24. Systém příbuzenství a rodinných vztahů v raně primitivním společenství.

Jurij Semjonov

2. Raně primitivní (primitivní komunistická) společnost

2.1. Úvodní poznámky

Problém evoluce primitivní ekonomiky je jedním z nejméně rozvinutých v etnoekonomické literatuře. Moderní zahraniční odborníci na ekonomickou antropologii (etnologii) zpravidla obecně odmítají nastolit otázku fází vývoje primitivních ekonomických vztahů. Omezují se především na identifikaci a popis různých forem ekonomických vztahů, přičemž často zdůrazňují, že tyto formy nelze považovat za fáze vývoje.

Badatelé, kteří se drží pozic marxismu, se vždy vyznačovali touhou přiblížit se historicky primitivní ekonomice. S odkazem na primitivní výrobní vztahy však svůj vývoj nejčastěji zobrazovaly jako proces rozkladu primitivního kolektivismu. Často se přitom přehlíželo, že samotný primitivní kolektivismus nezůstal beze změny. Primitivně-komunistické vztahy se dlouhou dobu vyvíjely, měnily formy, jednu vývojovou etapu střídala druhá. A i když začaly být vytlačovány a nahrazovány jinými vztahy, lze tento proces jen stěží charakterizovat jako rozklad primitivního komunismu.

2.2. Složitě-komunistické vztahy

Stádium rané primitivní společnosti bylo charakterizováno úplným vlastnictvím raně primitivního sociohistorického organismu[ 2 ], raně primitivní společenství jak pro spotřební zboží, především potraviny, tak pro výrobní prostředky. Tato vlastnost se projevovala v tom, že každý člen primitivního společenství měl právo na podíl z produktu získaného jeho ostatními členy pouze z důvodu své příslušnosti k tomuto společenskému celku.

Raná primitivní komunita byla skutečným kolektivem, skutečnou komunitou. Fungovalo to na principu: každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb. Podle toho by se vlastnické vztahy, distribuční vztahy v této komuně měly nazývat komunistické (primitivní komunistické), nebo komunistické. Raná primitivní společnost byla primitivní komunistická nebo komunální společnost.

Dva nejdůležitější koncepty ekonomické etnologie pomáhají pochopit důvod existence právě těchto, a nikoli jiných ekonomických, výrobních vztahů v dané fázi společenského vývoje: koncept života podporujícího produktu a koncept nadproduktu.

Život podporující produkt je společenský produkt, který je naprosto nezbytný pro udržení fyzické existence členů primitivního kolektivu. Celý společenský produkt přesahující tuto úroveň je nadproduktem. Tento produkt není vůbec nadbytečný v tom smyslu, že by jej nemohli konzumovat členové společnosti, ale pouze v tom smyslu, že i bez něj je možná jejich běžná fyzická, a tedy společenská existence.

Dokud celý společenský produkt podporoval život, nemohla existovat žádná jiná distribuce než ta komunální. Jakákoli jiná forma distribuce by vedla k tomu, že část členů společnosti by dostávala méně produktů, než je nutné k udržení jejich existence, a nakonec by zahynula. A to by vedlo k degradaci a rozpadu samotné komunity. Objevení se poměrně malého přebytku produktu také nemohlo situaci nijak významně změnit.

Vztahy úplného vlastnictví celého společenského produktu, především jídla, tedy kolektivu byly diktovány objemem tohoto produktu na hlavu jeho člena, tedy produktivitou společenské výroby. A produktivita společenské výroby je ukazatelem úrovně rozvoje těch sil, které vytvářejí společenský produkt, tedy produktivních sil společnosti.

Komunální vztahy se po svém vzniku neustále rozvíjely. Jejich nejranější forma se začala objevovat spolu s lidskou společností. Tyto vztahy spočívaly v tom, že každý člen proto-komunity získal volný přístup ke kořisti. Mohl, aniž by se někoho bál, přistoupit k mršině, utrhnout kousek a hned ho sníst. Pokud by to nestačilo, mohl si vzít a spotřebovat další kousek. Neměl ale právo vzít si s sebou ani malou část masa, protože by to znamenalo odebrání všech ostatních z přístupu k této části produktu. A to, jak bylo naznačeno v minulém čísle, bylo považováno za porušení první normy chování v dějinách lidstva a bylo přísně trestáno. Odebíráním kusu za kusem musel člověk zajistit, aby v důsledku těchto jeho činů nezůstal ani jeden člen kolektivu zcela bez masa. To bylo také považováno za odstranění ostatních členů týmu z kořisti a bylo odpovídajícím způsobem potrestáno. Při této formě společné distribuce nikdo od nikoho svůj podíl nedostal. Jen to vzal z obecného fondu. Proto by se tento druh vztahu dal nazvat skládací-komunistický.

Soudě podle popisů některých etnografů v řadě společností, které studovali, takové vztahy nejen existovaly, ale byly téměř jediné. Taková se například vztahuje k počátku 20. století. zpráva dánského etnologa Knuda Rasmussena o jedné z eskymáckých skupin Netsilik (severní Kanada). „Lidé ze stejné vesnice,“ napsal o utkilikyalingmiyut, „žijí spolu v létě i v zimě ve stavu tak vyhraněného komunismu, že nemají ani oddíl lovící kořisti. Všechno maso se co nejrychleji sní společně, ačkoli muži a ženy jedí odděleně.“[ 3 ]

Tato a další podobné zprávy jsou zatím sporné. S největší pravděpodobností v těchto společnostech spolu se zhroucenými komunistickými vztahy existovaly i jiné, pozdější formy komunálních vztahů, kterým tito vědci nevěnovali pozornost.

Jedním z důležitých rysů vývoje primitivních socioekonomických vztahů je, že vznik nové formy neznamenal úplný zánik té staré. Zpočátku to znamenalo pouze zúžení záběru starých forem. Ty poslední existovaly ještě dlouhou dobu spolu s novými, a ne nutně jen v podobě relikvie. Jak poznamenávají téměř všichni badatelé, ve vyvinutých primitivních sociohistorických organismech obvykle současně působilo několik různých systémů distribuce společenského produktu a také několik forem směny.

Zdá se, že všechny primitivní společnosti, které byly předmětem zkoumání etnologů, již dávno prošly fází, v níž byly kolabující komunální vztahy jediné. V mnoha z těchto společností však nadále existovaly skládací a komunální vztahy spolu s vyššími formami sociálně-ekonomických vazeb. Nejčastěji byli drženi v oblasti výdeje potravin.

Podstatou kolabovatelných-komunistických vztahů bylo, že veškeré jídlo bylo nejen v plném vlastnictví, ale také v nerozdělené dispozici kolektivu. Mohl s ní nakládat pouze kolektiv jako celek, ale ne žádný z jeho členů samostatně. Každý člen kolektivu měl právo na podíl z produktu, který se však nedostal do jeho vlastnictví ani do jeho dispozice, ale pouze pro jeho potřebu. K jinému účelu než k přímé fyzické spotřebě jej použít nemohl. V důsledku toho byl proces spotřeby zároveň procesem distribuce.

Jasným ztělesněním hlavního rysu těchto vztahů - přesunu potravy pouze do spotřeby jednotlivce, do jeho žaludku, nikoli však do jeho majetku a dokonce do jeho dispozice - byl způsob distribuce a současné konzumace potravy, který existoval mezi řada eskymáckých skupin. V kruhu se procházel velký kus masa. Každý mu odřízl takovou část, kterou si mohl vzít do úst, a předal ji dalšímu, který udělal totéž. Než se kus vrátil stejné osobě, rozžvýkala a spolkla první část a odřízla druhou. A tak kus koloval, dokud nebyl sněden. Stejně tak mísa polévky obešla kruh. Každý usrkl a podal ho dalšímu.

Podobné řády existovaly mezi některými skupinami Křováků. Mezi nimi také přecházel velký kus od jednoho daru k druhému a každý si vzal velmi mírný podíl pro sebe. Pokud bylo jídla málo, vzali si přesně tolik, kolik mohli najednou spolknout. V souvislosti s výše uvedeným nelze než připomenout, že v ruštině slovo "kus" pochází ze sloves "kousnout", "kousnout".

Ve stejném způsobu distribuce se jasně projevil další nejdůležitější rys těchto vztahů - zajištění přístupu k potravinám pro všechny členy týmu. Žádný člen kolektivu nemohl uspokojit svou potřebu potlačováním potřeb svých ostatních členů. Dokud bylo jídlo k dispozici, přístup k němu byl otevřený všem.

V důsledku neoddělitelnosti procesu distribuce od procesu spotřeby bylo vše, co ještě nebylo spotřebováno, nadále ve fázi, kdy tyto vztahy byly jediné existující, v plném vlastnictví a k dispozici celému kolektivu. . Proto měl každý člen kolektivu stejné právo se zbytkem na podíl z dosud nespotřebovaného produktu. Mohl by se toho zúčastnit, ale tak, aby to zbytek týmu nepřipravilo o možnost uspokojit své potřeby.

Většinu života podporujícího produktu v primitivní společnosti tvořilo jídlo. Kolabovatelně-komunalistické vztahy vznikly především jako vztahy vlastnictví potravin a distribuce potravin. Ale když vznikly, nevyhnutelně se rozšířily do všech věcí, které byly předmětem distribuce mezi členy kolektivu.

Věci, které byly ve skládacím obecním majetku, nemohly přejít do vlastnictví ani k dispozici jednotlivcům. Kolektiv jako celek zůstal jediným vlastníkem a hospodářem a jeho jednotliví členové mohli věci pouze konzumovat, užívat. Vzhledem k tomu, že věci byly v plném vlastnictví a plném nakládání s kolektivem, měl každý člen společnosti právo užívat každou z nich. Pokud by ale byla věc určena k individuálnímu, a nikoli hromadnému užívání, pak v každém daném okamžiku toto právo uplatnit, tzn. pouze jedna osoba jej mohla fyzicky konzumovat. Distribuce v těchto podmínkách nebyla ničím jiným než realizací práva užívat věci, které byly v plném vlastnictví kolektivu, jednotlivými členy kolektivu.

A zde se potýkáme s rozdílem v rozdělování potravin a věcí, vyplývajícím z rozdílu mezi fyzickou spotřebou potravin a fyzickou spotřebou věcí. Tato část jídla mohla být spotřebována pouze jednou. Snědené jídlo přestalo existovat a tím vypadlo z následné distribuce. Jinými slovy, právo na každý jednotlivý podíl jídla bylo možné realizovat pouze jednou.

Na rozdíl od jídla by se každá konkrétní věc dala používat opakovaně po více či méně dlouhou dobu. Rozdělování věcí tedy mohlo mít i opakovaný charakter. Právo spotřebovávat věc mohla v každém okamžiku vykonávat pouze jedna osoba. Zatímco věc užíval, práva všech ostatních členů kolektivu k této věci byla pouze potenciální povahy. Jakmile ale věc přestal užívat, mohl toto právo uplatnit kterýkoli člen týmu.

Mezi Australany z Yir-Yorontu, stejně jako mezi drtivou většinou národů primitivní společnosti, se věci neustále měnily. A mezi jinými způsoby jejich převodu z jedné osoby na druhou jeden z výzkumníků nazývá „přivlastněním“, přičemž to druhé definuje jako takové odebrání věci bez svolení vlastníka, které nepředstavuje krádež, je legální.

Je zcela jasné, že komunalistické vlastnictví bylo omezeno na potraviny a také na věci, které bylo možné používat pouze jednotlivě. Věci, které byly používány kolektivně, nebyly rozděleny mezi členy kolektivu a nešly tak do analýzy. Byli prostě ve společném majetku. Takový majetek zahrnoval zejména půdu a její zdroje.

Úvod

Rozvoj vědy má vnitřní logiku. Každá doba předkládá své vlastní vědecké problémy, mezi nimiž jsou soukromé a obecné. Některé z nich procházejí celou historií vědy, ale každá nová generace vědců je řeší novým způsobem. Jak se tedy vyvíjely dějiny primitivní společnosti, bylo stále více zřejmé, že klíčem k jejímu pochopení může být pouze hluboký vhled do podstaty socioekonomických vztahů. Stále naléhavěji se prosazovala potřeba identifikovat ve struktuře primitivní společnosti její životně důležité centrum, ohnisko socioekonomických vazeb. Hloubkové etnografické studie sociální organizace lovců a sběračů ukázaly, že takovou institucí je komunita, že je formou existence primitivní předzemědělské společnosti. Proto se v naší době stalo studium primitivního společenství jedním z nejdůležitějších úkolů vědy o primitivní společnosti, a to určilo cíle a obsah této práce.

I F. Engels, zdůrazňující stadiónový rozdíl mezi ekonomikou přivlastňovací a produkující, založenou na kritériu ekonomiky přivlastňování a výroby, vybudoval periodizaci primitivní historie. Proč ale mluvím konkrétně o předzemědělské komunitě, proč je tento pojem pro mě jakoby synonymem pro komunitu lovců a sběračů, komunitu charakteristickou pro etapu přivlastňovacího hospodářství? Protože právě zemědělství bylo hlavní linií vývoje v éře, která se vyznačovala přechodem od přivlastňovací ekonomiky k produkční ekonomice as tím spojenou radikální restrukturalizací celé socioekonomické struktury. Vedoucí roli v tomto procesu hrálo zemědělství.

Historie primitivního společenství lovců a sběračů začíná vznikem lidské společnosti a končí jejím přechodem k produktivní ekonomice a rozpadem primitivní pospolitosti. Během této éry se formoval moderní člověk, lidé osídlili celé kontinenty, byly položeny základy pro následný společenský a kulturní rozvoj lidstva. Tato éra podle archeologické periodizace odpovídá paleolitu a téměř celému mezolitu. V současnosti jsou ekonomicky nejzaostalejší národy zeměkoule stále (nebo nedávno byly) ve fázi lovu a sběru, kterým je věnována naše studie.

Dějiny primitivní společnosti jako jeden z úseků světových dějin stojí na pomezí dvou historických věd – etnografie a archeologie. Dva potoky, které se vlévají do jeho koryta, v něm mísí své vody. Historie studuje primitivní společnost bez ohledu na čas a místo, protože na Zemi stále existují (nebo nedávno existovala) etnická společenství žijící v podmínkách primitivní pospolitosti. To odlišuje dějiny primitivní společnosti od jiných úseků obecných dějin a činí z nich v podstatě dějiny primitivního pospolného útvaru a pramenná základna a metodologie z ní činí komplexní vědu. Archeologie a paleoetnografie studuje historii primitivního komunálního formování ve starověku, etnografie - v moderní době. Pouze etnografie nám umožňuje podat hloubkový sociokulturní výklad archeologických nalezišť, jako by je nasytil masem a krví. Etnografie a archeologie jsou výchozím studijním podkladem pro tuto studii.

Při charakteristice primitivní komunity lovců a sběračů - jedné z nejranějších forem společenské organizace, která přetrvala dodnes a je přístupná přímému pozorování - nepoužívám dělení primitivních předzemědělských společností na vyšší a nižší lovce a sběrače. , což je poněkud rozšířené, protože takové rozdělení ignoruje zásadní podobnost jejich komunitních organizací. Samozřejmě, že ne všechny národy, jejichž komunitám je moje práce věnována, jsou na stejné úrovni sociálního a kulturního rozvoje. Někteří, jako například kalifornští indiáni, s podobností své komunální struktury se strukturami jiných národů šli dále ve vývoji jiných společenských institucí. Ale dohromady jsou všichni na nejranějším ze současných stádií primitivního společenství. Komplexní studie těchto národů vrhá světlo na kulturu a socioekonomické vztahy v období paleolitu, mezolitu a raného předzemědělského neolitu. Pro všechny tyto národy je komunita univerzální buňkou sociální struktury. Archeologické materiály nám umožňují říci, že v dávných dobách komunita zaujímala podobné místo.

co to vysvětluje?

Primitivní předzemědělská komunita je nejranější fází rozvoje komunity, kterou věda zná.. Univerzálnost komunitního uspořádání na této úrovni rozvoje společnosti souvisí s jeho životní nutností pro společnost jako celek (její zachování a stabilita v těžkých přírodních podmínkách) i pro každého člena jednotlivě. Technické vybavení společnosti je příliš nízké a závislost na přírodních podmínkách příliš velká na to, aby člověk mohl bojovat o existenci bez spojení s ostatními lidmi. Navíc lidé „nemohou vyrábět, aniž by se určitým způsobem spojili ke společné činnosti a ke vzájemné výměně své činnosti. Aby lidé vyráběli, vstupují do určitých vazeb a vztahů a pouze v rámci těchto sociálních vazeb a vztahů existuje jejich vztah k přírodě, probíhá výroba. Navíc lidé ze své podstaty byli a zůstávají společenskými bytostmi. Primitivní společenství je přirozeně vytvořený kolektiv, který vznikl současně se vznikem samotné lidské společnosti, se vznikem výroby, je formou organizování společné ekonomiky primitivní společnosti, vedoucího výrobního týmu primitivní společnosti. Proto lze celou odpovídající formaci z dobrého důvodu nazvat primitivní komunální. Primitivní společenství určuje socioekonomický vzhled této formace.

Socioekonomická formace je historicky definovaná etapa společenského vývoje s vlastním zvláštním způsobem výroby, vlastním historickým typem společenských vztahů. A protože hlavním výrobním týmem, ohniskem socioekonomických vztahů primitivní společnosti po celou její historii byla komunita, nebylo by přehnané říci, že hlavní náplní vývoje primitivního pospolného útvaru je vývoj primitivního společenství a způsob výroby vlastní této formaci je primitivní společný výrobní způsob.

Primitivní lovci a sběrači stále žijí v odlišných společensko-historických a přírodně-geografických podmínkách, v souladu s nimiž jsou nuceni budovat a v případě potřeby znovu budovat svůj společenský život a kulturu. Jejich sociální organizace se vyznačuje flexibilitou, mobilitou, přizpůsobivostí, jakkoli to odporuje rozšířeným představám o primitivnosti. Jinak by primitivní společnost nebyla schopna přežít prudké změny klimatických podmínek v pleistocénu a holocénu, osídlit nové kontinenty. To vše ještě zkomplikovala krajní nejednotnost obyvatelstva.

Model komunity navrhovaný v této knize jako relativně stabilní sociální instituce a jako soubor mobilních ekonomických skupin, které mění své složení a velikost, je optimální formou sociální adaptace; ten druhý umožnil lidské společnosti přežít a rozvíjet téměř všechny ekologické zóny zeměkoule. Byla vytvořena společností na jejím samém počátku a poté se v průběhu historie primitivnosti měnila a zdokonalovala. Nazývat komunitu optimální formou sociální adaptace, mám na mysli pouze hlavní trend. Příležitosti pro adaptaci, které jsou společnosti vlastní, nelze realizovat v každém jednotlivém případě.

Primitivní komunita je formou sociální adaptace na podmínky prostředí, přírodní i sociální. Toto je nejdynamičtější organizace nejprimitivnější společnosti. Plastičnost a pohyblivost primitivní předzemědělské komunity - to je důvod mimořádné stability této instituce. Právě díky těmto vlastnostem dala komunita primitivní společnosti možnost přežít v nejnepříznivějších podmínkách prostředí, v demografických krizových situacích, přežít války, epidemie, hladomory a další otřesy, tyto vlastnosti učinily komunitu přední společenskou formou primitivní komunální systém.

Vycházím z předpokladu, že společenství vzniklo současně se vznikem samotné lidské společnosti, že primitivní společenství bylo první a hlavní formou lidského společenství, řídím se principem historického a materialistického monismu, který potvrzuje genetický primát materiální výroby. činnost a podle toho i ty strukturální jednotky společnosti, ty společenské instituce, ve kterých byla tato činnost vykonávána. Komunita jako „primitivní typ družstevní nebo kolektivní výroby“, jako výraz nízkého stupně rozvoje výrobních sil a v důsledku toho i slabosti jednotlivce, byla nejpřirozenější formou společenského života. lidí na úsvitu své historie. Navíc to byla jediná možná forma jejich existence.

Ekonomika založená na lovu a sběru přitom nastavila ekologicky stanovené limity početního růstu primitivních kolektivů. Komunita je formou sociální adaptace primitivního kolektivu nejen na prostředí, ale i na podmínky činnosti, především lovu, spojené se získáváním potravy. Analýza moderních primitivních sociálních struktur ukazuje, že komunita je jejich klíčovou socioekonomickou institucí a nemáme žádný důvod – ať už faktický nebo teoretický – předpokládat, že tomu kdy bylo jinak. Změnily se pouze formy komunity, ale komunita sama jako sociální instituce si po celou historii primitivní společnosti zachovala svůj význam, svou vedoucí socioekonomickou roli. Komunita je jakoby elementární buňkou primitivního sociálního organismu, z ní se formují další prvky sociální struktury. Stejně jako je jednobuněčný organismus základem složitějších biologických forem, je společenství základem pro rozvoj složitějších (a někdy i jednodušších, např. jednoduchá rodina) sociálních forem.

V jakýchkoli podmínkách se mohou vyvinout primitivní předzemědělské společnosti, principy jejich organizace jsou univerzální.

Vyznačují se zaprvé přizpůsobivostí a plasticitou, o čemž svědčí jejich přizpůsobivost měnícím se podmínkám, a zadruhé přítomností primárního, univerzálního, adaptivního dynamického systému, jehož hlavním, výchozím článkem je komunita (dynamika tento systém je vyjádřen ve schopnosti se rozvíjet a transformovat, na jeho základě se uskutečňuje přechod k vyšším úrovním socioekonomického rozvoje), za třetí základní a nadstavbové jevy, které platí pro všechny společenské instituce, ale ne rovnoměrně: základní, soc. -ekonomické jevy jsou pro obec charakteristické v největší míře.

Složky primitivních kultur tvoří dva velké bloky. První se vyznačuje nekonečnou proměnlivostí prvků hmotné a duchovní kultury, druhý naopak uniformitou. Vyznačuje se základními, socioekonomickými rysy. Jinými slovy, existuje neomezený počet kultur a omezený počet socioekonomických struktur. V dialektickém spojení těchto dvou bloků – jednoty a zároveň rozmanitosti primitivní společnosti jako sociokulturního celku. Tradiční společnosti lovců a sběračů, které se vyvíjely v různých geografických a etnických prostředích, jsou stejné téměř ve všem, co se týká socioekonomických základů jejich existence, a někdy hluboce odlišné v mnoha dalších ohledech. Lze si představit primitivní společnosti, v nichž určité sociálně-ideologické instituce, určité složky hmotné nebo duchovní kultury nabývají nejrozmanitějšího vzhledu a někdy zcela chybí (a takové společnosti existují), ale neexistuje a nemůže existovat primitivní společnost. bez komunity stejného typu ve svých hlavních rysech jako přední socioekonomická instituce.

Uvažujeme-li moderní předzemědělskou komunitu jako sociální instituci, která prošla dlouhou cestou vývoje, pak se ukazuje, že jsou jí integrovány nižší úrovně; jejich geneze je jakoby skryta ve vyšším typu organizace a lze ji z ní „vytěžit“. Tento metodologický princip formuloval K. Marx: „Kategorie vyjadřující to (buržoazní společnost. - VC.) vztahy, pochopení její organizace, zároveň umožňují proniknout do organizace a výrobních vztahů všech zastaralých společenských forem, z jejichž fragmentů a prvků je budována, částečně za sebou nadále vláčejí dosud nepřekonané zbytky , částečně rozvíjející do své plné hodnoty to, co tu bylo dříve jen v podobě náznaku ... Lidská anatomie je klíčem k anatomii opice ... Náznaky vyšší u nižších živočišných druhů lze pochopit pouze tehdy vyšší je již známa. Tato slova obsahují podstatu retrospektivní metody sociálního poznání, jejímž prostřednictvím se neznámá minulost poznává skrze známou přítomnost, příčina – jejím účinkem. Tato metoda umožňuje posuzovat socioekonomické struktury minulých historických epoch podle jejich prvků, uchovávaných a rozvíjených moderními společnostmi. Neměla by, varuje K. Marx, diskreditovat tuto metodu, vyrovnávat historické rozdíly, ztotožňovat minulé formy s existujícími. Ani retrospektivní metoda by neměla být zaměňována s metodou evolučního přežití.

Znalost podstaty a původu předmětu tedy musí začít analýzou fáze, ve které se nejúplněji projevují jeho potenciální schopnosti a hlavní rysy. Studium již vytvořeného předmětu objasňuje jeho minulost, která je zachována jakoby v latentním stavu. „Neznalost minulosti nevyhnutelně vede k nepochopení přítomnosti. Ale možná jsou pokusy porozumět minulosti stejně marné, pokud si nepředstavujete přítomnost. Tento princip lze také použít jako základ pro studium původu a historie primitivní komunity a analýza by měla začít u komunity předzemědělské, jak se k nám dostala a je doložena etnografií, tj. primitivní předzemědělské společenství v jeho nejvyzrálejší podobě.

Primitivní společenství je založeno na kolektivním vlastnictví půdy, které funguje jako hlavní podmínka a výrobní prostředek, zdroj všech materiálních zdrojů, které jsou základem existence společenství. Členové primitivní komunity zacházejí s půdou „jako s majetkem kolektivu, navíc kolektivu, který se produkuje a reprodukuje živou prací. Každá jednotlivá osoba je vlastníkem nebo vlastníkem pouze jako článek v tomto kolektivu, jako jeho člen. Veřejné vlastnictví půdy a přírodních zdrojů je výsledkem přirozené jednoty výrobce a podmínek výroby. Existuje také osobní vlastnictví předmětů, do nichž je investována práce jednotlivce, a tedy i pracovních nástrojů jím vyrobených. Komunální vlastnictví půdy by nemělo být absolutizováno, protože ve skutečnosti si komunity často vydělávají na živobytí v jiných částech kmenového území. Obce někdy nemají pevné spojení s určitým územím, ale i v těchto případech nakládají s půdou jako s vlastním majetkem - vždyť se nepřivlastňuje půda, ale přírodní produkty země. „Postoj k půdě jako vlastnictví je vždy zprostředkován zabráním (pokojným nebo násilným) půdy kmenem, komunitou, která má víceméně přirozeně vytvořenou nebo již historicky vyvinutou formu. Komunita jako přirozeně vytvořená forma, ve které společnost vzniká, zprostředkovává vztah jedince k zemi. Přeměňuje přivlastňování půdy jako předpoklad výroby na společné vlastnictví půdy.

První, nejranější formou vlastnictví je vztah vznikající společnosti k přirozeným podmínkám výroby, k půdě. A pokud společnost vznikla ve formě společenství, pak lze tvrdit, že kolektivní výroba i v této počáteční fázi svého vývoje byla založena na vlastnictví přírodních zdrojů území, které společenství rozvíjelo, na obecním majetku.

Studium primitivní komunity je spojeno se studiem primitivní ekonomiky. Bez studia ekonomie nelze porozumět vzniku a vývoji samotné primitivní pospolitosti. Toto studium je komplikováno neoddělitelností základních a nadstavbových jevů, která je charakteristická pro všechny předkapitalistické formace, zejména však primitivní komunální. Je to dáno specifiky pracovněprávních vztahů, převahou osobních vztahů. A přesto, navzdory zvláštnosti ekonomických vztahů v éře primitivnosti, jejich inherentnímu synkretismu, který úzce spojuje jak v reálném životě, tak ve vnímání lidí sféru výroby s neekonomickými formami činnosti, nejobecnější kategorie ekonomických věda jsou abstraktní práce a pracovní doba, výroba a spotřeba, dělba práce a směna činností - zůstávají nástrojem vědeckého poznání a primitivní ekonomiky. Tyto objektivní ekonomické kategorie a pojmy si zachovávají svůj metodologický význam pro analýzu primitivní ekonomiky, a to i přesto, že například pracovní dobu a celý výrobní proces odhaduje primitivní člověk jinak než lidé na vyšších úrovních socioekonomického a vynaložení práce na produkt se neměří společensky nutnou průměrnou prací, jak tomu bylo podle zákona hodnoty, ale přímou prací na ni vynaloženou. Vše výše uvedené platí pro kategorii majetku. Primitivní společenství, které se vyznačuje přirozenou jednotou s objektivními, přirozeně utvářenými podmínkami výroby, vystupuje podle Marxe jako „první velká výrobní síla“ a tato jednota sama – jako „zvláštní forma vlastnictví“.

Majetek je přivlastňování si předmětů přírody nebo produktů kultury lidmi v rámci určité společenské formy a jejím prostřednictvím. Vztahy mezi lidmi v procesu tohoto přivlastňování tvoří obsah pojmu "majetek". Primitivní společné vlastnictví je objektivní vztah, který se vyvíjí v rámci primitivní komunity. Lidé to ale vnímají subjektivně; se zformováním kmenové organizace na ni pohlížejí prizmatem té druhé. I proto se v myslích lidí občas objevuje obecní majetek jako kmenový majetek. Takové subjektivní vnímání vlastnických vztahů samozřejmě nevylučuje, že se rod s vývojem může stát v osobě některých svých členů skutečným předmětem vlastnictví, ale tento proces není nutný, navíc vede k porušování ekonomické a sociální rovnosti v primitivních komunitách – jedné z jejích nejdůležitějších zásad

Objektivní ekonomické vztahy uvnitř komunity nacházejí různorodé, často protichůdné, normativní vyjádření. Je však třeba rozlišovat mezi ekonomickými vztahy vlastnictví a jejich ideologickým vyjádřením.

Formální kmenové vlastnictví půdy zatím nesvědčí o skutečném ekonomickém vlastnictví klanu k půdě a přírodním zdrojům. Ani to nenaznačuje, že v minulosti byl klan ekonomickou institucí.

Když mluví o primitivní nebo kmenové komunitě, často si to pletou s klanem, přičemž ztotožňují pojmy „klan“ a „komunita“, a to je chyba. Pro správné pochopení problému vztahu primitivní komunity (řecky demos) a klanu (řecky genos) je nutné pochopit podstatu obou forem společenského uspořádání. Nejdůležitějšími rysy rodu jsou původ od společného předka, čili příbuzenství, a exogamie, tedy zákaz vdávat se v rámci rodu. Rod se tedy neskládá a nemůže skládat z čeledí. Objev této vlastnosti rodu patří L. G. Morganovi. Morgan tak podle F. Engelse odhalil podstatu rodiny. Mezitím se komunita ve svých historicky ověřených formách vždy skládá z rodin a pouze z tohoto důvodu nemůže být ztotožněna s klanem. Všechny typy primitivních společenství, které věda zná, se konstituují na příbuzenských a majetkových vztazích, tedy příbuzenství z manželství, a také, jak ukazují četná fakta, na vztazích, které vůbec nejsou založeny na příbuzenských vazbách. Členové komunity, manželé a jejich manželky, nejsou pokrevní příbuzní, pocházejí z různých předků a patří k různým klanům. Pravda, exogamie může být charakteristická i pro komunitu, navíc historicky komunitní exogamie předcházela klanové exogamii, stejně jako komunita předcházela klan. Komunální exogamie se objevila před vznikem generické exogamie a pravděpodobně sloužila jako základ pro generickou exogamii. Komunální exogamie však není absolutní a není povinným znakem komunity. Zvláštnost komunální exogamie spočívá v tom, že zakazuje sňatky v rámci komunity, přestože ta sestává nejen z pokrevních příbuzných, ale také z cizích lidí. V tom se komunální exogamie liší od exogamie kmenové, která je podle Engelse „negativním vyjádřením onoho zcela určitého pokrevního příbuzenství, na jehož základě se jí spojení jedinci pouze stávají klanem“. Vznik institutu exogamie je dán nejen snahou vyhnout se biologicky škodlivým důsledkům incestu, jak se někdy soudí, ale také nebiologickými, společenskými cíli – především potřebou posilovat mezikomunitní vazby.

Rod je exogamní skupina osob spojených příbuzenskými, společensky institucionalizovanými vazbami; společenství ve svých historicky ověřených podobách je poměrně stabilním sdružením rodin, zástupců minimálně dvou rodů. Společenství sleduje především ekonomické cíle, rod jako celek nikoliv, v různých dobách a za jiných podmínek mohli jeho členové plnit jen určité ekonomické funkce. Část klanu - všechny vdané ženy nebo všichni ženatí muži - odchází na základě zákona o exogamii do jiných kmenových společenství, připojuje se k jiným klanům a přestává se tak přímo podílet na hospodářské činnosti vlastního klanu; komunita skládající se z rodin je na rozdíl od klanu jediným socioekonomickým kolektivem. Význam rodu, zejména v poměrně pozdních fázích jeho vývoje, je velký. Rod formovaný na základě společenství pak sám působí jako sociálně organizující a regulující instituce. Ale původ a místo té a oné formy společenského uspořádání jsou různé a jejich funkce se také v mnoha ohledech liší.

Co znamená institucionalizace rodinných vazeb? Objektivní příbuzenství, na jehož základě se exogamní skupina stává rodem, musí projít kolektivním vědomím a vtělit se do společenských institucí (zákaz sňatků mezi příslušníky rodu, kmenová vzájemná pomoc, kmenové obřady a kulty, včetně kultu předci, mýtičtí nebo skuteční, představa mystického, totemického nebo jiného spojení mezi členy rodu), v pojetí rodu jako sociální komunity zvláštního typu, ve vhodném termínu ve zvyku adopce , tedy přijetí do rodu atd. Může najít výraz ve spojení rodu s určitým územím, s kmenovými svatyněmi na něm, v představě zvláštních bytostí-patronů klanu, kteří na tomto území žili , atd. Samozřejmě ne všechny tyto instituce a ideje existují současně, ale v nějaké formě institucionalizace a ideologizace klanu vždy existuje, a to z něj dělá sociální instituci. Je třeba rozlišovat mezi objektivními souvislostmi a jejich subjektivním lomem v myslích lidí. Pokrevní příbuzenské vztahy existují objektivně, sociální vztahy si buduje společnost sama na základě pokrevních příbuzenských vztahů nebo i nezávisle na nich.

Proč je rod, který není hospodářským společenstvím, přesto někdy považován za vlastníka společné půdy? Odpověď na tuto otázku je obsažena v institucionalizaci rodu. Rod, jak již bylo uvedeno výše, vznikl a formoval se jako sociální instituce, působí jako sociálně organizující a regulační mechanismus. V osobě své lokalizované části přebírá některé funkce komunity, včetně ekonomických. To však není nezbytnou podmínkou pro to, aby se objevila myšlenka kmenového vlastnictví půdy. Už jsem řekl, že objektivní, reálné společné vlastnictví půdy s nástupem kmenové organizace mohou lidé subjektivně vnímat jako kmenové vlastnictví. Sociální psychologie má obecně tendenci vnímat objektivní, reálné vztahy prizmatem ideologických a institucionalizovaných vrstev. A v tomto případě je třeba rozlišovat mezi objektivními souvislostmi a jejich subjektivním lomem ve veřejném povědomí. Myšlenka klanu jako vlastníka půdy není pozůstatkem z doby, kdy byl klan údajně skutečným vlastníkem půdy, ale novou formací, produktem rozvoje a posilování klanu jako společenského instituce. Mohla vzniknout až poté, co se kmenová organizace již stabilizovala, tedy poměrně pozdě. Ne každý jev, který se zdá být v rozporu s logickým systémem jiných jevů, je pozůstatkem minulých epoch. Naopak může vzniknout v procesu formování nového systému vztahů.

Badatelé často zaměňují ideologický postoj klanu k území, kde se nacházejí totemické svatyně, žijí mýtičtí patroni klanu, s vlastnictvím půdy v ekonomickém smyslu, jehož subjektem klan jako celek nikdy nejedná a nikdy nejednal v minulost. Děje se tak možná proto, že sami členové kmenového společenství často nerozlišují mezi ideologickým postojem k půdě a ekonomickým obsahem vlastnictví půdy. Na otázku: „Čí je to země? oni odpovídají: "Tak a tak." Po nepřesné otázce následuje nepřesná odpověď. Tyto jevy se však liší původem a podstatou.

V místních kmenových společenstvích, jejichž všichni příslušníci, s výjimkou manželek či manželů, kteří pocházeli z jiných kmenových společenství, patří do stejného rodu (já takovému rodu říkám lokalizovaný), tvoří většinu příbuzní.

Tato okolnost by také mohla vést k myšlence kmenového vlastnictví půdy komunity. Jde však o iluzorní zobrazení, neboť komunita jako celek zůstává skutečným předmětem ekonomických vztahů, včetně majetkových. Z jiných komunit nelze vyloučit lidi, kteří se k ní připojili, ale nepatří k lokalizovanému rodu, protože tito lidé se aktivně a rovnocenně podílejí na výrobě a přivlastňování společenského produktu. Jak jinak je vlastnictví rybářského území a jeho zdrojů vyjádřeno v primitivní komunitě? Pokud by lidé, kteří se připojili ke komunitě, byli zbaveni práva na rovnoprávném základě s ostatními členy komunity ekonomicky rozvíjet půdu komunity a její zdroje, znamenalo by to, jak je uvedeno výše, porušení ekonomické a sociální rovnosti. uvnitř komunity existence ekonomicky privilegované skupiny v jejím rámci. V době rozkvětu komunálně-kmenového systému se takové vztahy ještě nerozšířily. Je třeba říci, že místní kmenová společenství nejsou zdaleka jediným typem společenství charakteristických pro tuto epochu. Spolu s nimi existují heterogenní komunity skládající se ze zástupců několika klanů (kromě manželek a manželů) a všichni tito lidé, stejně jako členové místních kmenových komunit (včetně manželek a manželů, kteří pocházeli z jiných klanů), jsou plně integrováni jejich společenství. To naznačuje, že nikoli rod a nikoli lokalizovaná část rodu, ale komunita jako celek je jediným socioekonomickým kolektivem, a tedy vedoucí socioekonomickou jednotkou primitivní společnosti.

Co je třeba chápat pod ekonomickou jednotou primitivní společnosti? Za prvé, společná práce, společné vedení domácnosti, nějaká forma dělby práce a výměna činností. Za druhé, společné vlastnictví hlavního výrobního prostředku – půdy. Za třetí, kolektivní rozdělování produktů práce. Dá se ale mluvit o ekonomické jednotě rodu?

Například kvůli kmenové exogamii odchází část členů klanu A do klanu B, kde žije a pracuje. Zpravidla není nutné mluvit o společné hromadě, společném hospodaření všech zástupců rodu. Je pravda, že si lze vzpomenout na zvyk kmenové vzájemné pomoci, kdy si příbuzní z různých komunit pomáhají v každodenních záležitostech, účastní se společné práce, rituálů atd. Ale zpravidla členové stejného klanu, kteří odešli do jiných komunity manželstvím fungující v různých komunitách. Zachovává si příslušník rodu A, který přešel do rodu B, vlastnictví výrobních prostředků svého rodu, řekněme půdy? Nominálně ano. Po návratu ke své rodině si může znovu nárokovat svou půdu. Rod si ostatně často dělá nároky na určité území – otázkou je pouze to, zda lze tento fenomén svým obsahem považovat za ekonomický. Koneckonců, i když je klan nominálním vlastníkem půdy, jejím skutečným vlastníkem je klanová komunita, která zahrnuje lidi z jiných klanů a jiných komunit. Člen klanu A má stejné hospodářské právo na lovecké revíry, na půdu komunity, do které se sloučil, a na její produkty, jako ti, kteří k této komunitě patří narozením a pracují na této půdě. A o jakém jiném vlastnickém právu – v ekonomickém slova smyslu – můžeme v primitivní společnosti mluvit?

Člen klanu ve skutečnosti toto právo ztrácí, pokud nepracuje na půdě vlastního klanu, protože podle F. Engelse je pro klanovou společnost charakteristický „majetek získaný vlastní prací“ a pouze takový majetek uznává společnost.

Člen klanu, který opustil svou kmenovou komunitu, se zpravidla přestává podílet na distribuci produktů vytvořených členy jeho klanu. Ekonomická jednota celého druhu tedy ve skutečnosti neexistuje. Všechny tyto znaky, které nám umožňují mluvit o ekonomické jednotě primitivní společnosti, nejsou charakteristické pro klan, ale pro komunitu.

Existuje nějaký důvod považovat za výjimku z pravidla takové formy připojení manželky nebo manžela do klanu manželského partnera, v důsledku čehož jsou oba považováni společností za členy stejného klanu? Některé národy mají tyto poměrně pozdní formy kmenové organizace. Ale neměli bychom zapomínat, že ačkoli jsou manžel a manželka v očích společnosti zástupci stejného klanu, ve skutečnosti pocházejí z různých klanů a nejsou pokrevní příbuzní. Vědecká přesnost a objektivita vyžadují, abychom je považovali za zástupce různých rodů. Příslušnost manžela a manželky ke stejnému klanu je podmíněná, subjektivní, protože si to myslí společnost, ve které manželé žijí, i oni sami. Věda se řídí jinými kritérii.

Na základě skutečnosti, že exogamie je znakem, který vyjadřuje podstatu klanu, že rodiny v přítomnosti klanové organizace sdružují zástupce různých klanů, lze usuzovat, že vedoucí funkce klanu, ať už jsou formy klanu jakékoliv klanová organizace se vyvíjí a mění, je regulace rodinných a manželských vztahů. Tato nejdůležitější funkce byla zjevně hlavní příčinou vzniku rodu. Tato společenská instituce v procesu rozvoje kmenové organizace může plnit i další funkce, které jsou však druhotné a odvozené. Primitivní společenství je svými funkcemi i strukturou ideálně uzpůsobeno k získávání prostředků k obživě v měnícím se ekologickém prostředí, k interakci s tímto prostředím, k rozmnožování se v tomto prostředí. Kmenové a komunální struktury jsou zásadně odlišné formy společenské organizace.

Etnografové znají primitivní předzemědělské společnosti, kde neexistuje vůbec žádná kmenová organizace – buď zanikla, nebo se ještě nezformovala. Skutečnost, že se tyto společnosti vyznačují také komunitní organizací, ukazuje na prvenství této instituce a její význam v životě primitivního lidstva. Koneckonců, než vznikla klanová organizace, musela už existovat komunita – taková forma organizace primitivní společnosti, bez níž je její samotná existence nemyslitelná. Vznik klanu je možný pouze na základě společenství jako výchozí formy organizace primitivní společnosti, navíc společenství, které vstoupilo do pravidelných manželských vztahů s jinou nebo jinými komunitami.

Uznání komunity jako hlavní socioekonomické jednotky primitivní společnosti, instituce, v níž funguje kmenová organizace, samozřejmě neubírá na jejím významu. Je jen nutné zjistit skutečný vztah mezi těmito institucemi, pochopit jejich sociální funkce, jejich roli a místo v životě sociálního celku.

Komunita je mikrokosmos primitivního člověka. Zprostředkovává jeho postoj nejen k zemi, k přírodě obecně, ale i ke společenským a ideologickým institucím. Ve společenství nebo skrze společenství prochází celý život primitivního člověka. Jako soubor rodin plní funkce nejen produkce prostředků k obživě, ale také reprodukce, pokračování života samotného. To druhé by nemělo být chápáno v čistě biologickém smyslu – komunita „produkuje“ člověka nejen jako biologickou, ale i jako sociální bytost, jeho socializace probíhá v komunitě. To vše z něj dělá centrum společenského života, jsou v něm soustředěny hlavní sféry života primitivní společnosti.

V primitivní společnosti jsou materiální výroba a reprodukce společnosti samotné dvěma stránkami jediného procesu a ten je v úzkém, dialektickém spojení s rozvojem výrobních sil. Když biologicky determinované vazby, které stále dominují společnosti, přestávají dávat dostatečný prostor pro rozvoj výrobních sil, stále více se přizpůsobují potřebám rozvíjející se výroby, která začíná stále zřetelněji dominovat. A tento proces je samozřejmě nastíněn velmi brzy, současně se vznikem samotné společenské výroby.

Klan a komunita se tedy nikdy zcela neshodují, je pozorována pouze jejich konvergence různého stupně. Pokud existuje klanová organizace, komunita se skládá ze zástupců různých (alespoň dvou) klanů, spojených rodinnými a manželskými vztahy. Tyto vztahy lze budovat různými způsoby. Zpravidla jde manžel do společenství manželky (uxoriolocal sňatek) nebo manželka jde do společenství manžela (virilocal sňatek). Sňatek může být také avunkulolokální (usazení manželského páru ve společenství bratra manželovy matky), ambilokální (usazení manželského páru ve společenství buď manželky nebo manžela), nebo neolokální (založení nového společenství). Dislokální manželství, ve kterém manžel a manželka zůstávají ve svých vlastních komunitách, je velmi vzácné a pro lovce a sběrače zcela necharakteristické.

Komunita je ve složité dialektické jednotě s takovými formami společenské organizace, jako je klan, rodina, ekonomická skupina, kmen, s různými sociálními a průmyslovými uskupeními uvnitř i vně komunity, ale není s nimi totožná. Svědčí o tom etnografie zabývající se primitivní předzemědělskou komunitou v jejím rozvinutém stavu a nemáme důvod se domnívat, že se v tomto ohledu v minulosti něco zásadně změnilo, a to i přes vývoj samotné komunální organizace.

Základem této práce je princip historismu, jeden z nejdůležitějších metodologických principů při studiu dějin společenských forem. Primitivní komunální formace, stejně jako jiné epochy v historii lidské společnosti, se vyznačovala vlastní vnitřní dynamikou. S rozvojem společnosti se měnily i formy komunitního uspořádání. Myšlenka, že se komunitní organizace vyvíjela historicky a že tento vývoj odrážel vnitřní logiku vývoje odpovídajících společenských formací, je jednou ze základních myšlenek této studie.

Navzdory tomu, že světová etnografická literatura nashromáždila rozsáhlý specifický materiál charakterizující předzemědělskou komunitu mezi různými národy světa, tato nejvýznamnější instituce primitivní společnosti na velmi dlouhou dobu zmizela autorům obecně teoretických prací z očí. Zvláštní pozornost začala přitahovat až v posledních desetiletích v souvislosti se stále hlubším studiem základů společenského života primitivních národů, se stále vzrůstajícím zájmem o studium sociálně-ekonomických vztahů, i když i nyní tento přední socio- ekonomická jednotka primitivnosti byla studována hůře než jiné sociální instituce té doby.

Historiografický přehled literatury o komunitě přesahuje rámec této studie. Na stránkách této knihy čtenář nalezne odkazy na konkrétní i zobecňující teoretická díla, případně jejich kritickou analýzu. Zvláště je však třeba zmínit přínos amerických vědců ke studiu primitivní komunity. Jejich výzkum znamenal počátek jednoho z moderních trendů ve vývoji americké a poté světové etnografie. Zastavme se podrobněji u prací J. Stewarda, autora konceptu kulturní ekologie a teorie multilineární evoluce. Podle jeho názoru si lovci a sběrači budují své sociální instituce v souladu s charakteristikami prostředků k obživě, které získávají. Lov zvířat, která se pohybují ve velkých stádech, jako jsou bizoni nebo karibu, tedy nutí lidi udržovat po celý rok velké silné asociace. Pokud ale zvířata nemigrují a jsou rozptýlena v malých smečkách, lidé raději loví v malých skupinách nebo sami. Podle toho se mění i struktura komunit: v prvním případě jde o mobilní vícerodinná sdružení, typická např. pro kanadské Athabaskany a Algonkiny, ve druhém o malé lokalizované patrilineární komunity. Struktura posledně jmenovaných je stejná, navzdory rozdílům v přírodním prostředí: Křováci, Australané a Indiáni z jižní Kalifornie žijí v pouštích a polopouštích, trpaslíci ze střední Afriky žijí v tropických lesích a indiáni z Tierra del Fuego žijí na hornatých, zalesněných ostrovech s chladným a deštivým podnebím. Podle J. Stewarda jde o to, že musí přizpůsobit své sociální instituce vlastnostem potravy, kterou dostávají. Eskymáci jsou tedy nuceni usadit se v oddělených rodinách, protože společné získávání potravy v takových podmínkách je neúčinné. Stejný charakter osídlení je ale charakteristický i pro Šošony z Nevady, kteří žijí ve zcela jiném ekologickém prostředí: zde je to dáno tím, že lovná kořist je vzácná a ve stravě převažují rostlinné produkty. Jestliže však J. Steward ve svých raných dílech považoval rodinu Šošonů za soběstačnou a autonomní jednotu, pak v pozdějších dílech rozpoznal, že mezi lovci a sběrači mají jednotlivé rodiny tendenci se spojovat do trvalých společenství – společenství.

Aniž bych se pouštěl do diskuse o Stewardových teoretických názorech jako celku, povšimnu si pouze jednostrannosti a omezenosti takového faktoru, jakým jsou vlastnosti potravy získávané lovci a sběrači. Tento faktor skutečně hraje důležitou roli, ale jak bude ukázáno níže, není jediným faktorem, který určuje strukturu primitivních společenství. Typologie společenství lovců a sběračů se vyznačuje omezením a schematismem: mnohorodinné a silné, ale v některých případech mobilní, lokalizované, ale mají tendenci se rozpadat do samostatných rodin - v jiných. Technologická výbava primitivních společností je podle Stewarda stejná, přičemž jejich sociální struktury jsou díky ekologickým rozdílům různorodé. Podle mého názoru naopak kultury primitivních předzemědělských společností žijících v odlišných ekologických a historických podmínkách tyto rozdíly odrážejí, přičemž jejich socioekonomické struktury jsou v zásadě stejné a tato základní jednota je přirozeným výrazem jejich stadiální blízkosti. .

Zároveň je třeba vzdát hold Stewardovi, který poukázal na strukturální podobnost mnoha, i když v žádném případě ne všech, předzemědělských společností žijících v různých přírodních a etnických prostředích, i když souhrn socioekonomických podmínek, které jsou základem jednota a rozmanitost lovecko-sběračských společenství, zůstaly neidentifikovány. Mnohé Stewardovy názory byly revidovány a odmítnuty ve světle pozdějších studií, ale ve své době měly velký stimulační vliv na studium primitivní komunity.

Primitivní společnost má velkou rezervu vnitřních příležitostí k rozvoji, přes svou zjevnou konzervativnost a stagnaci se aktivně přizpůsobuje měnícím se podmínkám a dává vzniknout různým společenským formám, což je klíčem k jejímu pokroku. Některé z těchto forem, charakteristické pro určité skupiny primitivního lidstva, se do našich dnů pravděpodobně vůbec nedochovaly a můžeme je soudit pouze z nepřímých archeologických údajů.

Tvrzení jiného amerického teoretika E. Servicea, že některé typy společenství mezi moderními lovci a sběrači – patrilokální, nebo virilokální, přísně exogamní – existovaly od nejhlubšího starověku, zatímco jiné, ve kterých uvedené znaky chybí, se objevily až pod vliv evropské kolonizace je málo důkazů. Samozřejmě, když čelí primitivní společnost kolonizaci, někdy prochází dalekosáhlými změnami, ale v každém případě musí být předmětem pečlivého a komplexního studia. Nelze přičítat pouze vlivu kolonizace či sousedních, vyšších civilizací vznik společenských forem, které nezapadají do apriorních schémat společenského vývoje. Názory Service, ale i dalších teoretiků se sklonem k abstraktnímu schematismu, jsou negativně ovlivněny zejména nevšímavostí k environmentálním a demografickým faktorům, které přímo ovlivňují primitivní společnost a modelují její strukturu. Čím složitější ekologická situace se společnost nachází, čím více svobody potřebuje od omezení vyplývajících z místních zvyklostí a tradic, vlastnictví půdy atd., tím více mobility a dynamiky potřebuje. Společnost za příznivých podmínek tvoří relativně stabilnější sociální formy. Model komunity jako relativně stabilní komunity, která má zároveň vnitřní dynamiku, která se projevuje v průběhu vývoje území a aktivního přizpůsobování se podmínkám prostředí, v různorodých rekombinacích ekonomických skupin, je tzv. bude uveden níže, nejprostornější a odpovídá největšímu počtu konkrétních případů. Pro svou univerzálnost je originální a organicky charakteristický pro primitivní společnost.

Stále více výzkumníků rozlišuje kmenové a komunální struktury, které jsou úzce spjaty, ale liší se svým původem a funkcemi, vyčleňují komunitu jako nezávislou socioekonomickou komunitu, která si zaslouží zvláštní studium.

Vzdávám hold zásluhám zahraničních badatelů při studiu ekonomiky primitivní společnosti a primitivní komunity, rád bych konkrétně zmínil ruského vědce N. I. Zibera, jehož kniha „Essays on Primitive Economic Culture“, vydaná v roce 1899, byla velkým přínosem. ke studiu společnosti. S úžasným vhledem dokázal Sieber rozeznat ekonomické základy komunitně-kmenové organizace: „Komunální-kmenová organizace má svůj vlastní ekonomický raison d“ etre, ba co víc, je to především ekonomická a pak kmenová organizace. oddělováním práce a spotřeby jednotlivých skupin obyvatelstva spojených pro tento cíl známými kolektivními pracemi by žádný kmenový systém nebyl možný... Komunitu nevytváří klan, ale klan vytváří komunita." Sieber, snad jako první nastolil problém priority komunální organizace, vzniku klanu na bázi komunity Další předrevoluční badatel - A. N. Maksimov Na základě analýzy etnografických materiálů ze všech částí světa dospěl k závěru, že kmenová organizace vznikla z územní organizace (tím posledně jmenovaným chápal Maksimov komunitní organizaci) a na jejím základě.

V této knize je primitivní předzemědělská komunita studována ve spojení s dalšími sociálními institucemi primitivní společnosti mezi národy, u kterých je stále zachována a přístupná srovnávací analýze. Studie je založena na komparativní etnografické metodě, která umožňuje identifikovat podobné sociální jevy a formy v nekonečné řadě etnografických faktů, porovnávat je a typizovat. Nesnažím se pokrýt veškerý konkrétní materiál, ale omezím se pouze na řadu místních etnografických typů, které charakterizují tradiční společenství lovců a sběračů mezi národy s odlišnými historickými osudy, žijícími na různých kontinentech, v různém přírodním geografickém prostředí a v různá sociální a etnická prostředí. Těmto národům se díky určitým historickým podmínkám podařilo do značné míry zachovat tradiční základy společenského života. Typy komunit zvažované v knize jsou proto reprezentativní jako místní varianty primitivního předzemědělského společenství, což potvrzuje historická analýza podmínek jejich existence a jejich inherentních univerzálních rysů. Kromě toho jsou dotyčné národy z velké části docela dobře prostudované. To vysvětluje výběr určitých etnografických typů. Práce analyzuje komunální struktury pouze cizích národů, velikost komunity, její funkce, majetkové poměry a teritorialitu, roční cyklus, systém vnitřních vztahů atd.

Zobecnění a teoretické porozumění obsaženým materiálům umožňuje vidět hluboké, přirozené souvislosti za vnější rozmanitostí sociálních a kulturních jevů, identifikovat univerzální rysy, které jsou vlastní primitivní předzemědělské komunitě, bez ohledu na to, v jakých konkrétních časoprostorových podmínkách může to být. To umožňuje do jisté míry charakterizovat etapy vývoje předzemědělské komunity, které jsou známy pouze z archeologických nalezišť. Snažil jsem se také vysledovat, jak se přivlastňovací ekonomika mění v produktivní a primitivní předzemědělská komunita v ranou zemědělskou. Rozbor tohoto procesu samozřejmě práci završuje.

Historie se dělí na dvě vrstvy: primitivní společnost a civilizace. Výchozím systémem je primitivní systém, který pokrývá časové období přes dva miliony let, kdy neexistovaly žádné státní útvary, ještě nebyly vytvořeny právní normy.

Primitivní společnost za dobu své existence prošla významnou evoluční cestou, během níž došlo ke změně jejího sociokulturního vzhledu a ekonomické struktury. Existují dvě hlavní fáze primitivní společnosti: první je ekonomika přivlastňování, druhá je produkční ekonomika. Ke změně stádií dochází v době neolitu v 8.-3. tisíciletí před naším letopočtem.

První etapa je charakteristická formováním lidí, kteří používali nejjednodušší kamenné nástroje, živili se přivlastňováním si produktů přírody (sběr, rybaření, lov), vedli toulavý způsob života, sdružovali se v místních skupinách pod vedením vůdce. Tato nejjednodušší forma života a společenské organizace, odrážející nízkou úroveň rozvoje průmyslových, společenských a kulturních vztahů, se nazývá primitivní stádo nebo rodové společenství. Navzdory chaotické povaze vnitřního života stáda v něm však lze vysledovat první primitivní společnost, pravidla, normy a další stereotypy chování.

Přirozené instinkty začínají ustupovat před sociokulturními stereotypy. Vztahy ve skupině jsou rovnostářské. Distribuce potravin a dalších zdrojů probíhá rovnoměrně. Základem takové rovnosti je rovnocenná výměna (jak jídlo, nástroje, tak manželky atd.). Moc vůdce nad skupinou se projevuje velmi expresivně. Jeho vůle je stádem vnímána jako norma.

Komplikace sociálních vazeb, změny v manželských vztazích (objevení se exogamie, která zakazovala sňatky mezi pokrevními příbuznými) a neolitická revoluce vedly ke vzniku rodinných a rodových skupin. Došlo ke změně stáda na základě příbuzenských vztahů. Klanovsko-komunální vztahy mohly být budovány podle principů matrilineality nebo patrilineality.

Dějiny primitivní společnosti po neolitické revoluci vstupují do nového kola. Lidé přecházejí do produktivní ekonomiky, která jim umožňuje nejen zajistit si vlastní přežití, ale také se začít cílevědomě zajišťovat potravinami a dalšími věcmi nezbytnými pro život. To se stalo předpokladem pro přechod k usedlému způsobu života. Postupně samostatné rodinné a klanové skupiny nastolují kontrolu nad určitým územím. Primitivní stádo se mění ve stabilní skupinu producentů, která se početně rozrostla a je spojena s určitým územím. Nová společenská organizace je založena na samosprávě a samoregulaci.

V této fázi vývoje přechází primitivní společnost k pevné dělbě práce, rozdělování potravin a stále jsou zachovány principy rovnosti a rovnostářství. Zároveň by však rozdělování kořisti mohlo být provedeno s přihlédnutím k rolím jejích účastníků (zásadou pohlaví, věku atd.). Jeho lídr měl v týmu i výhody. Kolem něj byli soustředěni členové skupiny, kteří výměnou za výhody, které jim byly poskytnuty, uznávali autoritu vůdce. Existovala tedy předstátní forma moci.

V kmenových komunitách již existují pravidla chování, která jsou závazná pro všechny členy jejího týmu. Generické normy byly spojeny s totemy, měly mytologické zbarvení. Pořadí rozdělování kořisti se reguluje, vůdce přebírá kontrolu nad tímto procesem. jsou svou povahou sebepřizpůsobující: jsou podporovány zájmy, náboženským přesvědčením a jinými hodnotovými orientacemi. To však nevylučovalo nutkání dodržovat normy, které si vyvinula primitivní společnost. Když byla tabu porušena, pachatel mohl být dokonce vyhoštěn nebo vystaven trestu smrti.

Starověcí lidé, kteří se objevili na úsvitu lidské éry, byli nuceni sjednocovat se ve stádech, aby přežili. Tato stáda nemohla být velká – ne více než 20–40 lidí – protože jinak by se nedokázala uživit. Vůdcem primitivního stáda byl vůdce, který postoupil díky osobním vlastnostem. Samostatná stáda byla rozptýlena po rozlehlých územích a neměla mezi sebou téměř žádný kontakt. Archeologicky primitivní stádo odpovídá mladšímu a střednímu paleolitu.

Sexuální vztahy v primitivním stádě byly podle řady vědců neuspořádané. Takové vztahy se nazývají promiskuita. Podle jiných vědců existovala v rámci primitivního stáda harémová rodina a na procesu reprodukce se podílel pouze vůdce. Stádo se zpravidla skládalo z několika harémových rodin.

Rané kmenové společenství. Proces přeměny primitivního stáda na kmenovou komunitu je spojen s růstem výrobních sil, které shromáždily starověké kolektivy, a také se vznikem exogamie. Exogamie je zákaz uzavírat sňatky v rámci vlastní skupiny. Postupně se formovalo exogamní dvojklanové skupinové manželství, ve kterém si členové jednoho klanu mohli vzít pouze členy jiného klanu. Přitom od samého narození byli muži jednoho druhu považováni za manžely žen jiného druhu, A naopak. Muži měli zároveň právo na pohlavní styk se všemi ženami jiného druhu. V takovém vztahu hrozí nebezpečí incestu A konflikty mezi muži stejného druhu byly odstraněny.

Aby se konečně vyhnuli možnosti incestu (například otec mohl mít poměr se svou dcerou), uchýlili se lidé k rozdělení rodu do tříd. Jedna třída zahrnovala muže (ženy) jedné generace a ti mohli mít vztahy pouze se stejnou třídou jiného druhu. Soubor manželských tříd zahrnoval obvykle čtyři až osm tříd. S takovým systémem

příbuzenství bylo zachováno na mateřské linii a děti zůstaly v matčině rodině. Postupně se ve skupinovém manželství zavádělo stále více omezení, v důsledku čehož se stávalo nemožným. V důsledku toho vzniká párové manželství, které bylo velmi často křehké a snadno se rozpadlo.

Dvoukmenová organizace dvou klanů tvořila základ kmenového společenství. Klanovou komunitu spojovaly nejen manželské vztahy mezi klany, ale i výrobní vztahy. Kvůli zvyku exogamie se totiž vyvinula situace, kdy část příbuzných odešla do jiného klanu a byla sem zařazena do výrobních vztahů. V raném kmenovém společenství bylo řízení prováděno setkáním všech dospělých příbuzných, kteří rozhodovali o všech hlavních otázkách. Vůdci klanu byli vybráni na setkání celého klanu. Nejzkušenější lidé, kteří byli strážci zvyků, se těšili velké autoritě a byli zpravidla volení vůdci. Moc byla založena na síle osobní autority.

V rané kmenové komunitě byly všechny produkty získané členy komunity považovány za majetek klanu a byly distribuovány mezi všechny jeho členy. To byla nezbytná podmínka pro přežití starověkých společností. Kolektivním majetkem obce byla půda, většina nástrojů. Je známo, že v kmenech na této úrovni vývoje bylo dovoleno brát bez ptaní a používat cizí nástroje a věci.

Všichni lidé v komunitě byli rozděleni do tří skupin podle pohlaví a věku: dospělí muži, ženy a děti. Přechod do skupiny dospělých byl považován za velmi důležitý mezník v životě člověka a nazýval se iniciací („zasvěcení“). Smyslem iniciačního ritu je uvést teenagera do ekonomického, sociálního a ideologického života komunity. Zde je schéma zasvěcení, stejné pro všechny národy: odstranění zasvěcenců z kolektivu a jejich výcvik; soudy se zasvěcenými (hlad, ponižování, bití, způsobování ran) a jejich rituální smrt; vrátit se do týmu v novém stavu. Po dokončení iniciačního obřadu získal „zasvěcenec“ právo uzavřít manželství.

Pozdní kmenové společenství. Přechod k přivlastňovací ekonomice vedl k nahrazení raného kmenového společenství pozdním společenstvím farmářů-pastoralistů. V rámci pozdního kmenového společenství bylo zachováno kmenové vlastnictví půdy. Nárůst produktivity práce však postupně vedl ke vzniku pravidelného nadproduktu, který si člen komunity mohl ponechat pro sebe. Tento trend přispěl k vytvoření prestižní ekonomiky. Ekonomika prestiže vznikla vznikem nadproduktu, který se používal PROTI systém výměny dárků. Tato praxe zvýšila společenskou prestiž dárce a zpravidla neutrpěl ztráty, protože existoval zvyk povinného návratu. Výměna dárků posílila vztahy mezi příslušníky stejných i odlišných komunit, posílila postavení vůdce a rodinné vazby.

Kvůli vysoké produktivitě práce se komunity, rostoucí, rozdělovaly na skupiny příbuzných na mateřské straně - tzv. mateřské rodiny. Ale kmenová jednota se ještě nerozpadla, protože v případě potřeby se rodiny sjednotily zpět do klanu. Ženy, které hrají hlavní roli v zemědělství a v domácnosti, silně tlačily na muže v mateřské rodině.

Párová rodina postupně posilovala své postavení ve společnosti (i když jsou známy případy existence „dalších“ manželek či manželů). Vzhled přebytečného produktu umožnil finančně se o děti postarat. Spárovaná rodina však neměla majetek oddělený od majetku klanu, což bránilo jejímu rozvoji.

Pozdní kmenová společenství sjednocená ve fratries, fratries – v kmenech. Phratry je původní rod, rozdělený do několika dceřiných gentes. Kmen se skládal ze dvou fratrie, což byly exogamní manželské poloviny kmene. V pozdním kmenovém společenství byla zachována ekonomická a sociální rovnost. Klanu vládla rada, která zahrnovala všechny členy kmene a staršího vybraného klanem. Na dobu trvání nepřátelství byl zvolen vojenský vůdce. V případě potřeby byla shromážděna kmenová rada, skládající se ze starších kmenových klanů a vojevůdců. Hlavou kmene byl zvolen jeden ze starších, který neměl příliš velkou moc. Ženy byly uvnitř

do klanové rady a v raných fázích vývoje pozdní klanové komunity se mohli stát hlavami klanů.

Rozklad kmenového společenství. Vznik sousedské komunity. Neolitická revoluce přispěla k radikální změně ve způsobu života člověka a prudce zrychlila tempo rozvoje lidského společenství. Lidé přešli k cílevědomé výrobě základních potravin na bázi integrované ekonomiky. V tomto hospodářství se chov dobytka a zemědělství doplňovaly. Rozvoj integrované ekonomiky a přírodních a klimatických podmínek nevyhnutelně vedly ke specializaci obcí – v některých přešlo na chov dobytka, jinde na zemědělství. Tak došlo k první velké společenské dělbě práce – oddělení zemědělství a chovu zvířat do samostatných ekonomických komplexů.

Rozvoj zemědělství vedl k usedlému životu a zvýšení produktivity práce v oblastech příznivých pro zemědělství přispělo k tomu, že se obec postupně rozrůstala. V západní Asii a na Středním východě se objevily první velké osady a poté města, ve kterých byly obytné budovy, náboženské budovy a dílny. Později se města objevují na jiných místech. Populace v prvních městech dosáhla několika tisíc lidí.

Skutečně revoluční změna nastala díky vzhledu kovů. Nejprve si lidé osvojili kovy, které lze nalézt ve formě nugetů – měď a zlato. Potom se naučili tavit kovy sami. Objevila se a stala se široce používaná první lidem známá slitina mědi a cínu - bronz, který svou tvrdostí předčí měď.

Kovy pomalu nahrazovaly kámen. Dobu kamennou vystřídal eneolit ​​– doba měděná a doba kamenná a eneolit ​​– doba bronzová. Ale nástroje z mědi a bronzu nemohly zcela nahradit ty kamenné. Za prvé, zdroje surovin pro bronz byly jen na několika místech a ložiska kamene byla všude. Za druhé, v některých kvalitách byly kamenné nástroje lepší než měděné a dokonce i bronzové.

Teprve když se člověk naučil tavit železo, stala se éra kamenných nástrojů konečně minulostí. Ložiska železa se nacházejí všude, ale železo se nenachází v čisté formě a je poměrně obtížné jej zpracovat. Proto se lidstvo naučilo tavit železo až po poměrně dlouhé době – ve 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. Nový kov, pokud jde o dostupnost a pracovní vlastnosti, předčil všechny tehdy známé materiály a otevřel novou éru v historii lidstva - dobu železnou.

Hutní výroba vyžadovala znalosti, dovednosti a zkušenosti. Pro výrobu nových, obtížně vyrobitelných kovových nástrojů byla zapotřebí kvalifikovaná pracovní síla – práce řemeslníků. Objevili se řemeslníci-kováři, předávali své znalosti a dovednosti z generace na generaci. Zavedení kovových nástrojů způsobilo zrychlení rozvoje zemědělství, chovu zvířat a zvýšení produktivity práce. Po vynálezu pluhu s kovovými součástmi se tedy objevilo zemědělství na orné půdě založené na využití tažné síly hospodářských zvířat.

V eneolitu byl vynalezen hrnčířský kruh, který přispěl k rozvoji keramiky. S vynálezem tkalcovského stavu se rozvinul tkalcovský průmysl. Společnost, která získala stabilní zdroje obživy, mohla provádět druhou hlavní společenskou dělbu práce - oddělení řemesel od zemědělství a chovu dobytka.

Společenskou dělbu práce provázel rozvoj směny. Na rozdíl od dříve sporadicky se vyskytující směny bohatství z přírodního prostředí měla tato směna již ekonomický charakter. Farmáři a pastevci si vyměňovali produkty své práce, řemeslníci si vyměňovali své produkty. Potřeba průběžné výměny dokonce vedla k rozvoji řady veřejných institucí, především instituce pohostinství. Společnosti postupně vyvíjejí prostředky směny a měřítka jejich hodnoty.

V průběhu těchto změn je matriarchální (mateřský) klan nahrazen rodem patriarchálním. Bylo to kvůli odsunu žen z nejdůležitějších sfér výroby. Motykaření je nahrazováno pluhováním, louku by zvládl jen člověk. Sco-

Zemědělství, stejně jako komerční lov, je také typicky mužské povolání. V průběhu rozvoje produktivní ekonomiky získává člověk významnou moc, a to jak ve společnosti, tak v rodině. Nyní při vstupu PROTI manželství, žena přešla do rodiny svého manžela. Příbuzenský účet byl veden po mužské linii a děti zdědily majetek rodiny. Objevuje se velká patriarchální rodina - rodina několika generací otcovských příbuzných v čele s nejstarším mužem. Zavedení železných nástrojů vedlo k tomu, že se malá rodina mohla živit sama. Velká patriarchální rodina se rozpadá na malé rodiny.

Vznik nadproduktu a rozvoj směny byly podnětem k individualizaci výroby a vzniku soukromého vlastnictví. Velké a ekonomicky silné rodiny se snažily vyniknout z klanu. Tento trend vedl k nahrazení kmenového společenství sousedním, kde kmenové vazby ustoupily teritoriálním. Primitivní sousedská komunita se vyznačovala kombinací soukromého vlastnictví dvora (dům a hospodářských budov) a nářadí a kolektivního vlastnictví hlavního výrobního prostředku – půdy. Rodiny byly nuceny se sjednotit, protože jednotlivá rodina nebyla schopna zvládnout mnoho operací: rekultivaci půdy, zavlažování a zemědělství.

Sousedská komunita byla univerzálním jevištěm pro všechny národy světa na předtřídním a třídním stupni vývoje a hrála roli hlavní ekonomické jednotky společnosti až do éry průmyslové revoluce.

Politogeneze (vznik státu). Nutno podotknout, že existují různá pojetí vzniku státu. Marxisté věří, že byl vytvořen jako aparát pro násilí a vykořisťování jedné třídy druhou. Další teorií je „teorie násilí“, jejíž představitelé se domnívají, že třídy a stát vznikly v důsledku válek a výbojů, během nichž dobyvatelé vytvořili instituci státu, aby si udrželi svou dominanci. Uvážíme-li problém v celé jeho složitosti, je jasné, že válka vyžadovala mocné organizace.

strukturních struktur, a byl spíše důsledkem politogeneze než její příčinou. Marxistické schéma je však také třeba korigovat, protože snaha vměstnat všechny procesy do jednoho schématu nevyhnutelně naráží na materiální odpor.

Růst produktivity práce vedl ke vzniku přebytků výrobků, které bylo možné výrobcům odcizit. Některé rodiny tyto přebytky hromadily (jídlo, řemesla, dobytek). Akumulace bohatství se odehrávala především v rodinách vůdců, protože vůdci měli velké příležitosti a podíleli se na distribuci produktů.

Zpočátku byla tato nemovitost zničena po smrti majitele nebo používána k rituálům, jako je například „potlatch“, kdy byly všechny tyto přebytky rozdány všem přítomným na nějakém festivalu. S těmito distribucemi získal organizátor autoritu ve společnosti. Navíc se stal účastníkem recipročního potlatch, ve kterém se mu část daru vrátila. Princip dávání a dávání, charakteristický pro prestižní ekonomiku, stavěl běžné členy komunity a jejich bohaté sousedy do nerovných podmínek. Obyčejní členové komunity se stali závislými na osobě zařizující potlatch.

Vůdci postupně berou moc do svých rukou, zatímco význam lidových shromáždění klesá. Společnost se postupně strukturuje - vrchol je přidělován z řad členů komunity. Silný, bohatý a velkorysý a následně i autoritativní vůdce si podmaňoval slabé soupeře a šířil svůj vliv do sousedních komunit. Vznikají první nadkomunální struktury, v jejichž rámci jsou úřady odděleny od kmenové organizace. Objevují se tak první prostátní formace.

Vzhled takových útvarů byl doprovázen zuřivým bojem mezi nimi. Válka se postupně stává jedním z nejdůležitějších průmyslových odvětví. V souvislosti s rozsáhlým šířením válek se rozvíjí vojenská technika a organizace. Vojenští vůdci hrají důležitou roli. Kolem nich se tvoří tlupa, ve které byli válečníci, kteří se osvědčili tím nejlepším možným způsobem.

v bitvách. Během tažení byla ukořistěna kořist, která byla rozdělena mezi všechny vojáky.

Hlava protostátu se současně stala hlavním knězem, protože moc vůdce v komunitě zůstala volitelná. Získání funkcí kněze udělalo z vůdce nositele Boží milosti a prostředníka mezi lidmi a nadpřirozenými silami. Sakralizace panovníka byla důležitým krokem k jeho depersonalizaci, přeměně v jakýsi symbol. Pravomoc je nahrazena mocenskou mocí.

Postupně se moc stala celoživotní. Po smrti vůdce měli největší šanci na úspěch členové jeho rodiny. V důsledku toho se moc vůdce stala dědičnou v rámci jeho rodiny. Tak se konečně formuje prostátní – politická struktura společnosti se sociální a majetkovou nerovností, rozvinutá dělba práce a směny v čele s knězem-vládcem, který měl dědičnou moc.

Postupem času se proto-stát prostřednictvím dobývání rozšiřuje, komplikuje jeho strukturu a mění se ve stav. Stát se liší od protostátu svou velkou velikostí a přítomností rozvinutých institucí vládnutí. Hlavními znaky státu jsou územní (nikoli kmenově-klanové) členění obyvatelstva, armáda, soud, právo, daně. S nástupem státu se z primitivní sousedské komunity stává komunita sousedská, která na rozdíl od primitivní ztrácí svou nezávislost.

Pro stát je charakteristický fenomén urbanizace, který zahrnuje nárůst počtu městského obyvatelstva, monumentální výstavbu, výstavbu chrámů, zavlažovacích zařízení a komunikací. Urbanizace je jedním z hlavních znaků formování civilizace.

Dalším důležitým znakem civilizace je vynález písma. Stát potřeboval zefektivnit ekonomickou činnost, sepsat zákony, rituály, skutky vládců a mnoho dalšího. Je možné, že písmo vzniklo za účasti kněží. Na rozdíl od piktografického nebo lanového cismu, charakteristického pro nerozvinuté společnosti, pro vývoj hieroglyfických

psaní vyžadovalo dlouhé studium. Psaní bylo výsadou kněží a šlechty a teprve s příchodem abecedního písma se stalo veřejně dostupným. Vývoj písma byl nejdůležitější etapou ve vývoji kultury, protože psaní slouží jako hlavní prostředek k hromadění a předávání znalostí.

S příchodem státu, písma, vznikají první civilizace. Charakteristické rysy civilizace: vysoká úroveň rozvoje produktivní ekonomiky, přítomnost politických struktur, zavedení kovu, použití písma a monumentálních struktur.

zemědělské a pastevecké civilizace. Zemědělství se nejintenzivněji rozvíjelo v údolích řek, zejména v zemích táhnoucích se od Středomoří na západě po Čínu na východě. Rozvoj zemědělství nakonec vedl ke vzniku starověkých východních center civilizace.

Chov dobytka se rozvinul ve stepích a polopouštích Eurasie a Afriky a také na vysočině, kde se skot choval v létě na horských pastvinách a v zimě v údolích. Pojem „civilizace“ lze ve vztahu k pastýřské společnosti použít s jistými výhradami, protože pastevectví nezajistilo takový ekonomický rozvoj jako zemědělství. Ekonomika založená na chovu dobytka poskytovala méně stabilní nadprodukt. Velmi důležitá byla také skutečnost, že pastevectví vyžaduje rozsáhlé oblasti a ke koncentraci obyvatelstva ve společnostech tohoto typu zpravidla nedochází. Města pastevců jsou mnohem menší než v zemědělských civilizacích, takže se nedá mluvit o nějaké rozsáhlé urbanizaci.

S domestikací koně a vynálezem kola dochází v ekonomice pastevců k významným změnám - objevuje se kočovné pastevectví. Po stepích a polopouštích se kočovníci pohybovali na svých vozech a doprovázeli stáda zvířat. Vznik nomádské ekonomiky ve stepích Eurasie je třeba připsat na konec 2. tisíciletí před naším letopočtem. Teprve s příchodem nomádského pastevectví se konečně formuje pastevecká ekonomika, která nevyužívá zemědělství (ačkoli mnoho nomádských společností se zabývalo zpracováním

která země). Mezi nomády vznikají v podmínkách ekonomiky izolované od zemědělství výhradně protostátní spolky, kmenové prastáty. Zatímco v zemědělské společnosti se základní jednotkou stává sousední společenství, v pastevecké společnosti jsou kmenové vztahy stále velmi silné a kmenové společenství si zachovává své postavení.

Pro bojovnost je charakteristická pro nomádské společnosti, protože jejich členové neměli spolehlivé zdroje obživy. Kočovníci proto neustále napadali oblasti farmářů a okrádali je nebo si je podmaňovali. Války se obvykle účastnila celá mužská populace nomádů a jejich kavalérie byla velmi obratná. A mohli cestovat na velké vzdálenosti. Kočovníci se rychle objevili a stejně rychle zmizeli a dosáhli významných úspěchů při svých nečekaných nájezdech. V případě podrobení zemědělských společností se kočovníci zpravidla sami usadili na zemi.

Ale neměli bychom přehánět skutečnost konfrontace mezi usedlými a kočovnými společnostmi a mluvit o přítomnosti neustálé války mezi nimi. Mezi farmáři a pastevci byly vždy stabilní ekonomické vztahy, protože oba potřebovali neustálou výměnu produktů své práce.

tradiční společnost. Tradiční společnost se objevuje současně se vznikem státu. Tento model sociálního rozvoje je velmi udržitelný A charakteristické pro všechny společnosti kromě evropských. V Evropě se vyvinul jiný model založený na soukromém vlastnictví. Základní principy tradiční společnosti byly v platnosti až do éry průmyslové revoluce a v mnoha státech existují dodnes.

Hlavní strukturální jednotkou tradiční společnosti je sousedská komunita. V sousední obci převládá zemědělství s prvky chovu dobytka. Komunitní rolníci jsou obvykle konzervativní ve svém způsobu života kvůli přírodním, klimatickým a ekonomickým cyklům, které se rok od roku opakují, a monotónnosti života. V této situaci rolníci požadovali od státu především stabilitu, kterou mohl zajistit pouze silný stát.

stvo. Oslabení státu vždy provázely nepokoje, svévole úředníků, nájezdy nepřátel a rozklad ekonomiky, který je v podmínkách zavlažovaného zemědělství obzvláště katastrofální. Následkem toho – neúroda, hladomor, epidemie, prudký pokles populace. Společnost proto vždy preferovala silný stát, přenášela na něj většinu svých pravomocí.

V rámci tradiční společnosti je stát nejvyšší hodnotou. Obvykle funguje v jasné hierarchii. V čele státu stál vládce, který se těší téměř neomezené moci a je náměstkem Boha na zemi, dole byl mocný správní aparát. Postavení a autoritu člověka v tradiční společnosti neurčuje jeho bohatství, ale především účast ve veřejné správě, která automaticky zajišťuje vysokou prestiž.

Kultura primitivní společnosti. V průběhu svého vývoje a v procesu pracovní činnosti si člověk osvojil nové znalosti. V primitivní době se znalosti uplatňovaly výhradně v přírodě. Člověk znal svět kolem sebe velmi dobře, protože sám byl jeho součástí. Hlavní oblasti činnosti určovaly oblasti vědění starověkého člověka. Díky lovu poznal zvyky zvířat, vlastnosti rostlin a mnoho dalšího. Úroveň znalostí starověkého člověka se odráží v jeho jazyce. Takže v jazyce australských domorodců existuje 10 000 slov, mezi nimiž nejsou téměř žádné abstraktní a zobecňující pojmy, ale pouze konkrétní pojmy označující zvířata, rostliny, přírodní jevy.

Ten člověk věděl, jak léčit nemoci, rány, přikládat dlahy na zlomeniny. Starověcí lidé používali k léčebným účelům procedury, jako je prokrvení, masáže, obklady. Od druhohor jsou známy amputace končetin, trepanace lebky a o něco později plomby zubů.

Účet primitivních lidí byl primitivní – většinou počítali pomocí prstů a různých předmětů. Vzdálenosti byly měřeny podle částí těla (dlaň, loket, prst), dnů cesty, letu šípu. Čas byl počítán na dny, měsíce, roční období.

Otázku původu umění dodnes provází mezi badateli kontroverze. Mezi vědci převládá názor, že umění vzniklo jako nový účinný prostředek k poznání a pochopení světa kolem nás. Počátky umění se objevují již v mladším paleolitu. Na povrchu kamenných a kostěných výrobků byly nalezeny zářezy, ozdoby, kresby.

Ve svrchním paleolitu člověk tvoří malbu, rytinu, sochařství, využívá hudbu a tanec. V jeskyních byly nalezeny kresby zvířat (mamuti, jeleni, koně) provedené barevně pomocí černé, bílé, červené a žluté barvy. Jeskyně s kresbami jsou známé ve Španělsku, Francii, Rusku, Mongolsku. Nalezeny jsou také grafické kresby zvířat vyřezávané nebo vytesané na kosti a kameni.

Ve svrchním paleolitu se objevují figuríny žen s výraznými sexuálními vlastnostmi. Vzhled figurek souvisí možná s kultem pramatky a založením mateřského kmenového společenství. Písně a tance hrály důležitou roli v životě primitivních lidí. Rytmus je základem tance a hudby, písně vznikly i jako rytmická řeč.

1. Jaká byla období v historii vývoje lidstva?

První etapa ve vývoji lidstva – primitivní pospolitost – trvá obrovské časové období od okamžiku, kdy byli lidé odděleni od živočišné říše (asi před 3–5 miliony let), až do vytvoření třídních společností v různých regionech planeta (asi 4000 př.nl). Jeho periodizace vychází z rozdílů v materiálu a technice zhotovení nástrojů (archeologická periodizace). V souladu s tím se v nejstarší době rozlišují 3 období:
1) doba kamenná(od vzniku člověka do III. tisíciletí před naším letopočtem);
2) doba bronzová(od konce IV do začátku I. tisíciletí př. Kr.);
3) doba železná(od 1. tisíciletí př. n. l.).
Doba kamenná se dále dělí na starou dobu kamennou (paleolit), střední dobu kamennou (mezolit), novou dobu kamennou (neolit) a střední dobu kamennou s přechodem do doby bronzové (eneolit).

2. Jaký byl život a povolání primitivních lidí?

První druh moderního člověka se objevil před 90 tisíci lety na Blízkém východě a v severní Africe. Dlouhou dobu koexistovali s posledními neandrtálci, kteří postupně mizeli z povrchu Země.
Před více než 30 tisíci lety se objevilo a vzkvétalo primitivní umění, svědčící o rozvinutém figurativním myšlení a uměleckém cítění starých lidí.
Lovecký lid ve svrchním paleolitu žil v období posledního zalednění, v Evropě nazývaného Wurm. Rychle se přizpůsobili měnícím se klimatickým podmínkám, začali osidlovat nová území a dostali se do ledovcových a arktických oblastí.
Jednou z charakteristik svrchního paleolitu je zdokonalená technologie výroby nástrojů. Muž, který žil 35-9 tisíc let před naším letopočtem. e. sám drtil kameny na tenké desky a pásy. Staly se základem pro různé zbraně - lehké a účinné. Vyráběly se také kostěné nástroje, které se neustále měnily po dobu 25 tisíciletí.
Lovci ze svrchního paleolitu byli nositeli zkušeností předchozích generací a již dokonale věděli, čím je jejich území bohaté a jaký je způsob života zvěře, býložravců (žijících ve stádech i samostatně), šelem, drobných savců , ptáci. Lidé se přizpůsobili sezónním migracím sobů, jejichž lov plně uspokojoval jejich potřebu masité potravy.
Pravěcí lidé také používali kožešinové kůže predátorů, mamutí kly a zuby různých zvířat k výrobě umění a šperků. Příležitostně se lovci věnovali rybolovu, který se v určitých měsících stal cenným pomocníkem, a také shromažďování, které hrálo v teplém období neméně důležitou roli.
Během nomádů lidé nacházeli i další přírodní materiály, především různé druhy kamene, potřebné pro soustružnické nástroje. Pračlověk věděl, kde se nacházejí ložiska pazourku, kam systematicky docházel, aby vybral a odnesl ty nejlepší kusy, které nebyly vystaveny zalednění, z nichž řezal pláty.
Stále lidé sbírali kameny měkkých plemen pro sochařské výrobky a rytiny. Nacházeli schránky mořských živočichů, fosilní kosti a někdy je sledovali i stovky kilometrů od místa jejich pobytu. Nomádský způsob života lovců ve svrchním paleolitu předpokládal spravedlivé rozdělení povinností a spolupráci všech členů komunity.
Všude, kamkoli lidé šli, se snažili chránit před chladem, větrem, vlhkostí a nebezpečnými zvířaty. Model bydlení závisel na druhu činnosti, typu společenské organizace a na úrovni kultury primitivních lidí. Na přístřešek byly kladeny určité požadavky: pohodlný přístup, blízkost řeky, vyvýšené místo nad údolím se zvířaty pasoucími se nad ním. Obydlí bylo zatepleno: byla postavena „dvojitá střecha“. Častěji se ale stále usazovali v údolích, na pláních nebo náhorních plošinách, kde si stavěli chatrče a stany. V tomto případě byly použity různé materiály, někdy i kosti mamuta.
Termín „paleolitické umění“ spojuje díla velmi odlišných uměleckých stylů a technik. skalní malba- to je umění kreslení na kamenné zdi, které počínaje Gravettianova doba dobývá hlubiny sklepení a proměňuje je ve svatyně. Každý kout ve více než stovce jeskyní Centabrijských hor je pokryt mistrovskými díly kultury Madeleine.
Tehdejší výtvarná technika byla velmi rozmanitá: kreslení čar prsty na hlínu, vyřezávání na různé podpěry, vlastně malování, prováděné různými způsoby - stříkáním tekuté barvy, nanášením štětcem, kombinováním barvy a vyřezáváním na stejné obraz.
Až do 8. tisíciletí př. Kr. E. na Blízkém východě a až do 6. tisíciletí v Evropě se člověk živil lovem, rybolovem a sběrem. V neolitu se jeho způsob života radikálně změnil: chovem dobytka a obděláváním půdy si sám začal produkovat potravu. Díky pastevectví si lidé zajišťovali zásoby potravin, které měli neustále k dispozici; domácí zvířata dávala kromě masa mléko, vlnu a kůži. Vznik vesnic předcházel rozvoji chovu dobytka a zemědělství.
Neolit ​​znamenal novou sociálně-ekonomickou organizaci života. Ale tato doba s sebou přinesla řadu zásadních technických novinek: keramiku, broušení kamene, tkaní.
V neolitu v západní Evropě se objevují obří kamenné monumenty - megality. Předpokládá se, že postavením megalitu rolnická komunita vyhlásila zřízení své kontroly nad určitým územím.
Společnost se postupně měnila. A přestože kmenová skupina stále vyráběla vše, co k životu potřebovala, spolu s rolníky se začali objevovat horníci, bronzoví řemeslníci a drobní obchodníci. Potřeba chránit doly a obchodní cesty vedla ke vzniku zvláštního panství - válečníci. Jestliže v době neolitu lidé žili v relativní rovnosti, pak je doba bronzová již poznamenána vznikem sociální hierarchie.

3. Jaká byla stádia rozkladu primitivního komunálního systému?

Přibližně v V-IV tisíciletí před naším letopočtem. uh. začal rozpad primitivní společnosti. Mezi faktory, které k tomu přispěly, sehrálo významnou roli zemědělství, rozvoj specializovaného chovu dobytka, vznik hutnictví, vznik specializovaného řemesla a rozvoj obchodu.
S rozvojem pluhového zemědělství přešla zemědělská práce z rukou žen do rukou mužů a mužský farmář se stal hlavou rodiny. Akumulace v různých rodinách byla vytvořena odlišně. Produkt se postupně přestává dělit mezi členy komunity a majetek začíná přecházet z otce na děti, jsou položeny základy soukromého vlastnictví výrobních prostředků.
Z účtu příbuzenství na mateřské straně přecházejí na účet příbuzenství na straně otce - vzniká patriarchát. V souladu s tím se mění forma rodinných vztahů, vzniká patriarchální rodina založená na soukromém vlastnictví.
Růst produktivity práce, zvýšená směna, neustálé války - to vše vedlo ke vzniku stratifikace majetku mezi kmeny. Majetková nerovnost dala vzniknout sociální nerovnosti. Vrcholy kmenové aristokracie byly formovány, ve skutečnosti měly na starosti všechny záležitosti. Členové vznešené komunity zasedali v kmenové radě, měli na starosti kult bohů, ze svého středu vybírali vojevůdce a kněze. Spolu s majetkovou a sociální diferenciací v rámci kmenové komunity existuje i diferenciace v rámci kmene mezi jednotlivými klany. Na jedné straně vynikají silné a bohaté klany a na druhé straně oslabené a zbídačené.
Známkami zhroucení kmenového systému byl tedy vznik majetkové nerovnosti, koncentrace bohatství a moci v rukou vůdců kmenů, nárůst ozbrojených střetů, odsouzení zajatců na otroky, přeměna klan z pokrevního kolektivu do teritoriální komunity.
V různých částech světa docházelo k destrukci primitivních komunálních vztahů v různých dobách a modely přechodu k vyšší formaci byly také různé: některé národy vytvořily rané třídní státy, jiné - vlastnící otroky, mnoho národů otroky obešlo. vlastnit systém a šel přímo do feudalismu a někteří - do koloniálního kapitalismu (lidé Amerika, Austrálie).
Růst výrobních sil tak vytvořil předpoklady pro posílení vazeb mezi společenskými organizacemi, rozvoj systému dárko-výměnných vztahů. S přechodem z prvního manželství na patriarchální, později monogamní, se upevňuje rodina, která je v rámci komunity izolovaná. Společenský majetek doplňuje majetek osobní. S rozvojem výrobních sil a posilováním územních vazeb mezi rodinami je raná primitivní komunita nahrazena primitivní sousedskou komunitou a později zemědělskou komunitou. Vyznačuje se kombinací individuální parcelové výroby se společným vlastnictvím půdy, soukromým vlastnictvím a komunálními principy. Rozvoj tohoto vnitřního rozporu vytvořil podmínky pro vznik třídní společnosti a státu.