La doctrina de las formas de movimiento de la materia de F. Engels y el desarrollo de los problemas ontológicos en el materialismo dialéctico.


Ontología- la doctrina del ser. El problema del ser es uno de los más antiguos de la filosofía. Todos los sistemas filosóficos desarrollados que conocemos tienen una doctrina del ser. Pero la comprensión del ser es fundamentalmente diferente en el idealismo y el materialismo. En general, existen dos variantes principales de ontología.

EN idealismo objetivo Se afirma la existencia de un mundo especial de entidades espirituales fuera del hombre. Este mundo subyace al mundo sensorial de las cosas, los fenómenos, etc. Aquí podemos recordar el concepto de Platón.

¿Existe la ontología en el idealismo subjetivo? Dado que se argumenta que las cosas, los objetos, etc. son producto de la conciencia humana y su actividad, puede parecer que no existe una ontología en el idealismo subjetivo. Pero eso no es cierto. Recordemos el concepto de Berkeley. Una cosa es un complejo de sensaciones y percepciones. Una cosa existe y tiene ser en cuanto es percibida. Una persona tiene percepciones y sensaciones, tiene existencia y la existencia de las cosas depende de la existencia de las percepciones. Así, en idealismo subjetivo también hay ontología, pero una ontología específica que fundamenta la existencia de la conciencia humana.

EN materialismo Se afirma una ontología de otro tipo. Se basa en la afirmación de la existencia material y objetiva como primaria en relación con la existencia subjetiva (la existencia de la conciencia, el ideal).

La ontología materialista dialéctica rechaza el razonamiento escolástico sobre el “ser puro”, el “ser en general”. Hay existencia material y existencia espiritual; el segundo depende del primero. De ello se deduce que el concepto de ser significa en última instancia la existencia de la materia. La ontología dialéctico-materialista es una teoría filosófica de la existencia material, la materia.

Durante el desarrollo del pensamiento filosófico se propusieron diversos conceptos de materia. En la filosofía del mundo antiguo se formó la idea de que en la diversidad de cosas y fenómenos del mundo circundante hay un cierto principio que los une.



Se propusieron sustancias específicas como materia, los primeros principios: agua, aire, fuego, etc., ya sea individualmente o en grupos (cinco primeros principios en la filosofía natural de la antigua China, cuatro en la filosofía de la antigua India y la antigua Grecia). Posteriormente, jugó un papel importante en el materialismo. concepto atomista, en el que la materia era entendida como una multitud de átomos (partículas más pequeñas, inmutables, indivisibles, increadas e indestructibles) que se mueven en el vacío, chocan entre sí y, combinándose, forman diversos cuerpos.

Los atomistas explicaron la diferencia entre las cosas por el hecho de que los átomos difieren en forma, peso y tamaño y forman diferentes configuraciones cuando se combinan.

La idea de que todas las cosas y fenómenos del mundo tienen una base material única y universal es una de las ideas iniciales de la filosofía materialista. Esta base única se denominó término "sustancia" o término "sustrato" (el sustrato es aquello en lo que consiste algo). Este sustrato sustancial comprensión de la materia.

Posteriormente se propusieron otras variantes del concepto de materia sustrato-sustancial. En el siglo 17 Descartes y sus seguidores propusieron concepto "etéreo" de la materia .

El concepto de Descartes fue desarrollado posteriormente por Maxwell. Postuló la existencia de un "éter" que llenaba todo el espacio. Las ondas electromagnéticas se propagan a través del éter.

En los siglos XVIII-XIX. se convierte en el líder concepto material de materia. Se entiende por materia la sustancia, el conjunto de cuerpos físicos y químicos y el éter. Debido a esta dualidad, la explicación de algunos fenómenos se basa en conceptos atómicos (por ejemplo, en química), mientras que la explicación de otros (por ejemplo, en óptica) se basa en ideas sobre el éter. Avances logrados por las ciencias naturales en el siglo XIX. Basado en este concepto, llevó a muchos científicos a creer que da una idea absolutamente correcta de la materia.

Sustrato sustancial la comprensión de la materia en su conjunto se basa en dos ideas: a) la materia (sustancia) suele caracterizarse por un pequeño número de propiedades inmutables, estas propiedades se toman prestadas de datos experimentales y se les da un significado universal; b) la materia (sustancia) es considerada como un determinado portador de propiedades diferentes a ellas. Las propiedades de los objetos materiales están, por así decirlo, “colgadas” de forma absolutamente inmutable. La relación de la sustancia con las propiedades es, en cierto sentido, similar a la relación del hombre con la ropa: una persona, siendo portadora de ropa, existe sin ella.

La comprensión substancial de la materia es metafísica en esencia. Y no es casualidad que quedara desacreditado durante la revolución de las ciencias naturales de finales del siglo XIX y principios del XX. Se descubrió que características de los átomos como la inmutabilidad, la indivisibilidad, la impenetrabilidad, etc., han perdido su significado universal, y las supuestas propiedades del éter son tan contradictorias que su existencia misma es dudosa. En esta situación, varios físicos y filósofos llegaron a la conclusión: "La materia ha desaparecido". Es imposible reducir la materia a un tipo o estado particular y específico, considerarla como una especie de sustancia absoluta e inmutable.

2.2. Materia – realidad objetiva


El materialismo dialéctico se niega a entender la materia como un sustrato absoluto, una sustancia. Incluso antes de la revolución de las ciencias naturales, Engels hablaba de la ineficacia de la búsqueda de la “materia como tal”. No existe la materia como un sustrato especial, un principio que sirve como material para la construcción de todas las cosas y objetos concretos. La materia como tal, señaló Engels, a diferencia de las cosas concretas, los fenómenos, nadie la ve ni la experimenta de forma sensual.

EN materialismo dialéctico la definición de materia, en primer lugar, se da sobre la base de la solución de la cuestión principal de la filosofía. La solución materialista del primer lado de la cuestión principal de la filosofía indica la primacía de la materia en relación con la conciencia, la solución del segundo lado de la cuestión principal de la filosofía indica la cognoscibilidad de la materia. Teniendo esto en cuenta, V. I. Lenin determinó la materia como una realidad objetiva, existiendo fuera e independientemente de la conciencia y reflejado por ella.

En segundo lugar, el materialismo dialéctico indica la inutilidad de cualquier mejora en la comprensión sustancial de la materia. El hecho es que esta comprensión, en principio, presupone la suposición de la existencia de "átomos" absolutamente elementales e inmutables. Pero esta suposición conduce a dificultades insolubles, en particular, a la conclusión de que tales "átomos" no tienen estructura, que no tienen actividad interna, etc. Pero luego sigue sin estar del todo claro cómo pueden formarse y desarrollarse objetos materiales compuestos por tales "átomos". " Queramos o no, entonces tendremos que apelar a fuerzas externas a la materia con todas las consecuencias consiguientes.

No existe una sustancia absoluta; La materia es una realidad objetiva diversa y cambiante. En el materialismo dialéctico, en lugar de una comprensión sustancial del sustrato, comprensión atributiva de la materia.



El mundo material es un número infinito de objetos materiales individuales de diferentes calidades, estructuralmente organizados, que se encuentran en diversas relaciones y cambios.

En su interacción práctica con el mundo material, una persona trata precisamente con objetos materiales individuales. Estos objetos se perciben como algo específicamente individual. Como resultado de la comparación de varios objetos materiales individuales, se captan sus similitudes y puntos en común en ciertos aspectos. Existen diferentes clases de objetos similares, más pequeños y más grandes en el número de sus miembros. Para denotar lo que es inherente a todos los objetos materiales, se utiliza el término "universal" o "atributo".

Los atributos de la materia se reflejan en categorías filosóficas. En el uso habitual, el término “categoría” se utiliza como sinónimo para designar cualquier conjunto de objetos. En filosofía, bajo Las categorías se entienden como conceptos que reflejan lo universal. Las categorías que designan y reflejan los atributos de la materia se denominan categorías ontológicas.

No deben identificarse los atributos de la materia y las categorías ontológicas. Después de todo, los atributos de la materia existen objetivamente y las categorías existen en la cognición y la conciencia. La confusión de atributos y categorías ocurre a menudo porque ambos pueden denotarse con una sola palabra. Tomemos, por ejemplo, la palabra "tiempo". Puede denotar el tiempo real mismo (un atributo de la materia) y el concepto de tiempo (categoría). En tales casos, es necesario aclarar el significado del uso de dicha palabra en diversos contextos.

Dado que lo universal (atributos) en los objetos individuales existe en conexión con lo individual, los conceptos del contenido de los atributos de la materia tienen la misma fuente que los conceptos de lo individual: de la experiencia, la práctica social e histórica. El contenido de los atributos de la materia se revela no mediante operaciones especulativas escolásticas, sino sobre la base del estudio de tipos específicos de materia (diversos objetos inorgánicos, orgánicos y sociales).

Los atributos de la materia están interconectados entre sí. El concepto dialéctico de materia no sólo indica atributos individuales, sino que también revela sus relaciones significativas. Para construir un sistema de atributos es necesario y aconsejable aplicar el método dialéctico (principalmente análisis dialéctico y síntesis dialéctica).

2.3. Fenómeno y esencia


El análisis dialéctico de un objeto material presupone la bifurcación del uno en opuestos. El análisis dialéctico como transición constante de lo “concreto a lo abstracto” (K. Marx) debe comenzar con los atributos más “concretos” (es decir, los más complejos y ricos en contenido). Al mismo tiempo, para evitar la subjetividad al estudiar los atributos de un objeto material, es necesario tener en cuenta constantemente el principio de unidad de teoría y práctica. Un análisis dialéctico de un objeto debe basarse en la historia de la actividad práctica (en particular, la historia de la tecnología), la historia de todas las ciencias (en particular, las ciencias naturales) y la historia de la filosofía. Empecemos por el último.

Ya los pensadores del mundo antiguo “dividieron” el mundo en algo externo, dado por los sentidos, y algo que está detrás de él y lo determina. Para Platón, en el espíritu del idealismo, esa dicotomía subyace en su doctrina del “mundo de las cosas” y el “mundo de las ideas”. A lo largo de toda la historia de la filosofía hay una división fundamental del mundo en lo externo, que es, y lo interno, su esencia.

El conocimiento científico destinado a estudiar el mundo material se guía por un importante enfoque metodológico: pasar de una descripción del objeto en estudio a su explicación. La descripción se ocupa de los fenómenos y la explicación implica abordar la esencia de los objetos que se estudian.

Finalmente, la historia de la tecnología proporciona un rico material que muestra el significado profundo de la distinción entre los fenómenos y su esencia. Un ejemplo sorprendente de esto es el descubrimiento de la esencia de procesos tecnológicos secretos (porcelana china, acero de Damasco, etc.).

Todo lo anterior proporciona motivos suficientes para llegar a la conclusión de que un objeto material, en el curso del análisis dialéctico, debe, en primer lugar, "dividirse" en fenómeno y esencia.



El concepto del fenómeno no presenta dificultades especiales. La materia “se nos aparece” en una amplia variedad de formas: en forma de cosa, propiedad, relación, conjunto, estado, proceso, etc. Fenómeno siempre algo individual: una cosa concreta, una propiedad concreta, etc. En cuanto al concepto de esencia, históricamente ha habido muchas disputas y diferentes interpretaciones en torno a este concepto; Los idealistas construyeron muchos esquemas místicos escolásticos e incluso especulativos en torno a este concepto.

Para caracterizar el contenido de una entidad, se debe partir de la práctica de estudiar diversos fenómenos. De una generalización de los resultados de tales estudios se deduce, en primer lugar, que la esencia actúa como el lado interno del objeto y el fenómeno como el lado externo. Pero aquí “interno” no debe entenderse en un sentido geométrico. Por ejemplo, los detalles mecánicos de un reloj están, en el sentido geométrico, “dentro” de su caja, pero la esencia del reloj no está en estos detalles. La esencia es la base de los fenómenos. En un reloj, la base interna no son las piezas mecánicas, sino lo que lo convierte en un reloj, un proceso oscilatorio natural. La esencia son las conexiones y relaciones internas y profundas que definen los fenómenos. Demos algunas ilustraciones más. La esencia del agua es una combinación de hidrógeno y oxígeno; la esencia del movimiento de los cuerpos celestes es la ley de la gravitación universal; la esencia del beneficio es la producción de plusvalía, etc.

La esencia, en comparación con los fenómenos, actúa como algo general; una misma esencia es la base de muchos fenómenos. (Así, la esencia del agua es la misma en un río, lago, lluvia, etc.) La esencia, en comparación con sus manifestaciones, es relativamente más estable. La unicidad de la esencia en términos epistemológicos radica en el hecho de que, a diferencia de los fenómenos visuales observables, la esencia es inobservable e invisible; se conoce pensando.

Entonces, La esencia es una base interna, general, relativamente estable y cognoscible por el pensamiento de los fenómenos.

Después de la "división" de un objeto material en fenómeno y esencia, surge la tarea de seguir analizando el fenómeno y la esencia. Una generalización de la práctica de la investigación científica y de los datos de la historia de la filosofía muestra que para describir un fenómeno es necesario utilizar las categorías de calidad y cantidad, espacio y tiempo, etc., y revelar el contenido de la esencia del mismo. Es necesario utilizar las categorías de ley, posibilidad y realidad, etc. Estas categorías ontológicas no tienen significados independientes junto con las categorías "fenómeno" y "esencia", sino que reflejan aspectos individuales del contenido del fenómeno y la esencia como los más complejos. atributos de un objeto material. La tarea posterior es analizar el fenómeno y luego la esencia del objeto.

2.4. Calidad y cantidad


Cada fenómeno contiene dos atributos interrelacionados: calidad Y cantidad.

Estudiando calidad comienza con lo reflejado y registrado certeza Objeto material, su diferencia con los demás, especificidad. El examen de un objeto muestra que tiene borde. Cada objeto es diferente de otros objetos y al mismo tiempo está interconectado con ellos. Cada diferencia, cada relación presupone una frontera: si los objetos no tienen una frontera, entonces son indistinguibles entre sí y, más aún, no pueden interconectarse (si no hay una frontera común). Además, dado que el objeto tiene un límite, finito.

La finitud de un objeto revela la naturaleza contradictoria de su existencia. Un límite separa los objetos entre sí y los conecta entre sí; la frontera caracteriza el ser de un objeto, su existencia y, por otra parte, su inexistencia, su negación. La cuestión es que el objeto final no puede entenderse como algo absolutamente inmutable. Cada finito tiene una base interna y externa para la transición a otro, para ir más allá de la frontera.

Un objeto como definido, limitado, finito, por un lado, existe como algo independiente y, por otro lado, existe en conexión con otros objetos. Cuando un objeto interactúa con otros objetos, se revela su contenido interno. El siguiente aspecto de la certeza cualitativa de un objeto es una propiedad.

Propiedad- esta es la capacidad de un objeto, al interactuar con otros objetos, de generar algunos cambios en ellos y de cambiarse a sí mismo bajo su influencia. La propiedad tiene una doble condición: el contenido interno del objeto y la naturaleza de los objetos con los que interactúa. Un objeto exhibe muchas propiedades en sus diversas interacciones con otros objetos.

Si al principio la cualidad de un objeto parece un conjunto de sus propiedades, luego, con un enfoque más profundo, se descubre que el objeto es un sistema que tiene un determinado contenido y forma, es decir, consta de un determinado conjunto de elementos y tiene una estructura determinada.



El concepto de elemento denota algunas partes que son limitantes en cierto aspecto, de las que consta el objeto. Podemos hablar de un elemento sólo en cierto aspecto, ya que en otro aspecto el elemento en sí será un sistema formado por elementos de diferente nivel. El concepto de estructura refleja y significa la forma de conectar los elementos de un objeto material, su relación en el marco de un todo determinado.

Así como la categoría de calidad refleja una serie de aspectos de un objeto material, la categoría de cantidad también refleja “sus” momentos que deben identificarse y caracterizarse. La experiencia de la historia de la filosofía y de las matemáticas proporciona motivos suficientes para resaltar número (establecer)Y tamaño Cómo momentos de cantidad.

El número como momento de la categoría de cantidad aparentemente fue señalado antes que la magnitud. El concepto de número se basa en actividades prácticas: contar, operaciones con números (suma, resta, etc.). Durante el recuento se identifican los objetos contados y se abstraen algunos de sus aspectos cualitativos. Sin embargo, esta distracción es relativa, ya que el resultado del conteo generalmente se expresa mediante un número con nombre (por ejemplo, siete árboles, nueve mil rublos, etc.). A partir de la operación de conteo surgieron primero los números ordinales (primero, segundo, etc.) y luego los números cuantitativos (uno, dos, etc.). Se formó el concepto de serie natural de números. Los números naturales fueron la forma original de los números. Luego, como resultado del uso de las operaciones de resta, división y otras, surgen nuevos tipos de números: un anillo de números enteros, luego un campo de números racionales, luego un campo de números reales y finalmente un campo de números complejos.

El segundo momento de la cantidad es la magnitud. Cada propiedad, cada elemento de un objeto tiene un valor. Una cantidad se caracteriza por la aditividad (el valor de un determinado todo es igual a la suma de los valores de sus componentes). Si un número se caracteriza por la discreción, entonces una cantidad se caracteriza por la continuidad. Tanto los números como las cantidades están en relaciones de igualdad y desigualdad.

El número y la magnitud están interrelacionados. Por un lado, en los objetos materiales no hay cantidades "puras" que no puedan representarse en forma de alguna característica numérica, y por otro lado, no hay ningún número "puro" que no esté asociado con alguna cantidad o con alguna - alguna proporción de cantidades.

Entonces, un objeto material se caracteriza desde el lado cualitativo por la certeza y la coherencia, desde el lado cuantitativo, por cantidades y números.

2.5. Espacio y tiempo


El objeto desde el lado del fenómeno, además de cualitativo y cuantitativo, se caracteriza por momentos espacio-temporales.

En la historia de la filosofía y la ciencia, durante mucho tiempo el principal fue el concepto metafísico de espacio y tiempo, en el que se consideraba el espacio como una especie de contenedor de cuerpos materiales, y el tiempo como una determinada duración que existe independientemente de la materia y espacio. El concepto metafísico de espacio y tiempo se supera en la filosofía y la ciencia dialéctico-materialista de los siglos XIX y XX.

La comprensión dialéctico-materialista del espacio y del tiempo afirma su naturaleza atributiva y universal. No existen objetos materiales sin características espaciotemporales.

Los puntos principales del atributo de espacio son el lugar y la posición. Un lugar es un cierto volumen de un objeto (la totalidad de sus extensiones), cubierto por un límite espacial (el lugar de un apartamento es su “capacidad cúbica”, ¡no su área!). La posición es la coordinación del lugar de un objeto con respecto al lugar de otro (otro) objeto (la posición de un apartamento es la ciudad en la que está ubicado, la casa, la ubicación con respecto a otros apartamentos).

Cada objeto y cada elemento de un objeto tiene su propio lugar y posición específicos. Gracias a esto, surge en los fenómenos un cierto sistema de relaciones espaciales de convivencia y compatibilidad, es decir, una estructura espacial. La relación de convivencia es una relación espacial cuando diferentes elementos (u objetos) ocupan lugares diferentes, y se entiende como tal relación de compatibilidad cuando ocupan total o parcialmente el mismo lugar.

Los principales momentos del tiempo son la duración y el instante. La duración es el intervalo de existencia de un fenómeno; un instante es un cierto “átomo” de duración que no puede dividirse más. Duración – la duración de la existencia de un objeto o sus elementos, la preservación de su existencia.

La duración de cada objeto material (o elemento) tiene una cierta coordinación en relación con las duraciones de otros objetos (elementos). Esta coordinación consiste en relaciones de simultaneidad o sucesión. Debido a la existencia de relaciones de simultaneidad y secuencia entre objetos (elementos), los objetos materiales tienen una estructura cronológica.

En un objeto material, el espacio y el tiempo están en unidad. Espacio único: el tiempo está conectado internamente con el movimiento.

2.6. Movimiento



En el materialismo metafísico, el movimiento se entiende, por regla general, en un sentido estricto, como movimiento espacial de un objeto, y al mismo tiempo el objeto no cambia cualitativamente; En el materialismo dialéctico, el movimiento se entiende en un sentido amplio, como cualquier cambio en un objeto. movimiento mecánico es una de las formas de movimiento, y además hay físico(ópticos, eléctricos, etc.), cambios químicos, biológicos, sociales. En el materialismo metafísico se absolutizaron algunos conceptos científicos especiales, principalmente la mecánica. El desarrollo predominante de la mecánica en los siglos XVII y XVIII. Dio lugar a esperanzas exageradas sobre la posibilidad de explicar todos los fenómenos naturales desde el punto de vista de la mecánica. Estas esperanzas resultaron injustificadas y, por lo tanto, revelaron lo incorrecto de entender el movimiento sólo en el sentido de procesos mecánicos.

A diferencia del concepto mecánico, en el que el movimiento se oponía al reposo (un objeto puede moverse o estar en reposo), y por tanto se entendía el movimiento como una propiedad particular de la materia, El materialismo dialéctico considera el movimiento (cambio) como una forma de existencia de la materia, un atributo. La materia no pierde ni gana la capacidad de cambiar.

Si en el materialismo metafísico el movimiento se entendía principalmente como “forzado”, como resultado de una influencia externa, entonces en el materialismo dialéctico se afirma la doble condicionalidad del movimiento: tanto por influencias externas como por la actividad interna de los objetos materiales.

Entender el movimiento como cambio generalmente advierte contra la reducción de la variedad de tipos de movimiento a uno solo, como fue el caso en el materialismo metafísico y mecánico. La afirmación de que el movimiento es un atributo de la materia no significa que exista algún tipo de movimiento “en su forma pura”; El movimiento como atributo de la materia es algo universal que es inherente a todos los tipos específicos de movimiento.

El movimiento es contradictorio principalmente como unidad de lo relativo y lo absoluto. El movimiento es relativo en el sentido de que un cambio en la ubicación o estado de un objeto siempre ocurre en relación con otro objeto. El movimiento es absoluto en el sentido de que el movimiento es universal, increado e indestructible; No hay absolutamente ningún reposo.

La inconsistencia del movimiento también radica en la unidad de momentos de estabilidad y variabilidad. En el materialismo metafísico, el movimiento y el reposo (estabilidad) se oponían. De hecho, la estabilidad y la variabilidad son aspectos del movimiento mismo.

2.7. Regularidad y ley



La interconexión de fenómenos es una de las principales formas de existencia de la materia. El surgimiento, los cambios y la transición a un nuevo estado de cualquier objeto material son posibles no en un estado aislado y separado, sino en conexión con otros objetos. Desde Galileo, la característica más importante del conocimiento científico han sido las leyes de la ciencia.

El concepto de derecho como categoría filosófica se adoptó más tarde que otras categorías filosóficas. Esto se explica por el hecho de que la ley como atributo de la esencia comenzó a manifestarse en la actividad humana más tarde que las categorías que reflejan los fenómenos.

Históricamente resultó que al principio la actividad humana se basaba en la idea de determinadas repeticiones. Los cambios climáticos estacionales se repiten, los objetos sin soporte caen, etc. Las relaciones (conexiones) estables y repetidas entre fenómenos generalmente se denominan patrones.

Hay dos tipos de patrones: dinámicos y estadísticos. patrón dinámico– esta forma de conexión entre fenómenos cuando el estado anterior de un objeto determina inequívocamente el estado posterior. Estadístico un patrón es una cierta repetibilidad en el comportamiento no de cada objeto individual, sino de su colectivo, un conjunto de fenómenos similares. La regularidad como relación repetida entre fenómenos se refiere a un atributo del fenómeno, no a una entidad. La transición a la esencia, al concepto de derecho, se produce cuando se plantea la pregunta sobre el fundamento, la razón del derecho.

Una ley es una conexión (relación) objetiva, esencial, necesaria y repetida que determina el patrón (repetición, regularidad) en la esfera de los fenómenos. Lo esencial se entiende aquí como una relación que determina internamente lo que se repite en la esfera de los fenómenos. La necesidad de la ley radica en el hecho de que, en presencia de ciertas condiciones, determina el orden, la estructura, la conexión de los fenómenos, la constancia de los procesos, la regularidad de su ocurrencia, su repetibilidad en condiciones relativamente idénticas.

La historia de la ciencia revela que si un determinado conjunto de fenómenos se basa en una ley (ley de primer orden), entonces detrás de esta ley se esconde una ley más profunda (de segundo orden), etc. Un objeto material en realidad obedece no a una, sino a muchas. leyes. Cada ley individual no aparece "en su forma pura". El efecto combinado de varias leyes da la impresión de cierta incertidumbre. Esto es especialmente visible en un sistema tan complejo como la sociedad, donde las leyes se implementan sólo como dirección general de diversos procesos.

2.8. Posibilidad y realidad


El análisis continuo de la esencia de un objeto material consiste en resaltar en él los aspectos de existencia, posibilidad y realidad potencial y actual.

Concepto "realidad" utilizado en dos sentidos. En un sentido amplio, su contenido se acerca a los conceptos de “materia”, “mundo material” (cuando se habla, por ejemplo, de “la realidad que nos rodea”). Pero el concepto de realidad en este sentido no puede compararse con el concepto de posibilidad, ya que la materia, el mundo material, existe como tal no en la posibilidad, sino en la realidad. Otro significado del concepto "realidad" es la existencia específica de un objeto separado en un momento determinado, espacialmente localizado, con determinadas características cualitativas y cuantitativas, en determinadas condiciones. La realidad en este sentido tiene como compañera dialéctica la posibilidad (como posibilidad de un objeto dado). Usaremos el concepto de “realidad” precisamente en este sentido.

Los principales signos de la realidad son la realidad (relevancia) y la historicidad. La realidad de un objeto es toda la riqueza de su contenido, sus conexiones internas y externas en un momento determinado. Pero la realidad de un objeto individual no es algo congelado e inmutable. Cada fenómeno específico surgió en algún momento. La realidad que existía antes se ha convertido en la realidad presente; la realidad presente tarde o temprano se convertirá en otra. La historicidad de la realidad radica en el hecho de que es el resultado de un cambio en la realidad anterior y la base de la realidad futura.



Este contenido del objeto (realidad) contiene los requisitos previos para el surgimiento de una nueva realidad. La categoría “posibilidad” refleja la dialéctica de la relación entre la realidad presente y futura. Oportunidad– este es el futuro del objeto en su presente, ciertas tendencias, direcciones de cambio del objeto. La posibilidad no existe de alguna manera separada de la realidad, sino en ella misma. Esta realidad generalmente contiene un cierto conjunto de posibilidades; la naturaleza de sus cambios se caracteriza por cierta incertidumbre. En el caso general, el presente no puede determinar inequívocamente cuál de las posibilidades se realizará, ya que las condiciones para su implementación aún no han madurado. Cada oportunidad específica es bastante segura, pero el destino de cada oportunidad individual es relativamente incierto, ya sea que se realice o no.

No todo es posible en un objeto material concreto. El alcance de sus capacidades está limitado por las leyes del objeto; la ley es el criterio objetivo que limita el alcance de lo posible, separándolo de lo imposible. No todas las posibilidades son objetivamente iguales; esta circunstancia se refleja en la clasificación de capacidades.

Distinguir posibilidades reales y abstractas. Por real entendemos una posibilidad que puede convertirse en realidad sobre la base de las condiciones existentes, y por abstracta, una posibilidad que no puede realizarse sobre la base de las condiciones existentes, aunque en principio está permitida por las leyes del objeto. La posibilidad abstracta es diferente de la imposibilidad. Lo imposible es contrario a las leyes y, por tanto, no está permitido por ellas. Precisamente porque existe una ley objetiva de transformación y conservación de la energía, los intentos de crear una “máquina de movimiento perpetuo” son inútiles.

Cada posibilidad tiene su propia base objetiva: la unidad del contenido del objeto y las condiciones de su existencia. Con un cambio en el contenido de un objeto y las condiciones de su existencia, la base de posibilidad tampoco permanece inalterada. La oportunidad tiene una característica cuantitativa, que se llama medida de posibilidad: probabilidad. La probabilidad es una medida de la viabilidad de alguna posibilidad. Determinar la medida de posibilidad, es decir, la probabilidad, es de gran importancia en las actividades prácticas.

La posibilidad y la realidad están interconectadas. En su unidad, la realidad juega un papel decisivo; La posibilidad existe sobre la base de una cierta realidad.

Para la transición de lo posible a la realidad son necesarios dos factores: la acción de leyes objetivas y la presencia de determinadas condiciones. Cuando las condiciones cambian, las probabilidades de ciertas posibilidades cambian. En el objeto se produce una especie de competencia de posibilidades. Las leyes sólo limitan el abanico de posibilidades permisibles, pero no la implementación de una estrictamente definida; este último depende de un conjunto de condiciones.

El proceso de aprovechar las oportunidades en la naturaleza se desarrolla de forma espontánea. En la naturaleza, transformada por las personas, la realización de posibilidades está mediada por un factor subjetivo. Una persona puede crear condiciones bajo las cuales algunas posibilidades se realizan y otras no. La actividad consciente de las personas juega un papel aún mayor en la realización de oportunidades en la sociedad. En la sociedad existen muchas posibilidades diferentes y a menudo opuestas, y aquí el factor subjetivo juega un papel importante.

El análisis de las formas en que la posibilidad puede transformarse en realidad conduce a los conceptos de necesidad y azar.

2.9. Necesidad y oportunidad


En la historia de la filosofía ha habido diversos conceptos de necesidad y contingencia. Entre ellos, dos fueron los más comunes.

El primero reconoció el contenido objetivo de la categoría de necesidad, y el azar fue interpretado sólo como una opinión subjetiva, resultado de la ignorancia de las dependencias causales de los fenómenos (Demócrito, Spinoza, Holbach, etc.). Como todo está causalmente determinado, todo es necesario. Siguió que todo en el mundo está predeterminado; cuando se aplicaba a la sociedad y al hombre, tal posición conducía al fatalismo.

El segundo concepto, opuesto, negaba la necesidad de una existencia objetiva. El mundo es un caos de accidentes, fuerzas elementales, no hay nada necesario o natural en ello. Si el mundo nos parece lógico es sólo porque nosotros mismos le atribuimos lógica (Schopenhauer, Nietzsche, etc.).

La filosofía dialéctica enfatizó la causalidad tanto de la necesidad como del azar; Habló de la ilegalidad de identificar necesidad y causalidad, de la diferente determinación de necesidad y azar. Se dieron las siguientes definiciones de necesidad y oportunidad. Necesidad- esto es lo que se desprende de las conexiones internas y esenciales del objeto, que inevitablemente deben ocurrir exactamente de esta manera y no de otra manera. Accidente Se entendía como algo que tiene una causa en otro, que se deriva de conexiones externas, y por tanto puede serlo o no, puede presentarse de diferentes formas. Así, el azar y la necesidad se consideran desde el punto de vista de su condicionamiento por conexiones esenciales y no esenciales, y las conexiones externas se consideran no esenciales y las internas, significativas.



Semejante interpretación de la necesidad y el azar plantea objeciones razonables. Aquí hay un marcado contraste entre lo externo y lo interno. Pero, de hecho, su diferencia es relativa. Además, si consideramos un sistema cerrado finito, entonces todos los cambios en él son causados ​​por factores internos y, por lo tanto, no hay nada aleatorio en él. Pero esto contradice la experiencia, ya que existen sistemas conocidos (inorgánicos, biológicos y sociales) en los que ocurren fenómenos aleatorios incluso cuando están aislados de influencias externas. Resulta que la aleatoriedad puede tener una base interna. Entonces, por varias razones, existe la necesidad de una definición de las categorías de necesidad y azar que sea diferente de la anterior.

Al estudiar la transformación de la posibilidad en realidad se encuentran dos opciones.

1. En un objeto, en determinadas condiciones, en cierto sentido, sólo hay una posibilidad de convertirse en realidad (por ejemplo, un objeto sin soporte cae; para cualquier ser vivo siempre hay un límite en la duración de la existencia, etc.). En esta versión estamos lidiando con la necesidad. La necesidad es la realización de la única posibilidad disponible para un objeto bajo ciertas condiciones en un cierto aspecto. Esta única posibilidad tarde o temprano se convierte en realidad.

2. En un objeto, en determinadas condiciones, en cierto sentido, hay varias posibilidades diferentes, cualquiera de las cuales, en principio, puede convertirse en realidad, pero como resultado de una elección objetiva, sólo una se convierte en realidad. Por ejemplo, al lanzar una moneda al aire, hay dos posibilidades de que caiga de un lado o de otro, pero sólo se realiza una. En esta versión estamos lidiando con la aleatoriedad. El azar es la realización de una de varias posibilidades disponibles para un objeto bajo ciertas condiciones en una determinada relación.

Necesidad y azar se definen como la diferencia en las formas de transformar la posibilidad en realidad.

El pensamiento metafísico contrasta la necesidad y el azar, sin ver ninguna relación entre ellos. Sin embargo, en los objetos materiales la necesidad y el azar están en unidad. Algo similar ocurre entre diferentes posibilidades en un mismo objeto. Cualquiera que sea la posibilidad que se realice, esta similitud se realiza de manera inequívoca. Por ejemplo, al lanzar un dado, cada individuo que caiga de un lado u otro representa una oportunidad. Pero en todos estos abandonos hay algo similar y, además, claramente manifestado: un abandono precisamente en el borde (en las condiciones del juego, el hueso no puede caer en un borde o en una esquina). Por tanto, la aleatoriedad revela la necesidad.

No hay ni necesidad “pura” ni azar “puro” en los objetos materiales. No hay un solo fenómeno en el que los momentos de azar no estén presentes en un grado u otro. Además, no existen fenómenos que se consideren aleatorios, pero en los que no exista un momento de necesidad. Recordemos los patrones estadísticos. En la masa de fenómenos aleatorios homogéneos se revelan estabilidad y repetibilidad. Las características de los fenómenos aleatorios individuales parecen nivelarse mutuamente, y el resultado promedio de una masa de fenómenos aleatorios ya no es aleatorio.

2.10. Causalidad. Interacción



Para mayor claridad, introduzcamos un vínculo causal elemental: (X – Y). Aquí X- razón, Y- consecuencia, - la forma en que una causa genera un efecto. Signos de causalidad:

1) el signo de causalidad más importante – productividad, genética.

Causa X produce, genera una consecuencia Y;

2) secuencia en el tiempo. Causa X precede a la consecuencia Y. Es posible "causar", "generar" sólo lo que no existía al principio y luego surgió. El intervalo de tiempo entre causa y efecto puede ser pequeño, pero siempre está ahí. Del hecho de que la causa preceda al efecto, no se sigue en modo alguno que algo que precede sea siempre causa de lo que sigue. Por ejemplo, el día precede a la noche, que no es en absoluto su causa;

3) relación uno a uno(principio de uniformidad de la naturaleza): la misma causa en las mismas condiciones provoca el mismo efecto (por ejemplo, las mismas fuerzas que actúan sobre cuerpos de la misma masa provocan las mismas aceleraciones);

4) asimetría, irreversibilidad. El efecto de una causa particular no puede ser causa de su propia causa (a menos que X– causa Y, entonces Y no puede ser la razón X);

5) Irreductibilidad del contenido de los efectos al contenido de sus causas.. Como resultado de la influencia causal, surge algo nuevo.

Un vínculo causal elemental es parte de una cadena causal, ya que una causa dada es consecuencia de otra causa, y una consecuencia es causa de otro efecto:... - X-Y-Z–... No es fácil detectar cadenas causales de longitud significativa, pero es muy importante en muchos casos, por ejemplo, al analizar situaciones ambientales.

En el mundo material no existe una sola cadena causal, sino muchas. El cambio de un objeto está determinado sólo en parte por otro objeto, pero también depende del contenido del objeto mismo. No sólo existe una causalidad “externa” sino también “interna”.

La causalidad real aparece como la interacción de factores causales "externos" e "internos". En el mundo material, los objetos interactúan. La categoría de interacción refleja el proceso de generación de cadenas causales reactivas. Cuando un objeto tiene un impacto causal sobre otro, un cambio en el segundo tiene un efecto inverso (reacción), generando un cambio en el primer objeto (se muestra esquemáticamente en la página 58).

También hay que tener en cuenta que existen interacciones tanto externas como internas en un objeto. Revelar los detalles de la interacción resulta ser el último paso para revelar el contenido de la esencia del objeto.

2.11. Desarrollo


La absolutización metafísica del momento de estabilidad en el movimiento llevó a la negación del desarrollo. En el siglo 18 Prevaleció la idea de la inmutabilidad de la naturaleza. Pero desde finales de este siglo, la idea de desarrollo se ha ido formando en las ciencias naturales (la hipótesis cosmogónica de Kant, la paleontología evolutiva, la teoría de Darwin, etc.).

Hoy en día es poco probable que se encuentre con una persona que niegue el desarrollo en general. Pero la comprensión de esto es diferente. En particular, la cuestión de la relación entre las categorías de movimiento y desarrollo sigue siendo discutible: ¿cuál de ellas es más amplia o quizás son idénticas?

El análisis del material fáctico muestra que el desarrollo no es idéntico al movimiento. Por tanto, no todo cambio cualitativo es desarrollo; Es poco probable que un cambio cualitativo como el derretimiento o la congelación del agua, la destrucción de un bosque por un incendio, etc., pueda considerarse desarrollo. El desarrollo es un movimiento especial, un cambio especial.

Utilizamos el modelo de objeto en desarrollo (sistema) propuesto en nuestra literatura filosófica. Durante su desarrollo existen cuatro etapas: emergencia (devenir), rama ascendente (alcanzar un estado maduro), rama descendente y desaparición.

En la primera etapa - la formación de un sistema de elementos. Naturalmente, un objeto material no surge “de la nada”. El proceso de aparición suele desarrollarse como una “autoconstrucción”, una conexión espontánea de elementos en un sistema. El método de conexión está determinado por las propiedades de los elementos. Con el surgimiento de un sistema aparece algo nuevo, algo que no está en sus elementos y que puede representarse como una suma no aditiva de las propiedades de los elementos.

Después de la formación del sistema, éste entra en una etapa ascendente. Esta etapa se caracteriza por una creciente complejidad de la organización y un aumento en el número de posibilidades.

El sistema material pasa por cierto punto más alto de desarrollo y entra en una rama descendente. En esta etapa, hay una relativa simplificación de la estructura, una reducción en el número de posibilidades y un aumento en el grado de desorden.



Un sistema material individual específico no puede existir y desarrollarse para siempre. Tarde o temprano agota sus capacidades, se produce el proceso de desorganización de las conexiones internas, el sistema se vuelve inestable y, bajo la influencia de factores internos y externos, deja de existir, convirtiéndose en otra cosa.

Para la posterior especificación del concepto de desarrollo se utilizan los conceptos progreso Y regresión. A veces la rama ascendente se caracteriza como un cambio progresivo y la rama descendente como un cambio regresivo. Desde nuestro punto de vista, tal comprensión es incorrecta. Los hechos muestran que en ambas etapas hay tanto progreso como regresión, pero la cuestión es su diferente proporción: el progreso domina en la rama ascendente, la regresión domina en la rama descendente. Comprender las ramas ascendente y descendente como una unidad de cambios progresivos y regresivos es una idea metodológica importante, ya que elimina la posibilidad de un engrosamiento metafísico en la comprensión del desarrollo.

Para definir el concepto de progreso (regresión), se puede utilizar el concepto de nivel organizacional. En términos generales, el progreso se puede definir como una forma de cambio de sistema asociado con un aumento en el nivel de la organización, y la regresión se puede definir como una forma de cambio de sistema asociado con una disminución en el nivel de la organización.

El entendimiento propuesto presupone una indicación de Criterios a nivel de organización. Hay tres grupos de criterios: sistémico, energético Y informativo. Sistema caracterizar el nivel de organización en términos de la complejidad del sistema, la variedad de elementos y conexiones estructurales, el grado de estabilidad, etc. Energía los criterios muestran el grado de eficiencia del sistema (el gasto de materia y energía para lograr un determinado objetivo). Información Los criterios caracterizan los sistemas por el número de canales de comunicación y la cantidad de información recibida del medio ambiente, y el estado de los sistemas de control.

Para evaluar adecuadamente el nivel de desarrollo de los sistemas materiales individuales, se deben tener en cuenta todos estos criterios. Pero creo que se debe prestar especial atención a los criterios del sistema, ya que otros dependen de ellos de una forma u otra.

Hoy en día, el problema del desarrollo se considera a menudo desde el punto de vista de ideas sinérgicas. El problema central aquí es la relación entre orden y caos. En estos conceptos se puede interpretar el nivel de organización de los sistemas materiales. Hay dos tendencias en los sistemas materiales: el deseo de un estado desordenado (nivel inferior de organización), en sistemas cerrados; el deseo de orden (aumentando el nivel de organización) - en sistemas abiertos. Synergetics traduce las cuestiones fundamentales del desarrollo a su propio lenguaje.

Entre los problemas de la teoría del desarrollo, las preguntas en primer plano son: ¿por qué sucede, cómo sucede, hacia dónde se dirige? En filosofía dialéctica, las respuestas a estas preguntas se proponen en las leyes de la dialéctica.

2.12. Leyes de la dialéctica


Incluso en el marco de la cosmovisión mitológica, y luego en la filosofía del mundo antiguo, se mantuvo la idea de que los cambios en el mundo están asociados con la lucha de fuerzas opuestas. A medida que se desarrolla la filosofía, el reconocimiento o la negación de las contradicciones objetivas se convierte en una de las características más importantes que separan la dialéctica y la metafísica. La metafísica no ve contradicciones objetivas, y si existen en el pensamiento, entonces esto es una señal de error, engaño.

Por supuesto, si consideramos los objetos sin su interrelación, en estática, entonces no veremos ninguna contradicción. Pero tan pronto como comenzamos a considerar los objetos en sus relaciones, movimiento y desarrollo, descubrimos una inconsistencia objetiva. Hegel, a quien se le atribuye la fundamentación teórica de las leyes de la dialéctica, escribió que la contradicción “es la raíz de todo movimiento y vitalidad; Sólo en la medida en que algo tiene una contradicción en sí mismo se mueve, tiene motivación y es activo”.

Usamos conceptos "opuesto" Y "contradicción".¿Pero, qué quieren decir? Marx escribió que los opuestos dialécticos son “momentos correlativos, mutuamente condicionantes, inseparables, pero al mismo tiempo mutuamente excluyentes... extremos, es decir, polos de una misma cosa”. Para mayor claridad, considere el siguiente ejemplo. Los objetos se mueven desde el punto 0 en direcciones opuestas (+x y –x). Cuando hablamos de direcciones opuestas, queremos decir que:

1) estas dos direcciones se presuponen mutuamente (si hay movimiento en la dirección +x, de lo obligatorio también hay movimiento en la dirección –x);

2) estas direcciones son mutuamente excluyentes (el movimiento de un objeto en la dirección +x excluye su movimiento simultáneo en la dirección –x, y viceversa);

3) +x y -x son idénticas como direcciones (está claro que, por ejemplo, +5 km y -5 km son opuestos, pero +5 kg y -5 km no son opuestos, ya que son de naturaleza diferente).




La contradicción dialéctica presupone opuestos. Los opuestos en una contradicción dialéctica no simplemente coexisten simultáneamente, no están simplemente interconectados de alguna manera, sino que se influyen mutuamente. La contradicción dialéctica es la interacción de los opuestos.

La interacción de los opuestos crea “tensión”, “confrontación” e “inquietud” interna en los objetos. La interacción de los opuestos determina la especificidad del objeto, predetermina la tendencia al desarrollo del objeto.

Una contradicción dialéctica tarde o temprano se resuelve mediante la "victoria" de uno de los opuestos en una situación de conflicto, o suavizando la gravedad de la contradicción, mediante la desaparición de esta contradicción. Como resultado, el objeto pasa a un nuevo estado cualitativo con nuevos opuestos y contradicciones.

La ley de la unidad y la lucha de los opuestos: todos los objetos contienen lados opuestos; la interacción de los opuestos (contradicción dialéctica) determina la especificidad del contenido y es la razón del desarrollo de los objetos.

Ocurren en objetos materiales. cuantitativo Y cambios cualitativos. La categoría de medida refleja la unidad de calidad y cantidad, que consiste en la existencia de un cierto intervalo limitado de cambios cuantitativos, dentro del cual se conserva una determinada calidad. Entonces, por ejemplo, una medida de agua líquida es la unidad de un cierto estado cualitativo de la misma (en forma de di y trihidroles) en un rango de temperatura de 0 a 100 ° C (a presión normal). Una medida no es sólo un determinado intervalo cuantitativo, sino una relación entre un determinado intervalo de cambios cuantitativos y una determinada calidad.

La medida es la base. la ley de la relación entre cambios cuantitativos y cualitativos. Esta ley responde a la pregunta de cómo ocurre el desarrollo: los cambios cuantitativos en una determinada etapa, en el límite de una medida, conducen a cambios cualitativos en el objeto; la transición a una nueva cualidad tiene un carácter espasmódico. La nueva calidad estará asociada a un nuevo intervalo de cambios cuantitativos, es decir, habrá una medida como la unidad de la nueva calidad con nuevas características cuantitativas.

Un salto representa una ruptura de continuidad en el cambio de un objeto. Los saltos, como cambios cualitativos, pueden ocurrir tanto en forma de procesos "explosivos" únicos como en forma de procesos de múltiples etapas.



El desarrollo ocurre como la negación de lo viejo por lo nuevo. El concepto de negación tiene dos significados. La primera es la negación lógica, una operación cuando un enunciado niega otro (si el enunciado P es verdadero, entonces su negación no-P será falsa y viceversa, si P es falso, entonces no-P será verdadero). Otro significado es la negación dialéctica como la transición de un objeto a otra cosa (otro estado, otro objeto, la desaparición de un objeto determinado).

La negación dialéctica no debe entenderse únicamente como destrucción, destrucción de un objeto. La negación dialéctica incluye tres lados: desaparición, preservación y aparición (la aparición de algo nuevo).

Todo objeto material, debido a su inconsistencia, tarde o temprano es negado y se convierte en otra cosa, nueva. Pero esta novedad, a su vez, también es negada y pasa a ser otra cosa. El proceso de desarrollo puede caracterizarse como "la negación de la negación". El significado de la “negación de la negación” no se reduce a una simple secuencia de negaciones. Tomemos el ejemplo de Hegel: grano – tallo – espiga. Aquí las negaciones ocurren como un proceso natural (a diferencia de, digamos, el caso: grano - tallo - daño mecánico al tallo).

¿Qué se revela en la negación de la negación cuando ocurre el proceso natural? En primer lugar, la preservación de elementos de lo viejo junto con el surgimiento de lo nuevo determina la progresión del proceso de negación de la negación. Pero sería una simplificación considerar el desarrollo de un objeto como un cambio progresivo lineal. Junto con la progresión en el proceso de desarrollo, hay repetición, carácter cíclico y una tendencia a regresar al estado anterior. Esta situación se refleja en la ley de la negación de la negación. Demos la formulación de esta ley: en el proceso de desarrollo (negación de la negación) hay objetivamente dos tendencias: el cambio progresivo y el retorno a lo viejo; la unidad de estas tendencias determina la trayectoria “espiral” del desarrollo. (Si la progresión se representa como un vector y el regreso a lo antiguo como un círculo, entonces su unidad toma la forma de una espiral).

El resultado de la negación de la negación, que completa una cierta “vuelta de la espiral”, es al mismo tiempo la posición de partida para un mayor desarrollo, para una nueva “vuelta de la espiral”. El proceso de desarrollo es ilimitado; no puede haber alguna negación final, después de la cual cesa el desarrollo.

Respondiendo a la pregunta de hacia dónde va el desarrollo, la ley de negación de la negación expresa al mismo tiempo un proceso integral complejo que puede no detectarse en intervalos de tiempo cortos. Esta circunstancia es la base para dudar de la universalidad de esta ley. Pero las dudas se disipan si rastreamos intervalos suficientemente grandes de desarrollo de los sistemas materiales.

Resumamos algunos resultados. Un objeto material representa la unidad de apariencia y esencia. El fenómeno incluye atributos: calidad y cantidad, espacio y tiempo, movimiento; esencia - atributos: ley, realidad y posibilidad, necesidad y azar, causalidad e interacción. La comprensión atributiva de la materia continúa en el concepto dialéctico de desarrollo.

La crisis de los modelos ontológicos clásicos

Conferencia 11.

“Ontologías no clásicas de la segunda mitad de los siglos XIX-XX: modelos jerárquicos del ser”

En una de las conferencias anteriores sobre filosofía clásica, llamamos la atención sobre el hecho de que el idealismo hegeliano, como expresión más brillante de la tradición clásica, en cierto sentido agotó las posibilidades de las ontologías tradicionales y dio un impulso directo a la formación de no clásicas. Modelos ontológicos.

La fuerza de los conceptos filosóficos clásicos, centrados en la construcción de ontologías holísticas y cerradas, es su enfoque en la cognoscibilidad fundamental del mundo y la transparencia total del ser (natural, social y humano) para la reflexión racional. Además, la existencia verdaderamente conocida es garantía de la verdad en la evaluación de todas las manifestaciones de la esencia humana y de cualquier acción humana, desde los problemas de distinguir entre el bien y el mal, lo bello y lo feo, hasta la orientación valorativa en situaciones puramente prácticas. En consecuencia, la filosofía, basada en una ontología desarrollada, es un extenso sistema de conocimientos interconectados que permite a una persona explicar y evaluar cualquier fenómeno.

Sin embargo, esta fortaleza (la sistematicidad, la cobertura racional de diversos fenómenos desde una posición unificada) también actuó como una seria debilidad cuando se absolutizó, porque tales sistemas filosóficos, por regla general, son cerrados, autónomos y pretenden alcanzar la verdad última. (verdad absoluta), lo que contradice el significado de la filosofía misma.

A mediados del siglo XIX. En filosofía surge una cierta crisis de la ontología como sección clave de la metafísica. La reacción al carácter cerrado de los sistemas ontológicos, a su pretensión de dominar la verdad absoluta, es un intento de ir más allá de los límites de este carácter cerrado y de los límites de la racionalidad como tal. Esto se materializa en el deseo de “encontrar alguna realidad subyacente fuera de la mente”, lo que a su vez, como señala A.L. Dobrokhotov, “resultó ser una reducción de la razón a uno u otro elemento irracional”. Se está produciendo un peculiar giro irracionalista en la filosofía, a raíz del cual pasa a primer plano la búsqueda de determinadas "realidades" que no tienen nada en común con el mundo real y que además son cognoscibles de forma irracionalista. Es cierto que cabe señalar que una explicación filosófica es esencialmente una explicación teórico-racional, incluso cuando adopta una forma irracionalista. Como dijimos anteriormente, la forma más irracionalista de filosofía todavía se considera una actitud racional.

Así, Schopenhauer habla de la “voluntad cósmica inconsciente”, que es “no sólo el comienzo, sino también la única fuerza que tiene un carácter sustancial”. Kierkegaard intenta contrastar el pensamiento abstracto y la existencia del individuo, “separando radicalmente el pensamiento y la existencia”. Como resultado, su Dios no es un absoluto filosófico, sino un Dios vivo. La base de su comprensión es la fe, no la razón. Feuerbach, por el contrario, sitúa en el centro a la persona entera, que aparece como un ser real, donde también Dios es una creación del espíritu humano, a quien se transfieren las propiedades de la personalidad humana. Sin embargo, la reacción irracionalista al racionalismo hipertrofiado (y especialmente al idealismo especulativo y al panlogismo hegeliano) no es la única forma de rechazo de las ontologías tradicionales.


En muchos casos, el rechazo de la ontología fue simplemente Absolutización de la esencia epistemológica de la filosofía.(neokantismo de la escuela de Marburg) o la transferencia de todos los problemas filosóficos al campo de la metodología y la epistemología (principalmente el positivismo de la primera y segunda ola). La fuente de esto fue el rápido crecimiento del conocimiento de las ciencias naturales y las humanidades en el siglo XIX, sobre el cual escribimos en la conferencia anterior, así como los cambios radicales en el papel cultural general y la influencia del conocimiento científico. La revolución científica de finales del siglo XIX y principios del XX no hizo más que consolidar esta indudable “inclinación epistemológica” de la filosofía.

Durante el mismo período hay una aguda problema de valores y la axiología se formaliza como la tercera sección más importante de la metafísica, si se entiende en el sentido clásico como el núcleo teórico del conocimiento filosófico. La crisis de los valores tradicionales y la dimensión valorativa claramente manifestada de varios tipos de conocimiento, incluido científico, atrae la atención de nuevas escuelas filosóficas (el neokantismo de la escuela de Baden), propone nuevos ídolos filosóficos, como Nietzsche, y autoridades académicas, como W. Windelband. Al mismo tiempo, la obvia subestimación de las cuestiones de valor en construcciones metafísicas anteriores arroja una sombra sobre la ontología en su conjunto, como disciplina filosófica independiente.

Paralelamente, la metafísica, a la luz de los nuevos conceptos evolutivos en la ciencia, comienza cada vez más a comprender una imagen de la naturaleza en la que ésta parece congelada e inmutable en el tiempo, es decir. La metafísica se identifica no sólo con las ontologías especulativo-idealistas, sino también con filosofía de la naturaleza, basándose en la mecánica clásica newtoniana, en particular, con las construcciones del materialismo francés del siglo XVIII.

Como resultado de todos estos procesos, los términos “metafísica” y “ontología” se consideran sinónimos y se identifican con ontologías sustancialistas cerradas y estáticas de tipo clásico (tanto materialistas como idealistas), adquiriendo una connotación claramente negativa.

Si los representantes de algunas escuelas filosóficas todavía atribuyen un significado negativo al concepto de "metafísica", entonces la crisis del ontologismo indicada no duró tanto y ya a finales del siglo XIX. siglos 20 "Las interpretaciones psicológicas y epistemológicas de la ontología están siendo reemplazadas por tendencias que se centran en revisar los logros de la filosofía europea occidental anterior y regresar a la ontología".

El regreso a las cuestiones ontológicas y a la presentación de la filosofía como un tipo especial de sistema conectado no fue accidental, sino que representó, por un lado, la superación de la absolutización de la interpretación epistemológica de la filosofía y, por el otro, una transición hacia una visión más amplia. Comprensión filosófica compleja de la estructura del ser y el lugar del hombre en él. Como resultado, literalmente todas las corrientes de la filosofía moderna “retornan a la ontología”. Sin embargo, el énfasis en estas ontologías nuevas (no clásicas) se colocará de otra manera: en algún lugar la filosofía de la naturaleza tomará una forma completamente nueva (principalmente en Engels y en el materialismo dialéctico), en algún lugar la dimensión especulativo-metafísica de la ontología y la interpretación de objetos ideales recibirán un sonido fundamentalmente nuevo (por ejemplo, en las obras de Nikolai Hartmann), y en varias escuelas filosóficas se hará hincapié en la dimensión antropológica de la ontología y se crearán diversas interpretaciones de la existencia existencial y cultural del hombre. pasan a primer plano (fenomenología, existencialismo, hermenéutica, etc.). En algunas obras, con distintos grados de elaboración y minuciosidad, se intentará llevar a cabo una síntesis orgánica de estos tres vectores del análisis ontológico con una nueva comprensión de los problemas ontológicos clásicos asociados con el estatus del ser divino.

Pasamos ahora a considerar estos movimientos clave del pensamiento ontológico no clásico, que continúan desarrollándose en las obras de los filósofos modernos. En los conceptos presentados de ontología, pasa a primer plano el problema de una estructura de existencia multinivel y en cierto modo subordinada, así como la posibilidad de su explicación genética.

La jerarquía del ser, como idea, se realizó en diversas variantes, las más famosas de las cuales fueron el materialismo dialéctico y la "nueva ontología" de N. Hartmann. Sin embargo, incluso antes, F. Engels esbozó en sus manuscritos un modelo jerárquico de la naturaleza con el título indicativo "Dialéctica de la naturaleza".

En la historia de la filosofía y la ciencia, como señalamos anteriormente, la idea de sustancialidad siempre ha sido importante como factor explicativo de procesos y fenómenos tanto naturales como sociales. Con el desarrollo de la ciencia, comenzó a adquirir cada vez más características científicas específicas.

Así, la física de Newton se basó en la creencia en la “simplicidad” de la estructura del mundo y sus elementos iniciales. Por tanto, la materia empezó a actuar como una sustancia, entendida como una sustancia o masa mecánica (es decir, una cantidad de materia), que consta de pequeñas partículas físicamente indivisibles: los átomos. "Ser material" significaba "consistir en partículas indivisibles" que tenían masa en reposo.

Era una imagen mecánica del mundo en la que la materia representaba una jerarquía de sistemas. En primer lugar, los átomos se unen formando algunos cuerpos, que a su vez forman cuerpos más grandes, y así sucesivamente hasta llegar a los sistemas cósmicos. La materia está distribuida uniformemente en el Universo y es penetrada por las fuerzas de la gravedad universal. Además, la velocidad de propagación de las interacciones se consideraba infinita (principio de acción de largo alcance).

En consecuencia, en esta física, el espacio y el tiempo eran considerados como entidades absolutas, independientes entre sí y de otras propiedades de la realidad material, aunque en ese momento existían otros conceptos (por ejemplo, Agustín o Leibniz). Newton, como señaló más tarde A. Einstein, en realidad dio un modelo del mundo que, debido a su armonía, permaneció insuperable durante mucho tiempo. “El pensamiento de los físicos modernos está determinado en gran medida por los conceptos fundamentales de Newton. Hasta ahora no ha sido posible sustituir el concepto unificado del mundo de Newton por otro concepto unificado igualmente abarcador”.

Al mismo tiempo, señala A. Einstein, el concepto de Newton era esencialmente un modelo teórico (construido), que no siempre se derivaba de la experiencia. En términos filosóficos, Newton dio una imagen filosófica natural única del mundo, que se basaba en el hecho de que las leyes físicas inherentes a una parte del universo se extendían a todas sus formaciones, incluidos el hombre y la sociedad. Se propuso una imagen del mundo absolutamente homogénea, desprovista de dinámica y jerarquía.

Así, la justificación de la unidad material del mundo aquí se asoció con supuestos teóricos muy fuertes característicos de la filosofía del materialismo metafísico de este período. “Aunque el deseo de Newton de presentar su sistema como si surgiera necesariamente de la experiencia e introducir la menor cantidad posible de conceptos que no estén directamente relacionados con la experiencia se nota en todas partes, sin embargo introduce los conceptos de espacio absoluto y tiempo absoluto... Su clara comprensión de Esta circunstancia revela tanto la sabiduría de Newton como el lado débil de su teoría. La construcción lógica de su teoría sería ciertamente más satisfactoria sin este concepto fantasmal”.

El predominio de la física en el sistema de las ciencias determinó en gran medida las ideas filosóficas sobre la estructura del mundo, que literalmente identificaban una imagen física específica del mundo con la filosofía de la naturaleza e incluso con la ontología como tal. Esto no podía dejar de afectar la teoría del conocimiento, que partía de la esencia inmutable del objeto cognoscible y del carácter absoluto de la verdad.

Sin embargo, el propio desarrollo de la física puso en duda la visión del mundo establecida por la física newtoniana. A principios de los siglos XIX y XX. Se están produciendo descubrimientos cardinales en física. Y de 1895 a 1905, estos descubrimientos, por su número e importancia, adquirieron un carácter explosivo, destruyendo viejas ideas sobre la física y la imagen del mundo que se basaba en ella. Enumeremos algunos de ellos:

1895 – descubrimiento de los rayos X;

1896 – descubrimiento del fenómeno de la emisión espontánea de uranio;

1897 – descubrimiento del electrón;

1898 – descubrimiento del radio y el proceso de radiactividad;

1899 – medición de la presión de la luz y prueba de masa electromagnética;

1900 – creación de la teoría cuántica por M. Planck;

1903 – creación de la teoría de la desintegración radiactiva por Rutherford y Soddy;

Incluso sin un análisis especial, está claro que cada uno de estos descubrimientos destruyó los conceptos físicos basados ​​en la teoría de Newton y asestó un golpe al materialismo metafísico, que era la filosofía de la naturaleza dominante durante este período y actuaba, por un lado, como la filosofía filosófica. base de la física, y por otro, se basó en la construcción de una ontología filosófica sobre los principios de la física clásica. La crisis de la física newtoniana mostró la relatividad fundamental de las ideas científicas concretas sobre el mundo, que se basaban en supuestos muy sólidos en la interpretación del mundo. Resultó que el principio mismo de extrapolación (distribución) de nuestro conocimiento sobre una parte del Universo a todo el mundo es ilegal y limitado, que las leyes de los micro, macro y megamundos pueden diferir significativamente entre sí.

La paradoja de la situación filosófica de este período fue que el materialismo metafísico ya no era capaz de explicar nuevos fenómenos en la física, y el sistema filosófico más poderoso que potencialmente podría servir como base para los fundamentos filosóficos de las ciencias, es decir, el de Hegel. La dialéctica idealista, no exenta del esfuerzo del propio autor, está divorciada del desarrollo de ciencias específicas.

Para resolver nuevos problemas ideológicos y metodológicos en la ciencia se necesitaba un concepto sintético que combinara los componentes materialista y dialéctico del enfoque del mundo, y el materialismo dialéctico (o dialéctica materialista, que es lo mismo) comenzó a reclamar este papel.

En el marco de este concepto, se intentó desarrollar un nuevo tipo de ontología, basado en la combinación de los últimos conocimientos en el campo de las ciencias naturales, principalmente la física, y la variedad dialéctico-materialista de la filosofía. Los trabajos sobre la filosofía de la naturaleza jugaron aquí un papel muy importante. F. Engels. Y aunque "Dialéctica de la naturaleza", su principal obra en esta área, se publicó mucho más tarde, sin embargo, es desde la altura de las construcciones ontológicas posteriores (la misma ontología soviética de Diamat y N. Hartmann) que podemos apreciar en su "pura ”forman la profundidad y la genuina naturaleza no clásica de las ideas de Engels.

La filosofía del materialismo dialéctico, que se remonta a las obras de los fundadores del marxismo, en materia de ontología se basó en la síntesis de las enseñanzas materialistas y la dialéctica materialista de Hegel, lo que permite clasificarla en muchos aspectos como un modelo clásico. de ontología. Sin embargo, la calidad del todo no es reducible, como recordamos, a la calidad de las partes que lo forman. Así la combinación de materialismo y dialéctica reveló una novedad radical y un carácter no clasicista. En primer lugar, surgió la oportunidad de construir una filosofía de la naturaleza holística, pero abierta y abierta, teniendo en cuenta el conjunto de datos científicos constantemente actualizados y, en segundo lugar, la oportunidad de extender las ideas materialistas a la esfera de los fenómenos sociales. La primera de estas posibilidades fue precisamente realizada por Engels en “Dialéctica de la Naturaleza”.

El desarrollo de este problema por parte de F. Engels estuvo asociado con el problema de la clasificación de las ciencias y la búsqueda de una base fundamental para dicha clasificación. El positivismo que surgió en esta época, afirmando que la época de las construcciones metafísicas había terminado, intentó sistematizar las ciencias a partir de su suma mecánica, que simplificaba la imagen real de la existencia.

Por ejemplo, Augusto Comte propuso un sistema puramente formal de clasificación de las ciencias. Filosóficamente, se basó en la idea metafísica de la esencia inmutable de las cosas y su reflejo en nuestros conceptos. Es decir, una vez obtenida la verdad en las ciencias, ésta permaneció inquebrantable. Como resultado, las ciencias que estudiaban diferentes partes de la naturaleza se consideraban aisladas unas de otras, y su disposición en la clasificación de Comte era puramente metodológica, creada por conveniencia. Se trataba de una clasificación lineal basada en el principio de coordinación externa de las disciplinas científicas, de la que no quedaba clara la propia interconexión de las áreas de la ontología que se reflejan en cada una de las ciencias. Se entendió que cada una de las ciencias explora una parte de la realidad y, por lo tanto, la totalidad de las ciencias debería darnos una imagen completa de esta realidad, que podría realizarse en algún sistema unificado de ciencias. Esto se puede representar esquemáticamente de la siguiente manera:

MATEMÁTICAS¦ FÍSICA ¦ QUÍMICA¦ FÍSICA SOCIAL

La idea misma de tal comprensión sistémica era progresiva, pero de hecho simplificó significativamente la imagen real de la existencia, ya que, en primer lugar, constantemente surgen nuevas ciencias, el proceso de su diferenciación está en marcha y, en segundo lugar, la base de el sistema debe tener principios que estén fuera de ella, es decir, metafísicos. Por lo tanto, si en los clásicos filosóficos los intentos de conectar las ciencias y la metafísica adolecían de especulación, en el positivismo se trataba de una simplificación de la situación. Era conveniente, como señaló F. Engels, para enseñar, pero nada más.

En contraste con esta posición, F. Engels establece el principio de interconexión entre las ciencias. En otras palabras, las relaciones entre las ciencias y su subordinación no son accidentales, sino que están determinadas por la unidad de la propia existencia material. En consecuencia, los requisitos previos metodológicos más importantes que pueden utilizarse como base para la clasificación de las ciencias y, por tanto, para una imagen unificada de la existencia natural, son: El principio del monismo y el principio del desarrollo..

Las ciencias, sostiene Engels, pueden subordinarse según sus materias, reflejando el ascenso objetivo del pensamiento humano desde lo más simple a lo más complejo. Además, tal ascenso cognitivo refleja el desarrollo dialéctico de la naturaleza misma, generando formas más complejas a partir de otras simples. La unidad de la materia y el monismo en la ciencia son aquí inseparables del desarrollo de formas naturales específicas y de un complejo sistema de conexiones jerárquicas y genéticas entre ellas, y el principio de desarrollo, a su vez, se realiza sólo a través de la especificidad cualitativa y la unidad de la materia de cada una de las ciencias. En otras palabras, F. Engels llega a una conclusión dialéctica que fue brillante para su época y que hoy no ha perdido nada de su significado: La verdadera integridad no puede evitar desarrollarse y diferenciarse, y el desarrollo es siempre holístico.. Esto se aplica tanto al ser como al conocimiento.

Dado que la base del mundo y de su conocimiento científico es un principio de sustrato material, Engels comienza por la búsqueda de este principio como base para la clasificación de las ciencias. Inicialmente se identifica como tal. energía y, en consecuencia, la clasificación toma la siguiente forma, en la que la complicación del tipo de energía conduce a la complicación del campo de la investigación en ciencia:

MECÁNICO - FÍSICO - QUÍMICO - BIOLÓGICO - SOCIAL

Sin embargo, la energía como sustrato no fue suficiente. Esto hizo posible subordinar sólo la mecánica, la física y la química. Engels busca un principio de sustrato diferente, que debería determinar formas de movimiento de la materia. Por consiguiente, el soporte material de la forma mecánica del movimiento es la masa; físico – molécula; químico - átomo; biológico - proteína. El esquema toma la siguiente forma.


Además, el desarrollo de la filosofía fue tal que las ciencias naturales comenzaron a tener una influencia cada vez mayor en ella, y la idea de sustancialidad como factor explicativo de la existencia comenzó a adquirir rasgos científicos concretos. Por supuesto, en la filosofía también se han desarrollado otras líneas de interpretación de la existencia, pero lo cierto es que la orientación hacia criterios científicos se ha convertido en la principal línea de desarrollo de la filosofía en esta cuestión. En relación con el desarrollo de las ciencias de los tiempos modernos, la idea de la sustancialidad del mundo se transforma en una nueva cualidad y se construye sobre la base de conceptos físicos.
La física de Newton se basó en la creencia en la "simplicidad" de la estructura del mundo y sus elementos iniciales. La materia actúa como sustancia. Se trata de una sustancia, o masa mecánica (cantidad), que consta de pequeñas partículas físicamente indivisibles: los átomos. "Ser material" significa "consistir en partículas indivisibles" que tienen masa en reposo. Newton era un hombre profundamente religioso y hace de su concepto puramente materialista de la física un medio único para justificar la existencia de Dios. Desde el punto de vista de la mecánica, la masa es inerte, no puede moverse sin que se le aplique un esfuerzo; la materia pasiva requiere un empujón inicial. En el sistema newtoniano la materia la recibe de Dios.
Era una imagen mecánica del mundo. En primer lugar, los átomos se unen formando algunos cuerpos, que a su vez forman cuerpos más grandes, y así sucesivamente hasta llegar a los sistemas cósmicos. La materia está distribuida uniformemente en el Universo y es penetrada por las fuerzas de la gravedad universal. Además, la velocidad de propagación de las interacciones se consideraba infinita (el principio de acción de largo alcance). En consecuencia, en esta física, el espacio y el tiempo eran considerados entidades absolutas, independientes entre sí y de otras propiedades de la realidad material, aunque en ese momento existían conceptos opuestos (por ejemplo, Agustín o Leibniz). Newton, como señaló más tarde A. Einstein, en realidad dio un modelo del mundo que, debido a su armonía, permaneció insuperable durante mucho tiempo. "El pensamiento de los físicos modernos está determinado en gran medida por los conceptos fundamentales de Newton. Hasta ahora, no ha sido posible reemplazar el concepto unificado del mundo de Newton por otro concepto unificado igualmente abarcador".
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Al mismo tiempo, señala A. Einstein, el concepto de Newton era esencialmente un modelo teórico (construido), que no siempre se derivaba de la experiencia. Filosóficamente, Newton dio una imagen general única del mundo, que se basaba en el hecho de que las leyes físicas inherentes a una parte del mundo se extendían a todo el Universo. Así, la justificación de la unidad material del mundo aquí se asoció con supuestos teóricos muy fuertes característicos de la filosofía del materialismo metafísico de este período. "Aunque el deseo de Newton de presentar su sistema como si surgiera necesariamente de la experiencia e introducir la menor cantidad posible de conceptos que no estén directamente relacionados con la experiencia se nota en todas partes, sin embargo introduce los conceptos de espacio absoluto y tiempo absoluto. Su clara comprensión de esta circunstancia "Revela tanto la sabiduría de Newton como el lado débil de su teoría. La construcción lógica de su teoría sería ciertamente más satisfactoria sin este concepto fantasmal." El predominio de la física en el sistema de las ciencias determinó en gran medida las ideas filosóficas sobre la estructura del mundo, que literalmente adoptaron esta imagen física del mundo como la parte más importante de la ontología, lo que se manifestó especialmente en la teoría del conocimiento, la más importante. del cual era el principio del carácter absoluto de la verdad.
Sin embargo, el propio desarrollo de la física refutó las opiniones sobre el mundo establecidas por Newton. A principios de los siglos XIX-XX. En física se hicieron descubrimientos fundamentales que destruyeron las viejas ideas sobre la física y la imagen del mundo que se basaba en ella. Enumeremos algunos de ellos: 1895 - descubrimiento de los rayos X; 1896: descubrimiento del fenómeno de la radiación espontánea de uranio; 1897 - descubrimiento del electrón; 1898: descubrimiento del radio y el proceso de radiactividad; 1899 - medición de la presión de la luz y prueba de la existencia de masa electromagnética; 1900: creación de la teoría cuántica por M. Planck; 1903: creación de la teoría de la desintegración radiactiva por Rutherford y Soddy; 1905: publicación de la teoría especial de la relatividad por A. Einstein.
Incluso sin un análisis especial, está claro que cada uno de estos descubrimientos asestó un golpe al materialismo metafísico, que era el concepto filosófico dominante durante este período y se basaba en la construcción de la ontología filosófica sobre los principios de la física clásica. Resultó que el principio mismo de extrapolación (distribución) de nuestro conocimiento sobre una parte del Universo a todo el mundo es ilegal, que las leyes de los micro, macro y megamundos son significativamente diferentes entre sí.
Un intento único de superar esta situación en la física y la filosofía fue el concepto filosófico de marxismo, dentro del cual se intentó desarrollar una forma de ontología basada en la combinación de conocimientos del campo de las ciencias naturales, principalmente la física, y la filosofía materialista dialéctica.
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La filosofía del materialismo dialéctico en materia de ontología se basó en la síntesis de las enseñanzas materialistas y la dialéctica interpretada materialistamente de Hegel. La formación del concepto de materia siguió el camino del abandono de su interpretación como una determinada sustancia o un conjunto de sustancias hacia una comprensión más abstracta de la misma. Así, por ejemplo, Plejánov escribió en 1900 que "a diferencia del "espíritu", se llama "materia" a aquello que, actuando sobre nuestros órganos de los sentidos, evoca en nosotros ciertas sensaciones. ¿Qué actúa exactamente sobre nuestros órganos de los sentidos? Respondo a esta pregunta con Kant: la cosa en sí misma. Por tanto, la materia no es más que un conjunto de cosas en sí misma, ya que estas cosas son la fuente de nuestras sensaciones." Y EN. Lenin pone en el centro de la comprensión dialéctico-materialista de la ontología la idea de la materia como una categoría filosófica especial para designar la realidad objetiva. Esto significaba que no podía reducirse a ninguna formación física específica, en particular a la materia, como lo permitían la física newtoniana y el materialismo metafísico.
El materialismo dialéctico era una forma de monismo materialista, ya que todas las demás entidades, incluida la conciencia, eran consideradas derivados de la materia, es decir. como atributos del mundo real. "El materialismo dialéctico rechaza los intentos de construir una doctrina del ser de manera especulativa. "El ser en general" es una abstracción vacía". Con base en esto, se argumentó que la materia es objetiva, es decir. existe de forma independiente y fuera de nuestra conciencia. El conocimiento científico es, ante todo, conocimiento de la materia y de las formas específicas de su manifestación. Los filósofos de este período, que adoptaron posiciones diferentes, inmediatamente notaron que esta comprensión de la materia tenía mucho en común con ideas similares de idealismo objetivo. Con este enfoque se resuelve el problema epistemológico de fundamentar el principio de cognoscibilidad del mundo, pero el estatus ontológico sigue sin estar claro (el llamado a complementar la definición de materia de Lenin con características ontológicas también fue muy popular en la filosofía soviética).
La categoría de ser fue interpretada como sinónimo de realidad objetiva y la ontología como teoría de la existencia material. “Al comenzar la construcción de la ontología con la promoción de “principios generales del ser” relacionados con el “mundo en su conjunto”, los filósofos en realidad recurrieron a la especulación arbitraria o la elevaron a un nivel absoluto, “universalizado” y extendido al todo. mundo en general las disposiciones de uno u otro sistema científico específico conocimiento. Así surgieron los conceptos ontológicos filosóficos naturales ".
La categoría de sustancia también resultó superflua, históricamente obsoleta, y se propuso hablar de la sustancialidad de la materia. La “eliminación” del eterno problema filosófico de la oposición entre ser y pensar se lleva a cabo utilizando la posición
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sobre la coincidencia de las leyes del pensamiento y las leyes del ser: la dialéctica de los conceptos es un reflejo de la dialéctica del mundo real, por tanto las leyes de la dialéctica cumplen funciones epistemológicas.
La fuerza del materialismo dialéctico fue su orientación hacia la dialéctica (con todas las críticas a Hegel), que se manifestó en el reconocimiento de la cognoscibilidad fundamental del mundo. Se basó en una comprensión de la inagotabilidad de las propiedades y la estructura de la materia y en una fundamentación detallada de la dialéctica de la verdad absoluta y relativa como principio del conocimiento filosófico.
Así, vemos que todos los conceptos sustanciales discutidos anteriormente se caracterizan por una visión monista del mundo, es decir. una solución positiva a la cuestión de la unidad del mundo, aunque se le dio un contenido diferente.

En las obras de los fundadores del marxismo y su base filosófica, el materialismo dialéctico, no se utiliza el término "ontología". F. Engels argumentó que "de la filosofía anterior sólo queda la doctrina del pensamiento y sus leyes: la lógica formal y la dialéctica". 1

La ontología comenzó a experimentar un cierto renacimiento en la literatura filosófica soviética de los años 50 y 60, principalmente en las obras de los filósofos de Leningrado. Los pioneros en este sentido fueron los trabajos y discursos en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Leningrado de V.P. Tugarinov, V.P. Rozhin, V.I. Svidersky y otros. Como resultado, de forma oral e impresa, poco a poco comenzó a formarse una opinión sobre la existencia de Leningrado. Escuela de Ontólogos y la oposición, su Escuela de Epistemólogos, encabezada por varios filósofos de Moscú (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov, etc.).

ι Marx K., Engels F. Soch. 2da ed. T. 26. P. 54-5B.

En 1956, en su obra "La correlación de las categorías del materialismo dialéctico", V.P. Tugarinov, al plantear la cuestión de la necesidad de aislar y desarrollar el aspecto ontológico de la categoría de materia, sentó así las bases para el desarrollo de la ontología de la materia. materialismo dialéctico. La base del sistema de categorías, en su opinión, deben considerarse las categorías "cosa" - "propiedad" - "relación". 2 Como característica de varios aspectos de un objeto material, actúan categorías sustanciales, entre las cuales, según Tugarinov, la inicial es la naturaleza en el sentido amplio de la palabra. “Además, el concepto de naturaleza tiene dos formas: material y espiritual... La conciencia también es ser, una forma de ser”. 3 “El ser es la determinación externa de la naturaleza. Otra definición es el concepto de materia. Esta ya no es una definición externa, sino interna de la naturaleza”. 4 La materia caracteriza la naturaleza en tres dimensiones: como conjunto de cuerpos, sustancias Y etc.; como algo realmente común que existe en todas las cosas, objetos; como una sustancia.

Al plantear la cuestión de revelar el aspecto ontológico de la categoría de materia a través del concepto de sustancia, V.P. Tugarinov señaló la insuficiencia de su definición puramente epistemológica como realidad objetiva. V. P. Rozhin ha hablado repetidamente sobre la necesidad de desarrollar el aspecto ontológico de la dialéctica como ciencia.

Posteriormente, estos mismos problemas se plantearon repetidamente en discursos en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Leningrado y en las obras de V. I. Svidersky. Svidersky interpretó la ontología como una doctrina de dialéctica objetivamente universal. Señaló que los filósofos que se oponen al aspecto ontológico de la filosofía argumentan que su reconocimiento significaría una separación de la ontología de la epistemología, que el enfoque ontológico es el enfoque de las ciencias naturales, etc. El enfoque ontológico es una consideración del mundo circundante desde el punto de vista de ideas sobre dialéctica objetiva y universal. "El lado ontológico del materialismo dialéctico... constituye el nivel de universalidad del conocimiento filosófico". 5 Al mismo tiempo, era necesario discutir sobre estas cuestiones con los “epistemólogos” (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov y otros, principalmente filósofos de Moscú), quienes, por diversas razones, negaban el “aspecto ontológico” del materialismo dialéctico: tales un enfoque, dicen, separa la ontología de la epistemología, convierte la filosofía en filosofía natural, etc. B. M. Kedrov



2 Dado que la base del sistema de categorías es una categoría tan sustancial como una cosa con sus propiedades y relaciones, este sistema puede calificarse como un sistema de categorías ontológicas.

3 Tugarinov V.P. Obras filosóficas seleccionadas. L., 1988. pág.102.

4 Ibídem. págs. 104-105.

5 Svidersky V.I. Sobre algunos principios de la interpretación filosófica de la realidad // Ciencias filosóficas. 1968, JSfe 2. P. 80.

escribió: “Por filosofía misma, F. Engels entiende, ante todo, la lógica y la dialéctica... y no considera la filosofía ni como filosofía natural ni lo que algunos autores llaman “ontología” (es decir, la consideración del ser como tal, fuera de la relación del sujeto con él, es decir, como el mundo tomado en sí mismo)". 6

El punto de vista de negar la ontología como una sección especial del materialismo dialéctico fue compartido por E. V. Ilyenkov. Partiendo de la tesis de Lenin sobre la coincidencia en el marxismo de la dialéctica, la lógica y la teoría del conocimiento, identificó la filosofía del marxismo con la dialéctica y redujo la dialéctica a la lógica y la teoría del conocimiento, es decir, a la epistemología dialéctica. 7 Así, de la dialéctica se elimina la “dialéctica objetiva”, esa zona, la zona de la dialéctica universal, que los “ontólogos” consideraban como el tema de la ontología.



Los autores de los artículos "Ontología" en la "Enciclopedia filosófica" (Motroshilova N.) y en el "Diccionario enciclopédico filosófico" (Dobrokhotov A.L.) se adhieren aproximadamente a la misma posición, hablando de la eliminación de la oposición entre ontología y epistemología en Filosofía marxista, y de hecho sobre la disolución de las ontologías en epistemología.

En aras de la objetividad, cabe señalar que hubo intentos de comenzar a presentar el sistema de categorías con la categoría de ser, por ejemplo, en el libro de I.D. Panzkhava y B.Ya. Pakhomov “El materialismo dialéctico a la luz de la ciencia moderna” (M., 1971). Sin embargo, sin justificación alguna, el ser se identifica con la existencia, la totalidad de los algos existentes se define como realidad y el mundo de la realidad objetiva se define como materia. En cuanto a la “definición ontológica de la materia”, sin justificación alguna se la declara extrema, “basada en un malentendido”. 8

La comprensión final generalizada del tema y el contenido de la ontología se reflejó en las obras de los filósofos de Leningrado de los años 80: "Dialéctica materialista" (en 5 volúmenes. Volumen 1. M., 1981), "Dialéctica objetiva" (M., 1981 ); “Dialéctica del mundo material. Función ontológica de la dialéctica materialista" (L., 1985). En contraste con el punto de vista que identifica “ontológico” y “objetivo”, los autores entienden la ontología no simplemente como la doctrina de la realidad objetiva, sino de lo objetivo-universal, cuyo reflejo son las categorías filosóficas. 9 Haciendo hincapié en la versatilidad; La categorización del conocimiento ontológico tenía como objetivo

6 Kedr o en B. M. Sobre el tema de la filosofía // Cuestiones de filosofía. 1979 10. pág.33.

7 Ilyenkov E. V. Lógica dialéctica.

8 Pantskhava I. D., Pakhomov B. Ya. El materialismo dialéctico a la luz de la ciencia moderna. M., 1971. P. 80.

9 Dialéctica materialista: en 5 volúmenes. T. 1. M., 1981. P. 49.

distinguir la ontología de la filosofía natural, en particular de la llamada imagen científica general del mundo.

Al mismo tiempo, los autores repudiaron los conceptos ontológicos tradicionales, calificándolos de especulativos y. metafísico.· Se destacó que en la filosofía del materialismo dialéctico se superan críticamente los conceptos tradicionales de ontología. "El descubrimiento de un enfoque fundamentalmente nuevo para la construcción del conocimiento filosófico condujo a una transformación revolucionaria del contenido de la ontología y otras ramas de la filosofía, a la creación de una comprensión científica nueva y única de la misma". 10

La "transformación revolucionaria" se redujo al hecho de que, como otros autores ontológicos, no existe un análisis especial de la categoría ontológica fundamental: la categoría del ser, y el sistema de categorías ontológicas comienza con un objeto material, entendido "como un sistema". de atributos interrelacionados”. once

Además, la expresión acerca de la creación de “la única comprensión científica” de la ontología no es correcta. Por supuesto, el sistema de categorías desarrollado por los autores de este modelo - atributivo - de la realidad objetiva, así como otros sistemas, concretó significativamente el aspecto ontológico del materialismo dialéctico. Sin embargo, su desventaja era una actitud puramente negativa hacia los conceptos no marxistas, tanto modernos como del pasado, en los que se desarrollaron y se están desarrollando importantes problemas ontológicos y las categorías correspondientes a ellos, especialmente categorías fundamentales como "ser" y “ser” (en conceptos de Hegel, Hartmann, Heidegger, Sartre, Maritain, etc.). Además, los autores del concepto del modelo atributivo de un objeto material, desde la posición correcta de que no existe un “ser como tal” objetivamente real y que el “ser en general” es una abstracción, sacaron la conclusión incorrecta de que “estar en general” es una abstracción vacía. 12 Y ya que ella - vacío abstracción, entonces cualquier razonamiento sobre ella antes de analizar formas concretas del ser era calificado de puramente especulativo, lo que debería haber sido descartado por carecer de valor científico. Las ideas de Hegel sobre la relación entre el ser puro y la nada, los autores las atribuyeron a la categoría de abstracciones tan vacías. Argumentando, siguiendo a Trendelenburg (uno de los primeros críticos de la dialéctica hegeliana), que no se debe comenzar con el ser puro, sino con la existencia real, los autores no se dan cuenta de que la existencia real es sólo un modo específico de ser, y no aprenderemos nada al respecto si primero no definimos el concepto de ser. El rechazo del análisis de Hegel del ser puro y del no ser como categorías iniciales de la ontología resultó ser para los autores un fenómeno que arrojaba al niño de la dialéctica hegeliana con aguas turbulentas. 13 Pero en general, tanto el concepto de modelo atributivo de un objeto material como las discusiones en torno a este concepto, en particular cuando se escribió el primer volumen de “Dialéctica materialista”, hicieron avanzar significativamente el desarrollo de los problemas de la ontología y, sobre todo, la categorías “ser”, “realidad objetiva”, “materia” "

En el marco del concepto ontológico del materialismo dialéctico, el concepto de ser se identificaba esencialmente con el concepto de realidad objetiva, la materia. El llamado aspecto ontológico del concepto de materia recibió varias definiciones: materia como sustancia, como base, objeto, portador, etc. Pero gradualmente, en este conjunto de definiciones, se identificaron dos enfoques alternativos: substratal y atributivo.

Desde el punto de vista del enfoque del sustrato, el aspecto ontológico del concepto de materia expresa el concepto de materia como sustancia. Además, hablar de la materia como sustancia significa caracterizarla como portadora de atributos. Este enfoque y concepto fueron desarrollados por V.P. Tugarinov allá por los años 50. Uno de los primeros en plantear el importante problema de la necesidad de revelar el contenido ontológico de la definición de materia como realidad objetiva dada en la sensación, la definición epistemológica, V.P. Tugarinov enfatizó que este aspecto expresa el concepto de sustancia. Caracteriza la materia como un “sujeto” objetivo universal, como sustrato, “la base de todas las cosas, como portadora de todas las propiedades”. 14 Esta comprensión de la materia como sustancia fue compartida por muchos filósofos soviéticos. Por ejemplo, A.G. Spirkin, al caracterizar la materia como una sustancia, entiende la sustancia como la base general de todo el mundo material unificado. 15

En contraposición al concepto de sustrato de materia, se propuso y desarrolló el llamado concepto atributivo de materia. Los defensores de este concepto y modelo de materia vieron la desventaja del concepto de sustrato (tanto en su forma histórica como moderna) en el hecho de que distingue e incluso contrasta el "portador" y las propiedades (atributos), y el sustrato se entiende como un soporte. sobre el cual “están colgados” atributos. Fijándose la tarea de superar esta oposición entre el soporte y las propiedades, definieron la materia como “según

13 Nuestra comprensión de esta dialéctica se discutió en el párrafo sobre la ontología dialéctica de Hegel.

14 Tuta p in ov V.P. Obras filosóficas seleccionadas. L., 1988. S,

15 Spi p k i n A. G. Fundamentos de Filosofía. M., 1988. pág.147.

un sistema integral de atributos." 16 Con este enfoque, en realidad se elimina la oposición indicada, ya que la materia se identifica con atributos, pero se logra a tal precio, Qué si no se elimina, en cualquier caso se oscurece por completo la cuestión de la materia como portadora de propiedades, se la priva de su sustrato y se la reduce a propiedades, conexiones y relaciones.

Nos enfrentamos a una situación típicamente antinómica. Para los partidarios de estos conceptos, existía en el nivel de una discusión alternativa del problema. Es interesante que esta alternativa ya surgió en la filosofía premarxista y en la polémica entre materialismo e idealismo. Así, según Locke, “la sustancia es portadora de aquellas cualidades que son capaces de evocar en nosotros ideas simples y que habitualmente se denominan accidentes”. 17 Un portador es algo que “soporta”, “que está debajo de algo”. La sustancia es diferente de los accidentes: los accidentes se pueden conocer, pero no hay una idea clara sobre la sustancia portadora. 18 Al mismo tiempo, Fichte gravita claramente hacia la visión atributiva, definiendo la sustancia como un conjunto de accidentes. “Los miembros de una relación, considerados separadamente, son accidentes; su plenitud es sustancia. Por sustancia no debemos entender algo fijo, sino sólo un cambio. Los accidentes, al combinarse sintéticamente, dan sustancia, y esta última no contiene más que accidentes: la sustancia, al ser analizada, se desintegra en accidentes, y después de un análisis completo de la sustancia no queda más que accidentes”. 19

El hecho de que la alternativa al sustrato y a los conceptos atributivos surgió no sólo en la filosofía moderna; pero también existió en la historia de la filosofía, lo que sugiere una vez más la existencia de una base objetiva profunda para esta alternativa. En nuestra opinión, tal base es una de las contradicciones fundamentales de la materia: la contradicción entre estabilidad y variabilidad. El concepto de sustrato, que plantea la cuestión de la materia como portadora de atributos, se centra en el aspecto de la estabilidad de la materia y sus formas específicas. Centrarse en los atributos conduce naturalmente a enfatizar el aspecto de la variabilidad, ya que el contenido de los atributos sólo puede revelarse en los procesos de interacción de los sistemas materiales, es decir, en los procesos de su cambio, movimiento y desarrollo.

16 Bransky V.P., Ilyin V.V., Karmin A.·S. Comprensión dialéctica de la materia y su papel metodológico. // Aspectos metodológicos de la dialéctica materialista. L., 1974. págs. 14, 16.

17 Locke D. El. Obras filosóficas: En 3 volúmenes T. 1. M, I960. ¡Pág. 30!.

19 Fichte I. G. Izbr. op. M., 1916. Pág. 180.

¿Cuál es la salida a estas dificultades? En primer lugar, a la alternativa se le debe dar la forma de una antinomia teórica, en la que no se rechace la verdad de ninguno de los conceptos alternativos.

En segundo lugar, dado que ahora tenemos una antinomia, de acuerdo con la metodología para plantear y resolver antinomias, es necesario analizar y evaluar de manera integral todos los "pros" y "contras" de los conceptos alternativos, de modo que al eliminar dialécticamente y por lo tanto Resolviendo la antinomia, se preservan los aspectos positivos de ambos conceptos.

En tercer lugar, el procedimiento de eliminación en sí significa el acceso a una base más profunda en la que se supera la unilateralidad de los conceptos alternativos. En relación con la antítesis de los conceptos "sustrato" y "atributo", tal base dialéctica es la categoría de sustancia, en la que ambos aspectos de la materia se expresan en una conexión dialéctica: estabilidad y variabilidad. Esto plantea la cuestión de la materia como sustancia. Pero para revelar de manera integral el contenido de la categoría de sustancia, es necesario determinar su lugar en el sistema de aquellas categorías que están directamente relacionadas con la divulgación del contenido dialéctico de la categoría de materia.

El punto de partida de este sistema debería ser la definición de la materia como una realidad objetiva que se nos da en la sensación - definición principalmente epistemológico. Destacamos “principalmente” porque también tiene un cierto contenido ontológico. Es y debe ser inicial porque, a partir de esta definición, se puede enfatizar con certeza que estamos hablando de un sistema de categorías. materialismo, lo cual no se puede decir si comenzamos este sistema con otra categoría, por ejemplo la sustancia.

El siguiente paso en la definición es la divulgación del contenido ontológico de la categoría de materia. Este paso se realiza utilizando la categoría de sustancia. Sería erróneo identificar los conceptos de sustancia y sustrato. En realidad, tal identificación se produce cuando la sustancia se define como base universal de los fenómenos, es decir, como sustrato universal. Pero, en primer lugar, no existe un sustrato universal como portador de atributos, pero existen formas o tipos específicos de materia (formas físicas, biológicas y sociales de organizaciones de la materia) como portadores (sustratos) de las correspondientes formas de movimiento y otros atributos.

En segundo lugar, la categoría de sustancia es más rica en contenido que el concepto de sustrato. La sustancia incluye un sustrato, entendido como una base estable (en forma de formas específicas de materia) de los fenómenos, pero no es reducible a él. El contenido de sustancia más esencial se expresa en la “Causa Sui” de Spinoza: la autofundación y la autodeterminación de los cambios, la capacidad de ser sujeto de todos los cambios.

Un aspecto importante del contenido ontológico de la materia también se expresa en el concepto de atributos. Pero así como no existe una existencia objetivamente real de un sustrato universal, portador de atributos y formas específicas de materia, también los atributos universales (movimiento, espacio-tiempo, etc.) existen objetiva y realistamente en formas (modos) específicas. Entonces, objetivamente, no hay movimiento como tal, sino formas específicas de movimiento, no hay espacio y tiempo como tales, sino formas espacio-temporales específicas (espacio-tiempo, mundo micro-macro-mega, etc.). 20

Así, la unilateralidad de los conceptos de sustrato y atributivos se supera en la comprensión sintética atributiva de sustrato sustancial de la materia como una realidad objetiva. Las consideraciones señaladas las expresamos nosotros, como redactores responsables del primer volumen de "Dialéctica materialista" durante su preparación, a los partidarios de ambos conceptos alternativos. Pero estos comentarios “permanecieron entre bastidores”. Además, en el trabajo publicado posteriormente “Dialéctica del mundo material. La función ontológica de la dialéctica materialista”, se reforzó la ya mencionada unilateralidad del concepto atributivo. Podemos decir que reveló una cierta subestimación nominalista de la justificación teórica abstracta de los fundamentos iniciales de la teoría ontológica.

Al evaluar los resultados generales del desarrollo de los problemas de la ontología en el marco del materialismo dialéctico, podemos observar lo siguiente. Este desarrollo en sí tuvo lugar bajo condiciones de severa presión por parte de los “epistemólogos” de Moscú, y debemos rendir homenaje al coraje teórico de los filósofos de Leningrado mencionados anteriormente. Las acaloradas y numerosas discusiones en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Leningrado y su continuación en artículos y monografías sin duda contribuyeron a la formulación y el estudio en profundidad de problemas ontológicos fundamentales.

Al mismo tiempo, cabe señalar que el principal inconveniente de estos estudios es el desconocimiento o desconocimiento de los resultados positivos alcanzados en conceptos ontológicos no marxistas. Pero esta deficiencia no es exclusiva de la investigación en el campo de los problemas de la ontología, sino en general de toda la investigación realizada en el marco del materialismo dialéctico.

20 La necesidad de introducir el concepto de “formas espacio-temporales” está suficientemente justificada en los trabajos de A. M. Mostepanenko.

El tiempo y el pensamiento en Nietzsche

1. En el curso del estudio de la genealogía de la “culpa” y la “mala conciencia” por parte de F. Nietzsche, llama la atención un cambio en el significado de justicia.

1 St e g m a i e r W. Nietzsches Verzeitlichung des Denkes.

castigo legal y castigo, tal como se presenta en la historia del derecho penal, lo que le da al filósofo alemán una razón para una comprensión conceptual de la diferenciación del origen y objetivo final de la “institución del derecho” en general. Nietzsche presta especial atención a la transformación del significado como cualquier órgano fisiológico, “costumbres sociales, costumbres políticas, formas de arte, cultos religiosos” y, finalmente, cualesquiera “cosas, formas y organizaciones” en general. 2

2. Las genealogías anteriores de la moral, cuando Nietzsche comienza su excursión, partían de la búsqueda del objetivo de introducir el castigo y lo veían en un bien determinado, que finalmente pasó a ser considerado la causa metafísica del castigo. Sin embargo, la historia revela que la razón del surgimiento de una cosa y su utilidad práctica, aplicación y conveniencia están lejos de ser la misma.

La búsqueda del origen y fin final de todas las cosas es el principal problema de la ontología de Aristóteles. También hoy determina el modo en que podemos pensar en el devenir y en el cambio en el tiempo, es decir, como un cambio en cosas que cambian, pero que al mismo tiempo siguen siendo algo que se conserva a sí mismo y son idénticas a sí mismas y como tales no pertenecen al devenir y al cambio. tiempo, pero ellos mismos ganan poder sobre ellos. Para justificar la posibilidad de la autoconservación en el tiempo después de Aristóteles, distinguen entre esencia, sustancia (ousia) y cualidades cuyo cambio no afecta a la esencia. Gracias a su esencia, una cosa permanece idéntica a sí misma y gracias a sus cualidades adquiere la capacidad de cambiar. Sin embargo, la esencia misma es inmutable y su significado es explicar la identidad de una cosa a pesar de todos sus cambios cualitativos.

Sin embargo, no sólo las cualidades externas, como el color y la superficie, sino también la propia sustancia están sujetas a cambios. Aristóteles llamó forma a la esencia inmutable (morphae), que, a diferencia de la materia, no se comprende mediante sentimientos, sino mediante el pensamiento. La tarea del pensamiento es revelar la forma de cambiar las cosas. La esencia como forma constituye el concepto de cosa (eîdos, ti âen ëînai); En Estagirita, la forma inteligible e inmutable de la materia es el concepto del concepto.

El concepto de concepto de Aristóteles es algo así como un ser vivo. Detrás de esto se encuentra la comprensión de la naturaleza como una entidad en crecimiento en sí misma (physis), que juega cruel e indiferentemente con lo separado y lo bueno, bellamente ordenada, preservando eternamente este orden (kosmos) en general y como un todo. El objetivo del conocimiento es revelar y fundamentar este orden con la mayor precisión posible y, en primer lugar, en la Tierra "bajo la luna" entre las especies de seres vivos. "Ver" (eîdos) proviene de Aristóteles.

2 Nietzsche F. Sämtliche Werke en 15 Bänden (KSA). Munich; iBerlín; Nueva York, 1980.

significado lógico y biológico, y el primero recibe su encarnación visible en el segundo. Una especie biológica se manifiesta en un producto de la misma forma (así es como una persona da a luz a una persona). Esta “forma”, que pasa de un individuo a otro, se diferencia de otras formas por características que, a su vez, están incluidas en el contenido de los “géneros”, incluidas determinadas especies. Los "tipos" están relacionados entre sí como conceptos inferiores y superiores de una pirámide lógica, en la cima de la cual hay conceptos pobres en contenido, pero de amplio alcance, cuya base es de alcance limitado, pero específico y significativo. conceptos.

Cuál es la “forma” de una especie sólo puede demostrarse mediante ejemplos de seres vivos. Las criaturas individuales cambian de manera muy significativa durante la vida precisamente en la forma; (por ejemplo, ranas y mariposas). Vuelve así el problema del tiempo, que Aristóteles planteó originalmente sobre la base del supuesto de una esencia inmutable. Esto le obliga a definir la "esencia" a partir de conceptos más amplios, que deben ser coherentes con el cambio de forma en los seres vivos individuales. Esto es posible basándose en el concepto de “meta”. Aristóteles creía que la “forma” de un ser vivo se manifiesta sólo en un cierto período de su desarrollo, cuando alcanza un estado de floración o madurez. En este momento, es capaz de multiplicarse, es decir, transferir su forma a otra sustancia, de modo que se formen nuevas especies de la forma anterior. Así, la “forma” se convierte en una “meta”: si la primera no puede ser conocida en cada momento del desarrollo de un ser vivo, entonces la segunda cubre todo el tiempo de formación de la forma. Por eso, la esencia que tiene su fin en sí misma es llamada “entelequia” por el Estagirita.

Si algo tiene su propio objetivo en sí mismo, entonces lo tiene desde el principio como plan para su desarrollo; entonces el objetivo resulta ser la fuente. La suposición aristotélica de una “esencia” que cambia y al mismo tiempo permanece similar a sí misma conduce a una correspondencia entre la meta y el origen. Y esto sigue siendo válido no sólo para el ser en su conjunto, sino también para órganos aislados. El principio aristotélico es “arche”, tomado de sus predecesores y característico del pensamiento griego en su conjunto. En comparación con sus predecesores, Aristóteles ve su mérito en el hecho de que, a partir de este concepto, aclaró la esencia del devenir y vinculó el tiempo con él. “Arche” incluye en su contenido “origen”, “esencia” y “poder”. El propio Estagirita identifica cuatro significados de “arche”: sustancia, forma, finalidad y causa eficiente de la formación, que no pueden pensarse el uno sin el otro. "Arche" es la sustancia a partir de la cual se construye un ser vivo, la forma que controla el curso de su desarrollo y la meta en la que se completa. Entonces el principio y el final coinciden. Y hoy podemos pensar en el desarrollo de los seres vivos únicamente sobre la base del concepto de propósito. Pensamos, como diría Kant, como si el objetivo fuera conocido por el ser desde el principio y determinara su desarrollo posterior.

3. El ataque de Nietzsche a la interdependencia entre origen y meta se debe a su desacuerdo con la disolución del tiempo como devenir. La incontrolabilidad del devenir no debe subordinarse al concepto que la explica. Nietzsche partió de la independencia del devenir, y para ello tuvo que repensar el “concepto del concepto” para encontrar una manera de entender el devenir. Partió de la idea del "mundo orgánico". La razón más poderosa para entender la esencia misma como temporal y no destruir el tiempo permitiendo esencias intemporales fue la teoría de la evolución de Charles Darwin. La premisa aristotélica de las esencias inmutables llevó a la conclusión de la inmutabilidad de las especies. Por el contrario, la idea básica de evolución resulta no sólo excluida, sino en general impensable en el marco de tales supuestos. Con cada vez más investigaciones biológicas, los principios de orden en el mundo orgánico se volvieron cada vez más controvertidos e inciertos; Se cuestionó la forma anterior de interconectar la naturaleza viva. Darwin pudo ofrecer una comprensión audaz y original de la interconexión del mundo orgánico porque tomó en cuenta no sólo las especies sino también los individuos, no sólo la identidad sino también el desarrollo. Surge durante la “lucha por la existencia”, en la que se adquieren o se pierden determinadas cualidades. Esto también es posible gracias a la selección. La selección de varios individuos cambiando las condiciones de su existencia asegura tanto un cambio de especie como su interrelación, que ya no es lógico-sistemática, sino temporal o genealógica. Ahora es imposible, basándose en la jerarquía de conceptos superiores e inferiores, construir un tiempo único para todos los casos. Por el contrario, una reconstrucción coherente del origen de las especies muestra la independencia del tiempo, que asegura la interconexión en la naturaleza. Después de Darwin y su teoría de la evolución, se piensa en la interconexión del mundo orgánico en el tiempo y en función de su base. Fue precisamente este giro en la conciencia del tiempo lo que preparó el enfoque genealógico de Nietzsche.

Sin embargo, la biología evolutiva no abandona el concepto de "especie". Ordena el mundo orgánico tanto por especies, que se entiende que se desarrollan en el tiempo, como constituyentes de una “comunidad reproductiva”, como por individuos que forman una comunidad en tanto pueden reproducirse. 3 No sólo el pensamiento evolutivo, sino también nuestro pensamiento en general, no pueden prescindir de los conceptos de “especie” y “esencia”. A las condiciones genealógicas de nuestro pensamiento sobre

z M a u e g E. Die Entwicklung der biologische Gedankenwelt. Berlín, 1984. Pág. 219.

su dependencia de las esencias aristotélicas radica en que sin objeto, sin “esencia”, no puede pensar, y Nietzsche se entendió claramente a sí mismo y tuvo en cuenta esta circunstancia. En un conocido fragmento de notas inéditas en vida, habló de un “esquema” con cuya ayuda pensamos y que no podemos descartar. Gracias a esto podemos ver “la frontera como frontera”. 4 Nietzsche busca comprender este límite como temporal, porque niega las entidades intemporales. Pensando la esencia en la perspectiva del tiempo, piensa en el tiempo.

4. “Esencia” para Aristóteles era un concepto gracias al cual podía pensar en la identidad, pero al mismo tiempo perdía el tiempo. Privó el tiempo, haciendo de la “esencia” el poder que gobierna el devenir y el cambio. Por tanto, Nietzsche, que pensaba la identidad en el aspecto del tiempo, tuvo que pasar del concepto de esencia al concepto de poder. El paso decisivo hacia una nueva concepción del concepto es el rechazo a pensar en el “poder” como una “esencia”. El poder se determina en confrontación o juego con otro poder. Esta es una comprensión importante y nueva: al utilizar el concepto de “esencia”, la “identidad” se define sin comparación alguna con el otro, por el contrario, el poder está fundamentalmente relacionado con el otro. En virtud de su independencia de otro, la esencia se tiene a sí misma como fuente de su cambio. Por el contrario, el poder en el juego con otras fuerzas no permanece constante, sino que cada vez se plantea de nuevo. El poder en el sentido de Nietzsche es el poder de las definiciones, ya sea que se trate del mundo orgánico, donde el poder organiza a otros según su voluntad, o del hombre, que utiliza conceptos que establecen el orden.

El poder es un concepto que se plantea antes de la distinción entre vida y pensamiento, pero presupone su oposición. Nietzsche no sólo no se esfuerza por separarlos conscientemente, sino que, por el contrario, considera que el pensamiento y la vida son uno, entiende el pensamiento de la vida y la vida del pensamiento. "La lógica de nuestro pensamiento consciente", escribió, "es sólo una repetición aproximada y cruda de lo que es necesariamente inherente a nuestro cuerpo e incluso a cada órgano individual del mismo". 5 Por lo tanto, si en el mundo orgánico todo lo que sucede es una lucha por el dominio, entonces es natural que los dominantes y los fuertes actúen como base de una nueva interpretación, que en el curso de tal nueva interpretación o justificación de la nueva poder, el “significado” y el “propósito” anteriores se oscurecen o desaparecen por completo.

Debido a esto, las funciones de los órganos en el mundo orgánico cambian todo el tiempo. La capacidad de cambiar de función proporciona la capacidad de sobrevivir en nuevas condiciones. Un órgano que ha surgido por casualidad al principio parece inútil e incluso estorba.

4 Nietzsche. KSA, 12, 5

5 Ibídem. Y, 35.

pero en condiciones cambiantes, la mayoría de las veces es él quien garantiza la posibilidad de supervivencia. 6 Si la vida en nuevas condiciones requiere un cambio de funciones, entonces, por inusual que pueda parecer, es ilegal juzgar las nuevas funciones desde el punto de vista de las antiguas, y viceversa. Esto es importante no sólo para el mundo orgánico, sino también para el cultural: el propósito y el beneficio de cualquier cosa, ya sea un "órgano fisiológico", instituciones legales, costumbres sociales, costumbres políticas, formas de arte o cultos religiosos, se convierten en algo fluido y móvil, dependiente de aquel cuya voluntad de poder resulta ser dominante y determina así la reestructuración de funciones y significados. 7

5. En este punto de su argumentación, Nietzsche da un paso algo inesperado desde el concepto de poder al concepto de signo. Este movimiento fue muy significativo para el joven Nietzsche. Y esto también, independientemente de él, adquirió importancia siglos más tarde en la filosofía moderna. Nietzsche interpreta el proceso vital que ha llegado al nivel del pensamiento como un proceso de signos. El llamado a comprender el proceso de pensamiento como un proceso de poder, es decir, a la unidad de fuente y meta en la unidad de “arche”, significa comprender el poder como un proceso de signo en un nuevo concepto de unidad y fuente, teniendo en cuenta cuenta la temporalidad radical de cualquier significado.

Puede parecer que Nietzsche utiliza el concepto de "signo" en un sentido completamente no semiótico, es decir, en relación con la "voluntad de poder". La voluntad de poder no puede ser un signo, porque es algo que se desarrolla como resultado de un cambio de funciones y establece un nuevo origen de los signos y, por tanto, un nuevo género de “arche”. La fórmula nietzscheniana de “voluntad de poder” se ha entendido desde hace mucho tiempo precisamente de esta manera. 8 Sin embargo, Nietzsche no extrae en absoluto la voluntad de poder del proceso del signo. Se revela a los demás y a sí misma como signo. 9 El poder es un signo y esto determina, según Nietzsche, su concepto. Dado que el poder sólo se manifiesta en juego con otras fuerzas, no puede definirse en sí mismo, sino sólo a través de su relación con otros poderes. Pero lo que es este otro poder presupone también una correlación no consigo mismo, sino con otra cosa, y por tanto el poder no tiene base ni en sí mismo, ni en otro, ni en un tercero. Lo que queda es un juego de signos que no es algo estático. La voluntad de poder no surge de ninguna parte, sino que, por el contrario, se presupone. El hecho de que sea imposible definir cuál es el poder de los conceptos puros no significa que no sea comunicable. Por el contrario, se comunica de forma simbólica, que, sin embargo, no tiene ningún significado estable. Los signos establecidos que tienen el mismo significado para todos son posibles siempre que todos cumplan con ciertas condiciones de comunicación. Si las condiciones cambian

"Nietzsche-Studien, 22, 1993. P. 371-388.

7 Véase Derrida J., Simon I.

s Heidegger M. Nietzsche. 2 hab. Pfullingen, 1961.

9 Compárese: Wittgenstein L. Schriften. Bd. I. Fráncfort del Meno, 1960. I. 504.

comunicación, contexto, entonces el significado también cambiará. Pero las condiciones de la comunicación cambian si los propios participantes en el proceso de comunicación están en continuo desarrollo. Por otro lado, la condición para la posibilidad de comunicación es la estabilidad de los signos reconocidos por los participantes. Esta contradicción se resuelve en nuestra vida cotidiana, donde los mismos signos pueden entenderse de diferentes maneras. Así, el significado de los signos con los que nos comunicamos puede establecerse por analogía con las funciones de los órganos necesarios para la supervivencia. La necesidad vital de un cambio de función en el mundo orgánico corresponde a la necesidad vital de un cambio de significado en el mundo cultural. “La puesta de significado”, escribió Nietzsche, “es en muchos casos la interpretación de viejas interpretaciones que se han vuelto incomprensibles, que en sí mismas son sólo un signo”. 10

6. Todo lo dicho nos permite pensar en la “esencia” como temporal. Una cosa, considerada en la ontología aristotélica como una “esencia” que no cambia en todos los cambios, se convierte, bajo condiciones cambiantes de comunicación, en la “historia de una cosa”, un significado en continuo cambio. "El concepto", señaló Nietzsche en "Más allá del bien y del mal", "es algo que vive y, por lo tanto, en parte crece y en parte muere; y los conceptos pueden morir de la manera más lamentable". 11 Así, por ejemplo, el concepto de un individuo puede resultan completamente falsos si se representan como una "entidad". "Tales entidades no están aisladas: la dificultad central es el cambio".

En la genealogía de la moral, Nietzsche extiende la temporalidad de la “esencia” a los conceptos de poder y signo. El siguiente pasaje es la clave de su interpretación: entender los procesos de vida y de pensamiento como un proceso de poder, y este último como un proceso de signo, significa imaginar una “cosa” como una cadena continua de interpretaciones y justificaciones siempre nuevas... sus razones, a su vez, no son reducibles a otras, sino que se disuelven en relaciones y acontecimientos aleatorios. Así entendida, la temporalidad de la “esencia” no se agota en el concepto de desarrollo. “Desarrollo” es un concepto moderno construido en el marco del supuesto de origen y finalidad para explicar la formación. Exponerlo significa revelar las premisas de la ontología aristotélica y abandonarla en favor de una nueva comprensión del devenir, donde hay secuencias más o menos asociadas con procesos de control, selección de reacciones efectivas y contraataques. 13 Por lo tanto, Nietzsche propone una nueva fórmula simple para el concepto de concepto: “La forma es fluida, pero el significado es aún mayor”.

7. Nietzsche, por supuesto, no habría sido Nietzsche si simplemente hubiera limitado

10 Nietzsche. KÄS/ 12, 2 .

11 Ibídem. 11, 40 .

12 Ibídem. 11, 34; Miércoles: 12, 9 .

13 Compárese: Luhmann N. Sozial Systeme. Fráncfort del Meno, 1984.

consistió en plantear una tesis. Por ahora, esto es sólo una señal de que hay que tener cuidado. Si estuviéramos hablando de una objeción a Aristóteles, podríamos limitarnos a la afirmación “la forma es fluida”. Nietzsche habla no sólo de la fluidez de la “forma”, sino también de la fluidez del “sentido”.

En las obras de los fundadores del marxismo y su base filosófica, el materialismo dialéctico, no se utiliza el término "ontología". F. Engels argumentó que "de la filosofía anterior sólo queda la doctrina del pensamiento y sus leyes: la lógica formal y la dialéctica". 1

La ontología comenzó a experimentar un cierto renacimiento en la literatura filosófica soviética de los años 50 y 60, principalmente en las obras de los filósofos de Leningrado. Los pioneros en este sentido fueron los trabajos y discursos en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Leningrado de V.P. Tugarinov, V.P. Rozhin, V.I. Svidersky y otros. Como resultado, de forma oral e impresa, poco a poco comenzó a formarse una opinión sobre la existencia de Leningrado. Escuela de Ontólogos y la oposición, su Escuela de Epistemólogos, encabezada por varios filósofos de Moscú (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov, etc.).

ι Marx K., Engels F. Soch. 2da ed. T. 26. P. 54-5B.

En 1956, en su obra "La correlación de las categorías del materialismo dialéctico", V.P. Tugarinov, al plantear la cuestión de la necesidad de aislar y desarrollar el aspecto ontológico de la categoría de materia, sentó así las bases para el desarrollo de la ontología de la materia. materialismo dialéctico. La base del sistema de categorías, en su opinión, deben considerarse las categorías "cosa" - "propiedad" - "relación". 2 Como característica de varios aspectos de un objeto material, actúan categorías sustanciales, entre las cuales, según Tugarinov, la inicial es la naturaleza en el sentido amplio de la palabra. “Además, el concepto de naturaleza tiene dos formas: material y espiritual... La conciencia también es ser, una forma de ser”. 3 “El ser es la determinación externa de la naturaleza. Otra definición es el concepto de materia. Esta ya no es una definición externa, sino interna de la naturaleza”. 4 La materia caracteriza la naturaleza en tres dimensiones: como conjunto de cuerpos, sustancias Y etc.; como algo realmente común que existe en todas las cosas, objetos; como una sustancia.

Al plantear la cuestión de revelar el aspecto ontológico de la categoría de materia a través del concepto de sustancia, V.P. Tugarinov señaló la insuficiencia de su definición puramente epistemológica como realidad objetiva. V. P. Rozhin ha hablado repetidamente sobre la necesidad de desarrollar el aspecto ontológico de la dialéctica como ciencia.

Posteriormente, estos mismos problemas se plantearon repetidamente en discursos en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Leningrado y en las obras de V. I. Svidersky. Svidersky interpretó la ontología como una doctrina de dialéctica objetivamente universal. Señaló que los filósofos que se oponen al aspecto ontológico de la filosofía argumentan que su reconocimiento significaría una separación de la ontología de la epistemología, que el enfoque ontológico es el enfoque de las ciencias naturales, etc. El enfoque ontológico es una consideración del mundo circundante desde el punto de vista de ideas sobre dialéctica objetiva y universal. "El lado ontológico del materialismo dialéctico... constituye el nivel de universalidad del conocimiento filosófico". 5 Al mismo tiempo, era necesario discutir sobre estas cuestiones con los “epistemólogos” (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov y otros, principalmente filósofos de Moscú), quienes, por diversas razones, negaban el “aspecto ontológico” del materialismo dialéctico: tales un enfoque, dicen, separa la ontología de la epistemología, convierte la filosofía en filosofía natural, etc. B. M. Kedrov

2 Dado que la base del sistema de categorías es una categoría tan sustancial como una cosa con sus propiedades y relaciones, este sistema puede calificarse como un sistema de categorías ontológicas.

3 Tugarinov V.P. Obras filosóficas seleccionadas. L., 1988. pág.102.

4 Ibídem. págs. 104-105.

5 Svidersky V.I. Sobre algunos principios de la interpretación filosófica de la realidad // Ciencias filosóficas. 1968, JSfe 2. P. 80.

escribió: “Por filosofía misma, F. Engels entiende, ante todo, la lógica y la dialéctica... y no considera la filosofía ni como filosofía natural ni lo que algunos autores llaman “ontología” (es decir, la consideración del ser como tal, fuera de la relación del sujeto con él, es decir, como el mundo tomado en sí mismo)". 6

El punto de vista de negar la ontología como una sección especial del materialismo dialéctico fue compartido por E. V. Ilyenkov. Partiendo de la tesis de Lenin sobre la coincidencia en el marxismo de la dialéctica, la lógica y la teoría del conocimiento, identificó la filosofía del marxismo con la dialéctica y redujo la dialéctica a la lógica y la teoría del conocimiento, es decir, a la epistemología dialéctica. 7 Así, de la dialéctica se elimina la “dialéctica objetiva”, esa zona, la zona de la dialéctica universal, que los “ontólogos” consideraban como el tema de la ontología.

Los autores de los artículos "Ontología" en la "Enciclopedia filosófica" (Motroshilova N.) y en el "Diccionario enciclopédico filosófico" (Dobrokhotov A.L.) se adhieren aproximadamente a la misma posición, hablando de la eliminación de la oposición entre ontología y epistemología en Filosofía marxista, y de hecho sobre la disolución de las ontologías en epistemología.

En aras de la objetividad, cabe señalar que hubo intentos de comenzar a presentar el sistema de categorías con la categoría de ser, por ejemplo, en el libro de I.D. Panzkhava y B.Ya. Pakhomov “El materialismo dialéctico a la luz de la ciencia moderna” (M., 1971). Sin embargo, sin justificación alguna, el ser se identifica con la existencia, la totalidad de los algos existentes se define como realidad y el mundo de la realidad objetiva se define como materia. En cuanto a la “definición ontológica de la materia”, sin justificación alguna se la declara extrema, “basada en un malentendido”. 8

La comprensión final generalizada del tema y el contenido de la ontología se reflejó en las obras de los filósofos de Leningrado de los años 80: "Dialéctica materialista" (en 5 volúmenes. Volumen 1. M., 1981), "Dialéctica objetiva" (M., 1981 ); “Dialéctica del mundo material. Función ontológica de la dialéctica materialista" (L., 1985). En contraste con el punto de vista que identifica “ontológico” y “objetivo”, los autores entienden la ontología no simplemente como la doctrina de la realidad objetiva, sino de lo objetivo-universal, cuyo reflejo son las categorías filosóficas. 9 Haciendo hincapié en la versatilidad; La categorización del conocimiento ontológico tenía como objetivo

6 Kedr o en B. M. Sobre el tema de la filosofía // Cuestiones de filosofía. 1979 10. pág.33.

7 Ilyenkov E. V. Lógica dialéctica.

8 Pantskhava I. D., Pakhomov B. Ya. El materialismo dialéctico a la luz de la ciencia moderna. M., 1971. P. 80.

9 Dialéctica materialista: en 5 volúmenes. T. 1. M., 1981. P. 49.

distinguir la ontología de la filosofía natural, en particular de la llamada imagen científica general del mundo.

Al mismo tiempo, los autores repudiaron los conceptos ontológicos tradicionales, calificándolos de especulativos y. metafísico.· Se destacó que en la filosofía del materialismo dialéctico se superan críticamente los conceptos tradicionales de ontología. "El descubrimiento de un enfoque fundamentalmente nuevo para la construcción del conocimiento filosófico condujo a una transformación revolucionaria del contenido de la ontología y otras ramas de la filosofía, a la creación de una comprensión científica nueva y única de la misma". 10

La "transformación revolucionaria" se redujo al hecho de que, como otros autores ontológicos, no existe un análisis especial de la categoría ontológica fundamental: la categoría del ser, y el sistema de categorías ontológicas comienza con un objeto material, entendido "como un sistema". de atributos interrelacionados”. once

Además, la expresión acerca de la creación de “la única comprensión científica” de la ontología no es correcta. Por supuesto, el sistema de categorías desarrollado por los autores de este modelo - atributivo - de la realidad objetiva, así como otros sistemas, concretó significativamente el aspecto ontológico del materialismo dialéctico. Sin embargo, su desventaja era una actitud puramente negativa hacia los conceptos no marxistas, tanto modernos como del pasado, en los que se desarrollaron y se están desarrollando importantes problemas ontológicos y las categorías correspondientes a ellos, especialmente categorías fundamentales como "ser" y “ser” (en conceptos de Hegel, Hartmann, Heidegger, Sartre, Maritain, etc.). Además, los autores del concepto del modelo atributivo de un objeto material, desde la posición correcta de que no existe un “ser como tal” objetivamente real y que el “ser en general” es una abstracción, sacaron la conclusión incorrecta de que “estar en general” es una abstracción vacía. 12 Y ya que ella - vacío abstracción, entonces cualquier razonamiento sobre ella antes de analizar formas concretas del ser era calificado de puramente especulativo, lo que debería haber sido descartado por carecer de valor científico. Las ideas de Hegel sobre la relación entre el ser puro y la nada, los autores las atribuyeron a la categoría de abstracciones tan vacías. Argumentando, siguiendo a Trendelenburg (uno de los primeros críticos de la dialéctica hegeliana), que no se debe comenzar con el ser puro, sino con la existencia real, los autores no se dan cuenta de que la existencia real es sólo un modo específico de ser, y no aprenderemos nada al respecto si primero no definimos el concepto de ser. El rechazo del análisis de Hegel del ser puro y del no ser como categorías iniciales de la ontología resultó ser para los autores un fenómeno que arrojaba al niño de la dialéctica hegeliana con aguas turbulentas. 13 Pero en general, tanto el concepto de modelo atributivo de un objeto material como las discusiones en torno a este concepto, en particular cuando se escribió el primer volumen de “Dialéctica materialista”, hicieron avanzar significativamente el desarrollo de los problemas de la ontología y, sobre todo, la categorías “ser”, “realidad objetiva”, “materia” "

En el marco del concepto ontológico del materialismo dialéctico, el concepto de ser se identificaba esencialmente con el concepto de realidad objetiva, la materia. El llamado aspecto ontológico del concepto de materia recibió varias definiciones: materia como sustancia, como base, objeto, portador, etc. Pero gradualmente, en este conjunto de definiciones, se identificaron dos enfoques alternativos: substratal y atributivo.

Desde el punto de vista del enfoque del sustrato, el aspecto ontológico del concepto de materia expresa el concepto de materia como sustancia. Además, hablar de la materia como sustancia significa caracterizarla como portadora de atributos. Este enfoque y concepto fueron desarrollados por V.P. Tugarinov allá por los años 50. Uno de los primeros en plantear el importante problema de la necesidad de revelar el contenido ontológico de la definición de materia como realidad objetiva dada en la sensación, la definición epistemológica, V.P. Tugarinov enfatizó que este aspecto expresa el concepto de sustancia. Caracteriza la materia como un “sujeto” objetivo universal, como sustrato, “la base de todas las cosas, como portadora de todas las propiedades”. 14 Esta comprensión de la materia como sustancia fue compartida por muchos filósofos soviéticos. Por ejemplo, A.G. Spirkin, al caracterizar la materia como una sustancia, entiende la sustancia como la base general de todo el mundo material unificado. 15

En contraposición al concepto de sustrato de materia, se propuso y desarrolló el llamado concepto atributivo de materia. Los defensores de este concepto y modelo de materia vieron la desventaja del concepto de sustrato (tanto en su forma histórica como moderna) en el hecho de que distingue e incluso contrasta el "portador" y las propiedades (atributos), y el sustrato se entiende como un soporte. sobre el cual “están colgados” atributos. Fijándose la tarea de superar esta oposición entre el soporte y las propiedades, definieron la materia como “según

13 Nuestra comprensión de esta dialéctica se discutió en el párrafo sobre la ontología dialéctica de Hegel.

14 Tuta p in ov V.P. Obras filosóficas seleccionadas. L., 1988. S,

15 Spi p k i n A. G. Fundamentos de Filosofía. M., 1988. pág.147.

un sistema integral de atributos." 16 Con este enfoque, en realidad se elimina la oposición indicada, ya que la materia se identifica con atributos, pero se logra a tal precio, Qué si no se elimina, en cualquier caso se oscurece por completo la cuestión de la materia como portadora de propiedades, se la priva de su sustrato y se la reduce a propiedades, conexiones y relaciones.

Nos enfrentamos a una situación típicamente antinómica. Para los partidarios de estos conceptos, existía en el nivel de una discusión alternativa del problema. Es interesante que esta alternativa ya surgió en la filosofía premarxista y en la polémica entre materialismo e idealismo. Así, según Locke, “la sustancia es portadora de aquellas cualidades que son capaces de evocar en nosotros ideas simples y que habitualmente se denominan accidentes”. 17 Un portador es algo que “soporta”, “que está debajo de algo”. La sustancia es diferente de los accidentes: los accidentes se pueden conocer, pero no hay una idea clara sobre la sustancia portadora. 18 Al mismo tiempo, Fichte gravita claramente hacia la visión atributiva, definiendo la sustancia como un conjunto de accidentes. “Los miembros de una relación, considerados separadamente, son accidentes; su plenitud es sustancia. Por sustancia no debemos entender algo fijo, sino sólo un cambio. Los accidentes, al combinarse sintéticamente, dan sustancia, y esta última no contiene más que accidentes: la sustancia, al ser analizada, se desintegra en accidentes, y después de un análisis completo de la sustancia no queda más que accidentes”. 19

El hecho de que la alternativa al sustrato y a los conceptos atributivos surgió no sólo en la filosofía moderna; pero también existió en la historia de la filosofía, lo que sugiere una vez más la existencia de una base objetiva profunda para esta alternativa. En nuestra opinión, tal base es una de las contradicciones fundamentales de la materia: la contradicción entre estabilidad y variabilidad. El concepto de sustrato, que plantea la cuestión de la materia como portadora de atributos, se centra en el aspecto de la estabilidad de la materia y sus formas específicas. Centrarse en los atributos conduce naturalmente a enfatizar el aspecto de la variabilidad, ya que el contenido de los atributos sólo puede revelarse en los procesos de interacción de los sistemas materiales, es decir, en los procesos de su cambio, movimiento y desarrollo.

16 Bransky V.P., Ilyin V.V., Karmin A.·S. Comprensión dialéctica de la materia y su papel metodológico. // Aspectos metodológicos de la dialéctica materialista. L., 1974. págs. 14, 16.

17 Locke D. El. Obras filosóficas: En 3 volúmenes T. 1. M, I960. ¡Pág. 30!.

19 Fichte I. G. Izbr. op. M., 1916. Pág. 180.

¿Cuál es la salida a estas dificultades? En primer lugar, a la alternativa se le debe dar la forma de una antinomia teórica, en la que no se rechace la verdad de ninguno de los conceptos alternativos.

En segundo lugar, dado que ahora tenemos una antinomia, de acuerdo con la metodología para plantear y resolver antinomias, es necesario analizar y evaluar de manera integral todos los "pros" y "contras" de los conceptos alternativos, de modo que al eliminar dialécticamente y por lo tanto Resolviendo la antinomia, se preservan los aspectos positivos de ambos conceptos.

En tercer lugar, el procedimiento de eliminación en sí significa el acceso a una base más profunda en la que se supera la unilateralidad de los conceptos alternativos. En relación con la antítesis de los conceptos "sustrato" y "atributo", tal base dialéctica es la categoría de sustancia, en la que ambos aspectos de la materia se expresan en una conexión dialéctica: estabilidad y variabilidad. Esto plantea la cuestión de la materia como sustancia. Pero para revelar de manera integral el contenido de la categoría de sustancia, es necesario determinar su lugar en el sistema de aquellas categorías que están directamente relacionadas con la divulgación del contenido dialéctico de la categoría de materia.

El punto de partida de este sistema debería ser la definición de la materia como una realidad objetiva que se nos da en la sensación - definición principalmente epistemológico. Destacamos “principalmente” porque también tiene un cierto contenido ontológico. Es y debe ser inicial porque, a partir de esta definición, se puede enfatizar con certeza que estamos hablando de un sistema de categorías. materialismo, lo cual no se puede decir si comenzamos este sistema con otra categoría, por ejemplo la sustancia.

El siguiente paso en la definición es la divulgación del contenido ontológico de la categoría de materia. Este paso se realiza utilizando la categoría de sustancia. Sería erróneo identificar los conceptos de sustancia y sustrato. En realidad, tal identificación se produce cuando la sustancia se define como base universal de los fenómenos, es decir, como sustrato universal. Pero, en primer lugar, no existe un sustrato universal como portador de atributos, pero existen formas o tipos específicos de materia (formas físicas, biológicas y sociales de organizaciones de la materia) como portadores (sustratos) de las correspondientes formas de movimiento y otros atributos.

En segundo lugar, la categoría de sustancia es más rica en contenido que el concepto de sustrato. La sustancia incluye un sustrato, entendido como una base estable (en forma de formas específicas de materia) de los fenómenos, pero no es reducible a él. El contenido de sustancia más esencial se expresa en la “Causa Sui” de Spinoza: la autofundación y la autodeterminación de los cambios, la capacidad de ser sujeto de todos los cambios.

Un aspecto importante del contenido ontológico de la materia también se expresa en el concepto de atributos. Pero así como no existe una existencia objetivamente real de un sustrato universal, portador de atributos y formas específicas de materia, también los atributos universales (movimiento, espacio-tiempo, etc.) existen objetiva y realistamente en formas (modos) específicas. Entonces, objetivamente, no hay movimiento como tal, sino formas específicas de movimiento, no hay espacio y tiempo como tales, sino formas espacio-temporales específicas (espacio-tiempo, mundo micro-macro-mega, etc.). 20

Así, la unilateralidad de los conceptos de sustrato y atributivos se supera en la comprensión sintética atributiva de sustrato sustancial de la materia como una realidad objetiva. Las consideraciones señaladas las expresamos nosotros, como redactores responsables del primer volumen de "Dialéctica materialista" durante su preparación, a los partidarios de ambos conceptos alternativos. Pero estos comentarios “permanecieron entre bastidores”. Además, en el trabajo publicado posteriormente “Dialéctica del mundo material. La función ontológica de la dialéctica materialista”, se reforzó la ya mencionada unilateralidad del concepto atributivo. Podemos decir que reveló una cierta subestimación nominalista de la justificación teórica abstracta de los fundamentos iniciales de la teoría ontológica.

Al evaluar los resultados generales del desarrollo de los problemas de la ontología en el marco del materialismo dialéctico, podemos observar lo siguiente. Este desarrollo en sí tuvo lugar bajo condiciones de severa presión por parte de los “epistemólogos” de Moscú, y debemos rendir homenaje al coraje teórico de los filósofos de Leningrado mencionados anteriormente. Las acaloradas y numerosas discusiones en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Leningrado y su continuación en artículos y monografías sin duda contribuyeron a la formulación y el estudio en profundidad de problemas ontológicos fundamentales.

Al mismo tiempo, cabe señalar que el principal inconveniente de estos estudios es el desconocimiento o desconocimiento de los resultados positivos alcanzados en conceptos ontológicos no marxistas. Pero esta deficiencia no es exclusiva de la investigación en el campo de los problemas de la ontología, sino en general de toda la investigación realizada en el marco del materialismo dialéctico.

20 La necesidad de introducir el concepto de “formas espacio-temporales” está suficientemente justificada en los trabajos de A. M. Mostepanenko.

Fin del trabajo -

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El término "ontología"

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