Teoría de las formaciones socioeconómicas de K. Marx.

Definición 1

El enfoque formativo es una teoría sociofilosófica que considera el proceso de desarrollo de la sociedad desde la posición de analizar los procesos de su producción material, así como las relaciones sociales construidas en torno a ella.

Conceptos básicos de la teoría de la formación.

La teoría de las formaciones socioeconómicas fue desarrollada por K. Marx y F. Engels, utilizando la dialéctica materialista como método para analizar los procesos sociohistóricos. A diferencia de otras teorías del desarrollo social (la dialéctica idealista de Hegel, los enfoques civilizatorios), la teoría de la formación se basa en una comprensión completamente materialista tanto de la sociedad misma como del proceso histórico, así como de los criterios para su desarrollo, que se convierten en cantidades concretamente mensurables.

La teoría formacional entiende a la sociedad como un conjunto de relaciones sociales que surgen entre las personas en el proceso de sus actividades conjuntas y se consolidan en el tiempo, formando instituciones sociales. Al mismo tiempo, en la sociedad se distinguen dos unidades estructurales globales, a las que se reducen todas las relaciones sociales existentes:

• base,
• superestructura

La base es un conjunto de relaciones y procesos sociales centrados en la producción material. Marx y Engels señalan correctamente que sin producción material ninguna sociedad puede existir, y detenerla conduciría invariablemente a la muerte de la sociedad como tal.

La superestructura es un conjunto de instituciones políticas, religiosas y culturales que consolidan una determinada distribución de roles en la sociedad, correspondiente al nivel de desarrollo de la base. Marx y Engels distinguen dos estratos sociales fundamentales en la sociedad, que se denominan clases: la clase de los explotadores y la clase de los explotados. Las diferencias entre estas clases radican en su relación con los medios de producción. Mientras que la clase explotadora tiene el derecho de propiedad de los medios de producción y, gracias al uso de este derecho, recibe un excedente de ingresos, la clase explotada se ve obligada a intercambiar su trabajo por la oportunidad de utilizar los medios de producción y producir material. bienes tanto para su propio uso como para el sustento de los explotadores.

Nota 1

A través de la dialéctica y la lucha de clases, se produce el desarrollo de la sociedad, su transición de formaciones socioeconómicas más primitivas a otras más desarrolladas y, en última instancia, al comunismo.

Dialéctica de las fuerzas y relaciones de producción.

La fuerza impulsora de la sociedad, según la teoría de la formación, es la naturaleza dialéctica de la producción material, que dicta la relación dialéctica entre las clases de la sociedad. Los elementos más importantes de la producción material son las fuerzas y relaciones productivas.

Las fuerzas productivas representan la totalidad de todos aquellos esfuerzos laborales, habilidades y métodos de producción, tecnologías, así como medios de producción, es decir. herramientas a través de las cuales se realiza directamente el proceso de producción material. Las fuerzas productivas están en constante desarrollo, gracias a la mejora de las habilidades laborales, el desarrollo de nuevas técnicas que se transmiten de generación en generación, la introducción de innovaciones tecnológicas e invenciones científicas.

Las relaciones de producción incluyen todas aquellas relaciones sociales que se desarrollan en torno a la producción material, desde las propias relaciones laborales, los procesos de dirección y administración, el intercambio y distribución de los bienes producidos y, por supuesto, las relaciones de propiedad tanto en relación con los medios de producción como con los productos elaborados. A diferencia de las fuerzas productivas, las relaciones tienden a conservarse, es decir, Habiéndose formado en un momento determinado, apoyan el sistema social resultante sin tener en cuenta e incluso en contra del desarrollo de las fuerzas productivas.

Esta contradicción sirve como fuente de transformaciones sociales en la sociedad. Cuando el desarrollo de las fuerzas productivas alcanza su límite dentro de una determinada formación socioeconómica, los conflictos sociales y de clases provocados por el conservadurismo de las relaciones de producción se intensifican en la sociedad. Como resultado, la sociedad sufre cambios revolucionarios durante los cuales la superestructura existente, principalmente el sistema político, queda completamente desmantelada y en su lugar emerge una nueva, que consolida una nueva distribución de las fuerzas y relaciones de producción. La nueva formación hereda ciertas características de la antigua y también establece las características de las formaciones futuras. En su marco, las fuerzas productivas continúan creciendo dentro del margen de seguridad del sistema existente.

formaciones

Definición 2

Una formación es un tipo específico de sociedad que existe en un determinado período histórico y se caracteriza por un modo de producción específico.

En el marco de la teoría, Marx identificó cinco formaciones principales:

• comunal primitivo
• posesión de esclavos,
• feudal,
• capitalista,
• comunista.

Marx considera que las formaciones comunales y comunistas primitivas no son antagónicas: no tienen una división de clases de la sociedad en explotadores y explotados. En la etapa primitiva, cada miembro de la tribu participa por igual en el proceso de producción, no está alienado de los productos de su trabajo y su distribución se lleva a cabo según un principio justo. Sin embargo, a medida que mejoran la tecnología laboral y las herramientas, así como el crecimiento numérico de la tribu, la expansión de su hábitat geográfico y los contactos con otras tribus, la cantidad de bienes producidos comienza a exceder las propias necesidades de la tribu. Como resultado, dentro de la tribu comienzan procesos de estratificación, transformando la comunidad tribal en una vecina; además, la tribu puede darse el lujo de alimentar a trabajadores adicionales, por ejemplo, esclavos capturados durante la guerra.

En la formación esclavista ya existen clases: propietarios de esclavos y esclavos, sin embargo, con el tiempo, la relación entre los costos de mantener esclavos y la productividad de su trabajo conduce al hecho de que el trabajo de los campesinos personalmente libres se vuelve más rentable. Las sociedades feudales se forman sobre las ruinas de los estados esclavistas. Sin embargo, el desarrollo de la ciencia, la introducción de métodos de producción mecánica y la expansión de la geografía de la existencia de las sociedades conllevan nuevos cambios. La tierra deja de ser el principal y único medio de producción; en su lugar viene el capital, que se concentra en manos de una nueva clase. En el curso de las revoluciones burguesas, las formaciones capitalistas reemplazan a las feudales.

Teorías de las civilizaciones locales.

El surgimiento de la teoría del progreso social.

Progreso social: civilizaciones y formaciones.

El surgimiento de la teoría del progreso social. A diferencia de la sociedad primitiva, donde los cambios extremadamente lentos se extienden a lo largo de muchas generaciones, ya en las civilizaciones antiguas los cambios sociales y el desarrollo comienzan a ser reconocidos por la gente y quedan registrados en la conciencia pública; Al mismo tiempo, surgen intentos de explicar teóricamente sus causas y el deseo de anticipar su naturaleza y dirección. Dado que tales cambios ocurren más clara y rápidamente en la vida política (el ascenso y caída periódica de los grandes imperios, la transformación de la estructura interna de varios estados, la esclavización de algunos pueblos por otros), los primeros conceptos de desarrollo social en la antigüedad se esfuerzan por explicar. precisamente cambios políticos, a los que se les da un carácter cíclico. Así, Platón y Aristóteles ya crearon las primeras teorías cíclicas del desarrollo de la sociedad, en las que intentaron explicar el cambio de gobierno en las antiguas ciudades-estado griegas del despotismo a la aristocracia, la oligarquía, la democracia, la anarquía y la tiranía. A medida que la sociedad se desarrolló, la naturaleza cíclica de los cambios sociales se extendió a otras áreas de su vida.

La historia mundial fue percibida como la historia del apogeo, la grandeza y la muerte de grandes imperios que se sucedieron durante muchos siglos. Un ejemplo típico de tal interpretación de la historia es el tratado del educador francés de principios del siglo XVIII, S. L. Montesquieu, “Reflexiones sobre las causas de la grandeza y caída de los romanos” (1734). Es instructivo que fue a principios del siglo XVIII cuando el filósofo italiano Giovanni Battista Vico (1668-1744) en su libro "Fundamentos de una nueva ciencia [de la naturaleza general de las naciones]" (1725) esbozó una teoría universal. del ciclo histórico, que no ha perdido interés, compuesto por tres eras con sus correspondientes ciclos: divino, heroico y humano, que se reemplazan en el proceso de una crisis general. E incluso el poderoso ascenso y florecimiento de la cultura en Europa occidental en los siglos XV-XVII fue percibido por los contemporáneos como el renacimiento de los mejores logros del período de la antigüedad.

Fueron necesarios otros dos o tres siglos para que las mentes más perspicaces de la Ilustración de finales del siglo XVIII (Turgot y Condorcet en Francia, Priestley y Gibbon en Inglaterra, Herder en Alemania y otros) llegaran a la conclusión de que la nueva era en el desarrollo social de Europa ha superado con creces la antigüedad y es una etapa más del desarrollo social. Así surgieron las primeras teorías del progreso social en la historia mundial, socavando la idea de su carácter cíclico y estableciendo la idea del desarrollo progresivo de la humanidad. Esta creencia en la naturaleza universal del progreso social quedó expresada más claramente en el libro de J. A. Condorcet "Sketch of a Historical Picture of the Progress of the Human Mind" (1795). En su libro, que escribió mientras se escondía de una sentencia de muerte, Cóndor-se habló con optimismo sobre el futuro de la humanidad, y se propuso como objetivo “mostrar mediante razonamientos y hechos que no se ha trazado ningún límite en el desarrollo de las capacidades humanas”. , que la capacidad del hombre para mejorar es verdaderamente ilimitada.” , que los éxitos en esta mejora son ahora independientes de cualquier fuerza que quiera detenerla... Sin duda, el progreso puede ser más o menos rápido, pero el desarrollo nunca retrocederá. .." [Condorcet J. A. Esboza un cuadro histórico del progreso de la mente humana. M., 1936. P. 5-6.].

Durante el siglo XIX, la teoría del progreso social, el continuo desarrollo progresivo de la humanidad, a pesar de algunas observaciones escépticas, prevaleció claramente sobre los conceptos cíclicos y decadentes. Se convirtió en una líder tanto en escritos académicos como en la opinión pública.

Al mismo tiempo, tomó diferentes formas y no actuó como un concepto teórico abstracto, sino que estuvo estrechamente relacionado con la lucha ideológica en la sociedad, con las previsiones socioeconómicas y políticas para el futuro de la humanidad.

Teorías de las civilizaciones locales. Muchos historiadores y filósofos comenzaron a buscar explicaciones para el peculiar desarrollo no solo de países y regiones individuales del mundo, sino también de la historia de la humanidad en su conjunto. Así, en el siglo XIX surgieron y se generalizaron las ideas sobre una vía civilizatoria de desarrollo de la sociedad, dando como resultado el concepto de diversidad de civilizaciones. Uno de los primeros pensadores que desarrolló el concepto de historia mundial como un conjunto de civilizaciones independientes y específicas, a las que llamó tipos histórico-culturales de humanidad, fue el naturalista e historiador ruso N. Ya. Danilevsky (1822-1885). En su libro “Rusia y Europa” (1871), tratando de identificar las diferencias entre civilizaciones, que consideraba tipos de humanidad culturales e históricos únicos y divergentes, identificó cronológicamente los siguientes tipos de organización de formaciones sociales que coexistieron en el tiempo, así como los tipos sucesivos: 1) egipcio, 2) chino, 3) asirio-babilónico, 4) caldeo, 5) indio, 6) iraní, 7) judío, 8) griego, 9) romano, 10) nuevo semítico, o Árabe, 11) Romano-germánica, o europea, a la que se sumaron dos civilizaciones de la América precolombina, destruidas por los españoles. Ahora, creía, está llegando al escenario histórico mundial un tipo cultural ruso-eslavo, llamado, gracias a su misión universal, a reunir a la humanidad. El libro de N. Ya. Danilevsky se convirtió en un manifiesto del eslavofilismo tardío y, a finales del siglo XIX, provocó una amplia y acalorada controversia entre representantes tan destacados del pensamiento social ruso como V. S. Solovyov, N. N. Strakhov, F. I. Tyutchev, K. N. Bestuzhev-Ryumin y otros.

Muchas de las ideas de Danilevsky fueron adoptadas a principios del siglo XX por el historiador y filósofo alemán Oswald Spengler (1880-1936), autor de la obra en dos volúmenes “La decadencia de Europa”.

"La decadencia de Europa" (traducida literalmente como "La decadencia de los países occidentales", en 2 volúmenes, 1918-1922) le dio fama mundial a Spengler, porque se publicó inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, que hundió a Europa en la ruina y provocó la crecimiento de dos nuevas potencias "extranjeras": Estados Unidos y Japón. A lo largo de varios años, se publicaron 32 ediciones del libro en los principales idiomas del mundo (incluidas dos en Rusia; desafortunadamente, en ese momento solo se publicó una traducción del primer volumen: en 1922 en Moscú y en 1923 en Petrogrado). El libro suscitó numerosas respuestas, en su mayoría de admiración, de pensadores destacados de ambos lados del Atlántico.

En sus juicios sobre la historia de la humanidad, al contrastar diferentes civilizaciones entre sí, Spengler fue incomparablemente más categórico que Danilevsky. Esto se debe en gran parte al hecho de que "La decadencia de Europa" se escribió durante un período de agitación política, económica y social sin precedentes que acompañó a la Guerra Mundial, el colapso de tres grandes imperios y los cambios revolucionarios en Rusia. En su libro, Spengler identificó 8 culturas superiores, cuya lista coincide básicamente con los tipos culturales e históricos de Danilevsky (egipcia, india, babilónica, china, grecorromana, bizantina-árabe, europea occidental, maya), y también anticipó el florecimiento. de la cultura rusa. Hizo una distinción entre cultura y civilización, viendo en esta última sólo un declive, la última fase del desarrollo de la cultura en vísperas de su muerte, cuando la creatividad es reemplazada por la imitación de las innovaciones, su molienda.

La interpretación de Spengler tanto de la historia mundial como de la historia de las culturas y civilizaciones que la componen individualmente es fatalista. Incluso las culturas separadas que coexisten en el tiempo o se reemplazan entre sí están herméticamente aisladas entre sí, porque se basan en ideas diferentes, ajenas entre sí, sobre el mundo, la belleza, la vocación humana, etc. Su desarrollo está predeterminado no por la causalidad racional, sino por el destino. A cada cultura se le da un cierto límite de tiempo desde su origen hasta su decadencia: aproximadamente mil años. Incluso las similitudes formales en el estilo arquitectónico y otras encarnaciones externas de diferentes culturas no niegan su oposición sustancial, como, por ejemplo, entre la magia antigua y la ciencia moderna. La cultura occidental se basa en una actitud científico-cognitiva “fáustica” hacia el mundo y se agota al convencerse de la impotencia de la ciencia frente a la naturaleza.

El concepto de Spengler, como el de Danilevsky, atrae la atención de los científicos porque resalta la diversidad en la historia de la humanidad, llama la atención sobre el papel de las tradiciones espirituales en la formación de la sociedad, sobre el papel activo, a menudo primario, de la conciencia, costumbres y costumbres en los acontecimientos históricos.

La teoría de las civilizaciones se desarrolló aún más en la obra del historiador inglés A. J. Toynbee (1889-1975). Al menos desde mediados del siglo XX, su obra ha tenido una influencia significativa no sólo en los círculos académicos, sino también en la conciencia social y política de los países occidentales y del Tercer Mundo.

En el proceso de desarrollo del concepto de civilización, las opiniones teóricas de Toynbee sufrieron una evolución significativa y, en algunas posiciones, incluso una especie de metamorfosis. Esto se explica por dos circunstancias: por un lado, este concepto en sí fue esbozado por él en la obra de doce volúmenes "Estudio de la historia", que se publicó durante casi tres décadas, de 1934 a 1961, y luego, hasta su muerte. , el autor volvía constantemente a este tema; Por supuesto, a lo largo de casi toda su vida creativa, Toynbee enriqueció continuamente su teoría con nuevas disposiciones. Por otro lado, la época misma de la vida de Toynbee coincidió con grandiosas transformaciones políticas y sociales en la historia de la humanidad: la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría, la liberación de la mayoría de los pueblos de la dependencia colonial, el surgimiento de problemas globales, es decir , con acontecimientos que exigieron una comprensión profunda y un replanteamiento de toda la historia anterior. Y es precisamente esta evolución de las opiniones del historiador inglés la que da especial valor a su concepto de civilización.

En los primeros volúmenes de su estudio, Toynbee se adhirió a ideas sobre civilizaciones que eran en muchos aspectos similares al concepto de Spengler: enfatizó la fragmentación de las civilizaciones, su independencia entre sí, lo que no les permite unir su historia única en la historia general de la humanidad. Así, negó el progreso social como desarrollo progresivo de la humanidad. Cada civilización existió durante el período que le asignó la historia, aunque no tan predeterminado como Spengler asignó a sus culturas. La fuerza impulsora detrás del desarrollo de las civilizaciones fue la dialéctica del desafío y la respuesta. Mientras la minoría creativa que controla el desarrollo de una civilización, su élite, fuera capaz de dar respuestas satisfactorias a las amenazas internas y externas a su crecimiento distintivo, la civilización se fortaleció y prosperó. Pero tan pronto como la elite, por alguna razón, resultó impotente frente al próximo desafío, se produjo un colapso irreparable: la minoría creativa se convirtió en la minoría dominante, la mayor parte de la población liderada por ellos se transformó en la “proletariado interno”, que, solo o en alianza con el “proletariado externo”, (bárbaros) sumió a la civilización en la decadencia y la muerte. Al mismo tiempo, la civilización no desapareció sin dejar rastro; resistiendo el declive, dio origen a un “estado universal” y una “iglesia universal”. El primero desapareció con la muerte de la civilización, mientras que el segundo se convirtió en una especie de sucesor “crisálida”, contribuyendo al surgimiento de una nueva civilización. Inicialmente, en los diez primeros volúmenes, Toynbee identificó diecinueve civilizaciones independientes con dos ramas: egipcia, andina, china, minoica, sumeria, maya, india, hitita, siria, helenística, occidental, ortodoxa, del Lejano Oriente, iraní, árabe, hindú. babilónico, yucateco, mexicano; su sucursal en Japón estaba adyacente al Lejano Oriente, y su sucursal en Rusia estaba adyacente a los ortodoxos. Además, se mencionaron varias civilizaciones detenidas en su desarrollo y varias abortadas.

Entre estas civilizaciones se destacaron tanto las "relacionadas", conectadas entre sí por una "pupa - la iglesia universal", como las completamente aisladas. Pero incluso las civilizaciones "relacionadas" se diferenciaban entre sí en los sistemas de valores sociales y morales que prevalecían en ellas, y en las costumbres y costumbres predominantes. Aunque las civilizaciones, según Toynbee, son incompatibles e históricamente no se perciben entre sí como predecesoras y seguidoras, sin embargo, están conectadas por los mismos hitos de desarrollo y eventos clave, gracias a los cuales, sobre la base de civilizaciones que ya han completado su ciclo de desarrollo. , es posible anticipar los acontecimientos venideros en las civilizaciones existentes: digamos, el próximo colapso, la “época de problemas”, la formación de un “estado universal” e incluso el resultado de la lucha entre el centro original y la periferia, etc.

Posteriormente, Toynbee se alejó gradualmente del esquema anterior. En primer lugar, muchas civilizaciones parecían haber adoptado cada vez más el legado de sus predecesoras. En el duodécimo volumen de su estudio, titulado simbólicamente "Repensar" (1961), desarrolla la idea de las sucesivas civilizaciones de primera, segunda y tercera generación, que adoptaron (principalmente gracias a la "iglesia universal") muchas de las valores sociales y espirituales de sus predecesores: por ejemplo, Occidente adoptó la herencia del helenismo, y este último, los valores espirituales de la civilización minoica (crito-micénica). La historia de China y la India se está deshaciendo de una fragmentación innecesaria en dos o tres civilizaciones. Así, de las 21 civilizaciones originales, quedan 15, sin contar las secundarias. Toynbee considera que su principal error es que inicialmente en sus construcciones históricas y filosóficas partió de un solo modelo helenístico y extendió sus leyes a los demás, y sólo entonces basó su teoría en tres modelos: el helenístico, el chino y el israelí.

La historia mundial comenzó a adquirir un carácter humano universal en el concepto de Toynbee: los ciclos de sucesivas generaciones de civilizaciones aparecieron en forma de ruedas giratorias, haciendo avanzar a la humanidad hacia una comprensión religiosa cada vez más profunda de su vocación: desde las primeras ideas mitológicas hasta las religiones paganas, y luego a las religiones sincréticas (cristianismo, islamismo, budismo y judaísmo). En la era moderna, según Toynbee, se ha hecho necesaria una mayor unidad ecuménica, religiosa y moral de la humanidad en un panteísmo que sea solidario para todas las religiones (incluido el comunismo, que él también consideraba una de las religiones del mundo) y saludable en las condiciones de la crisis ecológica.

Así, la teoría de las civilizaciones en las obras posteriores de Toynbee y sus muchos seguidores gravitó gradualmente hacia una explicación universal de la historia universal, hacia el acercamiento y, a largo plazo (a pesar de la discreción introducida por el desarrollo de las civilizaciones individuales), hacia la espiritualidad. y la unidad material de la humanidad.

Teoría de las formaciones socioeconómicas. De las teorías del desarrollo social de mediados del siglo XIX y finales del XX, la más desarrollada fue el concepto marxista de progreso social como un cambio constante de formaciones. Varias generaciones de marxistas trabajaron en el desarrollo y coordinación de sus fragmentos individuales, esforzándose, por un lado, por eliminar sus contradicciones internas y, por otro, por complementarlo, enriqueciéndolo con los últimos descubrimientos. En este sentido, entre los propios marxistas se produjeron acaloradas discusiones sobre diversos temas, por nombrar solo el tema del "modo de producción asiático", la "sociedad socialista desarrollada", etc.

Aunque Marx y Engels intentaron fundamentar su concepto de formaciones socioeconómicas con numerosas referencias a fuentes históricas, cuadros cronológicos y material fáctico extraído de diferentes épocas, se basó principalmente en ideas abstractas y especulativas que habían aprendido de sus predecesores y contemporáneos. Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan y muchos otros. En otras palabras, el concepto de formaciones no es una generalización empírica de la historia humana, sino una generalización crítica creativa de diversas teorías y visiones de la historia mundial, una especie de lógica de la historia. Pero, como sabemos, ni siquiera la lógica “objetiva” coincide con la realidad concreta: siempre hay discrepancias más o menos significativas entre lo lógico y lo histórico.

Las opiniones de Marx y Engels sobre la lógica "objetiva" de la historia en relación con las ideas sobre las formaciones socioeconómicas sufrieron aclaraciones y algunos cambios. Así, inicialmente se inclinaron por la lógica de Saint-Simon, identificando la esclavitud y el mundo antiguo, la servidumbre y la Edad Media, el trabajo libre (contratado) y los tiempos modernos. Luego adoptaron la lógica de la división hegeliana de la historia mundial (con ciertas modificaciones): el Antiguo Oriente (nadie es libre), la antigüedad (algunos son libres) y el mundo germánico (todos son libres). El antiguo Oriente se convirtió en un modo de producción asiático, el mundo antiguo en una sociedad esclavista y el mundo germánico se dividió en servidumbre y capitalismo.

Finalmente, cuando Engels escribió “Anti-Dühring” y “El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado”, la “lógica objetiva de la historia” había adquirido su forma completa, formando la división de la historia mundial en cinco sociologías. formaciones económicas, separadas de dos tríadas sociales. La primera, la "gran" tríada, incluye el sistema comunal primitivo (colectivista) sin propiedad privada, su antítesis: el sistema de propiedad privada antagónico de clases y su síntesis en un sistema de bienestar general sin clases y no antagónico, o comunismo. Esta gran “tríada” incluye la pequeña “tríada” del sistema antagónico: sociedad esclavista, feudalismo o sociedad de siervos y, finalmente, capitalismo o “esclavitud asalariada”. Así, de la lógica dialéctica “objetiva” se desprende consistentemente la periodización de la historia mundial en cinco formaciones: comunismo primitivo (sociedad tribal), sociedad esclavista, feudalismo, capitalismo y comunismo, que incluye el socialismo como fase inicial, y a veces se identifica con él. Esta periodización del progreso social se basó principalmente en su interpretación eurocéntrica, con algunas reservas extendidas al resto del mundo, así como en su carácter providencial, dirigido hacia el comunismo.

Marx y Engels consideraron el cambio sucesivo de las formaciones socioeconómicas como un "proceso histórico natural", independiente de la conciencia y las intenciones de las personas, comparándolo indirectamente con las leyes objetivas de la naturaleza. Prueba de ello es el propio término “formación”, introducido a finales del siglo XVIII por T. Füchsel y ampliamente utilizado por mineralogistas, paleontólogos y geólogos (incluido Charles Lyell) para designar estratos históricos de rocas sedimentarias con el fin de determinar su edad. .

En el siglo transcurrido desde la vida de Marx y Engels, nuestro conocimiento de la historia mundial de la humanidad se ha expandido y multiplicado enormemente: se profundizó del tercer al octavo y décimo milenio antes de Cristo, incluyó la revolución neolítica y también se extendió a casi todos los continentes. La historia de la humanidad ya no encaja en la idea del desarrollo de la sociedad como un cambio de formaciones. Como ejemplo, podemos referirnos a la historia de la China medieval, donde conocían bien la brújula y la pólvora, inventaron el papel y la imprenta primitiva, donde circulaba el papel moneda (mucho antes que Europa occidental), donde el almirante chino Chen Ho realizó seis viajes a principios del siglo XV a Indonesia, a la India, a África e incluso al Mar Rojo, que no fueron inferiores en escala a los futuros viajes de los marineros europeos (que, sin embargo, no condujeron al surgimiento del capitalismo).

Así, el camino formativo del desarrollo humano no explica en absoluto todas las complejas vicisitudes del desarrollo progresivo de la sociedad, lo que se debe en gran medida a una idea exagerada del papel de las relaciones económicas en la vida de la sociedad y al menosprecio de la sociedad. Papel independiente (no siempre relativo) de las costumbres y la moral sociales, de la cultura en su conjunto en las actividades de las personas.

El concepto de formaciones comenzó a perder su antiguo atractivo como medio para periodizar la historia mundial. El concepto mismo de “formación” fue perdiendo gradualmente su contenido objetivo, en particular debido a su aplicación arbitraria a varias épocas de la historia del “Tercer Mundo”. Cada vez más historiadores perciben el concepto de "formación" en el sentido del "tipo ideal" de M. Weber.

Finalmente, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XX, se comenzaron a realizar las siguientes afirmaciones contra el concepto de formaciones. De ahí se deducía que el socialismo, reemplazando al capitalismo, debería tener una mayor productividad laboral, un aumento en el bienestar de los trabajadores y su mayor nivel de vida, el florecimiento de la democracia y el autogobierno de los trabajadores, por supuesto, manteniendo el plan planificado. desarrollo de la economía y gestión centralizada de muchas esferas de la vida pública. Sin embargo, pasaron décadas después de que se proclamara la victoria del socialismo, y el nivel de desarrollo económico y bienestar de la población tanto en la URSS como en otros países socialistas todavía estaba muy por detrás del nivel alcanzado en los países capitalistas desarrollados. Por supuesto, se encontraron explicaciones bastante convincentes para esto: la revolución socialista triunfó, contrariamente a las previsiones, al principio no en los países avanzados, sino en los económicamente más atrasados, los países socialistas tuvieron que sufrir las terribles consecuencias de la Segunda Guerra Mundial y, finalmente, la La “Guerra Fría” absorbe enormes recursos económicos y humanos de la sociedad. Era difícil cuestionar estas explicaciones, pero sin embargo una situación paradójica se hizo cada vez más evidente: ¿cómo podría ser posible ser un país con el sistema social más progresista sin estar entre los países económicos más avanzados?

En los años 60, la dirección marxista del Partido de Unidad Socialista de Alemania planteó la cuestión de dar al socialismo el papel de una formación socioeconómica relativamente independiente, que no puede considerarse como una simple transición al comunismo, para la discusión entre los partidos marxistas, principalmente el PCUS. Puede existir durante el tiempo que sea necesario para eliminar su retraso con respecto a los parámetros de una sociedad comunista. A pesar de la controversia inicial, esta opinión fue ampliamente aceptada. El socialismo, en lugar de "crecer rápidamente hacia el comunismo", se convirtió gradualmente en una "sociedad socialista desarrollada", luego entró en su "etapa" inicial, acercándose teóricamente y alejándose simultáneamente del comunismo. Y finalmente, a mediados de los años 80, se hizo evidente tanto la crisis económica como política del socialismo, y al mismo tiempo la crisis del marxismo en su conjunto.

Todo lo anterior no resta valor al profundo contenido teórico del concepto de formaciones socioeconómicas. Sería un error contrastar categóricamente el camino civilizatorio del desarrollo humano con el formativo, ya que ambos enfoques de la historia mundial no se niegan sino que se complementan entre sí. El concepto de civilización nos permite comprender la historia de grandes regiones del mundo y grandes períodos en su diversidad específica, que escapa al análisis formativo, así como evitar el determinismo económico, identificar el papel en gran medida determinante de las tradiciones culturales, la continuidad de moral y costumbres, y las peculiaridades de la conciencia de las personas en diferentes épocas. A su vez, el enfoque formativo, cuando se aplica correcta y cuidadosamente, puede arrojar luz sobre la periodización socioeconómica en el desarrollo de los pueblos individuales y de la humanidad en su conjunto. La ciencia histórica y la filosofía modernas están ahora buscando la combinación más fructífera de ambos enfoques para determinar las características específicas de la civilización moderna, su lugar histórico en la historia mundial y la introducción más prometedora a los logros de la civilización planetaria y universal que está surgiendo en nuestra era.

En total hay cinco formaciones: sociedad comunal primitiva, formación esclavista, sociedad feudal, sistema capitalista y comunismo.

a) Sociedad comunal primitiva.

Engels caracteriza esta etapa del desarrollo de la sociedad de la siguiente manera: “aquí no hay lugar para la dominación y la esclavitud... todavía no hay distinción entre derechos y deberes... la población es extremadamente rara... la división del trabajo es de origen puramente natural; existe sólo entre los sexos”. Todas las cuestiones "apremiantes" se resuelven mediante costumbres ancestrales; Hay igualdad y libertad universales, los pobres y necesitados no. Como dice Marx, la condición para la existencia de estas relaciones socio-productivas es “un bajo nivel de desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo y la correspondiente limitación de las personas dentro del marco del proceso material de producción de vida”.

Tan pronto como las alianzas tribales comienzan a tomar forma, o comienza el trueque con los vecinos, este sistema social es reemplazado por el siguiente.

b) Formación esclavista.

Los esclavos son las mismas herramientas de trabajo, simplemente dotados de la capacidad de hablar. Aparece la desigualdad de propiedad, la propiedad privada de la tierra y los medios de producción (ambas en manos de los amos), las dos primeras clases: amos y esclavos. El dominio de una clase sobre otra se manifiesta especialmente claramente a través de la constante humillación y abuso de los esclavos.

Tan pronto como la esclavitud deja de amortizarse, tan pronto como desaparece el mercado de trata de esclavos, este sistema queda literalmente destruido, como vimos en el ejemplo de Roma, que cayó bajo la presión de los bárbaros del Este.

c) Sociedad feudal.

La base del sistema es la propiedad de la tierra, junto con el trabajo de los siervos encadenados a ella y el propio trabajo de los artesanos. La propiedad jerárquica de la tierra es característica, aunque la división del trabajo era insignificante (príncipes, nobles, clérigos, siervos, en el pueblo y maestros, oficiales, aprendices, en la ciudad). Se diferencia de la formación esclavista en que los siervos, a diferencia de los esclavos, eran los propietarios de las herramientas de trabajo.

“La dependencia personal caracteriza aquí tanto las relaciones sociales de producción material como las esferas de vida basadas en ellas”, y “aquí el Estado es el propietario supremo de la tierra. La soberanía aquí es la propiedad de la tierra concentrada a escala nacional”.

Condiciones necesarias para la producción feudal:

1. agricultura de subsistencia;

2. el productor debe ser propietario de los medios de producción y estar adscrito a la tierra;

3. dependencia personal;

4. Estado deficiente y rutinario de la tecnología.

Tan pronto como la agricultura y la producción artesanal alcanzan un nivel tal que ya no encajan en el marco existente (el feudo del señor feudal, el gremio de artesanos), aparecen las primeras fábricas y esto marca el surgimiento de una nueva sociedad. formación económica.

d) Sistema capitalista.

“El capitalismo es el proceso de producción de las condiciones materiales de existencia de la vida humana y... el proceso de producción y reproducción de las relaciones de producción mismas y, por tanto, de los portadores de este proceso, las condiciones materiales de su existencia y sus relaciones mutuas. .”

Cuatro características principales del capitalismo:

1) Concentración de los medios de producción en unas pocas manos;

2) Cooperación, división del trabajo, mano de obra contratada;

3) Expropiación;

4) Enajenación de las condiciones de producción del productor directo.

“El desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo social es una tarea histórica y la justificación del capital”.

La base del capitalismo es la libre competencia. Pero el objetivo del capital es obtener el mayor beneficio posible. En consecuencia, se forman monopolios. Ya nadie habla de competencia: el sistema está cambiando.

e) Comunismo y socialismo.

El lema principal: “de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades”. Posteriormente, Lenin añadió nuevos rasgos simbólicos al socialismo. Según él, bajo el socialismo “la explotación del hombre por el hombre es imposible... quien no trabaja no come... con igual cantidad de trabajo, igual cantidad de producto”.

La diferencia entre socialismo y comunismo es que la organización de la producción se basa en la propiedad común de todos los medios de producción.

Bueno, el comunismo es la etapa más alta de desarrollo del socialismo. "Llamamos comunismo a ese orden cuando la gente se acostumbra a desempeñar deberes públicos sin un aparato coercitivo especial, cuando el trabajo gratuito para el beneficio común se convierte en un fenómeno universal".

LA FORMACIÓN SOCIOECONÓMICA es el concepto central de la teoría marxista de la sociedad o materialismo histórico: "... una sociedad en una determinada etapa de desarrollo histórico, una sociedad con un carácter único y distintivo". A través del concepto de O.E.F. Se registraron ideas sobre la sociedad como un sistema específico y al mismo tiempo se identificaron los principales períodos de su desarrollo histórico. Se creía que cualquier fenómeno social sólo puede entenderse correctamente en relación con un determinado O.E.F., cuyo elemento o producto es. Marx tomó prestado el término “formación” de la geología. Teoría completa de O.E.F. no formulado por Marx, sin embargo, si resumimos sus diversas afirmaciones, podemos concluir que Marx identificó tres eras, o formaciones, de la historia mundial según el criterio de las relaciones de producción dominantes (formas de propiedad): 1) formación primaria (pre arcaica -sociedades de clases); 2) formación social secundaria o “económica”, basada en la propiedad privada y el intercambio de mercancías e incluyendo modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y capitalistas; 3) formación comunista. Marx prestó especial atención a la formación “económica” y, dentro de su marco, al sistema burgués.

Al mismo tiempo, las relaciones sociales se redujeron a económicas ("base") y la historia mundial fue vista como un movimiento a través de las revoluciones sociales hacia una fase predeterminada: el comunismo. El término O.E.F. introducido por Plejánov y Lenin. Lenin, siguiendo en general la lógica del concepto de Marx, lo simplificó y redujo significativamente, identificando a O.E.F. con el modo de producción y reduciéndolo a un sistema de relaciones de producción. Canonización del concepto O.E.F. en forma de la llamada “estructura de cinco miembros” fue implementada por Stalin en el “Curso Breve sobre la Historia del Partido Comunista de Toda la Unión (Bolcheviques)”. Los representantes del materialismo histórico creían que el concepto de O.E.F. nos permite notar la repetición en la historia y así darle un análisis estrictamente científico. El cambio de formaciones constituye la línea principal del progreso; las formaciones mueren debido a antagonismos internos, pero con la llegada del comunismo la ley del cambio de formaciones deja de actuar.

Como resultado de la transformación de la hipótesis de Marx en un dogma infalible, se estableció el reduccionismo formativo en las ciencias sociales soviéticas, es decir, reducción de toda la diversidad del mundo humano sólo a características formativas, que se expresó en la absolutización del papel de lo común en la historia, el análisis de todas las conexiones sociales a lo largo de la línea base-superestructura, ignorando el comienzo humano de la historia y el libre elección de personas. En su forma establecida, el concepto de O.E.F. junto con la idea de progreso lineal que le dio origen, pertenece ya a la historia del pensamiento social.

Sin embargo, superar el dogma formativo no significa abandonar la formulación y solución de cuestiones de tipología social. Los tipos de sociedad y su naturaleza, según las tareas que se resuelvan, se pueden distinguir según diversos criterios, incluidos los socioeconómicos. Es importante recordar el alto grado de abstracción de tales construcciones teóricas, su naturaleza esquemática, la inadmisibilidad de su antología, su identificación directa con la realidad y también su uso para construir pronósticos sociales y desarrollar tácticas políticas específicas. Si esto no se tiene en cuenta, el resultado, como demuestra la experiencia, es la deformación social y el desastre.

Al 180 aniversario del nacimiento de Karl Marx

El 5 de mayo de 1818 nació un hombre que estaba destinado a convertirse en el más grande científico y revolucionario. K. Marx hizo una revolución teórica en las ciencias sociales. Los méritos científicos de Marx son reconocidos incluso por sus ardientes oponentes. Publicamos artículos dedicados a Marx, no sólo de científicos rusos, sino también de los principales filósofos y sociólogos occidentales R. Aron y E. Fromm, que no se consideraban marxistas, pero valoraban mucho la herencia teórica del gran pensador.

Y. I. SEMENOV

LA TEORÍA DE MARX DE LAS FORMACIONES SOCIOECONÓMICAS Y LA MODERNIDAD

1. Centro y periferia de la comprensión materialista de la historia

El mayor descubrimiento de K. Marx fue la comprensión materialista de la historia creada por él en colaboración con F. Engels. Sus principales disposiciones siguen vigentes en la actualidad.

En la filosofía y metodología del conocimiento científico, actualmente está muy extendida la opinión de que cada teoría científica consta, en primer lugar, de un núcleo central y, en segundo lugar, de la periferia que la rodea. Revelar la inconsistencia de al menos una idea incluida en el núcleo de la teoría significa la destrucción de este núcleo y la refutación de esta teoría en su conjunto. La situación es diferente con las ideas que forman la parte periférica de la teoría. Su refutación y sustitución por otras ideas no ponen en duda en sí mismas la verdad de la teoría en su conjunto.

El núcleo de la comprensión materialista de la historia consiste, en mi opinión, en seis ideas que con razón pueden considerarse centrales.

La primera proposición del materialismo histórico es que una condición necesaria para la existencia de las personas es la producción de bienes materiales. La producción material es la base de toda actividad humana.

El segundo punto es que la producción es siempre de naturaleza social y siempre ocurre en una determinada forma social. La forma social en la que tiene lugar el proceso de producción es un sistema de relaciones socioeconómicas o, como también las llaman los marxistas, de relaciones de producción.

El tercer punto: no hay uno, sino varios tipos de relaciones económicas (de producción) y, por tanto, varios sistemas cualitativamente diferentes de estas relaciones. De ello se deduce que la producción puede ocurrir y ocurre en diferentes formas sociales. Así, existen varios tipos o formas de producción social. Estos tipos de producción social se denominaron modos de producción. Cada modo de producción es producción tomada en una forma social específica.

La existencia de modos de producción esclavistas, feudales y capitalistas es reconocida hoy en día por casi todos los científicos, incluidos aquellos que no comparten el punto de vista marxista y no utilizan el término "modo de producción". Los modos de producción esclavista, feudal y capitalista no son sólo tipos de producción social, sino también etapas de su desarrollo. Después de todo, no hay duda de que los inicios del capitalismo no aparecieron hasta los siglos XVI-XIX, que fue precedido por el feudalismo, que no tomó forma, como muy pronto, hasta los siglos XIX-XX, y que el florecimiento de la antigua La sociedad se asociaba con el uso generalizado de esclavos en la producción. No hay duda de la existencia de una conexión sucesiva entre los sistemas económicos antiguos, feudales y capitalistas. Y la identificación de este hecho conduce inevitablemente a

Queda la pregunta: por qué en una época dominaba un sistema de relaciones económicas, en otra, otra, en una tercera, un tercero.

La revolución industrial tuvo lugar ante los ojos de K. Marx y F. Engels. Y allí donde penetró la industria mecánica, inevitablemente colapsaron las relaciones feudales y se establecieron relaciones capitalistas. Y la pregunta formulada anteriormente sugería naturalmente una respuesta: la naturaleza de las relaciones económicas (de producción) está determinada por el nivel de desarrollo de las fuerzas sociales que crean el producto social, es decir, las fuerzas productivas de la sociedad. El cambio en los sistemas de relaciones económicas y, por tanto, en los principales métodos de producción, se basa en el desarrollo de las fuerzas productivas. Ésta es la cuarta proposición del materialismo histórico.

Como resultado, no sólo se sentó una base sólida para la creencia arraigada desde hace mucho tiempo entre los economistas en la objetividad de las relaciones económicas capitalistas, sino que también quedó claro que no sólo las relaciones capitalistas, sino todas las relaciones económicas en general, no dependen de la conciencia y voluntad de las personas. Y existiendo independientemente de la conciencia y la voluntad de las personas, las relaciones económicas determinan los intereses tanto de los grupos de personas como de los individuos, determinan su conciencia y voluntad y, por tanto, sus acciones.

Así, el sistema de relaciones económicas (de producción) no es más que una fuente objetiva de ideas sociales, que los viejos materialistas buscaron en vano y no pudieron encontrar; representa el ser social (en sentido estricto), o la materia social. La quinta posición del materialismo histórico es la tesis sobre la materialidad de las relaciones económicas (de producción). El sistema de relaciones económicas es material en el sentido de que es primario en relación con la conciencia social.

Con el descubrimiento de la materia social, el materialismo se extendió a los fenómenos de la vida social y se convirtió en una doctrina filosófica, igualmente relevante para la naturaleza y la sociedad. Es precisamente una matemática tan completa y desarrollada hasta la cima.

El realismo se llamó dialéctico. Por tanto, la idea de que el materialismo dialéctico fue creado primero y luego extendido a la sociedad es profundamente errónea. Por el contrario, sólo cuando se creó la comprensión materialista de la historia el materialismo se volvió dialéctico, pero no antes. La esencia del nuevo materialismo de Marx es la comprensión materialista de la historia.

Según la comprensión materialista de la historia, el sistema de relaciones económicas (de producción) es la base, la base de cualquier sociedad individual específica. Y era natural basar la clasificación de sociedades específicas individuales, su división en tipos, en el carácter de su estructura económica. Pertenecen al mismo tipo las sociedades que tienen como fundamento el mismo sistema de relaciones económicas, basado en el mismo método de producción; Las sociedades basadas en diferentes modos de producción pertenecen a diferentes tipos de sociedad. Estos tipos de sociedad, identificados sobre la base de su estructura socioeconómica, se denominan formaciones socioeconómicas. Hay tantos como métodos básicos de producción.

Así como los principales métodos de producción representan no sólo tipos, sino también etapas de desarrollo de la producción social, las formaciones socioeconómicas representan tipos de sociedad que también son etapas del desarrollo histórico mundial. Ésta es la sexta posición de la comprensión materialista de la historia.

El concepto de métodos básicos de producción como tipos de producción y etapas de su desarrollo y el concepto de formaciones socioeconómicas como principales tipos de sociedad y etapas del desarrollo histórico mundial están incluidos en el núcleo del materialismo histórico. Los juicios sobre cuántos métodos de producción hay, cuántos de ellos son básicos y cuántas formaciones socioeconómicas hay, en qué orden y cómo se reemplazan entre sí, pertenecen a la parte periférica de la comprensión materialista de la historia.

La base del esquema de cambios en las formaciones socioeconómicas creado por K. Marx y F. Engels fue la periodización de la historia mundial que ya se había establecido en ese momento en la ciencia histórica, en la que inicialmente se distinguieron tres épocas (antigua, medieval, moderno), y posteriormente se les añadió como precursor de la era antigua del Antiguo Oriente. Los fundadores del marxismo asociaron una determinada formación socioeconómica con cada una de estas épocas históricas mundiales. No hace falta citar la famosa afirmación de K. Marx sobre los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y burgueses1. Continuando desarrollando su esquema, K. Marx y F. Engels más tarde, basándose principalmente en el trabajo de L. G. Morgan "Ancient Society" (1877), llegaron a la conclusión de que los modos de producción antagónicos fueron precedidos por el comunal primitivo o el comunista primitivo. Según el concepto que desarrollaron sobre el presente y el futuro de la humanidad, la sociedad capitalista debería ser reemplazada por una formación socioeconómica comunista. Así surgió un esquema para el desarrollo de la humanidad, en el que aparecen cinco formaciones que ya existen y que en parte continúan existiendo: comunista primitivo, asiática, antigua, feudal y burguesa, y una más que aún no existe, pero que, según los fundadores del marxismo, inevitablemente debería surgir: el comunista.

Cuando se crea una u otra teoría verdaderamente científica, se vuelve relativamente independiente en relación con sus propios creadores. Por tanto, no todas las ideas ni siquiera de sus creadores, por no hablar de sus seguidores, que están directamente relacionadas con los problemas que plantea y resuelve esta teoría, pueden considerarse componentes de esta teoría. Así, por ejemplo, F. Engels en un momento planteó la posición de que en las primeras etapas del desarrollo humano, los órdenes sociales estaban determinados no tanto por la producción de material.

1Marx K. Hacia una crítica de la economía política//K. Marx y F. Engels. op. Izya. 2do. T. 13. P. 7.

beneficios, tanto como la producción de la propia persona (producción infantil)2. Y aunque esta posición fue propuesta por uno de los creadores de la comprensión materialista de la historia, no puede considerarse incluida no sólo en el núcleo central, sino también en la parte periférica de esta teoría. Es incompatible con los principios básicos del materialismo histórico. Esto lo señaló una vez G. Kunov3. Pero lo principal es que es falso.

K. Marx y F. Engels se pronunciaron sobre una amplia variedad de cuestiones. K. Marx tenía un cierto sistema de puntos de vista sobre las sociedades orientales (asiáticas), antiguas y feudales, F. Engels, sobre las primitivas. Pero sus conceptos de primitivismo, antigüedad, etc. no están incluidos como elementos constitutivos (ni siquiera periféricos) ni en la comprensión materialista de la historia ni en el marxismo en su conjunto. Y la obsolescencia e incluso la absoluta falacia de ciertas ideas de K. Marx y F. Engels sobre el primitivismo, la antigüedad, la religión, el arte, etc. no pueden en lo más mínimo indicar la inconsistencia de la comprensión materialista de la historia. Incluso revelar la incorrección de ciertas ideas de Marx incluidas en su teoría de la economía capitalista, que es una de las partes principales del marxismo, no afecta directamente el núcleo central del concepto materialista de la historia.

En Rusia antes de la revolución y en el extranjero, tanto antes como ahora, se ha criticado la comprensión materialista de la historia. En la URSS, tales críticas comenzaron en 1989 y adquirieron un carácter aplastante después de agosto de 1991. En realidad, calificar todas estas críticas sólo puede ser exagerado. Fue una verdadera persecución. Y comenzaron a abordar el materialismo histórico de la misma manera en que lo defendieron anteriormente. A los historiadores de la época soviética se les decía: quien esté en contra de la comprensión materialista de la historia no es una persona soviética. Los argumentos de los “demócratas” no fueron menos

2Engels F. Origen de la familia, propiedad privada y Estado//Ibid. T. 21. P. 26.

La teoría del proceso histórico, la sociedad y el Estado de ZKunov G. Marx. T. 2. M.-L., 1930. P. 121-124.

cien: en la época soviética hubo un Gulag, lo que significa que el materialismo histórico es falso de principio a fin. La comprensión materialista de la historia, por regla general, no fue refutada. Simplemente hablaban de su completo fracaso científico como algo natural. Y los pocos que, sin embargo, intentaron refutarlo actuaron según un esquema bien establecido: atribuyendo al materialismo histórico un disparate deliberado, demostraron que era un disparate y celebraron la victoria. El ataque a la comprensión materialista de la historia que se desarrolló después de agosto de 1991 fue recibido con simpatía por muchos historiadores. Algunos de ellos incluso se unieron activamente a la lucha. Una de las razones de la hostilidad de un número considerable de especialistas hacia el materialismo histórico fue que ya les había sido impuesto. Esto inevitablemente generó un sentimiento de protesta. Otra razón fue que el marxismo, convertido en la ideología dominante y en un medio para justificar los órdenes "socialistas" existentes en nuestro país (que, en realidad, no tienen nada en común con el socialismo), degeneró: de un sistema coherente de puntos de vista científicos se convirtió en un conjunto de frases clichés utilizadas como hechizos y lemas. El marxismo real fue reemplazado por la aparición del marxismo: el pseudomarxismo. Esto afectó a todas las partes del marxismo, sin excluir la comprensión materialista de la historia. Sucedió lo que F. Engels más temía. “...El método materialista”, escribió, “se convierte en lo opuesto cuando se utiliza no como un hilo conductor en la investigación histórica, sino como una plantilla ya preparada según la cual los hechos históricos se cortan y remodelan”4.

Al mismo tiempo, no sólo las disposiciones reales de la comprensión materialista de la historia se convirtieron en esquemas muertos, sino que también las tesis que no se derivaban del materialismo histórico se presentaron como verdades marxistas inmutables. Basta dar un ejemplo así. hemos tenido mucho tiempo

4Engels F. Carta a P. Ernst 5 de junio de 1890 // K. Marx y F. Engels. op. Ed. 2do. T. 37. P. 351.

Afirmó: El marxismo enseña que la sociedad de primera clase sólo puede ser esclavista y no otra. Es un hecho que las sociedades de primera clase eran antiguas sociedades orientales. Esto llevó a la conclusión de que estas sociedades eran sociedades esclavistas. Cualquiera que pensara lo contrario era automáticamente declarado antimarxista. En las sociedades del Antiguo Oriente existían efectivamente esclavos, aunque su explotación nunca fue la forma principal. Esto permitió a los historiadores fundamentar al menos de alguna manera la posición de que estas sociedades pertenecían a una formación esclavista. Las cosas empeoraron cuando las sociedades que se suponía que eran propietarias de esclavos no tenían esclavos. Luego, los productores directos que no eran esclavos fueron declarados esclavos y la sociedad se caracterizó como una de las primeras propietarias de esclavos.

El materialismo histórico fue considerado como un método que permite, incluso antes de iniciar el estudio de una determinada sociedad, establecer lo que el investigador encontrará en ella. Era difícil pensar en algo más estúpido. De hecho, una comprensión materialista de la historia no precede a los resultados de la investigación; sólo indica cómo mirar para comprender la esencia de una sociedad particular.

Sin embargo, sería un error creer que para transformar el materialismo histórico desde el modelo en el que se encajaban los hechos, como lo ha sido para nosotros durante mucho tiempo, en un verdadero método de investigación histórica, basta con volver a las raíces, para restaurar los derechos de todo lo que una vez fue creado por K. Marx y F. Engels. La comprensión materialista de la historia necesita una seria actualización, que implica no sólo la introducción de nuevas disposiciones que sus fundadores no tenían, sino también el rechazo de varias de sus tesis.

Ninguna de las ideas incluidas en el núcleo de la comprensión materialista de la historia ha sido refutada jamás por nadie. En este sentido, el materialismo histórico es inquebrantable. En cuanto a su periferia, gran parte de ella está obsoleta y necesita ser reemplazada y complementada.

Debido al volumen limitado del artículo, de la gran cantidad de problemas del materialismo histórico que deben desarrollarse, tomaré solo uno, pero quizás el más importante: la doctrina de las formaciones socioeconómicas.

2. Formación socioeconómica y organismo sociohistórico.

Una de las deficiencias importantes del materialismo histórico ortodoxo fue que no identificó ni desarrolló teóricamente los significados básicos de la palabra “sociedad”. Y esta palabra en el lenguaje científico tiene al menos cinco de esos significados. El primer significado es una sociedad separada específica, que es una unidad de desarrollo histórico relativamente independiente. En este sentido, llamaré a la sociedad un organismo sociohistórico (sociohistórico), o socior para abreviar.

El segundo significado es un sistema espacialmente limitado de organismos sociohistóricos, o un sistema sociológico. El tercer significado es todos los organismos sociohistóricos que alguna vez han existido y existen actualmente juntos: la sociedad humana en su conjunto. El cuarto significado es la sociedad en general, independientemente de las formas específicas de su existencia real. El quinto significado es una sociedad en general de un determinado tipo (una sociedad especial o tipo de sociedad), por ejemplo, una sociedad feudal o una sociedad industrial5.

Para el historiador, los tres primeros significados del término “sociedad” son de particular importancia. Los organismos sociohistóricos son los sujetos originales, elementales y primarios del proceso histórico, a partir de los cuales se forman todos los demás sujetos más complejos: los sistemas sociológicos de diferentes niveles. Cada uno de los sistemas sociológicos de cualquier nivel jerárquico fue también sujeto del proceso histórico. El sujeto supremo y último del proceso histórico es la sociedad humana en su conjunto.

5Para obtener más información sobre esto, consulte: Semenov Yu.I. Secrets of Clio. Una introducción condensada a la filosofía de la historia. M., 1996.

Existen diferentes clasificaciones de organismos sociohistóricos (según forma de gobierno, religión dominante, sistema socioeconómico, sector dominante de la economía, etc.). Pero la clasificación más general es la división de los organismos sociohistóricos según el método de su organización interna en dos tipos principales.

El primer tipo son los organismos sociohistóricos, que son uniones de personas que están organizadas según el principio de membresía personal, principalmente el parentesco. Cada uno de estos co-cior es inseparable de su personal y es capaz, sin perder su identidad, de desplazarse de un territorio a otro. A estas sociedades las llamaré organismos demosociales (demosociors). Son característicos de la era anterior a las clases de la historia humana. Los ejemplos incluyen comunidades primitivas y organismos multicomunales llamados tribus y jefaturas.

Los límites de los organismos del segundo tipo son los límites del territorio que ocupan. Estas formaciones están organizadas según el principio territorial y son inseparables de las áreas de la superficie terrestre que ocupan. Como resultado, el personal de cada uno de estos organismos actúa en relación con este organismo como un fenómeno especial independiente: su población. Llamaré a este tipo de sociedad organismos geosociales (geosociors). Son característicos de una sociedad de clases. Se les suele llamar estados o países6.

Dado que el materialismo histórico no tenía el concepto de organismo sociohistórico, no desarrolló ni el concepto de sistema regional de organismos sociohistóricos, ni el concepto de sociedad humana en su conjunto como la totalidad de todos los sociores existentes y existentes. El último concepto, aunque presente de forma implícita (implícita), no se distinguía claramente del concepto de sociedad en general.

La ausencia del concepto de organismo sociohistórico en el aparato categórico de la teoría marxista de la historia obstaculizó inevitablemente la comprensión de la categoría de organismo socioeconómico.

b Véase ibíd. para más detalles.

formación skaa. Era imposible comprender verdaderamente la categoría de formación socioeconómica sin compararla con el concepto de organismo sociohistórico. Al definir una formación como sociedad o como etapa de desarrollo de la sociedad, nuestros especialistas en materialismo histórico no revelaron en modo alguno el significado que le daban a la palabra “sociedad”; ​​peor aún, se movieron sin cesar, sin darse cuenta del todo, de un significado de esta palabra a otro, lo que inevitablemente dio lugar a una increíble confusión.

Cada formación socioeconómica específica representa un determinado tipo de sociedad, identificada sobre la base de la estructura socioeconómica. Esto significa que una formación socioeconómica específica no es más que algo común inherente a todos los organismos sociohistóricos que tienen una estructura socioeconómica determinada. El concepto de formación específica siempre captura, por un lado, la identidad fundamental de todos los organismos sociohistóricos basados ​​​​en el mismo sistema de relaciones de producción y, por otro, una diferencia significativa entre sociedades específicas con diferentes estructuras socioeconómicas. Así, la relación entre un organismo sociohistórico perteneciente a una u otra formación socioeconómica y esta formación misma es una relación entre lo individual y lo general.

El problema de lo general y lo separado es uno de los problemas más importantes de la filosofía, y a lo largo de la historia de esta área del conocimiento humano se han llevado a cabo debates en torno a él. Desde la Edad Media, dos direcciones principales para resolver este problema se han denominado nominalismo y realismo. Según las opiniones de los nominalistas, en el mundo objetivo sólo existe lo separado. O no existe nada general o existe sólo en la conciencia, es una construcción mental humana.

Los realistas defendieron un punto de vista diferente. Creían que lo general existe realmente, fuera e independientemente de la conciencia humana y forma un mundo especial, diferente del mundo sensorial.

fenómenos individuales. Este mundo especial de lo general es de naturaleza espiritual, ideal y primario en relación con el mundo de las cosas individuales.

Hay una pizca de verdad en cada uno de estos dos puntos de vista, pero ambos están equivocados. Para los científicos, la existencia de leyes, patrones, esencia y necesidad en el mundo objetivo es innegable. Y todo esto es común. Por lo tanto, lo general existe no sólo en la conciencia, sino también en el mundo objetivo, pero sólo de manera diferente a como existe el individuo. Y esta alteridad del ser general no consiste en absoluto en que forme un mundo especial opuesto al mundo del individuo. No existe un mundo especial en común. Lo general no existe en sí mismo, ni independientemente, sino sólo en lo particular y a través de lo particular. Por otra parte, el individuo no existe sin lo general.

Por lo tanto, hay dos tipos diferentes de existencia objetiva en el mundo: un tipo es la existencia independiente, como existe lo separado, y el segundo es la existencia sólo en lo separado y a través de lo separado, como existe lo general. Desafortunadamente, en nuestro lenguaje filosófico no existen términos para designar estas dos formas diferentes de existencia objetiva. A veces, sin embargo, dicen que lo individual existe como tal, pero lo general, aunque existe realmente, no existe como tal. En el futuro designaré la existencia independiente como la existencia para sí, como la existencia para sí, y la existencia en otro y a través de otro, como la existencia en otro o como la existencia en otro.

Para conocer lo general (esencia, ley, etc.), es necesario "extraerlo" del individuo, "limpiarlo" del individuo, presentarlo en forma "pura", es decir, de tal manera que sólo puede existir en el pensamiento. El proceso de “extraer” lo general del individuo, en el que realmente existe, en el que está oculto, no puede ser otra cosa que el proceso de crear un general “puro”. La forma de existencia del general "puro" son los conceptos y sus sistemas: hipótesis, conceptos, teorías, etc. En la conciencia, lo inexistente, lo general aparece como autoexistente, como separado. Pero esta autoexistencia no es real, sino

perfecto. Aquí tenemos ante nosotros una cosa separada, pero no una cosa separada real, sino ideal.

Después de esta incursión en la teoría del conocimiento, volvamos al problema de la formación. Dado que cada formación socioeconómica específica es general, en el mundo real sólo puede existir y existe siempre en sociedades individuales, organismos sociohistóricos y como su base general profunda, su esencia interna y, por tanto, su tipo.

Los puntos en común entre organismos sociohistóricos que pertenecen a la misma formación socioeconómica, por supuesto, no se limitan a su estructura socioeconómica. Pero lo que une a todos estos organismos sociales y determina su pertenencia al mismo tipo, en primer lugar, por supuesto, es la presencia en todos ellos del mismo sistema de relaciones de producción. Todo lo demás que los hace similares se deriva de esta similitud fundamental. Por eso V. I. Lenin definió repetidamente una formación socioeconómica como un conjunto o sistema de determinadas relaciones de producción. Sin embargo, al mismo tiempo, nunca lo redujo completamente a un sistema de relaciones laborales. Para él, una formación socioeconómica siempre ha sido un tipo de sociedad considerada en la unidad de todos sus aspectos. Caracteriza el sistema de relaciones de producción como un "esqueleto" de una formación socioeconómica, que siempre está revestido de "carne y sangre" de otras relaciones sociales. Pero este “esqueleto” siempre contiene toda la esencia de una determinada formación socioeconómica7.

Dado que las relaciones de producción son objetivas y materiales, todo el sistema formado por ellas es correspondientemente material. Esto significa que funciona y se desarrolla según sus propias leyes, independientemente de la conciencia y la voluntad de las personas que viven en el sistema de estas relaciones. Estas leyes son las leyes del funcionamiento y desarrollo de una formación socioeconómica. Introducción del concepto de social.

7Lenin V. I. ¿Qué son los “amigos del pueblo” y cómo luchan contra los socialdemócratas // Completo. recopilación op. T. 1. págs. 138-139, 165.

La formación económica, que permitió por primera vez mirar la evolución de la sociedad como un proceso histórico-natural, permitió identificar no sólo lo que hay en común entre los organismos sociohistóricos, sino al mismo tiempo lo que se repite en su desarrollo.

Todos los organismos sociohistóricos pertenecientes a la misma formación, que tienen como base el mismo sistema de relaciones de producción, deben desarrollarse inevitablemente según las mismas leyes. No importa cuán diferentes puedan ser entre sí la Inglaterra moderna y la España moderna, la Italia moderna y el Japón moderno, todos ellos son organismos sociohistóricos burgueses y su desarrollo está determinado por la acción de las mismas leyes: las leyes del capitalismo.

Las diferentes formaciones se basan en sistemas de relaciones socioeconómicas cualitativamente diferentes. Esto significa que diferentes formaciones se desarrollan de manera diferente, según diferentes leyes. Por tanto, desde este punto de vista, la tarea más importante de las ciencias sociales es estudiar las leyes de funcionamiento y desarrollo de cada una de las formaciones socioeconómicas, es decir, crear una teoría para cada una de ellas. En relación con el capitalismo, K. Marx intentó solucionar este problema.

La única forma que puede conducir a la creación de una teoría de cualquier formación es identificar aquello esencial y común que se manifiesta en el desarrollo de todos los organismos sociohistóricos de un tipo determinado. Está bastante claro que es imposible revelar lo que tienen en común los fenómenos sin distraerse de las diferencias entre ellos. Es posible identificar la necesidad objetiva interna de cualquier proceso real sólo liberándolo de la forma histórica concreta en la que se manifestó, sólo presentándolo en una forma "pura", en una forma lógica, es decir, en la forma en que en el que sólo puede existir en la conciencia teórica.

Si en la realidad histórica una formación socioeconómica específica existe sólo en los organismos sociohistóricos como base común, entonces, en teoría, esta esencia interna de las sociedades individuales aparece en estado puro.

forma como algo que existe independientemente, es decir, como un organismo sociohistórico ideal de un tipo dado.

Un ejemplo es El Capital de Marx. Este trabajo examina el funcionamiento y desarrollo de la sociedad capitalista, pero no de ninguna concreta, concreta -inglesa, francesa, italiana, etc.-, sino de la sociedad capitalista en general. Y el desarrollo de este capitalismo ideal, una formación socioeconómica puramente burguesa, no es más que una reproducción de la necesidad interna, el patrón objetivo de evolución de cada sociedad capitalista individual. Todas las demás formaciones aparecen en teoría como organismos sociales ideales.

Está bastante claro que una formación socioeconómica específica en su forma pura, es decir, como un organismo sociohistórico especial, sólo puede existir en teoría, pero no en la realidad histórica. En estas últimas existe en las sociedades individuales como su esencia interna, su base objetiva.

Cada formación socioeconómica concreta real es un tipo de sociedad y, por tanto, un rasgo común objetivo inherente a todos los organismos sociohistóricos de un tipo determinado. Por tanto, bien se la puede llamar sociedad, pero en ningún caso un organismo sociohistórico real. Puede actuar como organismo sociohistórico sólo en teoría, pero no en la realidad. Cada formación socioeconómica específica, al ser un determinado tipo de sociedad, es la misma sociedad de este tipo en general. La formación socioeconómica capitalista es un tipo de sociedad capitalista y al mismo tiempo una sociedad capitalista en general.

Cada formación específica tiene una determinada relación no sólo con los organismos sociohistóricos de un tipo determinado, sino con la sociedad en general, es decir, esa comunidad objetiva que es inherente a todos los organismos sociohistóricos, independientemente de su tipo. En relación con los organismos sociohistóricos.

de este tipo, cada formación específica actúa como general. En relación con la sociedad en general, una formación específica actúa como general de nivel inferior, es decir, como especial, como una variedad específica de la sociedad en general, como una sociedad especial.

Hablando de formación socioeconómica, los autores de monografías y libros de texto nunca han trazado una línea clara entre las formaciones específicas y la formación en general. Sin embargo, hay una diferencia y es significativa. Cada formación social específica representa no sólo un tipo de sociedad, sino también una sociedad de este tipo en general, una sociedad especial (sociedad feudal en general, sociedad capitalista en general, etc.). La situación es completamente diferente con la formación socioeconómica en general. No es una sociedad en ningún sentido de la palabra.

Nuestros comparadores de historia nunca entendieron esto. En todas las monografías y en todos los libros de texto sobre materialismo histórico siempre se consideró la estructura de la formación y se enumeraron sus principales elementos: base, superestructura, incluida la conciencia social, etc. Estas personas creían que si destacamos lo que es común a los primitivos, sociedades esclavistas, feudales, etc., entonces la formación en general aparecerá ante nosotros. Pero en realidad, en este caso, lo que aparece ante nosotros no es la formación en general, sino la sociedad en general. Imaginando que describían la estructura de una formación en general, los historiadores en realidad dibujaban la estructura de la sociedad en general, es decir, hablaban de lo que era común a todos los organismos sociohistóricos sin excepción.

Cualquier formación socioeconómica específica se presenta de dos formas: 1) es un tipo específico de sociedad y 2) es una sociedad en general de este tipo. Por tanto, el concepto de formación específica se incluye en dos series diferentes de conceptos. Una fila: 1) el concepto de organismo sociohistórico como una sociedad específica separada, 2) el concepto de tal o cual formación específica como sociedad en general de un cierto tipo, es decir, una sociedad especial, 3) el concepto de sociedad en general. Otro

serie: 1) el concepto de organismos sociohistóricos como sociedades individuales específicas, 2) el concepto de formaciones específicas como diferentes tipos de organismos sociohistóricos de la sociedad, y 3) el concepto de formación socioeconómica en general como un tipo de organismos sociohistóricos en general.

El concepto de formación socioeconómica en general, como el concepto de sociedad en general, refleja lo general, pero diferente de lo que refleja el concepto de sociedad en general. El concepto de sociedad refleja generalmente lo que es común a todos los organismos sociohistóricos, independientemente de su tipo. El concepto de formación socioeconómica refleja generalmente lo que es común a todas las formaciones socioeconómicas específicas, independientemente de sus características específicas, es decir, que todos ellos son tipos identificados sobre la base de la estructura socioeconómica.

En todas las obras y libros de texto, cuando una formación se definió como sociedad, sin indicar de qué formación estábamos hablando, una formación específica o una formación en general, nunca se especificó si estábamos hablando de una sociedad separada o de una sociedad en general. . Y a menudo ambos autores, y más aún los lectores, entendían la formación como una sociedad separada, lo cual era completamente absurdo. Y cuando algunos autores intentaron tener en cuenta que una formación es un tipo de sociedad, a menudo resultó aún peor. Aquí hay un ejemplo de un libro de texto: “Cada sociedad es... un organismo integral, la llamada formación socioeconómica, es decir, un cierto tipo histórico de sociedad con su propio modo de producción, base y superestructura”8.

Como reacción a este tipo de interpretación de las formaciones socioeconómicas, surgió una negación de su existencia real. Pero no fue sólo por la increíble confusión que existía en nuestra literatura sobre el tema de las formaciones. La situación era más complicada. Como ya se indicó, en teoría, las formaciones socioeconómicas existen como organismos sociohistóricos ideales. No encontrado en

8Fundamentos del marxismo-leninismo: libro de texto. M., 1959. Pág. 128.

La realidad histórica de tales formaciones, algunos de nuestros historiadores, y después de ellos algunos historiadores de la historia, llegaron a la conclusión de que las formaciones en realidad no existen en absoluto, que son sólo construcciones lógicas y teóricas.

No pudieron comprender que las formaciones socioeconómicas existen en la realidad histórica, pero de manera diferente que en la teoría, no como organismos sociohistóricos ideales de un tipo u otro, sino como una comunidad objetiva en organismos sociohistóricos reales de un tipo u otro. Para ellos, el ser se reducía sólo a la existencia de uno mismo. Ellos, como todos los nominalistas en general, no tuvieron en cuenta a otros seres, y las formaciones socioeconómicas, como ya se indicó, no tienen existencia propia. No existen por sí mismos, sino que existen de otras maneras.

En este sentido, no se puede dejar de decir que la teoría de las formaciones puede aceptarse o rechazarse. Pero no se pueden ignorar las formaciones socioeconómicas mismas. Su existencia, al menos como ciertos tipos de sociedad, es un hecho indudable.

3. La comprensión ortodoxa del cambio en las formaciones socioeconómicas y su fracaso

En la teoría de las formaciones socioeconómicas de K. Marx, cada formación actúa como una sociedad en general de un tipo determinado y, por tanto, como un organismo sociohistórico puro e ideal de un tipo determinado. Esta teoría caracteriza la sociedad primitiva en general, la sociedad asiática en general, la sociedad antigua pura, etc. En consecuencia, el cambio de formaciones sociales aparece en ella como la transformación de un organismo sociohistórico ideal de un tipo en un organismo sociohistórico puro de otro tipo superior: la sociedad antigua en general en la sociedad feudal en general, pura feo-

9Ver, por ejemplo, Gurevich A. Ya. Sobre la discusión de las formaciones precapitalistas: formación y estructura // Cuestiones de filosofía. 1968. No. 2. P. 118-119; Izraitel V. Ya. Problemas del análisis formativo del desarrollo social. Gorki, 1975. P. 16.

sociedad distante en una sociedad capitalista pura, etc. De acuerdo con esto, la sociedad humana en su conjunto aparece en teoría como sociedad en general, como un único organismo sociohistórico puro, cuyas etapas de desarrollo son sociedades en general de un cierto tipo: primitivo puro, asiático puro, antiguo puro, feudal puro y capitalista puro.

Pero en la realidad histórica, la sociedad humana nunca ha sido un único organismo sociohistórico. Siempre ha representado una enorme variedad de organismos sociohistóricos. Y tampoco existieron formaciones socioeconómicas específicas en la realidad histórica como organismos sociohistóricos. Cada formación siempre ha existido sólo como esa comunidad fundamental que es inherente a todos los organismos sociohistóricos, que tienen como base el mismo sistema de relaciones socioeconómicas.

Y en sí misma no hay nada reprensible en tal discrepancia entre teoría y realidad. Siempre ocurre en cualquier ciencia. Después de todo, cada uno de ellos toma la esencia de los fenómenos en su forma pura, y en esta forma la esencia nunca existe en la realidad, porque cada uno de ellos considera la necesidad, la regularidad, la ley en su forma pura, pero las leyes puras no existen en la forma pura. mundo.

Por tanto, la tarea más importante en cualquier ciencia es lo que comúnmente se llama interpretación de la teoría. Consiste en identificar cómo la necesidad, que aparece en la teoría en su forma pura, se manifiesta en la realidad. Cuando se aplica a la teoría de las formaciones, la pregunta es cómo se realiza en la historia un esquema que pretende reproducir la necesidad objetiva del desarrollo de la sociedad humana en su conjunto, es decir, de todos los organismos sociohistóricos existentes y existentes. ¿Representa un modelo ideal del desarrollo de cada organismo sociohistórico por separado, o sólo de todos ellos en conjunto?

En nuestra literatura, la pregunta es si el esquema marxista de cambio de formaciones socioeconómicas representa una reproducción mental de la evolución de cada organismo sociohistórico, tomado por separado, o si expresa la lógica objetiva interna del desarrollo de sólo la sociedad humana. en su conjunto, pero no los componentes individuales de sus socios, nunca se presentó de forma clara. Esto se debe en gran medida al hecho de que en la teoría marxista no existía el concepto de organismo sociohistórico y, por tanto, el concepto de sistema de organismos sociohistóricos. Por consiguiente, nunca hizo una distinción suficientemente clara entre la sociedad humana en su conjunto y la sociedad en general, no analizó la diferencia entre la formación tal como existe en la teoría y la formación tal como existe en la realidad, etc.

Pero si esta cuestión no se planteó teóricamente, en la práctica quedó resuelta. De hecho, se creía que el esquema de desarrollo y cambio de formaciones socioeconómicas de Marx debería haberse realizado en la evolución de cada sociedad específica individual, es decir, de cada organismo sociohistórico. Como resultado, la historia mundial se presentó como un conjunto de historias de muchos organismos sociohistóricos originalmente existentes, cada uno de los cuales normalmente tenía que “pasar por” todas las formaciones socioeconómicas.

Si no en todas, al menos en algunas de las obras de Isthmatism, esta visión se expresó con la mayor claridad. "A. Marx y F. Engels, leemos en uno de ellos, estudiando la historia mundial, llegaron a la conclusión de que con toda la diversidad del desarrollo social en todos los países existe una tendencia general, necesaria y recurrente: todos los países pasan por los mismos acontecimientos en sus etapas históricas. Los rasgos más generales de estas etapas se expresan en el concepto de “formación socioeconómica”10. Y además: “De este concepto se sigue

10Popov P.V., Sychev S.V. Funciones metodológicas del concepto de “formación socioeconómica” // Análisis metodológico de algunas categorías filosóficas. M., 1976. pág.93.

muestra que todos los pueblos, independientemente de las características de su desarrollo histórico, inevitablemente pasan por básicamente las mismas formaciones”11.

Así, se pensaba que el cambio de las formaciones socioeconómicas ocurría exclusivamente dentro de los organismos sociohistóricos. En consecuencia, las formaciones socioeconómicas actuaron principalmente como etapas de desarrollo no de la sociedad humana en su conjunto, sino de organismos sociohistóricos individuales. La base para considerarlas etapas del desarrollo histórico mundial estuvo dada únicamente por el hecho de que todos, o al menos la mayoría de los organismos sociohistóricos, “pasaron por ellas”.

Por supuesto, los investigadores que consciente o inconscientemente se adhirieron a esta comprensión de la historia no pudieron evitar ver que había hechos que no encajaban en sus ideas. Pero prestaron atención principalmente sólo a aquellos de estos hechos que podrían ser interpretados como "desaparecidos" por una u otra "gente" de una u otra formación socioeconómica, y los explicaron como siempre una posible e incluso inevitable desviación de la norma. causado por la confluencia de acontecimientos, determinadas circunstancias históricas concretas.

La interpretación del cambio de formaciones como un cambio consistente en el tipo de organismos sociohistóricos existentes estuvo en cierta medida de acuerdo con los hechos de la historia de Europa occidental en los tiempos modernos. La sustitución del feudalismo por el capitalismo se produjo aquí, por regla general, en forma de una transformación cualitativa de los organismos sociohistóricos existentes. Los organismos sociohistóricos que cambiaron cualitativamente y pasaron de ser feudales a capitalistas, al mismo tiempo, permanecieron como unidades especiales de desarrollo histórico.

Francia, por ejemplo, habiendo pasado de ser feudal a ser burguesa, continuó existiendo como Francia. Las sociedades feudales tardías y burguesas de Francia, a pesar de todas las diferencias entre ellas, tienen en común, son consistentes.

11Ibídem. Pág. 95.

esencialmente reemplazado por etapas de evolución del organismo geosocial francés. Lo mismo pudo observarse en Inglaterra, España y Portugal. Sin embargo, con Alemania e Italia la situación era diferente: incluso en la era del feudalismo tardío no existían organismos sociohistóricos alemanes ni italianos.

Si miramos la historia mundial tal como era antes del feudalismo tardío, entonces toda ella aparecerá, en cualquier caso, no como un proceso de cambios paso a paso en un cierto número de organismos sociohistóricos inicialmente existentes. La historia mundial fue el proceso de surgimiento, desarrollo y muerte de una gran variedad de organismos sociohistóricos. Estos últimos, por tanto, convivían no sólo en el espacio, uno al lado del otro. Surgieron y murieron, se reemplazaron, se reemplazaron, es decir, convivieron en el tiempo.

Si en Europa occidental siglos XVI-XX. Si bien hubo (y aun así no siempre) un cambio en los tipos de organismos sociohistóricos mientras ellos mismos permanecían como unidades especiales de desarrollo histórico, entonces, por ejemplo, el Antiguo Oriente se caracterizó por la imagen exactamente opuesta: el surgimiento y desaparición de organismos sociohistóricos sin cambiar su tipo. Los organismos sociohistóricos recién surgidos no eran diferentes en tipo, es decir, en afiliación formativa, de los muertos.

La historia mundial no conoce un solo organismo sociohistórico que hubiera “atravesado” no sólo todas las formaciones, sino al menos tres de ellas. Pero conocemos muchos organismos sociohistóricos en cuyo desarrollo no hubo ningún cambio de formaciones. Surgieron como organismos sociohistóricos de un tipo específico y desaparecieron sin sufrir cambios al respecto. Surgieron, por ejemplo, como asiáticos y desaparecieron como asiáticos, aparecieron como antiguos y murieron como antiguos.

Ya he señalado que la ausencia en la teoría marxista de la historia del concepto de organismo sociohistórico era evidente.

un serio obstáculo para cualquier formulación clara del problema de interpretar el esquema de cambio de las formaciones socioeconómicas de Marx. Pero al mismo tiempo, y en gran medida, nos impidió darnos cuenta de la discrepancia que existía entre la interpretación ortodoxa de este esquema y la realidad histórica.

Cuando se aceptó tácitamente que todas las sociedades normalmente deberían “pasar por” todas las formaciones, nunca se especificó exactamente qué significado se le dio a la palabra “sociedad” en este contexto. Podría entenderse como un organismo sociohistórico, pero también podría ser un sistema de organismos sociohistóricos y, finalmente, toda la secuencia histórica de organismos sociohistóricos que sustituyeron a un territorio determinado. Esta secuencia fue la que más a menudo se refirió cuando intentaron mostrar que un “país” determinado había “atravesado” todas o casi todas las formaciones. Y casi siempre era esta secuencia a la que se refería cuando se utilizaban las palabras “regiones”, “regiones”, “zonas”.

Una forma de enmascarar conscientemente, y más a menudo inconscientemente, la discrepancia entre la comprensión ortodoxa del cambio de formaciones y la historia real fue también el uso de la palabra "pueblo" y, por supuesto, nuevamente sin aclarar su significado. Por ejemplo, decían con naturalidad que todos los pueblos, sin la menor excepción, “pasaron por” la formación comunal primitiva. Al mismo tiempo, se ignoró por completo al menos un hecho tan indudable de que todas las comunidades étnicas (pueblos) modernos de Europa se desarrollaron sólo en una sociedad de clases.

Pero todas estas manipulaciones, a menudo inconscientes, con las palabras “sociedad”, “pueblo”, “región histórica”, etc., no cambiaron la esencia del asunto. Y consistió en el hecho de que la versión ortodoxa del cambio en las formaciones socioeconómicas estaba sin duda en clara contradicción con los hechos históricos.

Fueron todos los hechos anteriores los que dieron a los oponentes del marxismo la base para declarar el materialismo.

La comprensión rusa de la historia es un esquema puramente especulativo, que está en sorprendente contradicción con la realidad histórica. De hecho, creían que si las formaciones socioeconómicas en la inmensa mayoría de los casos no actúan como etapas de desarrollo de los organismos sociohistóricos, entonces ciertamente no pueden ser etapas del desarrollo histórico mundial.

Surge la pregunta de si la comprensión anterior del cambio en las formaciones socioeconómicas era inherente a los propios fundadores del materialismo histórico, o si surgió más tarde y fue un endurecimiento, una simplificación o incluso una distorsión de sus propios puntos de vista. No hay duda de que los clásicos del marxismo tienen afirmaciones que permiten precisamente esta interpretación y no otra.

"El resultado general al que llegué", escribió K. Marx en su famoso prefacio "A la crítica de la economía política", que contiene un esbozo de los fundamentos del materialismo histórico, "y que luego sirvió de hilo conductor en mis investigaciones posteriores". , se puede formular brevemente de la siguiente manera. En la producción social de sus vidas, las personas establecen ciertas relaciones necesarias, independientes de su voluntad: relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa de desarrollo de sus fuerzas productivas. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se levanta la superestructura legal y política y a la que corresponden ciertas formas de conciencia social... En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o, lo que es sólo la expresión jurídica de estas últimas, con las relaciones de propiedad en el marco de las cuales se han desarrollado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus trabas. Luego viene la era de la revolución social. Con un cambio en la base económica, se produce una revolución más o menos rápidamente en todo el enorme

construcción... Ni una sola formación social muere antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas a las que proporciona suficiente alcance, y nunca aparecen nuevas relaciones de producción superiores antes de que hayan madurado las condiciones materiales de su existencia en las entrañas de la vieja sociedad”12.

Esta afirmación de K. Marx puede entenderse de tal manera que un cambio en las formaciones sociales siempre ocurre dentro de la sociedad, y no solo en la sociedad en general, sino en cada sociedad individual específica. Y tiene muchas declaraciones como esta. Al exponer sus puntos de vista, V. I. Lenin escribió: “Cada uno de estos sistemas de relaciones de producción es, según la teoría de Marx, un organismo social especial que tiene leyes especiales sobre su origen, funcionamiento y transición a una forma superior, transformación en otro organismo social”13. En esencia, cuando V. I. Lenin habla de organismos sociales, no se refiere tanto a organismos sociohistóricos reales, sino a formaciones socioeconómicas que realmente existen en la mente de los investigadores como organismos sociales, pero, por supuesto, ideales. Sin embargo, no lo especifica en ninguna parte. Y como resultado, su afirmación puede entenderse de tal manera que cada sociedad específica de un nuevo tipo surge como resultado de la transformación del organismo sociohistórico del tipo formativo anterior.

Pero además de afirmaciones similares a la anterior, K. Marx tiene otras. Así, en una carta al editor de Otechestvennye Zapiski, objeta el intento de N. K. Mikhailovsky de convertir su "esquema histórico del surgimiento del capitalismo en Europa occidental en una teoría histórica y filosófica sobre el camino universal por el que todos los pueblos, sin importar cuál sea". su origen, están fatalmente condenados a desaparecer”. Tampoco lo estaban las condiciones históricas en las que se encuentran, para llegar en última instancia a la formación económica que asegure, junto con el mayor florecimiento de la producción,

12Decreto Marx K. esclavo. págs. 6-7.

13 Lenin V. I. Poli. recopilación op. T. 1. P. 429.

fuerzas físicas del trabajo social y el más completo desarrollo del hombre"14. Pero K. Marx no especificó esta idea y prácticamente no se tuvo en cuenta.

El diagrama del cambio de formaciones esbozado por K. Marx en el prefacio de "Una crítica de la economía política" es hasta cierto punto coherente con lo que sabemos sobre la transición de la sociedad primitiva a la sociedad de primera clase, la asiática. Pero no funciona en absoluto cuando intentamos comprender cómo surgió la formación de segunda clase: la antigua. No es en absoluto cierto que en las profundidades de la sociedad asiática hubieran madurado nuevas fuerzas productivas, que quedaron apretadas en el marco de las viejas relaciones de producción, y que como consecuencia de ello se produjo una revolución social, a raíz de la cual la sociedad asiática se volvió en uno antiguo. No pasó nada remotamente parecido. No surgieron nuevas fuerzas productivas en las profundidades de la sociedad asiática. Ni una sola sociedad asiática, tomada por sí sola, se transformó en una sociedad antigua. Las sociedades antiguas aparecieron en territorios donde las sociedades de tipo asiático o nunca existieron o habían desaparecido hacía mucho tiempo, y estas nuevas sociedades de clases surgieron de las sociedades preclasistas que las precedieron.

Uno de los primeros, si no el primero, de los marxistas que intentó encontrar una salida a la situación fue G. V. Plejánov. Llegó a la conclusión de que las sociedades asiática y antigua no representan dos fases sucesivas de desarrollo, sino dos tipos de sociedad existentes en paralelo. Ambas opciones surgieron en la misma medida de una sociedad primitiva y deben sus diferencias a las peculiaridades del entorno geográfico15.

Los filósofos e historiadores soviéticos en su mayor parte tomaron el camino de negar las diferencias formativas entre las sociedades antiguas y orientales. Como argumentaron, tanto las antiguas sociedades orientales como las antiguas eran igualmente propietarias de esclavos. La única diferencia entre ellos fue que unos surgieron antes y otros después. En las sociedades antiguas que surgieron algo más tarde, la esclavitud

14Marx K. y Engels F. Op. Ed. 2do. T. 19. P. 120.

15 Plejánov G.V. Cuestiones básicas del marxismo // Obras filosóficas seleccionadas. T. 3. M., 1957. págs. 164-165.

apareció en formas más desarrolladas que en las sociedades del Antiguo Oriente. Eso es todo, en realidad.

Y aquellos de nuestros historiadores que no quisieron soportar la posición de que las antiguas sociedades orientales y antiguas pertenecían a una formación, inevitablemente, la mayoría de las veces sin siquiera darse cuenta, resucitaron una y otra vez la idea de G.V. Plejánov. Como argumentaron, desde la sociedad primitiva parten dos líneas de desarrollo paralelas e independientes, una de las cuales conduce a la sociedad asiática y la otra a la sociedad antigua.

La situación no fue mucho mejor con la aplicación del esquema de cambio de formaciones de Marx a la transición de la sociedad antigua a la feudal. Los últimos siglos de existencia de la sociedad antigua se caracterizan no por el auge de las fuerzas productivas, sino, por el contrario, por su continuo declive. Esto lo reconoció plenamente F. Engels. “El empobrecimiento general, el declive del comercio, la artesanía y el arte, la disminución de la población, la desolación de las ciudades, el regreso de la agricultura a un nivel inferior: esto”, escribió, “fue el resultado final de la dominación mundial romana”16. Como enfatizó repetidamente, la sociedad antigua había llegado a un “callejón sin salida y sin esperanza”. Sólo los alemanes abrieron el camino para salir de este callejón sin salida, quienes, después de aplastar al Imperio Romano Occidental, introdujeron un nuevo método de producción: el feudal. Y pudieron hacerlo porque eran bárbaros17. Pero, habiendo escrito todo esto, F. Engels no concilió en modo alguno lo dicho con la teoría de las formaciones socioeconómicas.

Algunos de nuestros historiadores intentaron hacer esto, tratando de comprender el proceso histórico a su manera. Eran las mismas personas que no querían aceptar la tesis sobre la identidad formativa de las antiguas sociedades orientales y antiguas. Partieron del hecho de que la sociedad de los alemanes era indudablemente bárbara, es decir, preclase, y que de ahí surgió el feudalismo. De aquí concluyeron que de la sociedad primitiva no hay dos, sino tres líneas iguales de desarrollo, una de las cuales conduce a la sociedad asiática, la otra.

16Engels F. De los trabajos preparatorios del “Anti-Dühring” // K. Marx y F. Engels. op. Ed. 2do. T. 20. P. 643.

17 Engels F. Origen de la familia, propiedad privada y Estado. págs. 148-155.

a los antiguos, y el tercero, a los feudales. Para conciliar de alguna manera esta visión con el marxismo, se planteó la posición de que las sociedades asiáticas, antiguas y feudales no son formaciones independientes y, en cualquier caso, no son etapas sucesivamente cambiantes del desarrollo histórico mundial, sino modificaciones iguales de una misma y misma. la formación es secundaria. Este entendimiento fue propuesto en un momento por el sinólogo L. S. Vasiliev y el egiptólogo I. A. Stuchevsky18.

La idea de la formación de una única clase precapitalista se ha generalizado en nuestra literatura. Fue desarrollado y defendido tanto por el africanista Yu. M. Kobishchanov19 como por el sinólogo V.P. Ilyushechkin20. El primero llamó a esta formación de clase única precapitalista una gran formación feudal, el segundo, una sociedad de clases estamentales.

La idea de una formación de clases precapitalista solía combinarse, explícita o implícitamente, con la idea de un desarrollo multilineal. Pero estas ideas podrían existir por separado. Desde todos los intentos de descubrir el desarrollo de los países del Este en el período del siglo occidental. norte. mi. hasta mediados del siglo XIX. norte. mi. Las etapas antigua, feudal y capitalista terminaron en fracaso, varios científicos llegaron a la conclusión de que en el caso de la sustitución de la esclavitud por el feudalismo y este último por el capitalismo, no se trata de un patrón general, sino sólo de un modelo occidental. línea de evolución europea y que el desarrollo de la humanidad no es unilineal, sino multilineal21. Por supuesto, en ese momento todos los investigadores que sostenían puntos de vista similares intentaron (algunos con sinceridad y otros no tanto) demostrar que el reconocimiento del desarrollo multilineal era completamente consistente con el marxismo.

18 Vasiliev L. S., Stuchevsky I. A. Tres modelos del surgimiento de la evolución de las sociedades precapitalistas // Cuestiones de historia. 1966. Núm. 5.

19Kobishchanov Yu. M. Feudalismo, esclavitud y modo de producción asiático // General y especial en el desarrollo histórico de los países del Este. M., 1966 y otras obras.

20Ilyushechkin V.P. El sistema de coerción no económica y el problema de la segunda etapa principal de la evolución social. M., 1970; Es él. Sistema y estructura de explotación de la propiedad privada preburguesa. vol. 1-2. M., 1980; Es él. La sociedad de clases patrimoniales en la historia de China. M., 1986; Es él. Explotación y propiedad privada en sociedades de clases. M., 1990 y otros trabajos.

21Ver, por ejemplo, Danilova L.V. Problemas de discusión de la teoría de las sociedades precapitalistas//Problemas de la historia de las sociedades precapitalistas. Libro IM, 1968.

En realidad, por supuesto, esto fue, independientemente del deseo y la voluntad de los partidarios de tales puntos de vista, un alejamiento de la visión de la historia humana como un proceso único, que constituye la esencia de la teoría de las formaciones socioeconómicas. No en vano L. S. Vasiliev, quien en un momento argumentó de todas las formas posibles que el reconocimiento del desarrollo multilineal no difiere en lo más mínimo de la visión marxista de la historia, posteriormente, cuando terminó la imposición forzada del materialismo histórico, Actuó como un ardiente oponente de la teoría de las formaciones económicas sociales y de la comprensión materialista de la historia en general22.

El reconocimiento de la multilinealidad del desarrollo histórico, al que llegaron algunos historiadores rusos incluso durante el dominio formalmente indiviso del marxismo, llevado a cabo de manera consistente, conduce inevitablemente a la negación de la unidad de la historia mundial, a una comprensión pluralista de la misma.

Pero es imposible no prestar atención al hecho de que la comprensión aparentemente puramente unitaria de la historia esbozada anteriormente también, en última instancia, también se convierte en multilinealidad y en la negación real de la unidad de la historia. Después de todo, en esencia, la historia mundial, bajo esta comprensión, aparece como una simple suma de procesos de desarrollo paralelos y completamente independientes de organismos sociohistóricos individuales. La unidad de la historia mundial se reduce así sólo a la comunidad de leyes que determinan el desarrollo de los organismos sociohistóricos. Así pues, tenemos ante nosotros muchas líneas de desarrollo, pero absolutamente idénticas. De hecho, esto no es tanto unilinealidad sino multiuniformidad.

Por supuesto, existe una diferencia significativa entre dicha multilinealidad y la multilinealidad en el sentido habitual. El primero supone que el desarrollo de todos los organismos sociohistóricos sigue las mismas leyes. El segundo admite que el desarrollo de diferentes sociedades puede proceder de maneras completamente diferentes,

22Ver, por ejemplo: Civilizaciones en el “tercer” mundo (“mesa redonda”) // Vostok. 1992. No. 3. P. 14-15.

que hay líneas de desarrollo completamente diferentes. La multilinealidad en el sentido habitual es multilinealidad. La primera comprensión presupone el desarrollo progresivo de todas las sociedades individuales y, por tanto, de la sociedad humana en su conjunto; la segunda excluye el progreso de la humanidad.

Es cierto que con el desarrollo progresivo de la sociedad humana en su conjunto, los partidarios de la interpretación ortodoxa del cambio de formaciones también tuvieron serios problemas. Después de todo, era bastante obvio que el cambio en las etapas de desarrollo progresivo en diferentes sociedades no se produjo sincrónicamente. Digamos, a principios del siglo XIX. algunas sociedades eran todavía primitivas, otras eran preclasistas, otras eran “asiáticas”, otras eran feudales y otras ya eran capitalistas. Surge la pregunta: ¿en qué etapa del desarrollo histórico se encontraba la sociedad humana en su conjunto en ese momento? Y en una formulación más general, se trataba de los signos mediante los cuales se podía juzgar qué etapa de progreso había alcanzado la sociedad humana en su conjunto durante un período de tiempo determinado. Y los partidarios de la versión ortodoxa no dieron ninguna respuesta a esta pregunta. Lo ignoraron por completo. Algunos de ellos no lo notaron en absoluto, mientras que otros intentaron no notarlo.

En resumen, podemos decir que un inconveniente importante de la versión ortodoxa de la teoría de las formaciones socioeconómicas es que centra la atención sólo en las conexiones "verticales", conexiones en el tiempo, diacrónicas e incluso entonces entendidas de manera extremadamente unilateral, sólo como conexiones entre diferentes etapas de desarrollo dentro de los mismos organismos sociohistóricos. En cuanto a las conexiones "horizontales", es decir, las conexiones entre organismos sociohistóricos que coexisten en el espacio, conexiones intersociorales sincrónicas, no se les dio ninguna importancia en la teoría de las formaciones socioeconómicas. Este enfoque hizo imposible comprender el desarrollo progresivo de la sociedad humana como un todo, el cambio de etapas de este desarrollo a escala de toda la humanidad, es decir.

una comprensión genuina de la unidad de la historia mundial, cerró el camino hacia un unitarismo histórico genuino.

4. Enfoques de la historia en etapas lineales y cíclicos plurales

La teoría marxista de las formaciones socioeconómicas es una de las variedades de un enfoque más amplio de la historia. Consiste en considerar la historia mundial como un proceso único de desarrollo progresivo y ascendente de la humanidad. Esta comprensión de la historia presupone la existencia de etapas en el desarrollo de la humanidad en su conjunto. El enfoque de etapa unitaria surgió hace mucho tiempo. Encontró su encarnación, por ejemplo, en la división de la historia humana en etapas como salvajismo, barbarie y civilización (A. Ferguson y otros), así como en la división de esta historia en caza-recolección, pastoral (pastoral), períodos agrícola y comercial e industrial (A. Turgot, A. Smith, etc.). El mismo enfoque se expresó en la identificación de las primeras tres y luego cuatro eras históricas mundiales en el desarrollo de la humanidad civilizada: la antigua oriental, la antigua, la medieval y la moderna (L. Bruni, F. Biondo, K. Köhler, etc.).

El defecto del que acabo de hablar era inherente no sólo a la versión ortodoxa de la teoría de las formaciones socioeconómicas, sino también a todos los conceptos mencionados anteriormente. Este tipo de versión de la comprensión de la historia en etapas unitarias debería denominarse con mayor exactitud etapa unitaria-plural. Pero esta palabra es demasiado torpe. Basado en el hecho de que las palabras "lineal" o "lineal" a veces se usan para denotar esta visión de la historia, la llamaré dial lineal. Precisamente a esta comprensión del desarrollo se refiere prácticamente con mayor frecuencia cuando se habla de evolucionismo en las ciencias históricas y etnológicas.

Como reacción peculiar a este tipo de comprensión unitaria y estadual de la historia, surgió un enfoque general de la historia completamente diferente. Su esencia es que la humanidad está dividida en varias entidades completamente autónomas,

cada uno de los cuales tiene su propia historia, completamente independiente. Cada una de estas formaciones históricas surge, se desarrolla y, tarde o temprano, inevitablemente muere. Las formaciones muertas son reemplazadas por otras nuevas que completan exactamente el mismo ciclo de desarrollo.

Debido al hecho de que cada formación histórica comienza todo desde el principio, no puede introducir nada fundamentalmente nuevo en la historia. De ello se deduce que todas esas formaciones son completamente equivalentes, equivalentes. Ninguno de ellos es inferior ni superior a todos los demás en términos de desarrollo. Cada una de estas formaciones se desarrolla, y por el momento incluso de forma progresiva, pero la humanidad en su conjunto no evoluciona y mucho menos progresa. Hay una rotación eterna de muchas ruedas de ardilla.

No es difícil comprender que, según este punto de vista, no existe ni la sociedad humana en su conjunto ni la historia mundial como un proceso único. En consecuencia, no se puede hablar de las etapas de desarrollo de la sociedad humana en su conjunto y, por tanto, de las épocas de la historia mundial. Por tanto, este enfoque de la historia es pluralista.

La comprensión pluralista de la historia no surgió hoy. En sus orígenes se encuentran J. A. Gobino y G. Rückert. Las principales disposiciones del pluralismo histórico fueron formuladas con bastante claridad por N. Ya. Danilevsky, llevadas al límite extremo por O. Spengler, significativamente suavizadas por A. J. Toynbee y, finalmente, adquirieron formas caricaturizadas en las obras de L. N. Gumilyov. Los pensadores nombrados nombraron las formaciones históricas que identificaron de diferentes maneras: civilizaciones (J. A. Gobino, A. J. Toynbee), individuos culturales e históricos (G. Rückert), tipos culturales e históricos (N. Ya. Danilevsky), culturas o grandes culturas (O. Spengler ), grupos étnicos y grupos superétnicos (L. N. Gumilyov). Pero esto no cambió la esencia misma de esta comprensión de la historia.

Las propias construcciones incluso de los clásicos del enfoque pluralocíclico (por no hablar de sus numerosos admiradores y epígonos) no tenían un valor científico particular. Pero la crítica que sometieron a la comprensión del proceso histórico en etapas lineales fue valiosa.

Antes que ellos, muchos pensadores en sus construcciones filosóficas e históricas procedieron de la sociedad en general, que actuaba para ellos como único sujeto de la historia. Los pluralistas históricos demostraron que la humanidad está en realidad dividida en varias entidades en gran medida independientes, que no hay uno, sino varios sujetos del proceso histórico y, por lo tanto, sin darse cuenta, desviaron la atención de la sociedad en general a la sociedad humana en su conjunto.

Hasta cierto punto, su trabajo contribuyó a la conciencia de la integridad de la historia mundial. Todos ellos, como unidades independientes de desarrollo histórico, destacaron no tanto organismos sociohistóricos como sus sistemas. Y aunque ellos mismos no participaron en la identificación de conexiones entre los organismos sociohistóricos que forman tal o cual sistema específico, inevitablemente surgió esa pregunta. Incluso cuando ellos, como O. Spengler, insistieron en la ausencia de conexiones entre las unidades seleccionadas de la historia, esto les hizo pensar en las relaciones entre ellas y orientarse hacia la identificación de conexiones "horizontales".

Las obras de los pluralistas históricos no sólo llamaron la atención sobre las conexiones entre las sociedades individuales que existen simultáneamente y sus sistemas, sino que también obligaron a una nueva mirada a las conexiones "verticales" en la historia. Quedó claro que en ningún caso pueden reducirse a relaciones entre etapas de desarrollo dentro de determinadas sociedades individuales, que la historia es discreta no sólo en el espacio, sino también en el tiempo, que los sujetos del proceso histórico surgen y desaparecen.

Quedó claro que la mayoría de las veces los organismos sociohistóricos no se transformaban de sociedades de un tipo en sociedades de otro, sino que simplemente dejaban de existir. Los organismos sociohistóricos coexistieron no sólo en el espacio, sino también en el tiempo. Y por tanto, naturalmente surge la pregunta sobre la naturaleza de las conexiones entre las sociedades desaparecidas y las sociedades que ocuparon su lugar.

Al mismo tiempo, los historiadores afrontaron el problema de los ciclos históricos con especial urgencia. Los organismos sociohistóricos del pasado en realidad atravesaron períodos de prosperidad y declive en su desarrollo y, a menudo, murieron. Y naturalmente surgió en

La pregunta es hasta qué punto es compatible la existencia de tales ciclos con la idea de la historia mundial como un proceso progresivo y ascendente.

A estas alturas, el enfoque plural-cíclico de la historia (en nuestro país se le suele llamar “civilizacional”) ha agotado todas sus posibilidades y se ha convertido en cosa del pasado. Los intentos de reavivarlo que se están llevando a cabo actualmente en nuestra ciencia no pueden conducir a otra cosa que a la vergüenza. Esto se evidencia claramente en los artículos y discursos de nuestros "civilizacionistas". Básicamente, todos ellos representan un vertido de vacío en vacío.

Pero incluso esa versión de la comprensión de la historia en etapas unitarias, que se llamó etapa lineal, está en conflicto con la realidad histórica. Y esta contradicción no fue superada ni siquiera en los conceptos más recientes de etapa unitaria (neoevolucionismo en etnología y sociología, el concepto de modernización y sociedad industrial y postindustrial). Todos ellos siguen siendo, en principio, de fase lineal.

5. Enfoque de formación de relevos de la historia mundial.

Actualmente, existe una necesidad urgente de un nuevo enfoque que sea unitario, pero que al mismo tiempo tenga en cuenta toda la complejidad del proceso histórico mundial, un enfoque que no reduzca la unidad de la historia solo a una comunidad. de leyes, sino que implicaría entenderlo como un todo único. La verdadera unidad de la historia es inseparable de su integridad.

La sociedad humana en su conjunto existe y se desarrolla no sólo en el tiempo, sino también en el espacio. Y el nuevo enfoque debería tener en cuenta no sólo la cronología de la historia mundial, sino también su geografía. Presupone necesariamente un mapeo histórico del proceso histórico. La historia mundial se mueve simultáneamente en el tiempo y el espacio. Un nuevo enfoque tendrá que capturar este movimiento tanto en su aspecto temporal como espacial.

Y todo esto presupone necesariamente un estudio profundo no sólo de las conexiones “verticales”, temporales y diacrónicas, sino también de

Conexiones “horizontales”, espaciales, sincrónicas. Las conexiones “horizontales” son conexiones entre organismos sociohistóricos que existen simultáneamente. Tales conexiones siempre han existido y existen, si no siempre entre todos, al menos entre socios vecinos. Los sistemas regionales de organismos sociohistóricos siempre han existido y existen, y ahora ha surgido un sistema mundial de ellos. Las conexiones entre los sociores y sus sistemas se manifiestan en su influencia mutua entre sí. Esta interacción se expresa de diversas formas: incursiones, guerras, comercio, intercambio de logros culturales, etc.

Una de las formas más importantes de interacción intersocial consiste en la influencia de unos organismos sociohistóricos (o sistemas de organismos sociohistóricos) sobre otros, en los que estos últimos se conservan como unidades especiales de desarrollo histórico, pero al mismo tiempo, bajo la influencia de En los primeros, o sufren cambios significativos y duraderos o, por el contrario, pierden la capacidad de desarrollarse más. Se trata de una inducción intersocietal que puede ocurrir de diferentes maneras.

No se puede decir que no se hayan estudiado en absoluto las conexiones “horizontales”. Incluso fueron el centro de atención de los partidarios de tendencias en etnología, arqueología, sociología, historia como el difusionismo, el migracionismo, el concepto de dependencia (desarrollo dependiente) y el enfoque del sistema mundial. Pero si los partidarios del enfoque de etapas lineales absolutizaron las conexiones "verticales" en la historia, descuidando las "horizontales", entonces los defensores de varias de las tendencias antes mencionadas, a diferencia de ellos, absolutizaron las conexiones "horizontales". y prestó una atención claramente insuficiente a los “verticales”. Por tanto, ni uno ni otro desarrollaron una imagen del desarrollo de la historia mundial que correspondiera a la realidad histórica.

La salida a esta situación sólo puede consistir en una cosa: crear un enfoque en el que se sinteticen la estadualidad y la inducción intersocio. Ningún razonamiento general sobre la estacionalidad puede ayudar a crear un enfoque tan nuevo. La base debería ser una tipología de etapas bastante clara de los organismos sociohistóricos. Por ahora

Actualmente, sólo una de las tipologías escénicas de sociedad existentes merece atención: la histórico-materialista.

Esto no significa que deba aceptarse en la forma en que existe ahora en las obras tanto de los fundadores del marxismo como de sus muchos seguidores. Una característica importante en la que K. Marx y F. Engels basaron la tipología es la estructura socioeconómica del organismo sociohistórico. Es necesario identificar tipos socioeconómicos de organismos sociohistóricos.

Los fundadores de la comprensión materialista de la historia identificaron sólo los principales tipos de sociedad, que eran simultáneamente etapas del desarrollo histórico mundial. Estos tipos se denominaron formaciones socioeconómicas. Pero además de estos tipos principales, también existen tipos socioeconómicos no principales, a los que llamaré paraformaciones socioeconómicas (del griego para - acerca de, junto a) y proformaciones socioeconómicas (del latín pro - en lugar). Todas las formaciones socioeconómicas están en la carretera del desarrollo histórico mundial. La situación es más complicada con las paraformaciones y proformaciones. Pero para nosotros, en este caso, la diferencia entre formaciones, paraformaciones y proformaciones socioeconómicas no es significativa. Es importante que todos representen tipos socioeconómicos de organismos sociohistóricos.

A partir de cierto punto, el rasgo más importante de la historia mundial fue el desarrollo desigual de los organismos sociohistóricos y, en consecuencia, de sus sistemas. Hubo un tiempo en que todos los organismos sociohistóricos pertenecían a un tipo. Esta es la era de la sociedad primitiva temprana. Luego algunas sociedades se convirtieron en primitivas tardías, mientras que el resto siguió manteniendo el mismo tipo. Con el surgimiento de sociedades preclasistas, comenzaron a existir simultáneamente sociedades de al menos tres tipos diferentes. Con la transición a la civilización, los organismos sociohistóricos de primera clase se sumaron a varios tipos de sociedad preclasista, que pertenecían a la formación que K. Marx llamó asiática, y prefiero

Me gustaría llamarlo politarny (del griego palitia - estado). Con el surgimiento de la sociedad antigua, surgieron organismos sociohistóricos de clase de al menos un tipo más.

No continuaré esta serie. La conclusión importante es que a lo largo de una parte importante de la historia mundial existieron simultáneamente organismos sociohistóricos de tipos nuevos y antiguos. Cuando se aplican a la historia moderna, a menudo hablaban de países y pueblos avanzados y de países y pueblos atrasados ​​o atrasados. En el siglo 20 estos últimos términos comenzaron a considerarse ofensivos y reemplazados por otros: países "subdesarrollados" y, finalmente, "en desarrollo".

Necesitamos conceptos que sean adecuados para todas las épocas. Llamaré superiores (del latín super - arriba, arriba) a los organismos sociohistóricos del tipo más avanzado para una determinada época, y a todos los demás - inferiores (del latín infra - debajo). Por supuesto, la diferencia entre los dos es relativa. Los socios que fueron superiores en una época pueden volverse inferiores en otra. Muchos (pero no todos) organismos inferiores pertenecen a tipos que estaban en la autopista del desarrollo histórico mundial, pero cuyo tiempo ya pasó. Con la llegada del tipo principal superior, se convirtieron en extraprincipales.

Así como los organismos sociohistóricos superiores pueden influir en los inferiores, estos últimos pueden influir en los primeros. El proceso de influencia de unos sociores sobre otros, que tiene importantes consecuencias para sus destinos, ya ha sido denominado anteriormente inducción intersocio. En este caso, nos interesa principalmente el impacto de los organismos sociohistóricos superiores sobre los inferiores. Utilizo deliberadamente la palabra "organismo" aquí en plural, porque los organismos inferiores generalmente no están influenciados por un solo socior superior, sino por todo su sistema. Llamaré superinducción a la influencia de los organismos superiores y sus sistemas sobre los organismos inferiores y sus sistemas.

La superinducción puede resultar en la mejora del organismo inferior. En este caso, este impacto se puede llamar progresión. En caso de resultado contrario, podemos hablar de regresión. Esto es posible

la acción puede resultar en un estancamiento. Esto es estancamiento. Y finalmente, el resultado de la superinducción puede ser la destrucción parcial o completa del socior inferior: la deconstrucción. Muy a menudo, el proceso de superinducción incluye los tres primeros momentos, normalmente con predominio de uno de ellos.

Los conceptos de superinducción se crearon sólo en nuestro tiempo y en relación únicamente con la historia moderna y reciente. Estos son algunos conceptos de modernización (europeización, occidentalización), así como la teoría del desarrollo dependiente y los sistemas-mundo. En los conceptos de modernización, el progreso pasa a primer plano, en los conceptos de desarrollo dependiente, el estancamiento. El enfoque clásico del sistema-mundo intentó revelar la complejidad del proceso de superinducción. Una evaluación única de la superinducción moderna se da en el concepto de eurasianismo y en el fundamentalismo islámico moderno. En ellos, este proceso se caracteriza como regresión o incluso deconstrucción.

En su aplicación a tiempos más lejanos, no se crearon conceptos desarrollados de superinducción. Pero este proceso fue advertido por los difusionistas y absolutizado por los hiperdifusionistas. Los partidarios del panegiptismo pintaron un cuadro de la “egiptianización” del mundo, mientras que los defensores del panbabilonismo pintaron un cuadro de su “babilonización”. Los historiadores que se apegaron a los hechos no crearon tales conceptos. Pero no pudieron evitar notar los procesos de superinducción. Y si no desarrollaron conceptos especiales de superinducción, introdujeron términos para designar procesos específicos de este tipo que tuvieron lugar en determinadas épocas. Estos son los términos "orientalización" (en relación con la Grecia arcaica y la Etruria temprana), "helenización", "romanización".

Como resultado de la progresión, el tipo de organismo inferior puede cambiar. En algunos casos, puede convertirse en un organismo sociohistórico del mismo tipo que quienes lo influyen, es decir, ascender a una etapa superior de desarrollo principal. Este proceso de “elevar” organismos inferiores al nivel de los superiores puede denominarse superiorización. Los conceptos de modernización tienen en mente precisamente esta opción. Sociedades rezagadas en su desarrollo

(tradicionales, agrarios, premodernos) se están volviendo capitalistas (industriales, modernos).

Sin embargo, ésta no es la única posibilidad. La otra es que bajo la influencia de los sociors superiores, los sociors inferiores pueden convertirse en organismos sociohistóricos de un tipo superior al original, pero este tipo de etapa no se encuentra en el camino principal, sino en uno de los caminos secundarios del desarrollo histórico. Este tipo no es principal, sino lateral (del latín lateralis - lateral). A este proceso lo llamaré lateralización. Naturalmente, los tipos laterales no son formaciones socioeconómicas, sino paraformaciones.

Si tenemos en cuenta la superiorización, entonces el proceso de la historia mundial puede describirse como aquel en el que un grupo de organismos sociohistóricos se desarrolla, se eleva de una etapa de desarrollo a otra, superior, y luego "tira" del resto de los sociores que se está quedando atrás en su desarrollo hasta los niveles que ha alcanzado. Hay un centro eterno y una periferia eterna: pero esto no resuelve el problema.

Como ya se indicó, no existe un solo organismo sociohistórico en cuyo desarrollo hayan ocurrido más de dos formaciones. Y hay muchos sociores dentro de los cuales no se produjo ningún cambio de formaciones.

Se puede suponer que cuando un grupo de organismos superiores "levantó" a un cierto número de organismos inferiores a su nivel, estos últimos, en su desarrollo posterior, pudieron elevarse de forma independiente a una nueva etapa superior de desarrollo, mientras que los primeros no pudieron hacerlo y, por lo tanto, se quedaron atrás. Ahora los organismos que antes eran inferiores se han vuelto superiores y los organismos que antes eran superiores se han vuelto inferiores. En este caso, el centro del desarrollo histórico se mueve, la antigua periferia se convierte en centro y el antiguo centro se convierte en periferia. Con esta opción se produce una especie de transferencia del testigo histórico de un grupo de organismos sociohistóricos a otro.

Todo esto acerca la imagen del proceso histórico mundial a la realidad histórica. El hecho de que en el desarrollo de ni un solo organismo sociohistórico no hubo cambios en el cuerpo

más de dos formaciones no interfiere en lo más mínimo con el cambio de un número cualquiera de ellas en la historia de la humanidad en su conjunto. Sin embargo, en esta versión, se concibe que el cambio de formaciones socioeconómicas ocurre principalmente dentro de organismos sociohistóricos. Pero en la historia real este no es siempre el caso. Por tanto, este concepto no proporciona una solución completa al problema.

Pero además de las comentadas anteriormente, existe otra opción de desarrollo. Y con ello, el sistema de organismos sociohistóricos superiores influye en los sociores inferiores. Pero estos últimos, como resultado de tal influencia, sufren más que una transformación peculiar. No se transforman en el mismo tipo de organismos que los que les afectan. La superiorización no ocurre.

Pero el tipo de organismos inferiores cambia. Los organismos inferiores se convierten en sociores de un tipo que, si se aborda puramente externamente, debería clasificarse como lateral. En efecto, este tipo de sociedad no es una formación, sino una paraformación. Pero esta sociedad, que surgió como resultado de la progresivización, es decir, progresó, resulta ser capaz de un mayor progreso independiente y de un tipo especial. Como resultado de la acción de fuerzas puramente internas, esta sociedad progresada se transforma en una sociedad de nuevo tipo. Y este tipo de sociedad, sin duda, ya se encuentra en la carretera del desarrollo histórico. Representa una etapa superior de desarrollo social, una formación socioeconómica superior a aquella a la que pertenecían los organismos sociohistóricos superiores, cuya influencia sirvió de impulso para dicho desarrollo. Este fenómeno se puede llamar ultrasuperiorización.

Si, como resultado de la superiorización, los organismos sociohistóricos inferiores son "elevados" al nivel de socios superiores, entonces, como resultado de la ultrasuperiorización, "saltarán" este nivel y alcanzarán un nivel aún más alto. Aparece un grupo de organismos sociohistóricos que pertenecen a una formación socioeconómica superior a aquella a la que pertenecían los sociores anteriormente superiores. Ahora los primeros se vuelven superiores, principales, y los segundos se vuelven inferiores, exmagistrales.

estelar. Hay un cambio en las formaciones socioeconómicas y no ocurre dentro de uno u otro organismo sociohistórico, sino a escala de la sociedad humana en su conjunto.

Se puede decir que al mismo tiempo se produjo un cambio en los tipos de sociedad dentro de los organismos sociohistóricos. De hecho, dentro de los organismos sociohistóricos inferiores hubo un cambio de un tipo socioeconómico de sociedad a otro, y luego a otro. Pero ninguno de los sociores que los sustituyó fue la formación que antes dominaba, que antes era suprema. La sustitución de esta formación previamente dominante por una nueva, a la que ahora ha pasado el papel dirigente, no se produjo dentro de un organismo sociohistórico. Ocurrió sólo a escala de la sociedad humana en su conjunto.

Con tal cambio en las formaciones socioeconómicas, nos enfrentamos a una genuina transferencia del testigo histórico de un grupo de organismos sociohistóricos a otro. Los últimos sociors no pasan por la etapa en la que se encontraban los primeros y no repiten su movimiento. Al entrar en la carretera de la historia humana, inmediatamente comienzan a moverse desde el lugar donde se detuvieron los organismos sociohistóricos previamente superiores. La ultrasuperiorización ocurre cuando los propios organismos sociohistóricos superiores existentes no son capaces de transformarse en organismos de un tipo superior.

Un ejemplo de ultrasuperiorización es el surgimiento de la sociedad antigua. Su aparición fue completamente imposible sin la influencia de los organismos sociohistóricos del Medio Oriente sobre los organismos sociohistóricos griegos previamente preclase. Esta influencia progresiva ha sido notada desde hace mucho tiempo por los historiadores, que llamaron a este proceso orientalización. Pero como resultado de la orientalización, los sociors griegos anteriores a la clase no se convirtieron en sociedades políticas como las que existían en Oriente Medio. De la sociedad griega anterior a las clases surgió primero la Grecia arcaica y luego la Grecia clásica.

Pero además de lo comentado anteriormente, la historia también conoce un tipo más de ultrasuperiorización. Tuvo lugar cuando chocaron organismos geosociales, por un lado, y demosociales, por el otro. No puede haber ninguna posibilidad de que el demosocior se una al geosocial. Sólo es posible anexar al territorio del geosocior el territorio en el que vive el demosocior. En este caso, el demosocior, si continúa permaneciendo en este territorio, queda incluido, introducido en la composición de la geosocio-ra, continuando sobreviviendo como sociedad especial. Esta es una introducción demosocial (latín introductio - introducción). Es posible penetrar y asentarse demosocior en el territorio del geosocior - infiltración demosocior (del lat. t - in y cf. lat. filtratio - filtrado). En ambos casos, sólo posteriormente, y no siempre ni pronto, se produce la destrucción del demosocior y la entrada directa de sus miembros en el geosocialor. Esto es asimilación geosocior, que es también aniquilación demosocior.

De particular interés es la invasión de demosociors al territorio de geosociors con el posterior establecimiento de su dominio sobre él. Se trata de una intervención demosocial, o intrusión demo-cior (del latín Shgshsh - empujado). En este caso, se produce una superposición de organismos demosociores con organismos geosociales, la coexistencia de dos tipos diferentes de sociores en un mismo territorio. Se crea una situación cuando, en un mismo territorio, algunas personas viven en un sistema de relaciones sociales (principalmente socioeconómicas), mientras que otras viven en un sistema de otras completamente diferentes. Esto no puede durar demasiado. Un mayor desarrollo sigue una de tres opciones.

La primera opción: los demosociores son destruidos y sus miembros pasan a formar parte del geosocior, es decir, se produce la asimilación del geosocior o la aniquilación del demosocior. La segunda opción: se destruye el geosocial y las personas que lo componían se convierten en miembros de organismos demosociores. Esto es asimilación demosocior o aniquilación geosocior.

En la tercera opción, hay una síntesis de estructuras socioeconómicas y otras estructuras sociales geosocior y demosocior. Como resultado de esta síntesis, surge un nuevo tipo de sociedad. Este tipo de sociedad es diferente tanto del tipo de sociedad geográfica original

socior y el tipo de demosociors originales. Una sociedad así puede ser capaz de un desarrollo interno independiente, como resultado de lo cual se eleva a una etapa más alta de desarrollo general que el organismo geosocial superior original. Como consecuencia de tal ultrasuperiorización, habrá un cambio en las formaciones socioeconómicas a escala de la sociedad humana en su conjunto. Y nuevamente esto sucede cuando el organismo superior original no es capaz de transformarse en una sociedad de tipo superior. Este proceso tuvo lugar durante la transición de la antigüedad a la Edad Media. Los historiadores hablan de la síntesis romano-germánica.

La ultrasuperiorización en ambas variantes es el proceso de pasar el testigo en la carretera histórica desde organismos sociohistóricos superiores del viejo tipo a organismos sociohistóricos superiores del nuevo tipo superior. El descubrimiento de la ultrasuperiorización permite crear una nueva versión de la comprensión de la historia mundial en etapa unitaria, que puede denominarse etapa de relevo unitaria o simplemente etapa de relevo.

Permítanme recordarles que, en aplicación a la teoría de las formaciones socioeconómicas, se planteó la pregunta: ¿el esquema de cambio de formaciones representa un modelo ideal del desarrollo de cada organismo sociohistórico tomado por separado, o expresa la interna? ¿Es necesario el desarrollo sólo de todos ellos tomados en conjunto, es decir, sólo de toda la sociedad humana en su conjunto? Como ya se ha demostrado, casi todos los marxistas se inclinaban por la primera respuesta, lo que hacía de la teoría de las formaciones socioeconómicas una de las opciones para una comprensión de la historia en etapas lineales.

Pero la segunda respuesta también es posible. En este caso, las formaciones socioeconómicas actúan principalmente como etapas del desarrollo de la sociedad humana en su conjunto. También pueden ser etapas de desarrollo de organismos sociohistóricos individuales. Pero esto es opcional. La comprensión lineal del cambio en las formaciones socioeconómicas está en conflicto con la realidad histórica. Pero además de esto, es posible algo más: una carrera de relevos.

Por supuesto, la comprensión de la historia mediante la formación de relevos recién está emergiendo. Pero la idea de una carrera de relevos histórica e incluso la aproximación a la historia mundial mediante etapas de relevos surgieron hace bastante tiempo, aunque nunca gozaron de un amplio reconocimiento. Este enfoque surgió de la necesidad de combinar las ideas de la unidad de la humanidad y la naturaleza progresiva de su historia con hechos que indican la división de la humanidad en entidades separadas que surgen, florecen y mueren.

Este enfoque surgió por primera vez en las obras de pensadores franceses del siglo XVI. J. Bodin y L. Leroy. En el siglo 17 A ella se adhirió el inglés J. Hakewill en el siglo XVIII. - Los alemanes I. G. Herder e I. Kant, el francés K. F. Volney. Este enfoque de la historia fue profundamente desarrollado en las Conferencias sobre Filosofía de la Historia de G. W. F. Hegel y en la primera mitad del siglo XIX. se desarrolló en las obras de pensadores rusos como P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, V. F. Odoevsky, A. S. Khomyakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. Después de eso fue olvidado casi por completo23.

Ahora ha llegado el momento de revivirlo sobre una nueva base. Una nueva versión del enfoque de la etapa de relevos es una comprensión formativa de la historia mundial. Esta es una forma moderna de la teoría de las formaciones socioeconómicas, correspondiente al nivel actual de desarrollo de las ciencias históricas, etnológicas, sociológicas y otras ciencias sociales.

Sólo hay una manera de demostrar la exactitud de este enfoque de la historia mundial: dibujar, guiado por él, una imagen tan holística de la historia mundial que esté más de acuerdo con los hechos acumulados por la ciencia histórica que todas las existentes actualmente. Hice tal intento en varias obras, a las que me refiero

23Para más detalles sobre todo esto, ver: Semenov Yu.I. Secrets of Clio. Una introducción condensada a la filosofía de la historia. M., 1996.

24Ver: Semenov Yu.I. La historia mundial como proceso unificado de desarrollo humano en el tiempo y el espacio//Filosofía y Sociedad. 1997. N° 1; Es él. Historia mundial en la presentación más concisa // Oriente. 1997. N° 2.