Separación de la escuela de la iglesia. Decreto sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia

1. La iglesia está separada del estado.

2. Dentro de la República, está prohibido dictar leyes o reglamentos locales que restrinjan o restrinjan la libertad de conciencia, o establezcan ventajas o privilegios con base en la filiación religiosa de los ciudadanos.

3. Todo ciudadano puede profesar cualquier religión o ninguna. Se cancela cualquier derecho de privación asociado con la confesión de cualquier fe o la no profesión de cualquier fe.

Nota. De todos los actos oficiales se elimina cualquier indicación de afiliación religiosa y no afiliación de los ciudadanos.

4. Las actuaciones del Estado y demás instituciones públicas de derecho público no van acompañadas de ritos o ceremonias religiosas.

5. La libre realización de los ritos religiosos está garantizada en la medida en que no violen el orden público y no vayan acompañadas de usurpaciones de los derechos de los ciudadanos de la República Soviética.

Las autoridades locales tienen derecho a tomar todas las medidas necesarias para garantizar el orden público y la seguridad en estos casos.

6. Nadie puede sustraerse al cumplimiento de sus deberes cívicos, aludiendo a sus creencias religiosas.

Se permiten excepciones a esta disposición, sujetas a la sustitución de un deber civil por otro, en cada caso individual por decisión del tribunal popular.

7. Se cancela el juramento o juramento religioso.

En casos necesarios, sólo se da una promesa solemne.

8. Los actos del estado civil se realizan exclusivamente por la autoridad civil: los departamentos de registro de matrimonios y nacimientos.

9. La escuela está separada de la iglesia.

No se permite la enseñanza de creencias religiosas en todos los establecimientos educativos estatales y públicos, así como privados donde se impartan materias de educación general.

Los ciudadanos pueden enseñar y aprender religión en privado.

10. Todas las sociedades eclesiásticas y religiosas están sujetas a las disposiciones generales sobre sociedades y asociaciones privadas y no gozan de ventajas y subvenciones ni del Estado ni de sus instituciones locales autónomas y de autogobierno.

11. No se permite el cobro coactivo de derechos e impuestos a favor de las iglesias y sociedades religiosas, así como las medidas de coerción o castigo por parte de estas sociedades sobre sus miembros.

12. Ninguna sociedad eclesiástica y religiosa tiene derecho a la propiedad.

No tienen personalidad jurídica.

13. Todos los bienes de la iglesia y de las sociedades religiosas existentes en Rusia se declaran propiedad del pueblo.

Los edificios y objetos destinados específicamente a fines litúrgicos se entregan, mediante decretos especiales de las autoridades estatales locales o centrales, para el uso gratuito de las respectivas sociedades religiosas.

Firmado por: Presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo Uliánov (Lenin).

Comisarios del Pueblo: Podvoisky, Algasov, Trutovsky, Schlichter, Proshyan, Menzhinsky, Shlyapnikov, Petrovsky.

Director Gerente del Consejo de Comisarios del Pueblo Bonch-Bruevich.

Proporcionó, en particular, la libertad de autodeterminación religiosa al cumplir los 14 años, lo que provocó una protesta del Sínodo y, posteriormente, de la Iglesia Ortodoxa Rusa Local Sobor : creían que el derecho a la autodeterminación debía ser otorgado no antes del logro de la mayoría civil - 18 años.

Donde legalmente el estatus legal de la propia Iglesia Ortodoxa siguió siendo privilegiado hasta el 23 de enero de 1918.

Iglesia a finales de 1917

Inaugurado en Moscú el 15 de agosto con el permiso del Gobierno Provisional, el Consejo Local de toda Rusia, 3 días después de la toma del poder por los bolcheviques el 25 de octubre en Petrogrado, decidió restaurar el patriarcado en la Iglesia rusa. El Consejo trató de mediar en el  levantamiento  de Moscú  de 1917 . Las autoridades incluyeron en la comisión estatal para la protección de los monumentos artísticos, que trabajó en el Kremlin de Moscú en diciembre de 1917 - enero de 1918, tres clérigos: el arzobispo Mikhail (Ermakov), el protopresbítero Lyubimov y el sacristán sinodal archimandrita Arseny. En Georgia, los autocéfalos locales confiscaron arbitrariamente la propiedad de la iglesia. También a fines de 1917, una parte del clero y los laicos de Ucrania presentó una demanda de autocefalia, reclamando (con cierto apoyo de las autoridades ucranianas) la propiedad de la iglesia.

Actos de violencia

A pesar de la coexistencia relativamente pacífica de la Iglesia y el nuevo gobierno, hubo enfrentamientos sobre el terreno. Ya el 31 de octubre de 1917, dispararon a John Kochurov, arcipreste de la Catedral de Catalina en Tsarskoye Selo, por el hecho de que él y otros sacerdotes realizaron una procesión religiosa durante los días de la rebelión, Kerensky - Krasnov con una oración "por el cese de la guerra interna". El 7 de enero de 1918, por una crítica aguda en un sermón sobre las actividades del Consejo de Comisarios del Pueblo, Vladimir Gulyaev, arcipreste de la Iglesia de San Juan Bautista en Petrogrado, fue arrestado durante algún tiempo. Sin embargo, estos incidentes fueron más bien considerados como casos especiales. Además, los asesinatos de clérigos se produjeron incluso en el período interrevolucionario.

Decreto de tierras

La esfera de la educación

El ataque a las instituciones educativas de la iglesia comenzó incluso antes del establecimiento del poder bolchevique. El gobierno provisional, por ley del 20 de junio de 1917, transfirió todas las escuelas parroquiales (sólo ortodoxas y financiadas con cargo al presupuesto del Estado) al Ministerio de Educación Pública. Bajo los bolcheviques, el 10 de diciembre de 1917, se publicó la orden del Comisario del Pueblo de Caridad Pública A. M. Kollontai, que convirtió la Ley de Dios en instituciones subordinadas de un tema obligatorio en uno opcional.

A fines de 1917, lo más doloroso para la Iglesia Ortodoxa fueron las empresas de A. V. Lunacharsky, Comisario del Pueblo de Educación. La Comisión Estatal de Educación Pública, controlada por el Consejo de Comisarios del Pueblo, comenzó a funcionar el 21 de noviembre de 1917. Inicialmente, discutió la transferencia de las escuelas parroquiales a la gestión de las instituciones zemstvo, pero desde el 8 de diciembre ya se trataba de la transferencia de todas las instituciones educativas subordinadas al Santo Sínodo al Comisariado Popular de Educación.

A partir de noviembre de 1917, cesó la financiación estatal de las instituciones educativas teológicas.

En diciembre de 1917, se emitió el Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo "Sobre la transferencia de la crianza y la educación del departamento espiritual a la jurisdicción del Comisariado del Pueblo para la Educación". Este documento se basó en un proyecto desarrollado por V. A. Galkin. Se ordenó a la Comisaría trasladar todas las instituciones educativas del departamento espiritual(escuelas parroquiales, seminarios de maestros, escuelas teológicas y seminarios, escuelas diocesanas de mujeres, escuelas misioneras, academias "y todas las demás escuelas e instituciones de nivel inferior, medio y superior con diversos nombres"), junto con su personal, asignaciones, bienes muebles e inmuebles (edificios, dependencias, solares), así como bibliotecas, valores, capitales y valores e intereses sobre los mismos. Se hizo una excepción para las iglesias adjuntas a estas instituciones, cuya cuestión se pospuso hasta la adopción de un decreto sobre la separación de la iglesia y el estado. El Comisariado tomó medidas para implementar este Decreto: ya el 12 de diciembre de 1917, se les envió un telegrama en el campo, exigiendo "acelerar la recepción de las escuelas parroquiales". Sobre el terreno, la transferencia ya estaba en pleno apogeo en algunos lugares. Entonces, el inspector de escuelas públicas de Vytegra informó en respuesta a este telegrama que de 40 escuelas parroquiales en la ciudad y el condado, 30 ya estaban bajo la jurisdicción del consejo local de zemstvo, y el inventario y la transferencia de propiedad continuaron en el descansar.

Ley familiar

En diciembre de 1917, se introdujo en Rusia el registro civil de matrimonios y divorcios: los decretos "Sobre la disolución del matrimonio" (16 de diciembre de 1917), "Sobre el matrimonio civil, sobre los hijos y sobre el mantenimiento de los libros de actas estatales" (diciembre de 1917). 18, 1917), que privó al matrimonio eclesiástico de fuerza legal y transfirió los actos del estado civil a la jurisdicción de los órganos del Estado.

Opinión del Consejo sobre el estatus legal de la Iglesia Ortodoxa Rusa

Iglesia a principios de 1918

cierre de templos

Incluso antes de la emisión del decreto, se cerraron varios templos del departamento de la corte: la iglesia del palacio en Gatchina, la iglesia del palacio de Anichkov, la Catedral de Pedro y Pablo en Peterhof (temporalmente), la gran Catedral del Palacio de Invierno, así como iglesias bajo el anterior gobierno de la ciudad y el Ministerio del Interior (sus sacerdotes recibieron un aviso de liberación del servicio). El 14 de enero de 1918, el Comisionado Adjunto de Bienes del Estado, Yu. N. Flakserman, firmó un decreto que abolió el clero de la corte y confiscó la propiedad y los locales de las iglesias de la corte, mientras se les permitía celebrar servicios.

Incautación de bienes de la iglesia.

Además, en enero de 1918 se inició la incautación de los bienes de la iglesia. En primer lugar, el gobierno soviético estaba interesado en las imprentas de la Iglesia, cuyo control podría limitar simultáneamente la capacidad del Consejo para influir en los creyentes y dar a los bolcheviques el poder de fortalecer la propaganda antirreligiosa. Incluso antes de la disolución de la Asamblea Constituyente, el 2 de enero de 1918, el comisionado del gobierno en el Comisariado Popular de Educación P. I. Lebedev-Polyansky envió una carta al gerente de la imprenta sinodal, en la que anunciaba que a partir del 1 de enero de 1918 , estaría bajo la jurisdicción del Consejo Técnico de Gestión de las Imprentas del Estado en el Comisariado del Pueblo de Educación. Ya el 3 de enero del mismo año, se llevó a cabo una reunión de trabajadores en la imprenta con la participación de P. I. Lebedev-Polyansky, como resultado de lo cual quedó bajo control estatal. Se prohibió a la imprenta aceptar cualquier pedido sin el consentimiento de la Comisión Económica dependiente del Consejo Técnico para la Gestión de las Imprentas Estatales dependiente del Comisariado Popular de Educación, y los libros ya impresos de contenido teológico, religioso y sagrado almacenados en su almacén. se ordenó que se emitiera al Sínodo (esta orden no se ejecutó realmente).

El 19 de enero de 1918, el Comisariado del Pueblo de Caridad Pública intentó confiscar los edificios y propiedades del Alexander Nevsky Lavra, que fracasó debido a la resistencia de los creyentes.

Casi al mismo tiempo, comenzó la confiscación de la propiedad militar de la Iglesia. El 15 de enero de 1918, se adoptó un Decreto sobre el establecimiento de un colegio de toda Rusia para la formación del Ejército Rojo. La posición del clero militar fue determinada por la Orden del Comisariado del Pueblo para Asuntos Militares del 16 de enero del mismo año, que ordenó la destitución del clero militar de todas las religiones, la propiedad y el capital de las iglesias militares fueron transferidos a comisiones especiales. Al mismo tiempo, se dispuso que el comité militar pudiera dejar al clérigo. Al mismo tiempo, según la pintura, al clero militar se le asignó un pago solo para enero-febrero de 1918 por un total de 50 mil rublos.

Todo lo anterior condujo a un fuerte empeoramiento de las relaciones entre el nuevo gobierno y la Iglesia, y el 19 de enero de 1918, el patriarca Tikhon emitió el famoso Llamamiento en el que anatematizó a los perseguidores de la Iglesia (aunque los bolcheviques no fueron nombrados directamente en él).

Elaboración y aprobación del decreto

Desarrollo del decreto

El investigador A. V. Sokolov cree que el rector de la Iglesia de la Transfiguración del Señor en Petrogrado, Mikhail Galkin, se convirtió en el iniciador del decreto. En noviembre de 1917, este sacerdote envió una carta al Consejo de Comisarios del Pueblo con la denuncia de que vivía "con una pesada piedra de total incredulidad en la política de la iglesia oficial", y con la solicitud de involucrarlo en el trabajo activo. Propuso una serie de medidas, que incluían la confiscación de los objetos de valor de la iglesia, la introducción del matrimonio civil y el calendario gregoriano, la privación de los beneficios del clero, etc. El gobierno soviético apoyó esta empresa; ya el 3 de diciembre de 1917, sus propuestas se publicaron en Pravda.

Para desarrollar un proyecto de decreto el 11 de diciembre, el Consejo de Comisarios del Pueblo creó una comisión especial, que incluía: Pyotr Stuchka - Comisario del Pueblo de Justicia, Anatoly Lunacharsky - Comisario del Pueblo de Educación, Pyotr Krasikov - miembro de la Junta del Comisario del Pueblo de Justicia, Mikhail Reisner - un conocido abogado, profesor de derecho en la Universidad de San Petersburgo, y un sacerdote Mikhail Galkin. Se desconoce el nombre exacto de esta comisión. El resultado del trabajo de la comisión, un proyecto de decreto, se publicó el 31 de diciembre de 1917 en el periódico de derecha SR Delo Naroda (y representantes del ala izquierda de este partido formaban parte del gobierno). El proyecto de decreto publicado preveía: el establecimiento de la libertad de conciencia, la introducción del registro secular de las actas del estado civil, la abolición de los ritos oficiales en las instituciones estatales, la sustitución de los juramentos religiosos y los juramentos por una promesa solemne, el cese de la enseñanza de "temas religiosos" en las instituciones educativas, la prohibición de las sociedades religiosas de poseer bienes y tener derechos legales a las personas, la transferencia al Estado de todos los bienes de las sociedades religiosas, la provisión de edificios para las organizaciones religiosas para el culto público "sólo con el permiso de los representantes a cargo de los bienes religiosos".

Reacción al proyecto

Después de que el proyecto de decreto apareció impreso, el metropolitano Veniamin de Petrogrado (Kazan) se dirigió al Consejo de Comisarios del Pueblo con una carta que decía:

No hubo una respuesta oficial, pero V. I. Lenin, después de leer la carta, pidió al colegio del Comisariado Popular de Justicia que preparara rápidamente un decreto sobre la separación de la Iglesia del estado.

Título, fechas de adopción y publicación

“El mismo día, 20 de enero, el Consejo de Comisarios del Pueblo aprobó el proyecto de ley en la edición leninista”, y el nombre no ha cambiado.

1. La iglesia está separada del estado.

2. Dentro de la República, está prohibido dictar leyes o reglamentos locales que restrinjan o restrinjan la libertad de conciencia, o establezcan ventajas o privilegios con base en la filiación religiosa de los ciudadanos.

3. Todo ciudadano puede profesar cualquier religión o ninguna. Se cancela cualquier derecho de privación asociado con la confesión de cualquier fe o la no profesión de cualquier fe.

Nota. De todos los actos oficiales se elimina cualquier indicación de afiliación religiosa y no afiliación de los ciudadanos.

4. Las actuaciones del Estado y demás instituciones públicas de derecho público no van acompañadas de ritos o ceremonias religiosas.

5. La libre realización de los ritos religiosos está garantizada en la medida en que no violen el orden público y no vayan acompañadas de usurpaciones de los derechos de los ciudadanos de la República Soviética.

Las autoridades locales tienen derecho a tomar todas las medidas necesarias para garantizar el orden público y la seguridad en estos casos.

6. Nadie puede sustraerse al cumplimiento de sus deberes cívicos, aludiendo a sus creencias religiosas.

Se permiten excepciones a esta disposición, sujetas a la sustitución de un deber civil por otro, en cada caso individual por decisión del tribunal popular.

7. Se cancela el juramento o juramento religioso.

En casos necesarios, sólo se da una promesa solemne.

8. Los actos del estado civil se realizan exclusivamente por la autoridad civil: los departamentos de registro de matrimonios y nacimientos.

9. La escuela está separada de la iglesia.

No se permite la enseñanza de creencias religiosas en todos los establecimientos educativos estatales y públicos, así como privados donde se impartan materias de educación general.

Los ciudadanos pueden enseñar y aprender religión en privado.

10. Todas las sociedades eclesiásticas y religiosas están sujetas a las disposiciones generales sobre sociedades y asociaciones privadas, y no gozan de ventajas y subvenciones ni del Estado ni de sus instituciones locales autónomas y de autogobierno.

11. No se permite el cobro coactivo de derechos e impuestos a favor de las iglesias y sociedades religiosas, así como las medidas de coerción o castigo de estas sociedades sobre sus miembros.

12. Ninguna sociedad eclesiástica y religiosa tiene derecho a la propiedad. No tienen personalidad jurídica.

13. Todos los bienes de la iglesia y de las sociedades religiosas existentes en Rusia se declaran propiedad del pueblo.

Los edificios y objetos destinados específicamente a fines litúrgicos se entregan, mediante decretos especiales de las autoridades estatales locales o centrales, para el uso gratuito de las respectivas sociedades religiosas.

Lista de firmantes

El decreto fue firmado por el presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo V. I. Ulyanov (Lenin), así como por los Comisarios del Pueblo: Podvoisky, Algasov, Trutovsky, Schlichter, Proshyan, Menzhinsky, Shlyapnikov, Petrovsky y el gerente del Consejo de Comisarios del Pueblo. Vl. Bonch-Bruevich.

En la época soviética, se enfatizó que

Implementación del decreto

Educación

“Para 1917, se había desarrollado en Rusia un sistema de educación espiritual y moral y educación religiosa, cuyo elemento principal era la enseñanza obligatoria de la Ley Ortodoxa Dios en todas las escuelas”. La actitud hacia este tema era ambigua: "los contemporáneos notaron unánimemente el fortalecimiento de la incredulidad en la sociedad" y, sin embargo, "la abrumadora mayoría de la población rusa abogó por la preservación de la enseñanza obligatoria de la Ley de Dios en las instituciones educativas" incluso después de febrero. Revolución.

Poco después de la publicación del Decreto, comenzó una lucha activa con la educación espiritual. Sus disposiciones fueron complementadas con instrucciones, autos y resoluciones de endurecimiento privado.

En particular, en febrero de 1918, el Comisariado Popular de Educación emitió un decreto por el que se abolían con carácter retroactivo, desde el 1 de enero del mismo año, los cargos de profesores de todas las religiones. También en febrero de 1918 apareció un decreto de la Comisión Estatal de Educación “Sobre una escuela laica”, que establecía que “la enseñanza de las creencias religiosas en todos los establecimientos educativos estatales y públicos, así como privados, que están bajo la jurisdicción del Comisariado del Pueblo para la Educación, y no se permite la ejecución de ningún rito religioso dentro de los muros de la escuela. En agosto de 1918, el Comisariado del Pueblo para la Educación exigió que dentro de una semana (hasta el 1 de septiembre del mismo año) se cerraran todas las iglesias domésticas en las instituciones educativas, la antimensión debería transferirse a los creyentes, la propiedad de la iglesia - al Comisariado del Pueblo de la Propiedad, y los capitales de las instituciones deberían dejarse en manos de las propias instituciones. El 24 de agosto del mismo año, la Comisión Estatal de Educación ordenó el cierre de todas las instituciones educativas religiosas (independientemente de la fuente de financiación) y la transferencia de sus edificios a las autoridades locales, permitiendo que solo se abrieran cursos de teología para personas mayores de 18 años. años de edad.

La transferencia de las escuelas de la iglesia al Comisariado Popular de Educación y la prohibición de enseñar la Ley de Dios en las instituciones educativas generales "fue seguida por prohibiciones de enseñar la Ley de Dios fuera de la escuela - en iglesias, en apartamentos privados - de enseñar religión a menores de 18 años, prohibición de clases en grupo".

La reacción de los creyentes ortodoxos fue negativa. El Consejo Local recibió numerosas "resoluciones y actas de reuniones y consejos parroquiales, llamamientos indignados y cartas de clérigos y laicos".

“Después de que los bolcheviques llegaron al poder, la esfera educativa pasó enteramente a la jurisdicción del estado”, y en 1917-1923 la Iglesia fue expulsada de la educación escolar. Los intentos de los padres en los primeros años soviéticos de dar educación religiosa a sus hijos en las iglesias y en el hogar pronto fueron reprimidos:

... la campaña antirreligiosa se volvió omnipresente, los padres se vieron obligados a criar a sus hijos en un espíritu comunista; de lo contrario, siguió la privación de la patria potestad y los niños fueron enviados a orfanatos.

Además, el artículo 121 del Código Penal de la RSFSR del 1 de junio de 1922 preveía la pena de trabajo forzoso por un período de hasta 1 año por "enseñar a menores y creencias religiosas de menores en instituciones educativas y escuelas públicas o privadas". Sin embargo, debido a la interpretación amplia del artículo 121, era posible enviar a cualquier clérigo o laico objetable a trabajos forzados. Por ejemplo, si “un sacerdote habló espontáneamente con los niños sobre un tema religioso”, bien podría ser acusado de violar la ley.

Sin embargo, antes se han observado ejemplos de persecución por enseñar disciplinas religiosas. Por ejemplo, en marzo de 1921, por violar el decreto y mantener una institución no registrada, la Cheka arrestó al rector de la Academia Teológica de Kazán, el obispo Anatoly (Grisyuk), profesor de la Academia N.P. y el 5 de octubre del mismo año, al profesor Vinogradov. (junto con otros maestros) fue condenado a 1 año de prisión condicional en un campo.

"La enseñanza privada de religión, permitida por el decreto de 1918, se ha interpretado desde 1929 únicamente como el derecho de los padres a enseñar religión a sus propios hijos".

propiedad de la iglesia

La implementación del decreto en términos de confiscación de bienes eclesiásticos ya comenzó a fines de enero de 1918. Los días 27 y 28 de enero, el comisario A. M. Dizhbit requisó el edificio del Sínodo y por la noche sacó el capital de la iglesia en automóvil por más de 46 millones de rublos (según el acta redactada). Una parte importante de los fondos confiscados se encontraba en forma de recibos bancarios y se incautó muy poco efectivo (1.706,9 rublos). El 3 (16) de febrero de 1918, se emitió una orden para transferir la Imprenta sinodal de Moscú a propiedad estatal. La iglesia en respuesta dejó de dar órdenes a la imprenta.

A los empleados de las instituciones eclesiásticas liquidadas (al menos las centrales) se les pagó una especie de indemnización por despido. Dado que este tema no estaba regulado de ninguna manera en el Decreto, las autoridades en realidad se guiaron por la orden del Comisario del Pueblo A. M. Kollontai, emitida el 20 de enero de 1918 (poco antes de la publicación del decreto). Esta orden prescribía "la emisión de fondos para el mantenimiento de iglesias, capillas y la realización de ritos eclesiásticos a partir del momento en que se publique esta orden, la emisión de fondos para el mantenimiento del clero y maestros a partir del 1 de marzo de este año de acuerdo con la decisión del Comisariado de Trabajo sobre la emisión de cuatro semanas de ganancias al cerrar empresas". Los funcionarios despedidos del Sínodo y del Ministerio de las Confesiones recibieron sus salarios hasta el 2 de marzo. En algunos lugares, la enajenación de la propiedad de la iglesia avanzó gradualmente. Incluso la fábrica diocesana de velas de Moscú, a partir de junio de 1918, no fue enajenada a favor del estado, aunque se introdujo el control de los trabajadores y la empresa estaba bajo la supervisión de las autoridades.

Una nueva etapa en la incautación de los bienes eclesiásticos se inició luego de la publicación del “Instructivo para la ejecución del decreto del 23 de enero de 1918” emitido el 24 de agosto de 1918 por el Comisariado del Pueblo de Justicia. Según este documento, los consejos locales debían retirar toda la propiedad y el capital de la iglesia en un plazo de 2 meses: todos los fondos ubicados “en las cajas de las iglesias locales y casas de oración, de los ancianos de la iglesia, tesoreros, consejos parroquiales y colectivos, de los rectores de las iglesias , de decanos , de observadores diocesanos y distritales de escuelas parroquiales, ... antiguos consistorios espirituales, en la capital de los obispos diocesanos, en el Sínodo, en el Consejo Supremo de la Iglesia, en el llamado "tesoro patriarcal". Se permitió la transferencia de templos y objetos litúrgicos para su uso a "comunidades de creyentes" según el inventario sobre la base de un acuerdo con el consejo, del cual se adjunta una muestra. Se ordenó el cierre inmediato de todos los préstamos para la enseñanza de la religión en las escuelas, ya que "ninguna institución estatal u otra institución de derecho público tiene derecho a emitir cantidades de dinero a los profesores de religión, tanto por el momento como por el tiempo transcurrido". desde enero de 1918". La Instrucción fue acompañada por un inédito en los periódicos “Declaración aproximada de capitales y tasas del antiguo departamento de la confesión ortodoxa”, que detallaba dónde y qué capitales de la iglesia debían transferirse. El capital privado local, el capital de las casas de vecindad y las empresas comerciales, los cementerios y las cuotas para el mantenimiento del Consejo Local quedaron a disposición de los soviets individuales de diputados obreros y campesinos. El capital de las instituciones educativas teológicas y las escuelas de la iglesia se transfirió al Comisariado Popular de Educación, las tarifas de seguro, al Comisariado de Seguros y Extinción de Incendios.

Libertad de religión

Inscripción de actas de estado civil

La consecuencia de la expedición del Decreto fue la eliminación de la función de registro de actas de estado civil de las organizaciones religiosas. El 1 de febrero (14 de febrero) de 1918, la primera oficina de registro en Rusia comenzó a funcionar en Petrogrado. El proceso de introducción de un sistema de registro secular de actas de estado civil se prolongó, especialmente en las afueras no controladas por los bolcheviques. Por ejemplo, en Irkutsk, la métrica civil se introdujo en 1920 y en Chita solo en 1924.

Curso hacia el ateísmo de estado

“Ya en los primeros decretos del estado soviético, destinados a la secularización de la propiedad eclesiástica y a la limitación de la influencia de la Iglesia, se manifiesta un compromiso evidente del nuevo gobierno con el ateísmo”. El decreto se convirtió en el logro supremo de la legislación soviética a fines de 1917 y principios de 1918 y sentó las bases para el desarrollo de la propaganda y la agitación ateas, y la educación atea.

“Por el Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo “Sobre la Separación de la Iglesia del Estado y la Escuela de la Iglesia” fechado el 23 de enero de 1918, la Iglesia Ortodoxa fue separada del estado, pero al mismo tiempo no recibió los derechos de una sociedad religiosa privada, fue excluida en el territorio del estado soviético de entre los sujetos de derecho civil, su estatus legal se acercó a ilegal.

Decreto y varios grupos religiosos

Desde la introducción del decreto, la religión de una persona ha dejado de indicarse en cualquier documento oficial del estado y se consideraba formalmente un asunto privado, pero de hecho podía provocar discriminación e incluso persecución directa. Sin embargo, la política religiosa real, y no declarativa, del gobierno soviético, que discriminaba a todas las religiones y todos los creyentes, no se modificó con el tiempo y cambió el grado de rigidez en relación con grupos religiosos específicos.

Ciertos grupos en ciertos períodos podían gozar del favor relativo de las autoridades soviéticas. Por ejemplo, en enero de 1919, se emitió un decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR "Sobre la exención del servicio militar por motivos religiosos". Aunque se aplicó a los menonitas, los doukhobors y los tolstoyanos, también lo usaron durante algún tiempo los bautistas y los cristianos evangélicos. Además, en 1921, se formó una comisión bajo el Comisariado del Pueblo para el Asentamiento de Cristianos Evangélicos, Bautistas, Viejos Creyentes y otros creyentes en tierras libres y propiedades de antiguos terratenientes, sin embargo, los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron excluidos del número de esos establecido.

cristianos ortodoxos

Eventos en Soligalich

El 24 de febrero, se realizaron procesiones de protesta en Kostroma y otras ciudades de la provincia, y en Soligalich la procesión estuvo especialmente concurrida. Sin embargo, las autoridades soviéticas respondieron a la protesta con nuevas represiones y, en la persona de su jefe, el bolchevique V. A. Vyluzgin, designaron una “requisa de excedentes de cereales” en el Monasterio Bogoroditse-Feodorovsky cerca de Soligalich el 26 de febrero. La noche anterior a la requisición prevista, en una reunión de la duma de la ciudad, que no reconoció al nuevo gobierno, habló el sacerdote del monasterio, el sacerdote Vasily Ilyinsky. Se decidió salvar el monasterio del pogrom y la gente comenzó a reunirse en sus paredes, dirigida por el mismo sacerdote Vasily. Como resultado, los representantes del Consejo se vieron obligados a abandonar su intención.

Los eventos posteriores incluyeron: un levantamiento popular espontáneo cerca del edificio del comité ejecutivo; los intentos fallidos del bolchevique Vyluzgin de convencer a la gente de que se dispersara, el fuego de revólver abierto por ellos y la muerte por los disparos de una persona; un destello de ira popular, la huida de miembros del comité ejecutivo y el arresto del herido Vyluzgin; el asesinato de Vyluzgin en el hospital a manos de desconocidos a la mañana siguiente. El poder de los bolcheviques cayó, pero pronto fue restaurado. Su respuesta a la muerte de un compañero de armas fue la ejecución masiva de los residentes locales el 22 de febrero (7 de marzo) de 1918, por el veredicto del "tribunal militar revolucionario".

"1. El decreto emitido por el consejo de comisarios del pueblo sobre la separación de la Iglesia del Estado es, bajo la apariencia de una ley sobre la libertad de conciencia, un atentado malicioso contra todo el orden de vida de la Iglesia ortodoxa y un acto de persecución abierta. En contra.

2. Cualquier participación tanto en la publicación de esta legalización hostil a la Iglesia, como en los intentos de ponerla en práctica, es incompatible con la pertenencia a la Iglesia Ortodoxa y trae castigo a los culpables, hasta la excomunión de la Iglesia (de acuerdo con la regla 73 de los santos apóstoles y la regla 13 del VII Concilio Ecuménico).

Esta decisión del Concilio fue anunciada en las iglesias. Además, el 19 de enero (S.O.), inmediatamente después de los intentos de requisar el Alexander Nevsky Lavra, el Patriarca Tikhon emitió un Llamamiento en su propio nombre, anatematizando a los "locos", que se caracterizaron de la siguiente manera: sacramentos que santifican el nacimiento de una persona. , o bendecir la unión marital de una familia cristiana, se declaran abiertamente innecesarias, superfluas; las iglesias sagradas son destruidas por disparos de armas mortales (las catedrales sagradas del Kremlin de Moscú), o robadas e insultadas blasfemamente (la capilla del Salvador en Petrogrado); los santos claustros venerados por el pueblo creyente (como Alexander Nevsky y Pochaev Lavra) son confiscados por los gobernantes impíos de las tinieblas de esta era y son declarados como una especie de supuesta propiedad nacional; las escuelas mantenidas a expensas de la Iglesia ortodoxa y la preparación de pastores de la Iglesia y maestros de la fe son reconocidas como superfluas y se convierten en escuelas de incredulidad o directamente en semilleros de inmoralidad. La propiedad de los monasterios e iglesias ortodoxos se confisca con el pretexto de que es propiedad del pueblo, pero sin ningún derecho e incluso sin el deseo de contar con la voluntad legítima del pueblo mismo ... Y, finalmente, el gobierno, que prometió establecer la ley y la verdad en Rusia, para garantizar la libertad y el orden, muestra en todas partes solo la voluntad propia más desenfrenada y la violencia pura contra todos y en particular, sobre la santa Iglesia Ortodoxa. El mensaje llamaba a la defensa de la Iglesia: “Los enemigos de la Iglesia se apoderan de ella y de sus bienes con el poder de las armas mortíferas, y vosotros les oponéis con el poder de la fe de vuestro clamor nacional, que detendrá a los locos y muéstrales que no tienen derecho a llamarse campeones del bienestar del pueblo, constructores de una nueva vida a instancias de la mente del pueblo, porque incluso actúan directamente en contra de la conciencia del pueblo. El 22 de enero, el Consejo discutió el “Llamamiento” del Patriarca y adoptó una resolución aprobando el llamado y llamando a la Iglesia “a unirse ahora en torno al Patriarca para no permitir que nuestra fe sea profanada”.

Una forma de protesta contra el decreto fueron las procesiones religiosas, que se llevaron a cabo siguiendo el ejemplo de Petrogrado (donde la procesión religiosa del 21 de enero de 1918 fue la respuesta de los creyentes de la ciudad al intento de Smolny de requisar las instalaciones del Alexander Nevsky Lavra ), a fines de enero-febrero de 1918 en Moscú, Vladimir, Voronezh, Vyatka, Nizhny Novgorod, Odessa, Kharkov y otras ciudades. Las procesiones religiosas fueron en general pacíficas (incluso en Moscú), pero en algunas ciudades hubo enfrentamientos con las autoridades. Por ejemplo, se dispersaron las procesiones religiosas en Shatsk, Tula y Kharkov, y la procesión religiosa en Soligalich continuó con eventos que terminaron unos días después con la ejecución masiva de los residentes locales (ver recuadro).

El decreto marcó el inicio del saqueo de iglesias y monasterios en todo el territorio controlado por los bolcheviques. Al mismo tiempo, a menudo fue necesario vencer la obstinada resistencia de los creyentes, lo que condujo al derramamiento de sangre. Según fuentes soviéticas, durante el período de febrero a mayo de 1918, las acciones de los creyentes y los intentos de proteger la propiedad de la iglesia fueron acompañados por la muerte de 687 personas.

En las condiciones de anticipación de la llegada del Anticristo y del inminente Juicio Final, el ambiente campesino se vio invadido por un jolgorio ebrio e histérico, y las nuevas autoridades decidieron abstenerse de cerrar los edificios litúrgicos: en la mayoría de los casos, las comunidades religiosas recibieron el derecho para usarlos. El golpe principal cayó sobre los monasterios, la mayoría de los cuales fueron destruidos y cerrados en 1918-1919.

En línea con la implementación del decreto, hubo una campaña lanzada en 1918 para abrir, incautar y liquidar reliquias.

La actual política religiosa del gobierno soviético, fundamentalmente discriminatoria contra todas las religiones y todos los creyentes, durante los años 1920-1930 convirtió a la Iglesia Ortodoxa en la dirección principal de la aplicación de medidas represivas.

Bautistas y cristianos evangélicos

El decreto expresó la mayoría de las aspiraciones políticas de los bautistas rusos. Tales son la separación de la Iglesia del Estado; declarado. A los ciudadanos de la URSS se les garantiza la libertad de conciencia, es decir, el derecho a profesar cualquier religión o ninguna, a practicar cultos religiosos oa realizar propaganda atea. Está prohibida la incitación a la enemistad y el odio en relación con las creencias religiosas. RSFSR En mayo de 1929, se modificó el artículo 4 de la Constitución de la RSFSR, reemplazando la libertad de propaganda religiosa por la libertad denominaciones religiosas conservando el derecho a la propaganda antirreligiosa. El Congreso decidió, en particular, consignar el artículo 4 en la siguiente redacción:

De acuerdo con el artículo 13 de la Ley, por primera vez desde 1918, los derechos de personas jurídicas se otorgaron a parroquias e instituciones eclesiásticas individuales, incluido el Patriarcado. “Según el artículo 18, las organizaciones religiosas fueron reconocidas como propietarias de edificios, objetos de culto, instalaciones industriales, sociales y de beneficencia, fondos y otros bienes necesarios para la realización de sus actividades. El artículo 6 abrió una posibilidad legal para la educación religiosa de los niños.

Puntuaciones de decreto

Las evaluaciones oficiales del decreto en la época soviética fueron positivas. Un ejemplo es la 3ª edición de la TSB, que establece:

Para garantizar la libertad de conciencia de los ciudadanos, la iglesia en la URSS está separada del estado y la escuela de la iglesia. Se reconoce a todos los ciudadanos la libertad de culto y la libertad de propaganda antirreligiosa. Todo ciudadano puede profesar cualquier religión o ninguna. Las leyes de la Unión Soviética prohíben categóricamente cualquier tipo de discriminación contra los creyentes. No se permite la enseñanza de creencias religiosas en todas las instituciones educativas estatales y públicas. Los ciudadanos pueden enseñar y aprender religión solo en privado.

Valoración de los comunistas actuales

Este decreto definió claramente la actitud del nuevo gobierno hacia la iglesia y las sociedades religiosas. El principio de laicidad se instauró en el ejercicio del poder estatal. No se podrá dar preferencia a ninguna religión, la indicación de religión o la falta de ella no podrá otorgar privilegios o ventajas para el ejercicio de cargos públicos. El ateísmo se equiparaba en derechos con la profesión de religión. En el proceso educativo no se permitía la enseñanza de materias religiosas (la Ley de Dios) en las instituciones educativas generales estatales. Estas formulaciones se convirtieron en la base de la política secular de la URSS durante mucho tiempo, “a todos los ciudadanos se les garantizaba el derecho a profesar cualquier religión o ninguna. Muchos extranjeros y todos los entusiastas admiradores del poder soviético, tomando estas declaraciones al pie de la letra, pensaron que a los felices ciudadanos de Rusia se les concedió una libertad religiosa sin precedentes.

Además, el principio de separación de la iglesia y el estado fue interpretado por las autoridades soviéticas en el sentido de que "el clero no puede actuar de manera organizada, es decir, como una sola iglesia nacional: los intentos de comunicación entre las comunidades o el reconocimiento de la jerarquía se consideraron prima facie como prueba indiscutible de intenciones contrarrevolucionarias".

De acuerdo con el significado del decreto sobre la separación de la iglesia y el estado, la existencia de una "jerarquía de la iglesia" como tal es imposible. El decreto prevé únicamente la existencia de comunidades religiosas separadas, no unidas entre sí por ninguna autoridad administrativa.

Además de lo ya enumerado, Pipes señala el hecho de que si bien el decreto “concedía la libertad de religión” de jure a todos los ciudadanos, “se prohibía el cumplimiento de las necesidades religiosas en los lugares públicos. No estaba permitido realizar ritos eclesiásticos ni siquiera en los funerales.

Decreto sobre la libertad de conciencia.

El 20 de enero de 1918, justo en el momento de la apertura de la segunda sesión del Consejo Local, apareció un decreto por el que se suprimían todos los subsidios y subvenciones estatales a la Iglesia y al clero a partir del 1 de marzo de 1918. La demanda del Concilio, que asumía que el Estado financiaría a la Iglesia

la vida fue anulada, y la Iglesia tuvo que existir sólo a sus propias expensas.

El 20 de enero de 1918 se adoptó un decreto sobre la libertad de conciencia en la iglesia y las sociedades religiosas, que se convertiría en la base legislativa de la política de los bolcheviques hacia la Iglesia. Este decreto es mejor conocido como el decreto sobre la separación de la Iglesia del estado. Este decreto fue de gran importancia, ya que supuso una completa revolución en las relaciones Iglesia-Estado en Rusia. Fue el principal acto legislativo de este tipo hasta 1929, cuando se aprobó una nueva legislación.

Este decreto fue discutido en una reunión del Consejo de Comisarios del Pueblo. Varias personas prepararon su proyecto: el Comisario del Pueblo de Justicia Stuchko, el Comisario del Pueblo de Educación Lunacharsky, el Comisario del Pueblo de Justicia Krasikov, el Profesor Reisner (abogado, padre de la Comisaria Larisa Reisner, esposa de Raskolnikov) y el sacerdote expulsado Galkin. El clero incluso entonces, por desgracia, comenzó a dar cuadros a los perseguidores de la Iglesia como consultores. El proyecto fue preparado a fines de diciembre de 1917 y aprobado por el Consejo de Comisarios del Pueblo con enmiendas. A la reunión del Consejo de Comisarios del Pueblo asistieron: Lenin, Bogolepov, Menzhinsky, Trutovsky, Zaks, Pokrovsky, Steinberg, Proshyan, Kozmin, Stuchko, Krasikov, Shlyapnikov, Kozlovsky, Vronsky, Petrovsky, Schlichter, Uritsky, Sverdlov, Podvoisky, Dolgasov, Maralov, Mandelstam, Peter, Mstislavsky, Bonch-Bruevich. Esta es también la llamada estructura de "coalición": aquí hay socialrevolucionarios de izquierda. Entonces, el documento salió, como dicen, del "santo de los santos" del gobierno soviético. Echemos un vistazo más de cerca a este documento.

La iglesia está separada del estado.

Está prohibido dentro de la república dictar leyes o reglamentos locales que restrinjan o restrinjan la libertad de conciencia o establezcan ventajas o privilegios sobre la base de la afiliación religiosa de los ciudadanos.

En efecto, es bueno que no se expidan leyes que otorguen privilegios sobre la base de la filiación religiosa, pero atención a la parte inicial: "... que obstaculicen o restrinjan la libertad de conciencia". Se introduce aquí este concepto de “libertad de conciencia”, que es muy vago desde el punto de vista jurídico. Los derechos de las asociaciones y confesiones religiosas son algo concreto, pero una conciencia libre es algo completamente vago. Y si es así, entonces el documento legal, con tal vaguedad de su redacción, abre la posibilidad de cualquier arbitrariedad.

Todo ciudadano puede profesar cualquier religión o ninguna. Se cancela cualquier derecho de privación asociado con la confesión de cualquier fe o la no profesión de cualquier fe. De todos los actos oficiales se elimina cualquier indicación de afiliación religiosa y no afiliación de los ciudadanos.

Este es un momento cualitativamente nuevo. No obstante, la ley del Gobierno Provisional preveía la mención en los documentos de una religión o de un estado no religioso.

Las acciones del estado u otras instituciones públicas legales públicas no van acompañadas de ritos y ceremonias religiosas.

Está claro lo que está en juego. La religión aquí, en primer lugar, significa la fe ortodoxa. Por supuesto, sería extraño acompañar las reuniones del Consejo de Comisarios del Pueblo con un servicio de oración o el colegio de la Cheka, un servicio conmemorativo. Es cierto que, mirando hacia el futuro, podemos decir que los símbolos religiosos y la parafernalia religiosa seguirán apareciendo entre los bolcheviques.

La libre realización de los ritos religiosos está garantizada en la medida en que no violen el orden público y no vayan acompañadas de una infracción de los derechos de los ciudadanos y de la república soviética ... Las autoridades locales tienen derecho a tomar todas las medidas necesarias para garantizar el orden público y seguridad en estos casos.

Piense en este abracadabra: "en la medida en que". ¿Qué significa desde el punto de vista legal: "No violan el orden público"? La procesión está en el camino, ya está violando el orden público: el transporte no puede pasar y las personas incrédulas no pueden seguir su propio camino, debe hacerse a un lado. A un nivel tan absurdo, con referencias a esta ley, luego se hicieron reclamos a nivel local. No se prestó atención al hecho de que durante siglos en nuestro país el orden social no fue violado por los ritos religiosos. El decreto equipara este tipo de acciones con una borrachera o una pelea que atente contra el orden público. Pero lo más importante aquí es otra cosa: la vaguedad legal, que permite a las autoridades locales hacer lo que quieran, refiriéndose a ello "en la medida en que". ¿Cuáles son los pasos que pueden tomar? No se especifica nada. Puedes hacer absolutamente todo lo que las autoridades locales consideren necesario, aunque la ley es algo totalmente rusa; Las autoridades locales tienen la sanción de hacer lo que quieran si consideran que alguna acción religiosa viola el orden público.

Nadie puede, en referencia a creencias religiosas, sustraerse al cumplimiento de sus deberes cívicos. La exención de esta disposición bajo la condición de reemplazar un deber civil por otro en cada caso individual se permite por decisión del tribunal popular.

Teniendo en cuenta que el "Tribunal del Pueblo" para los bolcheviques no era esencialmente un órgano judicial, sino un órgano de represalia, uno puede imaginar cómo resolvería estos problemas. Y lo más importante, que esto ya se ignoró en el verano de 1918, cuando, por ejemplo, comenzaron a realizar movilizaciones forzadas en el Ejército Rojo, e incluso se pudo movilizar al clero. No estamos hablando de servicios laborales y demás. Después de todo, ¿qué es el deber laboral? Cuando a los representantes de las “clases explotadoras” se les privaba de tarjetas, lo que significaba que se les privaba del pan de cada día, porque era imposible comprar nada en las ciudades bajo el comunismo de guerra (todo se distribuía según tarjetas). Sólo podían conseguir algunas raciones con la condición de que algún anciano profesor, general retirado o la viuda de algún funcionario del gobierno fueran a cavar trincheras. Y solo entonces consiguieron un trozo de pan, un trozo de cucaracha. Eso es lo que es el "deber laboral". El servicio de trabajo permitió a las autoridades poner a personas no deseadas en la posición de prisioneros, transportarlos de un lugar a otro y mantenerlos en condiciones muy difíciles. Todo esto se extendía, por supuesto, al clero. Y el tribunal popular podría en algunos casos reemplazar un servicio laboral por otro.

Se revoca el juramento o juramento religioso. En casos necesarios, sólo se da una promesa solemne.

No es tan significativo que el Estado se negara a la consagración religiosa de sus actos.

Las actas del estado civil son realizadas exclusivamente por las autoridades civiles, los departamentos de registro de matrimonios y nacimientos.

El Gobierno Provisional quiso apoderarse de estos actos, los bolcheviques lo hicieron, y esto estaba plenamente justificado, desde su punto de vista.

La escuela está separada de la Iglesia. No se permite la enseñanza de creencias religiosas en todas las instituciones educativas estatales, públicas y privadas donde se impartan materias generales. Los ciudadanos pueden enseñar y aprender religión en privado.

Compare esto con el párrafo correspondiente de la definición sobre el estatus legal de la Iglesia. Toda educación general se opone a la educación religiosa. La maravillosa expresión "privadamente" implica que tampoco pueden existir escuelas teológicas. Un sacerdote puede venir a alguien o invitar a alguien en privado y enseñar algo allí, pero un grupo de sacerdotes, teólogos y abrir una institución educativa (no pública, sino privada) resulta imposible, en base a esta formulación. De hecho, cuando se cerraron los Seminarios Teológicos y las Academias Teológicas en 1918, fue extremadamente difícil reanudar las actividades de las instituciones de educación teológica, al menos como no estatales.

Todas las sociedades religiosas eclesiásticas están sujetas a las disposiciones generales sobre sociedades y asociaciones privadas y no gozan de ventajas ni subvenciones ni del Estado ni de sus instituciones locales autónomas de autogobierno.

Cesa toda ayuda financiera a la Iglesia por parte del Estado y cesó formalmente a partir de marzo de 1918, según la ley pertinente. Aquí hay otro punto, es muy astuto.

No se permite el cobro coactivo de derechos e impuestos a favor de sociedades eclesiásticas y religiosas, así como medidas de coerción o castigo por parte de estas sociedades sobre sus miembros.

En la práctica, esto dio a los gobiernos locales una amplia gama de oportunidades. Era posible en cualquier servicio de oración, con tal redacción, detectar un retiro forzado de dinero. Se juntan, oran por alguna razón deliberada y la gente les dona, lo que significa que les está quitando dinero. De igual forma, el pago de los requisitos.

Bastaba que un feligrés no estuviera de acuerdo con un sacerdote sobre el precio de un bautizo o un funeral, ya que con bastante calma, refiriéndose a esta ley, podría recurrir a las autoridades estatales y decir que el sacerdote lo estaba extorsionando.

Ninguna sociedad religiosa eclesiástica tiene derecho a la propiedad. No tienen personalidad jurídica.

Tuvimos este sistema hasta 1989. Note la palabra "ninguno". Antes de la revolución las parroquias no tenían el derecho de personalidad jurídica y derechos de propiedad, pero otras instituciones eclesiásticas podían tener estos derechos, pero aquí todo esto se anula.

Todos los bienes de las sociedades religiosas eclesiásticas existentes en Rusia se declaran propiedad del pueblo. Los edificios y objetos destinados específicamente a fines litúrgicos se entregan, según resoluciones especiales de las autoridades estatales locales y centrales, para el uso gratuito de las respectivas sociedades religiosas.

Incluso lo que aún no ha sido prácticamente confiscado ya no es eclesiástico. Se debe hacer un inventario de todo lo que ha tenido la Iglesia, y luego las autoridades locales podrían, en algunos casos, dejar algo a la Iglesia por el momento, y tomar algo de inmediato.

La falta de voluntad de la Iglesia para regalar algo se vio como una resistencia al cumplimiento de la ley de toda Rusia, sin importar cómo llegó esta propiedad a la Iglesia. Todo esto de inmediato - propiedad estatal y condenado a la retirada.

Tal fue el decreto sobre la libertad de conciencia.

El 24 de agosto de 1918 apareció una instrucción al decreto que disponía medidas específicas para su implementación. Esta instrucción decía que en la parroquia la responsabilidad de todo recae en un grupo de 20 laicos. Así aparecieron los G-20, y fue una medida completamente pensada. El poder del abad, el poder del sacerdote en la parroquia, fue socavado y, además, fue puesto bajo el control de los laicos, estos veinte, porque eran responsables de cualquier acción del clérigo que pudiera no agradar a los autoridades, y por lo tanto se vieron obligados a controlarlo de alguna manera. Naturalmente, era mucho más fácil influir en un grupo de laicos que en un sacerdote. Se podía convocar a un laico y decirle que se le privaría de sus tarjetas si no hacía lo necesario, a otro se le podía privar de leña y a un tercero se le podía enviar al servicio de mano de obra.

El cambio de responsabilidad a los años veinte ya en el verano de 1918 supuso la división dentro de la parroquia, oponiendo el rector a los laicos e influyendo en la vida parroquial a través de estos mismos laicos, que, por supuesto, podrían incluir personas relacionadas con las autoridades.

El 10 de julio de 1918, la primera constitución soviética, con su artículo 65, declaró que el clero y los monásticos eran elementos no trabajadores, privados del derecho de voto, y sus hijos, como hijos de "privados de sus derechos", fueron privados, por ejemplo, del derecho a ingresar a las instituciones de educación superior. Es decir, ya la primera constitución obrero-campesina ubicaba a algunos grupos sociales, incluido el clero, en la categoría de personas sin derechos. Y esto es al nivel del más alto poder estatal.

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Enseñanza 3. Sobre la conciencia Cuando Dios creó al hombre, infundió en él algo Divino, como si fuera un pensamiento, teniendo en sí mismo, como una chispa, luz y calor; un pensamiento que ilumina la mente y le muestra lo que es bueno y lo que es malo: esto se llama conciencia, y es