K. Marxi sotsiaal-majanduslike formatsioonide teooria

Definitsioon 1

Formatsiooniline lähenemine on sotsiaalfilosoofiline teooria, mis vaatleb ühiskonna arenguprotsessi nii selle materiaalse tootmise protsesside kui ka selle ümber üles ehitatud sotsiaalsete suhete analüüsimise positsioonist.

Moodustusteooria põhimõisted

Sotsiaal-majanduslike moodustiste teooria töötasid välja K. Marx ja F. Engels, kasutades sotsiaalajalooliste protsesside analüüsimeetodina materialistlikku dialektikat. Erinevalt teistest sotsiaalse arengu teooriatest (Hegeli idealistlik dialektika, tsivilisatsioonilised käsitlused) toetub formatsiooniteooria täiesti materialistlikule arusaamale nii ühiskonnast endast kui ka ajaloolisest protsessist, aga ka selle arengu kriteeriumidest, mis muutuvad konkreetselt mõõdetavateks suurusteks.

Moodustusteooria mõistab ühiskonda kui sotsiaalsete suhete kogumit, mis tekivad inimeste vahel nende ühistegevuse käigus ja on ajaliselt fikseeritud, moodustades sotsiaalseid institutsioone. Samal ajal eristatakse ühiskonnas kahte globaalset struktuuriüksust, millele taandatakse kõik olemasolevad sotsiaalsed suhted:

• alus,
• pealisehitus.

Aluseks on sotsiaalsete suhete ja protsesside kogum, mille keskmes on materiaalne tootmine. Marx ja Engels märgivad õigesti, et ükski ühiskond ei saa eksisteerida ilma materiaalse tootmiseta ning selle peatamine tooks alati kaasa ühiskonna kui sellise surma.

Pealisehitis on poliitiliste, usuliste ja kultuuriliste institutsioonide kogum, mis fikseerib ühiskonnas teatud rollide jaotuse, mis vastab baasi arengutasemele. Marx ja Engels eristavad ühiskonnas kahte fundamentaalset sotsiaalset kihti, mida nad nimetavad klassideks – see on ekspluateerijate klass ja ekspluateeritute klass. Nende klasside erinevus seisneb nende suhetes tootmisvahenditega. Kui ekspluataatorite klassil on tootmisvahendite omandiõigus ja ta saab selle õiguse kasutamise kaudu tulu ülejääki, siis ekspluateeritav klass on sunnitud vahetama oma tööjõu võimaluse vastu kasutada tootmisvahendeid ja toota materiaalseid hüvesid. oma tarbeks ja ekspluateerijate ülalpidamiseks.

Märkus 1

Dialektika ja klasside võitluse kaudu toimub ühiskonna areng, üleminek primitiivsematelt sotsiaalmajanduslikelt moodustistelt arenenumatele ja lõpuks kommunismile.

Tootmisjõudude ja suhete dialektika

Ühiskonna liikumapanev jõud on formatsiooniteooria järgi materiaalse tootmise dialektilisus, mis dikteerib ühiskonna klasside vahelise dialektilise suhte. Materjali tootmise kõige olulisemad elemendid on tootlikud jõud ja suhted.

Tootmisjõud on kõigi nende tööjõupingutuste, oskuste ja tootmismeetodite, tehnoloogiate, aga ka tootmisvahendite kogum, s.o. tööriistad, mille kaudu toimub materjali tootmisprotsess vahetult. Tootmisjõud on pidevas arengus tänu tööoskuste paranemisele, põlvest põlve edasi antud uute tehnikate väljatöötamisele, tehnoloogiliste uuenduste ja teaduslike leiutiste kasutuselevõtule.

Tootmissuhted hõlmavad kõiki neid sotsiaalseid suhteid, mis arenevad ümber materiaalse tootmise, alates töösuhetest endist, juhtimis- ja haldusprotsessidest, toodetud kaupade vahetamisest ja jaotusest ning loomulikult omandisuhetest nii tootmisvahendite kui ka tootmisvahendite suhtes. toodetud tooted. Vastupidiselt tootmisjõududele kipuvad suhted säilima; olles teatud hetkel kujunenud, toetavad nad tekkivat sotsiaalset süsteemi, arvestamata ja isegi vaatamata tootlike jõudude arengule.

See vastuolu on ühiskonna sotsiaalsete muutuste allikas. Kui tootlike jõudude areng jõuab teatud sotsiaal-majandusliku formatsiooni piires oma piirini, eskaleeruvad ühiskonnas sotsiaalsed ja klassikonfliktid, mis on tingitud tootmissuhete konservatiivsusest. Selle tulemusena toimuvad ühiskonnas murrangulised muutused, mille käigus lammutatakse täielikult olemasolev pealisehitus, eeskätt poliitiline süsteem, ning asemele kerkib uus, tugevdades tootmisjõudude ja suhete uut jaotust. Uus moodustis pärib vana teatud tunnuseid ja paneb paika ka tulevaste moodustiste tunnused. Selle raames kasvavad tootmisjõud jätkuvalt olemasoleva süsteemi ohutuspiirides.

koosseisud

2. definitsioon

Tekkimine on teatud tüüpi ühiskond, mis eksisteerib teatud ajalooperioodil ja mida iseloomustab konkreetne tootmisviis.

Teooria raames tuvastas Marx viis peamist moodustist:

• primitiivne kogukondlik,
• orjapidamine,
• feodaalne
• kapitalistlik
• kommunist.

Primitiivsed kommunistlikud ja kommunistlikud formatsioonid liigitab Marx mitteantagonistlikeks – neil puudub ühiskonna klassijaotus ekspluateerijateks ja ekspluateerituteks. Primitiivses etapis osaleb iga hõimu liige võrdselt tootmisprotsessis, ei ole oma töösaadustest võõrdunud ja nende jaotamine toimub õiglase põhimõtte kohaselt. Töövõtete, tööriistade täiustumise, aga ka hõimu arvulise kasvu, geograafilise piirkonna laienemise ja kontaktide tõttu teiste hõimudega hakkab toodetava kauba hulk ületama hõimu enda vajadusi. Selle tulemusena algavad hõimusisesed kihistumise protsessid, hõimukogukonna muutumine naaberkoosluseks, lisaks saab hõim lubada toita lisatöölisi, näiteks sõja ajal vangi võetud orje.

Orjapidajate formatsioonis on juba klassid - orjaomanikud ja orjad, kuid aja jooksul viib orjade ülalpidamiskulude ja nende töö tootlikkuse suhe selleni, et isiklikult vabade talupoegade töö muutub tulusamaks. Feodaalsed ühiskonnad tekivad orjariikide varemetel. Teaduse areng, masinlike tootmismeetodite kasutuselevõtt, ühiskondade eksisteerimise geograafia laienemine toovad aga kaasa uusi muutusi. Maa lakkab olemast peamine ja ainus tootmisvahend, selle asemele tuleb kapital, mis on koondunud uue klassi kätte. Kodanlike revolutsioonide käigus asenduvad feodaalformatsioonid kapitalistlike formatsioonidega.

Kohalike tsivilisatsioonide teooriad

Sotsiaalse progressi teooria tekkimine

Sotsiaalne progress: tsivilisatsioonid ja moodustised

Sotsiaalse progressi teooria tekkimine. Erinevalt primitiivsest ühiskonnast, kus üliaeglased muutused ulatuvad üle paljude põlvkondade, hakkavad juba iidsetes tsivilisatsioonides sotsiaalseid muutusi ja arengut inimesed ära tundma ning kinnistuvad avalikkuse teadvuses; Samas püütakse teoreetiliselt selgitada nende põhjuseid ning tahetakse aimata nende olemust ja suunda. Kuna sellised muutused toimuvad kõige selgemalt ja kiiremini poliitilises elus - suurte impeeriumide perioodiline tõus ja langus, erinevate riikide sisestruktuuri muutumine, mõnede rahvaste orjastamine teiste poolt -, püüavad antiikaja esimesed sotsiaalse arengu kontseptsioonid selgitada. just poliitilised muutused, millele on antud tsüklilisuse iseloom. Niisiis lõid juba Platon ja Aristoteles esimesed ühiskonna arengu tsüklilised teooriad, milles nad püüdsid selgitada Vana-Kreeka linnriikide valitsuse muutumist despotismist aristokraatiaks, oligarhiaks, demokraatiaks, anarhiaks, türanniaks. Ühiskonna arenedes laienes sotsiaalsete muutuste tsüklilisus ka teistele selle eluvaldkondadele.

Maailma ajalugu tajuti kui pikkade sajandite jooksul üksteisele järgnenud suurte impeeriumide tõusu, suuruse ja surma ajalugu. Tüüpiline näide sellisest ajalootõlgendusest on 18. sajandi alguse prantsuse koolitaja Charles L. Montesquieu traktaat “Mõtisklused roomlaste suuruse ja langemise põhjustest” (1734). On õpetlik, et just 18. sajandi alguses visandas itaalia filosoof Giovanni Battista Vico (1668-1744) oma raamatus "Uue teaduse alused [rahvaste üldisest olemusest]" (1725) Ajalootsükli universaalne teooria, mis pole kaotanud huvi, mis koosneb kolmest epohhist koos vastavate tsüklitega - jumalik, kangelaslik ja inimlik, mis asendavad üksteist üldise kriisi käigus. Ja isegi kultuuri võimsat tõusu ja õitsengut Lääne-Euroopas 15.–17. sajandil tajusid kaasaegsed antiikaja parimate saavutuste renessansina.

Kulus veel kaks-kolm sajandit, enne kui valgustusajastu kõige läbinägelikumad mõistused jõudsid 18. sajandi lõpuks järeldusele (Turgot ja Condorcet Prantsusmaal, Priestley ja Gibbon Inglismaal, Herder Saksamaal jt), et uus ajastu oli Euroopa sotsiaalses arengus kaugelt ületanud antiikaja ja on ühiskonna arengu edasine etapp. Nii ilmusid maailma ajaloo esimesed sotsiaalse progressi teooriad, mis õõnestasid selle tsüklilisuse ideed ja kiitsid heaks inimkonna järkjärgulise arengu idee. See usk sotsiaalse progressi universaalsesse olemusse väljendus kõige selgemini J. A. Condorcet' raamatus "Sketch of a Historical Picture of the Progress of the Human Mind" (1795). Condorcet rääkis oma raamatus, mille ta kirjutas surmaotsuse eest varjates, optimistlikult inimkonna tulevikust, seades eesmärgiks "näidata arutluskäikude ja faktidega, et inimvõimete arendamisel ei planeeritud piire, et inimese võimed täiustamine on tõesti piiramatu. et edusammud selles täiustuses on nüüd sõltumatud jõust, mis seda peatada tahab... Kahtlemata võib areng olla enam-vähem kiire, kuid areng ei lähe kunagi tagasi... "[Condorcet J. A. Visandage ajalooline pilt inimmõistuse arengust. M., 1936. S. 5-6.].

Läbi 19. sajandi domineeris sotsiaalse progressi teooria, inimkonna pidev progressiivne areng, vaatamata mõningatele skeptilistele märkustele, selgelt tsükliliste ja dekadentlike kontseptsioonide üle. Temast sai liider nii akadeemilistes kirjutistes kui ka avalikus arvamuses.

Samas võttis see erinevaid vorme ega toiminud sugugi abstraktse teoreetilise mõistena, vaid oli tihedalt seotud ühiskonnas toimuva ideoloogilise võitlusega, inimkonna tuleviku sotsiaalmajanduslike ja poliitiliste prognoosidega.

Kohalike tsivilisatsioonide teooriad. Paljud ajaloolased ja filosoofid hakkasid otsima selgitusi mitte ainult maakera üksikute riikide ja piirkondade, vaid ka kogu inimkonna ajaloo omapärasele arengule. Nii sündisid ja levisid 19. sajandil ühiskonna tsivilisatsioonilise arengutee ideed, mille tulemuseks oli tsivilisatsioonide mitmekesisuse kontseptsioon. Üks esimesi mõtlejaid, kes arendas maailma ajaloo kui iseseisvate ja spetsiifiliste tsivilisatsioonide kogumi kontseptsiooni, mida ta nimetas inimkonna kultuurilisteks ja ajaloolisteks tüüpideks, oli vene loodusteadlane ja ajaloolane N. Ya. Danilevski (1822-1885). Oma raamatus "Venemaa ja Euroopa" (1871), püüdes tuvastada tsivilisatsioonide erinevusi, mida ta pidas inimkonna omapärasteks, mittekattuvateks kultuurilisteks ja ajaloolisteks tüüpideks, tõi ta kronoloogiliselt välja järgmised ajas koos eksisteerivad, aga ka järjestikused. sotsiaalsete moodustiste korraldustüübid: 1 ) egiptuse, 2) hiina, 3) assüüria-babüloonia, 4) kaldea, 5) india, 6) iraani, 7) heebrea, 8) kreeka, 9) rooma, 10) uussemiidi, või araabia, 11) rooma-germaani ehk euroopa keel, millele ta lisas kaks hispaanlaste poolt hävitatud Kolumbuse-eelse Ameerika tsivilisatsiooni. Nüüd on ta uskunud, et maailmaajaloolisele areenile astub vene-slaavi kultuuritüüp, kes on tänu oma universaalsele missioonile kutsutud inimkonda taasühendama. N. Ya. Danilevski raamat sai hilise slavofiilsuse manifestiks ning tekitas 19. sajandi lõpus laia ja teravat poleemikat selliste vene ühiskonnamõtte väljapaistvate esindajate seas nagu V. S. Solovjov, N. N. Strahhov, F. I. Tjutšev, K. N Bestužev. -Ryumin ja teised.

Paljud Danilevski ideed võttis 20. sajandi alguses üles saksa ajaloolane ja filosoof Oswald Spengler (1880-1936), kaheköitelise teose "Euroopa allakäik" autor.

"Euroopa allakäik" (sõna-sõnalt "Lääne riikide allakäik", 2 köites, 1918-1922) tõi Spenglerile ülemaailmse kuulsuse, sest see ilmus vahetult pärast Esimest maailmasõda, mis paiskas Euroopa varemetesse ja põhjustas kahe uue ülemereriigi – USA ja Jaapani – kasvu. Mitme aasta jooksul ilmus raamatust 32 väljaannet peamistes maailma keeltes (sealhulgas kaks Venemaal; kahjuks ilmus siis ainult esimese köite tõlge - 1922. aastal Moskvas ja 1923. aastal Petrogradis). Raamat kutsus esile arvukalt, enamasti imetlevaid vastuseid väljapaistvatelt mõtlejatelt mõlemal pool Atlandi ookeani.

Oma hinnangutes inimkonna ajaloo kohta, vastandades erinevaid tsivilisatsioone, oli Spengler Danilevskist võrreldamatult kategoorilisem. See on suuresti tingitud asjaolust, et "Euroopa allakäik" on kirjutatud enneolematu poliitilise, majandusliku ja sotsiaalse murrangu perioodil, mis kaasnes maailmasõja, kolme suure impeeriumi kokkuvarisemise ja revolutsiooniliste muutustega Venemaal. Spengler tõi oma raamatus välja 8 kõrgemat kultuuri, mille loetlemine ühtib põhimõtteliselt Danilevski kultuuriliste ja ajalooliste tüüpidega (egiptuse, india, babüloonia, hiina, kreeka-rooma, bütsantsi-araabia, lääneeuroopa, maia) ja ka ootas vene kultuuri õitseaega. Ta tegi vahet kultuuril ja tsivilisatsioonil, nähes viimases vaid allakäiku, kultuuri viimast arengufaasi selle surma eelõhtul, mil loovus asendub uuenduste matkimisega, nende lihvimisega.

Fatalistlik on Spengleri tõlgendus nii maailma ajaloost kui ka selle üksikute kultuuride-tsivilisatsioonide ajaloost. Isegi ajas koos eksisteerivad või üksteist asendavad üksikud kultuurid on üksteisest hermeetiliselt isoleeritud, sest põhinevad erinevatel, võõrastel arusaamadel maailmast, ilust, inimese kutsumusest jne. Nende arengut ei määra mitte ratsionaalne põhjuslik seos, vaid saatus. Igale kultuurile on sünnist allakäiguni antud kindel ajapiir – umbes tuhat aastat. Isegi vormiline sarnasus eri kultuuride arhitektuurilises stiilis ja muudes välistes kehastustes ei muuda olematuks nende sisulist vastandumist, nagu näiteks antiikmaagia ja kaasaegse teaduse vahel. Lääne kultuur toetub "faustlikule", teaduslik-kognitiivsele suhtumisele maailma ja ammendab end, veendudes teaduse jõuetuses looduse suhtes.

Spengleri kontseptsioon, nagu ka Danilevski kontseptsioon, köidab teadlaste tähelepanu, tuues esile inimkonna ajaloo mitmekesisuse, juhib tähelepanu vaimsete traditsioonide rollile ühiskonna kujunemisel, teadvuse aktiivsele, sageli esmasele rollile. , kombed ja kombed ajaloolistes sündmustes.

Tsivilisatsioonide teooriat arendas edasi inglise ajaloolane A. J. Toynbee (1889-1975). Vähemalt 20. sajandi keskpaigast peale on tema looming avaldanud märkimisväärset mõju mitte ainult akadeemilistele ringkondadele, vaid ka lääne- ja kolmanda maailma riikide avalikkusele ja poliitilisele teadvusele.

Tsivilisatsioonide kontseptsiooni väljatöötamise käigus tegid Toynbee teoreetilised vaated läbi olulise evolutsiooni ja mõnel positsioonil isegi omamoodi metamorfoosi. See on tingitud kahest asjaolust: ühelt poolt visandas ta seda kontseptsiooni kaheteistkümneköitelises teoses "Ajaloo uurimine", mis ilmus peaaegu kolm aastakümmet – aastatel 1934–1961 ja seejärel kuni tema surmani. paljude raamatute autor pöördus pidevalt selle teema juurde; Muidugi rikastas Toynbee peaaegu kogu oma loomingulise elu jooksul oma teooriat pidevalt uute sätetega. Teisest küljest langes Toynbee eluaeg kokku suurejooneliste poliitiliste ja sotsiaalsete muutustega inimkonna ajaloos – Teise maailmasõja ja külma sõjaga, enamiku rahvaste vabanemisega koloniaalsõltuvusest, globaalsete probleemide esilekerkimisega, st. , sündmustega, mis nõudsid kogu eelneva ajaloo sügavat mõistmist ja ümbermõtestamist. Ja just see inglise ajaloolase vaadete areng annab tema tsivilisatsioonide kontseptsioonile erilise väärtuse.

Oma uurimistöö esimestes köidetes järgis Toynbee tsivilisatsioonide kohta selliseid ideid, mis olid paljuski sarnased Spengleri kontseptsiooniga: ta rõhutas tsivilisatsioonide killustatust, nende sõltumatust üksteisest, mis ei võimalda nende ainulaadset ajalugu ühendada tsivilisatsioonidega. inimkonna üldine ajalugu. Seega eitas ta sotsiaalset progressi kui inimkonna progressiivset arengut. Iga tsivilisatsioon eksisteeris talle ajaloo poolt määratud perioodi jooksul, kuigi mitte nii ettemääratud, kui Spengler oma kultuuridele määras. Tsivilisatsioonide arengu liikumapanev jõud oli väljakutsete ja reageerimise dialektika. Kuni tsivilisatsiooni arengut kontrolliv loominguline vähemus, selle eliit, suutis anda rahuldavaid vastuseid sise- ja välisohtudele oma algsele kasvule, tsivilisatsioon tugevnes ja õitses. Kuid niipea, kui eliit osutus järjekordse väljakutse ees mingil põhjusel jõuetuks, toimus korvamatu kokkuvarisemine: loomingulisest vähemusest sai domineeriv vähemus, suurem osa nende juhitud elanikkonnast muudeti " sisemine proletariaat", mis oma jõududega või liidus "välise proletariaadiga" (barbarid) paiskas tsivilisatsiooni allakäigu ja surma. Tsivilisatsioon ei kadunud jäljetult; allakäigu vastu seistes sünnitas see "universaalse riigi" ja "universaalse kiriku". Esimene kadus koos tsivilisatsiooni surmaga, teisest aga sai omamoodi "krüsaali"-pärija, mis aitas kaasa uue tsivilisatsiooni tekkimisele. Esialgu tõi Toynbee esimeses kümnes köites välja üheksateist sõltumatut tsivilisatsiooni kahe haruga: Egiptuse, Andide, Hiina, Minose, Sumeri, Maiade, India, Hetiitide, Süüria, Hellenismi, Lääne, Õigeusu, Kaug-Ida, Iraani, Araabia, Hindu. , Babüloonia, Yucatan, Mehhiko; selle haru Jaapanis külgnes Kaug-Ida filiaaliga ja Venemaa haru külgnes õigeusu omaga. Lisaks mainiti mitmeid oma arengus mahajäänud tsivilisatsioone ja mainiti mitmeid ebaõnnestunud tsivilisatsioone.

Nende tsivilisatsioonide hulgas paistsid silma nii "hõimulised", mis olid omavahel ühendatud "chrysalis - universaalse kiriku" kaudu, kui ka täiesti eraldatud tsivilisatsioonid. Kuid isegi "seotud" tsivilisatsioonid erinesid üksteisest neis valitsevate sotsiaalsete ja moraalsete väärtuste süsteemide, valitsevate tavade ja kommete poolest. Kuigi tsivilisatsioonid on Toynbee sõnul kokkusobimatud ega taju üksteist ajalooliselt eelkäijate ja järgijatena, seovad neid siiski samad arengu verstapostid ja võtmesündmused, mille tõttu tsivilisatsioonide põhjal, mis on oma tsükli juba läbinud. arengut, on võimalik ette näha eelseisvaid sündmusi olemasolevates tsivilisatsioonides. : oletame eelseisvat lagunemist, "hädade aega", "universaalse riigi" kujunemist ja isegi algkeskuse ja perifeeria vahelise võitluse tulemusi. , jne.

Seejärel kaldub Toynbee järk-järgult ülaltoodud skeemist kõrvale. Esiteks näis, et paljud tsivilisatsioonid on üha enam oma eelkäijate pärandit omaks võtnud. Oma uurimuse XII köites, sümboolse pealkirjaga "Ümbermõtlemine" (1961), arendab ta ideed esimese, teise ja kolmanda põlvkonna järjestikustest tsivilisatsioonidest, mis võtsid omaks (peamiselt tänu "universaalsele kirikule") paljud sotsiaalsed ja nende eelkäijate vaimsed väärtused: näiteks Lääs võttis omaks hellenismi pärandi ja viimane - Minose (Kreeta-Mükeene) tsivilisatsiooni vaimsed väärtused. Hiina ja India ajalugu vabaneb liigsest killustatusest kaheks või kolmeks tsivilisatsiooniks. Seega jääb algsest 21 tsivilisatsioonist alles 15, kõrvalisi tsivilisatsioone arvestamata. Oma peamiseks veaks peab Toynbee seda, et algselt lähtus ta oma ajaloolistes ja filosoofilistes konstruktsioonides vaid ühest hellenistlikust mudelist ja laiendas selle seaduspärasusi ka ülejäänud ning alles seejärel lähtus ta oma teoorias kolmest mudelist: hellenistlikust, hiina ja iisraeli mudelist.

Maailma ajalugu hakkas Toynbee kontseptsioonis omandama universaalse iseloomu: tsivilisatsioonide järjestikuste põlvkondade tsüklid ilmusid pöörlevate ratastena, mis viisid inimkonda oma kutsumuse üha sügavama religioosse mõistmiseni: esimestest mütoloogilistest ideedest paganlike religioonideni ja seejärel edasi. sünkreetilised religioonid (kristlus, islam, budism) ja judaism). Tänapäeval on Toynbee sõnul vajadus inimkonna edasise oikumeenilise religioosse ja moraalse ühtsuse järele solidaarsusena kõigi religioonide (sealhulgas kommunismiga, mida ta pidas ka üheks maailma religiooniks) ja panteismi päästmiseks. ökoloogiline kriis.

Seega kaldus tsivilisatsioonide teooria Toynbee ja tema arvukate järgijate hilisemates teostes järk-järgult universaalse ajaloo universaalse seletuse poole, lähenemise poole ning pikemas perspektiivis (hoolimata üksikute tsivilisatsioonide arenguga kaasnevast diskreetsusest) vaimse ja inimkonna materiaalne ühtsus.

Sotsiaal-majanduslike moodustiste teooria. 19. sajandi keskpaiga - 20. sajandi lõpu sotsiaalse arengu teooriatest oli kõige põhjalikumalt välja töötatud marksistlik kontseptsioon sotsiaalsest progressist kui formatsioonide järjestikusest muutumisest. Selle üksikute fragmentide väljatöötamise ja koordineerimise kallal töötas mitu põlvkonda marksiste, püüdes ühelt poolt kõrvaldada selle sisemisi vastuolusid ja teiselt poolt täiendada seda, rikastades seda viimaste avastustega. Sellega seoses toimusid marksistide endi seas teravad arutelud erinevatel teemadel – piisab, kui nimetada teemat "Aasialik tootmisviis", "arenenud sotsialistlik ühiskond" jne.

Kuigi Marx ja Engels püüdsid oma kontseptsiooni sotsiaal-majanduslikest moodustistest põhjendada arvukate viidetega ajalooallikatele, kronoloogilistele tabelitele ja eri ajastutest pärinevatele faktilistele materjalidele, põhines see siiski peamiselt abstraktsetel, spekulatiivsetel ideedel, mida nad olid õppinud oma eelkäijatelt ja kaasaegsetelt. Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan ja paljud teised. Teisisõnu, moodustiste mõiste ei ole inimkonna ajaloo empiiriline üldistus, vaid erinevate maailma ajaloo teooriate ja vaadete loominguline kriitiline üldistus, omamoodi ajalooloogika. Kuid teadupärast ei kattu isegi "objektiivne" loogika konkreetse tegelikkusega: loogilise ja ajaloolise vahel on alati rohkem või vähem olulisi lahknevusi.

Marxi ja Engelsi vaated ajaloo "objektiivsele" loogikale seoses ideedega sotsiaal-majanduslikest formatsioonidest läbisid täpsustusi ja muutusi. Niisiis kaldusid nad algselt Saint-Simoni loogika poole, identifitseerides orjuse ja iidse maailma, pärisorjuse ja keskaja, tasuta (palga)tööjõu ja uue aja. Seejärel võtsid nad kasutusele maailmaajaloo jagamise loogika Hegelist (teatud muudatustega): Vana-Ida (keegi pole vaba), antiik (mõned on vabad) ja Saksa maailm (kõik on vabad). Muistne Ida muutus Aasia tootmisviisiks, antiikmaailm orjade ühiskonnaks, Saksa maailm jagunes aga pärisorjuseks ja kapitalismiks.

Lõpuks, selleks ajaks, kui Engels kirjutas "Dühringi-vastased" ja "Perekonna, eraomandi ja riigi päritolu", oli "ajaloo objektiivne loogika" omandanud lõpliku kuju, moodustades maailma ajaloo jagunemise viieks sotsiaal-majanduslikuks formatsiooniks. eraldatud kahest sotsiaalsest triaadist. Esimene, "suur" kolmik hõlmab primitiivset kommunaal- (kollektivistlikku) süsteemi ilma eraomandita, selle antiteesi - klasside suhtes antagonistlikku eraomandisüsteemi ja nende sünteesi klassideta mitteantagonistlikus üldise heaolu süsteemis ehk kommunismis. See suur "kolmik" sisaldab antagonistliku süsteemi väikest "kolmkõla": orjade ühiskond, feodalism ehk feodaalühiskond ja lõpuks kapitalism ehk "palgaorjus". Seega tuleneb maailma ajaloo periodiseerimine viieks formatsiooniks järjekindlalt "objektiivsest" dialektilisest loogikast: primitiivne kommunism (klanniühiskond), orjade ühiskond, feodalism, kapitalism ja kommunism, mis hõlmab sotsialismi algfaasina ja mõnikord tuvastatakse. sellega. Ühiskondliku progressi selline periodiseerimine põhines peamiselt selle eurotsentrilisel tõlgendusel, mõningate reservatsioonidega, mis laienes ka ülejäänud maailmale, aga ka selle ettenägelikkusele, püüdlemisele kommunismi poole.

Marx ja Engels pidasid sotsiaal-majanduslike moodustiste järjestikust muutumist "loodusajalooliseks protsessiks", mis ei sõltu inimeste teadvusest ja kavatsustest, võrdledes seda kaudselt samade objektiivsete loodusseadustega. Sellest annab tunnistust 18. sajandi lõpul T. Fuchseli poolt kasutusele võetud termin "moodustis" ise, mida mineraloogid, paleontoloogid ja geoloogid (sealhulgas C. Lyell) laialdaselt kasutasid settekivimite ajalooliste kihtide tähistamiseks nende kindlaksmääramiseks. vanus.

Marxi ja Engelsi elust möödunud sajandil on meie teadmised inimkonna maailma ajaloost mõõtmatult avardunud ja mitmekordistunud: need süvenesid 3-8-10 aastatuhandel eKr, hõlmasid neoliitikumi revolutsiooni ja levisid ka peaaegu kõigile. mandritel. Inimkonna ajalugu on lakanud sobitumast ühiskonna arengu kui moodustiste muutumise kontseptsiooniga. Näitena võib tuua keskaegse Hiina ajaloo, kus oldi hästi kursis kompassi ja püssirohuga, leiutati paberit ja primitiivset trükki, kus oli käibel paberraha (kaua enne Lääne-Euroopat), kus Hiina admiral Chen Ho. tegi 15. sajandi alguses kuus reisi Indoneesiasse, Indiasse, Aafrikasse ja isegi Punasele merele, mis ei jäänud mastaapselt alla Euroopa meremeeste tulevastele reisidele (mis aga ei toonud kaasa meremeeste tekkimist). kapitalism).

Seega ei seleta inimarengu kujunemistee sugugi kõiki ühiskonna järkjärgulise arengu keerulisi tõuse ja mõõnasid, mis on suuresti tingitud liialdatud ettekujutusest majandussuhete rollist ühiskonnaelus ja alavääristusest. sotsiaalsete tavade ja kommete, kultuuri kui terviku sõltumatust (mitte sugugi alati suhtelisest) rollist inimeste tegevuses.

Formatsioonide mõiste hakkas kaotama oma endist atraktiivsust maailma ajaloo periodiseerimise vahendina. Juba mõiste "moodustamine" kaotas järk-järgult oma objektiivse sisu, eelkõige selle meelevaldse kohaldamise tõttu "kolmanda maailma" ajaloo erinevatel ajastutel. Üha enam ajaloolasi tajus "moodustamise" mõistet M. Weberi "ideaaltüübi" tähenduses.

Lõpuks, eriti alates 20. sajandi teisest poolest, hakati kihistu mõiste vastu esitama järgmisi väiteid. Sellest järeldub, et kapitalismi asendavas sotsialismis peaks olema kõrgem tööviljakus, töötajate heaolu tõus ja kõrgem elatustase, demokraatia õitseng ja töötajate omavalitsus, loomulikult säilitades plaanipärase. majanduse arendamine ja paljude avaliku elu valdkondade tsentraliseeritud juhtimine. Sotsialismi võidu väljakuulutamisest möödus aga aastakümneid ning nii NSV Liidus kui ka teistes sotsialismimaades jäi majandusarengu ja elanikkonna heaolu tase arenenud kapitalistlikes riikides saavutatust endiselt kõvasti maha. Muidugi leiti sellele üsna veenvad seletused: sotsialistlik revolutsioon võitis vastupidiselt prognoosidele esialgu mitte arenenud, kuid majanduslikult mahajäänud riikides, sotsialistlikud riigid pidid kogema Teise maailmasõja kõige raskemaid tagajärgi ja lõpuks. Külm sõda neelab ühiskonna tohutud majanduslikud ja inimressursid. Neid seletusi oli raske vaidlustada, kuid sellegipoolest muutus paradoksaalne olukord üha ilmsemaks: kuidas saab olla kõige edumeelsema sotsiaalsüsteemiga riik, ilma et see oleks üks kõige arenenumatest majandusriikidest?

1960. aastatel tõstatas Saksamaa Sotsialistliku Ühtsuspartei marksistlik juhtkond küsimuse anda sotsialismile suhteliselt sõltumatu sotsiaal-majandusliku formatsiooni roll, mida ei saa pidada lihtsaks üleminekuks kommunismile, et arutada marksistlikke parteisid, eelkõige NLKP. See võib eksisteerida nii kaua, kui kulub selle mahajäämuse likvideerimiseks kommunistliku ühiskonna parameetritest. Vaatamata esialgsetele vaidlustele võeti see seisukoht suures osas heaks. Sotsialismist sai kiire "kommunismiks kasvamise" asemel järk-järgult "arenenud sotsialistlik ühiskond", seejärel astus oma algstaadiumisse, lähenedes ühtaegu teoreetiliselt ja eemaldudes praktiliselt kommunismist. Ja lõpuks, 1980. aastate keskel tuli ilmsiks nii sotsialismi majanduslik ja poliitiline kriis, kui ka kogu marksismi kriis.

Kõik eelnev ei kahanda sotsiaal-majanduslike moodustiste mõiste sügavat teoreetilist sisu. Oleks vale vastandada kategooriliselt inimkonna tsivilisatsioonilist arenguteed formaalsele, sest need mõlemad maailmaajaloo käsitlused mitte niivõrd ei eita, kuivõrd täiendavad teineteist. Tsivilisatsioonide kontseptsioon võimaldab mõista maakera suurte piirkondade ja suurte perioodide ajalugu nende spetsiifilises mitmekesisuses, formaalses analüüsis tabamatus, samuti vältida majanduslikku determinismi, paljastada mitmes aspektis kultuuritraditsioonide määrav roll. moraali ja kommete järjepidevus ning inimeste teadvuse iseärasused erinevatel ajastutel. Korrektsel ja ettevaatlikul rakendamisel võib formatsiooniline lähenemine omakorda heita valgust sotsiaalmajanduslikule periodiseerimisele üksikute rahvaste ja kogu inimkonna arengus. Kaasaegne ajalooteadus ja filosoofia otsivad nüüd nende mõlema lähenemisviisi kõige viljakamat kombinatsiooni, et teha kindlaks moodsa tsivilisatsiooni eripära, selle ajalooline koht maailma ajaloos ja kõige lootustandvam sissejuhatus planeedi, universaalse tsivilisatsiooni saavutustesse. on esile kerkimas meie ajastul.

Moodustisi on kokku 5. Need on: primitiivne kommunaalühiskond, orjaomanike moodustis, feodaalühiskond, kapitalistlik süsteem ja kommunism.

a) Primitiivne kogukondlik ühiskond.

Engels iseloomustab seda ühiskonna arenguetappi nii: „Siin ei ole kohta domineerimisel ja orjastamisel ... õigustel ja kohustustel pole ikka veel vahet ... elanikkond on üliharuldane ... tööjaotus on puhtalt looduslikku päritolu; see eksisteerib ainult sugude vahel. Kõik "valulikud" küsimused lahendavad igivanad kombed; on üleüldine võrdsus ja vabadus, vaesed ja abivajajad seda ei ole. Nagu Marx ütleb, on nende sotsiaalsete tootmissuhete olemasolu tingimus "tööjõu tootlike jõudude madal arengutase ja inimeste vastav piiratus elu materiaalse tootmise protsessi raames".

Niipea, kui hakkavad kujunema hõimuliidud või algab vahetustehing naabritega, asendub see sotsiaalsüsteem järgmisega.

b) Orjade moodustamine.

Orjad on samad töövahendid, neile on lihtsalt antud võime rääkida. Ilmub omandiline ebavõrdsus, maa ja tootmisvahendite eraomand (mõlemad peremeeste käes), kaks esimest klassi - isandad ja orjad. Eriti selgelt avaldub ühe klassi domineerimine teise üle pideva orjade alandamise ja alandamise kaudu.

Niipea, kui orjus lakkab end ära tasuma, niipea, kui kaob orjakaubandusturg, hävib see süsteem sõna otseses mõttes, nagu nägime Rooma näitel, mis langes idast tulnud barbarite surve alla.

c) Feodaalühiskond.

Süsteemi aluseks on maaomand koos sellega aheldatud pärisorjade töö ja käsitööliste omatööga. Iseloomulik on hierarhiline maaomand, kuigi tööjaotus oli ebaoluline (vürstid, aadlikud, vaimulikud, pärisorjad - maal ja käsitöölised, õpipoisid, üliõpilased - linnas). See erineb orjade omandusest selle poolest, et pärisorjad olid erinevalt orjadest tööriistade omanikud.

“Isiklik sõltuvus iseloomustab siin nii materiaalse tootmise sotsiaalseid suhteid kui ka sellel põhinevaid eluvaldkondi” ja “riik on siin maa kõrgeim omanik. Suveräänsus on siin riiklikul tasandil koondunud maaomand.

Vajalikud tingimused feodaalseks tootmiseks:

1. loodusmajandus;

2. tootja peab olema tootmisvahendite omanik ja olema maaga seotud;

3. isiklik sõltuvus;

4. madal ja rutiinne tehnika tase.

Niipea, kui põllumajandus ja käsitöötootmine jõuavad sellisele tasemele, et hakkavad olemasolevatesse raamidesse mitte mahtuma (feodaalne lina, käsitöökoda), tekivad esimesed manufaktuurid ja see tähistab uue sotsiaal-majandusliku formatsiooni teket.

d) Kapitalistlik süsteem.

„Kapitalism on inimelu eksisteerimiseks vajalike materiaalsete tingimuste loomise protsess ja ... tootmissuhete endi, seega ka selle protsessi kandjate, nende olemasolu materiaalsete tingimuste ja nende vastastikuse taastootmise protsess. suhted."

Kapitalismi neli peamist tunnust on:

1) Tootmisvahendite koondamine mõnesse kätesse;

2) Koostöö, tööjaotus, palgatöö;

3) Sundvõõrandamine;

4) Tootmistingimuste võõrandamine otsesest tootjast.

"Sotsiaalse töö tootlike jõudude arendamine on ajalooline ülesanne ja kapitali õigustamine."

Kapitalismi alus on vaba konkurents. Kuid kapitali eesmärk on teenida võimalikult palju kasumit. Sellest lähtuvalt tekivad monopolid. Keegi ei räägi enam konkurentsist – süsteemis on muudatus.

e) Kommunism ja sotsialism.

Peamine loosung on "igaühele vastavalt tema võimetele, igaühele vastavalt tema vajadustele". Hiljem lisas Lenin sotsialismi uusi sümboolseid jooni. Tema sõnul on sotsialismis "võimatu, et inimest ekspluateeriks inimene ... kes ei tööta, see ei söö ... võrdse tööjõuga - võrdse hulga produktiga".

Sotsialismi ja kommunismi erinevus seisneb selles, et tootmiskorraldus põhineb kõigi tootmisvahendite ühisel omamisel.

Noh, kommunism on sotsialismi arengu kõrgeim aste. "Me nimetame kommunismiks sellist korda, kui inimesed harjuvad avalike kohustuste täitmisega ilma erilise sunniaparaadita, kui tasuta töö ühiseks hüvanguks muutub universaalseks nähtuseks."

SOTSIAAL-MAJANDUSLIK KUJUNDUMINE - marksistliku ühiskonnateooria ehk ajaloolise materialismi keskne mõiste: "... ühiskond, mis on teatud ajaloolise arengu staadiumis, ühiskond, millel on omapärane eripära." Läbi kontseptsiooni O.E.F. fikseeriti ettekujutused ühiskonnast kui teatud süsteemist ja samas toodi välja selle ajaloolise arengu peamised perioodid. Usuti, et mis tahes sotsiaalset nähtust saab õigesti mõista ainult seoses konkreetse O.E.F.-iga, mille element või toode see oli. Mõiste "moodustamine" laenas Marx geoloogiast. Lõpetatud teooria O.E.F. Marx ei sõnastanud aga, kui võtta kokku tema erinevad väited, siis võib järeldada, et Marx eristas domineerivate tootmissuhete (omandivormide) kriteeriumi järgi maailma ajaloost kolm ajastut ehk moodustist: 1) esmane kujunemine (arhailine). eelklasside seltsid); 2) sekundaarne ehk "majanduslik" sotsiaalne formatsioon, mis põhineb eraomandil ja kaubavahetusel ning hõlmab Aasia, iidseid, feodaalseid ja kapitalistlikke tootmisviise; 3) kommunistlik formatsioon. Marx pööras põhitähelepanu "majanduslikule" formatsioonile ja selle raames kodanlikule süsteemile.

Samal ajal taandati sotsiaalsed suhted majanduslikeks (“aluseks”) ja maailma ajalugu vaadeldi kui liikumist läbi sotsiaalsete revolutsioonide ettekujutatud faasi - kommunismi. Mõiste O.E.F. tutvustasid Plehhanov ja Lenin. Lenin üldiselt, järgides Marxi kontseptsiooni loogikat, lihtsustas ja ahendas seda oluliselt, identifitseerides O.E.F. tootmisviisiga ja taandades selle tootmissuhete süsteemiks. O.E.F. kontseptsiooni kanoniseerimine. nn "viieliikmelise" näol viis Stalin läbi "NLKP ajaloo lühikursuse (b)". Ajaloolise materialismi esindajad uskusid, et O.E.F. võimaldab märgata kordumist ajaloos ja anda seeläbi selle rangelt teadusliku analüüsi. Formatsioonide muutumine moodustab peamise edenemise joone, formatsioonid hävivad sisemiste antagonismide tõttu, kuid kommunismi tulekuga lakkab toimimast formatsiooni muutumise seadus.

Marxi hüpoteesi eksimatuks dogmaks muutumise tulemusena kinnistus nõukogude ühiskonnateaduses formatsiooniline reduktsionism, s.t. kogu inimmaailma mitmekesisuse taandamine ainult formaalsetele omadustele, mis väljendus ajaloos ühise rolli absolutiseerimises, kõigi ühiskondlike sidemete analüüsis baas-pealisehituse joonel, ignoreerides ajaloo inimlikku algust. ja inimeste vaba valik. Oma väljakujunenud kujul on kontseptsioon O.E.F. koos selle sünnitanud lineaarse progressi ideega kuulub juba sotsiaalse mõtte ajalukku.

Formatsioonidogma ületamine ei tähenda aga keeldumist sotsiaalse tüpoloogia küsimuste tõstatamisest ja lahendamisest. Ühiskonna tüüpe ja selle olemust saab sõltuvalt lahendatavatest ülesannetest eristada erinevate kriteeriumide, sealhulgas sotsiaalmajanduslike kriteeriumide järgi. Samal ajal on oluline meeles pidada selliste teoreetiliste konstruktsioonide suurt abstraktsust, skemaatilise iseloomu, antologiseerimise lubamatust, otsest samastumist tegelikkusega, aga ka nende kasutamist sotsiaalsete prognooside koostamiseks, konkreetsete poliitiliste taktikate väljatöötamiseks. Kui seda ei võeta arvesse, on tulemuseks, nagu kogemus näitab, sotsiaalsed deformatsioonid ja katastroofid.

Karl Marxi 180. sünniaastapäevaks

5. mail 1818 sündis mees, kellest oli määratud saada suurim teadlane ja revolutsionäär. K. Marx tegi ühiskonnateaduses teoreetilise revolutsiooni. Marxi teaduslikke teeneid tunnustavad isegi tema tulihingelised vastased. Avaldame Marxile pühendatud artikleid mitte ainult vene teadlastelt, vaid ka väljapaistvatelt Lääne filosoofidelt ja sotsioloogidelt R. Aronilt ja E. Frommilt, kes ei pidanud end marksistiks, kuid hindasid kõrgelt suure mõtleja teoreetilist pärandit.

Yu. I. Semenov

MARXI SOTSIAAL-MAJANDUSLIKUTE FORMAATSIOONI JA MODERNIDE TEOORIA

1. Materialistliku ajaloomõistmise kese ja perifeeria

K. Marxi suurim avastus oli tema koostöös F. Engelsiga loodud materialistlik ajaloomõistmine. Selle peamised sätted kehtivad täna.

Teadusliku teadmise filosoofias ja metodoloogias on levinud seisukoht, et iga teadusteooria koosneb esiteks kesksest tuumast ja teiseks seda ümbritsevast perifeeriast. Vähemalt ühe teooria tuumaks oleva idee ebakõla paljastamine tähendab selle tuuma hävitamist ja selle teooria kui terviku ümberlükkamist. Teisiti on olukord teooria perifeerse osa moodustavate ideedega. Nende ümberlükkamine ja asendamine teiste ideedega ei sea iseenesest kahtluse alla teooria kui terviku tõesust.

Materialistliku ajaloomõistmise tuumaks on minu arvates kuus ideed, mida võib õigusega nimetada keskseks.

Ajaloolise materialismi esimene väide on, et inimeste eksisteerimise vajalik tingimus on materiaalsete hüvede tootmine. Materiaalne tootmine on kogu inimtegevuse alus.

Teine väide on, et tootmisel on alati sotsiaalne iseloom ja see toimub alati kindlas sotsiaalses vormis. Sotsiaalne vorm, milles tootmisprotsess toimub, on sotsiaalmajanduslike või, nagu marksistid neid ka nimetavad, tootmissuhete süsteem.

Kolmas positsioon: on olemas mitte üks, vaid mitut tüüpi majandus- (tootmis)suhteid ja seega mitu nende suhete kvalitatiivselt erinevat süsteemi. Sellest järeldub, et tootmine võib ja toimubki erinevates sotsiaalsetes vormides. Seega on sotsiaalsel tootmisel mitut tüüpi või vorme. Seda tüüpi sotsiaalset tootmist nimetati tootmisviisideks. Iga tootmisviis on tootmine, mis on võetud kindlas sotsiaalses vormis.

Orjapidamise, feodaalsete ja kapitalistlike tootmisviiside olemasolu tunnistavad nüüdseks sisuliselt peaaegu kõik teadlased, ka need, kes ei jaga marksistlikku seisukohta ega kasuta mõistet "tootmisviis". Orjapidamine, feodaalsed ja kapitalistlikud tootmisviisid pole mitte ainult sotsiaalse tootmise liigid, vaid ka selle arenguetapid. Pole ju kahtlustki, et kapitalismi alged ilmnevad alles 15.–19. sajandil, et sellele eelnes feodalism, mis kujunes kõige varem alles 18.–19. sajandil, ja antiikajastu õitseng ühiskonda seostati orjade laialdase kasutamisega tootmises.Kahtlemata ja järjestikuse seose olemasolu iidse, feodaalse ja kapitalistliku majandussüsteemi vahel.

ootab ees küsimus: miks ühel ajastul domineeris üks majandussuhete süsteem, teisel - teine, kolmandal - kolmas.

K. Marxi ja F. Engelsi silme all käis tööstusrevolutsioon. Ja sinna, kuhu tungis masinatööstus, lagunesid paratamatult feodaalsuhted ja tekkisid kapitalistlikud suhted. Ja vastus ülaltoodud küsimusele vihjas end loomulikult: majanduslike (tootmis)suhete olemuse määrab sotsiaalset toodet loovate sotsiaalsete jõudude, s.o ühiskonna tootlike jõudude arengutase. Majandussuhete süsteemide ja seega ka peamiste tootmisviiside muutumine põhineb tootmisjõudude arengul. See on ajaloolise materialismi neljas väide.

Selle tulemusena ei pandi alus mitte ainult majandusteadlaste kauaaegsele veendumusele kapitalistlike majandussuhete objektiivsuses, vaid sai selgeks ka see, et mitte ainult kapitalistlikud, vaid ka kõik majandussuhted üldiselt ei sõltu teadvusest. ja inimeste tahtele. Ja eksisteerides sõltumatult inimeste teadvusest ja tahtest, määravad majandussuhted nii inimrühmade kui ka üksikisikute huvid, määravad nende teadvuse ja tahte ning seeläbi ka tegevuse.

Seega ei ole majanduslike (tootmis)suhete süsteem midagi muud kui objektiivne sotsiaalsete ideede allikas, mida vanad materialistid asjatult otsisid ega leidnud, on sotsiaalne olend (kitsamas tähenduses) ehk sotsiaalne mateeria. Ajaloolise materialismi viies säte on tees majanduslike (tootmis)suhete materiaalsusest. Majandussuhete süsteem on materiaalne selles mõttes ja ainult selles mõttes, et ta on sotsiaalse teadvuse suhtes esmane.

Sotsiaalse mateeria avastamisega laienes materialism ühiskonnaelu nähtustele, sellest sai filosoofiline õpetus, mis oli võrdselt seotud looduse ja ühiskonnaga. See on täpselt nii kõikehõlmav, tipptasemel lõpetatud

realism ja seda nimetati dialektiliseks. Seega on arusaam, et dialektiline materialism loodi esmalt ja seejärel laiendati ühiskonda, sügavalt ekslik. Vastupidi, alles siis, kui tekkis materialistlik ajaloomõistmine, muutus materialism dialektiliseks, kuid mitte varem. Uue marksistliku materialismi olemus seisneb materialistlikus ajaloomõistmises.

Materialistliku ajalookäsituse kohaselt on majanduslike (tootmis)suhete süsteem iga konkreetse üksikühiskonna alus, alus. Ja oli loomulik, et üksikute konkreetsete seltside liigitamisel, nende alajaotamisel tüüpideks, lähtuti nende majandusstruktuuri iseloomust. Ühiskonnad, mille aluseks on sama majandussuhete süsteem, mis põhineb ühel tootmisviisil, kuuluvad samasse tüüpi; Erinevatel tootmisviisidel põhinevad ühiskonnad kuuluvad erinevatesse ühiskonnatüüpidesse. Seda sotsiaal-majandusliku struktuuri alusel identifitseeritud ühiskonnatüüpe nimetatakse sotsiaal-majanduslikeks moodustisteks. Neid on sama palju kui põhilisi tootmismeetodeid.

Nii nagu peamised tootmisviisid pole mitte ainult tüübid, vaid ka sotsiaalse tootmise arenguetapid, on sotsiaalmajanduslikud moodustised ühiskonnatüübid, mis on samal ajal ka maailmaajaloolise arengu etapid. See on materialistliku ajaloomõistmise kuues positsioon.

Peamiste tootmisviiside kui tootmisliikide ja selle arenguetappide kontseptsioon ning sotsiaalmajanduslike moodustiste kui peamiste ühiskonnatüüpide ja maailmaajaloolise arengu etappide kontseptsioon on hõlmatud ajaloolise materialismi tuuma. Kohtuotsused selle kohta, mitu tootmisviisi on olemas, kui paljud neist on peamised ja kui palju on sotsiaal-majanduslikke moodustisi, millises järjekorras ja kuidas need üksteist asendavad, kuuluvad materialistliku ajaloomõistmise perifeersesse ossa. .

K. Marxi ja F. Engelsi loodud sotsiaalmajanduslike formatsioonide muutumise skeem põhines selleks ajaks ajalooteaduses paika pandud maailma ajaloo periodiseerimisel, milles eristati algselt kolme ajajärku (antiik , keskaegne, uus) ja hiljem lisati neile Vana-Ida eelmise iidse ajastuna. Iga sellise maailmaajaloolise epohhiga seostasid marksismi rajajad teatud sotsiaal-majandusliku formatsiooni. Vaevalt on vaja tsiteerida K. Marxi tuntud väidet Aasia, iidsete, feodaalsete ja kodanlike tootmisviiside kohta1. Jätkates oma skeemi arendamist, jõudsid K. Marx ja F. Engels hiljem peamiselt L. G. Morgani teosele "Iidne ühiskond" (1877) tuginedes järeldusele, et antagonistlikele tootmisviisidele eelnes primitiivne kogukondlik ehk primitiivne kommunistlik. . Vastavalt nende arusaamale inimkonna olevikust ja tulevikust tuleks kapitalistlik ühiskond asendada kommunistliku sotsiaal-majandusliku formatsiooniga. Nii tekkiski inimarengu skeem, milles ilmneb viis juba eksisteerinud ja osaliselt jätkuvalt eksisteerivat moodustist: primitiivne kommunistlik, aasialik, antiikne, feodaalne ja kodanlik ning veel üks, mida veel ei eksisteeri, kuid mis vastavalt marksismi rajajad, peab paratamatult tekkima – kommunistlik.

Kui üks või teine ​​tõeliselt teaduslik teooria luuakse, muutub see suhteliselt iseseisvaks ka omaenda loojate suhtes. Seetõttu ei saa isegi selle loojate kõiki ideid, rääkimata nende järgijatest, ja mis on otseselt seotud probleemidega, mida see teooria püstitab ja lahendab, käsitleda selle teooria komponentidena. Nii näiteks esitas F. Engels omal ajal seisukoha, et inimkonna arengu algstaadiumis ei määranud ühiskonnakorraldusi mitte niivõrd materjali tootmine.

1Marx K. Poliitökonoomia kriitika poole//K. Marx ja F. Engels. Op. Izya. 2. T. 13. S. 7.

kaubad, kui palju inimese enda toodangu järgi (lastetoodang) 2. Ja kuigi selle ettepaneku esitas üks materialistliku ajaloomõistmise loojatest, ei saa seda pidada mitte ainult selle teooria keskmesse, vaid ka perifeersesse ossa sisenevaks. See ei sobi kokku ajaloolise materialismi põhitõdedega. Sellele juhtis kunagi tähelepanu G. Kunov3. Kuid mis veelgi olulisem, see on vale.

K. Marx ja F. Engels võtsid sõna väga erinevatel teemadel. K. Marxil oli teatav vaadete süsteem ida- (Aasia), antiik- ja feodaalühiskondadele, F. Engelsil - primitiivsetele. Kuid nende arusaamad primitiivsusest, antiikajast jne ei sisaldu komponentidena (isegi perifeersetena) ei materialistlikus ajaloomõistmises ega marksismis tervikuna. Ja K. Marxi ja F. Engelsi teatud ideede vananemine ja isegi otsene ekslikkus primitiivsuse, antiigi, religiooni, kunsti jne kohta ei saa vähimalgi määral viidata materialistliku ajaloomõistmise läbikukkumisele. Isegi Marxi teatud ideede ebatäpsuse paljastamine, mis sisalduvad tema kapitalistliku majandusteaduse teoorias, mis on üks marksismi põhiosadest, ei mõjuta otseselt materialistliku ajalookäsituse keskset tuuma.

Venemaal enne revolutsiooni ja välismaal, nii enne kui praegu, kritiseeriti materialistlikku ajaloomõistmist. NSV Liidus algas selline kriitika millalgi 1989. aastal ja muutus maalihkeks pärast augustit 1991. Tegelikult on kogu seda kriitikaks nimetada veniv. See oli tõeline tagakiusamine. Ja nad hakkasid ajaloolist materialismi maha suruma samal viisil, nagu seda varem kaitsti. Nõukogude ajal öeldi ajaloolastele: kes on materialistliku ajaloomõistmise vastu, see pole nõukogude inimene. Vähem polnud ka "demokraatide" argument

2Engels F. Perekonna, eraomandi ja riigi päritolu//Ibid. T. 21. S. 26.

ZKunov G. Marxi teooria ajaloolisest protsessist, ühiskonnast ja riigist. T. 2. M.-L., 1930. S. 121-124.

sada: nõukogude ajal oli Gulag, mis tähendab, et ajalooline materialism on algusest lõpuni vale. Ajaloo materialistlikku arusaama reeglina ümber ei lükatud. Iseenesestmõistetavalt räägiti tema täielikust teaduslikust läbikukkumisest. Ja need vähesed, kes sellegipoolest püüdsid seda ümber lükata, tegutsesid väljakujunenud skeemi järgi: omistades ajaloolisele materialismile tahtliku jama, väitsid nad, et see on jama, ja võitsid. Pärast 1991. aasta augustit arenenud pealetungi materialistliku ajaloomõistmise vastu tervitasid paljud ajaloolased kaastundega. Mõned neist liitusid isegi aktiivselt võitlusega. Arvestatava osa spetsialistide ajaloolise materialismi vaenulikkuse üheks põhjuseks oli see, et see oli neile varem jõuga peale surutud. See tekitas paratamatult protestitunde. Teine põhjus oli see, et marksism, mis on saanud domineerivaks ideoloogiaks ja vahendiks meie riigis eksisteerivate “sotsialistlike” (tegelikkuses mitte midagi pistmist sotsialismiga) korralduste õigustamiseks, sündis uuesti: ühtsest teaduslike vaadete süsteemist sai see tembeldatud fraaside komplekt, mida kasutatakse loitsude ja loosungitena. Tõeline marksism on asendunud marksismi ilmumisega – pseudomarksismiga. See mõjutas kõiki marksismi osi, välistamata ka materialistlikku ajaloomõistmist. Juhtus see, mida F. Engels kõige rohkem kartis. “... Materialistlik meetod,” kirjutas ta, “muutub oma vastandiks, kui seda ei kasutata ajaloouurimises mitte juhtlõngana, vaid valmis mallina, mille järgi ajaloolisi fakte läbi lõigatakse ja ümber kujundatakse”4.

Samas ei muutunud mitte ainult materialistliku ajaloomõistmise tegelikud sätted surnud skeemideks, vaid selliseid teese esitati muutumatute marksistlike tõdedena, mis ei järgnenud kuidagi ajaloolisest materialismist. Piisab, kui tuua näide. Meil on kaua aega

4Engels F. Kiri P. Ernstile 5. juuni 1890 // K. Marx ja F. Engels. Op. Ed. 2. T. 37. S. 351.

väideti: marksism õpetab, et esimese klassi ühiskond saab olla ainult orjaühiskond ja mitte midagi muud. On tõsiasi, et esimese klassi ühiskonnad olid iidse Ida ühiskonnad. See viis järeldusele, et need ühiskonnad olid orjaomanikud. Kõik, kes arvasid teisiti, kuulutati automaatselt antimarksistideks. Vana-Ida ühiskondades oli tõepoolest orje, kuigi nende ekspluateerimine ei olnud kunagi juhtiv vorm. See võimaldas ajaloolastel kuidagi põhjendada seisukohta, et need ühiskonnad kuulusid orjaomanike formatsiooni. Olukord oli hullem, kui ühiskondades, mis pidid olema orjad, polnud orje. Siis kuulutati orjad sellisteks otsesteks tootjateks, keda mitte kuidagi ei olnud ja ühiskonda iseloomustati kui varakult orjapidajat.

Ajaloolist materialismi peeti selliseks meetodiks, mis võimaldab juba enne konkreetse ühiskonna uurimise algust kindlaks teha, mida uurija sellest leiab. Raske oli rohkem lollusi välja mõelda. Tegelikult ei näe materialistlik ajaloomõistmine ette uurimistulemusi, see näitab vaid, kuidas otsida, et mõista konkreetse ühiskonna olemust.

Siiski oleks vale arvata, et selleks, et muuta ajaloolise materialismi muutumine mallist, mille alusel fakte kohandati, nagu see oli meil pikka aega olnud, ehtsaks ajaloouurimise meetodiks tagasi pöörata, piisab sellest, kui naasta algte juurde, et taastada õigused kõigele, mis kunagi loodi K. Marx ja F. Engels. Materialistlik ajaloomõistmine vajab tõsist värskendamist, mis hõlmab mitte ainult uute sätete kasutuselevõttu, mida selle asutajatel ei olnud, vaid ka mitmete nende teeside tagasilükkamist.

Mitte ühtegi ideed, mis moodustavad materialistliku ajaloomõistmise tuuma, pole keegi kunagi ümber lükanud. Selles mõttes on ajalooline materialism vankumatu. Mis puutub selle perifeeriasse, siis suur osa sellest on vananenud ning tuleb välja vahetada ja täiendada.

Artikli piiratud mahu tõttu võtan paljudest arendamist vajavatest ajaloolise materialismi probleemidest välja ainult ühe, kuid võib-olla kõige olulisema - sotsiaal-majanduslike formatsioonide doktriini.

2. Sotsiaal-majanduslik kujunemine ja sotsiaalajalooline organism

Õigeusu ajaloolise materialismi üks olulisi puudusi oli see, et see ei tuvastanud ega arendanud teoreetiliselt välja sõna "ühiskond" põhitähendusi. Ja sellel sõnal teaduskeeles on vähemalt viis sellist tähendust. Esimene tähendus on konkreetne eraldiseisev ühiskond, mis on suhteliselt iseseisev ajaloolise arengu üksus. Ühiskonda selles mõttes nimetan ma sotsiaalajalooliseks (sotsiaalajalooliseks) organismiks või lühidalt sotsioriks.

Teine tähendus on sotsiaalajalooliste organismide ruumiliselt piiratud süsteem ehk sotsioloogiline süsteem. Kolmas tähendus on kõik kunagi eksisteerinud ja eksisteerivad sotsiaal-ajaloolised organismid, kokku võttes – inimühiskond tervikuna. Neljas tähendus on ühiskond üldiselt, sõltumata selle tegeliku olemasolu konkreetsetest vormidest. Viies tähendus on teatud tüüpi ühiskond üldiselt (konkreetne ühiskond või ühiskonnatüüp), näiteks feodaalühiskond või tööstusühiskond5.

Ajaloolase jaoks on mõiste "ühiskond" kolm esimest tähendust eriti olulised. Sotsiaalajaloolised organismid on ajalooprotsessi algsed, elementaarsed, esmased subjektid, millest koosnevad kõik teised selle keerukamad subjektid - erineva tasemega sotsioloogilised süsteemid. Iga hierarhilise taseme sotsioloogiline süsteem oli ka ajaloolise protsessi teema. Ajalooprotsessi kõrgeim ja ülim subjekt on inimühiskond tervikuna.

5 Selle kohta vt lähemalt: Yu. I. Semjonov, Secrets of Clio. Kokkuvõtlik sissejuhatus ajaloofilosoofiasse. M., 1996.

Sotsiaalajaloolistel organismidel on erinevad klassifikatsioonid (valitsemisvormi, domineeriva ülestunnistuse, sotsiaal-majandusliku süsteemi, valitseva majandussfääri jne järgi). Kuid kõige üldisem klassifikatsioon on sotsiaalajalooliste organismide jagunemine kaheks põhitüübiks vastavalt nende sisemise organiseerimise meetodile.

Esimene tüüp on sotsiaal-ajaloolised organismid, mis on inimeste liidud, mis on organiseeritud isikliku kuuluvuse, eeskätt suguluse alusel. Iga selline kaastöötaja on oma töötajatest lahutamatu ja suudab oma identiteeti kaotamata liikuda ühelt territooriumilt teisele. Selliseid ühiskondi nimetan ma demosotsiaalseteks organismideks (demosotsiorideks). Need on iseloomulikud inimajaloo klassieelsele ajastule. Näideteks on primitiivsed kogukonnad ja multikogukondlikud organismid, mida nimetatakse hõimudeks ja pealikkondadeks.

Teist tüüpi organismide piirid on nende territooriumi piirid. Sellised moodustised on korraldatud vastavalt territoriaalsele põhimõttele ja on lahutamatud maapinna aladest, mida nad hõivavad. Selle tulemusena toimib iga sellise organismi personal selle organismi kui iseseisva erinähtuse – selle populatsiooni – suhtes. Ma nimetan selliseid ühiskondi geosotsiaalseteks organismideks (geosotsiorideks). Need on klassiühiskonnale iseloomulikud. Neid nimetatakse tavaliselt osariikideks või riikideks6.

Kuna ajaloolises materialismis puudus sotsiaalajaloolise organismi kontseptsioon, siis ei kujunenud selles välja ei sotsiaal-ajalooliste organismide regionaalse süsteemi kontseptsiooni ega ka inimühiskonna kui terviku kontseptsiooni kui kõigi olemasolevate ja olemasolevate sotsiorite tervikut. . Viimane mõiste, kuigi esines kaudsel kujul (implitsiitselt), ei olnud ühiskonna mõistest üldiselt selgelt piiritletud.

Sotsiaal-ajaloolise organismi mõiste puudumine marksistliku ajalooteooria kategoorilises aparaadis segas paratamatult sotsiaal-majandusliku kategooria mõistmist.

b Täpsemalt vt ibid.

moodustamine. Sotsiaal-majandusliku formatsiooni kategooriat oli võimatu tõeliselt mõista, kõrvutamata seda sotsiaal-ajaloolise organismi mõistega. Defineerides kujunemist ühiskonnana või ühiskonna arenguetapina, ei avanud meie ajaloolise materialismi spetsialistid mingil moel tähendust, mille nad sõnale "ühiskond" panid, teisele, mis paratamatult tekitas uskumatut segadust.

Iga konkreetne sotsiaalmajanduslik moodustis on teatud tüüpi ühiskond, mis identifitseeritakse sotsiaal-majandusliku struktuuri alusel. See tähendab, et konkreetne sotsiaalmajanduslik moodustis ei ole midagi muud kui see, mis on ühine kõigile sotsiaalajaloolistele organismidele, millel on antud sotsiaalmajanduslik struktuur. Konkreetse moodustise mõiste fikseerib alati ühelt poolt kõigi samal tootmissuhete süsteemil põhinevate sotsiaalajalooliste organismide fundamentaalse identiteedi ja teiselt poolt olulise erinevuse konkreetsete erinevate sotsiaalsete ühiskondade vahel. - majandusstruktuurid. Seega on ühte või teise sotsiaalmajanduslikku formatsiooni kuulumise sotsiaalajaloolise organismi suhe ja see moodustis ise indiviidi ja üldise suhe.

Üldise ja üksikisiku probleem on filosoofia üks olulisemaid probleeme ja selle ümber on vaidlusi käinud läbi selle inimteadmiste valdkonna ajaloo. Alates keskajast on selle küsimuse lahendamisel nimetatud kahte peamist suunda nominalismiks ja realismiks. Nominalistide vaadete kohaselt on objektiivses maailmas ainult eraldiseisev. Üldist kas ei eksisteeri üldse või eksisteerib ainult teadvuses, on mentaalne inimese konstruktsioon.

Realistid kaitsesid teistsugust seisukohta. Nad uskusid, et üldine eksisteerib tõesti, väljaspool ja inimteadvusest sõltumatult ning moodustab erilise maailma, mis erineb sensuaalsest maailmast.

üksikud nähtused. See üldise eriline maailm on oma olemuselt vaimne, ideaalne ja primaarne üksikute asjade maailma suhtes.

Mõlemas vaates on terake tõtt, kuid mõlemad on valed. Teadlaste jaoks on seaduste, mustrite, olemuse ja vajaduse olemasolu objektiivses maailmas vaieldamatu. Ja see kõik on tavaline. Üldine eksisteerib seega mitte ainult teadvuses, vaid ka objektiivses maailmas, vaid ainult erineval viisil kui üksikisik. Ja see üldise olemise teispoolsus ei seisne sugugi selles, et see moodustab erilise maailma, mis vastandub üksikisiku maailmale. Erilist ühist maailma pole. Üldine ei eksisteeri iseenesest, mitte iseseisvalt, vaid ainult üksikisikus ja üksikisiku kaudu. Teisest küljest ei eksisteeri indiviid ilma üldiseta.

Seega on maailmas kaks erinevat objektiivse eksistentsi tüüpi: üks tüüp - iseseisev eksistents, nagu indiviid eksisteerib, ja teine ​​- eksisteerimine ainult indiviidis ja läbi indiviidi, nagu üldine eksisteerib. Kahjuks pole meie filosoofilises keeles termineid nende kahe erineva objektiivse eksistentsi vormi tähistamiseks. Mõnikord aga öeldakse, et indiviid on sellisena olemas, samas kui üldist, kuigi see on tõesti olemas, pole sellisena olemas. Järgnevalt nimetan iseseisvaks eksistentsi iseolemiseks, iseolemiseks ning teises ja teise kaudu olemise teiseks eksistentsiks või teiseks olemiseks.

Üldise (olemuse, seaduse jne) tunnetamiseks on vaja see indiviidist “välja võtta”, indiviidist “puhastada”, esitada “puhtal” kujul ehk ühes. mis ta saab eksisteerida ainult mõtlemises. Üldise "väljatõmbamise" konkreetsest, milles see tegelikult eksisteerib, milles see on peidetud, protsess ei saa olla midagi muud kui "puhta" üldise loomise protsess. "Puhta" üldise olemasolu vorm on mõisted ja nende süsteemid - hüpoteesid, mõisted, teooriad jne Teadvuses ja olematuses ilmneb üldine kui ise-olemas, eraldiseisvana. Aga see iseolemine pole reaalne, vaid

täiuslik. Siin on indiviid, kuid mitte tõeline, vaid ideaalne indiviid.

Pärast seda teadmiste teooriast kõrvalekaldumist pöördume tagasi kujunemisprobleemi juurde. Kuna iga konkreetne sotsiaalmajanduslik moodustis on üldine, saab ja eksisteerib see reaalses maailmas alati ainult eraldiseisvates ühiskondades, sotsiaalajaloolistes organismides, pealegi nende sügava üldise alusena, sisemise olemuse ja seega ka tüübina.

Ühisus samasse sotsiaalmajanduslikku formatsiooni kuuluvate sotsiaalajalooliste organismide vahel ei piirdu muidugi ainult nende sotsiaal-majandusliku struktuuriga. Kuid see, mis kõiki neid sotsiaalseid organisme ühendab, ühte tüüpi kuulumise määrab, on eelkõige muidugi sama tootmissuhete süsteemi olemasolu neis kõigis. Kõik muu, mis neid seob, tuleneb sellest fundamentaalsest ühisosast. Seetõttu määratles V. I. Lenin sotsiaal-majanduslikku formatsiooni korduvalt teatud tootmissuhete kogumina või süsteemina. Kuid samal ajal ei taandanud ta seda kunagi täielikult tootmissuhete süsteemiks. Tema jaoks on sotsiaalmajanduslik formatsioon alati olnud ühiskonna tüüp, mis on võetud kõigi selle aspektide ühtsuses. Ta iseloomustab tootmissuhete süsteemi kui sotsiaal-majandusliku formatsiooni "skeletti", mis on alati riietatud teiste sotsiaalsete suhete "liha ja verega". Kuid see “skelett” sisaldab alati selle või teise sotsiaal-majandusliku formatsiooni kogu olemust.

Kuna tootmissuhted on objektiivsed, materiaalsed, on kogu nendest moodustunud süsteem vastavalt materiaalne. Ja see tähendab, et see toimib ja areneb vastavalt oma seadustele, sõltumata nende suhete süsteemis elavate inimeste teadvusest ja tahtest. Need seadused on sotsiaal-majandusliku formatsiooni toimimise ja arengu seadused. Sotsiaalse mõiste tutvustamine

7Lenin V.I. Mis on "rahva sõbrad" ja kuidas nad võitlevad sotsiaaldemokraatide vastu // Täis. koll. op. T. 1. S. 138-139, 165.

Majanduslik kujunemine, mis võimaldas esimest korda vaadelda ühiskonna arengut kui loomulikku ajaloolist protsessi, võimaldas tuvastada mitte ainult seda, mis on ühist sotsiaalajaloolistel organismidel, vaid samas ka seda, mis nende arengus kordub.

Kõik samasse formatsiooni kuuluvad sotsiaalajaloolised organismid, mille aluseks on sama tootmissuhete süsteem, peavad paratamatult arenema samade seaduste järgi. Ükskõik kui erinevad kaasaegne Inglismaa ja kaasaegne Hispaania, kaasaegne Itaalia ja kaasaegne Jaapan üksteisest ka ei erineks, on nad kõik kodanlikud sotsiaalajaloolised organismid ja nende arengu määrab samade seaduste – kapitalismi seaduste – toime.

Erinevad moodustised põhinevad kvalitatiivselt erinevatel sotsiaal-majanduslike suhete süsteemidel. See tähendab, et erinevad moodustised arenevad erineval viisil, erinevate seaduste järgi. Seetõttu on sellest vaatenurgast sotsiaalteaduse kõige olulisem ülesanne uurida iga sotsiaalmajandusliku moodustise toimimise ja arengu seaduspärasusi, st luua igaühe jaoks teooria. Kapitalismiga seoses püüdis K. Marx sellist probleemi lahendada.

Ainus viis, mis võib viia mistahes moodustise teooria loomiseni, on paljastada see oluline, ühine asi, mis avaldub kõigi teatud tüüpi sotsiaalajalooliste organismide arengus. On täiesti selge, et nähtustes on võimatu paljastada üldist, ilma nendevahelistest erinevustest kõrvale kaldumata. Iga reaalse protsessi sisemist objektiivset vajalikkust on võimalik paljastada ainult vabastades selle konkreetsest ajaloolisest vormist, milles see avaldus, vaid esitades seda protsessi "puhtal" kujul, loogilisel kujul, st sellisel kujul. viis, et see saab eksisteerida ainult teoreetilises teadvuses.

Kui ajaloolises tegelikkuses eksisteerib konkreetne sotsiaalmajanduslik moodustis ainult sotsiaalajaloolistes organismides nende ühise alusena, siis teoreetiliselt ilmneb see üksikute ühiskondade sisemine olemus puhtalt.

millegi iseseisvalt eksisteerivana, nimelt antud tüüpi ideaalse sotsiaalajaloolise organismina.

Näiteks on Marxi kapital. See töö uurib kapitalistliku ühiskonna toimimist ja arengut, kuid mitte ühegi kindla konkreetse - inglise, prantsuse, itaalia jne, vaid kapitalistliku ühiskonna toimimist ja arengut üldiselt. Ja selle ideaalse kapitalismi, puhta kodanliku sotsiaal-majandusliku formatsiooni areng pole midagi muud kui sisemise vajaduse taastootmine, iga üksiku kapitalistliku ühiskonna objektiivne evolutsiooniseadus. Kõik muud moodustised esinevad teoreetiliselt ideaalsete sotsiaalsete organismidena.

On täiesti selge, et konkreetne sotsiaalmajanduslik moodustis puhtal kujul, s.t erilise sotsiaalajaloolise organismina, saab eksisteerida vaid teoorias, aga mitte ajaloolises reaalsuses. Viimastes eksisteerib see üksikutes ühiskondades nende sisemise olemuse, objektiivse alusena.

Iga reaalne konkreetne sotsiaalmajanduslik moodustis on teatud tüüpi ühiskond ja seega see objektiivne ühine asi, mis on omane kõikidele antud tüüpi sotsiaalajaloolistele organismidele. Seetõttu võib seda nimetada ühiskonnaks, kuid mitte mingil juhul tõeliseks sotsiaalajalooliseks organismiks. See võib toimida sotsiaalajaloolise organismina ainult teoreetiliselt, kuid mitte tegelikkuses. Iga konkreetne sotsiaalmajanduslik moodustis, olles teatud tüüpi ühiskond, on üldiselt sama seda tüüpi ühiskond. Kapitalistlik sotsiaalmajanduslik moodustis on kapitalistlik ühiskonnatüüp ja samal ajal kapitalistlik ühiskond üldiselt.

Igal konkreetsel formatsioonil on teatud seos mitte ainult teatud tüüpi sotsiaalajalooliste organismidega, vaid ühiskonnaga üldiselt, see tähendab selle objektiivse üldisega, mis on omane kõigile sotsiaalajaloolistele organismidele, sõltumata nende tüübist. Seoses sotsiaalajalooliste organismidega

seda tüüpi iga konkreetne moodustis toimib üldisena. Seoses ühiskonnaga üldiselt ilmneb konkreetne moodustis madalama tasandi üldisena, s.o erilisena, ühiskonna konkreetse variatsioonina üldiselt, konkreetse ühiskonnana.

Rääkides sotsiaal-majanduslikust formatsioonist, ei ole ei monograafiate ega õpikute autorid kunagi tõmmanud selget piiri konkreetsete moodustiste ja formatsiooni vahele üldiselt. Siiski on erinevus ja see on märkimisväärne. Iga konkreetne sotsiaalne formatsioon ei esinda mitte ainult ühiskonnatüüpi, vaid ka seda tüüpi ühiskonda üldiselt, konkreetset ühiskonda (feodaalühiskond üldiselt, kapitalistlik ühiskond üldiselt jne). Sotsiaal-majandusliku struktuuriga üldiselt on olukord hoopis teine. See ei ole ühiskond selle sõna üheski tähenduses.

Meie ajaloolased ei saanud sellest kunagi aru. Kõigis monograafiates ja kõigis ajaloolise materialismi õpikutes on alati käsitletud formatsiooni struktuuri ja loetletud selle peamised elemendid: alus, pealisehitus, sealhulgas sotsiaalne teadvus jne jne ühiskondadele, seejärel moodustis üldiselt. ilmub meie ette. Kuid tegelikult seisame sel juhul silmitsi mitte formatsiooniga üldiselt, vaid ühiskonnaga üldiselt. Kujutades ette, et nad kirjeldavad mingi moodustise struktuuri üldiselt, joonistasid ajaloolased tegelikult ühiskonna struktuuri üldiselt, st rääkisid üldisest asjast, mis on omane eranditult kõigile sotsiaalajaloolistele organismidele.

Iga konkreetne sotsiaalmajanduslik moodustis avaldub kahes vormis: 1) see on teatud tüüpi ühiskond ja 2) see on ka seda tüüpi ühiskond üldiselt. Seetõttu sisaldub konkreetse formatsiooni mõiste kahes erinevas mõistesarjas. Üks rida: 1) mõiste sotsiaalajaloolisest organismist kui eraldiseisvast konkreetsest ühiskonnast, 2) mõiste konkreetsest formatsioonist kui üldiselt kindlat tüüpi ühiskonnast, s.o erilisest ühiskonnast, 3) mõiste ühiskonnast üldiselt. Teine

seeria: 1) mõiste sotsiaalajaloolistest organismidest kui eraldiseisvatest konkreetsetest ühiskondadest, 2) mõiste konkreetsetest moodustistest kui ühiskonna eri tüüpi sotsiaalajaloolistest organismidest ja 3) mõiste sotsiaal-majanduslikust formatsioonist üldiselt kui ühiskonna ajalooliste organismide tüübist. üldine.

Sotsiaalmajandusliku formatsiooni mõiste üldiselt, nagu ka ühiskonna mõiste üldiselt, peegeldab üldist, kuid erineb sellest, mis peegeldab ühiskonna mõistet üldiselt. Ühiskonna mõiste peegeldab üldiselt seda, mis on ühine kõigile sotsiaalajaloolistele organismidele, olenemata nende tüübist. Sotsiaalmajandusliku formatsiooni mõiste üldiselt peegeldab ühist asja, mis on omane kõigile konkreetsetele sotsiaalmajanduslikele moodustistele, olenemata nende eripäradest, nimelt seda, et need kõik on sotsiaal-majandusliku struktuuri alusel identifitseeritud tüübid.

Kõigis teostes ja õpikutes, kui formatsiooni määratleti kui seltskonda ja ilma et oleks märgitud, millisest formatsioonist on tegu - konkreetse formatsiooniga või formatsiooniga üldiselt, siis ei täpsustatud, kas tegemist on eraldiseisva ühiskonna või ühiskonnaga üldiselt. . Ja sageli mõistsid autorid ja veelgi enam lugejad moodustust eraldiseisva ühiskonnana, mis oli täiesti absurdne. Ja kui mõned autorid siiski püüdsid arvestada, et moodustis on ühiskonna tüüp, läks see sageli veelgi hullemaks. Siin on näide ühest õpikust: “Iga ühiskond on ... terviklik organism, nn sotsiaalmajanduslik moodustis ehk teatud ajalooline ühiskonnatüüp, millel on oma tootmisviis, alus ja pealisehitus”8.

Reaktsioonina sotsiaal-majanduslike moodustiste sellisele tõlgendamisele tekkis nende tegeliku olemasolu eitamine. Kuid see ei olnud tingitud mitte ainult uskumatust segadusest, mis meie kirjanduses moodustiste küsimuses valitses. Asi oli keerulisem. Nagu juba mainitud, eksisteerivad teoreetiliselt sotsiaalmajanduslikud moodustised ideaalsete sotsiaalajalooliste organismidena. Ei leitud

8Marksismi-leninismi alused: õpik. M., 1959. S. 128.

Selliste moodustiste ajalooline reaalsus on mõned meie ajaloolased ja pärast neid mõned ajaloolased jõudnud järeldusele, et moodustisi pole tegelikult üldse olemas, et need on vaid loogilised, teoreetilised konstruktsioonid.

Et mõista, et sotsiaalmajanduslikud moodustised eksisteerivad ka ajaloolises reaalsuses, kuid teisiti kui teoreetiliselt, mitte üht või teist tüüpi ideaalsete sotsiaalajalooliste organismidena, vaid objektiivse ühisosana ühte või teist tüüpi reaalsetes sotsiaalajaloolistes organismides, nad seda ei suutnud. Nende jaoks taandus eksistents ainult iseolemisele. Nad, nagu kõik nominalistid üldiselt, ei arvestanud teiste olenditega ja sotsiaalmajanduslikel formatsioonidel, nagu juba märgitud, puudub iseseisvus. Nad ei eksisteeri ise, vaid eksisteerivad erinevalt.

Sellega seoses ei saa öelda, et moodustiste teooriat saab aktsepteerida või tagasi lükata. Kuid sotsiaal-majanduslikke formatsioone endid ei saa ignoreerida. Nende olemasolu, vähemalt teatud tüüpi ühiskonnana, on vaieldamatu fakt.

3. Õigeusklik arusaam sotsiaal-majanduslike formatsioonide muutumisest ja selle ebaõnnestumisest

K. Marxi sotsiaalmajanduslike moodustiste teoorias esineb iga moodustis teatud tüüpi ühiskonnana üldiselt ja seega seda tüüpi puhta, ideaalse sotsiaalajaloolise organismina. Selles teoorias figureerivad primitiivne ühiskond üldiselt, Aasia ühiskond üldiselt, puhas antiikühiskond jne. Vastavalt sellele ilmneb selles sotsiaalsete formatsioonide muutumine üht tüüpi ideaalse sotsiaalajaloolise organismi muutumisena puhtaks sotsiaalajalooliseks. teist, kõrgemat tüüpi organism: antiikühiskond üldiselt feodaalseks ühiskonnaks üldiselt, puhas feo-

9Vt näiteks Gurevich A. Ya. Arutlusest kapitalistlike moodustiste üle: kujunemine ja eluviis // Filosoofia küsimused. 1968. nr 2. S. 118-119; Izraitel V. Ya. Sotsiaalse arengu formaalse analüüsi probleemid. Gorki, 1975, lk 16.

kauge ühiskond puhtaks kapitalistlikuks ühiskonnaks jne. Sellest lähtuvalt ilmneb inimühiskond tervikuna teoreetiliselt ühiskonnana üldiselt - üheainsa puhta sotsiaalajaloolise organismina, mille arenguastmeteks on teatud tüüpi ühiskonnad üldiselt: puhas primitiivne, puhas Aasia, puhas antiik, puhas feodaalne ja puhas kapitalist.

Kuid ajaloolises tegelikkuses pole inimühiskond kunagi olnud üksainus sotsiaalajalooline organism. See on alati esindanud suurt hulka sotsiaalajaloolisi organisme. Ja ka konkreetseid sotsiaalmajanduslikke moodustisi ei eksisteerinud ajaloolises tegelikkuses kunagi sotsiaalajalooliste organismidena. Iga moodustis on alati eksisteerinud ainult selle fundamentaalse ühise asjana, mis on omane kõigile sotsiaalajaloolistele organismidele, mille aluseks on sama sotsiaal-majanduslike suhete süsteem.

Ja sellises teooria ja tegelikkuse lahknevuses pole iseenesest midagi taunimisväärset. See toimub alati igas teaduses. Lõppude lõpuks võtab igaüks neist nähtuste olemuse puhtal kujul ja sellisel kujul ei eksisteeri olemust kunagi tegelikkuses, sest igaüks neist käsitleb vajalikkust, seaduspärasust, seadust puhtal kujul, kuid puhtaid seadusi pole. maailmas.

Seetõttu on igas teaduses kõige olulisem see, mida tavaliselt nimetatakse teooria tõlgendamiseks. See seisneb paljastamises, kuidas vajadus, mis teoorias ilmneb puhtal kujul, avaldub tegelikkuses. Moodustiste teooriale rakendatuna on küsimus selles, kuidas realiseerub ajaloos skeem, mis väidab, et reprodutseerib inimühiskonna kui terviku, st kõigi olemasolevate ja olemasolevate sotsiaalajalooliste organismide arengu objektiivset vajalikkust. Kas see kujutab endast ideaalset mudelit iga sotsiaal-ajaloolise organismi arenguks eraldivõetuna või ainult kõigi koos?

Meie kirjanduses on küsimus, kas marksistlik sotsiaalmajanduslike formatsioonide muutmise skeem on iga sotsiaal-ajaloolise organismi evolutsiooni vaimne reprodutseerimine eraldivõetuna või väljendab see ainult inimkonna sisemist objektiivset arenguloogikat. ühiskonda kui tervikut, kuid mitte selle ühiskonnaliikmete üksikuid komponente, pole kunagi üheski erinevas vormis väljendatud. See on suuresti tingitud sellest, et marksistlikul teoorial puudus sotsiaalajaloolise organismi mõiste ja seega ka sotsiaalajalooliste organismide süsteemi mõiste. Sellest tulenevalt ei teinud see kunagi piisavalt selget vahet inimühiskonna kui terviku ja ühiskonna vahel üldiselt, ei analüüsinud erinevust teoreetiliselt eksisteeriva formatsiooni ja tegelikkuses eksisteeriva formatsiooni vahel jne.

Aga kui seda küsimust teoreetiliselt ei tõstatatud, siis praktikas sai see siiski lahendatud. Tegelikult arvati, et Marxi sotsiaalmajanduslike moodustiste arengu ja muutumise skeem peab realiseeruma iga üksiku konkreetse ühiskonna, s.o iga sotsiaal-ajaloolise organismi evolutsioonis. Selle tulemusena ilmus maailma ajalugu paljude algselt eksisteerinud sotsiaalajalooliste organismide ajaloo kogumina, millest igaüks pidi tavaliselt "läbima" kõik sotsiaal-majanduslikud moodustised.

Kui mitte kõigis, siis vähemalt mõnes histmaatia teoses väljendus see seisukoht ülima selgusega. "TO. Marx ja F. Engels, - loeme ühest neist, - maailma ajalugu uurides jõudsid järeldusele, et kõigi riikide sotsiaalse arengu mitmekesisuse juures on üldine, vajalik ja korduv tendents: kõik riigid läbivad sama. etapid. Nende etappide levinumad tunnused väljenduvad mõistes "sotsiaal-majanduslik kujunemine"10. Ja edasi: “Sellest kontseptsioonist

10Popov P. V., Sychev S. V. "Sotsiaal-majandusliku kujunemise" kontseptsiooni metodoloogilised funktsioonid // Mõne filosoofilise kategooria metodoloogiline analüüs. M., 1976. S. 93.

See näitab, et kõik rahvad, sõltumata nende ajaloolise arengu iseärasustest, läbivad paratamatult põhimõtteliselt samu moodustisi.

Seega peeti sotsiaal-majanduslike formatsioonide muutumist toimuvaks eranditult sotsiaalajaloolistes organismides. Sellest lähtuvalt toimisid sotsiaalmajanduslikud moodustised peamiselt mitte inimühiskonna kui terviku, vaid üksikute sotsiaalajalooliste organismide arenguetappidena. Ainsa põhjuse pidada neid maailmaajaloolise arengu etappidena andis vaid asjaolu, et kõik või vähemalt suurem osa sotsiaalajaloolistest organismidest „läbisid“ neist.

Teadlased, kes teadlikult või alateadlikult sellisest ajaloomõistmisest kinni pidasid, ei saanud muidugi nägemata jätta fakte, mis nende ideedesse ei sobinud. Kuid nad pöörasid peamiselt tähelepanu ainult neile faktidele, mida see või teine ​​selle või teise sotsiaalmajandusliku formatsiooni "inimene" võis tõlgendada kui "möödapääsemist", ja selgitas neid kui alati võimalikku ja isegi vältimatut kõrvalekallet normist. , mis on põhjustatud teatud konkreetsete ajalooliste asjaolude kokkulangemisest.

Moodustiste muutumise tõlgendamine olemasolevate sotsiaalajalooliste organismide tüübi järjekindla muutumisena oli teatud määral kooskõlas uusaja Lääne-Euroopa ajaloo faktidega. Feodalismi asendamine kapitalismiga toimus siin reeglina olemasolevate sotsiaalajalooliste organismide kvalitatiivse ümberkujundamise vormis. Ajaloolise arengu eriliste üksustena säilitati samal ajal kvalitatiivselt muutuvaid, feodaalsest kapitalistlikeks muutuvaid organisme.

Näiteks Prantsusmaa, olles muutunud feodaalsest kodanlikuks, jätkas Prantsusmaana eksisteerimist. Prantsusmaa hilisfeodaal- ja kodanlikel ühiskondadel on hoolimata kõigist nendevahelistest erinevustest midagi ühist, nad on järjekindlad.

11Ibid. S. 95.

oluliselt muutunud Prantsuse geosotsiaalse organismi arenguetapid. Sama võis täheldada Inglismaal, Hispaanias, Portugalis. Kuid juba Saksamaa ja Itaaliaga oli olukord erinev: isegi hilisfeodalismi ajastul ei eksisteerinud ei Saksa ega Itaalia sotsiaalajaloolisi organisme.

Kui vaadelda maailma ajalugu sellisena, nagu see oli enne hilisfeodalismi, siis ei paista see tervik igal juhul teatud hulga algselt eksisteerinud sotsiaalajalooliste organismide etapiviisilise muutumisena. Maailma ajalugu on olnud väga erinevate sotsiaalajalooliste organismide tekkimise, arengu ja surma protsess. Viimased ei eksisteerinud seega koos mitte ainult ruumis, vaid üksteise kõrval. Need tekkisid ja hukkusid, asendasid üksteist, asendasid üksteist ehk eksisteerisid ajas koos.

Kui Lääne-Euroopas XVI-XX sajandil. Kui sotsiaalajalooliste organismide tüüpides toimus (ja isegi mitte alati) muutus, säilitades samal ajal end ajaloolise arengu eriüksustena, siis näiteks Vana-Ida jaoks oli iseloomulik vastupidine pilt: tekkimine ja kadumine. sotsiaalajaloolisi organisme ilma nende tüüpi muutmata. Äsja tekkinud sotsiaalajaloolised organismid oma tüübilt, s.o moodustumiskuuluvuselt ei erinenud millegi poolest surnutest.

Maailmaajalugu ei tea ühtki sotsiaalajaloolist organismi, mis "läks läbi" mitte ainult kõik moodustised, vaid vähemalt kolm neist. Teisest küljest teame palju sotsiaalajaloolisi organisme, mille arengus ei toimunud moodustiste muutumist üldse. Need tekkisid ühte kindlat tüüpi sotsiaalajalooliste organismidena ja kadusid ilma selles osas muutusi läbi viimata. Nad tekkisid näiteks Aasia ja kadusid Aasiana, ilmusid iidsetena ja hävisid kui iidsed.

Olen juba märkinud, et marksistlikus ajalooteoorias puudub sotsiaalajaloolise mõiste

tõsine takistus sotsiaalse-majanduslike formatsioonide muutmise marksistliku skeemi tõlgendamise probleemi mis tahes selgele sõnastamisele. Kuid samal ajal ja suurel määral takistas see meil mõistmast lahknevust, mis eksisteeris selle skeemi õigeusu tõlgenduse ja ajaloolise tegelikkuse vahel.

Kui vaikimisi aktsepteeriti, et kõik ühiskonnad peaksid tavaliselt kõik koosseisud "läbi minema", ei täpsustatud kunagi, mis tähendus on antud kontekstis sõnale "ühiskond". Seda võib mõista kui sotsiaalajaloolist organismi, aga see võib olla ka sotsiaalajalooliste organismide süsteem ja lõpuks kogu antud territooriumil muutunud sotsiaalajalooliste organismide ajalooline jada. Just seda järjestust peeti kõige sagedamini silmas, kui püüti näidata, et antud "riik" on "läbinud" kõik või peaaegu kõik koosseisud. Ja peaaegu alati mõeldi just seda järjestust, kui nad kasutasid sõnu "piirkonnad", "oblastid", "tsoonid".

Moodustuste muutumise õigeuskliku arusaama ja tegeliku ajaloo vahelise lahknevuse teadlikuks ja sagedamini alateadlikuks maskeerimiseks oli ka sõna "rahvas" kasutamine ja muidugi jällegi selle tähendust täpsustamata. Näiteks öeldi iseenesestmõistetavalt, et kõik rahvad ilma vähimagi erandita “läbisid” ürgsest kogukondlikust formatsioonist. Samas jäeti täielikult tähelepanuta isegi selline vaieldamatu tõsiasi, et kõik Euroopa kaasaegsed etnilised kogukonnad (rahvad) tekkisid ainult klassiühiskonnas.

Kuid kõik need, enamasti teadvustamata, manipulatsioonid sõnadega "ühiskond", "inimesed", "ajalooline piirkond" jne ei muutnud asja olemust. Ja see seisnes selles, et õigeusklik versioon sotsiaal-majanduslike formatsioonide muutumisest oli vaieldamatult ajalooliste faktidega vastuolus.

Kõik ülaltoodud faktid andsid marksismi vastastele aluse materialistideks kuulutada

skoe arusaam ajaloost kui puhtspekulatiivsest skeemist, mis on ajaloolise reaalsusega silmatorkavas vastuolus. Tõepoolest, nad arvasid, et kui sotsiaal-majanduslikud moodustised ei toimi valdavas enamuses sotsiaal-ajalooliste organismide arenguetappidena, ei saa nad samamoodi olla maailma ajaloolise arengu etapid.

Tekib küsimus, kas ülaltoodud arusaam sotsiaal-majanduslike formatsioonide muutumisest oli omane ajaloolise materialismi rajajatele endile või tekkis see hiljem ja oli nende endi seisukohtade jämedamaks muutmine, lihtsustamine või isegi moonutamine. Kahtlemata on marksismi klassikutel selliseid väiteid, mis võimaldavad just sellist, mitte muud tõlgendust.

"Üldine tulemus, milleni ma jõudsin," kirjutas K. Marx oma kuulsas eessõnas "Poliitimajanduse kriitikast", mis sisaldas ajaloolise materialismi aluste kirjeldust, "mis oli hiljem minu edasises uurimistöös juhtlõngaks. , võib lühidalt sõnastada järgmiselt. Inimesed astuvad oma elu sotsiaalses tootmises teatud, vajalikesse, tahtest sõltumatutesse suhetesse - tootmissuhetesse, mis vastavad nende tootmisjõudude arengu teatud etapile. Nende tootmissuhete kogum moodustab ühiskonna majandusliku struktuuri, tegeliku aluse, millel õiguslik ja poliitiline pealisehitus tõuseb ja millele vastavad teatud sotsiaalse teadvuse vormid ... Teatud arenguetapis on ühiskonna materiaalsed tootmisjõud. sattuda vastuollu olemasolevate tootmissuhetega või - mis on ainult viimaste õiguslik väljendus - varaliste suhetega, mille raames need on seni kujunenud. Tootmisjõudude arenguvormidest muudetakse need suhted nende köidikuteks. Siis tuleb sotsiaalse revolutsiooni ajastu. Majandusliku aluse muutumisega enam-vähem kiiresti toimub revolutsioon kogu tohutus super-

ehitus... Mitte ükski ühiskondlik moodustis ei hävi enne, kui on välja arenenud kõik tootlikud jõud, mille jaoks see annab piisavalt ruumi, ja uued, kõrgemad tootmissuhted ei teki kunagi enne, kui vana ühiskonna sisikonnas on küpsenud materiaalsed tingimused nende eksisteerimiseks.

Seda K. Marxi väidet võib mõista nii, et sotsiaalsete formatsioonide muutumine toimub alati ühiskonna sees ja mitte ainult ühiskonnas üldiselt, vaid igas konkreetses ühiskonnas. Ja selliseid avaldusi on tal palju. Oma seisukohti visandades kirjutas V. I. Lenin: “Iga selline tootmissuhete süsteem on Marxi teooria järgi eriline sotsiaalne organism, millel on oma tekke, toimimise ja kõrgemasse vormi ülemineku, teiseks sotsiaalseks organismiks muutumise erilised seadused”13. Sisuliselt peab V.I.Lenin sotsiaalsetest organismidest rääkides silmas mitte niivõrd reaalseid sotsiaalajaloolisi organisme, kuivõrd sotsiaalmajanduslikke moodustisi, mis tegelikult eksisteerivad teadlaste peas kui sotsiaalsed organismid, vaid loomulikult ideaalseid. Seda ta aga kuskil ei täpsusta. Ja sellest tulenevalt võib tema väidet mõista nii, et iga konkreetne uut tüüpi ühiskond tekib eelmise formatsioonitüübi sotsiaal-ajaloolise organismi teisenemise tulemusena.

Kuid koos eelnevaga sarnaste väidetega on K. Marxil ka teisi. Nii vaidleb ta kirjas Otechestvennye Zapiski toimetusele vastu N. K. Mihhailovski katsele muuta oma „ajalooline visandid kapitalismi tekkest Lääne-Euroopas ajalooliseks ja filosoofiliseks teooriaks universaalsest teest, mida mööda kulgevad kõik rahvad, ükskõik kuidas ei olnud ka ajaloolised tingimused, milles nad satuvad – et lõpuks jõuda selle majandusvormini, mis koos tootmise suurima õitsenguga

12Marx K. dekreet. ori. lk 6-7.

13 Lenin V. I. Poly. koll. op. T. 1. S. 429.

sotsiaalse töö võimsad jõud ja inimese kõige täiuslikum areng”14. Kuid seda ideed K. Marx ei konkretiseerinud ja sellega praktiliselt ei arvestatud.

K. Marxi “Poliitimajanduse kriitika” eessõnas visandatud formatsioonide muutumise skeem on teatud määral kooskõlas sellega, mida teame üleminekust primitiivsest ühiskonnast esimesse klassi – Aasiasse. Kuid see ei tööta üldse, kui püüame mõista, kuidas tekkis teise klassi moodustis, iidne. Asi polnud sugugi selles, et Aasia ühiskonna sügavustes, mis vanade tootmissuhete raames tunglesid, oleksid küpsenud uued tootlikud jõud ja selle tulemusena toimus sotsiaalne revolutsioon, mille tulemusena Aasia ühiskond muutus iidne ühiskond. Mitte midagi sarnast ei juhtunud. Aasia ühiskonna sügavustes pole tekkinud uusi tootlikke jõude. Mitte ükski Aasia ühiskond ei ole iseenesest iidseks muutunud. Muistsed ühiskonnad tekkisid territooriumile, kus Aasia tüüpi ühiskondi kas üldse ei eksisteerinud või nad olid ammu kadunud, ja need uued klassiühiskonnad tekkisid neile eelnenud klassieelsetest ühiskondadest.

Üks esimesi, kui mitte esimene marksistidest, kes püüdis olukorrast väljapääsu leida, oli G. V. Plehhanov. Ta jõudis järeldusele, et Aasia ja iidsed ühiskonnad ei ole kaks järjestikust arengufaasi, vaid kaks paralleelset ühiskonnatüüpi. Mõlemad variandid kasvasid võrdselt välja primitiivset tüüpi ühiskonnast ja nende erinevus võlgneb geograafilise keskkonna iseärasustele.

Nõukogude filosoofid ja ajaloolased valisid enamasti iidsete ida- ja iidsete ühiskondade kujunemise erinevuse eitamise. Nagu nad väitsid, olid nii muistsed Ida- kui ka muistsed ühiskonnad võrdselt orjaomanikud. Erinevused nende vahel seisnesid ainult selles, et mõned tekkisid varem, teised aga hiljem. Mõnevõrra hiljem tekkinud iidsetes ühiskondades orjus

14Marx K. ja Engels F. op. Ed. 2. T. 19. S. 120.

15Plekhanov GV Marksismi põhiküsimused // Valitud filosoofilisi teoseid. T. 3. M., 1957. S. 164-165.

tegutses arenenumates vormides kui Vana-Ida ühiskondades. See on tegelikult kõik.

Ja need meie ajaloolased, kes ei tahtnud leppida seisukohaga, et muistsed ida- ja iidsed ühiskonnad kuulusid samasse formatsiooni, tõstsid paratamatult, enamasti isegi aru saamata, ikka ja jälle üles G. V. Plekhanovi idee. Nagu nad väitsid, lähtuvad primitiivsest ühiskonnast kaks paralleelset ja sõltumatut arengujoont, millest üks viib Aasia ja teine ​​iidse ühiskonnani.

Asjad ei läinud palju paremini, kui kasutati Marxi skeemi, kuidas muutuda iidsest ühiskonnast feodaalühiskonnale üleminekuks. Muistse ühiskonna viimaseid sajandeid ei iseloomusta mitte tootlike jõudude tõus, vaid vastupidi, nende pidev langus. Seda tunnistas täielikult F. Engels. "Üldine vaesumine, kaubanduse, käsitöö ja kunsti allakäik, rahvastiku vähenemine, linnade hävitamine, põllumajanduse naasmine madalamale tasemele – sellised," kirjutas ta, "oli Rooma maailma domineerimise lõpptulemus"16. Nagu ta korduvalt rõhutas, oli iidne ühiskond jõudnud "tupikusse". Väljapääsu sellest ummikseisust avasid ainult sakslased, kes pärast Lääne-Rooma impeeriumi purustamist võtsid kasutusele uue tootmisviisi - feodaalse. Ja nad said seda teha, sest nad olid barbarid. Kuid olles kõik selle kirja pannud, ei kooskõlastanud F. Engels öeldut kuidagi sotsiaal-majanduslike moodustiste teooriaga.

Seda püüdsid teha mõned meie ajaloolased, kes püüdsid ajaloolist protsessi omal moel mõista. Need olid samad inimesed, kes ei tahtnud omaks võtta teesi iidsete ida- ja iidsete ühiskondade kujunemisidentiteedist. Nad lähtusid sellest, et sakslaste ühiskond oli vaieldamatult barbaarne, see tähendab klassieelne, ja et sellest tekkis feodalism. Sellest järeldasid nad, et primitiivsest ühiskonnast lähtuvad mitte kaks, vaid kolm võrdset arengujoont, millest üks viib Aasia ühiskonda, teine ​​-

16Engels F. "Anti-Duhringi" ettevalmistustööst // K. Marx ja F. Engels. Op. Ed. 2. T. 20. S. 643.

17 Engels F. Perekonna, eraomandi ja riigi teke. lk 148-155.

antiigile ja kolmas - feodaalile. Et seda vaadet marksismiga kuidagi ühtlustada, esitati seisukoht, et Aasia, antiik- ja feodaalühiskonnad ei ole iseseisvad moodustised ja igal juhul mitte järjestikku muutuvad maailmaajaloolise arengu etapid, vaid ühe ja sama võrdsed modifikatsioonid. sama moodustis – sekundaarne. Sellise arusaama esitasid omal ajal sinoloog L. S. Vassiljev ja egüptoloog I. A. Stuchevsky18.

Meie kirjanduses on laialt levinud idee ühtsest eelkapitalistlikust klassiformatsioonist. Selle töötasid välja ja kaitsesid aafriklane Yu. M. Kobishchanov19 ja sinoloog V. P. Iljušetškin20. Esimene nimetas seda üksikut prekapitalistlikku klassimoodustist suureks feodaalseks moodustiseks, teine ​​- klassiühiskonnaks.

Ühe prekapitalistliku klassi moodustumise idee ühendati tavaliselt otseselt või kaudselt mitmeliinilise arengu ideega. Kuid need ideed võivad eksisteerida eraldi. Kuna kõik katsed avastada idamaade arengut perioodil USA-st kuni. n. e. kuni 19. sajandi keskpaigani. n. e. antiik-, feodaal- ja kapitalistlikud etapid lõppesid kokkuvarisemisega, siis jõudsid mitmed teadlased järeldusele, et feodalismi ja viimase kapitalismi poolt orjaomanike muutumise puhul ei ole meil tegemist üldise mustriga, vaid ainult Lääne-Euroopaga. evolutsiooni joonel ja et inimkonna areng ei ole ühesuunaline, vaid multilineaarne21. Muidugi püüdsid tol ajal kõik selliseid seisukohti omavad uurijad (mõned siiralt ja mõned mitte nii väga) tõestada, et arengu multilineaarse olemuse tunnistamine on marksismiga täielikult kooskõlas.

18Vasiliev L. S., Stuchevsky I. A. Kolm mudelit eelkapitalistlike ühiskondade evolutsiooni tekkest / / Ajaloo küsimused. 1966. nr 5.

19 Kobishchanov Yu. M. Feodalism, orjus ja Aasia tootmisviis//Üldine ja eriline idamaade ajaloolises arengus. M., 1966 ja teised teosed.

20Iljušetškin VP Mittemajandusliku sunni süsteem ja sotsiaalse evolutsiooni teise peamise etapi probleem. M., 1970; Ta on. Kodanliku eraomandi ekspluateerimise süsteem ja struktuur. Probleem. 1-2. M., 1980; Ta on. Kinnisvaraklassi ühiskond Hiina ajaloos. M., 1986; Ta on. Ekspluateerimine ja eraomand klassiühiskondades. M., 1990 ja muud tööd.

21Vt nt Danilova L. V. Pre-kapitalistlike ühiskondade teooria vastuolulised probleemid / / Pre-kapitalistlike ühiskondade ajaloo probleemid. Raamat. I. M., 1968.

Tegelikkuses oli see muidugi, sõltumata selliste vaadete pooldajate soovist ja tahtest, kõrvalekaldumine vaatest inimkonna ajaloost kui ühtsest protsessist, mis moodustab sotsiaal-majanduslike moodustiste teooria olemuse. Pole asjata, et L. S. Vassiljev, kes omal ajal väitis igal võimalikul viisil, et arengu multilineaarsuse tunnustamine ei erine vähimalgi määral marksistlikust ajalookäsitlusest, hiljem, kui ajaloolise materialismi pealesurumine. oli läbi, tegutses tulihingelise vastasena sotsiaalmajanduslike formatsioonide teooriale ja üldiselt materialistlikule ajaloomõistmisele22.

Ajaloolise arengu multilineaarsuse tunnustamine, mida mõned vene ajaloolased jõudsid tagasi marksismi formaalselt jagamatu domineerimise päevil, järjekindlalt läbi viidi, viib paratamatult maailma ajaloo ühtsuse, selle pluralistliku mõistmise eitamiseni.

Kuid samas on võimatu mitte pöörata tähelepanu asjaolule, et ülaltoodud näiliselt puht unitaarne ajaloomõistmine muutub tegelikult ka lõppkokkuvõttes multilinearismiks ja ajaloo ühtsuse tegelikuks eitamiseks. ajalugu. Sisuliselt näib ju maailma ajalugu selle arusaama juures üksikute sotsiaalajalooliste organismide paralleelselt kulgevate täiesti sõltumatute arenguprotsesside lihtsa summana. Maailma ajaloo ühtsus taandub sellega vaid sotsiaalajalooliste organismide arengut määravate seaduste üldsusele. Seega on meie ees palju arenguliine, kuid ainult täiesti identsed. Tegelikult pole see niivõrd unilineaarsus, kuivõrd multilineaarsus.

Loomulikult on sellisel multilineaarsusel ja multilineaarsusel tavamõistes oluline erinevus. Esimene eeldab, et kõigi sotsiaalajalooliste organismide areng toimub samade seaduste järgi. Teine tunnistab, et erinevate ühiskondade areng võib kulgeda täiesti erineval viisil,

22Vt näiteks: Tsivilisatsioonid “kolmandas” maailmas (“ümarlaud”) // Vostok. 1992. nr 3. S. 14-15.

et on täiesti erinevad arengusuunad. Multilineaarsus tavalises tähenduses on multilineaarsus. Esimene arusaam eeldab kõigi üksikute ühiskondade ja seega ka inimühiskonna kui terviku progressiivset arengut, teine ​​välistab inimkonna progressi.

Tõsi, inimühiskonna kui terviku järkjärgulise arenguga tekkisid tõsised probleemid ka formatsioonide muutumise õigeuskliku tõlgenduse pooldajatel. Oli ju täiesti ilmne, et progressiivse arengu etappide muutumine erinevates ühiskondades ei olnud kaugeltki sünkroonne. Ütleme, et 19. sajandi alguseks. mõned ühiskonnad olid veel primitiivsed, teised olid klassieelsed, kolmandad olid "aasialikud", teised feodaalsed ja kolmandad juba kapitalistlikud. Küsimus on selles, millises ajaloolise arengu faasis oli tol ajal inimühiskond tervikuna? Ja üldisemas sõnastuses oli see küsimus, milliste märkide järgi oli võimalik hinnata, millisesse progressi on inimühiskond tervikuna teatud ajaperioodi jooksul jõudnud. Ja õigeusu versiooni pooldajad ei andnud sellele küsimusele mingit vastust. Nad läksid sellest täielikult mööda. Mõned neist ei pannud teda üldse tähele, teised aga püüdsid mitte märgata.

Mõned tulemused kokku võttes võib öelda, et sotsiaalmajanduslike moodustiste teooria õigeusu versiooni oluliseks puuduseks on see, et see keskendub ainult "vertikaalsetele" seostele, seostele ajas, diakroonilistele ja isegi siis mõistetavatele äärmiselt ühekülgsetele seostele. külgmiselt, ainult seostena samade sotsiaalajalooliste organismide erinevate arenguetappide vahel. Mis puudutab “horisontaalseid” seoseid ehk seoseid ruumis kooseksisteerivate sotsiaalajalooliste organismide vahel, sünkroonseid, ühiskondadevahelisi seoseid, siis neid sotsiaal-majanduslike moodustiste teoorias ei tähtsustatud. Selline lähenemine muutis võimatuks mõista inimühiskonna kui terviku progressiivset arengut, selle arenguetappide muutumist kogu inimkonna mastaabis, s.o.

ehtne arusaam maailmaajaloo ühtsusest sulges tee ehtsa ajaloolise unitarismi poole.

4. Lineaarastmeline ja mitmusetsükliline ajalookäsitlus

Marksistlik sotsiaalmajanduslike moodustiste teooria on üks laiema ajalookäsitluse variante. See seisneb maailma ajaloo vaatlemises kui inimkonna järkjärgulise tõusva arengu üheainsa protsessina. Selline ajaloo mõistmine eeldab inimkonna kui terviku arengus etappide olemasolu. Ühtne staadiumi lähenemine tekkis juba ammu. See leidis oma kehastuse näiteks inimkonna ajaloo jagamisel sellisteks etappideks nagu metsikus, barbaarsus ja tsivilisatsioon (A. Ferguson jt), aga ka selle ajaloo jagamine jahipidamiseks-koristamiseks, karjakasvatuseks (karjakasvatus), põllumajanduslikud ja kaubanduslikud ning tööstuslikud perioodid (A. Turgot, A. Smith jt). Sama lähenemine leidis väljenduse tsiviliseeritud inimkonna arengus esimesel kolmel ja seejärel neljal maailmaajaloolisel epohhil: muistses ida-, antiik-, kesk- ja uusaegses (L. Bruni, F. Biondo, K. Koehler jt).

Viga, millest ma just rääkisin, ei ole omane mitte ainult sotsiaal-majanduslike moodustiste teooria õigeusu versioonile, vaid ka kõikidele ülalmainitud kontseptsioonidele. Sellist unitaarastmelise ajaloomõistmise varianti tuleks kõige täpsemini nimetada unitaar-mitmuse staadiumiks. Kuid see sõna on liiga kohmakas. Kuna selle ajalookäsitluse tähistamiseks kasutatakse mõnikord sõnu “lineaarne” või “lineaarne”, nimetan seda linearistlikuks. Just seda arusaama arengust peetakse praktiliselt kõige sagedamini silmas, kui räägitakse ajaloo- ja etnoloogiateadustes evolutsionismist.

Omamoodi reaktsioonina sellisele unitaarsele ajaloomõistmisele tekkis hoopis teistsugune üldine ajalookäsitlus. Selle olemus seisneb selles, et inimkond on jagatud mitmeks täiesti autonoomseks üksuseks,

millest igaühel on oma, täiesti sõltumatu ajalugu. Kõik need ajaloolised moodustised tekivad, arenevad ja varem või hiljem paratamatult hävivad. Surnud moodustised asenduvad uutega, mis lõpetavad täpselt sama arengutsükli.

Tulenevalt sellest, et iga selline ajalooline moodustis alustab kõike algusest, ei saa see ajalukku midagi põhimõtteliselt uut sisse tuua. Sellest järeldub, et kõik sellised moodustised on absoluutselt võrdsed, samaväärsed. Ükski neist ei ole arengu poolest madalam ega kõrgem kui kõik teised. Igaüks neist moodustistest areneb ja esialgu isegi progresseeruvalt, kuid inimkond tervikuna ei arene, veel vähem edeneb. Seal on paljude oravarataste igavene pöörlemine.

Pole raske mõista, et selle seisukoha järgi pole olemas ei inimühiskonda tervikuna ega maailma ajalugu kui ühtset protsessi. Sellest lähtuvalt ei saa juttugi olla inimühiskonna kui terviku arenguetappidest ja seega maailma ajaloo ajastutest. Seetõttu on selline ajalookäsitlus pluralistlik.

Pluralistlik ajaloomõistmine ei tekkinud tänapäeval. J. A. Gobyno ja G. Ruckert seisavad selle alguses. Ajaloolise pluralismi põhisätted sõnastas üsna selgelt N. Ya. Danilevski, viis äärmuseni O. Spengler, suures osas pehmendas A. J. Toynbee ja lõpuks omandas karikatuursed vormid L. N. Gumiljovi teostes. Need mõtlejad nimetasid tuvastatud ajaloolisi moodustisi erinevalt: tsivilisatsioonid (J. A. Gobi-no, A. J. Toynbee), kultuuriloolised isikud (G. Rückert), kultuuriloolised tüübid (N. Ya. Danilevsky), kultuurid või suurkultuurid (O. Spengler), etnilised rühmad ja superetnoid (L. N. Gumiljov). Kuid see ei muutnud selle ajaloomõistmise olemust.

Isegi mitmustsüklilise lähenemise klassikute omakonstruktsioonid (rääkimata nende arvukatest austajatest ja epigoonidest) ei omanud erilist teaduslikku väärtust. Kuid väärtuslik oli kriitika, millele nad allutasid ajaloolise protsessi lineaarse staadiumi mõistmise.

Enne neid lähtusid paljud mõtlejad oma filosoofilistes ja ajaloolistes konstruktsioonides ühiskonnast üldiselt, mis toimis nende jaoks ainsa ajaloo subjektina. Ajaloolised pluralistid on näidanud, et inimkond jaguneb tegelikult mitmeks suures osas iseseisvaks koosseisuks, et ajalooprotsessis ei ole mitte üks, vaid mitu subjekti, ja seega pöörasid nad endale ise endale aru andmata oma tähelepanu ühiskonnalt üldiselt inimühiskonnale tervikuna. .

Mingil määral aitas nende töö kaasa maailma ajaloo terviklikkuse teadvustamisele. Kõik need on ajaloolise arengu iseseisvate üksustena välja toodud mitte niivõrd sotsiaalajaloolisi organisme, kuivõrd nende süsteeme. Ja kuigi nad ise ei tegelenud selle või teise süsteemi moodustavate sotsiaalajalooliste organismide vaheliste seoste tuvastamisega, tekkis selline küsimus paratamatult. Isegi kui nad, nagu O. Spengler, rõhutasid seoste puudumist valitud ajalooüksuste vahel, pani see siiski mõtlema nendevahelistele suhetele, orienteerituna „horisontaalsete” seoste tuvastamisele.

Ajalooliste pluralistide kirjutised ei juhtinud tähelepanu mitte ainult samaaegselt eksisteerivate eraldiseisvate ühiskondade ja nende süsteemide vahelistele seostele, vaid sundisid ka ajaloo "vertikaalsetele" seostele värske pilguga heitma. Selgus, et neid ei saa mingil juhul taandada teatud üksikute ühiskondade sisestele arenguetappide vahelistele suhetele, et ajalugu on diskreetne mitte ainult ruumis, vaid ka ajas, et ajalooprotsessi subjektid tekivad ja kaovad.

Selgus, et sotsiaalajaloolised organismid ei muundunud enamasti ühest ühiskonnatüübist teiseks, vaid lihtsalt lakkasid olemast. Sotsiaalajaloolised organismid eksisteerisid koos mitte ainult ruumis, vaid ka ajas. Ja nii tekib loomulikult küsimus kadunud ühiskondade ja nende asemele tulnud ühiskondade vaheliste sidemete olemuse kohta.

Samal ajal seisid ajaloolased eriti kiiresti silmitsi tsüklite probleemiga ajaloos. Mineviku sotsiaalajaloolised organismid elasid tõepoolest läbi õitsengu ja arengu languse perioodid ning sageli hukkusid. Ja tekkis loomulikult sisse

Küsimus on selles, kuivõrd ühildub selliste tsüklite olemasolu ideega maailma ajaloost kui progressiivsest tõusvast protsessist.

Tänaseks on mitmustsükliline ajalookäsitlus (meil reeglina „tsivilisatsiooniliseks“ nimetatud) ammendanud kõik oma võimalused ja jäänud minevikku. Katsed seda taaselustada, mida meie teaduses praegu tehakse, ei saa kaasa tuua muud kui piinlikkust. Sellest annavad ilmekalt tunnistust meie "tsivilisatsiooni-šikovi" artiklid ja sõnavõtud. Sisuliselt kujutavad nad kõik transfusiooni tühjast tühjaks.

Kuid isegi see unitaarse staadiumi ajaloomõistmise versioon, mida nimetati lineaarseks etapiks, on vastuolus ajaloolise reaalsusega. Ja seda vastuolu pole ületatud isegi viimastes unitaarastme kontseptsioonides (neoevolutsioon etnoloogias ja sotsioloogias, moderniseerumise ning industriaal- ja postindustriaalse ühiskonna mõisted). Kõik need jäävad põhimõtteliselt lineaarseks-stadiaalseks.

5. Relee-formatsiooniline lähenemine maailma ajaloole

Praegu on hädasti vaja uut lähenemist, mis oleks unitaarne, kuid samas arvestaks kogu maailmaajaloolise protsessi keerukust, lähenemist, mis ei taandaks ajaloo ühtsust ainult ajaloolisele ajaloole. seaduste üldsõnalisus, vaid eeldaks selle mõistmist ühtse tervikuna. Ajaloo tõeline ühtsus on lahutamatu selle terviklikkusest.

Inimühiskond tervikuna eksisteerib ja areneb mitte ainult ajas, vaid ka ruumis. Ja uus lähenemine peaks arvestama mitte ainult maailma ajaloo kronoloogiat, vaid ka selle geograafiat. See eeldab tingimata ajaloolise protsessi ajaloolist kaardistamist. Maailma ajalugu liigub samaaegselt ajas ja ruumis. Uus lähenemine peab jäädvustama seda liikumist nii ajalises kui ka ruumilises aspektis.

Ja kõik see hõlmab tingimata mitte ainult "vertikaalsete", ajaliste, diakroonsete ühenduste, vaid ka

ühendused "horisontaalsed", ruumilised, sünkroonsed. "Horisontaalsed" ühendused on ühendused samaaegselt eksisteerivate sotsiaalajalooliste organismide vahel. Sellised sidemed on alati olnud ja eksisteerivad, kui mitte alati kõigi, siis vähemalt naabersotsiaalide vahel. Sotsiaalajalooliste organismide regionaalsed süsteemid on alati eksisteerinud ja eksisteerivad siiani ning praeguseks on tekkinud ülemaailmne süsteem. Sotsiorite ja nende süsteemide vahelised seosed avalduvad nende vastastikuses mõjus üksteisele. See interaktsioon väljendub erinevates vormides: haarangud, sõjad, kaubandus, kultuurisaavutuste vahetamine jne.

Ühiskondliku interaktsiooni üks olulisemaid vorme seisneb mõne sotsiaalajaloolise organismi (või sotsiaalajalooliste organismide süsteemide) sellises mõjus teistele, milles viimased säilivad ajaloolise arengu eriliste üksustena, kuid samal ajal esimeste mõjul toimuvad nad kas olulisi, kauakestvaid muutusi või vastupidi, kaotavad võime edasi areneda. See on intersotsiaalne induktsioon, mis võib toimuda erineval viisil.

Ei saa öelda, et “horisontaalseid” seoseid poleks üldse uuritud. Nad olid isegi selliste etnoloogia-, arheoloogia-, sotsioloogia-, ajaloosuundade pooldajate tähelepanu keskpunktis nagu difusioon, migratsionism, sõltuvuse (sõltuv areng), maailmasüsteemi käsitlus. Kui aga lineaarse staadiumi käsitluse pooldajad absolutiseerisid ajaloos “vertikaalsed” seosed, jättes “horisontaalse” unarusse, siis mitme eelnimetatud suundumuse pooldajad absolutiseerisid vastupidiselt neile “horisontaalsed” seosed ja ei pööranud "vertikaalsetele" ilmselgelt piisavalt tähelepanu. Seetõttu ei saanud ei üks ega teine ​​maailma ajaloo arengust pilti, mis vastaks ajaloolisele tegelikkusele.

Olukorrast väljapääs saab olla ainult üks: lähenemise loomisel, milles sünteesitaks etapid ja intersotsiaalne induktsioon. Ükski üldine arutluskäik stadiaalsuse kohta ei aita sellist uut lähenemisviisi luua. Aluseks tuleks võtta üsna selge sotsiaalajalooliste organismide staadioni tüpoloogia. Praeguseni

Ühiskonna senistest staadionitüüpidest väärib pikka aega tähelepanu vaid üks - ajaloolis-materialistlik.

See ei tähenda sugugi, et seda tuleks aktsepteerida sellisel kujul, nagu see praegu eksisteerib nii marksismi rajajate kui ka nende arvukate järgijate loomingus. K. Marxi ja F. Engelsi poolt tüpoloogia aluseks olevaks oluliseks tunnuseks on sotsiaalajaloolise organismi sotsiaalmajanduslik struktuur. Eraldi on vaja välja tuua sotsiaal-ajalooliste organismide sotsiaalmajanduslikud tüübid.

Materialistliku ajaloomõistmise rajajad tõid välja ainult peamised ühiskonnatüübid, mis olid samaaegselt maailmaajaloolise arengu etapid. Neid tüüpe nimetati sotsiaal-majanduslikeks moodustisteks. Kuid peale nende põhitüüpide on ka mittepõhilisi sotsiaalmajanduslikke tüüpe, mida ma nimetan sotsiaal-majanduslikeks paraformatsioonideks (kreeka keelest para - lähedal, lähedal) ja sotsiaal-majanduslikeks proformatsioonideks (ladina keelest pro - selle asemel). Kõik sotsiaal-majanduslikud moodustised on maailmaajaloolise arengu kiirteel. Keerulisem on olukord paraformatsioonide ja proformatsioonidega. Kuid meie jaoks ei ole antud juhul sotsiaalmajanduslike moodustiste, paraformatsioonide ja proformatsioonide erinevus oluline. On oluline, et need kõik esindaksid sotsiaal-ajalooliste organismide sotsiaalmajanduslikke tüüpe.

Alates teatud hetkest on maailma ajaloo olulisim tunnus olnud sotsiaalajalooliste organismide ja vastavalt ka nende süsteemide ebaühtlane areng. Oli aeg, mil kõik sotsiaalajaloolised organismid kuulusid samasse tüüpi. See on varajase primitiivse ühiskonna ajastu. Seejärel muutus osa ühiskondi hilisteks primitiivseteks, ülejäänud aga säilitasid sama tüüpi. Klassieelsete ühiskondade tekkimisega hakkasid üheaegselt eksisteerima vähemalt kolme erinevat tüüpi seltsid. Tsivilisatsioonile üleminekuga lisandus mitut tüüpi klassieelsesse ühiskonda esimese klassi sotsiaalajaloolisi organisme, mis kuulusid moodustisse, mida K. Marx nimetas Aasia ja mina eelistan.

nimetada seda poliitiliseks (kreeka keelest. pality – riik). Iidse ühiskonna tekkimisega tekkisid klassilised sotsiaalajaloolised organismid, mis olid veel vähemalt ühte tüüpi.

Ma ei jätka seda sarja. Oluline järeldus on, et olulise osa maailma ajaloost eksisteerisid samaaegselt uut ja vanemat tüüpi sotsiaalajaloolisi organismid. Moodsa ajaloo puhul räägiti sageli arenenud riikidest ja rahvastest ning mahajäänud või mahajäänud riikidest ja rahvastest. XX sajandil. viimaseid mõisteid hakati nägema solvavatena ja asendati teistega – "alaarenenud" ja lõpuks "arengumaad".

Vajame kontseptsioone, mis sobiksid kõikidele ajastutele. Selle või selle ajastu kõige arenenumat tüüpi sotsiaal-ajaloolisi organisme nimetan ma kõrgemateks (lat. super - üle, üle), ja kõiki ülejäänuid - halvemateks (alates lat. infra - all). Muidugi on nende kahe erinevus suhteline. Ühtlasi, kes olid ühel ajastul paremad, võivad teisel ajajärgul halvemad olla. Paljud (kuid mitte kõik) alaväärtuslikud organismid kuuluvad tüüpidesse, mis olid maailma ajaloolise arengu kiirteel, kuid mille aeg on möödas. Kõrgema põhitüübi tulekuga muutusid need täiendavateks peamisteks.

Nii nagu kõrgemad sotsiaalajaloolised organismid võivad mõjutada madalamaid organisme, nii võivad viimased mõjutada esimesi. Ühtede sotsiorite mõjutamisprotsessi teistele, millel on olulised tagajärjed nende saatusele, on juba eespool nimetatud ühiskonnatevaheliseks induktsiooniks. Sel juhul huvitab meid eelkõige kõrgemate sotsiaalajalooliste organismide mõju madalamatele. Ma kasutan siin meelega sõna "organism" mitmuses, sest madalamaid organisme ei mõjuta tavaliselt mitte üksainus kõrgem sotsior, vaid kogu nende süsteem. Kõrgemate organismide ja nende süsteemide mõju madalamatele organismidele ja nende süsteemidele nimetan superinduktsiooniks.

Superinduktsioon võib kaasa tuua halvema organismi seisundi paranemise. Sel juhul võib seda mõju nimetada progresseerumiseks. Vastupidise tulemuse korral saame rääkida regressioonist. See on

tegevus võib põhjustada stagnatsiooni. See on stagnatsioon. Ja lõpuks, superinduktsiooni tagajärjeks võib olla alama sotsioorsuse osaline või täielik hävitamine – dekonstruktsioon. Kõige sagedamini hõlmab superinduktsiooni protsess kõiki kolme esimest hetke, tavaliselt neist ühe ülekaaluga.

Superinduktsiooni mõisted on loodud ainult meie ajal ja ainult kaasaegse ja lähiajaloo suhtes. Need on mõned moderniseerimise kontseptsioonid (euroopastumine, läänestumine), samuti sõltuva arengu ja maailmasüsteemide teooria. Moderniseerimise kontseptsioonides tuleb esiplaanile progresseerumine, sõltuva arengu mõistetes - stagnatsioon. Klassikaline maailmasüsteemide lähenemisviis püüdis paljastada superinduktsiooniprotsessi kogu keerukuse. Omapärane hinnang kaasaegsele superinduktsioonile on antud euraasia mõistes ja kaasaegses islami fundamentalismis. Nendes iseloomustatakse seda protsessi kui regressiooni või isegi dekonstruktsiooni.

Kaugematel aegadel rakendatud superinduktsiooni kontseptsioone ei loodud. Kuid seda protsessi märkasid difusioonistid ja absolutiseerisid hüperdifusioonistid. Pan-Egiptismi pooldajad maalisid pildi maailma "Egiptiseerimisest", panbabüloonia pooldajad selle "babüloniseerimisest". Ajaloolased, kes jäid faktide juurde, sellist kontseptsiooni ei loonud. Kuid nad ei saanud märkamata jätta superinduktsiooniprotsesse. Ja kui nad ei töötanud välja spetsiaalseid superinduktsiooni kontseptsioone, võtsid nad kasutusele terminid, mis tähistavad seda tüüpi spetsiifilisi protsesse, mis toimusid teatud ajastutel. Need on mõisted "orientaliseerumine" (seoses arhailise Kreeka ja varajase Etruriaga), "helleniseerumine", "romaniseerimine".

Progressiooni tulemusena võib halvema organismi tüüp muutuda. Mõnel juhul võib see muutuda sama tüüpi sotsiaalajalooliseks organismiks kui need, kes selle nimel tegutsevad, st tõusta põhiarengu kõrgemale astmele. Seda madalamate organismide kõrgemate tasemele tõstmise protsessi võib nimetada üleolekuks. Moderniseerimise kontseptsioonides on seda võimalust silmas peetud. Mahajäämine oma ühiskonna arengus

(traditsiooniline, agraarne, eelmodernne) muudetakse kapitalistlikuks (industriaalseks, modernseks).

See pole aga ainus võimalus. Teine on see, et kõrgemate sotsiorite mõjul võivad alamatest sotsioloogidest kujuneda algsest kõrgemat tüüpi sotsiaalajaloolised organismid, kuid see lavatüüp ei asu mitte kiirteel, vaid ühel ajaloolise arengu kõrvalteel. See tüüp ei ole peamine, vaid külgmine (ladina keelest lateralis - lateraalne). Ma nimetan seda protsessi lateraliseerimiseks. Lateraalsed tüübid ei ole loomulikult sotsiaal-majanduslikud, vaid paraformatsioonid.

Kui võtta arvesse ülimuslikkust, siis võib maailma ajaloo protsessi kujutada sellisena, mille käigus areneb välja rühm sotsiaalajaloolisi organisme, mis tõuseb ühest arenguastmest teise, kõrgemasse ja seejärel “tõmbab” ülejäänud sotsiore, on oma arengus maha jäänud tasemele, milleni see on jõudnud. Seal on igavene keskus ja igavene perifeeria: aga see ei paku probleemile lahendust.

Nagu juba märgitud, pole ühtki sotsiaalajaloolist organismi, mille arengus muutuks rohkem kui kaks moodustist. Ja on palju seltskondi, mille raames koosseisude vahetust üldse ei toimunud.

Võib eeldada, et kui rühm kõrgemaid organisme “tõmbas üles” teatud hulga oma tasemele madalamaid organisme, osutusid viimased oma hilisemas arengus iseseisvalt uude, kõrgemasse arenguastmesse. samas kui esimene osutus selleks võimetuks ja jäi seega maha. Nüüd on endised alaväärtuslikud organismid muutunud kõrgemaks ja endised kõrgemad organismid halvemaks. Sel juhul liigub ajaloolise arengu kese, endisest perifeeriast saab keskus ja endisest keskusest perifeeria. Selle valiku puhul toimub omamoodi ajaloolise teatepulga ülekandmine ühelt sotsiaalajaloolise organismi rühmalt teisele.

Kõik see toob maailma ajaloolise protsessi pildi lähemale ajaloolisele tegelikkusele. Asjaolu, et mitte ühegi sotsiaalajaloolise organismi arengus ei toimunud muutus

rohkem kui kaks moodustist ei sega vähimalgi määral nende ühegi arvu muutumist inimkonna kui terviku ajaloos. Siiski peetakse selles versioonis sotsiaalmajanduslike formatsioonide muutumist toimuvaks peamiselt sotsiaalajaloolistes organismides. Kuid tegelikus ajaloos pole see alati nii. Seetõttu ei paku selline kontseptsioon probleemile täielikku lahendust.

Kuid lisaks ülalpool käsitletule on veel üks arendusvõimalus. Ja koos temaga mõjutab kõrgemate sotsiaalajalooliste organismide süsteem madalamaid seltskondi. Kuid need viimased teevad sellise mõju tulemusena rohkem kui omapärase transformatsiooni. Nad ei muutu sama tüüpi organismideks kui need, mis neid mõjutavad. Superiiseerimist ei toimu.

Kuid sel juhul halvemate organismide tüüp muutub. Alaväärtuslikud organismid muutuvad seda tüüpi sotsioriteks, millele puhtalt väliselt lähenedes tuleb liigitada külgmiste hulka. Seda tüüpi ühiskond ei ole tõepoolest moodustis, vaid paraformatsioon. Kuid see ühiskond, mis on tekkinud progresseerumise tulemusel, s.o progresseerunud, on võimeline edasiseks iseseisvaks edenemiseks ja erilisel kujul. Juba puhtalt sisemiste jõudude tegevuse tulemusena muutub see arenenud ühiskond uut tüüpi ühiskonnaks. Ja seda tüüpi ühiskond on kahtlemata juba ajaloolise arengu kiirteel. See esindab sotsiaalse arengu kõrgemat etappi, kõrgemat sotsiaal-majanduslikku moodustist kui see, kuhu kuulusid kõrgemad sotsiaalajaloolised organismid, mille mõju oli sellise arengu tõukejõuks. Seda nähtust võib nimetada ultrasuperioriseerimiseks.

Kui üleoleku tulemusena "tõmbuvad" madalamad sotsiaalajaloolised organismid kõrgemate sotsioorite tasemele, siis ultraülemusseisu tulemusena "hüppavad" sellest tasemest üle ja jõuavad veelgi kõrgemale. Ilmub rühm sotsiaalajaloolisi organisme, mis kuuluvad sotsiaal-majanduslikku formatsiooni, mis on kõrgem kui see, kuhu kuulusid endised kõrgemad ühiskonnategelased. Nüüd muutuvad esimesed kõrgemaks, põhijooneks ja teised halvemaks, eksmaagiliseks

terasest. Toimub muutus sotsiaalmajanduslikes formatsioonides ja see ei toimu mitte teatud sotsiaalajalooliste organismide sees, vaid inimühiskonna kui terviku mastaabis.

Võib öelda, et antud juhul toimus ühiskonna tüüpide muutumine ka sotsiaalajalooliste organismide sees. Tõepoolest, madalamate sotsiaalajalooliste organismide sees asendus üks sotsiaalmajanduslik ühiskonnatüüp teisega ja seejärel teisega. Kuid mitte ükski nende sees muutunud sotsioor ei olnud varem domineerinud moodustis, mis oli varem olnud kõrgeim. Selle varem domineerinud moodustise asendumine uuega, millele juhtroll on nüüdseks üle läinud, ei toimunud ühe sotsiaalajaloolise organismi sees. See juhtus ainult inimühiskonna kui terviku mastaabis.

Sellise muutusega sotsiaal-majanduslikes koosseisudes seisame silmitsi ajaloolise teatepulga tõelise ülekandmisega ühelt sotsiaalajaloolise organismi rühmalt teisele. Viimased sotsid ei läbi seda etappi, milles olid esimesed, nad ei korda oma liikumist. Inimkonna ajaloo kiirteele sisenedes hakkavad nad kohe liikuma kohast, kus endised kõrgemad sotsiaalajaloolised organismid peatusid. Ultrasuperioriseerimine toimub siis, kui olemasolevad kõrgemad sotsiaalajaloolised organismid ei suuda ise muutuda kõrgemat tüüpi organismideks.

Üliülemuslikkuse näide on iidse ühiskonna tekkimine. Selle ilmumine oli täiesti võimatu ilma Lähis-Ida sotsiaalajalooliste organismide mõjuta Kreeka varasematele sotsiaalajaloolistele organismidele. Seda progressiivset mõju on pikka aega märganud ajaloolased, kes on seda protsessi nimetanud orientaliseerimiseks. Kuid orientaliseerumise tulemusel ei muutunud eelklassi kreeklastest socioredest sellised poliitilised ühiskonnad nagu need, mis eksisteerisid Lähis-Idas. Eelklassi Kreeka ühiskonnast tekkis esmalt arhailine Kreeka ja seejärel klassikaline Kreeka.

Kuid lisaks ülaltoodule on ajaloost tuntud ka teist tüüpi ülimuslikkus. See toimus siis, kui ühelt poolt põrkasid kokku geosotsiaalsed organismid, teiselt poolt aga demosotsiaalsed organismid. Demosotsiori liitumisest geosotsioriga ei saa juttugi olla. Geosotsiore territooriumiga on võimalik siduda ainult territoorium, kus demosotsior elab. Sel juhul kaasatakse demosotsior, kui ta jätkab sellele territooriumile jäämist, geosotsio-rasse, säilitades jätkuvalt erilise ühiskonna. See on demosotsioorne sissejuhatus (lat. introductio – sissejuhatus). Võimalik on nii demosocciori tungimine kui ka asumine geosotsio territooriumile - demosoccior infiltratsioon (alates lat. t - in ja vrd. lat. filtratio - filtreerimine). Mõlemal juhul toimub alles hiljem, mitte alati ja mitte niipea demosotsioori hävitamine ja selle liikmete otsene sisenemine geosotsiori koosseisu. See on geosotsiaalne assimilatsioon, see on ka demosotsiaalne annihilatsioon.

Erilist huvi pakub demosotsiorite sissetung geosotsio territooriumile, millele järgneb nende domineerimise kehtestamine selle üle. See on demo-sotsiaalne sekkumine või demo-cior sissetung (lat. Shhshsh – sisse lükatud). Sel juhul toimub demosotsioorsete organismide superpositsioon geosotsioorsele organismile, kahe erinevat tüüpi ühiskonna kooseksisteerimine samal territooriumil. Tekib olukord, kus samal territooriumil elavad mõned inimesed teatud sotsiaalsete suhete süsteemis (peamiselt sotsiaalmajanduslikes suhetes) ja teised - täiesti erinevate suhete süsteemis. See ei saa kesta liiga kaua. Edasine arendus toimub ühe kolmest võimalusest.

Esimene võimalus: demosotsiorid hävitatakse ja nende liikmed on osa geosotsioost, st toimub geosotsio assimilatsioon ehk demosotsioorne annihilatsioon. Teine võimalus: geosotsioor hävitatakse ja selle moodustanud inimesed saavad demosotsioorsete organismide liikmeteks. See on demosotsiaalne assimilatsioon ehk geosotsiaalne annihilatsioon.

Kolmanda variandi puhul on süntees geo-sotsio- ja demo-sotsio-sotsio-majanduslikest ja muudest sotsiaalsetest struktuuridest. Selle sünteesi tulemusena tekib uut tüüpi ühiskond. Seda tüüpi ühiskond erineb nii algse geo-

sociora ja esialgsete demosotsiorite tüüp. Selline ühiskond võib osutuda suutlikuks iseseisvaks sisemiseks arenguks, mille tulemusena tõuseb ta põhiarengu kõrgemale astmele kui algne ülem-geosotsiaalne organism. Sellise ülimusliku üleoleku tagajärjel toimub sotsiaalmajanduslikes formatsioonides muutus kogu inimühiskonna mastaabis. Ja jällegi, see juhtub siis, kui esialgne kõrgem organism ei ole võimeline muutuma kõrgemat tüüpi ühiskonnaks. Selline protsess toimus antiikaja asenduses keskajaga. Ajaloolased räägivad samal ajal rooma-germaani sünteesist.

Ultrasuperiorization selle mõlemas variandis on protsess, mille käigus antakse ajaloolisel kiirteel teatepulk üle vana tüüpi kõrgemate sotsiaalajalooliste organismide käest uut, kõrgemat tüüpi kõrgematele sotsiaalajaloolistele organismidele. Ultrasuperioriseerimise avastamine võimaldab luua maailma ajaloo unitaarse staadiumi mõistmise uue versiooni, mida võib nimetada unitaar-relee-etapp või lihtsalt relee-etapp.

Tuletan meelde, et sotsiaalmajanduslike moodustiste teooria puhul tõstatati küsimus: kas kujunemise muutumise muster on ideaalne mudel iga sotsiaal-ajaloolise organismi arenguks eraldi võetuna või väljendab see sisemist. vajadus areneda ainult nende kõigi koos, st ...ainult kogu inimühiskond tervikuna? Nagu juba näidatud, kaldusid praktiliselt kõik marksistid esimese vastuse poole, mis muutis sotsiaalmajanduslike moodustiste teooria üheks võimaluseks ajaloo lineaarsel mõistmisel.

Kuid võimalik on ka teine ​​vastus. Sel juhul toimivad sotsiaal-majanduslikud formatsioonid eelkõige inimühiskonna kui terviku arengu etappidena. Need võivad olla ka üksikute sotsiaalajalooliste organismide arenguetapid. Kuid see on valikuline. Lineaarse etapi arusaam sotsiaal-majanduslike formatsioonide muutumisest on vastuolus ajaloolise reaalsusega. Kuid peale selle on võimalik ka teine ​​asi - relee-staadioni oma.

Muidugi, relee-formatsiooniline ajaloomõistmine on tekkimas alles nüüd. Kuid idee ajaloolisest teatejooksust ja isegi teatevõistluse etapiviisilisest lähenemisest maailma ajalukku sündis üsna kaua aega tagasi, kuigi see ei leidnud kunagi laialdast tuntust. Selline lähenemine tulenes vajadusest ühendada ideed inimkonna ühtsusest ja selle ajaloo progressiivsest olemusest faktidega, mis annavad tunnistust inimkonna jagunemisest eraldiseisvateks üksusteks, mis tekivad, õitsevad ja hävivad.

Esimest korda sai selline lähenemine alguse 16. sajandi prantsuse mõtlejate töödest. J. Boden ja L. Leroy. 17. sajandil sellest pidas kinni inglane J. Hakewill, 18. sajandil. - sakslased I. G. Herder ja I. Kant, prantslane K. F. Volney. Seda ajalookäsitlust arendas sügavalt välja G. W. F. Hegeli Ajaloofilosoofia loengud ja 19. sajandi esimesel poolel. on välja töötatud selliste vene mõtlejate töödes nagu P. Ja. Tšaadajev, I. V. Kirejevski, V. F. Odojevski, A. S. Homjakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. Pärast seda unustati ta peaaegu täielikult.

Nüüd on aeg see uutel alustel taaselustada. Relee-etapilise lähenemise uus versioon on relee-formatsiooniline arusaam maailma ajaloost. See on sotsiaal-majanduslike moodustiste teooria kaasaegne vorm, mis vastab ajalooliste, etnoloogiliste, sotsioloogiliste ja muude sotsiaalteaduste praegusele arengutasemele.

Sellise maailmaajaloo käsitluse õigsust saab tõestada vaid ühel viisil: joonistada sellest juhindudes maailma ajaloost niisugune terviklik pilt, mis oleks ajalooteaduse poolt kogutud faktidega rohkem kooskõlas kui kõik praegu eksisteerivad. Sellise katse tegin ma mitmes töös, millele ma viitan

23 Selle kõige kohta vt lähemalt: Yu. I. Semjonov, Secrets of Clio. Kokkuvõtlik sissejuhatus ajaloofilosoofiasse. M., 1996.

24Vt Yu. I. Semenov Maailma ajalugu kui ühtne inimarengu protsess ajas ja ruumis//Filosoofia ja ühiskond. 1997. nr 1; Ta on. Maailma ajalugu kõige kokkuvõtlikumas esitluses//Ida. 1997. nr 2.