Cos'è il saggio morale. "La mia comprensione della moralità

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"Le norme morali sono richieste nella società moderna?"

Il modo di vivere di una persona moderna si distingue, prima di tutto, per la libertà: libertà di credo, libertà nell'ottenere e utilizzare la conoscenza. E più una persona diventa libera, più urgente diventa per lui la domanda: fare affidamento sulla volontà di forze sconosciute, Dio, o esclusivamente sulla sua conoscenza, sostenuta dalla pratica. Facendo una domanda del genere, una persona spesso si chiede se la fede sia una manifestazione di ignoranza e dipendenza nei suoi giudizi. Una persona dovrebbe accettare per fede ciò che non ha mai incontrato e ciò che contraddice le solite leggi della fisica, della natura.

Le questioni di moralità, moralità, etica hanno attraversato una lunga fase di formazione nel processo di evoluzione della società. Le religioni del mondo, a loro volta, hanno contribuito alla formazione delle norme morali tradizionali e alla loro comprensione in nuove categorie, creando nuovi accenti motivazionali.
In senso moderno, la morale tradizionale si basa su due principi fondamentali: a) tutte le persone hanno gli stessi diritti; b) ciò che è consentito è ciò che non viola i diritti di altre persone. Comprendere moralità e moralità (che nella letteratura filosofica sono talvolta categorie non identiche) sotto questo aspetto solleva un gran numero di domande, controversie e opinioni opposte nella società moderna.

Comprendere gli standard morali.

La comprensione iniziale delle norme morali è stata rafforzata un tempo dalle scritture religiose, dall'approvazione di specifiche norme prescritte, regole in base alle quali veniva misurato il livello di moralità nella società ("Non uccidere", "Non rubare", ecc. .). Nelle varie fasi dello sviluppo della società e in vari stati, gruppi sociali, le norme religiose hanno avuto un impatto diverso sulla comprensione della moralità, ma i principi di base che garantiscono l'uguaglianza e l'esistenza armoniosa delle persone vengono preservati. Oggi molti leader religiosi sono dell'opinione che moralità e religiosità non siano sinonimi, perché anche senza religione una persona mentalmente sana non penserebbe mai di uccidere o derubare. Nel Medioevo, un simile atteggiamento nei confronti della religione era utopico. Ma, ad esempio, la moralità della società sovietica russa, che sostiene il rifiuto della religiosità, a sua volta, ha caratteristiche funzionali simili: l'idea del collettivismo, la promozione del senso del dovere di una persona nei confronti della società, ecc.

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Vilkova Elena

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Nella sua affermazione, lo scrittore francese Helvetius pone il problema dell'importanza del rapporto tra norme giuridiche e norme morali nel processo di controllo sociale. In altre parole, l'autore ritiene che il ruolo principale nel garantire il rispetto delle norme legali rimanga con i principi generali della moralità e dell'etica.

Condivido pienamente il punto di vista dell'autore: le norme morali sono un regolatore universale, che conosciamo gradualmente nel corso della nostra vita. Allo stesso tempo, le norme morali non contengono un linguaggio legale pesante, incomprensibile per molti cittadini.

Certo, l'arsenale delle norme sociali è estremamente ampio: norme aziendali, norme religiose, regole estetiche, regole di etichetta, ma solo i due tipi sopra descritti - norme legali e morali - sono un regolatore universale, cioè si applicano al l'intera popolazione.

Naturalmente, ci sono molte differenze tra questi standard. Analizzandoli, capiremo perché la legge dipende così tanto dalla moralità.

La moralità è guidata dalle categorie di "buono" e "cattivo", tracciando il confine tra il comportamento di cui la società ha bisogno e quello di cui non ha bisogno. Tali concetti sono fondamentali per la società. La legge spesso fa eco alla moralità, fissando le verità morali nelle leggi. Si scopre che le persone potrebbero non essere a conoscenza del divieto legale di qualsiasi atto, ma evitarlo comunque, poiché un tale atto è immorale.

La moralità è fornita dal timore della pubblica censura, l'individuo non vuole abbassare la propria reputazione, non vuole essere un "emarginato" nella società. Il diritto è fatto rispettare dall'apparato coercitivo dello stato: questo non è sempre un meccanismo efficace, soprattutto se lo stato è sull'orlo della distruzione o il tutore della legge e dell'ordine accetta tangenti. E la paura di essere ignorati dall'intera società può impedire a una persona di svolgere attività antisociali.

A volte, la moralità può andare in contrasto con le norme legali sancite dallo stato. Facciamo un esempio tratto dalla storia: il decreto di Pietro 1, secondo il quale era necessario pagare le tasse in caso di barba, fu accettato dalla società con ostilità, poiché la barba era un simbolo integrale di un uomo di quel tempo . Di conseguenza, le tasse totali di questa tassa non erano significative, sebbene la stragrande maggioranza mantenesse la barba (questo è confermato dalle cronache storiche della visita di Pietro il Grande al governatore siberiano. Il giorno di tale visita, il governatore ha ordinato urgentemente a tutti di essere rasati, sebbene il decreto sia stato adottato diversi anni fa). Si scopre che la legge è estremamente debole come regolatore nell'area in cui non è fornita del supporto della moralità.

Il secondo esempio del rapporto tra queste norme si trova nel romanzo di F.M. Dostoevskij "Delitto e castigo". Rodion Raskolnikov, avendo commesso l'omicidio di un vecchio prestatore di denaro, ha violato sia la moralità che la legge. Lo stato ha reagito assegnando all'eroe i lavori forzati come punizione, ma Raskolnikov ha commesso un vero pentimento a causa dei rimorsi di coscienza: le norme morali hanno un'influenza prevalente sulle norme legali in questo romanzo.

Pertanto, il problema dell'importanza del rapporto tra norme legali e morali nel processo di controllo sociale rimane rilevante ed è stato confermato nella storia e nella letteratura russa. Spero che lo stato tenga presente questa connessione quando fa le leggi!

* * *

Schiavi della moralità. Chi è questo? Queste sono tutte quelle persone che sono portatrici attive di determinate regole morali, atteggiamenti, norme, opinioni e così via. Essere un portatore attivo significa condividere e seguire tutte queste regole nella vita. (Ma perché schiavi? Perché non una tale combinazione delle parole "schiavo" e "moralità"? Risponderò a questa domanda poco dopo.) Queste norme si riferiscono a una forma speciale di coscienza sociale basata sulla regolazione normativa delle azioni umane in società. La regolazione avviene attraverso la valutazione da parte della società delle azioni di una persona dal punto di vista delle categorie di bene e male, giustizia e ingiustizia, onore e disonore e simili. La moralità regola il comportamento e la coscienza di una persona, in un modo o nell'altro, in tutte le sfere della vita pubblica senza eccezioni: nel lavoro, nella vita di tutti i giorni, nella politica e nella scienza, nelle relazioni familiari, personali, interclassi e internazionali e altre. La moralità appartiene ai principali tipi di regolazione normativa, come la legge, i costumi, le tradizioni e si interseca con essi e allo stesso tempo ne differisce in modo significativo. A differenza delle norme legali, le regole della moralità non sono scritte nelle leggi, sono sostenute dal potere dell'opinione pubblica, dei costumi, delle abitudini e dell'educazione, dal potere delle motivazioni interiori di una persona. Hanno lo status di "tacito", "non scritto". Determinano l'atteggiamento di una persona nei confronti della società, dei popoli di altri paesi, della famiglia e così via. L'adempimento dei requisiti della moralità può essere controllato da tutte le persone senza eccezioni e da ciascuno individualmente. L'autorità di una persona nella moralità non è associata al potere reale, ma è un'autorità spirituale basata sulle proprie qualità morali.

La morale è universale. Questa affermazione non è una legge assoluta, ma una regolarità, poiché ci sono persone che non accettano affatto prescrizioni morali universali, inoltre, le negano e agiscono contrariamente ad esse. Ma la stragrande maggioranza della popolazione mondiale (la popolazione sviluppata, ad eccezione di vari papuani e simili) condivide standard morali comuni. Le norme morali generali includono, ad esempio, i ben noti comandamenti della religione. Regole di questo tipo sono i pilastri che tengono insieme la maggior parte della società. Chiamerò queste norme le norme del primo, fondamentale, livello. Nel corso dello sviluppo dell'umanità, un numero enorme di nuove installazioni si è accumulato su queste regole generali, penetrando in tutti gli angoli delle relazioni sociali e regolandole. E loro, da un lato, iniziano a interferire con la vita libera e lo sviluppo, ma questo è solo da un lato, tuttavia, ne parleremo più avanti. Certo, non ho nulla contro le impostazioni di base, le condivido completamente. Inoltre, quelle persone che negano valori così fondamentali come la vita, la libertà e tutto ciò che ne consegue dovrebbero essere isolate dalla società, inviate alla rieducazione forzata, perché l'azione contro questi valori porta a minare le fondamenta della società umana. Per quanto riguarda gli atteggiamenti morali del livello successivo, il secondo, c'è già confusione nella loro accettazione e adesione ad essi. Alcune persone credono (e sono ancora in minoranza) che la speculazione, il tradimento, il servilismo, le bugie, il furto siano fenomeni consentiti, altre persone - al contrario. Alcuni credono che tutti i mezzi siano buoni per raggiungere l'obiettivo, altri non la pensano così. Queste differenze sono spiegate dallo sviluppo ineguale di quelle società sociali, gruppi in cui si trovano queste persone. La differenziabilità dello sviluppo è dovuta a prerequisiti storici, condizioni economiche ed economiche. Per la maggior parte, l'essere determina la coscienza umana. Tali persone che, unicamente per ragioni proprie, non accettano le norme morali del secondo livello sono una minoranza. E dalla posizione della maggioranza delle persone che seguono queste norme, le persone che le negano sono caratterizzate come immorali. Le persone che non accettano i principi morali fondamentali, non solo sono immorali, ma nella dimensione spirituale non possono essere chiamate persone. Dopotutto, se ci sono dubbi sulla possibilità di uccidere una persona, e fino a quando tali dubbi non saranno risolti e questo processo avrà luogo, nel senso di un personaggio di massa, allora non sarà necessario parlare di alcuno sviluppo della società, per non parlare dell'attuazione delle norme morali di secondo livello. Pertanto, procedo a priori dal fatto che i principi morali di base del primo livello sono condivisi da assolutamente tutti i membri della società. Questo è uno schema. D'ora innanzi parlerò solo delle norme morali di secondo livello. Sulla base del ragionamento di cui sopra, possiamo concludere con sicurezza che la moralità del secondo livello è di natura di classe. Se la parola "classe" crea confusione, puoi sostituirla con qualsiasi altro sinonimo, ad esempio "gruppo" o anche "classe". Indipendentemente da ciò, il contenuto principale di questa intera serie sinonime ha la stessa essenza. (Ma qualunque cosa si possa dire, gli ideologi del marxismo-leninismo, come sempre, sono in rapporti amichevoli con il vero stato delle cose.) Se ci sono gruppi, classi, allora c'è un atto di divisione, che a sua volta esclude lo stato di unità. Quindi la società è frammentata.

La moralità, nel buon senso della parola, è infettata da gran parte della società. E allora cosa sono i valori, e se dal punto di vista della maggioranza della società - atteggiamenti anti-valore, di una minoranza di persone che si oppongono alla moralità generalmente accettata? Le loro opinioni possono essere chiamate moralità? Di nuovo, dal punto di vista della maggioranza morale, no, certo che no. E dalla posizione della loro minoranza? Mi sembra che teoricamente si possa anche chiamare il loro sistema una sorta di moralità; per loro, anche la moralità della maggioranza può essere immorale. Ma nel mio ragionamento, tuttavia, procederò dal fatto che le persone che vanno contro i principi morali della maggioranza sono immorali e rappresentano una grande forza reazionaria.

Come posso collocare, implementare e collegare ai concetti esistenti nel mio ragionamento i concetti di "padroni", "schiavi"? Chi sono le persone morali? Probabilmente schiavi della loro moralità. La loro posizione corrisponde alla colorazione che porta in sé la parola “schiavo”? Penso che nessuno. Uno stato schiavista è uno stato oppresso, soppresso, privato dei diritti civili. Le persone morali sono morali? NO. Per la loro natura originaria, per il loro stato originario, non sono schiavi. Possono diventare schiavi e diventare quando entrano in determinate relazioni. Ma se sono tutti uguali, quale tipo di relazione li etichetta come schiavi? Ed è proprio questo il rapporto con la stessa forza reazionaria sociale di cui sopra. La più piccola parte immorale della società. Queste relazioni sono il risultato del corso naturale delle cose. Per una manciata di persone immorali nelle condizioni di essere nella stragrande maggioranza delle persone morali, si aprono eccellenti prospettive di sviluppo. Se una persona immorale vuole raggiungere una posizione elevata, seguirà il suo piano, trascurando ogni moralità, guidato dal principio "per raggiungere l'obiettivo - tutti i mezzi sono buoni". Di conseguenza, libero da atteggiamenti morali, raggiungerà il suo obiettivo meglio e più velocemente. Dopotutto, non sperimenterà alcuna concorrenza significativa da parte della maggioranza assoluta di una società che si sviluppa sulla base di principi morali e uno stato come il rimorso. Una persona immorale, avendo rubato, mentito, assecondato, arriverà all'obiettivo molto più velocemente. Solo, nella maggior parte dei casi, queste persone sono al vertice di strutture manageriali, di coordinamento, a capo del resto della società morale. Se ti elevi al di sopra dell'intera struttura e la guardi dall'alto, allora è del tutto possibile considerare una grande parte morale della società come schiava. Schiavi della loro moralità, che non permetteva loro di accedere a una posizione elevata, alla distribuzione della ricchezza materiale. E gli schiavi di una manciata viziata di persone che stavano al "timone". E, sfortunatamente, questa è una realtà oggettiva, lo stato attuale delle cose, l'allineamento delle forze. E in un tale accordo, l'accesso a posizioni più elevate è chiuso a una persona morale, poiché rappresenterà una minaccia per il dominio di un empio pugno di persone, una minaccia per l'attuale sistema in cui una società morale è schiava di un indecente gruppo di immorali, e loro, a loro volta, sono i suoi padroni. E le persone morali, a volte, non possono opporsi a questa situazione, non possono ribellarsi, andare al sangue, perché i loro stessi atteggiamenti morali non glielo permettono. In tutto questo, secondo me, sta la debolezza degli schiavi della morale. E qual è la loro forza? La forza sta nella loro capacità di unirsi. Possono unirsi e la loro moralità permetterà loro facilmente di farlo. La morale svolgerà il ruolo di substrato consolidante che riempie tutti gli spazi delle relazioni umane. Quanto ai meriti di una struttura che si può definire unica, affiatata, amichevole, potente, credo non valga la pena parlarne, è ovvio. La "moralità" degli immorali non permetterà loro di unirsi, loro, in base alla loro "moralità", sono un gruppo disunito di individualisti, è più probabile che combattano per l'influenza, per una posizione elevata, che per unirsi. Pertanto, gli schiavi della moralità devono approfittare del loro vantaggio, della loro forza, contenuta nell'unità, e dare battaglia al vizio, all'oscenità, all'immoralità, alla dissolutezza, alla corruzione! Inoltre, la forza degli schiavi della moralità si manifesterà nel fatto che sapranno perdonare i vinti e, invece di distruggerli, sottoporli a rieducazione. La capacità di perdonare, di perdonare disinteressatamente è anche una sorta di potere inerente solo alle persone di alta moralità. Con la distruzione delle classi (beh, non funziona senza la terminologia marxista-leninista - è così potente), o meglio la classe degli immorali, la parte morale della società perderà lo status di "classe", e ci sarà un'unica società morale. E non sarà più possibile applicare a lui il concetto di “schiavo” della morale. Sarà una società libera e, allo stesso tempo, disciplinata, che è il principale postulato di uno sviluppo rapido e di alta qualità. E quando tutti i suoi membri sono persone altamente morali, lo sviluppo in modo immorale all'interno di questa società sarà semplicemente impossibile.

Per quanto riguarda Nietzsche, le sue opinioni sulla moralità. Ne consegue dalla sua filosofia cherisentimentoappare come forza trainante nel processo di formazione e strutturazione dei valori morali. Sì, c'è un momento simile nella formazione della moralità - sono d'accordo con lui. Ma in origine c'era la moralità, credo, non per un senso di vendetta. La moralità iniziò ad emergere nelle sue proto-forme: vari sistemi di tabù e divieti. Cominciarono ad apparire nella primitiva società comunitaria. Le persone hanno cominciato a capire che se si uccidono a vicenda, almeno all'interno della comunità, questa è una regressione, non ci sarà sviluppo. Così, nel tempo, si è formato il divieto di uccidere il proprio vicino e in modo simile sono sorti anche altri divieti. Poi, le regole gradualmente accumulate, che costituiscono la spina dorsale della morale futura, sono state influenzate dai cambiamenti nelle società, nei modi di produzione, nei rapporti di produzione. Venne l'era degli schiavi, e poi le persone iniziarono a formare un senso di vendetta, a causa dell'oppressione che subirono dai proprietari di schiavi. Sono d'accordo con il compagno Nietzsche, se l'ho capito bene, che l'impotenza degli schiavi della moralità, la loro intensa esperienza interiore di questa impotenza è così emotiva che l'emozione, per così dire, si tuffa nel centro della personalità, allontanandosi così dalla zona di azione della personalità. Questa emozione è costantemente vissuta ancora e ancora. Forma qualità e sentimenti negativi. E se non c'è modo di ribellarsi, allora lo schiavo, infatti, dirige questo odio verso se stesso, creando ideali ascetici. Questi ideali hanno contribuito alla formazione della cultura e della moralità, ma in parte erano privi di significato.

Non sono del tutto d'accordo, o meglio non riesco nemmeno a immaginare che gli ebrei abbiano sopravvalutato i valori dei loro padroni. Che ora, i nobili e i potenti sono diventati odiati, malvagi, e gli oppressi e i poveri - buoni e pii, grazie agli ebrei. Mi sembra che i nobili e i potenti molto prima della creazione del cristianesimo fossero considerati insaziabili e crudeli. La schiavitù esisteva da molto tempo prima dell'avvento del cristianesimo e, quindi, gli schiavi hanno da tempo creato una tale valutazione. Ed è stato trasmesso nella coscienza pubblica da tempo immemorabile. Ancora di più, non sono d'accordo con la posizione di Nietzsche, che, di fatto, ha difeso i padroni, l'aristocrazia. Se esistono solo aristocratici puri, non si svilupperanno mai, si abbandoneranno solo ai piaceri e senza lavoro fisico, solo con la riflessione mentale, non otterranno molto. E la loro oppressione di altre persone è disgustosa! (Qui sto agendo come un classico schiavo della moralità, dando una valutazione espressiva dell'oppressione.) La società, come ho detto sopra, si svilupperà efficacemente solo in presenza di libertà e ordine. Quindi gli ebrei hanno solo rafforzato, ma non creato, l'insoddisfazione già esistente nei confronti dei padroni nella società, creando una religione. E in generale, i divieti fondamentali su cui si è formata la moralità non provenivano dalla religione, ma sono sorti proprio all'inizio della formazione di una società comunitaria primitiva. (Questi sono divieti di omicidio, furto, incesto.) Gli ebrei, sono d'accordo con Nietzsche, hanno una sorta di stato speciale, non quello del messia mondiale, ma abbastanza significativo, penetrante per tutti. Hanno danneggiato anche i padroni, avendo creato una base ideologica per l'ulteriore rivolta degli schiavi della moralità, e danneggiando il resto del mondo con i loro tratti negativi. La principale caratteristica perniciosa e corruttrice dell'ordine mondiale è l'usura, di cui soffrono l'attuale economia mondiale e la gente comune. Questa brutta proprietà è stata trasferita da loro ad altri popoli, ma il beneficio non è stato completo. Se tutti sono usurai, il mondo non può esistere. E gli stessi ebrei sembrano essersi sistemati abbastanza bene: risorti, rovesciarono i padroni e presero il loro posto. Ora tutte le strutture più influenti sono ebree, le persone più influenti sono ebrei. Loro, attraverso meccanismi finanziari nascosti ai profani, appena citati da Nietzsche, i meccanismi dei rapporti tra creditori e debitori, controllano più della metà del mondo.

Non vedo nulla di insolito nel fatto che gli schiavi formino la loro moralità basandosi sull'opporsi a una fonte aggressiva esterna. Che loro stessi, come i gentiluomini, generano la loro immagine sulla base delle proprie idee indipendenti. Ciò è abbastanza comprensibile dalle specifiche condizioni storiche in cui è avvenuta la formazione della moralità degli schiavi, dopotutto erano oppressi, ed è naturale che in questo caso avessero prima bisogno di sbarazzarsi degli oppressori, opponendosi a loro. Dopodiché, le norme morali non sarebbero più formate in un grado così elevato di dipendenza dalle condizioni esterne.

Per riassumere, alla fine, per la maggior parte, sono ancora in disaccordo con Nietzsche. Invece di essere toccati da gentiluomini aristocratici liberi, glorificando la loro posizione nobile indipendente, è meglio intraprendere una strada più difficile. Sulla via della distruzione delle relazioni padronali, sulla via del superamento della moralità dell'istinto di gregge tra gli schiavi, l'effetto della folla, costruendo una comunità veramente libera ed equa di individui evoluti, creando una società altamente morale, disciplinata, responsabile, una società società di sviluppo dinamico e prosperità!

Puleshkov Evgeny

ISTITUTO ECONOMICO E FINANZIARIO DI MOSCA

Specialità:

"Finanza e credito"

CORSO DI LAVORO

Per disciplina:

"Conversazione d'affari"

soggetto:

"Etica morale"

Eseguita: alunno

Reparto corrispondenza

/>Beldy Olga Borisovna

Controllato: _______________

Grado:_______________

Ufa-2008

introduzione

Essenza e struttura della morale

A cosa serve la moralità?

L'uomo e la morale

morale religiosa

I principi morali e il loro ruolo nella gestione della morale

comportamento umano

Su un'unica moralità e moralità

La norma è una cellula elementare della morale

Aspetti morali del comportamento e dell'attività sociale

personalità

Ideali e valori: il livello superiore della coscienza morale

Pensiero, moralità, moralità

Unità di pensiero, morale della moralità

Conclusione

Bibliografia

introduzione

Etimologicamente, il termine "moralità" risale alla parola latina "mos" (plurale "mores"), che denota "temperanza". Un altro significato di questa parola è legge, regola, ordinanza. Nella moderna letteratura filosofica, la moralità è intesa come moralità, una forma speciale di coscienza sociale e un tipo di relazioni sociali; uno dei modi principali per regolare le azioni umane nella società con l'aiuto delle norme.

La moralità nasce e si sviluppa sulla base della necessità della società di regolare il comportamento delle persone in vari ambiti della loro vita. La moralità è considerata uno dei modi più accessibili per le persone di comprendere i complessi processi della vita sociale. Il problema alla radice della moralità è la regolamentazione delle relazioni e degli interessi dell'individuo e della società.

Gli ideali, i principi e le norme morali sono nati dalle idee delle persone su giustizia, umanità, bontà, bene pubblico, ecc. Il comportamento delle persone che corrispondevano a queste idee è stato dichiarato morale, il contrario - immorale. In altre parole, ciò che è morale è ciò che, secondo l'opinione delle persone, è nell'interesse della società e degli individui. Ciò che porta il massimo vantaggio. Naturalmente, queste idee sono cambiate di secolo in secolo e, inoltre, erano diverse tra rappresentanti di diversi strati e gruppi. Da ciò segue la specificità della moralità tra i rappresentanti di varie professioni. Tutto quanto sopra dà motivo di affermare che la moralità ha un carattere storico, di classe sociale e professionale.

La sfera di attività della moralità è ampia, ma, tuttavia, la ricchezza delle relazioni umane può essere ridotta alle relazioni:

ü individuo e società;

l'individuo e il collettivo;

ü squadra e società;

ü squadra e squadra;

ü persona e persona;

una persona a se stesso.

Pertanto, nel risolvere questioni di moralità, non solo la coscienza collettiva, ma anche individuale è competente: l'autorità morale di qualcuno dipende da quanto correttamente realizza i principi e gli ideali morali generali della società e la necessità storica che si riflette in essi. L'obiettività della fondazione consente semplicemente all'individuo di percepire e attuare in modo indipendente i requisiti sociali, prendere decisioni, sviluppare regole di vita per se stesso e valutare ciò che sta accadendo. Qui sorge il problema del rapporto tra libertà e necessità. La corretta definizione del fondamento generale della morale non significa ancora la derivazione inequivocabile da esso di specifiche norme e principi morali o l'inseguimento diretto della singola "tendenza storica". L'attività morale include non solo l'attuazione, ma anche la creazione di nuove norme e principi, trovando gli ideali e i modi più appropriati per implementarli.

Essenza e struttura della morale

È inutile cercare una definizione esatta dell'essenza della moralità, questo è stato tentato senza successo nell'antichità. Si può solo designare la struttura principale dei concetti che "piegano" questa scienza:

L'attività morale è la componente più importante della moralità, manifestata nelle azioni. Un atto, o un insieme di azioni che caratterizzano il comportamento di una persona, dà un'idea della sua vera moralità. Pertanto, solo l'attività e l'attuazione di principi e norme morali danno all'individuo il diritto di essere riconosciuto da una cultura morale non autentica. Un atto, a sua volta, contiene tre componenti:

1. Motivo - un bisogno moralmente consapevole di commettere un atto o una motivazione - un insieme di motivi che significa la preferenza per determinati valori nella scelta morale dell'individuo che compie l'atto. Ad esempio, ... Due amici, lavoratori dell'impianto di ossigeno, erano seduti all'evaporatore. Era un'estate calda. Uno di loro ha detto: “Sarebbe bello rinfrescarsi adesso!”. Un altro ha aperto rapidamente l'otturatore, a seguito del quale l'altoparlante è stato congelato vivo dai vapori di ossigeno in fuga ...

Sembrerebbe che in questo caso non vi siano motivi diretti per commettere un reato, e qui il risultato criminale non coincide con i motivi e gli obiettivi dell'azione. Qui la motivazione è, a prima vista, inadeguata all'atto perfetto. Questo atto può piuttosto essere definito immotivato, tuttavia, la "coagulazione del motivo", la sua condizionalità situazionale non significa la sua assenza. In questa azione impulsiva non c'era né scopo criminale né motivo corrispondente, ma qui funzionava una prontezza stereotipata ad agire in modo frivolo, sconsiderato, sotto l'influenza di singole idee isolate ...

2. Il risultato sono le conseguenze materiali o spirituali di un atto che hanno un certo significato.

3. Valutazione da parte di altri, sia dell'atto stesso che del suo risultato e motivo. Un atto viene valutato in relazione al suo significato sociale: il suo significato per una particolare persona, persone, squadra, società, ecc.

Pertanto, un atto non è un'azione qualsiasi, ma un'azione soggettivamente motivata.

Le relazioni morali (morali) sono le relazioni in cui le persone entrano compiendo azioni. Le relazioni morali sono una dialettica del soggettivo (motivi, interessi, desideri) e dell'oggettivo (norme, ideali, costumi) che devono essere considerati e che hanno un carattere imperativo per gli individui. Entrando in relazioni morali, le persone si impongono determinati obblighi morali e allo stesso tempo si impongono diritti morali.

Coscienza morale - include cognizione, conoscenza, motivazione volitiva e l'effetto determinante sull'attività morale e sulle relazioni morali. Ciò include anche: autocoscienza morale, autostima morale. La coscienza morale è sempre assiologica, perché in ciascuno dei suoi elementi include una valutazione dalla posizione di un sistema di valori sviluppato e si basa su un certo insieme di norme morali, modelli, principi di tradizioni e ideali. La coscienza morale, come sistema di valutazioni con segni più o meno, riflette la realtà attraverso il prisma di approvazioni e condanne, attraverso l'opposizione di bene e male, atteggiamento e attività, intenzioni: queste categorie in materia di etica sono di fondamentale importanza. , per la prima volta nell'etica europea, considerò compiutamente il concetto di "intenzione", lo intese proprio come fondamento della virtù e lo contrappose deliberatamente, distinguendo volontà e idee. L'intenzione non si occupa di ciò che è impossibile da realizzare, ma si rivolge a ciò che è in potere dell'uomo, riguarda i mezzi per un fine (non si può dire: intendo essere beato), in contrasto con la volontà in generale , che può affrontare l'impossibile (il desiderio di immortalità, per esempio), e indirizzare a ciò che è al di là del nostro potere (il desiderio di vincere questo o quell'atleta nella competizione), riguarda gli obiettivi di una persona. Il grano razionale del pensiero di Aristotele, secondo il quale l'intenzione riguarda i mezzi e la volontà - gli obiettivi dell'attività umana, è che il contenuto dell'intenzione può, di regola, essere obiettivi realizzabili, reali, presi in unità con i mezzi per realizzarli. Anche l'intenzione non è rappresentazione. Il primo è sempre orientato alla pratica, individua nel mondo solo ciò che è in potere dell'uomo, il secondo si estende a tutto: sia all'eterno che all'impossibile; il primo si distingue per il bene e il male, il secondo per la verità e la falsità; il primo è un'indicazione all'azione, dice cosa ottenere e cosa evitare, cosa fare con l'oggetto; la seconda analizza cos'è l'oggetto stesso e come è utile; il primo è lodato quando è conforme al dovere, il secondo quando è vero; la prima riguarda ciò che è noto, la seconda riguarda ciò che non sappiamo. Inoltre, Aristotele conclude la sua caratterizzazione comparativa, le migliori intenzioni e le migliori idee non si trovano nelle stesse persone. Aristotele vede il proprio segno essenziale dell'intenzione nel fatto che essa è preceduta da una scelta preliminare, una soppesazione dei motivi, mediante la quale egli, anzitutto, comprende il diverso ruolo stimolante della ragione e dei piaceri: «È qualcosa che si sceglie prevalentemente sugli altri».

Per rivelare la natura della moralità, bisogna cercare di scoprire come, in che modo concilia interessi personali e sociali, su cosa si basa, cosa incoraggia generalmente una persona ad essere morale.

Se il diritto, ad esempio, si basa principalmente sulla coercizione, sul potere del potere statale, la moralità si basa sulla persuasione, sul potere della coscienza, sociale e individuale. “Si può dire che la moralità poggia, per così dire, su tre “pilastri”.

In primo luogo, queste sono le tradizioni, i costumi, i costumi che si sono sviluppati in una data società, all'interno di una data classe, gruppo sociale. La personalità emergente apprende questi costumi, le forme tradizionali di comportamento che diventano un'abitudine, diventano proprietà del mondo spirituale della personalità.

In secondo luogo, la moralità si basa sul potere dell'opinione pubblica, che, attraverso l'approvazione di alcune azioni e la condanna di altre, regola il comportamento dell'individuo, le insegna a rispettare le norme morali. Gli strumenti dell'opinione pubblica sono, da un lato, l'onore, il buon nome, il riconoscimento pubblico, che sono il risultato del coscienzioso adempimento dei propri doveri da parte di una persona, della sua ferma osservanza delle norme morali di una data società; dall'altra, la vergogna, la vergogna di una persona che ha violato le norme morali.

Infine, in terzo luogo, la moralità si basa sulla coscienza di ogni individuo, sulla comprensione della necessità di conciliare interessi personali e pubblici. Ciò determina la scelta volontaria, la volontarietà del comportamento, che si realizza quando la coscienza diventa una solida base per il comportamento morale dell'individuo.

Pertanto, posso concludere che per un atteggiamento personale nei confronti della moralità, è essenziale non solo che la personalità e il comportamento di una persona dipendano dalla sua assimilazione e, di conseguenza, dall'atteggiamento delle altre persone nella società nei suoi confronti, dalla sua posizione tra loro, ma anche che l'assimilazione della moralità da parte di una persona, il tipo della sua moralità dipendono in misura enorme da se stesso, dalla sua attività, dalla sua posizione nella vita.

Una persona morale differisce da un'immorale, da una persona che non ha "nessuna vergogna, nessuna coscienza", non solo e nemmeno tanto in quanto il suo comportamento è molto più facile da regolare, da subordinare alle regole e alle norme esistenti. La personalità stessa è impossibile senza moralità, senza questa autodeterminazione del proprio comportamento. La morale si trasforma da mezzo in fine, in fine in sé dello sviluppo spirituale, in una delle condizioni più necessarie per la formazione e l'autoaffermazione della personalità umana. Ma va detto anche di chi parla sdegnosamente di moralità. E questo disprezzo non è così illimitato come potrebbe sembrare. In primo luogo, rifiutando alcuni valori morali, questa o quella persona, anche se non sempre se ne rende conto, ne accetta altri, si concentra su di essi. In effetti, "il fenomeno della" coscienza inconscia "è spesso un fenomeno che una persona ha e che è guidato nella pratica, senza rifletterlo nella sua mente". Andare oltre il "tollerante" porta a una rottura nell'ambiente sociale dei legami con questa persona, al suo ostracismo, all'espulsione dall'ambiente In terzo luogo, violando la moralità, una persona di solito non accetta le sue violazioni da parte degli altri, soprattutto in relazione a se stessa , e così rimane sotto la sua influenza, lo riconosce, ne sente la necessità.

L'uomo è un essere sociale. Pertanto, una condizione indispensabile per "l'ammissione" alla vita della società è il processo di socializzazione dell'individuo, cioè lo sviluppo da parte sua di uno specifico modo di vivere umano, i valori fondamentali della cultura materiale e spirituale. E in secondo luogo, perché la moderna società industriale si basa sulla più ampia divisione del lavoro (materiale e spirituale), che dà origine alla più stretta interdipendenza delle persone. Dopotutto, l'esistenza più ordinaria e normale di ognuno di noi risulta dipendere da come centinaia e migliaia di persone a noi completamente sconosciute (produttori di merci, i loro venditori, lavoratori dei trasporti, insegnanti, medici, militari, ecc.) svolgere il loro solito lavoro di routine.

Quindi, possiamo dire che il modo stesso dell'esistenza umana fa necessariamente nascere il bisogno delle persone l'una per l'altra. La connessione sociale degli individui che sorge in questo caso contiene involontariamente la loro fiducia a priori (pre-esperta), benevolenza, simpatia reciproca - dopotutto, senza questa fiducia iniziale negli estranei (medici, cuochi, autisti, governanti, ecc.), nessuna vita sociale è possibile. È questa connessione sociale e interdipendenza delle persone, derivante dal semplice fatto della loro vita insieme, che è la base oggettiva della moralità, il principale regolatore spirituale della vita della società.

La moralità è solitamente intesa come un certo sistema di norme, regole, valutazioni che regolano la comunicazione e il comportamento delle persone al fine di raggiungere l'unità di interessi pubblici e personali. Un certo stereotipo, modello, algoritmo del comportamento umano è espresso nella coscienza morale, che è riconosciuta dalla società come ottimale in un dato momento storico. L'esistenza della moralità può essere interpretata come il riconoscimento da parte della società del semplice fatto che la vita e gli interessi di un individuo sono garantiti solo se è assicurata la forte unità della società nel suo insieme.

Naturalmente, quando si commette un atto morale o immorale, un individuo raramente pensa alla "società nel suo insieme". Ma nelle istituzioni morali come modelli di comportamento preconfezionati, l'interesse pubblico è già previsto. Certo, non si deve pensare che questi interessi siano deliberatamente calcolati da qualcuno e poi formalizzati in codici morali. Le norme e le regole della moralità si formano naturalmente - storicamente, per la maggior parte spontaneamente. Derivano da molti anni di pratica quotidiana di massa del comportamento umano.

I requisiti morali di un individuo gentile nella coscienza morale assumono un'ampia varietà di forme: queste possono essere norme dirette di comportamento ("non mentire", "onora gli anziani", ecc.), Vari valori morali (giustizia, umanesimo , onestà, modestia, ecc.), orientamenti di valore, nonché meccanismi morali e psicologici di autocontrollo personale (dovere, coscienza). Tutti questi sono elementi della struttura della coscienza morale, che ha una serie di caratteristiche. Tra questi vale la pena notare: la natura comprensiva della moralità, il suo imperativo non istituzionale.

La natura onnicomprensiva della moralità significa che i requisiti e le valutazioni morali penetrano in tutte le sfere della vita e dell'attività umana. Qualsiasi dichiarazione politica non mancherà di fare appello ai valori morali, qualsiasi opera di belle lettere contiene necessariamente una valutazione morale, nessun sistema religioso troverà adepti se non include una moralità sufficientemente rigida, ecc. "profilo morale", che consente di controllare le azioni dei partecipanti per "umanità".

Al di fuori della moralità istituzionale significa che, a differenza di altre manifestazioni della vita spirituale della società (scienza, arte, religione), non è una sfera di attività organizzata delle persone. In poche parole, non esistono tali istituzioni e organizzazioni nella società che garantiscano il funzionamento e lo sviluppo della moralità. Anche il denaro non può essere investito nello sviluppo della moralità: non c'è nessun posto dove investire. La moralità è comprensiva e allo stesso tempo sfuggente!

La terza caratteristica della moralità - IMPERATIVA - è che la maggior parte dei requisiti morali non fa appello all'opportunità esterna (fai questo e otterrai successo o felicità), ma al dovere morale (fai questo perché il tuo dovere lo richiede), cioè assume la forma di un imperativo, un comando diretto e incondizionato.Inoltre, il bene va fatto non per amore di reciproca gratitudine, ma per amore del bene stesso in quanto tale. In questa chiamata, credo, c'è un significato del tutto razionale - dopotutto, l'equilibrio complessivo tra il bene fatto e le ricompense per esso è ridotto solo a livello di società. Aspettarsi gratitudine reciproca per le tue buone azioni in ogni caso specifico, davvero, non ne vale la pena.

Tra le molteplici FUNZIONI svolte dalla morale, le principali sono considerate: regolatrici, valutative-imperative, cognitive.

LA FUNZIONE PRINCIPALE DELLA MORALITÀ, ovviamente, è NORMATIVA. La moralità agisce, prima di tutto, come un modo per regolare il comportamento delle persone nella società e autoregolare il comportamento di un individuo che ha l'opportunità di preferire un atto a un altro.

Il modo di regolazione morale, a differenza di altri (legali, amministrativi, ecc.), è unico, in primo luogo perché non necessita di istituzioni, organi punitivi, ecc. principi di comportamento nella società. In altre parole, l'efficacia dei requisiti morali è determinata dalla convinzione interiore dell'individuo. Un tale regolatore di comportamento è, ovviamente, il più affidabile di tutti i possibili. L'unico problema è come formarlo. Finora, pochi ci sono riusciti.

L'essenza della moralità non si manifesta meno chiaramente nella sua altra funzione: VALUTAZIONE-IMPERATIVA. Prevede la divisione di tutti i fenomeni sociali in “buoni” e “cattivi”. l'individuo: agire in questo e in quel modo specifico, perché questo è buono, e, al contrario, astenersi da tali e tali atti, perché è cattivo.

La funzione COGNITIVA della moralità è in una certa misura derivata da quella valutativa. L'approvazione morale o l'indignazione per qualsiasi stile di comportamento è spesso l'indicatore più sicuro che una particolare forma di vita è obsoleta, ha perso la sua giustificazione storica o, al contrario, segna un nuovo modo di vivere, sebbene insolito, ma abbastanza promettente. Lo stato della morale in ogni epoca particolare è un'autodiagnosi della società, ad es. la sua conoscenza di sé, espressa nel linguaggio delle valutazioni morali, dei requisiti e degli ideali.

L'insieme di queste ed altre funzioni (educative, orientative, prognostiche, comunicative, ecc.) determina il RUOLO SOCIALE DELLA MORALE.

Ogni morale è socialmente-storicamente condizionata. Il suo aspetto specifico in un'epoca particolare è determinato da molti fattori: il tipo di produzione materiale, la natura della stratificazione sociale, lo stato dello stato e la regolamentazione legale, le condizioni di comunicazione, i mezzi di comunicazione, il sistema di valori accettato da società, ecc. In altre parole, tipi di società qualitativamente diversi causano l'emergere di vari tipi di sistemi morali, compresi quelli religiosi.

Di tutti i sistemi morali religiosi, forse il più noto a noi è quello CRISTIANO. Ha proposto una scala fondamentalmente nuova dei valori umani, ha condannato risolutamente la crudeltà, la violenza e l'oppressione comuni alla fine dell'ultima era e ha glorificato la "sofferenza", i poveri, gli oppressi. Fu il cristianesimo che di fatto trasferì il centro di gravità della regolazione morale dalle sue forme esterne, coercitive, a quelle interne, obbedendo ai dettami della coscienza. Pertanto, ha riconosciuto una certa autonomia e responsabilità morale dell'individuo.

L'inquadramento religioso della moralità come sua caratteristica principale è tipico principalmente dell'era del Medioevo, il feudalesimo. La morale dell'era borghese è ben diversa. Si distingue per un pronunciato orientamento individualistico della morale, il loro carattere in gran parte egoista (l'egoismo, a differenza dell'individualismo, è il desiderio di una persona non solo di realizzarsi in modo indipendente, ma di farlo senza fallo a spese di un altro). Il nucleo semantico dei sistemi morali dell'epoca borghese va riconosciuto nel culto della ragione imposto dalla filosofia dell'Illuminismo, secondo la quale solo la ragione è in grado di vincere l'anarchia del male, di vincolarla con la sua attività, di unire le aspirazioni caotiche delle persone in una sorta di insieme armonioso.

Il XX secolo è stato testimone di tentativi di creare un altro tipo di moralità: SOCIALISTA. L'idea dei suoi creatori, in generale, si inserisce con successo nella teoria della moralità: se la morale delle persone è determinata in ultima analisi dalle condizioni materiali della loro vita, allora, quindi, per generare una nuova moralità, è necessario , prima di tutto, per cambiare queste condizioni. Cosa che è stata fatta (inizialmente in Russia), e nel modo più radicale.

I rapporti di proprietà, la produzione in generale, la politica, il diritto, ecc. furono risolutamente rivisti. Anche i costumi sono cambiati, sia per il "corso naturale delle cose" sia sotto l'influenza di una massiccia "educazione morale" o "comunista". I valori del collettivismo, dell'internazionalismo, dell'ideologia dell'uguaglianza universale di Stalin sono infatti le convinzioni interiori di molte persone, i veri regolatori del loro comportamento.

Tuttavia, nonostante i colossali sforzi dell'enorme apparato statale e ideologico, la vera moralità non ha potuto raggiungere il livello della "morale ufficiale", un sistema di norme fissato almeno nel noto "Codice morale del costruttore del comunismo".

Per comprendere l'essenza di questo peculiare fenomeno, è necessario spiegare il meccanismo stesso, il metodo di auto-sviluppo della moralità. Come si sviluppa la moralità?

Eventuali cambiamenti nelle relazioni materiali danno origine a un nuovo orientamento degli interessi delle persone: le norme morali esistenti cessano di corrispondere ai loro nuovi interessi e, quindi, di regolare in modo ottimale le relazioni sociali. La loro implementazione non dà più il risultato desiderato.

La crescente discrepanza tra la pratica morale di massa e le norme ufficialmente sancite testimonia sempre la DIFFERENZA nella vita pubblica. Inoltre, i problemi possono essere un segnale della necessità di due tipi di cambiamenti:

a) o gli standard morali generalmente accettati sono obsoleti e richiedono la sostituzione;

b) o lo sviluppo delle relazioni sociali materiali, riflesse nelle norme morali, è andato completamente nella direzione sbagliata, in cui era previsto, e proprio in questo settore è necessario mettere ordine.

Questa situazione si è sviluppata nella nostra società negli ultimi decenni. Una profonda crisi dell'economia, un meccanismo economico non funzionante, l'impotenza della leadership a cambiare la situazione, formavano una pratica comportamentale che contraddiceva i requisiti morali ufficialmente proclamati. La famosa formula dell'economia socialista "il piano è la legge dell'attività dell'impresa" operava in condizioni molto particolari.

È noto che molti settori dell'economia nazionale del paese, in particolare quelli che producevano beni di consumo, non hanno mai ricevuto materiali finanziati per l'adempimento al cento per cento del piano. E questo non poteva non spingere i dirigenti economici a vari tipi di abusi in nome dell'adempimento dei compiti fissati dall'alto, e anche senza alcun interesse personale, ma solo nell'interesse dell'impresa.

Quindi già in fase di pianificazione, l'inganno deliberato, una discrepanza tra parole e azioni, sono state poste nelle relazioni economiche. E qual era la pratica di compilare in realtà due diversi bilanci statali: prosperi alla vista di tutti e scarsi per una ristretta cerchia di iniziati.

In definitiva, la crisi morale della nostra società era solo un sintomo di una crisi più profonda - nelle basi economiche della nostra esistenza socialista. La loro prossima svolta radicale verso la vecchia corrente principale dello sviluppo della civiltà europea influenzerà, ovviamente, la moralità. La guarirà? In futuro - certamente, sì, nel prossimo futuro - difficilmente. Dopotutto, nuove realtà economiche, politiche e di altro tipo ribaltano il sistema di valori che si è sviluppato nel corso della vita di molte generazioni di persone.

Nelle nuove condizioni, la proprietà privata non è meno sacra della proprietà pubblica; la speculazione bollata come criminale spesso si trasforma in un affare onesto, e il team "nativo" lascia una persona in balia del destino, consigliandole di fare affidamento sulle proprie forze e di non impegnarsi nella dipendenza.

Un cambio di valori e linee guida così "cool" non può essere indolore per la moralità. Assomiglia a un'operazione chirurgica senza anestesia: fa male, certo, ma abbi pazienza, forse la condizione migliorerà.

Nel frattempo, la crisi morale continua ad aggravarsi. La speranza di superarla si vede, almeno, in quanto segue:

in primo luogo, in semplici norme morali universali (come "non uccidere", "non rubare", "onora tuo padre", ecc.), alle quali tuttavia la maggior parte delle persone normali aderisce in ogni caso;

in secondo luogo, nel meccanismo di AUTOREGOLAZIONE della morale, che, per sua stessa essenza, è finalizzato a rispettare l'interesse generale e generico per il caos delle passioni e dei vizi individuali. Una vera minaccia a questo interesse comune può stabilizzare i costumi e fermare il loro degrado. L'istinto morale raramente delude l'umanità.

Ricordiamo ancora una volta che nessuna moralità, per la natura stessa di questo fenomeno sociale, può essere introdotta, imposta "dall'alto", a livello teorico (come è possibile, ad esempio, nella scienza). Deve crescere "dal basso", prendere forma e prendere forma a livello empirico, che la morale teorica può solo correggere, servire da modello, ideale.

La vera base per migliorare la morale, ad es. sviluppando praticamente le relazioni morali e la coscienza morale empirica, ci può essere solo mettere le cose in ordine nella sfera materiale e in altre sfere della vita della nostra società.

morale religiosa

Il concetto di moralità religiosa ricorre abbastanza spesso nelle nostre vite. Questo concetto è stato a lungo abituato, è ampiamente utilizzato da scienziati, pubblicisti, scrittori e propagandisti.

Molto spesso, la "morale religiosa" è intesa come un sistema di concetti, norme, valori morali giustificati da idee e idee religiose.

La morale e la religione sono fenomeni sociali, ognuno dei quali ha un'originalità qualitativa. Parlando di "morale religiosa", è necessario correlare questo concetto sia con la religione che con la morale come forme di coscienza sociale, con un modo specifico di regolare il comportamento sociale umano insito in ciascuna di esse.

L'interpretazione più espansiva della "morale religiosa" si riduce al fatto che essa è generalmente intesa come la coscienza morale del credente. Quindi, V.N. Sherdakov, ad esempio, osserva: “La religione nel pieno senso della parola include organicamente la dottrina di come si dovrebbe vivere, cosa è considerato buono e cosa è male; La moralità è un aspetto essenziale di ogni religione". Ma dopotutto, i motivi religiosi non sono sempre dietro le azioni, le intenzioni e i pensieri di un credente. Pertanto, sono d'accordo con l'opinione di molti scienziati secondo cui la vicinanza di moralità e religione in termini di una serie di caratteristiche esterne non dà ancora piena ragione per parlare dell'opportunità di utilizzare il concetto di "morale religiosa" nella letteratura scientifica e di propaganda come internamente logico e teoricamente riflettente adeguatamente un fenomeno ben noto.

Per comprendere meglio il significato dell'interpretazione di "morale religiosa", proviamo a scoprire il significato di "comandamento religioso" e "morale".

I comandamenti religiosi suggeriscono che il credente considera solo l'opportunità esterna, che funge da motivo per il comportamento religioso. È chiaro che questo tipo di motivazione è contraria allo spirito stesso della morale. Pertanto, l'atteggiamento verso la bontà nella religione sembra essere molto contraddittorio. Da un lato, il bene è dichiarato il valore più alto e il bene è fatto per se stesso. E questo è un passo involontario verso la moralità, il suo involontario mezzo riconoscimento, che però non può essere riconosciuto come religione nella sua interezza, poiché allora non ci sarebbe più posto per la religione stessa.

Nella moralità, nella specificità della motivazione a seguire la norma morale, risiede la peculiarità del momento morale stesso.

Così, la condizionalità della cosiddetta norma "religioso-morale" dall'idea di Dio, la sanzione soprannaturale della "morale religiosa" la priva del suo proprio contenuto morale. “Pertanto, si dovrebbe essere d'accordo con l'opinione di V.V. Klochkov che “le norme che sono solitamente considerate nella nostra letteratura atea come “religiose e morali” sono in realtà norme specificamente religiose”. che li colpisce a modo suo, solo i suoi modi intrinseci ".

Le sanzioni ei criteri delle norme religiose e morali sono diversi, così come gli incentivi per la loro attuazione. La giustificazione della legittimità dell'uso del concetto di "morale religiosa" non può basarsi solo sull'accertamento di una serie di somiglianze esterne tra morale e religione. “Il concetto di “morale religiosa” non può essere considerato riuscito, perché mescola ciò che dovrebbe essere diverso. Non è un caso che G.V. Plekhanov abbia preso il concetto di "morale religiosa" tra virgolette, e A. Bebel abbia sostenuto che "la moralità non ha assolutamente nulla a che fare né con il cristianesimo né con la religione in generale".

I principi morali e il loro ruolo nel guidare il comportamento morale umano

I principi sono la giustificazione più generale delle norme esistenti e un criterio per la scelta delle regole. I principi esprimono formule universali di comportamento. Se i valori, gli ideali sono principalmente fenomeni emotivi-figurativi e le norme non possono essere realizzate affatto e agiscono a livello di abitudini morali e atteggiamenti inconsci, allora i principi sono un fenomeno di coscienza razionale. Ad esempio, i principi di giustizia, uguaglianza, simpatia, riflessività della moralità, comprensione reciproca e altri sono le condizioni per una normale comunità di tutte le persone.

Ecco un'altra breve definizione:

Principio morale - qualsiasi principio che dovrebbe determinare la volontà morale, come la gioia (edonismo), la felicità (eudemonismo), l'utilità (utilitarismo), la soddisfazione degli impulsi naturali (naturalismo etico), la perfezione (eufonismo), l'armonia, ecc.

Interessante è la struttura della moralità dal punto di vista del grado di complessità dell'impatto normativo esercitato da certe idee morali. La forma più semplice di dichiarazioni morali è la norma: "non uccidere", "non rubare", "fai questo o quello". La norma determina il comportamento in alcune situazioni tipiche che si ripetono da migliaia di anni. Modi per risolverli ci vengono comunicati fin dall'infanzia, di solito li usiamo facilmente e senza pensare e solo la violazione della norma attira l'attenzione come una flagrante disgrazia.Oltre all'osservanza esterna delle regole, la moralità deve penetrare nell'anima di una persona, lui deve acquisire qualità morali: prudenza, generosità, benevolenza, ecc.. Gli antichi saggi greci identificavano quattro virtù fondamentali di una persona: saggezza, coraggio, moderazione, correttezza Delle qualità si manifesta in vari modi in una varietà di azioni. Quando valutiamo una persona, molto spesso elenchiamo queste qualità, ma è chiaro che ciascuna delle persone non è l'incarnazione di tutte le perfezioni e un merito potrebbe non espiare una serie di carenze: non è sufficiente avere caratteristiche positive separate , devono completarsi a vicenda, formando una linea generale di condotta.Di solito una persona lo determina da sé, formulando alcuni principi morali. Come, ad esempio, il collettivismo o l'individualismo, l'egoismo o l'altruismo. Scegliendo i principi, scegliamo un orientamento morale in generale. Questa è una scelta di principio, da cui dipendono particolari regole, norme e qualità.La lealtà al sistema morale scelto (principato) è stata a lungo considerata la dignità dell'individuo. Significava che in qualsiasi situazione della vita una persona non avrebbe deviato dal percorso morale. Tuttavia, il principio è astratto; una volta che la linea di condotta prevista, a volte inizia ad affermarsi come l'unica corretta. Pertanto, è necessario controllare costantemente i propri principi per l'umanità, confrontarli con gli ideali. L'ideale è l'obiettivo finale verso il quale è diretto lo sviluppo morale, è l'immagine di una persona moralmente perfetta o una designazione più astratta di tutto ciò che è "moralmente superiore". Possiamo trasformare l'ideale in realtà? Dopotutto, avvicinandoci, vediamo che è ancora tutt'altro che perfetto. Tuttavia, non bisogna disperare: l'ideale non è uno standard con cui bisogna coincidere, ma un'immagine generalizzata. L'ideale ispira le nostre azioni, mostrando nell'oggi, nella nostra anima di oggi, ciò che dovrebbero essere. Man mano che miglioriamo, miglioriamo anche i nostri ideali, aprendo la nostra strada verso di essi. È così che un ideale sviluppa una persona. La perdita di un ideale o il suo cambiamento risulta essere la prova più difficile, poiché ciò significa la perdita di una prospettiva morale.

In relazione a tutti questi livelli di coscienza morale, il supremo regolatore è il concetto dei più alti valori della moralità in quanto tale. Di solito includono la libertà, il significato della vita e felicità... I concetti di valore costituiscono la base del nostro orientamento morale, affascinano la coscienza, la permeano dall'alto verso il basso. Quindi le componenti della moralità sono legate insieme in modi stravaganti. A seconda dei compiti morali che vengono svolti, si sviluppano in strutture sempre nuove. La moralità non è un oggetto fisso ai nostri occhi, ma una formazione funzionale. La morale nasce dal movimento della società e dell'individuo, quindi è nelle sue funzioni che si rivela veramente.

La lealtà al sistema morale scelto (principato) è stata a lungo considerata la dignità dell'individuo, tuttavia il principio stesso è astratto, quindi il passo successivo nella struttura morale sono i valori e gli ideali come obiettivo finale verso cui lo sviluppo morale è diretto.

Moralità e moralità unite

La nuova società del futuro dovrebbe essere caratterizzata anche da un nuovo tipo di attività della vita. "L'essere determina la coscienza" dovrebbe essere sostituito dal concetto di "la coscienza determina l'essere". È ovvio che la nuova società darà origine all'Uomo Nuovo. Ma si può anche dire diversamente che l'Uomo Nuovo formerà anche la Società Nuova.

Una persona del Nuovo è una persona con un diverso modo di pensare, che vive in una dimensione di coscienza diversa e superiore, poiché è armata della conoscenza dell'Unica Legge. Lui è la coscienza. Non è privo della conoscenza accumulata dalle generazioni precedenti. La sua mente (una mente) è olistica, una. L'essere e la coscienza in una persona del genere vivono in armonia. La sua coscienza individuale, essendo autosufficiente, vive in armonia con la coscienza pubblica, quindi non ha bisogno di una morale speciale se vive secondo la Legge uniforme, perché le norme della morale coincidono con le norme della vita. Ma si può anche dire che l'uomo del Nuovo professa la moralità dell'Unica Legge. Le principali proprietà di tale moralità sono descritte nel TSB:

“In una società socialista, il problema dell'educazione morale delle masse e dell'individuo, la lotta contro l'immoralità, la costruzione di relazioni sociali in tutti gli ambiti sulla base di principi morali è diventato uno dei più importanti. Il codice morale del costruttore del comunismo contenuto nel Programma del PCUS formula i principi generali più importanti della morale comunista. Rispondendo agli interessi fondamentali dell'uomo, la morale comunista nella sua effettiva attuazione poggia sulla coscienza stessa delle persone, è ostile a ogni formalismo e dogmatismo, e presuppone una profonda convinzione di tutti nella giustizia e nell'umanità dei principi professati.

Ma la Legge uniforme introduce nuovi significati in queste affermazioni. Quindi, non è il codice morale dei costruttori del comunismo che forma i principi più importanti della moralità comunista, ma i principi della democrazia superiore, i principi del nuovo pensiero, che si basano sui principi dell'autorganizzazione: autosufficienza , autoregolazione, auto-riproduzione, auto-sviluppo e auto-normalizzazione (On New Thinking).

La conoscenza delle leggi unificate della natura libera la memoria per comprendere sempre più nuove leggi della natura, che sono una copia specifica della Legge Unificata in una particolare area di applicazione, trasformando la mente in ragione (One Mind).

L'ignoranza dell'Unica Legge corrompe, decompone la mente e, aumentando l'entropia della mente, trasforma la mente in follia, cioè in assurdità, vivendo in morte. È così che la mente si autodistrugge. Ecco come la "saggezza" della mente moderna è caratterizzata nella Bibbia:

(1 Corinzi 3:19) "Poiché la sapienza di questo mondo è stoltezza agli occhi di Dio, come sta scritto: Egli sorprende i saggi nella loro astuzia."

La conoscenza dell'Unica Legge, al contrario, contribuisce alla formazione dell'Unica Mente, dell'Unica Volontà e dell'Unico Spirito, e, di conseguenza, dell'Unica moralità, come religione dell'Unica Legge.

L'uomo del Nuovo non è guidato dalla morale. È guidato dall'Unica Legge dell'Universo e vive in armonia con essa, come un'unica "particella" autosufficiente di tutto ciò che esiste.L'Unica Legge riflette i più alti standard di moralità e moralità.

Ciò significa che il concetto di moralità e moralità dovrebbe essere reciprocamente complementare.

La moralità dovrebbe determinare il vettore della discrepanza tra "l'essere" e la Legge Unificata dell'evoluzione dell'uomo e della società, e la moralità dovrebbe caratterizzare il vettore della componente spirituale dell'evoluzione dell'uomo e della società.

Le leggi hanno sempre portato un riflesso della moralità e della moralità della società, ad es. le leggi erano una conseguenza della moralità e della moralità, il che significa che tra le leggi della società, la moralità e la moralità in tutte le fasi dell'evoluzione c'erano delle "forbici" che caratterizzavano il "difetto" delle loro masse, con un segno più o meno.

Se questo "difetto" delle masse è pari a zero, ciò significherà che una persona vive in armonia con il Diritto Unico, con le sue norme di moralità ed etica.

Morale e moralità di una persona e della società, le regole delle relazioni cambieranno in accordo con la Legge Unica, semplicemente non ci saranno contraddizioni in ogni fase dell'evoluzione tra le leggi e le norme della moralità, perché si risolveranno nel modo più naturale.

La norma è una cellula elementare della morale

Così è apparsa la moralità, una manifestazione della volontà collettiva delle persone e delle capacità di conciliare gli interessi dei singoli individui tra loro e gli interessi della società nel suo insieme, attraverso un sistema di norme, regole e valutazioni. La morale è un codice di condotta.

Per esistere nel mondo sociale, una persona ha bisogno di comunicazione e cooperazione con altre persone. Ma essenziale per l'attuazione di un'azione congiunta e mirata dovrebbe essere una tale situazione in cui le persone abbiano un'idea generale di come dovrebbero agire, in quale direzione dirigere i propri sforzi. In assenza di tale visione, non è possibile realizzare un'azione concertata. Pertanto, una persona, in quanto essere sociale, deve creare un insieme di modelli di comportamento generalmente accettati per esistere con successo nella società, interagendo con altri individui. Tali modelli di comportamento delle persone in una società che regolano questo comportamento in una certa direzione sono chiamati norme culturali. Nell'emergere di quest'ultimo, i momenti tradizionali e persino subconsci giocano un ruolo importante. Costumi e metodi sviluppati nel corso di migliaia di anni e tramandati di generazione in generazione. In una forma rivista, le norme culturali sono incorporate nell'ideologia, negli insegnamenti etici e nei concetti religiosi.

Quindi le norme della moralità sorgono nella pratica stessa della comunicazione reciproca di massa tra le persone. Le norme morali vengono sollevate quotidianamente dalla forza dell'abitudine, dell'opinione pubblica, delle valutazioni dei propri cari. Già un bambino piccolo, per reazione dei familiari adulti, determina i confini di ciò che è “possibile” e di ciò che è “impossibile”. Un ruolo enorme nella formazione delle norme culturali caratteristiche di una data società è svolto dall'approvazione e dalla condanna espresse dagli altri, dal potere dell'esempio personale e collettivo e dai modelli visivi di comportamento (descritti sia in forma verbale che sotto forma di modelli di comportamento). La normatività della cultura è mantenuta nel corso delle relazioni interpersonali di massa tra le persone e come risultato del funzionamento di varie istituzioni sociali. Il sistema educativo svolge un ruolo enorme nel trasferimento dell'esperienza spirituale di generazione in generazione. Un individuo che entra nella vita acquisisce non solo conoscenza, ma anche principi, norme di comportamento e percezione, comprensione e atteggiamento nei confronti della realtà circostante.

Le norme della cultura sono mutevoli, la cultura stessa è aperta. Riflette le trasformazioni che la società subisce con le attività congiunte delle persone. Di conseguenza, alcune norme cessano di soddisfare i bisogni dei membri della società, diventano scomode o inutili. Inoltre, le norme obsolete servono da freno all'ulteriore sviluppo delle relazioni umane, sinonimo di routine e inerzia. Se tali norme compaiono in una società o in qualsiasi gruppo, le persone si sforzano di cambiarle per allinearle alle mutate condizioni di vita.La trasformazione delle norme culturali avviene in modi diversi. Se alcuni di essi (ad esempio, le norme dell'etichetta, il comportamento quotidiano) possono essere trasformati in modo relativamente semplice, allora le norme che guidano le sfere più significative dell'attività umana per la società (ad esempio, leggi statali, tradizioni religiose, ecc.) Lo sono estremamente difficili da cambiare e la loro accettazione in una forma alterata da parte dei membri della società può essere estremamente dolorosa.

Vari gruppi sociali e la società nel suo insieme stanno gradualmente formando una serie di modelli di comportamento "lavorabili" che consentono ai loro membri di interagire al meglio sia con l'ambiente che tra loro. Ci sono migliaia di modelli di comportamento generalmente accettati. Ogni volta, da un numero enorme di opzioni per possibili comportamenti, vengono selezionate quelle più "lavorabili" e convenienti. Attraverso tentativi ed errori, a seguito dell'influenza di altri gruppi e della realtà circostante, la comunità sociale sceglie una o più opzioni di comportamento, le ripete, le consolida e le accetta per soddisfare i bisogni individuali nella vita quotidiana. Sulla base di un'esperienza di successo, tali comportamenti diventano modi di vita delle persone, quotidianità, cultura quotidiana o costumi. Pertanto, le usanze sono semplicemente modi abituali, normali, più convenienti e abbastanza diffusi di attività di gruppo.

Esistono due tipi di usanze: modelli di condotta che vengono seguiti come esempio di buone maniere e cortesia, e modelli di condotta che dobbiamo seguire, perché sono considerati essenziali per il benessere del gruppo o della società e la loro violazione è altamente indesiderabile . Tali idee su ciò che dovrebbe e non dovrebbe essere fatto, che sono collegate a certi modi sociali di esistenza degli individui, sono chiamate standard morali o costumi. Pertanto, gli standard morali sono idee sul comportamento giusto e sbagliato che richiedono l'esecuzione di alcune azioni e ne proibiscono altre. Le persone nei gruppi sociali cercano di realizzare insieme i propri bisogni e cercano modi diversi per farlo. Nel corso della pratica sociale, trovano vari modelli accettabili, modelli di comportamento, che gradualmente, attraverso la ripetizione e la valutazione, si trasformano in costumi e abitudini standardizzati. Dopo qualche tempo, questi modelli e modelli di comportamento sono supportati dall'opinione pubblica, accettati e legittimati. Su questa base, si sta sviluppando un sistema di sanzioni. Il processo di definizione e fissazione di norme sociali, regole, status e ruoli, portandoli in un sistema in grado di agire nella direzione di soddisfare un bisogno sociale, è chiamato istituzionalizzazione. Senza istituzionalizzazione, senza istituzioni sociali, nessuna società moderna può esistere. Le istituzioni sono quindi simboli dell'ordine e dell'organizzazione nella società.

Mentre le norme morali si basano principalmente su divieti e permessi morali, c'è una forte tendenza a combinarle e riorganizzarle in leggi. Le persone obbediscono agli standard morali, credendo automaticamente di fare la cosa giusta. Con questa forma di sottomissione, alcuni sono tentati di violare le norme morali e possono essere subordinati alle norme esistenti con la minaccia di una punizione legale. Di conseguenza, la legge viene rafforzata e formalizzata norme morali che richiedono una rigorosa attuazione. L'attuazione delle norme contenute nelle leggi è assicurata da istituzioni appositamente create per questo scopo (polizia, tribunale, ecc.)

Aspetti morali del comportamento sociale e dell'attività della personalità

Sulla base di una combinazione di una serie di caratteristiche, ha senso distinguere tra comportamento pubblico e individuale, da un lato, e pubblico e antisociale, dall'altro. Nel primo caso, il segno esterno del comportamento sociale diventa il suo carattere di massa, una sorta di multisoggettività. Ma questo è solo un segno esterno. La cosa principale è che il termine "pubblico" indica l'atteggiamento nei confronti delle norme sociali, dei costumi, delle tradizioni, del sistema di valori. Nel secondo caso, il termine "pubblico", oltre che "antisociale", indica la conformità o la non conformità di comportamenti a sistemi di norme, valori oggettivamente esistenti, cioè presi in senso positivo o negativo della parola. Pertanto, il comportamento sociale è inteso come azioni umane di massa tipiche che sono caratterizzate da significato sociale, il loro rapporto con istituzioni sociali, norme, valori morali e allo stesso tempo sono condizionate da determinati motivi economici, politici e altri motivi sociali.

Se ci concentriamo sulla dipendenza del generale dall'individuo, allora qui, prima di tutto, colpisce l'invariabile dipendenza tra le azioni pratiche degli individui e la loro coscienza o le sue sottostrutture: conoscenza, credenze, sentimenti, abitudini. delle azioni, sebbene ciò sia vero solo nel senso teorico più generale. Quanto al comportamento di massa, esso può essere considerato come una delle caratteristiche essenziali di un concreto modo di vivere storico.

Molto spesso, i mezzi di controllo sociale e i meccanismi dell'autocoscienza interna degli individui sono separati e contrapposti sulla base del fatto che i primi sono esterni rispetto all'autodeterminazione di una persona, incatenano la sua libertà e forniscono solo un comportamento adattivo . Tale situazione esiste, ma non è universale, specialmente in una società socialista.

Quanto all'attività sociale dell'individuo, essa è una proprietà specifica della forma del movimento della materia; da un lato è un concetto generico in relazione all'attività, dall'altro significa una misura dell'intensità dell'attività sociale, una misura della sua effettiva attuazione.

Una condizione estremamente importante per una valutazione qualitativa dell'attività sociale è la sua direzione. Da un punto di vista etico, questo può essere un orientamento collettivista o individualistico, che è allo stesso tempo la caratteristica più generale del comportamento sociale e dei suoi soggetti.

In generale, gli stimoli morali dell'attività socio-politica delle masse, ovviamente, sono: coscienza del dovere pubblico, senso di responsabilità, fede nella giustizia.

Ideali e valori: il livello superiore della coscienza morale

L'ideale morale è l'immagine ideale o l'obiettivo finale dello sviluppo morale. Sia l'immagine di una persona moralmente perfetta che l'immagine moralmente generalizzata di tutto ciò che è "moralmente perfetto, bello, superiore" possono fungere da ideale.

Il valore morale non è il fenomeno di valore più difficile da comprendere. Almeno qui la sua natura sociale è chiaramente visibile. Solo una coscienza religiosa può conferire un significato morale ai fenomeni della natura, vedere in essi l'azione delle forze del male o una manifestazione della punizione divina. Sappiamo che il regno della morale è interamente limitato alla sfera d'azione delle leggi sociali.

Tuttavia, da dove potrebbe venire l'idea che la valutazione morale sia un atto di discrezione diretta, apparentemente “ovvia”. Questo può essere l'atto di valutazione della coscienza morale ordinaria. Uno scienziato teorico si avvicina all'analisi dei fenomeni morali e li valuta dal punto di vista del loro significato sociale: una persona che prova emozioni sull'argomento di un determinato atto potrebbe non essere consapevole di quelle condizioni sociali e del complesso intreccio di legami sociali che compiere l'atto che valuta buono o cattivo.

Un approccio molto definito a una persona è evidente nelle condizioni degli interessi di proprietà privata, caratteristici dell'era del capitalismo moderno. Poiché l'individuo raggiunge i suoi obiettivi privati ​​​​solo servendo il "pubblico interesse" dell'azienda, l'egoismo della proprietà privata deve essere nascosto in ogni modo possibile, solo il suo zelo di servizio, devozione e interesse per la prosperità di un'azienda che non gli appartiene dovrebbe essere visibile dall'esterno. L'individuo non è più un egoista, ma "un servitore disinteressato della causa comune". Questa menzogna comune e non ufficiale legalizzata nella società borghese diventa la morale dell'individuo. Aleggia sotto forma di frasi comuni, approvazione dei superiori, assicurazioni ipocrite della propria lealtà e sporadiche calunnie contro altri che non mostrano tale lealtà.

Quindi, i valori sono modelli di comportamento e relazioni mondiali, riconosciuti come guida, che sono approvati nelle norme. Quando dicono "sii onesto", intendono che l'onestà è un valore. I valori umani sono gerarchici, cioè ci sono valori inferiori e superiori. In relazione a tutti questi livelli, il regolatore supremo è il concetto di valori superiori (orientamenti di valore) della moralità (libertà, senso della vita, felicità).

L'oggetto dello studio, su cui si basano le conclusioni dichiarate, erano le seguenti categorie di coscienza morale:

1. Assiologia (teoria dei valori morali) - occupa un posto chiave nel sistema dei concetti filosofici della coscienza morale. Secondo A.I. Titarenko: “L'orientamento al valore assicura l'unità funzionale dell'intera struttura della coscienza morale”. In altre parole, in termini psicologici, è un fattore di formazione del sistema.

Nella storia della filosofia e dell'etica, la bellezza, il progresso, la giustizia sociale, l'utilità pubblica, gli interessi del popolo, della classe, ecc. altro - codici di moralità, diversi sistemi di prescrizioni e valutazioni specifiche.

2. I principi o le massime morali in una certa misura possono portare una modalità di valore, ma spesso rivelano solo le caratteristiche del modo di soddisfare i requisiti morali Un esempio classico è la regola d'oro. I principi morali includono anche il relativismo, il dogmatismo. Sebbene questi principi non giustifichino alcuna norma di comportamento, determinano tuttavia il grado di obbligo di seguire i requisiti.

3. Amoralismo (male nell'autocoscienza morale). Il principio metodologico di uno studio completo della coscienza morale implica lo studio delle manifestazioni morali e negative della personalità non meno di quelle positive.

Quindi, poiché prendiamo i valori morali come base dello studio, anche l'antipodo, il problema dell'immoralità, deve essere incluso come elemento obbligatorio.

"Amoralismo" in "esecuzione filosofica" è molto vario. Nella storia dell'etica si possono trovare molti argomenti "immorali".

Ad esempio: F. Nietzsche: l'uomo è libero per natura. Aristippo: il piacere è buono, anche se è generato dalle cose più brutte. Callicle (sofista): la moralità è inventata dalle autorità a proprio vantaggio. E chi è forte per elevarsi al di sopra delle leggi, ha il diritto di farlo. Trasimaco (sofista): ciò che è utile al più forte è giusto (rapporti come istituzione - società).

Pertanto, sono state utilizzate le giustificazioni dell'amoralismo descritte in letteratura e formulate in modo indipendente.

4. Conflitto morale e scelta. Questo problema si distingue nei concetti filosofici della coscienza morale. Di particolare interesse per i ricercatori è la scelta di una soluzione quando un obiettivo "buono" deve essere raggiunto con mezzi "cattivi", l'atteggiamento al compromesso tra bene e male, obiettivi e mezzi.

Ad esempio, è possibile rubare medicine per una persona morente? Torturare un terrorista per scoprire la posizione della bomba? Oppure, come Gleb Zheglov, mettere le prove nelle tasche di un ladro difficile da prendere "per mano"?

Problema. Cosa è considerato un fattore di formazione del sistema? Qualche fattore che determina l'intera struttura nel suo insieme. Ad esempio, si potrebbe presumere che una persona il cui valore più alto è il bene della società si sforzerà di vivere per gli altri in termini di tanatologia, considererà l'altruismo come virtù, nei conflitti morali sceglierà un atto che considera importante per il bene della società. Ad esempio, torturerà un terrorista e farà scivolare un portafoglio su un criminale.

Pensiero, moralità, moralità

In linea di principio, dalla storia si conosce una banale verità: ogni nazione durante una certa fase storica ha le proprie idee sulla moralità e sulla moralità, ciò che è considerato indecente tra alcuni popoli, al contrario, è considerato dignitoso. E queste "proprietà" e "oscenità" si riflettono nelle tradizioni popolari, nelle superstizioni e portano persino la loro impronta negli insegnamenti religiosi.

Ma oggi, quando la civiltà moderna ha intrapreso la via del globalismo, ci sono processi di formazione di un unico spazio - tempo della vita della civiltà moderna su scala planetaria.

La civiltà moderna ha già sviluppato un unico tipo di attività vitale:

"ha preso risorse - ha restituito rifiuti".

Questo è un tipo patologico di attività. Genera problemi ambientali in tutte le sfere della vita umana, sporcando con i suoi "rifiuti" non solo la natura circostante, ma anche la persona stessa (coscienza, mente, società, ..).

Allo stesso tempo, l'anello principale di tale attività vitale è generato dall'economia. È noto che la produzione di qualsiasi prodotto è caratterizzata da una catena della forma

"... merce-denaro-merce ...".

In questa catena, i soldi svolgono il ruolo di intermediario, sono una misura del valore delle merci. Oggi questa catena è capovolta

"... denaro-merce-denaro .."

In questa catena, il denaro è una merce e una merce diventa una misura del valore del denaro. E il denaro inizia a trasformare tutti i valori che tocca in falsi valori, in polvere.

In generale, la relazione tra vecchio e nuovo pensiero si riflette nelle seguenti identità

Dalla prima identità è chiaro che la produzione (creazione, creazione, ..) in quanto tale è assente in essa.

Nell'ambito di questo pensiero, l'evoluzione del rapporto tra business e moralità può riflettersi nella seguente identità, in cui il simbolo "*" contraddistingue categorie complementari. E più "cool" è un'azienda, minore è la sua quota di moralità, moralità, etica, umanesimo, legalità, ecc. Questa identità riflette l'essenza dei "valori più alti" della democrazia moderna.

In contrasto con questo tipo di pensiero, la seconda identità caratterizza un nuovo pensiero che determina il tipo di attività della vita.

"ha preso risorse - ritorno con una percentuale",

"Per ottenere di più (dalla società), devi prima dare di più (alla società)."

In questa identità, il rapporto tra affari e moralità è già diverso.

Da queste identità è chiaro che ciascuno dei suddetti tipi di pensiero è caratterizzato dalla propria moralità. Nella prima identità, la moralità è una categoria di "apparente", "virtuale", al servizio degli affari. Nella seconda identità è autosufficiente, è la creatrice di un'impresa completamente diversa, un'impresa che lavora a beneficio della maggioranza della società, e non a beneficio degli oligarchi che producono simboli di risorse e acquistano beni reali Risorse per loro, in modo che possano essere rivendute, ma molto più costose... Ecco la morale, la moralità, l'etica, le leggi, sono una merce che si può comprare e vendere.

Unità di pensiero, morale ed etica

La legge unificata dell'evoluzione consente di realizzare lo scopo e lo scopo della moralità e della moralità. La moralità morale costituisce un'unica monade duale "morale-morale" Se questa monade è caratterizzata dalla dualità interna, ciò significherà che moralità e moralità sono caratterizzate da una perfetta unità.

Se questa monade è caratterizzata da dualità esterna, significa che ci sono differenze tra moralità e moralità. Se queste differenze sono di natura antagonistica, allora avremo effettivamente una monade “morale-anti-morale”, e la monade “morale-anti-morale” caratterizzerà una monade mutuamente complementare che caratterizza la componente spirituale.

Ma se la monade e la moralità non sono antagoniste, ma complementari, allora avremo un'altra famiglia di "particelle morali". Tutte queste particelle caratterizzeranno le proprietà di tutte le possibili relazioni tra moralità e moralità.

Complementarità tra moralità e moralità significa che abbiamo due triadi complementari, la cui sintesi genera particelle della famiglia triadica.

In questo caso, raggruppando per tre i vertici dell'esade risultante, otterremo le seguenti particelle.

1 - la monade originaria "moralità-moralità", come singola "particella" con dualità interna, cioè e dalla posizione di un osservatore esterno, una tale particella sembrerà non strutturata, unificata;

particella triade 2-neutra (8+1+2)=(6+7+2);

particella 3 carica negativa (1+2+3);

particella 4 carica negativa (2+3+4);

Particella 5-neutra (3+4+5);

particella 6-caricata positivamente (4+5+6);

7-particella carica positivamente (5+6+7);

Particella 8-neutra con dualità intrinseca (6+7+8).

Si può vedere dalle proprietà delle famiglie che i vertici delle diverse triadi, quando combinati in un esadecimale, si trovano sempre l'uno di fronte all'altro, come a dimostrare la loro complementarità.

Identifichiamo una triade con la coscienza e l'altra con il subconscio. Assumeremo che il subconscio determini l'esistenza di una persona e la coscienza determini la sua componente spirituale.

Poiché sopra abbiamo già collegato la moralità con l'essere umano e la moralità con la sua componente spirituale, ora otteniamo una relazione naturale tra l'essere e la moralità.

Immagina che la triade "0,618 + 0,618 + 0,618" sia associata all'essere, e la triade "0,382 + 0,382 + 0,382" - con la coscienza, otterremo il tipo di attività della vita "L'essere determina la coscienza", perché la triade subconscia ha sé -sufficienza (2/3 di 1). Domina il rapporto tra essere e coscienza. Naturalmente, con questo tipo di attività della vita, le norme della moralità prevalgono sulle norme della moralità.

E ora supponiamo che la triade della coscienza sia autosufficiente ("0,618 + 0,618 + 0,618"). Quindi la triade subconscia sarà caratterizzata dai valori ("0,382 + 0,382 + 0,382") e otterremo un tipo di attività vitale diametralmente opposto. Già qui “la coscienza determina l'essere”, cioè qui già le norme della moralità prevalgono sulle norme della moralità.

Come avviene un tale dominio della moralità nel processo di evoluzione della moralità e della moralità?La moralità autosufficiente serve una persona come un faro, indicando e illuminando la strada sul suo Sentiero. Questo è l'ideale a cui si dovrebbe tendere per "tirare su" il polo opposto della monade. Ma "tirare su" la moralità alla moralità porterà al fatto che la moralità risorgerà, formando un ideale qualitativamente nuovo, al quale la moralità sarà nuovamente tirata su. Pertanto, si può dire che, in una certa misura, la qualità della moralità raggiunta da una persona, la società, è sempre inferiore alla qualità della moralità, a cui lui (loro, essa) deve arrivare nel corso della sua evoluzione.

Ma poiché l'evoluzione avviene secondo l'Unica Legge, l'evoluzione della moralità e della moralità avviene in sincronia con l'evoluzione della società, e quindi l'evoluzione della monade “moralità-moralità” determinerà anche l'evoluzione della coscienza della società.

Se l'entropia della monade aumenterà, ciò significherà che l'evoluzione della moralità e della moralità della società sta diminuendo (regressione). Se l'evoluzione procede lungo una linea ascendente, allora si sta costruendo una società più progressista, e se l'entropia della monade è uguale a zero, allora ciò significa che moralità e moralità sono una cosa sola, che la forma perfetta della monade è stata raggiunta. Quindi, supponendo che la somma dei valori dei vertici della triade sulla diagonale dell'esade sia uguale a 9, e i valori dei vertici 1 e 8 siano uguali a 9, otterremo il seguente codice perfetto

Questo è proprio il "Codice della Bestia", su cui sono state scritte tante "storie dell'orrore" (il Numero della Bestia), ma che, a quanto pare, è caratterizzato dalla forma più perfetta della Legge Uniforme.

Solo questo codice può avere, come abbiamo scoperto sopra, significati diversi.

Se il tipo di attività della vita è determinato dalla formula "l'essere determina la coscienza", allora le persone daranno davvero alla luce la BESTIA, che le distruggerà, il che, tuttavia, non è così lontano dalla verità. Se questo codice determina la coscienza autosufficiente delle persone, allora questo codice della bestia farà nascere nell'anima di ogni persona l'armonia dell'arcobaleno, l'armonia dell'Unica Legge.

Conclusione

Quindi, dopo aver considerato la struttura della coscienza morale, seguiranno le seguenti conclusioni. La coscienza morale è generata dalla necessità di regolare le relazioni sociali e realizza questo scopo attraverso lo sviluppo di valori spirituali, che insieme formano un modello ideale di comportamento e relazioni corretti. , scienza e arte, vita quotidiana e relazioni personali tra le persone - tutto questo è l'oggetto della sua riflessione, conferendo ovunque alla coscienza morale il carattere di essenza.

I principi morali sono di importanza universale, coprono tutte le persone, fissano le basi della cultura delle loro relazioni reciproche, create nel lungo processo di sviluppo storico della società. Qualsiasi atto, comportamento umano può avere una varietà di significati (giuridici, politici, estetici, ecc.), Ma il suo lato morale, il contenuto morale viene valutato su un'unica scala. Le norme morali sono quotidianamente riprodotte nella società dalla forza della tradizione, dal potere di una disciplina universalmente riconosciuta e sostenuta da ogni disciplina, dall'opinione pubblica. La loro attuazione è controllata da tutti. La "regola d'oro" della moralità, conosciuta fin dall'antichità, è la seguente: "(non) agire nei confronti degli altri come (non vorresti) che agissero nei tuoi confronti".

La responsabilità nella moralità ha un carattere spirituale, ideale (condanna o approvazione delle azioni), agisce sotto forma di valutazioni morali che una persona deve realizzare, accettare internamente e, di conseguenza, dirigere e correggere le sue azioni e comportamenti. Tale valutazione deve rispettare i principi generali e le norme accettate da tutti i concetti di ciò che è appropriato e non dovuto, degno e indegno, ecc.
La moralità dipende dalle condizioni dell'esistenza umana, dai bisogni essenziali di una persona, ma è determinata dal livello di coscienza sociale e individuale: insieme ad altre forme di regolazione del comportamento delle persone nella società, la moralità serve a coordinare le attività di molti individui, trasformando trasformarlo in un'attività di massa collettiva soggetta a determinate leggi sociali.

Diversi studi sono stati condotti su diverse procedure. Dopo aver considerato le caratteristiche etniche della coscienza morale, possiamo trarre alcune conclusioni.

Caratteristiche etniche della coscienza morale.

Cina. Quasi ovunque, i cinesi negano più categoricamente il raggiungimento di un buon fine con mezzi malvagi. Sono contrari (mentre i russi sono favorevoli) ai particolari in questa materia: non vogliono comportarsi in modo immorale con i mascalzoni, usare la forza contro di loro. Allo stesso tempo, sono per una punizione più severa (di quanto è consuetudine in Russia) in caso di gravi conseguenze e, come punizione, possono sottovalutare il voto dello studente per cattivo comportamento. Ovviamente, non è un caso che i cinesi neghino (con i russi che dubitano) il perdono degli insulti e chiedano vendetta per il danno fatto.

La coscienza morale dei russi è quindi eterogenea. La coscienza morale è fortemente influenzata dalla cultura (fattori religiosi, sociali, tradizioni, ecc.). Sebbene i russi si distinguano per un certo anarchismo e allo stesso tempo conformismo nella moralità, osservano ancora il principio del perdono degli insulti, non vogliono vendicarsi.

STATI UNITI D'AMERICA. Differenze di genere La coscienza morale è diversa nelle donne e negli uomini. Ad esempio, l'immagine femminile di una persona degna è molto più focalizzata sulla naturalezza e sulla facilità nelle relazioni. L'immagine femminile della "virtù incarnata" è anche più incline a mostrare sincera preoccupazione per le persone, tratta tutti allo stesso modo, è più disinteressata alle relazioni e non usa le debolezze degli altri a proprio vantaggio. È meno vendicativo e non cerca di essere stravagante, né di ostentare i suoi meriti e meriti.

Filogenesi della coscienza morale. Per 5 anni (dal 1996 al 2001) l'importanza dell'obiettivo di vivere per gli altri è notevolmente diminuita tra gli studenti. Il significato di un'ampia cerchia di contatti e di una buona famiglia è diminuito, anche se in termini assoluti rimane a un livello molto alto.

Cina. D'altra parte, è aumentata l'importanza della ricchezza materiale; vogliono diventare molto più ricchi, anche se a livello di tendenza. Anche l'autostima è aumentata; hanno molta più paura del degrado di se stessi come individui.

Pertanto, sono evidenti due tendenze chiare. In primo luogo, l'importanza dei contatti sociali e dell'altruismo nelle relazioni è significativamente ridotta. In secondo luogo, si delinea la tendenza opposta: in un certo senso l'egoismo come autoconservazione (che, in effetti, non è male), ma di tipo pragmatico (materiale) di egoismo. In termini di tanatologia (il significato della vita), c'è un'individualizzazione della coscienza morale.

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C'È UN PROGRESSO NELLA MORALITÀ E NELLA MORALITÀ

Il tema del rapporto tra le categorie etiche della morale e della morale e del progresso in genere non è nuovo, ha attirato l'attenzione dei pensatori di tutte le epoche e ha sempre suscitato numerose polemiche. Ha causato polemica, in primo luogo, la possibilità di applicabilità del concetto di "progresso" alle categorie etiche, e in secondo luogo, la realtà e la possibilità del progresso stesso nella formulazione teorica e nell'applicazione pratica di queste categorie.

Cioè, quando si analizza il problema del progresso nella moralità e nella moralità, si dovrebbe individuare la questione del progresso negli insegnamenti etici e del progresso nello stato morale generale della società e nel codice di condotta personale di un singolo rappresentante di questa società.

Prima di tentare di affrontare la questione dell'applicabilità del progresso ai concetti di moralità e moralità, occorre fare una distinzione tra di essi. È tanto più difficile farlo perché molto spesso, non solo nelle conversazioni filistee, ma anche nella letteratura scientifica e filosofica, i concetti di "etica", "morale" e "morale" sono presi come sinonimi. Tuttavia, vale la pena riconoscere che poiché esistono termini diversi, vengono utilizzati per riferirsi a concetti diversi.

Tenendo conto di quanto sopra, possiamo definire l'etica come una disciplina filosofica consolidata responsabile dell'armoniosa integrazione delle norme di comportamento formulate, della loro applicazione pratica e dello sviluppo storico. Di conseguenza, il sistema di opinioni e norme generalmente accettato riguardo al bene e al male è più vicino alla comprensione della moralità, generalmente accettata in una certa misura per tutta l'umanità, ma può anche essere accettata per un gruppo limitato di persone a livello professionale, confessionale, etnico e altri motivi. Ma ogni gruppo e ogni comunità consiste principalmente di persone per le quali esiste anche la propria comprensione del bene e del male e l'attuazione pratica di questa comprensione, chiamata moralità. Allo stesso tempo, la componente morale della visione del mondo di un individuo in un modo o nell'altro è correlata alla moralità accettata nella società. Anche la negazione delle norme morali generalmente accettate avviene sulla falsariga del loro riflesso.

Se assumiamo l'esistenza del progresso, cioè un cambiamento progressivo positivo nell'attuazione della moralità pubblica e della moralità umana, ne consegue che assumiamo anche l'esistenza di criteri in base ai quali è possibile valutare la progressività dei cambiamenti, se si verificano. Questi dovrebbero essere tali criteri, il cui significato sarebbe preservato per tutta l'esistenza della società. E in generale, c'è un cambiamento progressivo obbligatorio nella moralità e nell'etica?

Per cercare di rispondere alle domande poste, è necessario presentare la storia dell'umanità come un certo, nel complesso, un unico processo, disteso nel tempo. Allo stesso tempo, le condizioni obbligatorie includono anche il fatto che l'umanità nel suo insieme è stata unita nel corso della sua storia, ma tuttavia costituita, in un modo o nell'altro, da comunità sociali autonome, nelle quali, a sua volta, si può vedere la presenza di un'ampia varietà di gruppi, il cui grado di unità tra loro differisce anche notevolmente.

La consapevolezza del lato etico delle relazioni tra le persone avviene nella fase più remota della storia dal nostro tempo ed è collegata, credo, con la necessità di un'attività congiunta, e l'attività congiunta qui dovrebbe essere intesa come quasi tutti gli aspetti dell'esistenza congiunta: procurarsi da mangiare, partorire e crescere figli, persino l'atteggiamento nei confronti dei parenti defunti. Le informazioni sugli atteggiamenti morali e sulla moralità del comportamento in quest'epoca sono per lo più congetturali e si basano in parte su dati dell'archeologia e dell'antropologia fisica, nonché sulla base di modelli basati su dati etnografici di società che hanno conservato la struttura primitiva quasi fino all'età presente. Non è ancora opportuno parlare di alcuna dottrina etica sviluppata in relazione a una tale società, ma i suoi principi morali erano chiaramente di natura sistemica, sebbene la logica di certe norme per una persona moderna possa sembrare molto strana.

Con l'inizio della storia scritta, si può già giudicare in modo abbastanza definitivo non solo lo sviluppo degli insegnamenti etici, ma anche la loro attuazione attraverso la trasformazione in norme morali e, inoltre, in connessione con lo stato morale della società. Parallelamente, si sta sviluppando un altro sistema normativo: la legge riflessa nella legislazione. E la base per la formazione dei sistemi normativi legali, oltre alla volontà imperiosa dei governanti e agli interessi economici e politici dell'élite, è la moralità pubblica formulata dalla classe sacerdotale o dai saggi mondani (filosofi). Inoltre, formulato significa non tanto composto di nuovo quanto ricreato dalla tradizione.

E a questo proposito si attualizza la questione della base su cui possono essere poste le norme morali fondamentali. A questo proposito, già nelle antiche civiltà appare l'idea dell'universalità della base per la formulazione di norme etiche. In diverse parti del pianeta, in condizioni di quasi completo isolamento reciproco, sorgono e si sviluppano concetti universali come giustizia, onore, gentilezza e altri. Esempi di ciò sono l'antica Cina con il suo confucianesimo e le teorie del percorso, l'antica Grecia, dove il concetto stesso di etica è stato formulato da Aristotele. È vero, i romani, che sostituirono le potenze ellenistiche, non contribuirono praticamente allo sviluppo della moralità e della moralità, anche il loro sistema di diritto era basato in misura maggiore su una tradizione religiosa non sviluppata, più simile a un sistema commerciale. Il desiderio di raggiungere un compromesso con tutte le possibili forze operanti nel mondo circostante, evitando valutazioni etiche, non ha contribuito al miglioramento del patrimonio del mondo ellenistico. In una certa misura, indipendentemente dalla dominazione romana, sorse una crisi di fondamento per la formulazione della morale. La conclusione degli antichi filosofi greci che la necessità di un certo comportamento è dovuta alla ragionevolezza stessa di tale comportamento non suonava molto convincente alla maggioranza.

A livello filisteo, le norme morali agivano più consacrate dalla tradizione che da ragionevoli giustificazioni. L'élite cadeva periodicamente in una crisi ideologica, accompagnata da un declino della morale.

La soluzione del problema con la giustificazione dell'origine (giustificazione) delle norme etiche è stata delineata nel miglior modo possibile con la diffusione delle religioni monoteistiche. Certo, anche nelle precedenti comunità sociali, la moralità era giustificata in larga misura da idee religiose, ma la presenza all'interno di una religione politeista di diversi culti quasi autonomi, e persino il legame statale o etnico della mitologia, con lo sviluppo degli imperi, ha era sempre più livellato. Il cambiamento degli imperi influenzò in parte il cambiamento del contenuto religioso e mitologico delle norme morali, come, ad esempio, nell'era dell'ellenismo in Egitto. E qualsiasi cambiamento negli atteggiamenti sociali fondamentali non ha contribuito in modo particolare alla conservazione del loro valore.

Il monoteismo, d'altra parte, rendeva le norme morali immutabili, date una volta per tutte. La religione ebraica non ha affrontato il compito di diffondere le sue idee nel quadro del mondo familiare, compresa la sua etica attraverso l'istituzione di proseliti. Ma d'altra parte, il cristianesimo che è venuto a sostituirlo ha saputo rendere veramente universale la sua etica. Anche il principale e più potente scisma avvenuto nel 1054 (lo scambio di anatematizzazioni tra il Papa e il Patriarca di Costantinopoli) non fu sufficiente per creare diverse morali cristiane invece di una. Il cristianesimo era diviso sul dogma, ma non sull'etica. Allo stesso tempo, nel quadro della visione del mondo cristiana, si è sviluppato un tale complesso etico di norme morali e uno stile di vita morale che un'altra religione monoteista, l'Islam, non poteva superare, nonostante una discreta dose di rigore rispetto alla religione di Cristo.

I processi che si svolgevano contemporaneamente in Oriente non potevano raggiungere lo stesso livello in termini di giustificazione trasparente della morale, trascinata dal pluralismo, e spesso questo entusiasmo si rivelava così forte che la perfezione morale veniva addirittura sostituita dalla formazione di certe abilità e abilità fisiche (la pratica del buddismo, specialmente nello zen).

La crisi si è delineata solo quando, sotto l'influenza del secolarismo prima, e poi dell'ateismo aperto, si è reso necessario cercare nuovamente il fondamento dell'esistenza di norme e valori morali. I concetti di "umanesimo", "diritti umani" e "valori universali" fissati nell'insieme terminologico, in realtà, non possono servire da giustificazione per la moralità, poiché essi stessi richiedono costantemente chiarimenti, un assoluto su cui fare affidamento non si trova nell'etica secolare. Infatti, l'etica non religiosa non stabilisce norme, ma afferma il modo di pensare e di comportarsi che è già stato adottato dalla società, sia esso buono o cattivo.

I risultati dell'ordine morale non si sono fatti attendere - sul piano etico si stanno gradualmente affermando tali concetti che per migliaia di anni nell'ambito della civiltà sono stati considerati proibiti e contrari alla moralità - perversione, suicidio e omicidio, per non parlare l'etica de facto della menzogna. Allo stesso tempo, il comportamento negativamente deviante tende a prendere il posto della norma.

Pertanto, il progressivo progresso lineare nella moralità e nella moralità si è rivelato una chimera. Non sarebbe del tutto corretto parlare di progresso nel campo della moralità e della moralità, anzi, la società moderna è entrata nella fase di regressione delle norme e dei valori morali e del loro riflesso nella moralità come sistema di comportamento.