Le principali forme di risoluzione dei conflitti e delle crisi economiche, politiche e sociali sono le riforme e le rivoluzioni. La definizione più comune di rivoluzione appartiene al politologo americano S. Huntington, che la considerava un cambiamento rapido, fondamentale e violento dei valori e dei miti dominanti della società, delle sue istituzioni politiche, struttura sociale, leadership, attività di governo e politica . A differenza delle rivoluzioni, le riforme sono cambiamenti parziali in alcune sfere della società che non intaccano i suoi fondamenti fondamentali.

Le rivoluzioni politiche sono un fenomeno dei tempi moderni. Per la prima volta il fenomeno della rivoluzione condotta all'insegna della libertà apparve nel XVIII secolo; L'esempio classico fu la Rivoluzione francese. L'analisi politica delle rivoluzioni si è svolta inizialmente nel quadro di un approccio ideologizzato.

L'ideologia politica conservatrice sorse principalmente come reazione alla Rivoluzione francese. Descrivendo i suoi sanguinosi eventi, uno dei fondatori del conservatorismo, Edmund Burke, ha formulato la visione dei processi rivoluzionari insiti in questa ideologia: la rivoluzione è un male sociale, espone i lati peggiori e più vili della natura umana. I conservatori vedevano le cause della rivoluzione principalmente nell'emergere e nella diffusione di idee false e dannose.

I rappresentanti del primo liberalismo valutarono la rivoluzione da un punto di vista diverso. La dottrina liberale giustificava la rivoluzione nel caso in cui il governo violasse i termini del contratto sociale. Il liberalismo classico considerato uno dei diritti umani fondamentali e il diritto alla ribellione. Una valutazione più cauta di questo fenomeno cominciò a prendere forma nel liberalismo gradualmente, sulla base della pratica concreta della lotta rivoluzionaria (cfr. capitolo III).

Uno dei primi concetti teorici della rivoluzione è stato creato da K. Marx, ha definito la rivoluzione "le locomotive della storia" e "la vacanza degli oppressi". Dal punto di vista del marxismo, le cause profonde delle rivoluzioni sono legate al conflitto all'interno del modo di produzione - tra le forze produttive ei rapporti di produzione. A un certo stadio del loro sviluppo, le forze produttive non possono più esistere nell'ambito dei precedenti rapporti di produzione, principalmente rapporti di proprietà. Il conflitto tra forze produttive e rapporti di produzione si risolve nell'«epoca rivoluzione sociale, con cui il fondatore del marxismo intendeva un lungo periodo di transizione da una formazione socio-economica a un'altra. Il culmine di questo periodo è rivoluzione politica. K. Marx ha visto le cause delle rivoluzioni politiche nel conflitto tra le classi sociali, che sono la principale forza motrice dello sviluppo sociale in generale. I conflitti di classe sono particolarmente aggravati proprio durante i periodi di crisi socio-economica causata dal ritardo dei rapporti di produzione rispetto alle forze produttive. Nel corso di una rivoluzione politica, la classe sociale più avanzata rovescia la classe reazionaria e, utilizzando il meccanismo del potere politico, attua i cambiamenti urgenti in tutte le sfere della vita sociale.

Il marxismo vedeva nella rivoluzione la più alta forma di progresso sociale, la rivoluzione politica, per così dire, tracciava una linea nel processo di transizione da una di queste formazioni all'altra. L'unica eccezione era il tipo più alto di rivoluzione socio-politica: la rivoluzione proletaria o socialista. Nel corso della rivoluzione socialista, la classe più avanzata - il proletariato - prima rovescia il potere della borghesia, e poi inizia la transizione verso una nuova società comunista. La dittatura del proletariato spezza la resistenza delle classi sfruttatrici e l'eliminazione della proprietà privata diventa una condizione preliminare per l'eliminazione delle differenze di classe in generale. Si presumeva che la rivoluzione socialista avrebbe inevitabilmente assunto un carattere mondiale e sarebbe iniziata nei paesi più sviluppati, poiché richiedeva un alto grado di maturità della società capitalista e un alto grado di maturità dei prerequisiti materiali per un nuovo ordine sociale.

In realtà, lo sviluppo sociale non è andato affatto come immaginava K. Marx. Il movimento operaio nei paesi dell'Europa occidentale nella maggior parte dei casi ha preferito la riforma sociale alla rivoluzione sociale. Le idee del marxismo rivoluzionario trovarono sostegno in tali paesi e regioni che gli stessi fondatori di questa tendenza consideravano inadatti per avviare un esperimento comunista. A VI Lenin spetta il merito di adattare la dottrina del marxismo alle condizioni dei paesi sottosviluppati. Le aggiunte fatte da V. Lenin andavano oltre lo scopo dell'attuale paradigma marxista. In particolare, questo vale per il concetto di situazione rivoluzionaria di Lenin. V. I. Lenin credeva che qualsiasi rivoluzione politica avesse bisogno di determinate condizioni per la sua vittoria. Prima condizione- la presenza di una crisi nazionale, in cui non solo "le classi inferiori non vorrebbero vivere alla vecchia maniera", ma anche "le classi superiori non potrebbero" cavarsela con i vecchi metodi. Seconda condizione V. Lenin lo definì "un'esacerbazione al di sopra dei soliti bisogni e calamità delle masse". E terzo- un aumento significativo dell'attività sociale di queste masse. Una tale combinazione di condizioni per l'emergere di una situazione rivoluzionaria sembrava giustificata non solo dai marxisti, ma in una certa misura anche dai ricercatori che erano lontani dall'ideologia comunista.

La teoria marxista della rivoluzione è stata per molti decenni molto attraente sia come metodologia scientifica che come programma specifico di azione socio-politica. Oggi la teoria marxista della rivoluzione ha perso il suo fascino a causa dell'effettivo fallimento degli esperimenti sociali condotti sotto l'influenza delle idee di K. Marx e V. Lenin in molti paesi del mondo.

Oltre a K. Marx, il concetto teorico della rivoluzione, la spiegazione delle cause del suo verificarsi e dei meccanismi di sviluppo è stato proposto da Alexis de Tocqueville. Ha visto le cause delle rivoluzioni non nella crisi economica causata dal ritardo dei rapporti di produzione rispetto alle forze produttive che erano andate avanti. Tocqueville riteneva che le esplosioni rivoluzionarie non potessero necessariamente verificarsi a seguito di un peggioramento della situazione nella società: le persone si abituano alle difficoltà e le sopportano pazientemente se le considerano inevitabili. Ma non appena c'è speranza di miglioramento, queste difficoltà sono già percepite come insopportabili. Cioè, la causa degli eventi rivoluzionari non è il grado di necessità economica e oppressione politica in sé, ma la loro percezione psicologica. Dal punto di vista di A. Tocqueville, ciò avvenne alla vigilia della Rivoluzione francese, quando le masse francesi iniziarono a percepire la loro situazione come insopportabile, sebbene oggettivamente la situazione in Francia durante il regno di Luigi XVIII fosse più favorevole di nei decenni precedenti.

A. Tocqueville ha ammesso che la Francia era sull'orlo di seri cambiamenti nella sfera economica e nel regime politico, ma non ha considerato la rivoluzione inevitabile in quelle condizioni. In realtà, la rivoluzione, per così dire, "ha svolto" lo stesso lavoro che è stato svolto senza di essa, ma a un costo enorme per l'intera società. Il culmine della rivoluzione fu l'istituzione di una dittatura che superò nella sua crudeltà tutti i governi monarchici pre-rivoluzionari.

Nella seconda metà del XIX secolo. nel quadro della sociologia positivista, la rivoluzione era vista come una deviazione dal corso normale dello sviluppo sociale. O. Comte e G. Spencer contrapponevano l'idea di rivoluzione all'idea di evoluzione: cambiamenti sociali graduali realizzati attraverso riforme politiche, economiche e sociali.

Il concetto socio-psicologico di G. Lebon, che si basa sui suoi studi sul comportamento di massa delle persone nei periodi rivoluzionari, è diventato ampiamente noto. Questi periodi sono caratterizzati dal "potere della folla", quando il comportamento delle persone coperte dall'eccitazione generale differisce in modo significativo dal loro comportamento a livello individuale o in piccoli gruppi. G. Lebon ha trovato un esempio di tale comportamento nelle azioni delle classi inferiori del popolo parigino durante la Grande Rivoluzione Francese. Analizzando il meccanismo socio-psicologico di questo fenomeno, lo scienziato francese ha notato che le persone, catturate dall'eccitazione collettiva generata dalla folla, perdono le capacità critiche insite nella loro vita quotidiana. Diventano facilmente suggestionabili e soccombono a qualsiasi appello, compresi gli assurdi, dei leader della folla e dei demagoghi; c'è un enorme annebbiamento della coscienza. Le idee di Le Bon erano di natura conservatrice, il loro taglio critico era diretto non solo contro la teoria e la pratica rivoluzionarie, ma anche contro le istituzioni della democrazia parlamentare. Ma l'esperienza delle rivoluzioni già nel XX secolo ha mostrato che le osservazioni e le conclusioni del sociologo e psicologo francese erano vicine alla verità.

Grande influenza sulla scienza politica e sulla sociologia del XX secolo. reso il concetto elitario di V. Pareto. Pareto considerava l'élite una parte selezionata della società, alla quale tutti i suoi singoli membri dovevano adattarsi. L'élite, a suo avviso, è caratterizzata da un alto grado di autocontrollo e prudenza, la capacità di vedere negli altri i punti deboli e più sensibili e di usarli a proprio vantaggio. Le masse, al contrario, sono caratterizzate dall'incapacità di far fronte alle proprie emozioni e pregiudizi. Per l'élite dominante sono particolarmente necessarie due qualità fondamentali. Primo, la capacità di convincere manipolando le emozioni umane; in secondo luogo, la capacità di applicare la forza dove è richiesto. Le qualità del primo tipo sono possedute da persone che Pareto chiamava "volpi". Sono dominati dagli istinti di base, chiamati Pareto "l'arte delle combinazioni", cioè la capacità di manovrare, trovando ogni sorta di via d'uscita dalle situazioni emergenti. Le qualità del secondo tipo sono insite nei "leoni", cioè persone risolute, ferme, persino crudeli, che non si fermano all'uso della violenza. In diverse epoche storiche sono richieste élite dominanti di vario tipo.

Il meccanismo di Pareto per cambiare le élite è il seguente. C'è una circolazione costante tra l'élite e le masse: i migliori rappresentanti delle masse si uniscono ai ranghi dell'élite, e quella parte dell'élite che ha perso le qualità necessarie lascia i suoi ranghi. Se il processo di circolazione non si verifica, l'élite degenera, l'efficacia della sua attività di gestione diminuisce, a seguito della quale i problemi economici, sociali e politici della società si aggravano. La contro-élite dell'opposizione rivendica un posto nelle strutture di potere. Usando l'insoddisfazione delle persone per la politica del governo esistente, la contro-élite le attira dalla loro parte. In una situazione di crisi sociale, rovescia l'élite dominante e sale al potere. Tuttavia, in futuro, secondo Pareto, tutto inevitabilmente si ripete. La nuova élite al potere diventa gradualmente sempre più chiusa, e poi si ripresenta una situazione rivoluzionaria con tutte le conseguenze sopra descritte.

Il noto sociologo P. A. Sorokin, nel suo libro “The Sociology of Revolution”, pubblicato nel 1925 negli USA e divenuto famoso in tutto il mondo, tentò un'analisi scientifica obiettiva e non ideologizzata del fenomeno della rivoluzione. Scoprendo le cause delle rivoluzioni, P. Sorokin si è basato sulla metodologia comportamentale allora dominante nelle scienze socio-politiche. Credeva che il comportamento umano fosse determinato da istinti innati, "di base". Questi sono l'istinto digestivo, l'istinto di libertà, l'istinto possessivo, l'istinto di autoconservazione individuale, l'istinto di autoconservazione collettiva. La soppressione generale degli istinti di base, o, come scrisse P. Sorokin, la "repressione" di un gran numero di essi, porta inevitabilmente a un'esplosione rivoluzionaria. Una condizione necessaria per un'esplosione è il fatto che queste "repressioni" si estendano a una parte molto ampia o addirittura schiacciante della popolazione. Ma oltre alla “crisi delle classi inferiori”, per la rivoluzione è necessaria anche una “crisi delle classi superiori”, descrivendo quale P. Sorokin seguì gli approcci e le conclusioni di V. Pareto. Proprio come il sociologo italiano, vide nella degenerazione dell'ex élite dirigente una delle cause più importanti delle crisi rivoluzionarie.

P. Sorokin ha individuato due fasi principali del processo rivoluzionario: la prima è la transizione dal periodo normale a quello rivoluzionario, e la seconda è la transizione dal periodo rivoluzionario a quello normale. La rivoluzione generata dalla "rimozione" degli istinti fondamentali di base non elimina questa "rimozione", ma la rafforza ancora di più. Ad esempio, la carestia sta diventando sempre più diffusa a causa della disorganizzazione dell'intera vita economica e degli scambi commerciali. Nelle condizioni di caos e anarchia, inevitabilmente generate dalla rivoluzione, aumenta il pericolo per la vita umana, cioè l'istinto di autoconservazione viene "represso". I fattori che hanno spinto le persone a lottare contro il vecchio regime contribuiscono alla crescita del loro confronto con il nuovo governo rivoluzionario, che, con il suo dispotismo, intensifica ulteriormente questo confronto. Le esigenze di libertà illimitata, caratteristiche del periodo iniziale della rivoluzione, sono sostituite nella fase successiva dal desiderio di ordine e stabilità.

La seconda fase della rivoluzione, secondo P. Sorokin, è un ritorno alle solite forme di vita collaudate nel tempo. Senza negare che le rivoluzioni portino all'attuazione di cambiamenti già urgenti, P. Sorokin le considerava il modo peggiore per migliorare le condizioni materiali e spirituali della vita delle persone. Inoltre, molto spesso le rivoluzioni non finiscono affatto nel modo in cui i loro leader promettono e le persone appassionate dei loro obiettivi sperano. Pertanto, P. Sorokin ha preferito uno sviluppo evolutivo graduale, credendo che i processi progressivi si basino sulla solidarietà, sulla cooperazione e sull'amore, e non sull'odio e sulla lotta senza compromessi che accompagnano tutte le grandi rivoluzioni.

Prima della seconda guerra mondiale, il libro del sociologo americano C. Brinton "Anatomy of a Revolution" divenne ampiamente noto. Sulla base dell'esperienza storica, principalmente di Francia e Russia, K. Brinton ha individuato diverse fasi attraverso le quali passa ogni grande rivoluzione. È preceduto dall'accumulo di contraddizioni sociali ed economiche, che contribuiscono all'accumulo di malcontento e rabbia tra la maggioranza della popolazione. I sentimenti di opposizione stanno crescendo tra gli intellettuali, e le idee radicali e rivoluzionarie stanno emergendo e si stanno diffondendo. I tentativi della classe dirigente di attuare le riforme sono tardivi, inefficaci e intensificano ulteriormente i disordini sociali. In una crisi di potere i rivoluzionari riescono a vincere, il vecchio regime crolla.

Dopo la vittoria della rivoluzione, tra i suoi leader e attivisti, c'è una demarcazione in un'ala moderata e una radicale. I moderati si sforzano di mantenere la rivoluzione entro certi limiti, mentre le masse radicali vogliono soddisfare tutte le loro aspirazioni, comprese quelle impossibili. Facendo affidamento su questa opposizione, gli estremisti rivoluzionari salgono al potere e arriva il culmine dello sviluppo del processo rivoluzionario. La fase più alta della rivoluzione - la fase del "terrore" - è caratterizzata dai tentativi di sbarazzarsi completamente e completamente di tutta l'eredità del vecchio regime. K. Brinton considerava la fase "Thermidor" la fase finale della rivoluzione. "Thermidor" arriva in una società agitata dalla rivoluzione, proprio come il riflusso segue la marea. Pertanto, la rivoluzione per molti versi ritorna al punto da cui è iniziata.

Sconvolgimenti socio-politici della metà del XX secolo. maggiore attenzione allo studio teorico dei processi rivoluzionari in scienze politiche e sociologia negli anni '50-'70. I concetti più famosi della rivoluzione di questo periodo appartengono a C. Johnson, J. Davis e T. Gurr, C. Tilly.

Il concetto di rivoluzione di Ch. Johnson si basa sulle idee sociologiche dell'analisi strutturale-funzionale. Una condizione necessaria per l'attuazione della rivoluzione, Ch. Johnson considerava l'uscita della società da uno stato di equilibrio. L'instabilità sociale nasce dalla rottura dei legami tra i valori culturali di base di una società e il suo sistema economico. L'instabilità emergente colpisce la coscienza di massa, che diventa ricettiva alle idee di cambiamento sociale e leader politici - sostenitori di queste idee. Sebbene il vecchio regime stia gradualmente perdendo il legittimo sostegno della popolazione, la rivoluzione stessa non diventerà inevitabile se l'élite al potere troverà la forza per attuare i cambiamenti urgenti e ripristinare così l'equilibrio tra le principali istituzioni sociali. Altrimenti, i cambiamenti saranno effettuati dalle forze politiche che sono salite al potere a seguito della rivoluzione. Nel concetto di Ch. Johnson, molta attenzione è rivolta ai cosiddetti acceleratori (acceleratori) di rivoluzioni, a cui ha classificato guerre, crisi economiche, disastri naturali e altri eventi di emergenza e imprevisti.

Il concetto di J. Davis e T. Gurr è essenzialmente una modifica e uno sviluppo delle opinioni di A. de Tocqueville; è nota come teoria della "deprivazione relativa".

La deprivazione relativa si riferisce al divario tra aspettative di valore (condizioni di vita materiali e di altro tipo riconosciute dalle persone come eque per se stesse) e opportunità di valore (l'ammontare dei benefici della vita che le persone possono effettivamente ricevere).

D. Davis sottolinea che nella storia dell'umanità si possono trovare parecchi periodi in cui le persone vivevano in povertà o erano sottoposte a un'oppressione estremamente forte, ma non protestavano apertamente contro questo. La povertà o la privazione costanti non rendono le persone rivoluzionarie; solo quando le persone iniziano a chiedersi cosa dovrebbero avere in equità e percepiscono la differenza tra ciò che è e ciò che dovrebbe essere, allora sorge la sindrome della privazione relativa.

D. Davis e T. Gurr identificano tre percorsi principali di sviluppo storico che portano all'emergere di una tale sindrome e di una situazione rivoluzionaria. Il primo modo è il seguente: come risultato dell'emergere e della diffusione di nuove idee, dottrine religiose, sistemi di valori, c'è un'aspettativa di standard di vita più elevati che le persone percepiscono come eque, ma l'assenza di condizioni reali per l'attuazione di tale standard porta al malcontento di massa. Una tale situazione potrebbe innescare una "rivoluzione delle speranze risvegliate". Il secondo modo è per molti aspetti direttamente opposto. Le aspettative rimangono le stesse, ma si registra una significativa diminuzione della capacità di soddisfare i bisogni primari della vita a seguito di una crisi economica o finanziaria, o, se non si tratta principalmente di fattori materiali, a causa dell'incapacità del stato per fornire un livello accettabile di sicurezza pubblica, o a causa dell'ascesa al potere di un regime autoritario e dittatoriale. Questa situazione è chiamata da D. Davis "la rivoluzione dei benefici selezionati". La terza via è una combinazione delle prime due. Contemporaneamente crescono le speranze di miglioramento e le opportunità di concreta soddisfazione dei bisogni. Questo avviene in un periodo di progressiva crescita economica: il tenore di vita comincia a salire, e sale anche il livello delle aspettative. Ma se, sullo sfondo di tale prosperità, per qualche motivo (guerre, recessione economica, disastri naturali, ecc.), la capacità di soddisfare i bisogni divenuti abituali diminuisce drasticamente, ciò porta a quella che viene chiamata la "rivoluzione del crollo del progresso”. Le aspettative continuano a crescere per inerzia e il divario tra loro e la realtà diventa ancora più insopportabile.

C. Tilly si è concentrato sui meccanismi di mobilitazione di vari gruppi della popolazione per raggiungere obiettivi rivoluzionari. In From Mobilization to Revolution, vede la rivoluzione come una forma speciale di azione collettiva che include quattro elementi principali: organizzazione, mobilitazione, interessi comuni e opportunità. I movimenti di protesta possono diventare l'inizio di un'azione collettiva rivoluzionaria, crede C. Tilly, solo quando vengono formalizzati in gruppi rivoluzionari con una rigida disciplina. Affinché l'azione collettiva abbia luogo, tale gruppo ha bisogno di mobilitare risorse (materiali, politiche, morali, ecc.). La mobilitazione avviene sulla base degli interessi comuni di coloro che sono coinvolti nell'azione collettiva. I movimenti sociali come mezzo per mobilitare le risorse del gruppo sorgono quando le persone sono private dei mezzi istituzionalizzati per esprimere i propri interessi, e anche quando il potere statale non è in grado di soddisfare le richieste della popolazione o quando aumenta le sue richieste nei suoi confronti. L'incapacità dei gruppi di opposizione di assicurarsi una rappresentanza attiva ed efficace nel precedente sistema politico è dovuta alla loro scelta di mezzi violenti per raggiungere i loro obiettivi.

La natura del conflitto tra l'élite dominante e l'opposizione determina il grado di trasferimento del potere. Se il conflitto assume la forma di una semplice alternativa mutuamente esclusiva, allora c'è un completo trasferimento di potere, senza successivi contatti tra i rappresentanti del regime politico defunto e il governo post-rivoluzionario. Se le coalizioni includono varie forze politiche, ciò facilita lo stesso processo di trasferimento del potere, ma alla fine il nuovo potere rivoluzionario si baserà su un'ampia base politica, inclusi i singoli rappresentanti del precedente regime.

La stragrande maggioranza dei concetti teorici della rivoluzione la vede come un modo del tutto possibile per risolvere i conflitti che si sono accumulati nella vita pubblica, ma ancora non lo considera ottimale.

google_protectAndRun("ads_core.google_render_ad", google_handleError, google_render_ad); function LoadAd1()( if(document.getElementById("goog2"))( document.getElementById("goog2").innerHTML=document.getElementById("goog2_loader").innerHTML; document.getElementById("goog2_loader").innerHTML= ""; ) ) funzione LoadAd2()( if(document.getElementById("goog3"))( document.getElementById("goog3").innerHTML=document.getElementById("goog3_loader").innerHTML; document.getElementById("goog3_loader ").innerHTML=""; ) ) setTimeout("LoadAd1()",800); setTimeout("LoadAd2()",1500);

Descrizione Ci sono molte teorie dedicate alle rivoluzioni, il che non sorprende, visto il ruolo importante che hanno svolto nella storia del mondo negli ultimi duecento anni. Alcune teorie furono create proprio all'inizio dello sviluppo delle scienze sociali, la più importante delle quali era la teoria di Marx. Marx visse molto prima che avvenissero le rivoluzioni ispirate dalle sue idee. Va notato che la sua teoria riguardava non solo l'analisi delle condizioni che portavano a trasformazioni rivoluzionarie, ma indicava anche modi per promuovere queste trasformazioni. Qualunque sia il loro valore in sé, le idee di Marx hanno avuto un enorme impatto sui cambiamenti che hanno avuto luogo nel ventesimo secolo.

Altre teorie, anch'esse di grande impatto, sono apparse molto più tardi e hanno cercato di spiegare sia le rivoluzioni "originarie" (come quella americana e quella francese) sia quelle successive. Alcuni ricercatori sono andati oltre, cercando di studiare l'attività rivoluzionaria in combinazione con altre forme di resistenza e protesta. Prenderemo in considerazione quattro teorie dedicate allo studio delle rivoluzioni: l'approccio di Marx, la teoria della violenza politica di Chalmers Johnson, il concetto di rivoluzione associato alla crescita delle aspettative economiche di James Davis, e infine l'interpretazione della protesta collettiva proposta da Charles Tilly, un rappresentante di sociologia storica.

La teoria di Marx

Punto La visione di Marx della rivoluzione si basa sulla sua interpretazione della storia umana nel suo insieme. Secondo il suo insegnamento, lo sviluppo della società è accompagnato da periodici conflitti di classe che, intensificandosi, portano a cambiamenti rivoluzionari. La lotta di classe è generata da contraddizioni insolubili insite in ogni società. La fonte delle contraddizioni sta nei cambiamenti economici delle forze produttive. In ogni società relativamente stabile, c'è un equilibrio tra la struttura economica, le relazioni sociali e il sistema politico. Man mano che le forze della produzione cambiano, le contraddizioni crescono, il che porta a uno scontro aperto di classi e, alla fine, a una rivoluzione.

Marx applica questo modello sia alla precedente era feudale sia a come prevede il futuro sviluppo del capitalismo industriale. Le società tradizionali dell'Europa feudale erano basate sul lavoro contadino. I produttori di servi erano governati dalla classe dell'aristocrazia terriera e dai piccoli proprietari terrieri.

Come risultato dei cambiamenti economici avvenuti in queste società, sorsero città in cui si svilupparono il commercio e l'industria. Il nuovo sistema economico sorto nella stessa società feudale divenne una minaccia per le sue fondamenta. A differenza del tradizionale sistema servo-padrone, il nuovo ordine economico incoraggiava gli imprenditori a produrre beni da vendere sul libero mercato. Infine, le contraddizioni tra la vecchia economia feudale e quella del nuovo capitalismo divennero così acute da assumere la forma di conflitti inconciliabili tra la classe capitalista emergente ei feudatari proprietari terrieri. Da questo processo derivarono delle rivoluzioni, la più importante delle quali fu la Rivoluzione francese del 1789. Marx sostiene che come risultato di tali rivoluzioni e cambiamenti rivoluzionari avvenuti nei paesi europei, la classe capitalista è riuscita a salire al potere.

Tuttavia, come sottolinea Marx, l'avvento del capitalismo dà origine a nuove contraddizioni che alla fine porteranno alla prossima serie di rivoluzioni ispirate agli ideali del socialismo e del comunismo. Il capitalismo industriale è un ordine economico basato sul perseguimento del profitto personale e sulla concorrenza tra le imprese per il diritto di vendere i propri beni. Un tale sistema crea un divario tra una ricca minoranza che controlla le risorse industriali e una maggioranza espropriata di lavoratori salariati. Lavoratori e capitalisti stanno entrando in un conflitto sempre crescente. Alla fine, i movimenti sindacali ei partiti politici che rappresentano gli interessi delle masse lavoratrici sfidano il potere dei capitalisti e rovesciano il sistema politico esistente. Se la posizione della classe dominante è particolarmente forte, allora, come sostiene Marx, la violenza deve essere usata per realizzare i cambiamenti necessari. In altre circostanze, il processo di trasferimento del potere può essere realizzato pacificamente, mediante un'azione parlamentare, e non sarà necessaria una rivoluzione (nel senso della definizione data sopra).

Marx si aspettava che in alcuni paesi occidentali potessero aver luogo rivoluzioni durante la sua vita. Successivamente, quando è diventato chiaro che ciò non sarebbe accaduto, ha rivolto la sua attenzione ad altre regioni. È curioso che la Russia, in particolare, abbia attirato la sua attenzione. Ha scritto che la Russia è una società economicamente arretrata che sta cercando di introdurre forme moderne di commercio e produzione prese in prestito dall'Occidente. Marx credeva che questi tentativi potessero portare a contraddizioni più serie che nei paesi europei, poiché l'introduzione di nuovi tipi di produzione e tecnologie in una società arretrata contribuisce alla formazione di una miscela estremamente esplosiva di vecchio e nuovo. In corrispondenza con i radicali russi, Marx ha indicato che queste condizioni potrebbero portare alla rivoluzione nel loro paese, ma ha aggiunto che la rivoluzione avrebbe avuto successo solo se si fosse estesa ad altri paesi occidentali. A questa condizione, il governo rivoluzionario della Russia sarà in grado di utilizzare l'economia sviluppata dell'Europa e garantire una rapida modernizzazione nel proprio paese.

Grado

Contrario a Secondo le aspettative di Marx, la rivoluzione non ha avuto luogo nei paesi sviluppati dell'Occidente. Nella maggior parte dei paesi occidentali (con l'eccezione degli Stati Uniti) ci sono partiti politici che si considerano socialisti o comunisti; molti di loro dichiarano la loro adesione alle idee di Marx. Tuttavia, laddove questi partiti sono saliti al potere, in genere sono diventati molto meno radicali. È possibile, ovviamente, che Marx abbia semplicemente commesso un errore di tempo, e un bel giorno le rivoluzioni avranno luogo in Europa, in America e altrove. Tuttavia, è più probabile che la previsione di Marx si sia rivelata sbagliata. Lo sviluppo del capitalismo industriale non porta, come supponeva Marx, all'intensificarsi dei conflitti tra lavoratori e capitalisti.

Certamente non ne consegue che la teoria di Marx sia irrilevante per il mondo moderno. C'è una ragione importante per cui non può non avere importanza: la teoria di Marx è diventata parte degli ideali e dei valori sia dei movimenti rivoluzionari che dei governi che sono saliti al potere. Inoltre, alcune delle sue opinioni possono contribuire alla comprensione delle rivoluzioni nel Terzo Mondo. Le idee espresse da Marx sulla Russia sono rilevanti per la maggior parte dei paesi contadini che stanno vivendo la formazione del capitalismo industriale. I punti di contatto tra industria in forte espansione e sistemi tradizionali stanno diventando focolai di tensione. Le persone colpite dal cambiamento del modo di vivere tradizionale diventano una fonte di potenziale opposizione rivoluzionaria al governo, che sta cercando di mantenere il vecchio ordine.

Scritto come appendice a una biografia di Lenin che Trotsky stava preparando e incluso in una biografia incompiuta di Stalin, quest'opera contrasta con le prospettive della rivoluzione russa sviluppate da Plekhanov, Lenin e Trotsky. L'autore espone la posizione dei menscevichi ("I rapporti sociali russi sono maturi solo per una rivoluzione borghese"); la teoria elaborata da Lenin prima del 1917 della "dittatura democratica del proletariato e dei contadini" (che abbandonò dopo aver scritto le "Tesi di aprile" nel 1917); così come la sua teoria della rivoluzione permanente, "la fonte di tutte le delusioni del 'trotskismo'". L'autore esamina anche l'atteggiamento di Stalin nei confronti del dibattito sulle prospettive della rivoluzione russa e mostra che la teoria del "socialismo in un solo paese" era l'espressione ideologica della reazione burocratica contro la Rivoluzione d'Ottobre.

Il testo è citato da un manoscritto conservato nell'archivio Trotsky dell'Università di Harvard (cartella bMS Russ 13, T4684). I sottotitoli sono stati aggiunti per facilitare la lettura.

La rivoluzione del 1905 divenne non solo la "prova generale" del 1917, ma fu un laboratorio in cui si svilupparono tutti i principali raggruppamenti del pensiero politico russo e presero forma o si delinearono tutte le correnti e sfumature all'interno del marxismo russo. Al centro delle controversie e dei disaccordi c'era, ovviamente, la questione del carattere storico della rivoluzione russa e degli ulteriori percorsi del suo sviluppo. Di per sé, questa lotta di concetti e previsioni non è direttamente correlata alla biografia di Stalin, che non vi ha preso parte indipendente. I pochi articoli di propaganda che ha scritto su questo argomento non hanno il minimo interesse teorico. Dozzine di bolscevichi con la penna in mano hanno reso popolari le stesse idee, molto meglio. Un'esposizione critica del concetto rivoluzionario di bolscevismo dovrebbe naturalmente entrare nella biografia di Lenin. Tuttavia, le teorie hanno il loro destino. Se durante il periodo della prima rivoluzione e successivamente, fino al 1923, quando furono sviluppate e attuate le dottrine rivoluzionarie, Stalin non prese alcuna posizione indipendente, allora dal 1924 le cose cambiarono immediatamente. Si apre un'era di reazione burocratica e di revisione radicale del passato. Il film della rivoluzione si svolge in ordine inverso. Le vecchie dottrine vengono rivalutate o reinterpretate. Del tutto inaspettatamente, a prima vista, il concetto di "rivoluzione permanente" diventa il centro dell'attenzione, come fonte primaria di tutti gli errori del "trotskismo". Negli anni successivi, la critica di questo concetto costituisce il contenuto principale del teorico - sit venia verbo[lat.: scusate l'espressione] - il lavoro di Stalin e del suo staff. Si può dire che tutto lo "stalinismo", preso sul piano teorico, sia nato dalla critica alla teoria della rivoluzione permanente, così come fu formulata nel 1905. Nella misura in cui la presentazione di questa teoria, nella sua differenza dalle teorie dei menscevichi e dei bolscevichi, non può che essere inclusa in questo libro, almeno come applicazione.

Sviluppo combinato della Russia

Lo sviluppo della Russia è caratterizzato principalmente dall'arretratezza. L'arretratezza storica non significa, tuttavia, una semplice ripetizione dello sviluppo dei paesi avanzati, con un ritardo di cento o duecento anni, ma dà origine a una formazione sociale completamente nuova, "combinata", in cui le ultime conquiste della tecnologia capitalista e struttura si introducono nei rapporti della barbarie feudale e prefeudale, li trasformano e li subordinano a se stessi, creando una peculiare correlazione di classi. Lo stesso vale per il regno delle idee. Proprio a causa del suo ritardo storico, la Russia si è rivelata l'unico paese europeo in cui il marxismo, come dottrina, e la socialdemocrazia, come partito, hanno ricevuto un potente sviluppo anche prima della rivoluzione borghese. Naturalmente, se il problema del rapporto tra lotta per la democrazia e lotta per il socialismo ha conosciuto lo sviluppo teorico più profondo proprio in Russia.

I democratici idealisti, principalmente i populisti, si rifiutarono superstiziosamente di riconoscere la rivoluzione imminente come borghese. Lo chiamavano "democratico", cercando di camuffare - non solo agli altri, ma anche a se stessi - il suo contenuto sociale con una formula politica neutra. Tuttavia, il fondatore del marxismo russo, Plekhanov, nella sua lotta contro il populismo, ha mostrato negli anni '80 del secolo scorso che la Russia non aveva motivo di contare su percorsi di sviluppo privilegiati; che, come le nazioni "profane", dovrà passare attraverso il purgatorio del capitalismo, e che è su questa strada che conquisterà la libertà politica necessaria al proletariato per continuare la sua lotta per il socialismo. Plekhanov non solo ha separato la rivoluzione borghese, come compito successivo, dalla rivoluzione socialista, che ha respinto in un futuro indefinito, ma ha anche disegnato per ciascuna di esse una combinazione di forze completamente diversa. Il proletariato otterrà la libertà politica alleandosi con la borghesia liberale; dopo una lunga serie di decenni, ad un alto livello di sviluppo capitalista, il proletariato farà una rivoluzione socialista in una lotta diretta contro la borghesia.

«All'intellettuale russo», scriveva a sua volta Lenin alla fine del 1904, «sembra sempre che riconoscere la nostra rivoluzione come borghese significhi scolorirla, sminuirla, banalizzarla... Per il proletario, la lotta per la libertà politica e una repubblica democratica nella società borghese è solo una delle tappe necessarie nella lotta per la rivoluzione sociale» (PSS, ed. 5, vol. 9, p. 131).

“I marxisti sono indiscutibilmente convinti”, scrisse nel 1905, “del carattere borghese della rivoluzione russa... Ciò significa che quelle trasformazioni democratiche che sono diventate una necessità per la Russia non solo non significano di per sé l'indebolimento del capitalismo, il indebolimento del dominio della borghesia, ma, al contrario, apriranno per la prima volta in modo reale il terreno per uno sviluppo ampio e rapido, europeo, e non asiatico, del capitalismo, per la prima volta rendere possibile il dominio della borghesia come classe” (PSS, ed. 5, vol. 11, p. 35).

"Non possiamo saltare fuori dal quadro democratico-borghese della rivoluzione russa", insiste, "ma possiamo espandere questi quadri su scala enorme" (ibid., p. 39), vale a dire creare nella società borghese condizioni più favorevoli per l'ulteriore lotta del proletariato. Entro questi limiti, Lenin seguì Plekhanov. Il carattere borghese della rivoluzione è stato il punto di partenza di entrambe le fazioni della socialdemocrazia russa.

È del tutto naturale in queste condizioni se Koba, nella sua propaganda, non andasse oltre quelle formule popolari che erano proprietà comune sia dei bolscevichi che dei menscevichi.

«L'Assemblea costituente, eletta a suffragio universale, uguale, diretto e segreto», scriveva nel gennaio 1905, «per questo dobbiamo lottare adesso! Solo una tale assemblea ci darà una repubblica democratica, di cui abbiamo un disperato bisogno nella nostra lotta per il socialismo" (Stalin, Lavori. Politizdat, 1951, volume 1, pagina 79). La repubblica borghese, come arena di una lunga lotta di classe in nome dell'obiettivo socialista, questa è la prospettiva.

Nel 1907, cioè Dopo innumerevoli discussioni sulla stampa straniera e pietroburghese, e dopo una seria verifica delle previsioni teoriche sulla base dell'esperienza della prima rivoluzione, Stalin scrive:

"Che la nostra rivoluzione è borghese, che deve finire con la sconfitta dei servi della gleba, e non del sistema capitalista, che può essere coronata solo da una repubblica democratica - in questo, a quanto pare, tutti nel nostro partito sono d'accordo" ( Composizioni, volume 2, pagina 59).

Stalin non parla di come inizierà la rivoluzione, ma di come finirà, e la limita preventivamente e in modo abbastanza categorico a "solo una repubblica democratica". Cercheremmo invano nei suoi scritti di quel tempo anche solo un accenno alla prospettiva di una rivoluzione socialista in connessione con una rivoluzione democratica. Questa era la sua posizione all'inizio della rivoluzione di febbraio del 1917, fino all'arrivo di Lenin a San Pietroburgo.

Vista dei menscevichi

Per Plekhanov, Axelrod e i capi del menscevismo in generale, la caratterizzazione sociologica della rivoluzione come borghese aveva, soprattutto, il valore politico che vietava di stuzzicare prematuramente la borghesia con lo spettro rosso del socialismo e di "respingerla" nel campo. di reazione. "I rapporti sociali della Russia sono maturi solo per una rivoluzione borghese", ha detto il capo tattico del menscevismo, Axelrod, al Congresso di unità. - Con una generale mancanza di diritti politici, non si può nemmeno parlare di una battaglia diretta del proletariato con altre classi per il potere politico ... Combatte per le condizioni dello sviluppo borghese. Le condizioni storiche oggettive condannano il nostro proletariato all'inevitabile cooperazione con la borghesia nella lotta contro un nemico comune. Il contenuto della rivoluzione russa, quindi, era limitato in anticipo solo a quelle trasformazioni compatibili con gli interessi e le opinioni della borghesia liberale.

Fu da questo punto che iniziò il principale disaccordo tra le due fazioni. Il bolscevismo si rifiutò risolutamente di ammettere che la borghesia russa fosse capace di portare a termine la propria rivoluzione. Con forza e coerenza incommensurabilmente maggiori di Plekhanov, Lenin sollevò la questione agraria come il problema centrale della rivoluzione democratica in Russia. “Il chiodo della rivoluzione russa”, ha ripetuto, “è la questione agraria (della terra). È necessario concludere sulla sconfitta o sulla vittoria della rivoluzione ... tenendo conto della posizione delle masse nella lotta per la terra ”(PSS, vol. 14, p. 178). Insieme a Plekhanov, Lenin considerava i contadini una classe piccolo-borghese; programma agrario contadino come programma di progresso borghese. "La nazionalizzazione è una misura borghese", ha insistito al Congresso di unità ... Darà slancio allo sviluppo del capitalismo, acuendo la lotta di classe, intensificando la mobilitazione della terra, l'afflusso di capitali nell'agricoltura, abbassando il prezzo del pane . Nonostante il carattere volutamente borghese della rivoluzione agraria, la borghesia russa rimane tuttavia ostile all'espropriazione delle proprietà terriere, e perciò si batte per un compromesso con la monarchia, sulla base di una costituzione di modello prussiano. All'idea di Plekhanov di un'alleanza tra proletariato e borghesia liberale, Lenin contrappose l'idea di un'alleanza tra proletariato e contadini. Ha proclamato l'instaurazione di una "dittatura democratica" come unico mezzo per ripulire radicalmente la Russia dalla spazzatura feudale, creare un'agricoltura libera e aprire la strada allo sviluppo del capitalismo non secondo il modello prussiano, ma secondo quello americano, come compito della cooperazione rivoluzionaria di queste due classi.

La vittoria della rivoluzione, scriveva, può essere completata «solo da una dittatura, perché l'attuazione dei cambiamenti che sono immediati e indispensabili per il proletariato e per i contadini susciterà una resistenza disperata da parte dei proprietari terrieri, della grande borghesia e dello zarismo. Senza una dittatura, è impossibile spezzare questa resistenza, respingere i tentativi controrivoluzionari. Ma, ovviamente, non sarà una dittatura socialista, ma democratica. Non potrà toccare (senza tutta una serie di tappe intermedie di sviluppo rivoluzionario) le fondamenta del capitalismo. Potrà, nella migliore delle ipotesi, realizzare una radicale ridistribuzione della proprietà fondiaria a favore dei contadini, realizzare una democrazia coerente e completa fino alla repubblica, sradicare tutti i tratti asiatici e schiavizzanti non solo dalla vita del villaggio, ma anche dalla vita di fabbrica, per avviare un serio miglioramento delle condizioni dei lavoratori e innalzare il loro tenore di vita, e infine, ultimo ma non meno importante [inglese: ultimo ma non meno importante] - per trasferire il fuoco rivoluzionario in Europa ”(PSS , vol.11, pp.44-45).

La vulnerabilità della posizione di Lenin

Il concetto di Lenin rappresentava un enorme passo avanti, poiché procedeva non da riforme costituzionali, ma da una rivoluzione agraria come compito centrale della rivoluzione, e indicava l'unica vera combinazione di forze sociali per realizzarla. Il punto debole nella concezione di Lenin, tuttavia, era il concetto internamente contraddittorio della "dittatura democratica del proletariato e dei contadini". Lo stesso Lenin ha sottolineato il principale limite di questa "dittatura" quando l'ha apertamente definita borghese. Con ciò intendeva dire che, in nome della conservazione dell'alleanza con i contadini, il proletariato sarebbe stato costretto nella prossima rivoluzione a rinunciare alla fissazione immediata dei compiti socialisti. Ma questo significherebbe anche che il proletariato si rifiutava di farlo il suo dittature. Si trattava quindi essenzialmente della dittatura dei contadini, sia pure con la partecipazione degli operai. In alcuni casi, Lenin ha detto esattamente questo, ad esempio, al Congresso di Stoccolma, dove ha obiettato a Plekhanov, che si ribellava contro “l'utopia” della presa del potere: “Di quale programma stiamo parlando? A proposito dell'agricoltura Chi dovrebbe prendere il potere in questo programma? contadini rivoluzionari. Lenin confonde forse il proletariato con questi contadini? (PSS, vol. 13, p. 23). No, dice di se stesso: Lenin distingue nettamente il potere socialista del proletariato dal potere democratico borghese dei contadini. "Ma com'è possibile", esclama, "una vittoriosa rivoluzione contadina senza la presa del potere da parte dei contadini rivoluzionari??" (ibid., pp. 23-24). In questa formulazione polemica, Lenin rivela in modo particolarmente chiaro la vulnerabilità della sua posizione.

I contadini sono sparsi sulla superficie di un vasto paese, i cui punti nodali sono le città. I contadini stessi sono incapaci persino di formulare i propri interessi, poiché in ogni regione sono presentati in modo diverso. Il collegamento economico tra le province è creato dal mercato e dalle ferrovie; ma il mercato e le ferrovie sono nelle mani della città. Cercando di uscire dall'ottusità della campagna e di generalizzare i propri interessi, i contadini cadono inevitabilmente nella dipendenza politica dalla città. Infine, i contadini sono eterogenei anche dal punto di vista sociale: lo strato kulak tende naturalmente a conquistarli all'alleanza con la borghesia urbana; gli strati inferiori delle campagne sono invece trascinati in direzione dei lavoratori urbani. In queste condizioni, i contadini, in quanto contadini, sono completamente incapaci di impadronirsi del potere.

È vero, nella vecchia Cina, le rivoluzioni hanno messo al potere i contadini, o meglio, i capi militari della rivolta contadina. Ciò ha portato ogni volta alla ridistribuzione delle terre e all'istituzione di una nuova dinastia "contadina", dopodiché la storia è ricominciata: una nuova concentrazione di terre, una nuova aristocrazia, una nuova usura, una nuova rivolta. Finché la rivoluzione conserva il suo carattere puramente contadino, la società non emerge da questi cicli senza speranza. Questa è la base dell'antica storia asiatica, compresa l'antica storia russa. In Europa, dalla fine del Medioevo, ogni rivolta contadina vittoriosa ha posto al potere non un governo contadino, ma un partito borghese di sinistra. Più precisamente, l'insurrezione contadina si è rivelata vittoriosa proprio nella misura in cui è riuscita a rafforzare la posizione della parte rivoluzionaria della popolazione urbana. Nella Russia borghese del XX secolo non si poteva più parlare della presa del potere da parte dei contadini rivoluzionari.

Atteggiamento verso il liberalismo

L'atteggiamento nei confronti della borghesia liberale era, come si è detto, una pietra di paragone nella demarcazione tra rivoluzionari e opportunisti all'interno della socialdemocrazia. Fino a che punto può spingersi la rivoluzione russa, quale carattere assumerà il futuro governo rivoluzionario provvisorio, quali compiti e in quale ordine dovrà affrontare - tutte queste domande, per tutta la loro importanza, potrebbero essere poste correttamente solo a seconda del carattere fondamentale della politica del proletariato, e questo carattere era determinato soprattutto dall'atteggiamento nei confronti della borghesia liberale. Plekhanov ovviamente e ostinatamente ha chiuso un occhio sulla conclusione principale della storia politica del XIX secolo: dove il proletariato emerge come forza indipendente, lì la borghesia si sposta nel campo della controrivoluzione. Quanto più audace è la lotta delle masse, tanto più rapida è la degenerazione reazionaria del liberalismo. Nessuno ha ancora inventato mezzi per paralizzare il funzionamento della legge della lotta di classe.

"Dobbiamo amare il sostegno dei partiti non proletari", ripeté Plekhanov durante gli anni della prima rivoluzione, "e non allontanarli da noi con buffonate senza tatto" (vedi: Lenin, PSS, vol. 12, p. 177) . Con monotoni moralismi di questo tipo, il filosofo del marxismo ha mostrato che le dinamiche viventi della società gli rimanevano inaccessibili. La "mancanza di tatto" può alienare un intellettuale sensibile individuale. Classi e partiti sono attratti o respinti dagli interessi sociali. "Si può dire con certezza", obiettò Lenin a Plekhanov, "che i proprietari terrieri liberali ti perdoneranno milioni di 'mancanza di tatto', ma non perdoneranno le richieste di confisca della terra" (ibid., p. 179). E non solo i proprietari terrieri: i vertici della borghesia, legati ai proprietari terrieri dall'unità degli interessi patrimoniali e, più strettamente, dal sistema bancario; i vertici della piccola borghesia e dell'intellighenzia, materialmente e moralmente dipendenti dai grandi e medi proprietari, temono tutti un movimento autonomo delle masse. Nel frattempo, per rovesciare lo zarismo, era necessario sollevare decine e decine di milioni di oppressi a un assalto rivoluzionario eroico, disinteressato, disinteressato e senza riserve. Ma le masse potevano insorgere solo all'insegna dei propri interessi, e quindi in uno spirito di inconciliabile ostilità contro le classi sfruttatrici, a cominciare dai proprietari terrieri. La "repulsione" della borghesia di opposizione dagli operai e contadini rivoluzionari era, quindi, una legge immanente della rivoluzione stessa e non poteva essere evitata con la diplomazia e il "tatto".

Ogni nuovo mese confermava la valutazione di Lenin sul liberalismo. Contrariamente alle migliori speranze dei menscevichi, i cadetti non solo non intendevano stare alla testa della rivoluzione "borghese", ma, al contrario, trovarono sempre più nella lotta contro di essa la loro missione storica.

Dopo la sconfitta dell'insurrezione di dicembre, i liberali, che grazie all'effimera Duma occupavano il proscenio politico, tentarono con tutte le loro forze di giustificarsi davanti alla monarchia nel loro comportamento insufficientemente controrivoluzionario nell'autunno del 1905, quando il i fondamenti più sacri della "cultura" erano minacciati. Il leader dei liberali, Milyukov, che ha condotto negoziati dietro le quinte con il Palazzo d'Inverno, ha giustamente affermato sulla stampa che alla fine del 1905 i cadetti non potevano nemmeno mostrarsi di fronte alle masse. "Coloro che ora rimproverano al partito (cadetto)", ha scritto, "di non protestare allora, organizzando comizi, contro le illusioni rivoluzionarie del trotskismo ... semplicemente non capiscono o non ricordano l'allora stato d'animo del partito democratico pubblico che si radunava ai comizi” (“Come si svolsero le elezioni alla II Duma di Stato”, 1907, pp. 91-92). Sotto le "illusioni del trotskismo", il leader liberale comprendeva la politica indipendente del proletariato, che attirava la simpatia delle classi inferiori urbane, soldati, contadini, tutti gli oppressi verso i soviet, e quindi respingeva la società "colta". L'evoluzione dei menscevichi si svolse lungo una linea parallela. Dovevano addurre sempre più scuse ai liberali che dopo l'ottobre 1905 si trovarono in blocco con Trotsky. Le spiegazioni di Martov, valente pubblicista menscevico, si riducevano al fatto che bisognava fare delle concessioni alle "illusioni rivoluzionarie" delle masse.

Il coinvolgimento di Stalin nella disputa

A Tiflis, i raggruppamenti politici hanno preso forma sulla stessa base di principio di San Pietroburgo. "Spezzare la reazione", ha scritto Zhordania, il leader dei menscevichi caucasici, "riconquistare e attuare una costituzione dipenderà dall'unificazione consapevole e dalla direzione delle forze del proletariato e della borghesia verso un obiettivo comune ... Vero , i contadini saranno coinvolti nel movimento, il che gli conferirà un carattere spontaneo, ma tutto giocherà un ruolo decisivo: avranno ancora queste due classi e il movimento contadino verserà acqua sul loro mulino "(Citato da: socialdemocratico, N. 1, Tiflis, 7(20) apr. 1905). Lenin si faceva beffe del timore di Jordania che una politica intransigente nei confronti della borghesia potesse condannare i lavoratori all'impotenza. Jordania "discute la questione del possibile isolamento del proletariato in uno sconvolgimento democratico e dimentica... sui contadini! Dei possibili alleati del proletariato, conosce e si innamora dei proprietari terrieri zemstvo e non conosce i contadini. E questo è nel Caucaso! (PSS, vol. 11, p. 51). L'obiezione di Lenin, sostanzialmente corretta, ha semplificato la questione in un punto. La Zhordania non "dimenticava" i contadini e, come si può vedere dall'accenno di Lenin, non poteva dimenticarsene nel Caucaso, dove allora fiorì sotto la bandiera dei menscevichi. La Giordania, invece, vedeva nei contadini non tanto un alleato politico quanto un ariete storico, di cui la borghesia può e deve servirsi in alleanza con il proletariato. Non credeva che i contadini potessero diventare la forza trainante o anche indipendente della rivoluzione, e in questo non aveva torto; ma non credeva nemmeno che il proletariato, in quanto capo, fosse in grado di assicurare la vittoria dell'insurrezione contadina - e questo fu il suo errore fatale. L'idea menscevica di un'alleanza tra proletariato e borghesia significava infatti la subordinazione sia degli operai che dei contadini ai liberali. L'utopismo reazionario di questo programma era determinato dal fatto che la profonda divisione delle classi paralizzava in anticipo la borghesia come fattore rivoluzionario. In questa questione fondamentale, la ragione era tutta dalla parte del bolscevismo: il perseguimento di un'alleanza con la borghesia liberale era destinato a contrapporre la socialdemocrazia al movimento rivoluzionario degli operai e dei contadini. Nel 1905 i menscevichi non avevano ancora il coraggio di trarre tutte le conclusioni necessarie dalla loro teoria della rivoluzione "borghese". Nel 1917 portarono a termine le loro idee e si ruppero la testa.

Nella questione dell'atteggiamento nei confronti dei liberali, Stalin si schierò dalla parte di Lenin durante gli anni della rivoluzione. Va detto che in quel periodo anche la maggioranza dei menscevichi di base, quando si trattava della borghesia di opposizione, si rivelava più vicina a Lenin che a Plekhanov. Un atteggiamento sprezzante nei confronti dei liberali costituiva la tradizione letteraria del radicalismo intellettuale. Tuttavia, sarebbe una perdita di tempo cercare un contributo indipendente a questa domanda da Koba, un'analisi delle relazioni sociali caucasiche, nuovi argomenti o anche una nuova formulazione di vecchi argomenti. Il leader dei menscevichi caucasici, Zhordania, era incomparabilmente più indipendente rispetto a Plekhanov di quanto lo fosse Stalin rispetto a Lenin. “I signori liberali stanno cercando invano”, scrisse Koba dopo il 9 gennaio, “di salvare il trono fatiscente dello zar. Invano tendono una mano al re! ( Composizioni, volume 1, pagina 77).

“D'altra parte, le masse agitate si stanno preparando rivoluzione, e non alla riconciliazione con il re ... Sì, signori, i vostri sforzi sono vani! La rivoluzione russa è inevitabile. È inevitabile come è inevitabile l'alba! Puoi fermare il sorgere del sole!” (ibid., p. 78), ecc.

Al di sopra di questo, Koba non si è alzato. Due anni e mezzo dopo scriveva, ripetendo quasi alla lettera Lenin: “La borghesia liberale russa è antirivoluzionaria, non può essere né il motore, né tanto meno il capo della rivoluzione, è il nemico giurato della rivoluzione, e contro di esso bisogna condurre una lotta ostinata” (vol. 2 , pag. 62). Ma fu proprio su questa fondamentale questione che Stalin subì una completa metamorfosi nei successivi dieci anni, tanto da incontrare la Rivoluzione di febbraio del 1917 come sostenitore di un blocco con la borghesia liberale e, in accordo con questa, come araldo di unificazione con i menscevichi in un unico partito. Solo Lenin, arrivato dall'estero, interruppe bruscamente la politica indipendente di Stalin, che definì una presa in giro del marxismo. Tutto ciò che è necessario su questo sarà detto a tempo debito nel testo principale del libro.

Il ruolo dei contadini

I populisti vedevano gli operai ei contadini semplicemente come "lavoratori" e "sfruttati", ugualmente interessati al socialismo. I marxisti consideravano il contadino un piccolo borghese, che può diventare socialista solo nella misura in cui, materialmente o spiritualmente, cessa di essere un contadino. Con il loro caratteristico sentimentalismo, i populisti vedevano in questa caratterizzazione sociologica un insulto morale ai contadini. Per due generazioni la lotta principale tra le tendenze rivoluzionarie in Russia è andata su questa linea. Per comprendere le ulteriori controversie tra stalinismo e trotskismo, bisogna sottolineare ancora una volta che, in accordo con l'intera tradizione marxista, Lenin non vide mai per un momento i contadini come un alleato socialista del proletariato; al contrario, ha dedotto l'impossibilità di una rivoluzione socialista in Russia proprio dall'enorme predominio dei contadini. Questo pensiero percorre tutti i suoi articoli che trattano direttamente o indirettamente della questione agraria.

«Noi sosteniamo il movimento contadino», scriveva Lenin nel settembre 1905, «in quanto è democratico-rivoluzionario. Ci prepariamo (adesso, ci prepariamo subito) a combatterlo, in quanto si presenterà come reazionario, antiproletario. Tutta l'essenza del marxismo sta in questo duplice compito…” (PSS, vol. 11, p. 221). Lenin vedeva un alleato socialista nel proletariato occidentale, in parte negli elementi semiproletari delle campagne russe, ma non nei contadini in quanto tali. “Prima sosteniamo fino in fondo, con tutti i mezzi, fino alla confisca”, ripeteva con la sua caratteristica tenacia, “il contadino in generale contro il proprietario terriero, e poi (e nemmeno più tardi, ma allo stesso tempo) noi sostenere il proletariato contro il contadino in generale».

“I contadini trionferanno nella rivoluzione democratica borghese”, scrive nel marzo 1906, “e in questo modo esauriranno finalmente il loro spirito rivoluzionario, come i contadini. Il proletariato trionferà nella rivoluzione democratica borghese e solo così svilupperà veramente il suo vero spirito rivoluzionario socialista» (PSS, vol. 12, p. 335). “Il movimento dei contadini”, ripete nel maggio di quell'anno, “è il movimento di un'altra classe; questa non è una lotta del proletariato, ma una lotta dei piccoli proprietari; questa è una lotta non contro le fondamenta del capitalismo, ma per ripulirle da ogni residuo di servitù” (PSS, vol. 13, p. 96).

Questa visione può essere rintracciata in Lenin di articolo in articolo, di anno in anno, di volume in volume. Le espressioni e gli esempi variano, l'idea principale rimane invariata. Non potrebbe essere altrimenti. Se Lenin vedeva nei contadini socialista alleato, non avrebbe il minimo motivo per insistere borghese la natura della rivoluzione e limitare la "dittatura del proletariato e dei contadini" a compiti puramente democratici. Nei casi in cui Lenin accusava l'autore di questo libro di "sottovalutare" i contadini, non aveva affatto in mente il mio rifiuto delle tendenze socialiste dei contadini, ma, al contrario, un riconoscimento insufficiente, secondo Lenin, del indipendenza democratico-borghese dei contadini, la sua capacità di creare Mio potere e impedire così l'instaurazione della dittatura socialista del proletariato.

Una rivalutazione dei valori in questa materia si è rivelata solo durante gli anni della reazione termidoriana, il cui inizio coincise approssimativamente con la malattia e la morte di Lenin. D'ora in poi, l'alleanza degli operai e dei contadini russi fu dichiarata di per sé una garanzia sufficiente contro i pericoli della restaurazione e una garanzia incrollabile della realizzazione del socialismo all'interno dei confini dell'Unione Sovietica. Dopo aver sostituito la teoria della rivoluzione internazionale con la teoria del socialismo in un paese separato, Stalin iniziò a riferirsi alla valutazione marxista dei contadini come "trotskismo", inoltre, non solo in relazione al presente, ma anche all'intero passato.

Si può, naturalmente, sollevare la questione se la visione marxista classica dei contadini si sia rivelata errata. Questo argomento ci porterebbe ben oltre lo scopo di questo riferimento. Qui basterà dire che il marxismo non ha mai dato un carattere assoluto e inamovibile alla valutazione dei contadini come classe non socialista. Anche Marx diceva che il contadino non ha solo pregiudizio, ma anche ragione. In condizioni mutate, la natura stessa dei contadini sta cambiando. Il regime della dittatura del proletariato ha aperto possibilità molto ampie per influenzare i contadini e per rieducare i contadini. La storia non ha ancora misurato del tutto il limite di queste possibilità.

Tuttavia, è chiaro anche adesso che il ruolo crescente della coercizione statale in URSS non confutava, ma fondamentalmente confermava l'opinione dei contadini che distingueva i marxisti russi dai populisti. Comunque, comunque stiano le cose a questo proposito ora, dopo vent'anni di nuovo regime, resta indubbio che prima della Rivoluzione d'Ottobre, o meglio prima del 1924, nessuno nel campo marxista, men che meno Lenin, vedeva nei contadini un fattore di sviluppo socialista. Senza l'aiuto della rivoluzione proletaria in Occidente, ripeteva Lenin, la restaurazione in Russia era inevitabile. Non aveva torto. La burocrazia stalinista non è altro che il primo stadio della restaurazione borghese.

Trotsky occupa la terza posizione

Le posizioni di partenza delle due frazioni principali della socialdemocrazia russa sono state esposte sopra. Ma accanto ad esse, già all'alba della prima rivoluzione, si formulò una terza posizione, che in quegli anni quasi non trovò riconoscimento, ma che qui siamo obbligati ad affermare con la necessaria completezza - non solo perché trovò la sua conferma negli avvenimenti del 1917, ma soprattutto perché, sette anni dopo il golpe, iniziò a svolgere un ruolo del tutto inatteso nell'evoluzione politica di Stalin e dell'intera burocrazia sovietica.

All'inizio del 1905, l'opuscolo di Trotsky fu pubblicato a Ginevra, analizzando la situazione politica come si sviluppò nell'inverno del 1904. L'autore giunse alla conclusione che la campagna indipendente di petizioni e banchetti liberali aveva esaurito le sue possibilità; che l'intellighenzia radicale, che ha trasferito le proprie speranze ai liberali, è caduta con loro in un vicolo cieco; che il movimento contadino crea le condizioni favorevoli alla vittoria, ma non è in grado di assicurarla; che l'unica soluzione potrebbe essere un'insurrezione armata del proletariato; che la prossima tappa di questo percorso deve essere uno sciopero generale. L'opuscolo si chiamava "Fino al 9 gennaio", come era stato scritto prima di Bloody Sunday a San Pietroburgo. La poderosa ondata di scioperi che si aprì da quel giorno, cui si aggiunsero i primi scontri armati, confermò indubbiamente la previsione strategica del pamphlet.

La prefazione al mio lavoro è stata scritta da Parvus, un emigrato russo che a quel tempo era già diventato uno scrittore tedesco. Parvus era una persona creativa eccezionale, capace di lasciarsi contagiare dalle idee degli altri, oltre che di arricchire gli altri con le sue idee. Gli mancava l'equilibrio interiore e la diligenza per dare un contributo al movimento operaio degno del suo talento di pensatore e scrittore. Ha avuto un'indubbia influenza sul mio sviluppo personale, soprattutto per quanto riguarda la comprensione social-rivoluzionaria della nostra epoca. Diversi anni prima del nostro primo incontro, Parvus difese con passione l'idea di uno sciopero generale in Germania; ma il paese attraversava un lungo boom industriale, la socialdemocrazia si adeguava al regime degli Hohenzollern, la propaganda rivoluzionaria dello straniero non incontrava che ironica indifferenza. Il secondo giorno dopo i sanguinosi fatti di Pietroburgo, il secondo giorno dopo i sanguinosi fatti di Pietroburgo, Parvus lesse il mio opuscolo in forma manoscritta e fu affascinato dal pensiero del ruolo eccezionale che il proletariato della Russia arretrata era chiamato a svolgere .

I pochi giorni trascorsi insieme a Monaco sono stati pieni di conversazioni che hanno chiarito molte cose per entrambi e ci hanno avvicinato personalmente. La prefazione, che Parvus ha scritto contemporaneamente all'opuscolo, è entrata saldamente nella storia della rivoluzione russa. In più pagine ha evidenziato quei tratti sociali della Russia tardiva, che, è vero, erano noti prima, ma dai quali nessuno prima di lui aveva tratto tutte le dovute conclusioni.

“Il radicalismo politico nell'Europa occidentale”, ha scritto Parvus, “come sapete, si basava principalmente sulla piccola borghesia. Questi erano gli artigiani e, in generale, tutta quella parte della borghesia che veniva assorbita dallo sviluppo industriale, ma allo stesso tempo cacciata dalla classe capitalista... In Russia, nel periodo precapitalista, le città si svilupparono maggiormente secondo i cinesi che secondo il modello europeo. Questi erano centri amministrativi di natura puramente burocratica senza il minimo significato politico, e in termini economici: bazar commerciali per l'ambiente circostante di proprietari terrieri e contadini. Il loro sviluppo era ancora molto insignificante quando fu sospeso dal processo capitalista, che iniziò a creare grandi città secondo il proprio modello, cioè. città industriali e centri del commercio mondiale ... Ciò che ha ostacolato lo sviluppo della democrazia piccolo-borghese è servito a vantaggio della coscienza di classe del proletariato in Russia: il debole sviluppo della forma di produzione artigianale. Si ritrovò subito concentrato nelle fabbriche…”

“I contadini saranno coinvolti nel movimento in masse sempre maggiori. Ma riescono solo ad aumentare l'anarchia politica nel paese e quindi a indebolire il governo; non possono formare un esercito rivoluzionario unito. Con lo sviluppo della rivoluzione, quindi, una parte crescente del lavoro politico spetta al proletariato. Allo stesso tempo, la sua autocoscienza politica si sta espandendo, la sua energia politica sta crescendo ... "

“La socialdemocrazia si troverà di fronte a un dilemma: o assumersi la responsabilità del governo provvisorio o tenersi in disparte dal movimento operaio. I lavoratori considereranno questo governo come proprio, non importa come si comporta la socialdemocrazia... Solo i lavoratori possono provocare uno sconvolgimento rivoluzionario in Russia. Il governo provvisorio rivoluzionario in Russia sarà il governo democrazia operaia. Se la socialdemocrazia è a capo del movimento rivoluzionario del proletariato russo, allora questo governo sarà socialdemocratico”.

"Il governo provvisorio socialdemocratico non può realizzare una rivoluzione socialista in Russia, ma lo stesso processo di eliminazione dell'autocrazia e di costituzione di una repubblica democratica gli darà un terreno fertile per il lavoro politico".

Nel bel mezzo di eventi rivoluzionari, nell'autunno del 1905, ci siamo nuovamente incontrati con Parvus, questa volta a San Pietroburgo. Mantenendo l'indipendenza organizzativa da entrambe le fazioni, abbiamo curato insieme a lui un giornale operaio di massa Parola russa e, in coalizione con i menscevichi, un grande giornale politico Inizio. La teoria della rivoluzione permanente era solitamente associata ai nomi di "Parvus e Trotsky". Questo era vero solo in parte. Il periodo di culmine rivoluzionario di Parvus arrivò alla fine del secolo scorso, quando guidò la lotta contro il cosiddetto "revisionismo", cioè distorsione opportunistica della teoria di Marx. Il fallimento dei tentativi di spingere la socialdemocrazia tedesca sulla via di una politica più risoluta minò il suo ottimismo. Parvus iniziò a trattare le prospettive di una rivoluzione socialista in Occidente con crescente moderazione. Allo stesso tempo, credeva che "il governo provvisorio socialdemocratico non può realizzare una rivoluzione socialista in Russia". La sua previsione, quindi, indicava non la trasformazione della rivoluzione democratica in socialista, ma solo l'instaurazione in Russia di un regime di democrazia operaia, simile all'Australia, dove per la prima volta sorse un governo operaio su base contadina , che non andava oltre i confini del regime borghese.

Non ho condiviso questa conclusione. La democrazia australiana, cresciuta organicamente sul suolo vergine del nuovo continente, assunse subito un carattere conservatore e soggiogò un proletariato giovane ma piuttosto privilegiato. La democrazia russa, d'altra parte, potrebbe sorgere solo come risultato di un grandioso sconvolgimento rivoluzionario, la cui dinamica non consentirebbe in alcun modo a un governo operaio di mantenersi nel quadro della democrazia borghese. A partire subito dopo la rivoluzione del 1905, le nostre divergenze portarono a una rottura completa all'inizio della guerra, quando Parvus, in cui lo scettico alla fine uccise il rivoluzionario, si schierò dalla parte dell'imperialismo tedesco, e in seguito divenne il consigliere e ispiratore del primo presidente della Repubblica Tedesca, Ebert.

Teoria della rivoluzione permanente

A partire dalla brochure Fino al 9 gennaio, sono tornato più volte allo sviluppo e alla fondatezza della teoria della rivoluzione permanente. In considerazione dell'importanza che ha successivamente acquisito nell'evoluzione ideologica dell'eroe di questa biografia, deve essere presentato qui sotto forma di citazioni esatte dai miei scritti del 1905-1906.

“Il nucleo della popolazione in una città moderna, almeno in una città di importanza economica e politica, è una classe nettamente differenziata di lavoro salariato. È proprio questa classe, ancora sostanzialmente sconosciuta alla Grande Rivoluzione francese, che è destinata a svolgere un ruolo decisivo nella nostra... In un paese economicamente più arretrato, il proletariato può trovarsi al potere prima che in un paese capitalista avanzato. .. L'idea di una sorta di dipendenza automatica della dittatura proletaria dalla forza tecnica e dai mezzi del paese è il pregiudizio di un materialismo "economico" estremamente semplificato. Una tale visione non ha nulla in comune con il marxismo... Nonostante il fatto che le forze produttive dell'industria degli Stati Uniti siano dieci volte superiori alle nostre, il ruolo politico del proletariato russo, la sua influenza sulla politica del suo paese, la possibilità della sua stretta influenza sulla politica mondiale è incomparabilmente superiore al ruolo e al significato del proletariato americano... Risultati e prospettive)

“La rivoluzione russa crea, a nostro avviso, tali condizioni in cui le autorità possono (con la vittoria della rivoluzione dovere) passano nelle mani del proletariato prima che i politici del liberalismo borghese abbiano l'opportunità di sviluppare pienamente il loro genio statale ... La borghesia russa sta cedendo tutte le posizioni rivoluzionarie al proletariato. Dovrà anche cedere la sua egemonia rivoluzionaria sui contadini. Il proletariato al potere si presenterà davanti ai contadini come una classe liberatrice... Il proletariato, appoggiandosi sui contadini, metterà in moto tutte le forze per elevare il livello culturale nelle campagne e sviluppare la coscienza politica tra i contadini...” ( ibid.)

“Ma forse i contadini stessi respingeranno il proletariato e prenderanno il suo posto? Questo è impossibile. Tutta l'esperienza storica protesta contro questa ipotesi. Mostra che i contadini sono completamente incapaci di indipendente ruolo politico... Da quanto detto, è chiaro come guardiamo all'idea di una "dittatura del proletariato e dei contadini". Il punto non è se lo consideriamo fondamentalmente accettabile, se “vogliamo” o “non vogliamo” questa forma di cooperazione politica. Ma lo consideriamo irrealizzabile - almeno in senso diretto e immediato ... "(ibid.)

Quanto è già stato detto mostra quanto sia errato affermare che la concezione qui presentata "ha scavalcato la rivoluzione borghese", come è stato ripetuto all'infinito in seguito.

"La lotta per il rinnovamento democratico della Russia", ho scritto allo stesso tempo, "è nata interamente dal capitalismo, è condotta da forze che hanno preso forma sulla base del capitalismo e, direttamente, prima, diretto contro gli ostacoli della servitù feudale che ostacolano lo sviluppo della società capitalista.

La questione, tuttavia, era quali forze e con quali metodi fossero in grado di eliminare queste interferenze.

“È possibile limitare il quadro di tutte le questioni della rivoluzione affermando che la nostra rivoluzione è borghese secondo i suoi obiettivi oggettivi e, quindi, secondo i suoi inevitabili risultati, e si può chiudere gli occhi sul fatto che l'agente principale di questa rivoluzione borghese è il proletariato, che spinge verso il potere durante tutto il corso della rivoluzione... Ci si può consolare con il fatto che le condizioni sociali in Russia non sono ancora mature per un'economia socialista - e allo stesso tempo non si può pensare al fatto che, salito al potere, il proletariato sarà inevitabilmente, a tutti gli effetti la logica della sua posizione, spingerà verso la gestione dell'economia a spese dello Stato ... Entrando nel governo, non come ostaggi impotenti, ma come forza trainante, i rappresentanti del proletariato, distruggendo così il confine tra il programma minimo e massimo, cioè. mettere il collettivismo all'ordine del giorno. A che punto il proletariato si fermerà in questa direzione dipende dai rapporti di forza, ma in nessun modo dalle intenzioni originarie del partito del proletariato...” (ibid.)

"Ma anche ora ci si può porre la questione: se la dittatura del proletariato debba inevitabilmente infrangersi contro il quadro della rivoluzione borghese, o, sulla base del dato mondo fondamenti storici, può aprire la prospettiva della vittoria rompendo questi limiti limitati?.. Una cosa si può dire con certezza: senza il sostegno statale diretto del proletariato europeo, la classe operaia della Russia non sarà in grado di rimanere al potere e trasformare il suo governo temporaneo in una dittatura socialista a lungo termine ... "

Questo, tuttavia, non porta a una previsione pessimistica:

"L'emancipazione politica, guidata dalla classe operaia russa, eleva il leader a un'altezza senza precedenti nella storia, trasferisce nelle sue mani forze e mezzi colossali e lo rende l'iniziatore della liquidazione mondiale del capitalismo, per la quale la storia ha creato tutto l'obiettivo prerequisiti...” (ibid.)

Riguardo alla misura in cui la socialdemocrazia internazionale sarà in grado di adempiere al suo compito rivoluzionario, scrissi nel 1906:

“I partiti socialisti europei - e prima di tutto il più potente di essi, quello tedesco - hanno sviluppato il proprio conservatorismo, che è tanto più forte quanto più le masse sono catturate dal socialismo e quanto più alta è l'organizzazione e la disciplina di queste masse. Per questo motivo, la socialdemocrazia, in quanto organizzazione che incarna l'esperienza politica del proletariato, può diventare a un certo momento un ostacolo diretto allo scontro aperto tra gli operai e la reazione borghese» (ibid.).

Ho concluso la mia analisi, tuttavia, con un'espressione di fiducia che "la rivoluzione orientale infetta il proletariato occidentale con l'idealismo rivoluzionario e suscita in esso il desiderio di parlare 'alla russa' al nemico" (ibid.).

Sintesi di tre viste

Riassumiamo. Il populismo, seguendo lo slavofilismo, procedeva dall'illusione di modi di sviluppo della Russia completamente originali, aggirando il capitalismo e la repubblica borghese. Il marxismo di Plekhanov si è concentrato sulla dimostrazione dell'identità fondamentale dei percorsi storici della Russia e dell'Occidente. Il programma che ne derivò ignorava le caratteristiche reali, per nulla mistiche, della struttura sociale e dello sviluppo rivoluzionario della Russia. La visione menscevica della rivoluzione, ripulita da accrescimenti episodici e deviazioni individuali, si riduceva a quanto segue: la vittoria della rivoluzione borghese russa è concepibile solo sotto la guida della borghesia liberale e deve trasferire il potere a quest'ultima. Il regime democratico consentirà quindi al proletariato russo, con un successo incomparabilmente maggiore di prima, di raggiungere i suoi fratelli occidentali più anziani sulla via della lotta per il socialismo.

La prospettiva di Lenin può essere riassunta nelle seguenti parole: la tardiva borghesia russa è incapace di portare a termine la propria rivoluzione. La vittoria completa della rivoluzione, attraverso la "dittatura democratica del proletariato e dei contadini", purificherà il paese dal Medioevo, darà un ritmo americano allo sviluppo del capitalismo russo, rafforzerà il proletariato nelle città e nelle campagne, e aprirà ampi spazi possibilità di lotta per il socialismo. D'altra parte, la vittoria della rivoluzione russa darà un potente impulso alla rivoluzione socialista in Occidente, e quest'ultima non solo proteggerà la Russia dai pericoli della restaurazione, ma consentirà anche al proletariato russo di giungere alla conquista potere in un periodo storico relativamente breve.

La prospettiva di una rivoluzione permanente può essere così riassunta: la vittoria completa della rivoluzione democratica in Russia è concepibile solo nella forma di una dittatura del proletariato sostenuta dai contadini. La dittatura del proletariato, che metterà inevitabilmente all'ordine del giorno compiti non solo democratici ma anche socialisti, darà nello stesso tempo un potente impulso alla rivoluzione socialista internazionale. Solo la vittoria del proletariato in Occidente proteggerà la Russia dalla restaurazione borghese e le consentirà di portare a termine la costruzione socialista.

In questa formulazione condensata, sia l'omogeneità delle ultime due concezioni, nella loro inconciliabile contraddizione con la prospettiva liberal-menscevica, sia la loro diversità estremamente essenziale l'una dall'altra sulla questione del carattere sociale e dei compiti di quella "dittatura" che deve crescere fuori dalla rivoluzione, si distinguono altrettanto chiaramente. L'obiezione, non insolita negli scritti dei teorici moscoviti contemporanei, che il programma della dittatura del proletariato fosse "prematuro" nel 1905, è priva di contenuto. In senso empirico, il programma della dittatura democratica del proletariato e dei contadini si è rivelato altrettanto "prematuro". La correlazione sfavorevole delle forze nell'era della prima rivoluzione ha reso impossibile non la dittatura del proletariato in quanto tale, ma la vittoria della rivoluzione in generale. Nel frattempo, tutte le correnti rivoluzionarie procedevano dalla speranza di una vittoria completa; senza una tale speranza, una lotta rivoluzionaria disinteressata sarebbe impossibile. Le differenze riguardavano la prospettiva generale della rivoluzione e la strategia che ne seguì. La prospettiva del menscevismo era fondamentalmente falsa: mostrava al proletariato la strada sbagliata. La prospettiva del bolscevismo non era completa: indicava correttamente la direzione generale della lotta, ma ne caratterizzava erroneamente le tappe. L'insufficienza della prospettiva del bolscevismo non fu rivelata nel 1905 solo perché la rivoluzione stessa non si sviluppò ulteriormente. D'altra parte, all'inizio del 1917, Lenin dovette cambiare prospettiva in una lotta diretta con i vecchi quadri del partito.

Una previsione politica non può pretendere di essere astronomica; è sufficiente che delinea correttamente la linea generale di sviluppo e aiuta a navigare nel vero corso degli eventi, che devia inevitabilmente la linea principale a destra ea sinistra. In questo senso, è impossibile non vedere che il concetto di rivoluzione permanente ha resistito pienamente alla prova della storia. Nei primi anni del regime sovietico nessuno lo negava; al contrario, questo fatto ha trovato riconoscimento in numerose pubblicazioni ufficiali. Ma quando sui vertici calmi e raffreddati della società sovietica si aprì una reazione burocratica contro l'Ottobre, fin dall'inizio si rivoltò contro la teoria che più pienamente rifletteva la prima rivoluzione proletaria e nello stesso tempo ne rivelò apertamente il carattere incompleto, limitato, parziale. . Così, a titolo di repulsione, sorse la teoria del socialismo in un paese separato, il dogma fondamentale dello stalinismo.

Distruggeremo l'intero mondo della violenza
Fino in fondo e poi...
("Internazionale", A.Ya. Kots)

Continuiamo a pubblicare i materiali del candidato di scienze storiche, professore associato O.V. Milayeva ha dedicato al tema dell'imminente anniversario della Rivoluzione d'Ottobre. Il principio è questo: lei scrive, io modifico i suoi materiali. Di conseguenza, lei è pubblicata "con me", io - con lei, e quindi generalmente copriamo uno spazio informativo significativo.
IN. Shpakovskij

A cavallo tra il XX e il XXI secolo, nel pensiero scientifico, sociologico e politico è riemerso l'interesse per lo sviluppo di una teoria della rivoluzione e del processo rivoluzionario. Per tutto il XX secolo, la teoria della rivoluzione si è sviluppata come teoria economica e politica, è stata studiata dal punto di vista della psicologia dei leader e della psicologia delle masse, dal punto di vista della scelta razionale o irrazionale, studiata da strutturalisti e teorici della privazione, nel quadro del neomarxismo e delle teorie elitarie, nella teoria delle rivoluzioni e dei decadimenti dello stato...

Riso. 1. "Stiamo distruggendo i confini tra i paesi". URSS, anni '20

Si precisa che al momento non esiste alcuna teorizzazione al riguardo. Le basi della moderna teoria della comprensione delle rivoluzioni sono già state formulate nel corso di tre generazioni di teorici che studiano i processi rivoluzionari. Oggi dovrebbe apparire la quarta generazione della teoria della rivoluzione, come ha affermato il sociologo e politologo americano D. Goldstone. Sotto la sua guida, negli anni '80 e '90 sono stati condotti studi collettivi su larga scala sui conflitti intra-sociali e sulla stabilità come parte della ricerca globale basata sull'analisi situazionale e quantitativa. Nello stesso contesto, vale la pena citare gli studi sui processi rivoluzionari e le minacce sociali nei paesi del terzo mondo (America Latina) di D. Foran, T.P. Wickham-Crowley, D. Goodwin e altri.

Le domande poste dai ricercatori possono essere così formulate: è finita l'era delle rivoluzioni? Se sì, perché? E soprattutto: qual è la causa delle rivoluzioni?

È vero che nell'era della globalizzazione la sfera sociale è caratterizzata da una tendenza conservatrice e l'economia neoliberista non ha alternative, come sosteneva Margaret Thatcher?

Le conclusioni degli scienziati non sono così inequivocabili. Quindi, alla fine degli anni '90, questo problema è stato discusso in relazione ai paesi più vulnerabili alle esplosioni rivoluzionarie e la comunità scientifica è giunta a conclusioni direttamente opposte. Pertanto, Jeff Goodwin, un noto professore di sociologia presso l'Università di New York, ha sostenuto che l'esempio dei paesi latinoamericani può parlare di una diminuzione del terreno per aspri conflitti rivoluzionari. E non saranno sostituiti da altri movimenti sociali progressisti, il cui ruolo aumenterà gradualmente (femminismo, movimenti etnici, religiosi, minoranze, ecc.)

Il suo avversario, Eric Salbin, noto per la sua difesa, ha espresso un punto di vista diverso: il divario globale tra ricchi e poveri non diminuirà, lo sviluppo del neoliberismo non è in grado di compensare questo divario, quindi le rivoluzioni sono inevitabili e molto probabilmente in futuro. Inoltre, se prendiamo anche il contesto culturale, allora una rivoluzione, soprattutto per i paesi del terzo mondo, con la sua enfasi sulla resistenza e sul dominio rinnovazionista, significa sempre un nuovo inizio, ispira le persone, ringiovanisce la cultura. Di per sé per la nazione è una sorta di azione magica di rinascita e autopurificazione.

John Foran, professore di sociologia all'Università di Santa Barbara, che a cavallo tra il XX e il XXI secolo era impegnato in studi comparativi sulle rivoluzioni, concordava in parte con questa affermazione. A lui spetta la fondatezza del concetto di rivoluzioni postmoderne, e soprattutto rifiuta la tesi sulla fine delle rivoluzioni. Sostiene che l'era delle rivoluzioni moderne basate su un approccio di classe è finita. Ora i processi rivoluzionari sono associati all'identificazione di gruppi sociali, basati su altri criteri: genere, cultura, etnia, religione, ecc. La comprensione della classe e l'identificazione con essa è sostituita dalla ricerca dell'identità "associata al modo in cui le persone si classificano o associarsi con gli altri, formando gruppi sociali o collettivi. La differenza principale qui sta nel fatto che la classe è una struttura sociale oggettiva, mentre l'identità è un costrutto artificiale che è legato a pratiche discorsive ed è costruito culturalmente.

Fig.2. "Distruggi il vecchio mondo e costruiscine uno nuovo." Cina, anni '60

Si oppone anche ai sostenitori del globalismo, i quali hanno sostenuto che la rivoluzione, come lotta per il potere nello stato, perde anche il suo significato, poiché in un mondo globalizzato gli stati stessi perdono potere, flussi di cassa mondiali, flussi di potere e bypass delle informazioni e aggirare gli stati nazionali, dissolvendo il potere di questi ultimi. Crede che nel nuovo mondo anche questa lotta sarà rilevante, ma diventerà una lotta per l'identità e contro la razionalità strumentale e le "caratteristiche autoritarie della modernità".

Per quanto riguarda l'importanza dell'identità e dell'identificazione con il gruppo e il suo ruolo nei movimenti di protesta, è opportuno richiamare la teoria consolidata dei modelli di scelta razionale. I ricercatori hanno sottolineato che gli individui che partecipano a rivolte e movimenti di protesta sono motivati, "reclutati e sanzionati attraverso le comunità già esistenti a cui appartengono, ma il risveglio di un'identità di gruppo specificamente di opposizione dipende dalle azioni degli attivisti rivoluzionari e dello stato".

Il rafforzamento delle credenze di opposizione nelle menti degli individui, che rende possibile formare un'identità di opposizione invece che sociale, nazionale, statale, ecc. raggiunto attraverso una serie di fattori. Tra questi, i ricercatori individuano la fede nell'efficacia della protesta, che è sostenuta da vittorie private e acquisizioni del gruppo rivoluzionario, ingiustizia da parte dello Stato, prova della sua debolezza. I modelli di scelta razionale forniscono ulteriore supporto a questi risultati: non c'è contraddizione con il fatto dell'azione collettiva; al contrario, l'analisi della scelta razionale, insieme ad altri approcci, viene utilizzata per identificare i processi attraverso i quali le azioni collettive risolvono i loro problemi e le caratteristiche generali di tali soluzioni. Tutte queste decisioni si basano sull'autorizzazione e sull'identificazione del gruppo.

I modelli di scelta razionale spiegano anche l'escalation della mobilitazione rivoluzionaria. Porta alla fiducia nella relativa debolezza del regime e nella presenza di altri gruppi e individui che sostengono azioni di protesta. In questo caso, l'impatto informativo è importante ed è un catalizzatore per quei gruppi che avevano già una convinzione interna nell'ingiustizia del sistema sociale e statale esistente, e la solidarietà con gruppi di opinioni simili ti consente di acquisire fiducia nella tua forza e capacità ribaltare una situazione insoddisfacente. Si crea così un "effetto trailer": sempre più nuovi gruppi prendono parte ad azioni, il momento per il quale sembra sempre più propizio.

Riso. 3. Vietnam - Ho Chi Minh (manifesto promozionale). Vietnam, anni '60

In generale, gli scienziati giungono alla conclusione che il processo rivoluzionario è inevitabile. Poiché la sua base è la disuguaglianza sociale ed economica tra classi e gruppi nello stato, più ampia e in un contesto globale, la disuguaglianza sociale tra i paesi del Nord (i paesi più prosperi e ricchi) e del Sud (paesi poveri e socialmente instabili) ha non è scomparso da nessuna parte, ma continua ad approfondirsi.

Va notato che alla fine del XX secolo si è tentato di studiare il processo rivoluzionario utilizzando i metodi delle scienze esatte. Soprattutto dalla fine degli anni '80 -'90, in connessione con lo sviluppo dell'informatica e della programmazione, gli studi quantitativi sulle rivoluzioni sono ripresi utilizzando metodi di modellazione matematica, ma non sulla base del materiale storico, ma sulla base degli eventi politici attuali. A tale scopo, in seguito è stata utilizzata l'analisi statistica di grandi numeri: l'algebra della logica. Questi metodi consentono di dare una descrizione formale del lato logico dei processi. L'algebra della logica si occupa di variabili booleane che possono assumere solo due valori: sì o no/vero o falso. Non importa quanto sia complessa la connessione logica tra una funzione logica ei suoi argomenti, questa connessione può sempre essere rappresentata come un insieme di tre semplici operazioni logiche: NOT, AND, OR. Questo insieme è chiamato base booleana. La modellazione tiene conto delle specificità di ciascuna delle situazioni analizzate e consente una varietà di configurazioni di variabili indipendenti. Successivamente, con l'ausilio di determinati algoritmi, vengono calcolati l'insieme o gli insiemi minimi di variabili che caratterizzano risultati specifici (nel nostro caso, processi rivoluzionari). Allo stesso tempo, l'interesse per le rivoluzioni classiche, le relazioni causa-effetto e le conseguenze sta diminuendo.

Negli anni '90, il metodo dell'analisi di regressione è stato utilizzato per studiare i conflitti sociali (guerre civili e insurrezioni) del periodo 1960-1990 nella regione africana. A titolo di esempio, possiamo citare gli studi di Oxford e studi simili degli scienziati di Stanford. Prestiamo attenzione al fatto che gli elementi principali dell'ipotesi, verificati in modo indipendente da tutti i ricercatori, erano i seguenti:
1. l'esistenza di un legame tra l'aumento del numero delle guerre civili e il periodo della fine della Guerra Fredda ei cambiamenti che essa ha generato nel sistema internazionale;
2. la presenza di un legame tra l'aumento del numero delle guerre civili e la composizione etnica e religiosa della popolazione;
3. la presenza di una connessione tra l'aumento del numero delle guerre civili e l'esistenza nello Stato di un rigido regime politico che persegue una politica di discriminazione nei confronti di determinati gruppi etnici e religiosi.

L'ipotesi non è stata confermata in questi aspetti. I ricercatori giungono alla conclusione che fattori come le differenze religiose ed etniche non sono la causa sottostante di conflitti sociali permanenti (questo è indirettamente confermato nelle opere di S. Olzak, che ha studiato l'influenza delle differenze razziali ed etniche sull'escalation dei conflitti sociali su materiale americano).

Non è, secondo i risultati della ricerca in corso, e la destabilizzazione dei regimi politici da parte di attori internazionali. Anche le azioni politiche delle istituzioni statali, le loro caratteristiche e azioni di regime non sono la causa principale della radicalizzazione delle relazioni sociali. La durata del corso, il reclutamento dei partecipanti e le loro azioni episodiche non influiscono sulle cause dell'emergere di conflitti sociali. Tutti questi parametri sono importanti come condizioni per lo svolgimento del conflitto, ne determinano le caratteristiche, ma non di più.

Ma poi cosa?

Torniamo indietro di quasi 150 anni. Vale la pena ricordare l'interazione nel processo di sviluppo sociale della base e della sovrastruttura nel quadro del concetto marxista. Sovrastruttura: istituzioni statali, ideologia, religione, legge, ecc. Base: sviluppo economico e le relazioni che ne derivano e le loro conseguenze. La dialettica, come è noto, è tale che le relazioni fondamentali determinano la configurazione della sovrastruttura, ma non viceversa.

Puoi anche nominare cinque fattori causali interconnessi sviluppati da D. Foran, che devono coincidere per produrre un'esplosione rivoluzionaria: 1) la dipendenza dello sviluppo dello stato dalla congiuntura esterna dello sviluppo; 2) la politica isolazionista dello Stato; 3) la presenza di potenti strutture di resistenza sviluppate nel quadro della cultura della società; 4) recessione o stagnazione economica per lungo tempo e 5) pace - un'apertura sistemica (anche prima del controllo esterno). La combinazione in un tempo e in uno spazio di tutti e cinque i fattori porta alla formazione di ampie coalizioni rivoluzionarie, che, di regola, riescono a conquistare il potere. Ne sono un esempio Messico, Cina, Cuba, Iran, Nicaragua, Algeria, Vietnam, Zimbabwe, Angola e Mozambico. Con una coincidenza incompleta, le conquiste della rivoluzione vengono a nulla o anticipano la controrivoluzione. Ne sono un esempio Guatemala, Bolivia, Cile e Grenada.

Riso. 4. "Lunga vita a Cuba!". Cuba, 1959.

A cosa hanno condotto alla fine gli scienziati l'analisi matematica indipendente? E la conclusione è sempre la stessa: i principali fattori che influenzano la formazione e l'escalation dei conflitti sociali sono il debole sviluppo dell'economia o la stagnazione dell'economia, che generano conseguenze sociali negative; basso reddito pro capite, alto livello di disuguaglianza sociale. È stato inoltre rivelato il seguente schema: aumento dell'aggressività della lotta politica, destabilizzazione sociale e radicalizzazione man mano che si sviluppa la libera concorrenza economica. Storicamente, questo è abbastanza confermato: millenni di assenza di concorrenza economica sotto diverse formazioni hanno ridotto al minimo le rivoluzioni ei conflitti sociali. Il tempo della loro crescita si riferisce precisamente al periodo di formazione delle relazioni capitaliste, e il picco rientra nel "capitalismo sviluppato", la cui base, come sapete, è la libera concorrenza.

“Non è stata ancora creata alcuna teoria generalmente accettata della quarta generazione, ma i contorni di tale teoria sono chiari. La stabilità del regime in esso sarà considerata come uno stato non ovvio e si presterà un'attenzione significativa alle condizioni per l'esistenza dei regimi per lungo tempo; questioni di identità e ideologia, questioni di genere, connessioni e leadership occuperanno un posto importante; i processi e le conseguenze rivoluzionarie saranno considerati come il risultato dell'interazione di numerose forze. Ancora più importante, è possibile che le teorie di quarta generazione combinino i risultati di studi di casi, modelli di scelta razionale e analisi quantitativa dei dati, e la generalizzazione di queste teorie riguarderà situazioni ed eventi che non erano nemmeno menzionati nelle teorie della rivoluzione del passato generazioni.

Il concetto di "cambiamento sociale" è il più generale. cambiamento sociale -è la transizione di sistemi sociali, comunità, istituzioni e organizzazioni da uno stato all'altro. Questo concetto di "cambiamento sociale" si concretizza nel concetto di sviluppo.

Sviluppo- questo è un cambiamento irreversibile e diretto negli oggetti materiali e ideali. Lo sviluppo implica una transizione dal semplice al complesso, dal più basso al più alto, ecc. I sociologi distinguono vari tipi di meccanismi per il cambiamento e lo sviluppo sociale: evolutivo e rivoluzionario, progressivo e regressivo, imitazione e innovazione.

processi evolutivi sono interpretati come trasformazioni graduali, lente, fluide, quantitative degli oggetti. rivoluzionario sono interpretati come cambiamenti relativamente rapidi, fondamentali e qualitativi. L'assolutizzazione di questo o quel tipo di cambiamento negli oggetti sociali ha dato origine a due tendenze metodologicamente diverse in sociologia: evoluzionismo sociale E rivoluzionarismo.

Sociale evoluzionismoè un tentativo di comprensione globale del processo storico, come parte di un processo generale, infinitamente diverso e attivo dell'evoluzione del cosmo, del sistema planetario, della Terra e della cultura. L'evoluzionismo sociale è rappresentato più chiaramente nel sistema del sociologo inglese G. Spencer. Ha sviluppato un diagramma del processo evolutivo, che include diversi punti fondamentali. Il nucleo di questo schema è differenziazione. I cambiamenti evolutivi avvengono nella direzione di una crescente armonizzazione, conformità strutturale e funzionale di tutte le componenti dell'insieme.

La differenziazione è sempre accompagnata dall'integrazione. Il limite naturale di tutti i processi evolutivi in ​​questo caso è lo stato di equilibrio dinamico, che ha l'inerzia dell'autoconservazione e la capacità di adattarsi a nuove condizioni. L'evoluzione di qualsiasi sistema consiste nell'aumentare e complicare la sua organizzazione.

L'evoluzione sociale, secondo G. Spencer, fa parte dell'evoluzione universale. Consiste nella complicazione delle forme di vita sociale, nella loro differenziazione e integrazione a un nuovo livello di organizzazione.

L'idea principale dell'evoluzionismo sociale del XIX secolo. è l'idea dell'esistenza di stadi storici della società umana, che si sviluppano dal semplice al differenziato, dal tradizionale al razionale, dal non illuminato all'illuminato, da una società con tecnologia manuale a una società con tecnologia meccanica, utilizzando il potere creato artificialmente, da da una società scarsamente integrata a una strettamente integrata.

Un contributo allo sviluppo delle idee dell'evoluzionismo sociale è stato dato dal sociologo francese E. Durkheim: ha confermato la posizione secondo cui la divisione del lavoro è causa e conseguenza della crescente complessità della società; contrapponeva due tipi di società (società semplici con una divisione del lavoro sviluppata e una struttura segmentata e società altamente complesse, che sono un sistema di vari organi).

Il passaggio da una società all'altra avviene in un lungo percorso evolutivo:

1) in una società segmentata, la popolazione sta crescendo;

2) si moltiplicano le relazioni sociali, in cui ogni persona è inclusa, si intensifica la competizione;

3) questo crea una minaccia per la coesione della società;

4) la divisione del lavoro ha lo scopo di eliminare la coesione attraverso la differenziazione (funzionale, di gruppo, di rango, ecc.)

Teorie dello sviluppo progressivo della società nel quadro dell'evoluzionismo sociale:

1 sociologo tedesco F. Tennis (1855 - 1936)

F. Il tennis traccia una distinzione tra società tradizionale e moderna sulla base di cinque tipi principali di interconnessione sociale, e nel farlo utilizza due concetti: “Geminschaft” (sulla comunità del villaggio), “Gesellschaft” (verso la società urbana industriale). Le principali differenze tra loro sono le seguenti:

1) La società di tipo Gemeinschaft vive secondo il principio comune e i valori mondani, e la società di tipo Gesellschaft si basa sul desiderio di guadagno personale;

2) Gemeinschaft pone l'accento sui costumi, Gesellschaft si basa su leggi formali;

3) Geminschaft assume limitatamente, in quel momento, in Gesellschaft - ruoli professionali specializzati;

4) Gemeinschaft si basa su valori religiosi, Gesellschaft - su valori secolari;

5) Gemeinschaft si basa sulla famiglia e sulla comunità, Gesellschaft si basa su grandi forme corporative e associative di associazione di persone.

lektsii.net - Conferenze No - 2014-2018. (0.008 sec.) Tutti i materiali presentati nel sito hanno il solo scopo di familiarizzare i lettori e non perseguono scopi commerciali o violazione del copyright

Di grande importanza nella comprensione dello sviluppo sociale è un paradigma lineare chiamato progresso lineare. È anche chiamata la teoria dello sviluppo evolutivo (evoluzionismo). I suoi creatori furono O. Comte, G. Spencer, L. Morgan, E. Durkheim, L. Ward e altri.La comprensione progressiva lineare considera lo sviluppo sociale come un processo di cambiamento dal basso verso l'alto, dal semplice al complesso, dal parziale all'integrale società di qualità e umanità.

La comprensione evolutiva dello sviluppo sociale era basata su un'analogia con un organismo biologico (vivente) e la sua crescita.

IV. Teorie evoluzionistiche e rivoluzionarie dello sviluppo della società

La società cominciò a essere vista come un organismo costituito da cellule umane, organi-istituzioni e così via.

I fautori di una comprensione lineare dello sviluppo sono partiti dal fatto che l'umanità e tutte le società specifiche si sviluppano in modo interconnesso. Come risultato dello sviluppo evolutivo della società, una nuova qualità si aggiunge alla sua qualità precedente (effetto cumulativo), una trasformazione di una parte del vecchio e la perdita di qualcosa. È molto importante per questo approccio definire i criteri di inferiore e superiore, semplice e complesso, parziale e olistico, ecc. Sono diversi nelle diverse teorie socio-filosofiche e sociologiche.

O. Comte riteneva che per comprendere l'era moderna dell'umanità fosse necessario collocarla in un contesto storico più ampio. La forza trainante dello sviluppo della società, secondo O. Comte, è la forza dello spirito umano (intelligenza, moralità, volontà). Lo sviluppo della società dipende direttamente dalla quantità e dalla varietà delle sue conoscenze, che determinano gli aspetti militari, politici, economici della vita pubblica. La società passa attraverso tre livelli nel suo sviluppo. Nella fase teologica, le persone basano la loro creazione della vita sulla presenza di esseri soprannaturali, che adorano sotto forma di mitologia e religione. Questa fase è caratterizzata dal confronto militare e dalla schiavitù. Nella fase metafisica dello sviluppo, le persone procedono sempre più nella loro creazione della vita da concetti astratti creati dalle loro menti: libertà, sovranità, diritti, legittimità, democrazia, ecc. In una fase positiva dello sviluppo storico, le persone scoprono le leggi della natura, della società, dell'uomo e iniziano a usarle per organizzare la propria vita. La scienza sta gradualmente diventando la principale forza produttiva della società.

G. Spencer considerava l'evoluzione il principio fondamentale dello sviluppo della natura, della società e dell'uomo. Il mondo è una realtà materiale nell'unità di materia, movimento, energia. L'evoluzione è un movimento dall'omogeneità (omogeneità) del mondo all'eterogeneità (complessità), accompagnato dalla dispersione del movimento e dall'integrazione della materia. L'evoluzione si realizza con l'aiuto della differenziazione strutturale e funzionale della materia dalla semplicità alla complessità, dall'omogeneità, uniformità all'eterogeneità, specializzazione, dalla fluidità alla stabilità.

L'evoluzione della società da uno stadio all'altro è caratterizzata da: 1) differenziazione di funzioni, potere, proprietà, prestigio tra diversi gruppi di persone; 2) un aumento della disuguaglianza di lavoro, potere, ricchezza, prestigio e, in generale, la complicazione della differenziazione delle persone in numerosi strati; 3) la divisione della società in gruppi, classi, strati secondo caratteristiche economiche, professionali, politiche, nazionali, religiose.

G. Spencer è stato il primo a proporre una tipologia dicotomica delle società, dividendole in due tipi ideali opposti. Le società reali sono una miscela di caratteristiche di questi tipi ideali: società militare e società industriale. Le società militari sono focalizzate sulla difesa e la conquista, integrate attraverso la violenza politica, la loro base è uno stato autoritario con bassa mobilità sociale, un'economia estesa e regolamentata, i valori dominanti sono disciplina, patriottismo, coraggio. Le società industriali sono focalizzate sullo sviluppo dell'economia, una forma di integrazione è la cooperazione volontaria delle persone, uno stato democratico con un'elevata mobilità sociale, un'economia di mercato dinamica, le qualità dominanti sono l'iniziativa, l'ingegno, l'indipendenza.

Le rivoluzioni sociali si verificano quando il vecchio sistema socio-economico, avendo esaurito le possibilità del suo sviluppo, deve necessariamente lasciare il posto a uno nuovo.La base economica della rivoluzione sociale è il conflitto tra le forze produttive e i rapporti di produzione che non corrispondono a loro. La rivoluzione mira a eliminare questi rapporti di produzione, che sono diventati la base per lo sviluppo delle forze produttive. La rivoluzione sociale include nella maggior parte dei casi una rivoluzione politica, il trasferimento del potere da una classe e da un gruppo sociale a un altro. La necessità di una rivoluzione politica è dovuta al fatto che per cambiare i rapporti economici è necessario vincere le resistenze dei gruppi sociali portatori dei vecchi rapporti di produzione.

Detengono il potere politico nelle loro mani, usano la macchina statale per estendere la loro posizione di leadership nella società e preservare i vecchi rapporti di produzione.La comprensione materialistica della storia indica la necessità di determinare le differenze nella natura di ogni rivoluzione sociale, a seconda di quale produzione le relazioni sono stabilite a seguito della rivoluzione. Un momento importante della rivoluzione è la questione delle sue forze motrici, ad es. sull'azione di quelle classi e gruppi sociali che sono interessati alla vittoria della rivoluzione e stanno attivamente combattendo per essa.

La storia conosce la rivoluzione "dall'alto", ad es. cambiamenti fondamentali nelle relazioni sociali, che sono stati realizzati su iniziativa di forze in grado di realizzare la necessità di cambiamenti urgenti e schierarsi dalla parte del progresso. Tali erano, ad esempio, le riforme contadine e altre borghesi in Russia nella seconda metà del XIX e all'inizio del XX secolo. Oggi, la RPC ha avviato il processo di trasformazione dell'economia socialista in un'economia di mercato.

Le riforme attualmente in corso in Russia hanno il carattere di una rivoluzione, poiché si tratta della sostituzione di rapporti di produzione che non si sono giustificati con altri corrispondenti al progresso della produzione e della società. Le riforme procedono lentamente. La consapevolezza della necessità di tali riforme è troppo lunga nella società, molti gruppi sociali non sono in grado di inserirsi nell'economia di mercato e preferiscono esistere nel quadro di un'economia costosa. La rigida gestione centralizzata, le garanzie economicamente ingiustificate, il livellamento hanno creato un tipo di lavoratore dipendente dallo stato, privo di iniziativa e intraprendenza, teso al successo individuale, preferendo l'uguaglianza nella povertà alla differenziazione sociale creata a seguito della concorrenza di produttori economicamente liberi che realizzano le proprie capacità nelle attività produttive.La rivoluzione dovrebbe essere vista come una negazione dialettica del vecchio.

Il rifiuto dei vecchi rapporti di produzione deve essere accompagnato dalla conservazione di tutto ciò che di positivo il popolo ha accumulato nei decenni di sviluppo precedente.Nella rivoluzione sociale, la questione più importante è la questione della violenza e il prezzo della rivoluzione. Il marxismo-leninismo ha permesso la guerra civile per instaurare la dittatura del proletariato. Allo stato attuale, l'illegittimità di questo approccio è evidente. Le condizioni per il passaggio a nuovi rapporti di produzione, secondo la dialettica, devono maturare nel profondo della vecchia società, e la rivoluzione deve davvero svolgere in ciascuno di questi casi di transizione a una nuova solo il ruolo di "ostetrica", cioè. contribuiscono solo alla nascita di nuove società, di nuovi rapporti di produzione. Qualsiasi tentativo di usare la forza per risolvere i problemi socio-economici nel periodo moderno e richiedere tali metodi a qualsiasi tipo di estremismo dovrebbe essere considerato un crimine contro il popolo.In condizioni moderne, rivoluzioni "morbide", "di velluto", in quali trasformazioni economiche e sociali, la formazione qualitativamente diversa, corrispondente al livello raggiunto di progresso scientifico e tecnico, i rapporti di produzione avvengono con l'ausilio di mezzi e metodi politici, meccanismi di democrazia, evitando le guerre civili, cioè pacificamente. un certo numero di paesi ha avuto luogo e sta avvenendo non per salti, sconvolgimenti, ma per via evolutiva più o meno calma, cioè attraverso graduali cambiamenti quantitativi nei rapporti di produzione che non comportano brusche transizioni, salti, cataclismi, con un minimo di tensione sociale, in un ambiente in cui la maggioranza della popolazione accetta il corso politico proposto.

⇐ Precedente25262728293031323334

Data di pubblicazione: 2015-02-03; Leggi: 1138 | Violazione del copyright della pagina

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014 - 2018. (0.001 s) ...

Il concetto di sviluppo evolutivo e rivoluzionario della società

Uno dei problemi più importanti della sociologia è il problema dei cambiamenti sociali, dei loro meccanismi e direzione. Il concetto di "cambiamento sociale" è molto generale. Il cambiamento sociale è la transizione di sistemi sociali, comunità, istituzioni e organizzazioni da uno stato all'altro. Il concetto di "cambiamento sociale" si concretizza nel concetto di sviluppo. Lo sviluppo è un cambiamento irreversibile e diretto negli oggetti materiali e ideali.

Teorie evoluzionistiche dello sviluppo della società

Lo sviluppo comporta una transizione dal semplice al complesso, dal più basso al più alto, ecc. I sociologi distinguono vari tipi di meccanismi per il cambiamento e lo sviluppo sociale: evolutivo e rivoluzionario, progressivo e regressivo, imitazione e innovazione, ecc.

Perché i cambiamenti progressivi stanno accelerando rapidamente in alcune società, mentre altre sono congelate allo stesso livello economico, politico e spirituale? L'umanità ha sempre voluto accelerare lo sviluppo dell'economia e della società nel suo insieme. Ma in diversi paesi hanno raggiunto questo obiettivo in modi diversi: alcuni conducendo guerre di conquista, altri attuando riforme progressive volte a trasformare la società e l'economia. Nel corso della storia dello sviluppo dell'umanità, sono stati determinati due modi di sviluppo della società: rivoluzionario ed evolutivo.

Il percorso evolutivo (la parola "evoluzione" deriva dalla parola latina che significa "dispiegamento") - il percorso della trasformazione pacifica e non violenta della società era quello di calmare, senza sussulti e tentativi di "saltare nel tempo", per aiutare il progresso, ad es. coglierne le direzioni principali e sostenerle in ogni modo possibile, adottando rapidamente le migliori pratiche di altri stati.

I sostenitori del percorso rivoluzionario credevano che per il bene di un buon obiettivo, un "futuro luminoso" (il paradiso in terra), tutti i mezzi fossero buoni, compresa la violenza. Allo stesso tempo, a loro avviso e convinzione, tutto ciò che ostacola il progresso deve essere immediatamente scartato e distrutto. La rivoluzione è generalmente intesa come qualsiasi cambiamento (di solito violento) nella natura del governo della società. Una rivoluzione è un cambiamento totale in tutti gli aspetti della vita che avviene in un certo periodo di tempo (di solito breve), un cambiamento radicale nella natura delle relazioni sociali.

La rivoluzione (dal termine tardo latino che significa “svolta”, “ribaltamento”, “sfondamento della gradualità”) è un cambiamento nella struttura interna del sistema, che diventa anello di congiunzione tra due fasi evolutive nello sviluppo del sistema, questa è un cambiamento qualitativo fondamentale, cioè un salto . Allo stesso tempo, la riforma fa parte dell'evoluzione, il suo atto una tantum, una tantum. Ciò significa che evoluzione e rivoluzione diventano componenti necessarie dello sviluppo storico-sociale, formando un'unità contraddittoria. Di solito l'evoluzione è intesa come cambiamenti quantitativi e rivoluzione come cambiamenti qualitativi.

Ogni riformatore della società ha inteso il "progresso" a modo suo. Di conseguenza, anche i "nemici del progresso" sono cambiati. Potrebbero essere re e presidenti, signori feudali e borghesi (per Pietro 1 erano boiardi), ma l'essenza di questa direzione è sempre rimasta la stessa: agire rapidamente e senza pietà. Il percorso violento, il percorso della rivoluzione (in latino - "colpo di stato") si è rivelato quasi certamente associato alla distruzione e a numerose vittime. Nel processo di sviluppo del pensiero socio-politico, le opinioni e le pratiche dei sostenitori del percorso rivoluzionario sono diventate sempre più feroci e spietate. Tuttavia, fino alla fine del XVIII secolo, prima della Rivoluzione francese, la teoria e la pratica delle correnti ideologiche e politiche si svilupparono principalmente nello spirito delle visioni evolutive. In una certa misura, ciò era dovuto alle tradizioni culturali e morali del Rinascimento e dell'umanesimo, e poi dell'Illuminismo, che rifiutavano la violenza e la crudeltà.

Unici sono tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo. le riforme di Pietro 1, che iniziarono con il taglio delle barbe dei boiardi e finirono con severe punizioni nei confronti degli oppositori delle riforme. Queste riforme dell'imperatore russo erano nello spirito del percorso rivoluzionario di sviluppo della società. In definitiva, hanno contribuito a progressi significativi nello sviluppo della Russia, rafforzando la sua posizione in Europa e nel mondo nel suo insieme per molti anni a venire.

I processi evolutivi e rivoluzionari sono spesso considerati come tipi opposti di cambiamento negli oggetti materiali e ideali. I processi evolutivi sono interpretati come trasformazioni graduali, lente, fluide e quantitative degli oggetti, mentre i processi rivoluzionari sono interpretati come cambiamenti relativamente rapidi, radicali e qualitativi. L'assolutizzazione di questo o quel tipo di cambiamento negli oggetti sociali ha dato origine a due correnti metodologicamente diverse in sociologia: l'evoluzionismo sociale e il rivoluzionarismo.

L'evoluzionismo sociale è un tentativo di comprensione globale del processo storico, come parte di un processo generale, infinitamente diverso e attivo dell'evoluzione del Cosmo, il sistema planetario. Terre, culture. L'evoluzionismo sociale è rappresentato più chiaramente nel sistema del sociologo inglese G. Spencer. Ha sviluppato lo schema più completo del processo evolutivo, che include diversi punti fondamentali. Il nucleo di questo schema è la differenziazione, che è inevitabile, poiché tutti i sistemi omogenei finiti sono instabili a causa delle diverse condizioni delle loro singole parti e dell'impatto disuguale di varie forze esterne sui loro vari elementi.

I sociologi di tutte le scuole e tendenze vedono la società come un sistema che cambia. Allo stesso tempo, nell'interpretazione dei cambiamenti sociali, i rappresentanti di varie scuole e tendenze mostrano differenze significative. L'assolutizzazione di questo o quel tipo di cambiamento nei sistemi sociali ha dato origine a due tendenze metodologicamente diverse in sociologia: l'evoluzionismo sociale e il rivoluzionarismo.

evoluzionismo socialeè un tentativo di comprensione globale del processo storico come parte di un processo generale, infinitamente vario e attivo di evoluzione del Cosmo, del sistema planetario, della Terra e della cultura. L'evoluzionismo sociale è rappresentato più chiaramente nel sistema del sociologo inglese G. Spencer . Ha sviluppato lo schema più completo del processo evolutivo, che include diversi punti fondamentali. Il nucleo di questo schema è la differenziazione, che è inevitabile, poiché tutti i sistemi omogenei finiti sono instabili a causa delle diverse condizioni delle loro singole parti e dell'impatto disuguale di varie forze esterne sui loro vari elementi. Man mano che la complessità e l'eterogeneità aumentano nei sistemi, il ritmo della differenziazione accelera, poiché ogni parte differenziata non è solo il risultato della differenziazione, ma anche la sua ulteriore fonte.

Differenziazione, secondo Spencer, implica specializzazione, divisione di funzioni tra parti e selezione delle relazioni strutturali più stabili. I cambiamenti evolutivi avvengono nella direzione di una crescente armonizzazione, conformità strutturale e funzionale di tutte le componenti dell'insieme. Pertanto, la differenziazione è sempre accompagnata dall'integrazione. Il limite naturale di tutti i processi evolutivi in ​​questo caso è lo stato di equilibrio dinamico, che ha l'inerzia dell'autoconservazione e la capacità di adattarsi a nuove condizioni.

L'evoluzione di qualsiasi sistema consiste nell'aumentare e complicare la sua organizzazione. Allo stesso tempo, l'accumulo di incoerenze e disarmonie nel corso dell'evoluzione può portare alla disintegrazione delle proprie opere.

evoluzione sociale, secondo Spencer, fa parte dell'evoluzione universale. Consiste nella complicazione delle forme della vita sociale, nella loro differenziazione e integrazione a un nuovo livello di organizzazione. La sociologia di G. Spencer implementa l'idea principale dell'evoluzionismo sociale 19esimo secolo- l'idea dell'esistenza di fasi storiche della società umana, sviluppandosi da semplice a differenziato, da tradizionale a razionale, da non illuminato a illuminato, da una società con tecnologia manuale a una società con tecnologia meccanica, utilizzando il potere creato artificialmente , da una società indistintamente integrata a una strettamente integrata.

Un contributo significativo allo sviluppo delle idee dell'evoluzionismo sociale è stato dato dal sociologo francese E. Durkheim. È E.

3. Il concetto di sviluppo evolutivo e rivoluzionario della società

Durkheim fu il primo a sostanziare in modo elaborato l'affermazione che la divisione del lavoro è la causa e l'effetto della crescente complessità della società.

E. Durkheim contrappongono due tipi di società: su un polo dell'evoluzione sociale vi sono società semplici con una sviluppata divisione del lavoro e una struttura segmentale, costituita da segmenti omogenei e simili tra loro, dall'altro società altamente complesse, che sono un sistema di vari organi, ognuno dei quali ha il proprio ruolo speciale e che sono costituiti da parti differenziate.

Il passaggio da una società all'altra avviene in un lungo percorso evolutivo, i cui punti principali sono i seguenti: 1) la popolazione cresce in una società segmentata; 2) aumenta la ʼʼdensità moraleʼʼ, moltiplica le relazioni sociali in cui ogni persona è inserita e, di conseguenza, si intensifica la competizione; 3) quindi c'è una minaccia per la coesione della società; 4) la divisione del lavoro ha lo scopo di eliminare questa minaccia, poiché è accompagnata da differenziazione (funzionale, di gruppo, di rango, ecc.) e richiede l'interdipendenza di individui e gruppi specializzati.

Il concetto di evoluzionismo sociale occupa una posizione dominante in sociologia nell'interpretazione del cambiamento sociale. Allo stesso tempo, insieme ad essa, la teoria della trasformazione rivoluzionaria della società, il cui fondatore era K. Marx e F. Engels.

Il concetto marxista di sviluppo sociale si basa sull'approccio formativo all'interpretazione della storia. Secondo questo approccio, l'umanità nel suo sviluppo attraversa cinque stadi fondamentali: primitivo comunale, schiavista, feudale, capitalista e comunista. Il passaggio da una formazione socio-politica all'altra avviene sulla base di una rivoluzione sociale. Una rivoluzione sociale è una radicale rivoluzione qualitativa nell'intero sistema della vita sociale. La base economica della rivoluzione sociale è l'approfondimento del conflitto tra la crescita delle forze produttive della società e il sistema obsoleto e conservatore dei rapporti di produzione, che si manifesta nel rafforzamento degli antagonismi sociali e nell'intensificarsi della lotta di classe tra la classe dominante , interessati a mantenere il sistema esistente e classi oppresse.

Il primo atto della rivoluzione sociale è la conquista del potere politico. Sulla base degli strumenti del potere, la classe vittoriosa opera trasformazioni in tutti gli altri ambiti della vita pubblica e crea così i presupposti per la formazione di un nuovo sistema di relazioni socio-economiche e spirituali. Dal punto di vista del marxismo, il ruolo grande e strategico delle rivoluzioni è quello di rimuovere gli ostacoli dal percorso dello sviluppo sociale e servire da potente stimolo per tutto lo sviluppo sociale. K. Marx chiamava le rivoluzioni ʼʼlocomotive della storiaʼʼ.

Teorie evoluzioniste e rivoluzionarie della società basato sull'idea di progresso sociale. Οʜᴎ affermare la possibilità di uno sviluppo orientato della società, caratterizzato da un passaggio dal più basso al più alto, dal meno perfetto al più perfetto. In un caso, il criterio del progresso è la complicazione dell'organizzazione sociale della società ( G. Spencer ), nell'altro - cambiamenti nel sistema delle relazioni sociali e nel tipo di regolazione delle relazioni sociali ( E. Tennis ), nel terzo - cambiamenti nella natura della produzione e del consumo ( W. Rostow e D. Bell ), nel quarto - il grado di dominio della società da parte delle forze elementari della natura, espresso nella crescita della produttività del lavoro, e il grado di liberazione delle persone dal giogo delle forze elementari dello sviluppo sociale ( K. Marx ).