Antropocentrismo e umanesimo della filosofia rinascimentale. Antropocentrismo e umanesimo del Rinascimento Antropocentrismo umanistico della filosofia rinascimentale
Caratteristiche distintive della visione del mondo rinascimentale:
- orientamento umano (antropocentrismo). Se il fulcro della filosofia medievale era il rapporto tra Dio e l'uomo, allora la filosofia del Rinascimento era indirizzata all'uomo. Formalmente Dio rimaneva al centro dell'universo, ma l'attenzione primaria era rivolta all'uomo, alla sua natura, indipendenza, bellezza, capacità creative, forme di autoaffermazione;
orientamento verso l'umanesimo (dal latino humanus - “umano”), verso il riconoscimento di una persona come individuo, il suo diritto alla creatività, alla libertà, alla felicità.
orientamento verso l'arte e postulazione dell'essenza creativa dell'uomo. Nel processo di attività creativa, una persona crea un nuovo mondo e la cosa più alta che esiste nel mondo: se stessa secondo le leggi della bellezza. Non è un caso che proprio in questo periodo compaia in filosofia l’idea del prometeismo;
orientamento verso una comprensione personale-materiale del mondo. Tutto ciò che esiste è compreso nella sua proiezione sull'uomo con il massimo rispetto per il principio corporeo (il corpo non è una “catena dell'anima”, come era nel Medioevo, la vita corporea di per sé ha valore di per sé). L'estetica del Rinascimento è caratterizzata dal sincretismo dello spirituale e del materiale personale (la pittura e la scultura raffigurano, prima di tutto, il volto umano e il corpo umano in armonia con lo spirituale);
Capitolo 1. Le caratteristiche principali della visione del mondo dell'uomo rinascimentale.
1.1. Umanesimo e antropocentrismo come caratteristiche principali del Rinascimento.La caratteristica distintiva più importante della visione del mondo del Rinascimento è la sua attenzione all'uomo. Se il fulcro della filosofia dell'antichità era la vita naturale-cosmica, e nel Medioevo - la vita religiosa - il problema della "salvezza", poi nel Rinascimento, la vita secolare, l'attività umana in questa vita, sulla Terra, venne alla ribalta prua, testa. La filosofia è intesa come una scienza che è obbligata ad aiutare una persona a trovare il suo posto nella vita.
Il pensiero filosofico di questo periodo può essere caratterizzato come antropocentrico. La figura centrale non è Dio, ma l’uomo. Dio è l'inizio di tutte le cose e l'uomo è il centro del mondo intero. La società non è un prodotto della volontà di Dio, ma il risultato dell'attività umana. Una persona non può essere limitata da nulla nelle sue attività. Il Rinascimento è caratterizzato da un nuovo livello di autocoscienza umana: orgoglio e autoaffermazione, consapevolezza della propria forza e talento, allegria e libertà di pensiero diventano le qualità distintive dell'uomo progressista di quel tempo. Pertanto, è stato il Rinascimento a dare al mondo un numero di individui eccezionali con un temperamento brillante, un'istruzione completa, che si sono distinti tra le persone per la loro volontà, determinazione ed enorme energia.
La visione del mondo del Rinascimento è chiaramente espressa carattere umanistico. L'uomo è interpretato come un essere libero, creatore di se stesso e del mondo che lo circonda. I pensatori del Rinascimento credevano in Dio e lo riconoscevano come il creatore del mondo e dell'uomo. Avendo creato il mondo e l'uomo, Dio, secondo loro, ha dato all'uomo il libero arbitrio, e ora l'uomo deve agire da solo, determinare il suo intero destino e conquistare il suo posto nel mondo. Nella filosofia di quest'epoca, le motivazioni dell'essenza peccaminosa dell'uomo, la "depravazione della sua natura", erano significativamente indebolite. L’enfasi principale non è sull’aiuto di Dio – la “grazia”, ma sulle forze proprie dell’uomo.
L'ottimismo e la fede nelle possibilità illimitate dell'uomo sono inerenti alla filosofia di questa epoca.
1.2. Il culto dell’individualismo creativo umano.
Nel Rinascimento, qualsiasi attività - sia essa l'attività di un artista, scultore, architetto, navigatore o poeta - è percepita in modo diverso rispetto all'antichità o al Medioevo.
Gli antichi greci ponevano la contemplazione al di sopra dell'attività (l'eccezione era l'attività governativa). La contemplazione, secondo i Greci, introduceva l'uomo all'essenza della natura, a ciò che è eterno. Inoltre, non dobbiamo dimenticare che molte attività furono screditate dal lavoro schiavo per i Greci.Nel Medioevo l'atteggiamento nei confronti dell'attività cambiò leggermente. Il cristianesimo vede il lavoro come una sorta di “espiazione dei peccati”. Cioè, il lavoro non è più un’occupazione da schiavi. Ma, tuttavia, la forma più alta di attività è qui riconosciuta come quella che porta alla salvezza dell'anima: la preghiera, l'adorazione, la lettura dei libri sacri.
Durante il Rinascimento l'attività acquisì un carattere creativo. Con il suo aiuto, una persona non solo soddisfa i suoi bisogni, ma crea un nuovo mondo, crea bellezza e infine crea la cosa più alta: se stesso. La personalità ora, per così dire, prende il sopravvento e assume le funzioni creative di Dio: è in grado di controllare sia se stessa che la natura. Qui la maschera medievale cade e appare davanti a noi un individuo creativo della New Age, che crea secondo le proprie leggi. Tale creatività individuale nel Rinascimento era spesso intesa anche come religiosa, ma è chiaro che questa non era più la religiosità medievale. Ora non solo dicono dell'artista che deve essere un esperto in tutte le scienze, ma mettono anche in risalto la sua opera, nella quale cercano addirittura di trovare un criterio di bellezza. L'artista si separa gradualmente dall'ideologia della chiesa. Ciò che ora è più apprezzato è la padronanza tecnica, l'indipendenza professionale, l'erudizione e le abilità speciali, un'acuta visione artistica delle cose e la capacità di creare un'opera d'arte vivente e già autosufficiente.
In generale, l'artista nel Rinascimento occupa una posizione molto elevata e si caratterizza come un libero creatore di belle forme. “...La pittura dovrebbe essere posta al di sopra di ogni attività, poiché contiene tutte le forme esistenti e inesistenti in natura” - Leonardo Da Vinci.
L'ammirazione per l'uomo dà origine a uno stato d'animo estetico speciale: il culto della bellezza. Con i grandi artisti - Botticelli, Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raffaello - la visione del mondo del Rinascimento riceve la sua massima espressione.
1.3. Il problema della personalità.
Come notato in precedenza, durante il Rinascimento il valore della singola persona come essere unico aumentò notevolmente. La dissomiglianza con gli altri è diventata un segno necessario di una grande figura, un famoso maestro artista. Tuttavia non si può fare a meno di notare che la qualità dell'unicità in quanto tale non è orientata né al bene né al male. Il criterio di originalità non tiene conto del potenziale morale di una persona. È come guardarlo da fuori, dal di fuori.Questo fattore morale non è stato preso in considerazione, soprattutto perché le persone che hanno assorbito le idee del Rinascimento non tanto valutavano se stesse quanto erano orgogliose e ammiravano se stesse, le loro, come sembrava loro, possibilità illimitate.
Gli storici sanno che il Rinascimento è diventato famoso per esempi di inganni quotidiani, tradimenti, omicidi dietro l'angolo, lotta di passioni e orgoglio. L'ostinazione e la licenziosità raggiunsero espressioni estreme nell'Italia del Rinascimento.
Le passioni e i crimini dilaganti colpirono molte figure famose ed eccezionali del Rinascimento.
"Gli umanisti gareggiavano e combattevano costantemente tra loro, le loro polemiche erano piene di insulti e accuse", A. F. Losev trasmette l'atmosfera quotidiana dell'epoca.
Puoi vedere che qui c'è una certa tragedia dell'esistenza rinascimentale. L'autore moderno B. G. Kuznetsov (1979) ritiene che tale valutazione sia associata all'esperienza del tempo storico, che “improvvisamente” inghiottì l'era millenaria apparentemente incrollabile del Medioevo. “Il passato non esiste più, il futuro non esiste ancora, il presente è il confine zero tra il niente e il niente.” Distrutti i canoni statici del Medioevo, “Il Rinascimento fu l’apoteosi del valore locale, valore adesso”.
1.4. Panteismo.
Durante il Rinascimento la filosofia si rivolse nuovamente allo studio della natura. Ciò è dovuto allo sviluppo della produzione e della scienza.La filosofia in quest'epoca è percepita principalmente come filosofia naturale, filosofia della natura.
Il panteismo è caratteristico della filosofia naturale del Rinascimento. (Tradotta dal greco, questa parola significa "tutto-Dio".) Il Dio cristiano perde il suo carattere extranaturale, si fonde, per così dire, con la natura. Quest'ultimo viene così divinizzato e acquisisce le caratteristiche di cui era dotato nell'antichità.
L'inizio della filosofia naturale fu posto da Bernardino Telesio (1509-1588). Telesio delineò la sua dottrina filosofica nel saggio “Sulla natura delle cose secondo i suoi princìpi” (1565). Qui, per così dire, viene data l'applicazione di un nuovo metodo: studiare la natura secondo i suoi principi di esistenza. Formalmente Telesio riconosce Dio come Creatore, ma in realtà il principio divino è escluso dalla natura e dalla sfera dell'analisi filosofica. Lo scienziato naturale è interessato alla natura così com'è. Quindi, in particolare, la causa del movimento deve essere ricercata nella natura stessa. I corpi celesti sono in movimento perché sono caldi dentro, il fuoco arde in loro. Ma lo stato del fuoco è proprio il movimento. Molti filosofi naturali di questo tempo vedevano nella natura una sorta di insieme vivente, permeato di forze magiche. Questo è ciò che credeva riguardo alla natura il famoso medico, alchimista e astrologo tedesco Paracelso (1493-1541).
Capitolo 2. I principali rappresentanti del Rinascimento.
2.1.Le figure più famose del Rinascimento.
Le opere dei pensatori rinascimentali sono permeate dalle idee di antropocentrismo e umanesimo. Il posto dell'uomo nel mondo, la sua libertà, il suo destino riguardano pensatori come Leonardo da Vinci, Michelangelo, Erasmo da Rotterdam, Machiavelli, Michel de Montaigne e altri.I pensatori rinascimentali erano caratterizzati da una riluttanza ad analizzare i concetti, distinguendo attentamente le più piccole sfumature delle categorie. Si sforzano di comprendere i fenomeni stessi della natura e della società e di non discutere sulle definizioni.
La maggior parte di essi si affida all'esperienza e alla ragione piuttosto che all'intuizione e alla rivelazione. Si sta sviluppando anche una sorta di scetticismo (Michel de Montaigne). Sulla base del razionale, furono create le prime utopie, raffiguranti uno stato ideale: "Utopia" di Thomas More, "Città del sole" di Campanella e altri.
I principali rappresentanti del Rinascimento possono essere considerati Nicola di Cusa, Francesco Petrarca, Pico della Mirandola, Nicolò Machiavelli e molti altri.
2.2. Idee di Nicola di Kuzansky.
Nicola di Cusa (1401-1464) è un eccezionale filosofo del suo tempo. Il cardinale Nicola di Cusa della Chiesa cattolica romana è il fondatore del platonismo rinascimentale.Tra le sue opere si possono evidenziare “Sulla dotta ignoranza (1438 – 1440), “Sulle proposte” (1440-1445), “Alla ricerca di Dio” (1445).
Nella sua filosofia prestò particolare attenzione ai problemi dell'astronomia, della cosmografia, della matematica, mostrò interesse per la filosofia antica, si rivolse alla forma dialogica di presentazione dei suoi problemi; un'alta cultura filologica contraddistingue il pensiero di Nicola Cusano e permette al suo sistema di essere attribuito alla filosofia del Rinascimento.
Nikolai Kuzansky credeva che la conoscenza fosse stata data all'uomo da Dio. Poiché la conoscenza viene da Dio, e Dio è inconoscibile, il limite della conoscenza è Dio. La nostra conoscenza umana è finita, ma Dio è infinito, quindi la conoscenza finita cerca di comprendere l'infinito e il Dio infinito. È possibile una tale conoscenza? Nikolai Kuzansky dice che l'uomo ha l'idea di Dio. Il Dio infinito può essere pensato dall'uomo finito come un limite. Dio è il limite fino al quale possiamo conoscere, oltre questo limite non c'è conoscenza, ma c'è fede, c'è consapevolezza di Dio. Poiché Dio è verità, la verità non viene conosciuta, ma realizzata dall'uomo. Si scopre che il percorso della conoscenza umana conduce all '"ignoranza scientifica", alla negazione della possibilità di comprendere le verità divine ultime.
Il punto centrale della filosofia di Nicola Cusano è la dottrina della coincidenza degli opposti: il massimo assoluto e il minimo assoluto. Il massimo assoluto è unico, perché è tutto, in esso c'è tutto, perché è il limite più alto. Poiché nulla gli si oppone, il minimo coincide con esso allo stesso tempo, e il massimo si trova quindi in ogni cosa. E poiché è assoluto, influenza effettivamente tutto ciò che è possibile, senza sperimentare essa stessa alcuna limitazione, ma limita tutto. Questo massimo assoluto, secondo Cusano, è Dio.
Poiché Dio si manifesta in ogni più piccola cosa, processo, è il “minimo” dell'Universo. Anche l’uomo (in quanto creazione di Dio) è un “piccolo mondo” che include il “grande mondo”. E una persona è sempre unica, individuale, personalmente unica, motivo per cui è preziosa. L'uomo, come il mondo, è un movimento di opposti; l'uomo e il mondo sono in costante sviluppo, in movimento. L'individuo ha infinite prospettive di sviluppo e auto-sviluppo. Il microcosmo umano riflette l'intero macrocosmo, l'intero Universo. Quindi la cosa principale nella vita di una persona è l'attività. La vita contemplativa diventa impossibile, perché l'uomo è un essere attivo.
L'identificazione dell'unificato con il massimo assoluto sconfinato portata avanti da Nikolai Kuzansky distrugge l'immagine del Cosmo su cui si basava la visione del mondo antica e medievale. La cosmologia antica e medievale procedeva dal riconoscimento del centro del mondo e quindi della sua finitezza. Secondo Nicola Cusano, il centro e la circonferenza del Cosmo è Dio, quindi il mondo non è infinito, ma non può essere pensato come finito, poiché non ha limiti entro i quali chiudersi. Viene così introdotta l'idea che il mondo non ha un centro stabile, come era considerata la Terra nella cosmologia medievale. Pertanto, Nikolai Kuzansky preparò la rivoluzione copernicana in astronomia, che eliminò il sistema geocentrico della struttura del mondo.
2.3. Francesco Petrarca è il primo umanista del Rinascimento.
Un altro eccezionale rappresentante del Rinascimento fu Francesco Petrarca (1304-1374) - un poeta eccezionale, creatore del famoso "Libro dei Cantici". Le principali opere filosofiche di Petrarca sono le seguenti: "Il mio segreto" (1342-1343), trattati "Su la vita solitaria” (1346), “Sull'ozio monastico” (1347), “Invettiva contro il medico” (1352-1353), “Lettere senili” (1361), “Libro delle faccende quotidiane” (1366).
È unanimemente considerato il primo umanista. Già nei primi decenni del Quattrocento questo era evidente a tutti, e Leonardo Bruni scriveva: “Francesco Petrarca fu il primo sul quale discese la grazia, ed egli riconobbe e realizzò e riportò alla luce la grazia dello stile antico, perduta e dimenticata .”
Petrarca analizzò attentamente la "depravazione" e l'"empietà" del suo tempo e cercò di determinarne le cause per correggerle. Il filosofo credeva che:
1) per non disperdersi in una conoscenza superficiale della natura, è necessario ritornare a se stessi e alla propria anima;
2) per non disperdersi in vuoti esercizi dialettici occorre riscoprire il fascino delle discipline umanistiche di Cicerone.
Il programma impeccabilmente delineato di Petrarca e il suo stesso metodo di “filosofare” sono i seguenti: la vera saggezza è la conoscenza del percorso (metodo) per raggiungere questa saggezza, che sta nell’arte di essere liberi.
Petrarca insiste sul fatto che "la dialettica conduce all'empietà e non alla conoscenza. Il senso della vita si rivela non a chi accumula sillogismi, ma a chi ha padroneggiato l'arte di essere libero. La dialettica, sapientemente applicata, non è un obiettivo, ma uno strumento di educazione spirituale.La filosofia è, prima di tutto, una scienza sull'uomo, sulla sua natura, sulla vita e sulla morte e sulle modalità di sviluppo della società umana. Petrarca vede le origini di questa filosofia nei dialoghi di Platone.
Il percorso della filosofia passa dalla conoscenza dell'uomo alla conoscenza del mondo. La conoscenza, ovviamente, ha la sua fonte da Dio, la conoscenza viene da Dio, ma le fonti della saggezza non sono solo nei libri cristiani o biblici, sono anche nella conoscenza antica (pagana) e nelle opere degli scienziati musulmani. Petrarca affermava il valore della cultura umana, della conoscenza umana che può cambiare il mondo in meglio. La cosa principale in una persona è la sua virtù, la manifestazione attiva di buoni principi. La vera nobiltà non è nell'origine, ma in un'anima virtuosa, nel desiderio di conoscenza delle “conversazioni con gli antichi”, nell'attività creativa e nella fede cristiana.
Petrarca ha elevato la dignità della parola, che è la più importante per gli umanisti, e questo può essere dimostrato dal suo seguente ragionamento: “Ebbene, Socrate, vedendo in silenzio una bella adolescente, disse: “Parla affinché io possa vederti. Attraverso la parola il volto umano diventa bello”.
2.4. Pico della Mirandola.
Anche tra i famosi filosofi del Rinascimento, vale la pena evidenziare Pico della Mirandola (1463 - 1494).Pico era un aristocratico profondamente istruito che conosceva le lingue antiche, le lingue orientali e la filosofia. Studiò in Italia e in Francia e nel suo lavoro fu influenzato dal platonismo. Nel 1486 Pico pubblicò le “900 tesi di difesa nella Disputa di Roma”, che si aprivano con l’opera “Discorso sulla dignità dell’uomo”. I più famosi sono i suoi trattati “Heptapl” (interpretazione dei sette giorni della creazione) (1489), “Sull'esistente e sull'uno” (1492), “Discorso contro l'astrologia” (1494).Pico della Mirandola gettò le basi per una nuova comprensione della filosofia e del posto dell'uomo nel mondo. Pico interpretò la nota tesi cristiana sulla creazione dell'uomo da parte di Dio a sua immagine e somiglianza alla luce delle idee della filosofia antica. L'uomo è il centro dell'Universo, quindi l'uomo è superiore a tutti gli esseri mortali e può creare la propria natura. L'uomo è libero, la sua libertà non è limitata dall'intervento di Dio. Dio, avendo creato altre creature, le ha limitate a leggi severe, alle quali certamente obbediscono. Non così con una persona. Dio ha creato l'uomo libero e gli permette di creare la propria immagine. L’uomo ha il libero arbitrio, che è limitato solo dall’”ordine mondiale”. Se una persona viola l '"ordine mondiale", perde la sua alta dignità. Naturalmente, la volontà di Dio è più alta della volontà dell’uomo, ma Dio non sopprime l’uomo, il suo potenziale creativo, e gli fornisce la libertà di azione e di pensiero nel quadro delle leggi della natura e della società, cioè il “ ordine mondiale."
Pico apprezzava molto la filosofia come via verso la felicità “naturale”. Quando una persona conosce la sua natura, le sue attività, le leggi del mondo, i percorsi verso la verità e il bene, è “naturalmente felice”. Esiste anche la "felicità soprannaturale" (la felicità più alta), che viene data a una persona attraverso la fede. Tutti i tipi di felicità sono disponibili per una persona. In primo luogo, attraverso l'etica, la scienza del bene e del male, viene purificato dai suoi vizi, poi migliora la sua mente con la filosofia e, infine, attraverso la teologia, conosce il divino. È importante che la filosofia migliori la mente e permetta di raggiungere e preservare la dignità e la bontà umana. Senza filosofia non esiste persona, credeva Pico, quindi ogni persona dovrebbe impegnarsi in essa. Lo studio della filosofia assicura l'arrivo di una persona alla virtù ed elimina i vizi.
La conoscenza umana di Dio e del mondo. Pico vedeva il fondamento della dignità umana nella capacità di creare e comprendere le leggi dell’“ordine mondiale”. Tuttavia, le leggi più elevate sono disponibili attraverso la fede, attraverso la più alta rivelazione. Le leggi del mondo sono comprensibili attraverso la ragione. È particolarmente importante conoscere non solo la saggezza cristiana e la filosofia antica, ma anche la saggezza orientale esposta nei libri arabi, negli insegnamenti di Hermes Trismegisto e nella Kabbalah. Il fatto è che la conoscenza di Dio è associata non solo all'attività razionale, ma anche all'attività mistica e magica. Conoscendo la lingua ebraica, Pico cercò di combinare i metodi della Kabbalah (magica), i metodi della logica aristotelica e i metodi della filosofia platonica - la dialettica - per comprendere Dio. In generale, secondo Pico, otterremo una conoscenza olistica che ci permetterà di penetrare nelle leggi della natura e comprendere l'essenza divina.
2.5. Idee di Nicolò Machiavelli.
Inoltre, le idee di Niccolò Machiavelli(1469-1527) - un famoso filosofo politico in Europa. Le sue opere sono ancora attuali oggi. Nelle sue opere principali: “Il Principe” (1503-1515), “Storia di Firenze” (1520-1525), “Discorso sopra la prima decade di Tito Livio” (1513-1519), Machiavelli sostanzia i principi fondamentali dello studio della leggi della società, in particolare della sfera politica.La filosofia della storia è completata da Machiavelli con la filosofia dell'uomo, la formazione di nuovi metodi e principi per lo studio dei fondamenti del governo. Nella sua opera “Il Principe”, Machiavelli espresse nuove idee sullo stato e sulla politica, attingendo ampiamente alle opere di storici antichi, filosofi e all’esperienza politica contemporanea.
Lo stato ha una persona come materiale e una persona comune ha una serie di qualità su cui un manager sensato dovrebbe fare affidamento. Queste qualità, sfortunatamente, sono negative: avidità, vendetta, variabilità, ecc.
"Dopotutto si può dire delle persone che sono ingrate, volubili, codarde di fronte al pericolo, avide di profitto", scrive Machiavelli. Questo “uomo della folla” determina l’esistenza dello Stato. Il sostegno del potere è la forza, un altro sostegno è il “culto della personalità” abilmente creato del sovrano, il terzo sostegno è un forte apparato burocratico, ecc. Ma in ogni caso lo Stato deve essere costruito tenendo conto di fatti e fenomeni reali . Il fatto principale è che maggiore è il potere di un sovrano, maggiore è la minaccia di perderlo. Un sovrano assoluto può essere facilmente sostituito da un altro dello stesso tipo. Un altro fatto è che un compromesso politico che vada bene a tutti è impossibile perché gli interessi delle persone sono troppo diversi. Ciò significa che il potere è sempre minacciato da coloro i cui interessi sono maggiormente colpiti. Religione e moralità, secondo Machiavelli, sono solo strumenti della politica. Ma lo Stato non può vivere secondo le regole della religione o della moralità.
La vita politica e le decisioni politiche dovrebbero essere prese solo sulla base di un'analisi dei fatti politici stessi. Machiavelli non nega né la religione né la moralità. È solo che la politica ha le sue leggi, il sovrano non è un privato, e ciò che è inaccettabile nella vita personale, nella famiglia (bugie, violenza, crudeltà, tradimento) è abbastanza accettabile in politica.
Machiavelli poté dire direttamente che il monarca potrebbe trovarsi in condizioni tali da dover utilizzare metodi estremamente crudeli e disumani. Il male estremo richiede misure estreme, quindi bisogna evitare compromessi che non servono a nulla e, al contrario, sono solo estremamente dannosi.
Secondo Machiavelli l’uomo in sé non è né buono né cattivo, ma tende piuttosto ad essere cattivo. Pertanto, un politico non può fare affidamento sul positivo di una persona, ma deve accettare la preponderanza del negativo e agire di conseguenza. Pertanto, non dovresti aver paura di apparire intimidatorio, dovresti prendere le misure necessarie per tenerli a bada. Naturalmente il sovrano ideale deve essere adorato e temuto allo stesso tempo. Ma queste due cose sono difficili da combinare, e quindi il sovrano sceglie il modo più efficace di governare lo Stato.
Conclusione.
In conclusione, possiamo dire che il Rinascimento era direttamente correlato all'antichità, come dimostra la traduzione del suo nome. Fu in questo momento che le persone iniziarono a rivolgersi alle opere di famosi filosofi antichi come Platone, Aristotele, ecc. Il Rinascimento fu caratterizzato da molti cambiamenti significativi nella mentalità delle persone rispetto al Medioevo. Le motivazioni secolari nella cultura europea si intensificarono, l'arte, la filosofia, la letteratura, l'istruzione e la scienza divennero più indipendenti e indipendenti dalla chiesa. Il focus delle figure del Rinascimento era sull'uomo, a seguito del quale le persone che studiavano l'antropocentrismo iniziarono a essere chiamate umaniste e il movimento generale fu chiamato umanistico.La vita delle persone del Rinascimento era strettamente connessa con l'arte e l'attenzione degli artisti era attratta dal mondo reale.
Le persone hanno smesso di dipendere da fattori naturali e non hanno più attribuito grande importanza ai livelli di classe, il che ha permesso di porre l'accento sui talenti e sulle capacità individuali.
Elenco della letteratura utilizzata:
V.P. Kokhanovsky, V.P. Yakovlev - Libro di testo “Storia della filosofia” per le università - ed. "Phoenix", Rostov sul Don, 1999;Yu.I. Romanov, Yu A. Sandulov - “Una breve storia del pensiero filosofico” - ed. il secondo, lo stereotipo "Daino" San Pietroburgo, 2003;
D. Reale, D. Antiseri - “La filosofia occidentale dalle origini ai giorni nostri”, parte 2 - ed. San Pietroburgo, 1994;
AF Losev - “Caratteristiche generali dell'estetica rinascimentale” - M., 1999;
UN. Markov - “Culturologia” - terza edizione, ed. "Unità", 2001;
NF Buchilo, A.N. Chumakov - “Filosofia” - seconda edizione, ed. "PER SE", 2001
AA. Radugin – “Filosofia. Corso di lezioni" - ed. "Centro" Mosca, 2004
Umanesimo e antropocentrismo sono l’essenza del Rinascimento. Comprende insegnamenti sociologici e filosofici durante la formazione della prima società borghese (soprattutto in Italia) dei secoli XIV-XVII. Durante quest'epoca, la scolastica rimase la filosofia ufficiale, ma l'emergere di una cultura dell'umanesimo e risultati significativi nelle scienze naturali contribuirono al fatto che la filosofia cessò di essere solo un'ancella della teologia. La prospettiva del suo sviluppo ha acquisito un orientamento antiscolastico. Si manifestò principalmente nell'etica: iniziò la rinascita degli insegnamenti etici dell'epicurismo (Balla) e dello stoicismo (Petrarca), diretti contro la moralità cristiana.
Il ruolo dei concetti filosofici naturali nella filosofia del Rinascimento
Nella filosofia del Rinascimento, il ruolo maggiore fu svolto dai concetti filosofici naturali (Paracelso, Cordano, Bruno), che testimoniarono il crollo dei vecchi metodi scolastici di conoscenza della natura. I risultati più importanti di questa direzione delle scienze naturali furono:
- vari metodi di studio sperimentale e matematico della natura;
- l'opposto dell'interpretazione teologica deterministica della realtà;
- la formulazione di leggi scientifiche della natura, libere da elementi antropomorfici (cioè dal conferire qualità umane ai soggetti con cui una persona entra in contatto).
Qual è la caratteristica del movimento filosofico naturale?
La direzione filosofica naturale è caratterizzata da una comprensione metafisica degli elementi naturali indivisibili come assolutamente inanimati, senza qualità. È anche caratterizzato dall'assenza di un approccio storico allo studio della natura e quindi dall'incoerenza deistica, che preserva la posizione separata di Dio nel mondo infinito. Il deismo presuppone la sua esistenza come causa impersonale dell'essere, che non partecipa all'ulteriore sviluppo del mondo.
Antropocentrismo e umanesimo
I cambiamenti socioeconomici di quel tempo si riflettevano in vari concetti sociologici. In essi la società era intesa come la somma di individui isolati. Durante il Rinascimento, motivazioni antropocentriche e umanistiche vennero alla ribalta nella lotta contro la teocrazia del Medioevo. L'antropocentrismo è l'idea che l'uomo sia il centro dell'universo, nonché l'obiettivo di tutti gli eventi che si svolgono nel mondo. Associato a questo concetto è il concetto di umanesimo. L’antropocentrismo riflesso che emana dalla coscienza umana è umanesimo. Il suo oggetto è il valore di una persona. La conoscenza della sua mente e delle sue capacità creative, il desiderio di felicità sulla terra è sostituito dal disprezzo per la natura terrena. L'umanesimo inizia quando una persona pensa a se stessa, al ruolo che gli è stato assegnato nel mondo, al suo scopo ed essenza, allo scopo e al significato della sua esistenza. Tutti questi argomenti hanno sempre prerequisiti sociali e storici specifici.
Quali interessi esprime l’antropocentrismo?
Nella sua essenza, l'antropocentrismo del Rinascimento esprime sempre determinati interessi di classe e sociali. L'umanesimo del Rinascimento si manifestò in idee rivoluzionarie mirate alla “divinità” terrena e interiore dell'uomo, nonché nell'attrarre l'uomo all'attività della vita, nell'affermare la sua fede in se stesso. L'umanesimo nel senso stretto del termine è un movimento ideologico, la cui essenza è lo studio e la diffusione della cultura, dell'arte, della letteratura e delle lingue antiche. Pertanto, l'antropocentrismo italiano del Rinascimento è spesso caratterizzato come filologico, letterario.
Umano e natura
Durante il Rinascimento si fa appello all'armonizzazione dei rapporti tra natura e uomo. Nelle opere dei pensatori di questo tempo, il tema dell'uomo è strettamente intrecciato con il tema della natura. Quest'ultimo è visto come qualcosa di spirituale e di vivente. La natura non è solo il risultato della provvidenza di Dio, ma anche qualcosa che possiede autosufficienza e creatività. Le sue leggi equivalgono alle istituzioni divine.
L'antropocentrismo della filosofia rinascimentale modifica così anche il rapporto dell'uomo con la natura. Una persona ne scopre lo splendore e la bellezza, inizia a considerarlo una fonte di piacere, gioia, in contrasto con il cupo ascetismo medievale. La natura comincia anche a essere vista come un rifugio che contrasta la civiltà umana malvagia e corrotta. Il pensatore Jean-Jacques Rousseau (il suo ritratto è presentato di seguito) ha affermato direttamente che la fonte di tutti i nostri disastri è la transizione dal principio naturale e naturale dell'uomo a quello sociale. L'antropocentrismo della filosofia rinascimentale vede l'uomo come una parte organica della natura. È un essere che opera secondo le leggi naturali. Una persona, comprendendo la razionalità della realtà, apprende il significato e lo scopo della propria vita.
Armonia nel mondo
La natura, secondo le idee dei pensatori rinascimentali, produce essa stessa tutte le forme delle cose. L'armonia è la più ideale tra queste e corrisponde all'essenza della bellezza. Il mondo, secondo le loro idee, è pieno di armonia. Si manifesta in ogni cosa: nell'alternanza del giorno e della notte, nell'accostamento dei colori dei campi e dei boschi che cambiano a seconda del periodo dell'anno, nella presenza di diverse specie di uccelli e animali che si completano a vicenda. Ma se il mondo creato dal Creatore è armonioso, allora ciò significa che anche la persona che ne fa parte deve esserlo. Non stiamo parlando solo dell'armonia del corpo e dell'anima, ma anche dell'armonia dell'anima stessa, che obbedisce anche alle leggi universali stabilite dalla natura. Questa è un’idea importante proposta dall’antropocentrismo rinascimentale. Nelle opere di vari pensatori rinascimentali, vale la pena notare che il concetto di armonia non è solo un elemento della teoria estetica, ma un principio di organizzazione dell'educazione e della vita sociale.
Sulla natura umana
Sotto l'influenza delle relazioni capitaliste che stavano emergendo in quel momento, si formò una nuova cultura chiamata umanesimo e la conoscenza scientifica, l'antropologia filosofica di quest'epoca. Se la filosofia religiosa medievale risolveva il problema dell'uomo in modo mistico, allora l'antropocentrismo offre idee completamente diverse. Il Rinascimento riporta l'uomo su una base terrena e su questa base cerca di risolvere i suoi problemi. I filosofi di questo tempo, in contrasto con l'insegnamento secondo cui le persone sono intrinsecamente peccaminose, affermano il loro naturale desiderio di armonia, felicità e bontà. Umanesimo e antropocentrismo sono concetti organicamente inerenti al Rinascimento. Dio non è completamente negato nella filosofia di questo periodo. Tuttavia, nonostante il panteismo, i pensatori pongono l’accento sull’uomo. La filosofia dell'antropocentrismo è intrisa del pathos dell'autonomia umana, dell'umanesimo e della fede nelle possibilità illimitate delle persone.
Non sarà sbagliato affermare che il pensiero filosofico del Rinascimento creò i prerequisiti per l'emergere della filosofia europea del XVII secolo e diede anche un potente impulso allo sviluppo della conoscenza delle scienze naturali. Grazie a lei sono apparse numerose scoperte brillanti, fatte già in tempi moderni.
Ritorno alle tradizioni dell'antichità
Nella formazione della filosofia della natura (filosofia naturale) in una nuova forma, come comprensione non teologica, non religiosa, ma secolare dell'essenza stessa dell'esistenza della natura e delle leggi in essa esistenti, un ritorno alle tradizioni dell'antichità è stato espresso. La visione della filosofia nella sua accezione tradizionale come “scienza delle scienze” era ancora preservata.
Interpretazione delle leggi dell'esistenza del mondo e della natura
Nel comprendere e interpretare le leggi dell'esistenza del mondo e della natura, la filosofia naturale del Rinascimento si basa sulle scoperte scientifiche geografiche e naturali di quel periodo. Le teorie scientifiche naturali e le scoperte di Leonardo da Vinci, Nicolaus Copernicus (il suo ritratto è presentato di seguito), G. Bruno nel campo del movimento dei corpi celesti e dell'astronomia hanno svolto un ruolo speciale. Si rafforza la comprensione razionalistica e allo stesso tempo dimostrativa delle leggi dell'essere come Unità universale, in contrapposizione a quella scolastica.
Nicola da Cusa, ad esempio, avanza l'idea che non solo Dio è infinito, ma anche l'Universo e la natura, poiché in essi è invisibilmente presente. Quindi Dio è un massimo infinito, e anche la natura è un massimo, benché limitato. Poiché è costituito da quantità finite, oggetti individuali, non c'è divario tra finitezza e infinito, questi sono semplicemente lati diversi della stessa essenza del mondo. La dialettica del finito e dell'infinito è inerente alla natura: l'infinito consiste in tutto ciò che è finito e quest'ultimo passa nell'infinito.
Ragionando in questo modo, si può involontariamente trarre una conclusione sull'eternità della natura, così come sull'infinità delle cose individuali. Non solo Dio è eterno, ma lo è anche la natura. Cusansky, aderendo al punto di vista della creazione del mondo da parte di Dio, che è perfetto, sostiene che anche la natura è tale, poiché il Creatore non crea cose imperfette.
Maggiori informazioni sull'uomo e sulla natura
Nell'idea dell'uomo come individualità perfetta e bella, espressa dall'umanesimo e dall'antropocentrismo del Rinascimento, l'attenzione è focalizzata sul fatto che l'uomo per natura non è solo un essere perfetto, ma anche un essere razionale, che determina la sua perfezione. Questa non è una creatura viziosa o peccaminosa. Il principio dell'antropocentrismo presuppone che le persone, in quanto esseri naturali, siano uguali tra loro, ciascuna sia un individuo perfetto e armonioso.
Molti pensatori rinascimentali, come puoi vedere, hanno toccato il concetto di armonia della natura e armonia dell'uomo, ma non tutti hanno visto la loro unità. Tuttavia, in questo momento sono stati proposti anche alcuni punti di vista, che possono essere considerati come l'idea dell'armonia tra uomo e natura. Ad esempio, Bruno (il suo ritratto è presentato di seguito), aderendo al principio del panteismo, comprende la natura come Dio nelle cose.
Pertanto, se Dio è presente ovunque e in ogni cosa, allora possiamo anche supporre che non sia presente da nessuna parte. E se il mondo è una serie di creature dal inferiore al superiore, allora l'uomo è tutt'uno con il mondo della natura. Lo spirituale e il fisico sono direttamente collegati. C’è unità tra loro e non c’è divario. Di conseguenza, la vita umana si svolge secondo le leggi della natura. L'armonia qui non appare piuttosto come l'interazione tra la natura e l'uomo, ma come una correlazione tra la parte e il tutto.
Gli scienziati che hanno studiato il Rinascimento hanno visto l'espressione dei cambiamenti nella cultura, prima di tutto, nell'antropocentrismo chiaramente manifestato. Nel Medioevo, come è noto, prevaleva la visione teologica, secondo la quale l'uomo è in linea di principio imperfetto, totalmente e inizialmente peccatore, incompetente dalla nascita alla morte, poiché è condotto nella vita dalla provvidenza di Dio, dal destino, ed è tormentato dalle macchinazioni del diavolo. Si credeva che l'uomo non fosse destinato a questa vita, ma alla salvezza dell'anima. Allora la persona ideale è un asceta, un monaco, un santo, che ha rinunciato alla vanità terrena, alle gioie e ai piaceri terreni. Dopotutto, la vera vita e la vera vita dell'anima vanno oltre i confini dell'esistenza corporea terrena.
Gli umanisti del Rinascimento rafforzarono un’idea diversa dell’uomo. Hanno sottolineato che l'uomo, creato da Dio, è la sua migliore creazione. L'uomo è quindi divino e un essere libero, a differenza delle piante e degli animali. Uno degli umanisti italiani, G. Pico della Mirandola, sosteneva che l'uomo è stato posto da Dio al centro del mondo. Dio non gli ha dato nessun posto specifico, nessuna immagine, nessun dovere. E una persona deve creare un posto e una responsabilità per se stessa secondo la propria decisione. E la vera felicità di una persona sta nel diventare ciò che vuole essere.
I teologi del Medioevo sostenevano che la vita terrena è una valle di pianti e lamenti, un'espressione dell'inutilità degli sforzi e delle preoccupazioni umane, che l'uomo è solo un vagabondo sulla strada della vita, sulla strada verso l'unica preziosa vita eterna e beata. . Gli umanisti del Rinascimento iniziarono a considerare la vita terrena come un valore incomparabile, come l'unica opportunità data per esprimere, realizzare se stessi, la propria originalità, unicità; come una vita in cui una persona può fare qualcosa che la renderà immortale. Il Rinascimento afferma l'importanza dei meriti personali di una persona e valorizza la fama come conseguenza di questi meriti.
Anche la fisicità umana cominciò ad essere molto apprezzata (sempre dopo l'antichità): la salute fisica sia degli uomini che delle donne. La mente umana è veramente dichiarata divina. Anche questo è stato donato da Dio all'uomo. I sentimenti e le passioni cominciarono a sembrare divini. Gli umanisti credevano che una persona non dovesse vergognarsi dei sentimenti e delle aspirazioni naturali. Inoltre, può essere orgoglioso di se stesso. La cultura rinascimentale cominciò a diventare intima. Diventa un luogo comune tenere diari, appunti personali, scrivere lettere, biografie, esprimersi con testi d'amore, racconti umoristici.
Durante questo periodo emerge l’idea che la conoscenza e la scienza siano capaci di creare miracoli, cambiare la vita, la sua struttura e gestirne i processi. Insieme alla conoscenza si cominciò a considerare l’espressione della capacità di una persona di sacrificarsi e di migliorare il mondo, l’arte, la creatività e la maestria. Fu il Rinascimento a far nascere l’idea del progresso umano, compreso lo spirito umano. Pertanto, il significato dell'umanesimo si è rivelato non nell'amore per l'umanità in senso cristiano, ma in un antropocentrismo ampiamente interpretato, quando tutto ciò che è umano è diventato improvvisamente molto apprezzato. I valori creati dalle persone iniziarono a essere considerati i più alti.
Oltre a tale antropocentrismo e insieme ad esso, il Rinascimento fu caratterizzato da un interesse per la civiltà e la cultura antiche, un orientamento verso l'antichità. Fu nell'antichità che trovarono un'apologia già sviluppata della razionalità, una visione del mondo secolare e molto altro. ecc. Ma il Rinascimento, ovviamente, non fu in alcun senso un ritorno all'antichità. L'uso di forme ed elementi della cultura antica, le sue varie conquiste, hanno creato opportunità di espressione per la svolta significativa avvenuta nella cultura europea, preparata dal Medioevo.
Le caratteristiche principali della filosofia rinascimentale sono l'antropocentrismo e l'umanesimo. Dal XV secolo Inizia il Rinascimento, un'era di transizione nella storia dell'Europa occidentale, che ha creato la propria brillante cultura. Nel campo dell'economia i rapporti feudali si disintegrano e si sviluppano i rudimenti della produzione capitalistica; Si stanno sviluppando le repubbliche cittadine più ricche d’Italia. Si susseguono le grandi scoperte: i primi libri stampati; armi da fuoco; Colombo scopre l'America; Vasco da Gama, dopo aver circumnavigato l'Africa, trovò una rotta marittima per l'India; Magellano, con il suo viaggio intorno al mondo, dimostra la sfericità della Terra; la geografia e la cartografia emergono come discipline scientifiche; in matematica viene introdotta la notazione simbolica; compaiono l'anatomia scientifica e le basi della fisiologia; Nasce la “iatrochimica”, o chimica farmaceutica, tesa alla conoscenza dei fenomeni chimici del corpo umano e allo studio dei farmaci; L'astronomia sta ottenendo un grande successo.
Ma soprattutto, la dittatura della chiesa fu spezzata. Questa era proprio la condizione più importante per il fiorire della cultura durante il Rinascimento.
Gli interessi secolari, la vita terrena purosangue di una persona erano contrari all'ascetismo feudale, il mondo spettrale “ultraterreno”. Petrarca, che raccoglieva instancabilmente antichi manoscritti, chiede di “guarire le ferite sanguinose” della sua nativa Italia, calpestata sotto gli stivali di soldati stranieri e dilaniata dall'inimicizia dei tiranni feudali. Boccaccio nel suo “Decamerone” ridicolizza il clero depravato e la nobiltà parassitaria, glorificando la mente curiosa, il desiderio di piacere e l'energia ribollente dei cittadini. La satira “Elogio della follia” di Erasmo da Rotterdam, il romanzo “Gargantua e Pantagruel” di Rabelais, le spiritose, piene di scherno e di scherno “Lettere di gente oscura” di Ulrich von Hutten esprimono l'umanesimo e l'inaccettabilità dell'antico Medioevo ideologia.
I notevoli pittori, scultori e architetti italiani Leonardo da Vinci e Michelangelo Buonarroti hanno avuto un'enorme influenza sullo sviluppo delle idee dell'umanesimo. Leonardo da Vinci dedica le sue creazioni - opere di pittura, scultura e architettura, opere di matematica, biologia, geologia, anatomia all'uomo e alla sua grandezza. Come autore dell'Ultima Cena, della Gioconda e di numerosi altri capolavori di fama mondiale, ha avuto una potente influenza sui principi umanistici dell'estetica rinascimentale.
L'intera cultura del Rinascimento, la sua filosofia, è piena del riconoscimento del valore dell'uomo come individuo, del suo diritto al libero sviluppo e alla manifestazione delle sue capacità. Viene approvato un nuovo criterio per valutare le relazioni sociali: umano. Nella prima fase, l'umanesimo rinascimentale agì come libero pensiero secolare, in opposizione alla scolastica medievale e al dominio spirituale della chiesa.
Una nuova cultura e filosofia apparvero in Italia. Successivamente, il Rinascimento si diffuse anche in numerosi paesi europei: Francia, Germania, ecc. Fu il ruolo che la cultura antica svolse nella formazione della cultura di una nuova era a determinare il nome di questa era stessa, come Rinascimento, o rinascimentale.
Quali sono le caratteristiche principali della filosofia rinascimentale? In primo luogo, questa è la negazione della "saggezza del libro" e dei dibattiti scolastici basati sullo studio della natura stessa, in secondo luogo, l'uso, prima di tutto, delle opere materialistiche dei filosofi antichi: Democrito, Epicuro; in terzo luogo, uno stretto legame con le scienze naturali; in quarto luogo, lo studio del problema umano. Trasformazione della filosofia in antropocentrica nel suo orientamento. I ricercatori distinguono due periodi nello sviluppo della filosofia rinascimentale: 1. Restauro e adattamento della filosofia antica alle esigenze dei tempi moderni: il XV secolo. 2. L'emergere di una propria filosofia unica, la cui tendenza principale era la filosofia naturale - XVI secolo.
Degne di nota sono le visioni filosofiche dell'umanista italiano Lorenzo Valla (1407-1457). Ha creato una dottrina etica, una delle cui fonti era l'etica di Epicuro. La base di tutti i pensieri di Lorenzo Valla su temi etici è l'idea del desiderio di tutti gli esseri viventi di autoconservazione e dell'eliminazione della sofferenza. La vita è il valore più alto. e quindi l'intero processo della vita dovrebbe essere un desiderio di piacere e di bene, come un sentimento di gioia.
Valla rifiuta di considerare l'uomo nello spirito della tradizione aristotelico-tomista, secondo la quale l'uomo era considerato partecipe di Dio attraverso il duplice carattere dell'anima irragionevole e razionale, mortale e immortale. Valla crede che l'anima sia qualcosa di unitario, sebbene ne individui le funzioni come memoria, ragione e volontà. Nei sensi si riconoscono tutte le facoltà dell'anima: vista, udito, gusto, olfatto e tatto. Valla è un sensualista: considera le sensazioni l'unica fonte di conoscenza del mondo e di attività morale.
Le sensazioni sono di fondamentale importanza nel suo insegnamento etico. Cerca di comprendere sentimenti come gratitudine, affetto per una persona, piacere, rabbia, avidità, paura, vendetta, crudeltà, ecc. Il piacere è definito da Valla come “un bene a cui si aspira ovunque e che consiste nel piacere dell'anima e corpo”, ed è il piacere che viene dichiarato il “sommo bene”.
Lorenzo Valla sottolinea la differenza tra il modo in cui egli intende il bene supremo e ciò che Agostino intende per bene supremo. Per Agostino, il bene supremo è la beatitudine associata alla conoscenza delle più alte verità assolute e di Dio stesso. Per Valla, il bene più alto è qualsiasi piacere ricevuto da una persona nella sua vita, se questo è il suo obiettivo di vita. Nelle opere di Valla incontriamo concetti come “vantaggio personale”, “interesse personale”. È su di loro che si costruiscono le relazioni tra le persone nella società.
Contrasta le virtù ascetiche con le virtù secolari: la virtù non sta solo nel sopportare la povertà, ma anche nell'usare saggiamente la ricchezza; non solo nell'astinenza, ma anche nel matrimonio; non solo nell'obbedienza, ma anche nel governare saggiamente. Il tentativo di derivare la moralità dalla natura umana è stato molto importante per l'ideologia dell'umanesimo. I ricercatori ritengono che nello sviluppo dei problemi etici Lorenzo Valla occupi un posto tra Epicuro e Gassendi.
M. Montaigne è chiamato “l’ultimo umanista”. Se elenchiamo i titoli dei capitoli del suo libro “Esperimenti”, capiremo che Montaigne scrive qualcosa come un “libro di testo della vita”: “L’ora delle trattative è un’ora pericolosa”. “Sulla punizione della codardia”, “Il vantaggio di uno è a danno di un altro”, “Sulla moderazione”, “Sulle leggi contro il lusso”, *Sulla frugalità degli antichi”, “Sull’età”, “Lo stesso qualcosa può essere ottenuto con diversi mezzi", "Sull'amore dei genitori", "Sulla gloria". "Sulla crudeltà", "Sulla presunzione", "Sui tre tipi di comunicazione", ecc. Inizialmente, "Esperienze" erano concepite come una presentazione di cose istruttive che estraeva dalle opere morali e filosofiche dell'antichità (Plutarco, Seneca), esempi, aneddoti, aforismi... Tuttavia, sentì presto che avevano bisogno di commenti, e abbastanza approfonditi, basati sull'esperienza personale.
Nel corso della sua vita, Montaigne ha corretto e integrato i Saggi, in modo che contengano diversi punti di vista dell'autore, una certa incoerenza che Montaigne ha cercato di eliminare. Stava cercando la verità.
Si opponeva al concetto teocentrico, che viene da Tommaso d'Aquino: Dio è un essere assoluto, e l'uomo, in quanto sua creazione, è un essere eccezionale, a cui è dato, utilizzando i mezzi della ragione, di avvicinarsi infinitamente a questo essere, di penetrare nell'universo “causa prima”, nell'essenza stessa delle cose... Montaigne non è d'accordo con tale antropocentrismo; diverso il suo antropocentrismo: propone di considerare una persona «presa da sola, senza nessun altro aiuto, armata soltanto dei suoi mezzi umani e privata della grazia e della conoscenza divina, che costituiscono infatti tutta la sua gloria, la sua forza, il fondamento della sua essendo...".
Uno dei primi filosofi sociali del Rinascimento a rifiutare il concetto teocratico di Stato, secondo il quale lo Stato dipende dalla Chiesa in quanto presunto potere supremo sulla Terra, fu Niccolò Machiavelli (1469-1527). A lui si deve la logica della necessità di uno Stato laico: sostiene che la motivazione delle attività delle persone è l’egoismo e l’interesse materiale. La gente, dichiarò Machiavelli, preferirebbe dimenticare la morte di un padre piuttosto che la privazione della proprietà. È proprio a causa del male originario della natura umana, il desiderio di arricchirsi con ogni mezzo, che è necessario frenare questi istinti umani con l'aiuto di una forza speciale, che è lo Stato. Nelle sue opere “Discorsi sul primo decennio di Tito Livio”, “Il Principe”, il filosofo fiorentino giunge alla convinzione che è la legge, la visione giuridica del mondo delle persone, che può essere educata solo dallo Stato, e non dal chiesa, che creerà l’ordine necessario nella società.
Machiavelli afferma che la Chiesa ha scosso le basi del potere statale, cercando di unire nelle sue mani il potere spirituale e quello secolare, e ha indebolito il desiderio delle persone di servire lo Stato.
Machiavelli giunge alla conclusione che tutti i mezzi sono consentiti per raggiungere obiettivi politici e, sebbene il sovrano debba essere guidato da norme morali generalmente accettate nel comportamento, potrebbe non tenerne conto in politica se ciò contribuirà a rafforzare il potere statale. Un principe che ha intrapreso la strada della creazione di uno stato forte deve essere guidato dalla politica del “bastone e della carota”, combinando le qualità di un leone e di una volpe. Corruzione, omicidio, avvelenamento, tradimento: tutto ciò è consentito in una politica volta a rafforzare il potere statale.
Il pensiero sociale e filosofico del Rinascimento fu associato anche ai nomi di Thomas Münzer (1490-1525), rivoluzionario tedesco, leader delle masse contadine nella Riforma e nella Guerra dei contadini del 1524-1526. in Germania; L'umanista inglese Thomas More (1478-1535) - autore del libro "Utopia", che lo rese il primo rappresentante del socialismo utopico; Il filosofo italiano Tommaso Campanella (1568-1639), autore del famoso saggio “La città del sole”.
Dal XV secolo Inizia un'era di transizione nella storia dell'Europa occidentale: il Rinascimento, che ha creato la propria brillante cultura. La condizione più importante per il fiorire della cultura durante il Rinascimento fu la distruzione della dittatura della chiesa.
Antropocentrismo- la dottrina secondo la quale l'uomo è il centro dell'Universo e l'obiettivo di tutti gli eventi che si verificano nel mondo.
Umanesimo – una sorta di antropocentrismo, una visione che riconosce il valore dell'uomo come individuo, il suo diritto alla libertà e alla felicità.
Gli interessi secolari, la vita terrena pura di una persona erano contrari all'ascetismo feudale:
– Petrarca, che raccolse antichi manoscritti, invita a “guarire le ferite sanguinose” della sua nativa Italia, calpestata sotto gli stivali di soldati stranieri e dilaniata dall'inimicizia dei tiranni feudali;
– Boccaccio nel suo "Decameron" ridicolizza il clero depravato, la nobiltà parassitaria e glorifica la mente curiosa, il desiderio di piacere e l'energia ribollente dei cittadini;
– Erasmo da Rotterdam nella satira “Elogio della stupidità” e Rabelais nel romanzo "Gargantua e Pantagruel" esprimono l'umanesimo e l'inaccettabilità dell'antica ideologia medievale.
Lo sviluppo delle idee dell'umanesimo è stato fortemente influenzato anche da: Leonardo Da Vinci(le sue opere di pittura, scultura e architettura, opere di matematica, biologia, geologia, anatomia sono dedicate all'uomo e alla sua grandezza); Michelangelo Buonarroti(nel suo dipinto “Il Compianto di Cristo”, nel dipinto della volta della Cappella Sistina in Vaticano, nella statua “David” si afferma la bellezza fisica e spirituale dell'uomo, le sue illimitate possibilità creative).
La filosofia del Rinascimento è piena del riconoscimento del valore dell'uomo come individuo, del suo diritto al libero sviluppo e alla manifestazione delle sue capacità.
Fasi di sviluppo umanesimo:
– libero pensiero laico, che si oppone alla scolastica medievale e al dominio spirituale della chiesa;
– enfasi valore-morale della filosofia e della letteratura.
Una nuova cultura e filosofia apparvero in Italia, estendendosi poi a numerosi paesi europei: Francia, Germania, ecc.
Le caratteristiche principali della filosofia rinascimentale:
– negazione della “saggezza libraria” e dei dibattiti scolastici basati sullo studio della natura stessa;
– utilizzo delle opere materialistiche dei filosofi antichi (Democrito, Epicuro);
– stretto legame con le scienze naturali;
– studio del problema umano, trasformazione della filosofia in antropocentrica nel suo orientamento.
Niccolò Machiavelli(1469–1527) - uno dei primi filosofi sociali del Rinascimento a rifiutare il concetto teocratico di Stato.
Ha sostenuto la necessità di uno stato laico, dimostrando che la motivazione delle attività delle persone è l'egoismo e l'interesse materiale. Il male della natura umana, il desiderio di arricchirsi con ogni mezzo, rivela la necessità di frenare gli istinti umani con l'aiuto di una forza speciale: lo Stato.
Viene creato l'ordine necessario nella società visione del mondo legale persone che non possono essere educate dalla chiesa, ma solo dallo stato, questa è l'idea principale di Niccolò Machiavelli.
Domande che Machiavelli considera:
- "Cosa è meglio: ispirare amore o paura?"
- “Come dovrebbero i sovrani mantenere la parola data?”
- "Come evitare l'odio e il disprezzo?"
- “Cosa dovrebbe fare un sovrano per essere venerato?”
- "Come evitare gli adulatori?" e così via.