Kozhemyako V.S. Mësues i gjuhës dhe letërsisë ruse, shef i departamentit.
Dmitry Sergeevich Likhachev tha se për ekzistencën dhe zhvillimin e një kulture të vërtetë, të madhe, "një shoqëri duhet të ketë vetëdije të lartë kulturore, për më tepër, një mjedis kulturor që zotëron jo vetëm vlera kulturore kombëtare, por edhe vlera që i përkasin të gjithë njerëzimit. . Një sferë e tillë kulturore - sfera e konceptit - shprehet më qartë në kulturën evropiane, ose më saktë, në kulturën evropiane perëndimore. Ajo ruan të gjitha kulturat e së shkuarës dhe së tashmes: antikitetin, kulturën e Lindjes së Mesme, islamike, budiste”.
Nuk mund të mos pajtohemi me pohimin se kultura evropiane është një kulturë universale njerëzore. Dhe ne, njerëzit që i përkasim kulturës ruse, duhet t'i përkasim kulturës universale njerëzore pikërisht përmes përkatësisë së muzikës, pikturës dhe letërsisë evropiane. Është e pamundur të kuptosh vlerat kulturore botërore pa u ndjerë pjesë e kësaj kulture.
Si gjuhëtar do të fokusohem në atë pjesë të procesit kulturor botëror që përfaqësohet nga letërsia. Letërsia u ngrit pothuajse njëkohësisht me ardhjen e njeriut. Në të njëjtën kohë, faktori i shkrimit të veprës nuk është aq domethënës. Mes folklorit të vendeve të ndryshme mund të gjejmë vepra që me të drejtë mund të klasifikohen si kryevepra të letërsisë botërore.
Njerëzimi u zhvillua dhe paralelisht me të u zhvillua letërsia, duke pasqyruar shoqërinë si shoqëri dhe si një shoqatë e individëve krijues të vetë-mjaftueshëm.
Njerëzit e pajisur me dhuntinë e të folurit kanë mundësinë të ndikojnë në zemrat, mendjet dhe shpirtrat e njerëzve, sepse pak gjëra mund të krahasohen me fjalën për sa i përket fuqisë së ndikimit. Le të kujtojmë fjalët e folura në mesin e shekullit të njëzetë nga Vadim Shefner. Fjalët, mjerisht, janë bërë një lloj klishe, ndoshta për shkak të përdorimit shumë të shpeshtë. “Mund të vrasësh me një fjalë, mund të shpëtosh me një fjalë...” Por nëse mendoni për këto rreshta të thjeshta, do të shohim se sa i thellë dhe në të njëjtën kohë i qartë dhe i kuptueshëm është mendimi në to. Është fjala, letërsia ajo që ishte, është dhe do të jetë ajo që e lejon një person të mbetet i menduar, ndjerë dhe i vetëdijshëm.
Shkrimtari rus i harruar në mënyrë të pamerituar i shekullit të kaluar, Gleb Uspensky, ka një histori të mrekullueshme "Straighten Up". Heroi i tregimit është shumë i dëshpëruar, është, siç do të thoshin sot, në gjendje stresi, i dëshpëruar dhe beson se jeta ka mbaruar, nuk ka kuptim, ka vetëm errësirë ​​përpara. Dhe kështu ai përfundon në Luvër, sheh Venus de Milo dhe... rilind në jetë. "I drejtuar" do të thotë që një person është i përkulur, ka humbur çdo themel, mbështetje në jetë. U rregullua nga një vepër e bukur arti. Mund ta quash shërim, por vetëm shërim shpirtëror. Personi nuk mori pika apo pilula. Ai ra në kontakt me një vepër të bukur arti, me një imazh të bukurisë, një imazh sublim, një imazh të përmbushjes së brendshme të madhe. Dhe e gjithë jeta e mëvonshme e një personi u transformua nga kontakti me këtë bukuri të vërtetë.
Por befas, nga askund, një transformim i tillë nuk ndodh. Një person duhet të jetë i përgatitur për të perceptuar artin. Kjo nuk është një tabelë shumëzimi - nuk mund ta mësoni atë në dy ditë. Vetëm puna e thellë e shpirtit dhe njohuria çojnë në një kuptim të artit: ato u japin shtysë ndjenjave, një gjendje të caktuar emocionale. Përndryshe, edhe vepra më e madhe e artit nuk do të "drejtohet".
Fatkeqësisht, ne kemi humbur tashmë më shumë se një brez njerëzish për të cilët gjithçka që shtrihet në sferën e ndjenjave mbetet e huaj. Fraza gjysmë përçmuese ka hyrë fort në përdorimin e përditshëm: "Epo, këtu ka vetëm emocione!" Ndërkohë, bota e emocioneve është një botë e madhe! Dhe perceptimi i jetës duhet domosdoshmërisht të kalojë përmes emocioneve, dhe jo vetëm përmes ligjeve dhe formulave.
Bindja ime më e thellë është se në kuadër të shkollës një edukim i tillë, e ndonjëherë edhe formimi i kulturës emocionale, është detyrë e kursit të letërsisë. Ndoshta fjalët e mia do të duken patetike, por "nëse jo ne, atëherë kush?"
Mund të flasim shumë për teknologjitë moderne pedagogjike të orientuara nga personaliteti, por kjo është një teori. Gjithmonë ka ekzistuar rreziku që ndërkohë që po zhvillohen diskutime të gjata dhe padyshim të dobishme dhe interesante për specifikat e procesit arsimor dhe studimin e teknologjive të reja, maturanti i ardhshëm do ta lërë atë pa pasur të njëjtën aftësi për të ndjerë, kuptuar dhe vlerësuar. komponenti shpirtëror i jetës. Për një shkencëtar teorik, një vit është një periudhë shumë e shkurtër kohore, një hap i vogël në rrugën e kërkimit. Për një mësues shkolle, një vit do të thotë edhe disa njerëz të tjerë që e lanë shkollën pa atë "shkëndijën" aq të rëndësishme për zhvillimin moral të një personi. Mund të thuash se gjithçka varet nga mësuesi - a ishte ai në gjendje të mbillte farat e moralit, shpirtërore dhe një ndjenjë bukurie në shpirtin e fëmijës? Pa dyshim, personaliteti i mësuesit është i rëndësishëm. Por vetëm dëshira nuk mjafton.
Kursi i letërsisë shkollore, për mendimin tim, është shumë statik për botën moderne dhe hartuesit e tij, nëse kujtojmë rreshtat e njohur, janë "tmerrësisht larg ... nga njerëzit". Niveli i këndvështrimit, diapazoni i njohurive letrare që ofrohet nga kurrikula shkollore është në mënyrë të papranueshme e ngushtë për një të ri modern që dëshiron dhe mund të ndihet si një "qytetar i botës".
Letërsia ruse, veçanërisht ajo pjesë e saj që tradicionalisht quhet "letërsi klasike ruse", nuk mund të perceptohet jashtë kontekstit të kulturës botërore. Në fund të fundit, letërsia jonë kombëtare është çuditërisht moralizuese. Pajtohem, fjala "moral" ka fituar, nëse jo një konotacion negativ, atëherë një konotacion stilistik në gjuhën moderne. Por çfarë do të thotë "moralizimi"? S.I. Ozhegov jep interpretimin e mëposhtëm në fjalorin e tij: "Mësimi moral është mësim, futja e vlerave morale". Këto janë fjalët që janë fjalët kryesore dhe kyçe për letërsinë ruse, për shembujt më të mirë të saj. Sugjerimi, shpjegimi, interpretimi i vlerave morale nëpërmjet një vepre letrare. E veçanta e letërsisë si sferë e procesit kulturor botëror është se ajo, si asnjë formë tjetër e artit, pasqyroi ndryshimet më të vogla në jetën e shoqërisë njerëzore dhe duke analizuar letërsinë, mund të gjurmojmë të gjithë rrugën e formimit të njeriut. morali, i gjithë njeriu i vështirë dhe ende larg rrugës së plotë për të kuptuar të vërtetën.
Nëse flasim për letërsinë botërore në tërësi, është e lehtë të identifikohen disa etapa që janë bërë domethënëse për historinë njerëzore, fazat e transformimit të të vjetrave dhe shfaqja e vlerave të reja shpirtërore. Nëse flasim për letërsinë në përgjithësi, mund të dallojmë këto faza në zhvillimin e letërsisë botërore: letërsia antike, letërsia e mesjetës dhe e Rilindjes, letërsia e periudhës së klasicizmit dhe sentimentalizmit, epoka e romantizmit dhe ardhja e realizmi në letërsi. Sigurisht, kjo ndarje në faza është shumë arbitrare. Por, po të shikojmë rrugën që ka marrë letërsia jonë kombëtare, do të shohim një pamje pak më ndryshe. Unë nuk do të ndalem në këtë çështje, pasi kjo është një temë për një bisedë të veçantë serioze. Sot po flasim për letërsinë botërore si pasqyrim i vlerave morale në formimin dhe zhvillimin e tyre. Fokusi i vlerave shpirtërore dhe morale është në vlera të tilla themelore si e vërteta, mirësia, bukuria, ndjenja e detyrës dhe ndërgjegjja.
Aristoteli, Eskili, Aristofani, Ovidi - a nuk ngrenë pyetjet e tyre (si filozofike ashtu edhe dramatike) në veprat e tyre se çfarë është e vërteta, çfarë është bukuria e vërtetë dhe cili është roli i ndjenjës së detyrës? Për shembull, "Florida" e Apuleius është një pasqyrë e zakoneve shoqërore dhe letrare të asaj epoke, ideve, humorit dhe gëzimeve të saj. Ose Plutarku, i cili në "Karakteristikat Krahasuese" foli për psikologjinë e heronjve të tij, bazuar në faktin se një person ka një dëshirë të natyrshme për të mirë dhe kjo cilësi duhet të forcohet në çdo mënyrë të mundshme duke studiuar veprat fisnike të njerëzve të famshëm. Mund të rendisni për një kohë të gjatë autorë të lashtë që flisnin për vlera morale që ishin afër jo vetëm me grekët e lashtë apo romakët e lashtë, por edhe me brezat pasardhës.
Në letërsinë e mesjetës, padyshim që vlerat morale disi të ndryshme u bënë prioritet: Krishterimi në zhvillim dhe fuqizim shpalli shpëtimin e njeriut si qëllimin më të lartë. Njerëzit janë mëkatarë para Zotit. Shpëtimi kërkon besim në Zot, përpjekje shpirtërore, jetë të devotshme dhe pendim të sinqertë për mëkatet. Ky akt vullnetar i përulësisë, heqja dorë vullnetare nga vullneti i dikujt, është, nga pikëpamja e krishterimit, liria e vërtetë e njeriut dhe jo vetë-vullneti që çon në mëkat. Duke shpallur dominimin e shpirtërores mbi truporen, duke i dhënë përparësi botës së brendshme të njeriut, krishterimi luajti një rol të madh në formësimin e karakterit moral të njeriut mesjetar. Idetë e mëshirës, ​​virtytit vetëmohues, dënimit të përvetësimit dhe pasurisë - këto dhe vlera të tjera të krishtera, megjithëse nuk u realizuan në asnjë nga klasat e shoqërisë mesjetare, megjithatë patën një ndikim të rëndësishëm në formimin e sferës shpirtërore dhe morale të mesjetës. kulturës. Njeriu i mesjetës besonte në Zot dhe ky besim e ndihmoi të lundronte në botën e vlerave morale. Heroi i eposit mesjetar është një i krishterë i vërtetë, një vasal besnik, një njeri fisnik i huaj ndaj dëshirës për fitim. Në të njëjtën kohë, teza për barazinë e të gjithëve përballë të Plotfuqishmit, për fisnikërinë që nuk varet nga origjina, bëhet karakteristikë e letërsisë mesjetare.
Si rezultat, mitologjia letrare në veri të Evropës u kristalizua në ciklin e romaneve Arthuriane, dhe në jug - në Komedinë Hyjnore të Dantes. Pavarësisht nga të gjitha ndryshimet midis këtyre dukurive, në to gjejmë idealin e së mirës, ​​karakteristikë e mesjetës së pjekur: kjo është një vlerë që kërkon si bëmë kalorësore ashtu edhe përulësi monastike, pranimin e botës si krijim i Zotit dhe refuzimin e bota si një realitet i vetëmjaftueshëm. Negativi i këtij ideali - e keqja - konfirmon të njëjtën gjë. Bota dhe njeriu, të mbyllur në vetvete, në vetëpohim, vijnë në vdekje dhe të keqe; bota dhe njeriu, të cilët pohojnë veten për hir të kuptimit më të lartë, vijnë në shpëtim.
Kthesa tjetër e ndërgjegjes etike zgjati pothuajse treqind vjet: 14-16 shekuj. Të dy komponentët e tij të mëdhenj: estetik (Rilindja) dhe fetar (Reformimi) - mund të bashkohen nga një parim i tretë etik, pra programi i Humanizmit, megjithëse kur flasim për artin në përgjithësi dhe letërsinë në veçanti, termi "Rilindja. ” është më e njohur për ne. Morali si i tillë bëhet kulmi i aspiratës njerëzore, synimi i krijuesit njerëzor. Ideali i përsosmërisë natyrore u përplas me idealin e vetë-afirmimit vullnetar, si rezultat i të cilit rezultoi se natyra është indiferente ndaj njeriut dhe nuk dëshiron të dijë asgjë për "kurorën e krijimit", duke e shpërndarë lehtësisht në elementët e saj. . Egoja njerëzore është indiferente ndaj moralit dhe shndërrohet lehtësisht në një forcë shkatërruese. Luteri, Makiaveli, Montaigne, Servantesi, Shekspiri - pavarësisht se si ata u përpoqën ta kompensonin ideologjikisht ose emocionalisht zhgënjimin - në realizimin e këtij rezultati të trishtuar, Humanizmi arrin në thellësitë ekstreme të tragjedisë.
Ideologjia e iluminizmit është thjesht racionaliste, por do të ishte një gabim i rëndë të thuash se në epokën e iluminizmit aspektet morale të letërsisë zbehen në plan të dytë, përkundrazi, ato deklarohen në çdo mënyrë të mundshme, duke përvetësuar njëfarë mënyre shkencore formë, duke iu nënshtruar studimit, analizës dhe interpretimit të gjithanshëm filozofik. Ishte gjatë Iluminizmit që u shfaq koncepti i letërsisë kombëtare. Kategori të tilla morale si patriotizmi në kuptimin e tij modern, besimi në arsye dhe vetë-përmirësimi moral i njeriut kanë filluar të marrin formë më në fund. Sigurisht që mund të thuhet shumë për marrëdhëniet e vështira të shkrimtarëve të asaj kohe me kishën dhe fenë, por, përsëri, kjo është një temë për një tjetër bisedë.
Epoka e orientuar racionalisht e iluminizmit po zëvendësohet nga periudha e romantizmit, specifika e së cilës qëndron në faktin se jo një prirje racionale, por një gjendje emocionale është rezultat i konjugimit të vetëdijes dhe qenies dhe stimulon shqetësimin në kompensimin e humbi bazën “ekzistenciale” të ekzistencës njerëzore në botë. Qëndrimet racionale nuk mund të ndihmojnë në zgjidhjen e këtij problemi, pasi natyra e shqetësimit nuk është për raport. Në kërkim të një përgjigjeje, pa e gjetur atë jashtë, ndërgjegjja evropiane kthehet në thellësitë e shpirtit, bashkëngjitet me fenë dhe studiuesit e filozofisë së fesë dhe kulturës thellohen në çështjet e vazhdimësisë së traditave, përmbajtjes dhe kuptimit të fesë. idetë dhe orientimi. Këtë e dëshmojnë manifestet letrare të përfaqësuesve të lëvizjes romantike: V. Hugo, J. de Staël, F. Chateaubriand. Është e pamundur të mos përmendet mendësia mistiko-fetare në veprat romantike, në veçanti, C. Nodier, L. Uhland. Interesante janë edhe veprat programatike të romantikëve: Katolik ortodoks Chateaubriand, përfaqësuesi i pikëpamjeve mistike-fetare të Novalis, si dhe vepra të shumta të romantikëve për estetikën. Një pikë e rëndësishme për romantikët është kategoria e bukurisë së brendshme, çështja e marrëdhënies midis rinisë dhe pleqërisë, çështja e jetës së përjetshme. Për romantizmin, rinia është kryesisht një kategori shpirtërore dhe morale dhe atributet e saj nuk janë freskia e fytyrës dhe shpejtësia e lëvizjeve, por veprimtaria krijuese e individit, besimi në vlerat më të larta morale dhe një interes universal fort i ngacmuar. Mungesa e këtyre karakteristikave, zëvendësimi i tyre me të kundërtën - kjo është pleqëria, pavarësisht gjendjes fizike të trupit. Mosha e vjetër nuk është një kohë jete, por një moment i humbjes së idealeve, vdekjes shpirtërore, sundimit të qëllimeve dhe interesave egoiste. Heine, Bajron, Shiler, Gëte... Lista mund të vazhdojë pafund.
Romantizmi me heronjtë e tij reflektues i la vendin realizmit. Së pari kritike, pastaj sinkretike. Dhe këtu nuk mund të mos përmendim një kuptim disi të pasaktë të realizmit në letërsinë botërore. Kritika letrare tradicionale pa në letërsinë realiste klasike vetëm patos kritik, "duke shqyer të gjitha dhe çdo maskë", denoncim të rendit shoqëror dhe luftën për lumturinë e popullit. Padyshim, ka një arsye për këtë qasje, por megjithatë ajo duket dytësore në lidhje me aspektin më të rëndësishëm të letërsisë botërore - kërkimin më të thellë moral dhe shpirtëror. Dhe këtu për herë të parë, ndoshta në të gjithë shekujt, letërsia ruse del në krye të letërsisë botërore, si një strehë e moralit, spiritualitetit dhe besimit. Stefan Cvajgu e ndjeu këtë në mënyrë të përsosur: “Hap ndonjë nga pesëdhjetë mijë librat që prodhohen çdo vit në Evropë. Për çfarë po flasin? Oh lumturi. Për Dickens, qëllimi i të gjitha aspiratave do të jetë një vilë e bukur e rrethuar nga natyra. Balzaku ka një kështjellë me një bashkëmoshatar dhe miliona. Cili nga heronjtë e Dostojevskit u përpoq për këtë? Askush. Asnje". Qëllimi i heroit rus nuk është suksesi i jashtëm, jo ​​një jetë e rehatshme, ndërgjegjja bëhet baza e gjithë ekzistencës njerëzore. Këtu është heroi i Jack London, një gërmues ari i fortë dhe i guximshëm. Ai është në një ngërç tragjik: i ka mbaruar ushqimi, i ka shteruar forcat, acar dhe heshtja e akullt po fitojnë. Çfarë mund të ndihmojë? Dhe heroi ka një vegim: “Ai pa qytetin e ëndrrave të tij... vaporë lumi, të ankoruar në tre rreshta... sharra me shpejtësi të plotë... shtëpi bixhozi, zyra bankare, shkëmbime, baste të mëdha... Është një turp, mendoi ai, të humbasë lumturinë e tij. Ky mendim ndezi jetën brenda tij.” Dhe ky burrë trim, duke imagjinuar se nuk do të bëjë kurrë një bast në ruletë, nuk do të godasë çmimin e parë në bursë, fillon të luftojë për jetën me forcë të dyfishuar. Në asnjë mënyrë nuk dua të them se letërsia e realizmit europianoperëndimor apo amerikane është joshpirtërore. Por pikërisht në këtë periudhë fillon ndarja dhe kuptimi i ndryshëm i vlerave morale që shohim sot. Realizmi rus doli nga realizmi evropian, por shkoi shumë më tej. Nëse parafrazojmë fjalët e famshme "ne të gjithë dolëm nga "Palltoja" e Gogolit, atëherë mund të themi se i gjithë realizmi rus "doli" nga realizmi evropian. Prandaj, është thjesht e pamundur të flitet për letërsinë klasike ruse pa folur për Balzakun, Dikensin, Zolën, Remarkun dhe Drajzerin. Por ne duhet ta bëjmë këtë tani për tani.
Që fjalët e mia të mos duken si arsyetim abstrakt, do të jap disa numra. Studimi i letërsisë antike në kursin shkollor përfshin 5 orë në klasën e VI, kushtuar miteve të Greqisë antike dhe 2 orë në klasën e 9-të, kushtuar tragjedisë së Eskilit “Prometeu i lidhur”. A mjafton kjo për të kuptuar, qoftë edhe në terma të përgjithshëm, një periudhë kaq të rëndësishme për të kuptuar një pjesë të madhe të letërsisë ruse në zhvillimin e procesit letrar botëror? Si do ta lexojmë atëherë Pushkinin me referencat e tij të shumta për antikitetin? Si mund ta kuptojmë Lomonosov, Derzhavin, Karamzin? Si i kapim kujtimet që janë kaq të rëndësishme për t'u kuptuar? Mësuesi detyrohet të "përkthejë" të njëjtat tekste Pushkin, duke plotësuar boshllëqet. Edhe figurat e mëposhtme nuk janë shpikur nga unë, mjerisht, por janë marrë nga një kurrikul e vërtetë e letërsisë shkollore për klasa të ndryshme. Nuk do t'ju mërzis dhe thjesht do të rendis: veprën e Molierit - 3 orë, Bajronit - 1 orë, Shekspirit - 4 orë, Dantes - 1 orë, një orë tjetër për punën e autorëve individualë. Por cili është një mësim? Çfarë mund të thoni, për shembull, për Danten dhe komedinë e tij Hyjnore në 40 minuta? Kjo nuk është një hyrje në letërsinë botërore, kjo është përdhosje. Dhe shkrimtarë të tillë të mëdhenj si Balzac, Hugo, Thomas Mann, Petrarch, Swift, Camus, Dreiser, Belle as që përmenden. Por si mund të flasim për poezinë e “epokës së argjendtë” pa folur për Bodlerin apo Rimbaud-in? Apo për romanin "The Golovlevs", për të mos përmendur ata që vazhduan dhe zhvilluan zhanrin e kronikës familjare - Thomas Mann dhe George Galsworthy? Dhe "Mjeshtri dhe Margarita" e Bulgakovit pa njohuritë e duhura për Biblën, tragjedia e madhe e Gëtes "Faust", pa të paktën një ide të paqartë se kush është Kanti, është një humbje kohe e kotë. Mund të flasim pafund për këtë temë, por shpresoj që koha e të folurit të zëvendësohet nga koha për veprime konkrete. Domethënë, duke përfshirë në planprogram një lëndë të letërsisë botërore.

Romani i parë realist në historinë e letërsisë ruse konsiderohet të jetë një roman në vargje nga A.S. Pushkin "Eugene Onegin". Vissarion Grigorievich Belinsky e konsideroi atë "një enciklopedi të jetës ruse". Pushkin gjithmonë ëndërronte të krijonte një vepër, personazhet kryesore të së cilës do të ishin bashkëkohësit e tij. Sipas kanuneve të romantizmit, që u ngritën në Evropë nga fundi i shekullit të 18-të, vajza poetike u bë idealja femërore. Një vajzë e tillë shfaqet në romanin "Eugene Onegin".

Personazhi femëror më i famshëm në letërsinë ruse është Tatyana Larina - heroina e preferuar e poetit. Ajo është një heroinë e ndërgjegjes, me vlera të larta morale. Në letërsi, si dhe në art, një mrekulli e tillë është e mundur kur një artist tërhiqet seriozisht nga krijimi i tij. Kështu Alexander Sergeevich, ndërsa punonte për romanin "Eugene Onegin", u magjeps nga vajza e mrekullueshme që erdhi në jetë nën penën e tij. Tatyana ishte një "ideal i ëmbël" për të, i ngjashëm si në pamje ashtu edhe në shpirt me muzën e poetit. Karakteri i Tatyana Larina na zbulohet si një individualitet unik dhe si një lloj vajze ruse që jeton në një familje fisnike provinciale.

Afërsia me një botë tjetër dhe me Rusinë e njerëzve, personifikimi i së cilës ishte dado, mbrojti pastërtinë e shpirtit të Tatianës. Tatyana e donte shumë natyrën: ajo preferonte shëtitjet e vetmuara për të luajtur me bashkëmoshatarët e saj. Stina e saj e preferuar ishte dimri:

Tatiana (shpirti rus,
pa e ditur pse)
Me bukurinë e saj të ftohtë
Më pëlqeu dimri rus ...

Jeta e natyrës është e afërt dhe e njohur për të që nga fëmijëria. Kjo është bota e shpirtit të saj, një botë pafundësisht e afërt. Në këtë botë, Tatyana është e lirë nga vetmia, nga keqkuptimi, këtu ndjenjat gjejnë një përgjigje, etja për lumturi bëhet një dëshirë e natyrshme, legjitime. Gjatë gjithë jetës së saj, Tatyana ruan këtë integritet dhe natyrshmëri të natyrës, e cila rritet vetëm në komunikim të ngushtë me natyrën. Tatyana instinktivisht, me zemrën e saj dhe jo me mendjen e saj, ndjeu tek Onegin një person që përputhej me veten. Pavarësisht se sa i rezervuar ishte Onegin gjatë takimit të parë, pavarësisht se sa i fshehur ishte personaliteti i tij nën maskën e mirësjelljes laike, Tatyana ishte në gjendje të merrte me mend ekskluzivitetin e tij. Natyraliteti dhe humaniteti i thellë karakteristik i Tatyanës u shfaq papritmas në takimin e saj të parë me jetën, duke e bërë atë të guximshme dhe të pavarur. Pasi u dashurua me Oneginin, ajo është e para që ndërmerr një hap të rëndësishëm: i shkruan një letër. Këtu romani arrin kulmin. Rrëfimi i Tatyana, duke marrë frymë me një dashuri të tillë dhe një sinqeritet të tillë, nuk u dëgjua dhe u kuptua nga zemra e ftohur e Onegin. Evgeny nuk ishte në gjendje t'i përgjigjej vajzës, sepse ndjenjat e tij ishin shtrembëruar pa mëshirë nga shoqëria. Qortimi i Oneginit e largoi atë nga Tatiana.

"Eugene Onegin" është një roman filozofik, një roman për kuptimin e jetës. Në të, Pushkin ngriti problemet e ekzistencës, duke reflektuar se çfarë është e mira dhe e keqja. Dhe nëse jeta e Oneginit është e pakuptimtë, ai mbjell të keqen, vdekjen, indiferencën rreth vetes, atëherë Tatyana është një person integral, harmonik dhe ajo e sheh kuptimin e jetës së saj në dashuri, në përmbushjen e detyrës ndaj burrit të saj. Pasi u pajtua me ligjet e ashpra të jetës që e privuan një person nga lumturia, Tatyana u detyrua të luftojë për dinjitetin e saj, duke treguar në këtë luftë pa kompromis dhe forcën e saj të qenësishme morale.

“Lufta dhe Paqja” është një vepër unike për nga rëndësia dhe përmbajtja semantike jo vetëm në letërsinë vendase, por edhe në atë botërore.

Në burimin tonë "Kërkimi për të mirën", ne zakonisht kërkojmë përmbajtje dhe kuptim në veprat klasike që lidhen me temën e vlerave të përjetshme. Sidoqoftë, i madh si në vëllim ashtu edhe në përmbajtje semantike, "Lufta dhe Paqja" në të vërtetë përbëhet tërësisht nga tregime kushtuar temës sonë. Si ngjarjet ushtarake ashtu edhe ato paqësore në roman, në një mënyrë ose në një tjetër, nuk janë thjesht narrative dhe përshkruese në natyrë. Në fakt, e gjithë përmbajtja kthehet në përfundime morale Nuk është e vështirë të gjesh romanin "Lufta dhe Paqja", ashtu siç nuk është e vështirë të gjesh materiale të vlefshme në të. Prandaj, me shumë mundësi nuk ia vlen të përqendroheni në fjalën "kërkim" në këtë rast. Ne do të përpiqemi të strukturojmë përmbajtjen e librit, të paraqesim fragmente për tema në një formë relativisht të shkurtër, duke nxjerrë në pah në faqet e romanit ato komplote që janë më të përqendruara në temën e filmit tonë "Vlerat e Përjetshme". Ne do të zgjedhim dhe marrim parasysh vetëm ato citate që na tregojnë drejtpërdrejt këtë.

Citimi i parë që tërheq vëmendjen tonë është përmendja e "lumturisë" në bisedën e vogël të Anna Pavlovna Scherer. Autori qëllimisht luan me kontradiktat:

"Unë shpesh mendoj," vazhdoi Anna Pavlovna pas një çasti heshtjeje, duke lëvizur drejt princit dhe duke i buzëqeshur me dashuri, sikur të tregonte me këtë se bisedat politike dhe shoqërore kishin mbaruar dhe tani filluan bisedat intime, "Shpesh mendoj se sa e padrejtë lumturia e jetës ndonjëherë shpërndahet.” Pse fati ju dha dy fëmijë kaq të këndshëm (me përjashtim të Anatolit, më i vogli juaj, unë nuk e dua atë, - futi ajo kategorikisht, duke ngritur vetullat) - fëmijë kaq të bukur? Dhe ju, me të vërtetë, i vlerësoni ato më së paku dhe për këtë arsye nuk ia vlejnë.

Kontradikta e parë është një kontrast i mprehtë midis atmosferës së një salloni laik, të ngopur me gënjeshtra, dhe fjalëve për vlerat dhe lumturinë e jetës. E dyta është një vlerësim i lartë për fëmijët e mrekullueshëm të Princit Vasily, të cilët (jo vetëm Anatoli, por edhe Helen) nuk do të tregojnë anën e tyre më të mirë në komplot. E treta është loja me fjalë në fjalinë e fundit, një deklaratë veçanërisht e diskutueshme, mendimtare dhe filozofike për vlerën dhe vlerësimin e një personi në raport me vlerësimin e tij për të tjerët.

Megjithatë, edhe në atmosferën e theksuar të rreme të një salloni laik, shfaqet qartë një tjetër kontrast. Një grua shtatzënë, si simbol i jetës së re, ringjall edhe shpirtrat e pashpirt të atyre që e rrethojnë.

Të gjithë u argëtuan duke parë këtë nënë të bukur shtatzënë, plot shëndet dhe gjallëri, duke e përballuar kaq lehtë situatën e saj. Të moshuarve dhe të rinjve të mërzitur e të zymtë që e shikonin dukej se ata vetë u bënë si ajo, pasi kishin qenë dhe biseduan me të për një kohë. Kushdo që i fliste dhe shihte buzëqeshjen e saj të shndritshme dhe dhëmbët e bardhë me shkëlqim, të cilët dukeshin vazhdimisht, me çdo fjalë, mendonte se ishte veçanërisht i sjellshëm sot. Dhe kështu menduan të gjithë.

Një vështrim interesant i Pierre nga një grua laike:

Dhe, pasi kishte hequr qafe të riun që nuk dinte të jetonte, ajo iu kthye profesionit të saj si shtëpiake.…

Aftësia për të jetuar është një formulim interesant. Të bën të mendosh për kuptimin e jetës dhe “aftësinë për të jetuar”, si dhe për mendimet e ndryshme të njerëzve për këtë temë.

Kontesha Rostova flet për një marrëdhënie besimi me vajzat e saj:

"Gjithçka varet nga edukimi," tha i ftuari. "Po, e vërteta juaj," vazhdoi kontesha. “Deri më tani, faleminderit Zotit, kam qenë mik i fëmijëve të mi dhe gëzoj besimin e tyre të plotë”, tha kontesha, duke përsëritur keqkuptimin e shumë prindërve që besojnë se fëmijët e tyre nuk kanë sekrete prej tyre. - E di që do të jem gjithmonë i besuari i parë i vajzave të mia...

Të gjithë prindërit (dhe veçanërisht nënat) duan që marrëdhëniet e besimit të ndërtohen në këtë mënyrë, por shpesh rezulton krejt ndryshe, dhe komploti i mëtejshëm i tregimit e tregon këtë kur Natasha po përgatitet të ikë nga shtëpia me grabujë Anatoli (edhe pse kontesha nuk do të jetë afër në këtë moment, ajo duhet të pranojë). Konkluzioni, padyshim, është se roli kryesor nuk është besimi i fëmijëve (ose jo vetëm tek ai), por duhet të ketë udhëzime vlerash të forta dhe të pavarura në edukim. Edhe pse kur ka dashuri dhe pasion në anën tjetër, baza vlerore për përmbajtje duhet të jetë tepër e fortë... Në përgjithësi, fraza të bën të mendosh.

Në roman, personazhet në tregim e shikojnë vazhdimisht vdekjen në fytyrë. Është e frikshme, është e pazakontë, herë madhështore, herë e pakuptueshme. Por ky moment është gjithmonë simbolik dhe i theksuar nga autori. Takimi i parë i tillë është takimi i Pierre me babain e tij që po vdes.

Kur Pierre u afrua, konti e shikoi drejt, por ai shikoi me një vështrim kuptimi dhe kuptimi i të cilit nuk mund të kuptohen nga një person. Ose ky shikim nuk thoshte absolutisht asgjë përveç se për sa kohë që ke sy, duhet të shikosh diku, ose thoshte shumë.

Një takim tjetër është takimi me armikun. Tensioni i shqetësuar para luftës:

Papritur, në kodrën përballë rrugës, u shfaqën trupa me kapuç blu dhe artileri. Këta ishin francezët. Patrulla e Kozakëve u largua tatëpjetë. Të gjithë oficerët dhe njerëzit e skuadronit të Denisov, megjithëse u përpoqën të flisnin për të huajt dhe të shikonin përreth, nuk pushuan së menduari vetëm për atë që ishte atje në mal, dhe të gjithë shikonin vazhdimisht pikat në horizont, të cilat i njihnin si armik. trupat. Moti u pastrua përsëri pasdite, dielli perëndoi me shkëlqim mbi Danub dhe malet e errëta që e rrethonin. Ishte qetësi dhe nga ai mal herë pas here dëgjoheshin tingujt e brirëve dhe britmat e armikut. Nuk kishte njeri midis skuadriljes dhe armiqve, përveç patrullave të vogla. Një hapësirë ​​e zbrazët, treqind mat, i ndante prej tij. Armiku pushoi së qëlluari dhe më qartë ndjehej ajo vijë e rreptë, kërcënuese, e pathyeshme dhe e pakapshme që ndan dy trupat armike. “Një hap përtej kësaj linje, që të kujton vijën që ndan të gjallët nga të vdekurit dhe - të panjohurën e vuajtjes dhe vdekjes. Dhe çfarë ka? Kush eshte aty? atje, përtej kësaj fushe, dhe pema, dhe çatia e ndriçuar nga dielli? Askush nuk e di, dhe unë dua ta di; dhe është e frikshme të kalosh këtë vijë, dhe dëshiron ta kalosh; dhe ju e dini se herët a vonë do t'ju duhet ta kaloni atë dhe të zbuloni se çfarë ka në anën tjetër të linjës, ashtu siç është e pashmangshme të zbuloni se çfarë ka në anën tjetër të vdekjes. Dhe ai vetë është i fortë, i shëndetshëm, i gëzuar dhe i irrituar, dhe i rrethuar nga njerëz të tillë të shëndetshëm dhe të acaruar.” Pra, edhe nëse nuk mendon, çdo person që është në sy të armikut e ndjen atë dhe kjo ndjenjë i jep një shkëlqim të veçantë dhe mprehtësi të gëzueshme përshtypjesh gjithçkaje që ndodh në këto minuta.

Dhe si një kontrast midis vijës alarmante, të tmerrshme midis jetës dhe vdekjes, si një kontrast midis gjakderdhjes së ardhshme dhe ngjyrave të ndritshme të jetës - fotografitë e natyrës përmes syve të një husari të ri, i cili u gjend në fushën e betejës për herë të parë :

Nikolai Rostov u kthye dhe, sikur të kërkonte diçka, filloi të shikojë largësinë, ujin e Danubit, qiellin, diellin. Sa i bukur dukej qielli, sa i kaltër, i qetë dhe i thellë! Sa i ndritshëm dhe solemn është perëndimi i diellit! Sa butësisht dhe me shkëlqim shkëlqeu uji në Danubin e largët! Dhe akoma më mirë ishin malet e largëta blu përtej Danubit, një manastir, gryka misterioze, pyjet me pisha të mbushura deri në majë me mjegull... ishte qetësi, e lumtur atje... “Nuk do të doja asgjë, nuk do të doja. Nuk dua asgjë, nuk do të doja asgjë, vetëm sikur të isha atje”, mendoi Rostov. “Ka kaq shumë lumturi vetëm në mua dhe në këtë diell, dhe këtu... rënkime, vuajtje, frikë dhe kjo errësirë, kjo nxitim... Këtu përsëri ata bërtasin diçka, dhe përsëri të gjithë vrapojnë diku prapa, dhe unë vrapoj me ata, dhe ja ku është, ja ku është vdekja, mbi mua, rreth meje... Një çast - dhe nuk do ta shoh më këtë diell, këtë ujë, këtë grykë”... Në atë moment dielli filloi të fshihej. prapa reve; një barelë tjetër u shfaq përpara Rostovit. Dhe frika nga vdekja dhe barela, dhe dashuria për diellin dhe jetën - gjithçka u bashkua në një përshtypje të dhimbshme dhe shqetësuese. “Zot Zot! Ai që është atje në këtë qiell, më shpëto, më fal dhe më mbro!” Rostovi pëshpëriti me vete. Hussarët vrapuan drejt udhërrëfyesve të kuajve, zërat u bënë më të fortë dhe më të qetë, barela u zhduk nga sytë. “Çfarë, bg’at, e morët erën e mutit?...” i bërtiti zëri i Vaska Denisovit në vesh.

Ky kundërshtim dhe kontrast nuk është vetëm një përshkrim i përshtypjes së parë të një ushtari të papërvojë, por ky kundërshtim është në titullin e të gjithë librit, në kuptimin e të gjithë narracionit, në interpretimin filozofik të konceptit dhe qëndrimit të Tolstoit ndaj luftës si vrasja e njeriut nga njeriu.

Dhe përsëri për të njëjtën gjë:

Përsëri, si në urën Ensky, nuk kishte njeri midis skuadronit dhe armikut, dhe midis tyre, duke i ndarë ata, shtrihej e njëjta linjë e tmerrshme pasigurie dhe frike, sikur linja që ndante të gjallët nga të vdekurit. Të gjithë njerëzit e ndjenin këtë vijë dhe pyetja nëse do ta kalonin apo jo vijën dhe si do ta kalonin vijën i shqetësonte.

Kontrasti tregohet jo më pak qartë në fluturimin e Rostovit nga francezët pas rënies nga kali. Një kontrast, ku nga njëra anë është jeta, lumturia, dashuria e të dashurve, dhe nga ana tjetër - ankthi, rreziku, vdekja.

Po. A do të më marrin vërtet edhe mua? Çfarë lloj njerëzish janë këta? Rostov vazhdoi të mendonte, duke mos u besuar syve të tij. "Vërtet francezët?" Ai shikoi francezët që po afroheshin dhe, pavarësisht se në një sekondë ai galopoi vetëm për t'i kapërcyer këta francezë dhe për t'i prerë, afërsia e tyre tani i dukej aq e tmerrshme sa nuk mund t'u besonte syve. "Kush janë ata? Pse vrapojnë? Vërtet për mua? Vërtet po vrapojnë drejt meje? Dhe për çfarë? Më vrit? Unë, që të gjithë e duan kaq shumë? “Ai kujtoi dashurinë e nënës, familjes dhe miqve për të dhe qëllimi i armikut për ta vrarë dukej i pamundur. "Ose ndoshta vrasin!"

Dhe frikaca e luftëtarit të ri, e shfaqur në atë moment, është vetëm një mjet artificial i autorit për të theksuar këtë kontrast. Në fund të fundit, pas humbjes së një kali, një luftëtar përballë një detashmenti të tërë francez ka padyshim njëfarë të drejte të tërhiqet, megjithëse në këtë rast doli të ishte disi në panik.

Frika për jetën dhe vullneti dhe vullneti për të luftuar. Zgjedhja e një ushtari që është gati të rrezikojë jetën e tij për hir të mbretit, vendit dhe nderit të ushtrisë. Plus krenari, nder dhe lavdi. Zgjedhja e vlerës. Nëse ky është një zëvendësim i vlerave të vërteta apo jo, është një pyetje tjetër (dhe ka edhe një).

Ka ardhur ai moment hezitimi moral, i cili vendos për fatin e betejave: a do të dëgjojnë këto turma ushtarësh të mërzitur zërin e komandantit të tyre, apo, duke e kthyer atë, do të vrapojnë më tej.

Vullneti dhe karakteri nuk bëhen gjithmonë faktori kryesor në këtë zgjedhje, ndonjëherë frika mposhtet me punë dhe zell, të cilat errësojnë problemin e zgjedhjes si të tillë;

Si rezultat i kësaj zhurme të tmerrshme, zhurmë, nevojë për vëmendje dhe aktivitet, Tushin nuk përjetoi as ndjenjën më të vogël të pakëndshme të frikës dhe mendimi se mund të vritej ose të plagosej me dhimbje nuk i ra në mendje. Përkundrazi, ai bëhej gjithnjë e më i gëzuar. Atij iu duk se shumë kohë më parë, pothuajse dje, ishte ajo minutë kur ai pa armikun dhe qëlloi të shtënën e parë, dhe se pjesa e fushës ku qëndronte ishte një vend i njohur prej kohësh, i njohur për të. Pavarësisht se kujtonte gjithçka, kuptonte gjithçka, bënte gjithçka që mund të bënte oficeri më i mirë në pozicionin e tij, ai ishte në një gjendje të ngjashme me delirin e etheve ose gjendjen e një personi të dehur. Për shkak të tingujve shurdhues të armëve të tyre nga të gjitha anët, për shkak të bilbilave dhe goditjeve të predhave të armikut, për shkak të pamjes së shërbëtorëve të djersitur e të skuqur që nxitonin pranë armëve, për shkak të shikimit të gjakut të njerëzve dhe kuajve, sepse nga shikimi i tymit të armikut në atë anë (pas së cilës çdo herë që një top i futej brenda dhe godiste në tokë, një person, një armë ose një kalë), për shkak të pamjes së këtyre objekteve, bota e tij fantastike vendosej në të. kokë, gjë që ishte kënaqësia e tij në atë moment.

Me interes është lidhja midis vetë-dyshimit dhe fajit të Pierre gjatë tërheqjes së tij ndaj Helenës.

Pierre ishte një nga ata njerëz që janë të fortë vetëm kur ndihen plotësisht të pastër. Dhe që nga dita kur ai u pushtua nga ajo ndjenjë dëshire që përjetoi mbi kutinë e thithkës së Anna Pavlovna-s, një ndjenjë e pavetëdijshme faji në këtë dëshirë e paralizoi vendosmërinë e tij.

Dashuria tokësore përmes dashurisë për Zotin në Princeshën Marya, një nga heroinat kryesore të romanit:

Kishte një dyshim të dhimbshëm në shpirtin e Princeshës Marya. A është e mundur për të gëzimi i dashurisë, dashuria tokësore për një burrë? Në mendimet e saj për martesën, Princesha Mary ëndërronte për lumturinë familjare dhe fëmijët, por ëndrra e saj kryesore, më e fortë dhe e fshehur ishte dashuria tokësore. Ndjenja ishte aq më e fortë sa më shumë përpiqej ta fshihte nga të tjerët, madje edhe nga vetja. "Zoti im," tha ajo, "si mund t'i ndrydh këto mendime të djallit në zemrën time?" Si mund të heq dorë nga mendimet e liga përgjithmonë, në mënyrë që të përmbush me qetësi vullnetin Tënd? Dhe sapo ajo bëri këtë pyetje, Zoti iu përgjigj tashmë në zemrën e saj: “Mos dëshiro asgjë për veten tënde; mos kërko, mos u shqetëso, mos ki zili. E ardhmja e njerëzve dhe fati juaj duhet të jetë i panjohur për ju; por jetoni në atë mënyrë që të jeni gati për çdo gjë. Nëse Perëndia dëshiron t'ju testojë në përgjegjësitë e martesës, jini gati të bëni vullnetin e Tij. Me këtë mendim qetësues (por ende me shpresën për të përmbushur ëndrrën e saj të ndaluar tokësore), Princesha Marya psherëtiu, u kryqëzua dhe zbriti poshtë, duke mos menduar për veshjen e saj, as për modelin e flokëve, as për mënyrën se si do të hynte dhe çfarë do të bënte. thuaj. Çfarë mund të nënkuptojë e gjithë kjo në krahasim me paracaktimin e Zotit, pa vullnetin e të cilit nuk do të bjerë asnjë fije floku nga koka e njeriut?

Në foton e qiellit të lartë të pafund mbi Andrei Bolkonsky, i cili ra në fushën e Austerlitz, përsëri lind kundërshtimi midis përjetësisë dhe jetës njerëzore të vdekshme:

"Çfarë është kjo? po bie? Po më lëshojnë këmbët”, mendoi ai dhe ra me shpinë. Ai hapi sytë, duke shpresuar të shihte se si përfundoi lufta midis francezëve dhe artilerisë dhe duke dashur të dinte nëse artileri flokëkuq u vra apo jo, nëse armët u morën apo u shpëtuan. Por ai nuk pa asgjë. Nuk kishte më asgjë mbi të përveç qiellit - një qiell i lartë, jo i qartë, por ende pa masë i lartë, me retë gri që zvarriteshin qetësisht nëpër të. "Sa i qetë, i qetë dhe solemn, aspak si vrapova", mendoi Princi Andrei, "jo si vrapuam, bërtitëm dhe luftuam; Nuk ngjan aspak me mënyrën sesi francezi dhe artileri i tërhoqën pankartat e njëri-tjetrit me fytyra të hidhëruara dhe të frikësuara - aspak si retë zvarriten nëpër këtë qiell të lartë të pafund. Si nuk e kam parë më parë këtë qiell të lartë? Dhe sa e lumtur jam që më në fund e njoha. Po! gjithçka është bosh, gjithçka është mashtrim, përveç këtij qielli të pafund. Nuk ka asgjë, asgjë, përveç tij. Por edhe kjo nuk është aty, nuk ka veçse heshtje, qetësi. Dhe faleminderit Zotit!…”

Fotografia tregon qartë një tjetër kontrast të fortë midis madhështisë dhe harmonisë së botës, natyrës, përjetësisë dhe çështjeve momentale njerëzore, madje edhe në një shkallë të tillë historike si luftërat e Napoleonit.

Kontrasti midis figurës së përgjakshme të fushës së betejës dhe ndjenjave farefisnore në shpirtin njerëzor tingëllon përsëri në mendimet e Rostovit pas Austerlitz.

Iu kujtua letra e fundit e nënës së tij. "Çfarë do të ndjente ajo," mendoi ai, "nëse do të më shihte tani këtu, në këtë fushë dhe me armë të drejtuara nga unë."

Madhështia dhe parëndësia e Napoleonit si hero, në kontrast me madhështinë e vërtetë të botës dhe të jetës, u tregua përmes syve të Andrei Bolkonsky, i cili më parë idhullonte udhëheqësin ushtarak francez. Ky krahasim përmban si simbolikën e kundërshtimit të vlerave, ashtu edhe mënyrën e të menduarit të një personi në prag të jetës dhe vdekjes me shkëputjen e tij nga idealet e rreme, të rreme.

...ai tani, duke i ngulur sytë drejtpërdrejt nga Napoleoni, heshti... Të gjitha interesat që pushtuan Napoleonin i dukeshin aq të parëndësishme në atë moment, sa i imët i dukej vetë heroi i tij, me këtë kotësi të vogël dhe gëzim të fitores, në krahasimi me atë qiell të lartë, të bukur dhe të mirë, që ai e pa dhe e kuptoi - se nuk mund t'i përgjigjej. Dhe gjithçka dukej aq e kotë dhe e parëndësishme në krahasim me strukturën e rreptë dhe madhështore të mendimit që i shkaktohej nga dobësimi i forcës së tij nga gjakderdhja, vuajtja dhe pritja e afërt e vdekjes. Duke parë në sytë e Napoleonit, Princi Andrei mendoi për parëndësinë e madhështisë, për parëndësinë e jetës, kuptimin e së cilës askush nuk mund ta kuptonte, dhe për parëndësinë edhe më të madhe të vdekjes, kuptimin e së cilës askush i gjallë nuk mund ta kuptonte dhe shpjegojë.

Mendimet e Princit Andrei për besimin. Natyrisht, është më e lehtë për besimtarët të jetojnë dhe të vdesin sesa për jobesimtarët. Këtë e pranojnë edhe jobesimtarët. Vetëm se nuk është gjithmonë e lehtë t'i besosh...

"Do të ishte mirë," mendoi Princi Andrei, duke parë këtë ikonë, të cilën motra e tij i vari me një ndjenjë dhe nderim të tillë, "do të ishte mirë që gjithçka të ishte aq e qartë dhe e thjeshtë sa i duket Princeshës Marya. Sa bukur do të ishte të dije se ku të kërkosh ndihmë në këtë jetë dhe çfarë të presësh pas saj, atje, përtej varrit! Sa i lumtur dhe i qetë do të isha po të mund të thosha tani: Zot, më mëshiro!... Po kujt t'ia them këtë? Ose fuqia është e pacaktuar, e pakuptueshme, të cilën unë jo vetëm që nuk mund ta trajtoj, por që nuk mund ta shpreh me fjalë - të gjitha të mëdha ose asgjë, - tha me vete, - ose është ai Zoti që është qepur këtu, në këtë pëllëmbë, Princesha Marya? Asgjë, asgjë nuk është e vërtetë, përveç parëndësisë së gjithçkaje që është e qartë për mua, dhe madhështisë së diçkaje të pakuptueshme, por më të rëndësishme!

Dhe fjalët e mjekut drejtuar Princit Andrei, duke na konfirmuar edhe një herë mendimin se njerëzit që gëzohen jetojnë më mirë dhe më gjatë:

"Kjo është një nerv dhe bilieux," tha Larrey, "n'en rechappera pas." (Ky është një njeri nervoz dhe bilioz, ai nuk do të shërohet).

Edhe pse Princi Andrei u shërua këtë herë.

Koha dhe përjetësia, ndjenjat e fajit dhe të së vërtetës pasqyrohen qartë në dyshimet e Pierre pas duelit me Dolokhov.

Kush ka të drejtë, kush ka gabim? Askush. Por jeto dhe jeto: nesër do të vdesësh, ashtu siç mund të kisha vdekur një orë më parë. Dhe a ia vlen të vuash kur ke vetëm një sekondë për të jetuar në krahasim me përjetësinë?

Pyetjet e përjetshme për kuptimin e jetës, vdekjes dhe qëllimit të njeriut lindin njëra pas tjetrës në Pierre:

Çfarë nuk shkon? Çfarë mirë? Çfarë duhet të duash, çfarë duhet të urresh? Pse të jetoj, dhe çfarë jam unë? Çfarë është jeta, çfarë është vdekja? Cila forcë kontrollon gjithçka?” pyeti ai veten. Dhe nuk kishte asnjë përgjigje për asnjërën nga këto pyetje, përveç një, një përgjigje jo logjike, aspak për këto pyetje. Kjo përgjigje ishte: “Nëse vdes, gjithçka do të marrë fund. Do të vdesësh dhe do të zbulosh gjithçka, ose do të ndalosh së pyeturi.” Por ishte gjithashtu e frikshme të vdisje.

Kontrasti midis vlerave të kota në formën e parasë nga njëra anë dhe madhështisë së jetës dhe vdekjes nga ana tjetër.

Tregtari Torzhkov i ofroi mallrat e saj me një zë të mprehtë, veçanërisht këpucët e dhisë. "Unë kam qindra rubla që nuk kam ku t'i vendos, dhe ajo qëndron në një pallto leshi të grisur dhe më shikon me ndrojtje," mendoi Pierre. Dhe pse duhen këto para? A mund t'i shtojnë këto para lumturisë së saj pikërisht një fije floku, qetësisë shpirtërore? A mund të bëjë ndonjë gjë në botë atë dhe mua më pak të ndjeshëm ndaj së keqes dhe vdekjes? Vdekja, e cila do t'i japë fund çdo gjëje dhe që duhet të vijë sot ose nesër, është e njëjta në një moment, në krahasim me përjetësinë."

Pierre fillon të mendojë për mirësinë:

"Dhe më e rëndësishmja," vazhdoi Pierre, "Unë e di këtë dhe e di saktë, se kënaqësia për të bërë këtë të mirë është e vetmja lumturi e vërtetë në jetë.

Ndjej se jo vetëm që nuk mund të zhdukem, ashtu siç nuk zhduket asgjë në botë, por që do të jem dhe kam qenë gjithmonë. Ndjej se përveç meje ka shpirtra që jetojnë mbi mua dhe se ka të vërtetë në këtë botë. "Po, ky është mësimi i Herderit," tha Princi Andrei, "por kjo nuk është ajo që më bind mua, shpirti im, por jeta dhe vdekja, kjo është ajo që më bind." Ajo që është bindëse është se shikon një qenie të dashur për ty, e cila është e lidhur me ty, para së cilës ishe fajtor dhe shpresoje të justifikoheshe (zëri i princit Andrei u drodh dhe u largua) dhe befas kjo qenie vuan, mundohet dhe pushon së qeni. ... Pse? Nuk mund të jetë që nuk ka përgjigje! Dhe unë besoj se ai ekziston... Kjo është ajo që bind, kjo është ajo që më bindi mua”, tha Princi Andrei. "Epo, po, mirë," tha Pierre, "a nuk është kjo ajo që po them edhe unë!" - Jo. Po them vetëm se nuk janë argumentet ato që të bindin për nevojën për një jetë të ardhshme, por kur ecën në jetë dorë për dore me një person, dhe papritmas ky person zhduket atje në askund, dhe ti vetë ndalon para këtë humnerë dhe shikoni në të. Dhe shikova...

- Epo atëherë! a e dini se çfarë ka dhe se ka dikush? Ka një jetë të ardhshme atje. Ka dikush - Zoti. Princi Andrei nuk u përgjigj. Karroca dhe kuajt ishin marrë prej kohësh në anën tjetër dhe tashmë ishin shtrirë, dhe dielli ishte zhdukur tashmë në gjysmë të rrugës, dhe ngrica e mbrëmjes mbuloi pellgjet pranë tragetit me yje, dhe Pierre dhe Andrey, për habinë e këmbësorët, karrocierët dhe transportuesit, qëndronin ende në traget dhe flisnin. - Nëse ka Zot dhe ka një jetë të ardhshme, atëherë ka të vërtetën, ka virtyt; dhe lumturia më e lartë e njeriut qëndron në përpjekjen për t'i arritur ato. Ne duhet të jetojmë, duhet të duam, duhet të besojmë, tha Pierre, se ne nuk jetojmë tani vetëm në këtë copë tokë, por kemi jetuar dhe do të jetojmë përgjithmonë atje në gjithçka (ai tregoi me gisht qiellin). Princi Andrey qëndroi me bërryla në kangjellat e tragetit dhe, duke dëgjuar Pierre, pa hequr sytë, shikoi reflektimin e kuq të diellit në përmbytjen blu. Pierre heshti. Ishte krejtësisht e heshtur. Trageti kishte zbritur shumë kohë më parë dhe vetëm valët e rrymës goditën fundin e tragetit me një zhurmë të dobët. Princit Andrei iu duk se kjo shpëlarje e valëve po i thoshte fjalëve të Pierre: "e vërtetë, beso". Princi Andrei psherëtiu dhe me një vështrim rrezatues, fëminor dhe të butë shikoi fytyrën e skuqur, entuziaste, por ende të ndrojtur të Pierre përpara mikut të tij superior. - Po, sikur të ishte kështu! - tha ai. "Sidoqoftë, le të ulemi," shtoi Princi Andrei, dhe ndërsa doli nga traget, ai shikoi qiellin që Pierre i tregoi dhe për herë të parë, pas Austerlitz, pa atë qiell të lartë e të përjetshëm. ai kishte parë ndërsa ishte shtrirë në Fushën e Austerlitz-it, dhe diçka që kishte kohë që kishte rënë në gjumë, diçka më e mirë që ishte në të, u zgjua papritur në shpirtin e tij të gëzuar dhe rinore. Kjo ndjenjë u zhduk sapo Princi Andrei u kthye në kushtet e zakonshme të jetës, por ai e dinte që kjo ndjenjë, të cilën nuk dinte ta zhvillonte, jetonte tek ai. Takimi me Pierre ishte për Princin Andrei epoka nga e cila, megjithëse në dukje e njëjtë, por në botën e brendshme, filloi jeta e tij e re.

Njerëzit e mirë lënë një përshtypje të mirë te të tjerët. Gjëra të mira për Pierre:

Kur Pierre u largua dhe të gjithë anëtarët e familjes u mblodhën, ata filluan ta gjykojnë atë, siç ndodh gjithmonë pas largimit të një personi të ri, dhe, siç ndodh rrallë, të gjithë thanë një gjë të mirë për të.

Dhe jeta vazhdon pavarësisht nga ngjarjet dhe personalitetet individuale, madje edhe ato shumë të rëndësishme dhe shumë domethënëse:

Ndërkohë, jeta reale e njerëzve me interesat e tyre thelbësore për shëndetin, sëmundjen, punën, pushimin, me interesat e tyre të mendimit, shkencës, poezisë, muzikës, dashurisë, miqësisë, urrejtjes, pasioneve, vazhdoi si gjithmonë, në mënyrë të pavarur dhe pa. afiniteti apo armiqësia politike me Napoleon Bonapartin dhe përtej të gjitha transformimeve të mundshme.

Lumturia dhe pikëllimi, jeta, dhimbja dhe gëzimi janë të kundërta me njëra-tjetrën në perceptimin e Princit Andrei kur ai hyn në pasurinë e Rostovit:

Princi Andrei papritmas ndjeu dhimbje nga diçka. Dita ishte aq e mirë, dielli ishte aq i ndritshëm, gjithçka ishte aq e gëzuar; dhe kjo vajzë e hollë dhe e bukur nuk dinte dhe nuk donte të dinte për ekzistencën e tij dhe ishte e kënaqur dhe e lumtur me jetën e saj të veçantë, sigurisht budallaqe, por të gëzuar dhe të lumtur. “Pse është kaq e lumtur? për çfarë po mendon ajo! Jo për rregulloret ushtarake, as për strukturën e kuitrentëve Ryazan. Për çfarë po mendon ajo? Dhe çfarë e bën atë të lumtur?” Princi Andrei padashur pyeti veten me kuriozitet.

Një jetë e re dhe një vështrim i ri i jetës me ngjyra shpërtheu në shpirtin e Princit Andrei së bashku me takimin me Natasha, me dritën e hënës dhe freskinë që shpërtheu në dhomë nga dritarja e hapur, kur ai dëgjoi aksidentalisht vajzat duke folur, së bashku me përshtypjen nga gjethet e lulëzuara të të vjetrës, dukej tashmë një pemë lisi i ngordhur me të cilin një person për disa arsye vendosi të krahasohej.

"Jo, jeta nuk ka mbaruar në moshën 31 vjeçare, Princi Andrei papritmas më në fund vendosi përgjithmonë. Jo vetëm që di gjithçka që është në mua, por është e nevojshme që të gjithë ta dinë atë: si Pierre ashtu edhe kjo vajzë që donte të fluturonte në qiell, është e nevojshme që të gjithë të më njohin, në mënyrë që jeta ime të mos vazhdojë. vetëm për mua që të mos jetojnë aq të pavarur nga jeta ime, që të ndikojë tek të gjithë dhe që të gjithë të jetojnë me mua!”

Ideja e qëllimit dhe rolit të një personi në shoqëri, e cila ndër të tjera lidhet me. dhe lumturi.

Natasha ishte aq e lumtur sa nuk kishte qenë kurrë në jetën e saj. Ajo ishte në atë nivelin më të lartë të lumturisë kur një person bëhet plotësisht i besueshëm dhe nuk beson në mundësinë e së keqes, fatkeqësisë dhe pikëllimit.

Jeta dhe lumturia. Sa jetëshkurtër dhe ndonjëherë i menjëhershëm është ky moment i ndjenjës së lumturisë, plot gëzim dhe harmoni.

Diçka e ngjashme shfaqet më pas në ndjenjat e Princit Andrei, një ndjenjë jete dhe madhështia e qenies, lumturia, edhe nëse lumturia është jetëshkurtër.

Ai shikoi Natasha duke kënduar dhe diçka e re dhe e lumtur ndodhi në shpirtin e tij. Ai ishte i lumtur dhe në të njëjtën kohë ishte i trishtuar. Ai nuk kishte absolutisht asgjë për të qarë, por ishte gati të qante. Për çfarë? Për dashurinë e dikurshme? Për princeshën e vogël? Për zhgënjimet tuaja?... Për shpresat tuaja për të ardhmen?... Po dhe jo. Gjëja kryesore për të cilën ai donte të qante ishte kundërshtimi i tmerrshëm për të cilin ai papritmas u bë i vetëdijshëm qartë midis diçkaje pafundësisht të madhe dhe të papërcaktueshme që ishte në të, dhe diçkaje të ngushtë dhe trupore që ai vetë ishte dhe madje ajo ishte. Kjo e kundërt e mundonte dhe e kënaqte teksa ajo këndonte.

Dhe përsëri, një mendim mjaft serioz filozofik për jetën, mjaft i rëndësishëm për çdo person:

“Për çfarë po luftoj, pse po llokohem në këtë kornizë të ngushtë, të mbyllur, kur jeta, e gjithë jeta me të gjitha gëzimet e saj, është e hapur për mua? tha me vete.

“Më duhet të përdor lirinë time ndërkohë që ndjej kaq shumë forcë dhe rini në vetvete”, tha ai me vete. Pierre kishte të drejtë kur tha se duhet të besosh në mundësinë e lumturisë për të qenë i lumtur, dhe tani unë besoj në të. Le t'i lëmë të vdekurit t'i varrosin të vdekurit, por derisa je gjallë, duhet të jetosh dhe të jesh i lumtur," mendoi ai.

Qëndrimi ndaj drejtësisë përmes syve të Princeshës Marya.

Dhe çfarë është drejtësia? Princesha nuk mendoi kurrë për këtë fjalë krenare: "drejtësi". Të gjitha ligjet komplekse të njerëzimit u përqendruan për të në një ligj të thjeshtë dhe të qartë - ligjin e dashurisë dhe të vetëflijimit, të mësuar nga Ai që vuajti me dashuri për njerëzimin, kur ai vetë është Zot. Çfarë kujdesej për drejtësinë apo padrejtësinë e njerëzve të tjerë? Ajo duhej të vuante dhe ta donte veten, dhe këtë bëri.

...një fe mund të na shpjegojë atë që një person nuk mund ta kuptojë pa ndihmën e saj: pse, pse qenie të mira, sublime, që dinë të gjejnë lumturinë në jetë, që jo vetëm nuk i bëjnë keq askujt, por janë të nevojshme për lumturinë e të tjerëve - janë thirrur te Zoti, por mbeten të jetojnë të këqij, të padobishëm, të dëmshëm, ose ata që janë barrë për veten dhe të tjerët.

Të gjitha këto po të shkruaj, miku im, vetëm për të të bindur për të vërtetën ungjillore, e cila është bërë rregull jetësor për mua: asnjë fije floku e kokës nuk do të më bjerë pa vullnetin e Tij. Dhe vullneti i Tij udhëhiqet vetëm nga dashuria e pakufishme për ne, dhe për këtë arsye gjithçka që na ndodh është e gjitha për të mirën tonë.

Dyshimet e princeshës, e cila donte të endej me mantis që lutej:

...pa dashuri njerëzore, pa dëshira nga shenjtorë te shenjtorë dhe në fund, në një vend ku nuk ka as trishtim e as psherëtimë, por gëzim dhe hare të përjetshme. “Do të vij në një vend dhe do të lutem; Nëse nuk kam kohë të mësohem dhe të dashurohem me të, do të vazhdoj. Dhe do të eci derisa të më lëshojnë këmbët, do të shtrihem e do të vdes diku, dhe më në fund do të vij në atë strehë të përjetshme, të qetë, ku nuk ka trishtim dhe psherëtimë!...” mendoi Princesha Marya. Por më pas, duke parë të atin dhe veçanërisht Kokon e vogël, ajo u dobësua në qëllimin e saj, qau ngadalë dhe e ndjeu se ishte mëkatare: i donte babanë dhe nipin më shumë se Zotin.

Pjesa e katërt e vëllimit të dytë të romanit fillon me diskutimin filozofik të Tolstoit për punën dhe përtacinë:

Tradita biblike thotë se mungesa e punës - përtacia ishte kusht për lumturinë e njeriut të parë para rënies së tij. Dashuria për përtacinë mbeti e njëjtë tek njeriu i rënë, por mallkimi ende rëndon mbi njeriun, dhe jo vetëm sepse bukën duhet ta fitojmë me djersën e ballit, por sepse, për shkak të vetive tona morale, nuk mund të rrimë kot dhe të qetë. . Një zë i fshehtë thotë se ne duhet të jemi fajtorë që jemi kot. Nëse një person mund të gjente një gjendje në të cilën, duke qenë i papunë, do të ndihej i dobishëm dhe duke përmbushur detyrën e tij, ai do të gjente njërën anë të lumturisë primitive.

Ndjenjat e përjetuara gjatë rrugës për në familjen e tij dhe kontrasti midis punës me të cilën ai është i zënë kur është larg dhe shtëpisë së tij janë vërejtur në mënyrë delikate nga Tolstoi në një nga kthimet e Nikolai Rostov në shtëpi.

Deri në gjysmë të rrugës, siç ndodh gjithmonë, nga Kremenchug në Kiev, të gjitha mendimet e Rostovit ishin ende prapa - në skuadron; por pasi kishte rënë në gjysmë të rrugës, ai tashmë kishte filluar të harronte trojkën e Savras, rreshterin e tij Dozhoyveyka, dhe me shqetësim filloi të pyeste veten se çfarë dhe si do të gjente në Otradnoye. Sa më shumë afrohej, aq më shumë, aq më shumë (sikur ndjenja morale t'i nënshtrohej të njëjtit ligj të shpejtësisë së rrëzimit të trupave në distanca katrore), mendonte për shtëpinë e tij; në stacionin e fundit para Otradny, ai i dha shoferit tre rubla për vodka dhe si një djalë, ai vrapoi në verandën e shtëpisë duke u mbytur.

Një vizitë tjetër në Moskë përshkruhet edhe më emocionalisht - me Denisov, të përshkruar më herët, në fillim të vëllimit të dytë dhe një takim prekës me të afërmit.

Një temë tjetër për të menduar lind gjatë gjuetisë së Rostovëve. A ia vlen të kërkosh një fuqi më të lartë për disa interesa momentale të një çështjeje momentale? A është vërtet kjo gjëja më e rëndësishme? Edhe kur çështja duket më e rëndësishme në këtë moment të veçantë. Një ilustrim i kësaj është treguar mirë në kohën e gjuetisë së Rostovit.

Disa herë iu drejtua Zotit me një lutje që t'i dilte ujku; lutej me atë ndjenjën pasionante dhe të ndërgjegjshme me të cilën luten njerëzit në momentet e emocioneve të mëdha, në varësi të një arsyeje të parëndësishme. "Epo, çfarë të kushton," i tha ai Zotit, "të bësh këtë për mua! Unë e di se Ti je i madh dhe se është mëkat të kërkoj prej Teje këtë; por për hir të Zotit kujdes që të më dalë i kalituri dhe Karai përballë “xhaxhit” që e shikon prej andej, ta përplasë me një kapje vdekjeje në fyt”.

Shumë njerëz besojnë se produktet e punës së mirë njerëzore përmbajnë energji pozitive, kujtesën e duarve dhe përpjekjeve dhe qëllime të mira. Ne shohim pak për këtë gjatë fotografisë së trajtimit në Xha Rostov.

E gjithë kjo ishte bujqësia, grumbullimi dhe bllokimi i Anisya Fedorovna. E gjithë kjo kishte erë, rezononte dhe kishte shije si Anisya Fedorovna. Gjithçka rezononte me pasuri, pastërti, bardhësi dhe një buzëqeshje të këndshme.

Ngjyrat e ndezura të kujtimeve të përbashkëta të fëmijërisë së Rostovëve prekin bisedën e vëllait dhe motrës që janë takuar dhe pjekur:

U kthyen, duke buzëqeshur me kënaqësi, kujtime, jo të vjetra të trishtuara, por kujtime rinore poetike, ato përshtypje nga e kaluara më e largët, ku ëndrrat shkrihen me realitetin, dhe qeshnin qetësisht, duke u gëzuar për diçka.

Sëmundja e Natasha Rostova dhe trajtimi i saj, arsyetimi i Tolstoit për përfitimet dhe kotësinë e trajtimit të sëmundjeve mendore:

Mjekët vizituan Natashën si veçmas ashtu edhe në konsultime, folën shumë frëngjisht, gjermanisht dhe latinisht, dënuan njëri-tjetrin, përshkruanin një shumëllojshmëri të gjerë ilaçesh për të gjitha sëmundjet e njohura për ta; por asnjëri prej tyre nuk e kishte të thjeshtë mendimin se nuk mund ta njihnin sëmundjen që vuante Natasha, ashtu siç nuk mund të njihej asnjë sëmundje që mundon një person të gjallë: sepse çdo njeri i gjallë ka karakteristikat e veta dhe gjithmonë ka një të re të veçantë dhe të re. , sëmundje komplekse, e panjohur për mjekësinë, jo sëmundje e mushkërive, mëlçisë, lëkurës, zemrës, nervave etj., e regjistruar në mjekësi, por një sëmundje e përbërë nga një nga komponimet e panumërta në vuajtjen e këtyre organeve. Ky mendim i thjeshtë nuk mund t'u shkonte mjekëve (ashtu si mendimi se ai nuk mund të bëjë magji nuk mund t'i ndodhë një magjistari), sepse puna e jetës së tyre ishte të shëroheshin, sepse ata morën para për këtë dhe sepse ata kaluan vitet më të mira të jetës së tyre për të. kjo çështje. Por gjëja kryesore është se ky mendim nuk mund t'u ndodhte mjekëve, sepse ata panë se ata ishin padyshim të dobishëm dhe ishin vërtet të dobishëm për të gjithë Rostovët në shtëpi. Ato ishin të dobishme jo sepse e detyronin pacientin të gëlltiste substanca kryesisht të dëmshme (ky dëm ishte pak i ndjeshëm, sepse substancat e dëmshme jepeshin në sasi të vogla), por ishin të dobishme, të nevojshme, të pashmangshme (arsyeja është pse ka dhe do të ketë gjithmonë shëruesit imagjinarë, fallxhorët, homeopatët dhe alopatët) sepse plotësonin nevojat morale të pacientit dhe njerëzve që e duan pacientin. Ata plotësuan atë nevojë të përjetshme njerëzore për shpresë për lehtësim, nevojën për simpati dhe aktivitet që një person përjeton gjatë vuajtjes. Ata e kënaqën atë nevojën e përjetshme, njerëzore - të dukshme tek një fëmijë në formën më primitive - për të fërkuar vendin që është mavijosur. Fëmija vritet dhe menjëherë vrapon në krahët e nënës, dados, që të puthin dhe fërkojnë vendin e lënduar dhe i bëhet më e lehtë kur fërkohet ose puthet pika e lënduar. Fëmija nuk beson se më të fortët dhe më të mençurit e tij nuk kanë mjete për të ndihmuar dhimbjen e tij. Dhe shpresa e lehtësimit dhe shprehja e dhembshurisë ndërsa nëna e tij fërkon gungën e tij e ngushëllon. Mjekët ishin të dobishëm për Natashën, sepse ata puthnin dhe fërkonin bobon, duke u siguruar se do të kalonte tani nëse karrocieri shkon në farmacinë Arbat dhe merrte shtatë hryvnia pluhura dhe pilula në një kuti të bukur për një rubla, dhe nëse këto pluhura do të sigurisht në dy orë, as më shumë e as më pak, pacienti do ta marrë në ujë të valuar.

Çfarë do të bënte Sonya, konti dhe kontesha, si do t'i shikonin të dobëtit, duke shkrirë Natashën, duke mos bërë asgjë, nëse nuk do të kishte këto pilula për orë, duke pirë diçka të ngrohtë, një kotele pule dhe të gjitha detajet e jetës të përshkruara nga mjeku, cilat ishin detyra e vëzhgimit dhe ngushëllimi për të tjerët? Sa më të rrepta dhe komplekse të ishin këto rregulla, aq më ngushëlluese ishin për ata që i rrethonin. Si do ta duronte konti sëmundjen e vajzës së tij të dashur nëse nuk do ta dinte që sëmundja e Natashës i kushtoi mijëra rubla dhe se ai nuk do të kursente mijëra të tjera për t'i bërë mirë: nëse nuk do ta dinte se nëse ajo nuk shërohej, ai a nuk do të kursente mijëra të tjera dhe do ta çonte jashtë e të bënte konsultime atje; nëse ai nuk do të kishte pasur mundësinë të tregonte detaje se si Metivier dhe Feller nuk e kuptonin, por Frieze e kuptoi, dhe Mudrov e përcaktoi sëmundjen edhe më mirë? Çfarë do të bënte kontesha nëse ndonjëherë nuk mund të grindej me Natasha e sëmurë, sepse ajo nuk i përmbahej plotësisht udhëzimeve të mjekut?

"Nuk do të bëhesh kurrë mirë," tha ajo, duke harruar pikëllimin e saj nga zhgënjimi, "nëse nuk e dëgjon mjekun dhe nuk i merr ilaçet në kohën e gabuar!" Në fund të fundit, nuk mund të bëni shaka kur mund të merrni pneumoni”, tha kontesha dhe në shqiptimin e kësaj fjale, e cila ishte e pakuptueshme për më shumë se një fjalë, ajo tashmë gjente një ngushëllim të madh. Çfarë do të bënte Sonya nëse nuk do të kishte njohuritë e gëzueshme që në fillim nuk u zhvesh për tre netë në mënyrë që të ishte gati të zbatonte saktësisht të gjitha urdhrat e mjekut dhe që tani nuk fle natën për të mos humbur ora në të cilën duhet të jepni pilula me dëmtim të ulët nga një kuti e artë? Edhe vetë Natasha, e cila ndonëse thoshte se asnjë ilaç nuk do ta shëronte dhe se e gjithë kjo ishte e pakuptimtë, u gëzua kur pa që i bënin aq shumë donacione, sa duhej të merrte ilaçe në momente të caktuara, madje ajo ishte e lumtur. ishte se, duke neglizhuar zbatimin e udhëzimeve, ajo mund të tregonte se nuk besonte te trajtimi dhe nuk e vlerësonte jetën e saj.

Mjeku shkonte çdo ditë, ndjente pulsin e saj, shikonte gjuhën e saj dhe, duke mos i kushtuar vëmendje fytyrës së saj të vrarë, bënte shaka me të. Por kur ai hyri në një dhomë tjetër, kontesha e ndoqi me nxitim, dhe ai, duke marrë një vështrim serioz dhe duke tundur kokën me mendime, tha se, megjithëse ekzistonte rrezik, ai shpresonte që ky ilaç i fundit të funksiononte dhe se duhej të prit dhe shiko ; se sëmundja është më morale, por...

"Sëmundja morale" e Natashës u shërua gjithashtu me besim:

Natasha dhe Belova zunë vendin e tyre të zakonshëm përpara ikonës së Nënës së Zotit, të ngulitur në pjesën e prapme të korit të majtë, dhe një ndjenjë e re për Natashën para se e madhja, e pakuptueshme, ta mbulonte kur në këtë orë të pazakontë të mëngjesit, duke parë fytyrën e zezë të Nënës së Zotit, të ndriçuar nga qirinjtë, që digjej përpara tij dhe drita e mëngjesit që binte nga dritarja, ajo dëgjoi tingujt e shërbimit, të cilin u përpoq t'i ndiqte, duke i kuptuar.

Lotët, të pakuptueshëm për të, qëndruan në gjoksin e Natashës dhe një ndjenjë e gëzueshme dhe e dhimbshme e shqetësoi atë. “Më mëso çfarë duhet të bëj, si mund të përmirësohem përgjithmonë, përgjithmonë, çfarë duhet të bëj me jetën time…” mendoi ajo.

Vuajtjet e Princeshës Marya para vdekjes së babait të saj:

Por ajo kurrë nuk i kishte ardhur kaq keq, nuk kishte pasur kurrë kaq frikë se mos e humbiste atë. Ajo kujtoi gjithë jetën e saj me të dhe në çdo fjalë dhe veprim të tij ajo gjente një shprehje të dashurisë së tij për të.

Princesha Marya shoqërohet gjithashtu me një formulim shumë të gjerë të një pamjeje të situatës përmes syve të njerëzve të afërt. Në një situatë emergjente, në rrezik për t'u kapur nga francezët, princesha e shikon atë me sytë e vëllait dhe babait të saj.

Ajo padashur mendoi me mendimet e tyre dhe i ndjeu me ndjenjat e tyre.

Në fushën Borodino, manifestimi i ndjenjave të zakonshme njerëzore përpara masakrës së përgjakshme e befason Pierre:

Dhe nga të gjitha këto, njëzet mijë janë të dënuar me vdekje dhe ata habiten me kapelën time!

Një citim i fuqishëm se si mendimet më të thjeshta janë më të fuqishmet.

Nuk kishte asgjë tjetër që mund të bënte. Por mendimet më të thjeshta, më të qarta dhe për këtë arsye mendimet e tmerrshme nuk e lanë të qetë.

Citate filozofike për dijen:

- O shpirt, kohët e fundit më është bërë e vështirë të jetoj. E shoh që kam filluar të kuptoj shumë. Por nuk është mirë që njeriu të hajë nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes... Epo, jo për shumë kohë! - ai shtoi.

Qëndrimi i gjatë dhe i dhimbshëm i Princit Andrei midis jetës dhe vdekjes pas Betejës së Borodinos na bën të mendojmë për vdekjen si diçka që pret të gjithë, si diçka që gjatë jetës sonë përpiqemi të mos mendojmë fare:

"Por nuk ka rëndësi tani," mendoi ai. - Çfarë do të ndodhë atje dhe çfarë ka ndodhur këtu? Pse më erdhi kaq keq që u ndava nga jeta ime? Kishte diçka në këtë jetë që nuk e kuptoja dhe nuk e kuptoja.”

Një përshkrim i frikshëm i termit ushtarak "ushqim i topit":

...një trup njeriu i përgjakur, që dukej sikur mbushte gjithë çadrën e ulët, ashtu si disa javë më parë në këtë ditë të nxehtë gushti, i njëjti trup mbushi pellgun e pistë përgjatë rrugës Smolensk. Po, ishte po ai trup, po ajo karrige një kanun, pamja e të cilit edhe atëherë, sikur të parashikonte se çfarë do të ndodhte tani, ngjallte tmerr tek ai.

Përsëri, mendimet e një personi janë midis jetës dhe vdekjes. Përsëri - në sfondin e kontrastit me kujtimet e mira të fëmijërisë:

Pas vuajtjeve, Princi Andrei ndjeu një lumturi që nuk e kishte përjetuar për një kohë të gjatë. Të gjitha momentet më të mira, më të lumtura në jetën e tij, veçanërisht në fëmijërinë e hershme, kur e zhveshën dhe e fusnin në krevat fëmijësh, kur dado i këndonte duke e përgjumur, kur, duke e zhytur kokën në jastëkë, ndihej i lumtur. me vetëdijen e plotë të jetës - ai i imagjinonte imagjinatës jo edhe si të kaluarën, por si realitet.

Princi Andrei nuk mund të mbante më dhe filloi të qante me dashuri, lotë të dashur mbi njerëzit, mbi veten dhe mbi ta dhe mashtrimet e tij. Dhembshuri, dashuri për vëllezërit, për ata që duan, dashuri për ata që na urrejnë, dashuri për armiqtë - po, ajo dashuri që Zoti predikoi në tokë, që më mësoi Princesha Mari dhe që unë nuk e kuptoja; Prandaj më vinte keq për jetën, kjo ishte ajo që më kishte mbetur edhe sikur të isha gjallë. Por tani është tepër vonë. E di!"

Dhe në aspektin njerëzor, më i vështiri nga të gjithë është Napoleoni, fajtori i fatkeqësive të të tjerëve.

Dhe nuk ishte vetëm për këtë orë dhe ditë që mendja dhe ndërgjegjja e këtij njeriu, i cili mbante barrën e asaj që po ndodhte më rëndë se të gjithë pjesëmarrësit e tjerë në këtë çështje, u errësuan; por asnjëherë, deri në fund të jetës së tij, ai nuk mundi të kuptonte as mirësinë, të bukurën, të vërtetën, as kuptimin e veprimeve të tij, të cilat ishin shumë të kundërta me të mirën dhe të vërtetën, shumë larg çdo gjëje njerëzore për të kuptuar kuptimin e tyre. Ai nuk mund të hiqte dorë nga veprimet e tij, të lavdëruara nga gjysma e botës, dhe për këtë arsye duhej të hiqte dorë nga e vërteta, e mira dhe gjithçka njerëzore.

Në emër të shiut të frymëzuar (nga rruga, një simbol i caktuar i pastrimit, rinovimit në natyrë), tingëllon një thirrje për luftëtarët, e cila më pas pasqyrohet në mendimet e vetë njerëzve:

Ishte sikur thoshte: “Mjaft, mjaft o njerëz. Ndaloni... Ejani në vete. Çfarë po bën?" Të rraskapitur, pa ushqim dhe pa pushim, njerëzit e të dy palëve filluan të dyshojnë njësoj nëse duhet të shfarosen akoma njëri-tjetrin, dhe hezitimi ishte i dukshëm në të gjitha fytyrat dhe në çdo shpirt lindi pyetja njëlloj: "Pse, për kë të vras. dhe të vritet? Vritni kë të doni, bëni çfarë të doni, por unë nuk dua më!”

Pierre fillon të kuptojë nga brenda se dhënia e parave për këdo që kërkon nuk është aspak një bekim i pakushtëzuar.

"Ne duhet t'ua japim atyre!" - mendoi Pierre, duke marrë xhepin. "Jo, mos," i tha një zë.

Mendimet filozofike të Pierre:

"Lufta është detyra më e vështirë e nënshtrimit të lirisë njerëzore ndaj ligjeve të Zotit," tha zëri. - Thjeshtësia është nënshtrim ndaj Zotit; ju nuk mund t'i shpëtoni atij. Dhe ato janë të thjeshta. Nuk e thonë, por e bëjnë. Fjala e folur është argjend, dhe fjala e pathëna është e artë. Një person nuk mund të zotërojë asgjë ndërsa ka frikë nga vdekja. Dhe kushdo që nuk ka frikë prej saj i takon gjithçka. Nëse nuk do të kishte vuajtje, një person nuk do të njihte kufijtë e tij, nuk do ta njihte veten. Gjëja më e vështirë (Pierre vazhdoi të mendojë ose të dëgjojë në gjumë) është të jetë në gjendje të bashkojë në shpirtin e tij kuptimin e gjithçkaje. Lidhni gjithçka? - tha Pierre me vete. - Jo, mos u lidh. Ju nuk mund të lidhni mendimet, por lidhja e të gjitha këtyre mendimeve është ajo që ju nevojitet! Po, duhet të çiftohemi, duhet të çiftohemi! - përsëriti Pierre me vete me kënaqësi të brendshme, duke ndjerë se me këto fjalë dhe vetëm me këto fjalë shprehet ajo që dëshiron të shprehë dhe zgjidhet e gjithë pyetja që e mundon.

Kur djali më i vogël i Rostovëve përfundoi në ushtri, ndjenjat e nënës konteshë ndryshuan në lidhje me kohën kur vetëm djali i madh ishte i ekspozuar ndaj rrezikut të vdekshëm:

...atëherë nënës iu duk se e donte më shumë, shumë më tepër se të gjithë fëmijët e saj.

Sakrifica e Rostovëve për pothuajse të gjithë pronën e lënë në Moskë për të çliruar karrocat për transportin e të plagosurve, e cila ndodhi me iniciativën e Natasha dhe u miratua si rezultat nga të gjithë, nuk lë askënd indiferent. Sidomos duke pasur parasysh se familja do të përballet me shkatërrim të plotë në të ardhmen shumë të afërt:

Njerëzit u mblodhën rreth Natashës dhe deri atëherë nuk mund ta besonin urdhrin e çuditshëm që ajo përcolli, derisa vetë konti, në emër të gruas së tij, konfirmoi urdhrin që të plagosurve t'u jepeshin të gjitha karrocat dhe të çoheshin në depo.

Iluzionet e një menaxheri, një administratori, një drejtuesi që mendon se njerëzit e kontrolluar, procesi i kontrolluar i nënshtrohen plotësisht atij, përshkruhen mirë në lidhje me aktivitetet e kryebashkiakut të Moskës - Konti Rostopchin:

Në kohë të qeta, jo të stuhishme, çdo administratori i duket se vetëm me përpjekjet e tij lëviz e gjithë popullsia nën kontrollin e tij dhe në këtë vetëdije për domosdoshmërinë e tij, çdo administrator ndjen shpërblimin kryesor për mundin dhe mundin e tij. Është e qartë se për sa kohë që deti historik është i qetë, sundimtari-administrator, me varkën e tij të brishtë që mbështet shtyllën e tij kundër anijes së popullit dhe ai vetë lëviz, duhet t'i duket atij se me përpjekjet e tij anija ku po pushon është duke lëvizur. Por sapo lind një stuhi, deti trazohet dhe vetë anija lëviz, atëherë mashtrimi është i pamundur. Anija lëviz me shpejtësinë e saj të madhe, të pavarur, shtylla nuk e arrin anijen në lëvizje dhe sundimtari papritmas kalon nga pozicioni i një sundimtari, një burim force, në një person të parëndësishëm, të padobishëm dhe të dobët.

Për të justifikuar krimin e kryer, Rostopchin:

Duhet ta kisha bërë këtë.

Koncepti i detyrës përdoret në një përpjekje për të justifikuar masakrën brutale të një personi të rastësishëm.

Një krahasim interesant për ushtrinë franceze:

Ashtu si ai majmuni që, pasi ka futur dorën në qafën e ngushtë të një ene dhe ka kapur një grusht arra, nuk e hap grushtin për të mos humbur atë që ka rrëmbyer, dhe kështu shkatërron veten, francezin, kur largohet nga Moska, padyshim që duhej të vdiste për faktin se ata po tërhiqeshin zvarrë me plaçkën, por ishte po aq e pamundur për të që ta hidhte këtë plaçkë sa është e pamundur që një majmun të zhbllokonte një grusht arra.

Mendimet e Pierre për pasurinë dhe fuqinë në krahasim me vlerat e vërteta të jetës.

Për herë të parë, Pierre përjetoi këtë ndjenjë të çuditshme dhe simpatike në Pallatin Slobodsky, kur papritmas ndjeu atë pasuri, fuqi dhe jetë, gjithçka që njerëzit rregullojnë dhe mbrojnë me kaq zell - nëse e gjithë kjo vlen, atëherë vetëm për shkak të kënaqësi me të cilën mund të heqësh dorë nga të gjitha.

Komunikimi i thjeshtë, i zakonshëm njerëzor shpërndau shpejt te Pierre disponimin vrastar që ai po përpiqej të krijonte tek vetja.

E mundonte vetëdija për dobësinë e tij. Disa gota verë dhe një bisedë me këtë njeri me natyrë të mirë shkatërruan gjendjen e përqendruar, të zymtë në të cilën jetoi Pierre këto ditët e fundit dhe që ishte e nevojshme për përmbushjen e qëllimeve të tij. Pistoleta, kama dhe palltoja ishin gati nesër; Pierre gjithashtu e konsideroi të dobishme dhe të denjë të vriste zuzarin; por ndjeu se tani nuk do ta bënte. Pse?

Mendimet e Princit Andrei, pak para vdekjes së tij, filluan të kuptojnë Zotin dhe besimin.

"Po, kam zbuluar një lumturi të re, të patjetërsueshme nga një person," mendoi ai, i shtrirë në një kasolle të errët, të qetë dhe duke parë përpara me sy të hapur e të ngulur. Lumturia që është jashtë forcave materiale, jashtë ndikimeve të jashtme materiale mbi një person, lumturia e një shpirti, lumturia e dashurisë! Çdo person mund ta kuptojë atë, por vetëm Zoti mund ta njohë dhe ta përshkruajë atë.

Dhe dashuri:

"Po, dashuri," mendoi ai përsëri me qartësi të përsosur), por jo dashuria që dashuron për diçka, për diçka ose për ndonjë arsye, por dashurinë që përjetova për herë të parë kur, duke vdekur, pashë armikun tim dhe ende e donte atë. Kam përjetuar atë ndjenjë dashurie, e cila është vetë thelbi i shpirtit dhe për të cilën nuk nevojitet asnjë objekt. Unë ende e përjetoj këtë ndjenjë të lumtur. Duajini fqinjët tuaj, doni armiqtë tuaj. Të duash gjithçka - të duash Zotin në të gjitha manifestimet. Ju mund ta doni një person të dashur me dashuri njerëzore; por vetëm një armik mund të dashurohet me dashuri hyjnore. Dhe kjo është arsyeja pse ndjeva një gëzim të tillë kur ndjeva se e doja atë person. Po ai? A është gjallë... Duke dashur me dashurinë njerëzore, mund të kalosh nga dashuria në urrejtje; por dashuria hyjnore nuk mund të ndryshojë. Asgjë, as vdekja, asgjë nuk mund ta shkatërrojë atë. Ajo është thelbi i shpirtit. Dhe sa njerëz kam urryer në jetën time. Dhe nga të gjithë njerëzit, kurrë nuk kam dashur apo urryer askënd më shumë se atë.” Dhe ai e imagjinonte gjallërisht Natashën, jo siç e kishte imagjinuar më parë, vetëm me sharmin e saj, të gëzueshme për veten e tij; por per here te pare perfytyrova shpirtin e saj. Dhe ai e kuptoi ndjenjën e saj, vuajtjen, turpin, pendimin e saj. Tani për herë të parë ai e kuptoi mizorinë e refuzimit të tij, pa mizorinë e thyerjes së tij me të. “Sikur të mund ta shihja edhe një herë. Një herë, duke parë në këta sy, thuaj..."

Zoti në të gjitha manifestimet e tij është mendimi i energjisë së brendshme të natyrshme hyjnore në gjithçka tokësore, në njerëz, natyrë, ngjarje. Dashuria është thelbi i shpirtit. Këto ide janë të vlefshme në vetvete, pavarësisht nga konteksti, lidhja me fatin e princit Andrei që po vdes, janë të afërta me filozofinë e vetë Tolstoit dhe qartësisht nënvizojnë thelbin moral të të gjithë romanit.

Sytë e një personi, si gjëja kryesore në bukuri dhe forcë, theksohen në paraqitjen e Natasha në shtratin e një njeriu që po vdes.

Fytyra e hollë dhe e zbehtë e Natashës me buzët e fryra ishte më se e shëmtuar, ishte e frikshme. Por Princi Andrei nuk e pa këtë fytyrë, ai pa sy të shkëlqyeshëm që ishin të bukur.

Pierre, në djegien e Moskës, përjeton një valë të re ndjenjash për jetën para robërisë:

I përflakur nga nxehtësia dhe vrapimi përreth, Pierre në atë moment ndjeu edhe më fort se më parë atë ndjenjë rinie, ringjalljeje dhe vendosmërie që e pushtoi ndërsa vraponte për të shpëtuar fëmijën.

Një ilustrim i faktit se fuqia e dashurisë transformon edhe njerëz të tillë të vështirë si Princesha Marya:

...që nga momenti kur pa këtë fytyrë të ëmbël e të dashur, një forcë e re e jetës e pushtoi dhe e detyroi, kundër dëshirës së saj, të fliste e të vepronte.

E gjithë puna e saj e brendshme, e pakënaqur me vetveten, vuajtjet, përpjekjet për të mirën, përulësinë, dashurinë, vetëmohimin - e gjithë kjo tani shkëlqente në ata sy rrezatues, në buzëqeshjen e saj të hollë, në çdo tipar të fytyrës së saj të butë. Rostovi i pa të gjitha këto aq qartë sikur ta kishte njohur atë gjatë gjithë jetës së saj. Ndjeu se krijesa që kishte përballë ishte krejtësisht ndryshe, më e mirë se të gjithë ata që kishte takuar deri tani dhe më e mirë, më e rëndësishmja, se ai vetë.

Për lutjen në Rostov përsëri, por ndryshe:

Po, lutja do të lëvizë një mal, por duhet të besosh dhe të mos lutesh ashtu siç u lutëm unë dhe Natasha si fëmijë që bora të bëhej sheqer dhe vrapuam në oborr për të parë nëse sheqeri ishte bërë nga bora. Jo, por nuk po lutem për vogëlsira tani”...

Dashuria tragjike e Sonya për Nikolai dhe vetëflijimi:

Por së pari, në të gjitha aktet e vetëflijimit, ajo e kuptoi me gëzim se duke sakrifikuar veten, në këtë mënyrë ngriti vlerën e saj në sytë e vetes dhe të tjerëve dhe u bë më e denjë për Nikollën, të cilin e donte më shumë në jetë; por tani sakrifica e saj duhej të konsistonte në heqjen dorë nga ajo që për të përbënte të gjithë shpërblimin e sakrificës, të gjithë kuptimin e jetës.

Mendimet e Pierre para ekzekutimit - për jetën, vdekjen, rendin e gjërave:

Kush ishte ai që më në fund ekzekutoi, vrau, i mori jetën - Pierre me të gjitha kujtimet, aspiratat, shpresat, mendimet e tij? Kush e bëri këtë? Dhe Pierre ndjeu se nuk ishte askush. Ishte një urdhër, një model rrethanash. Një urdhër po e vriste - Pierre, duke e privuar nga jeta, nga gjithçka, duke e shkatërruar.

Disa daulle goditën papritmas nga të dy anët dhe Pierre ndjeu se me këtë tingull ishte sikur një pjesë e shpirtit të tij ishte shqyer. Ai humbi aftësinë për të menduar dhe menduar. Ai vetëm mund të shihte dhe dëgjonte. Dhe ai kishte vetëm një dëshirë - dëshirën që diçka e tmerrshme të ndodhte sa më shpejt, gjë që duhej bërë.

Që nga momenti kur Pierre pa këtë vrasje të tmerrshme të kryer nga njerëz që nuk donin ta bënin atë, ishte sikur burimi mbi të cilin mbahej gjithçka dhe dukej e gjallë u tërhoq papritur në shpirtin e tij dhe gjithçka ra në një grumbull plehrash të pakuptimtë. . Tek ai, edhe pse nuk ishte i vetëdijshëm, besimi në rendin e mirë të botës, në njerëzimin, në shpirtin e tij dhe në Zotin u shkatërrua.

Fjalët e Platon Karavaev, të cilat u bënë diçka e re për Pierre në botëkuptimin e tij:

- Mos u shqetëso, miku im: duro një orë, por jeto një shekull! Kjo është ajo, e dashura ime. Dhe ne jetojmë këtu, falë Zotit, nuk ka mëri. Ka edhe njerëz të mirë dhe të këqij”, tha ai …

Takimi i Princeshës Marya dhe Natasha, të cilët më parë nuk e donin njëri-tjetrin dhe në të vërtetë nuk komunikuan, por menjëherë u bënë njerëz jashtëzakonisht të afërt shpirtërisht, është një ilustrim i gjallë se si trishtimi i përbashkët i bashkon njerëzit.

Por, para se princesha të kishte kohë të shikonte fytyrën e kësaj Natasha, ajo kuptoi se ky ishte shoqëruesi i saj i sinqertë në pikëllim, dhe për këtë arsye shoqja e saj. Ajo nxitoi ta takonte dhe duke e përqafuar, qau mbi supe. Sapo Natasha, e cila ishte ulur në shtratin e Princit Andrey, mori vesh për mbërritjen e Princeshës Marya, ajo u largua në heshtje nga dhoma e tij me ato hapa të shpejtë, siç iu duk Princeshës Marya, në dukje të gëzuara dhe vrapoi drejt saj. Në fytyrën e saj të emocionuar, kur vrapoi në dhomë, kishte vetëm një shprehje - një shprehje dashurie, dashuri e pakufishme për të, për të, për gjithçka që ishte pranë të dashurit të saj, një shprehje keqardhjeje, vuajtjeje për të tjerët dhe një dëshirë e zjarrtë për t'i dhënë vetes gjithçka për t'i ndihmuar ata. Ishte e qartë se në atë moment nuk kishte asnjë mendim të vetëm për veten, për marrëdhënien e saj me të, në shpirtin e Natasha.

Një takim midis një babai që po vdes dhe djalit të tij të vogël:

Djali i vogël i Princit Andrei ishte shtatë vjeç. Ai mezi lexonte, nuk dinte asgjë. Ai përjetoi shumë pas kësaj dite, duke marrë njohuri, vëzhgim dhe përvojë; por nëse do t'i kishte zotëruar atëherë të gjitha këto aftësi të fituara më vonë, ai nuk mund ta kuptonte më mirë, më thellë kuptimin e plotë të asaj skene që pa midis babait të tij, Princeshës Marya dhe Natasha sesa e kuptonte tani.

Ndjenjat e një personi që vdes. Mendime të thella filozofike të përziera me delirin e një personi të sëmurë rëndë, të vuajtur:

Të duash të gjithë, të sakrifikosh gjithmonë veten për dashurinë, do të thoshte të mos doje askënd, do të thoshte të mos e jetosh këtë jetë tokësore. Dhe sa më shumë ai ishte i mbushur me këtë parim dashurie, aq më shumë ai hoqi dorë nga jeta dhe aq më shumë shkatërroi atë pengesë të tmerrshme që, pa dashuri, qëndron midis jetës dhe vdekjes. Kur në fillim u kujtua se duhej të vdiste, tha me vete: mirë, aq më mirë.

"Dashuria? Cfare eshte dashuria? - mendoi ai. - Dashuria ndërhyn me vdekjen. Dashuria është jetë. Gjithçka, gjithçka që kuptoj, e kuptoj vetëm sepse dua. Gjithçka është, gjithçka ekziston vetëm sepse unë dua. Gjithçka është e lidhur me një gjë. Dashuria është Zoti dhe të vdesësh do të thotë për mua, një grimcë dashurie, të kthehem te burimi i përbashkët dhe i përjetshëm.” Këto mendime i dukeshin ngushëlluese. Por këto ishin vetëm mendime. Atyre u mungonte diçka...

“Po, ishte vdekja. Unë vdiqa - u zgjova. Po, vdekja po zgjohet! — shpirti i tij u ndriçua befas dhe perdeja që fshihte deri atëherë të panjohurën, u hoq para shikimit të tij shpirtëror. Ndjeu një lloj çlirimi të forcës së lidhur më parë në të dhe asaj butësie të çuditshme që nuk e ka lënë që atëherë.

Dhe pyetja e heshtur e atyre që mbetën për të jetuar:

“Ku shkoi? Ku eshte ai tani?.."

Pierre, në robëri, megjithë vështirësitë fizike, gjen paqen e mendjes:

Dhe pikërisht në këtë kohë ai mori atë paqe dhe vetëkënaqësi për të cilat ishte përpjekur kot më parë. Për një kohë të gjatë në jetën e tij ai po kërkonte nga anë të ndryshme këtë qetësi, marrëveshje me veten, atë që e goditi aq shumë te ushtarët në Betejën e Borodinos - ai e kërkoi këtë në filantropi, në masoneri, në shpërndarjen e jeta shoqërore, në verë, në vepra heroike vetëflijimi, në dashurinë romantike për Natashën; ai e kërkonte këtë përmes mendimit dhe të gjitha këto kërkime dhe përpjekje e mashtruan atë.

Për nevojat, lirinë e zgjedhjes dhe qëndrimin ndaj saj:

Mungesa e vuajtjes, plotësimi i nevojave dhe, si rezultat, liria për të zgjedhur profesionet, domethënë një mënyrë jetese, tani i dukej Pierre si lumturia e padyshimtë dhe më e lartë e një personi. Këtu, tani vetëm për herë të parë, Pierre vlerësoi plotësisht kënaqësinë e të ngrënit kur ishte i uritur, të pinte kur kishte etje, të flinte kur donte të flinte, ngrohtësinë kur ishte i ftohtë, të fliste me një person kur donte të fliste dhe dëgjo zërin e njeriut. Kënaqja e nevojave - ushqimi i mirë, pastërtia, liria - tani që ai u privua nga të gjitha këto, Pierre-it i dukej si lumturi e përsosur, dhe zgjedhja e profesionit, domethënë jeta, tani që kjo zgjedhje ishte kaq e kufizuar, i dukej e tillë. një çështje e lehtë që ai harroi faktin se një tepricë e komoditeteve të jetës shkatërron të gjithë lumturinë e plotësimit të nevojave dhe lirinë më të madhe për të zgjedhur profesionet, lirinë që i dhanë në jetën e tij arsimi, pasuria, pozicioni në botë. kjo liri e vështirëson pazgjidhshmërisht zgjedhjen e profesioneve dhe shkatërron vetë nevojën dhe mundësinë për të studiuar.

Një ide interesante filozofike për mundësinë e kufizimit të lirisë njerëzore dëgjohet në të qeshurën histerike të Pierre në robëri:

- Ha, ha, ha! - Pierre qeshi. Dhe ai tha me zë të lartë me vete: "Ushtari nuk më la të hyja". Më kapën, më mbyllën. Më mbajnë rob. Kush une? Unë! Unë - shpirti im i pavdekshëm! Ha, ha, ha!.. Ha, ha, ha!.. - qeshi me lot në sy.

Plotësuar nga madhështia e natyrës, pafundësia dhe përjetësia e saj:

Dhe akoma më larg këtyre pyjeve dhe fushave mund të shihej një distancë e ndritshme, e lëkundur dhe e pafundme që thërret në vetvete. Pierre shikoi në qiell, në thellësitë e largimit, duke luajtur yje. “Dhe e gjithë kjo është e imja, dhe e gjithë kjo është në mua, dhe e gjithë kjo jam unë! - mendoi Pierre. "Dhe ata e kapën gjithë këtë dhe e vendosën në një kabinë të rrethuar me dërrasa!" Ai buzëqeshi dhe shkoi në shtrat me shokët e tij.

Mbi trupin e të ndjerit Petya, Denisov kujton fjalët prekëse të një djali që jo shumë kohë më parë ndau rrush të thatë me ushtarët:

“Jam mësuar me diçka të ëmbël. Rrush të shkëlqyeshëm, merrini të gjitha”, kujtoi ai.

Dhe përsëri Pierre, përsëri për nevojat njerëzore, për vuajtjet dhe teprimet, për qëndrimin ndaj kësaj:

Në robëri, në një kabinë, Pierre mësoi jo me mendjen e tij, por me gjithë qenien e tij, jetën, se njeriu u krijua për lumturinë, se lumturia është në vetvete, në plotësimin e nevojave natyrore njerëzore dhe se e gjithë pakënaqësia nuk vjen nga mungesë, por nga teprica; por tani, në këto tre javët e fundit të fushatës, ai mësoi një të vërtetë të re, ngushëlluese - ai mësoi se nuk ka asgjë të tmerrshme në botë. Ai mësoi se ashtu siç nuk ka asnjë situatë në të cilën një person do të ishte i lumtur dhe plotësisht i lirë, nuk ka asnjë situatë në të cilën ai do të ishte i pakënaqur dhe jo i lirë. Ai mësoi se ka një kufi vuajtjeje dhe një kufi lirie dhe se ky kufi është shumë afër...

Tani vetëm Pierre e kuptoi fuqinë e plotë të vitalitetit njerëzor dhe fuqinë kursimtare të lëvizjes së vëmendjes të investuar te një person, e ngjashme me atë valvul kursimi në motorët me avull që lëshon avull të tepërt sapo dendësia e tij tejkalon një normë të njohur.

Puna nënndërgjegjeshme e trurit e kontrolluar nga shpirti i njeriut:

I dukej se nuk po mendonte për asgjë; por larg e thellë diku shpirti i tij mendoi diçka të rëndësishme dhe ngushëlluese.

Filozofia e Pierre pak para çlirimit:

“Jeta është gjithçka. Jeta është Zoti. Çdo gjë lëviz dhe lëviz, dhe kjo lëvizje është Zoti. Dhe për sa kohë ka jetë, ka kënaqësinë e vetëdijes së hyjnisë. Duaje jetën, duaje Zotin. Është më e vështira dhe më e lumtura të duash këtë jetë në vuajtjen e dikujt, në pafajësinë e vuajtjes.”

Madhështia nuk mund të kundërshtohet me masën e së mirës apo së keqes. Në lidhje me Napoleonin, rrëfimi flet për këtë, por sigurisht që të bën të mendosh për çdo pushtet dhe çdo dhunë.

Pastaj, kur nuk është më e mundur të shtrihen më tej fijet e tilla elastike të arsyetimit historik, kur një veprim tashmë është qartësisht në kundërshtim me atë që i gjithë njerëzimi e quan të mirë dhe madje drejtësi, koncepti shpëtues i madhështisë shfaqet midis historianëve. Madhështia duket se përjashton mundësinë e matjes së së mirës dhe së keqes. Për të mëdhenjtë nuk ka të keqe. Nuk ka asnjë tmerr që mund t'i fajësohet dikujt që është i madh.

- "S'është madhështore!" [Kjo është madhështore!] - thonë historianët, dhe atëherë nuk ka më as të mirë as të keqe, por ka "të madh" dhe "jo madhështor". Madhështia është e mirë, jo e madhe është e keqe. Grand është një pronë, sipas koncepteve të tyre, e disa kafshëve të veçanta, të cilat ata i quajnë heronj. Dhe Napoleoni, duke ecur në shtëpi me një pallto të ngrohtë leshi nga vdekja jo vetëm e shokëve të tij, por (sipas mendimit të tij) e njerëzve që solli këtu, ndihet i madhërishëm dhe shpirti i tij është i qetë.

“Du sublime (ai sheh diçka sublime në vetvete) au tallje il n’y a qu’un pas”, thotë ai. Dhe e gjithë bota ka pesëdhjetë vjet që përsërit: “Sublime! Madhështore! Napoleon le Grand! Du sublime au ridicule il n’y a qu’un pas.” [madhështor... Nga madhështorja në qesharake ka vetëm një hap... ]

Dhe askujt nuk do t'i shkojë ndërmend se njohja e madhështisë, e pamatshme në masën e së mirës dhe së keqes, është vetëm njohje e parëndësisë dhe vogëlsisë së pamatshme. Për ne, me masën e së mirës dhe së keqes që na ka dhënë Krishti, nuk ka asgjë të pamatshme. Dhe nuk ka madhështi ku nuk ka thjeshtësi, mirësi dhe të vërtetë.

Princesha Marya dhe Natasha pas vdekjes së Princit Andrei. Të prekësh diçka të madhe dhe intime është në ndjenja, por jo me fjalë.

Atyre iu duk se ajo që përjetuan dhe ndjenin nuk mund të shprehej me fjalë. Atyre iu duk se çdo përmendje me fjalë e detajeve të jetës së tij shkelte madhështinë dhe shenjtërinë e sakramentit që kishte ndodhur në sytë e tyre.

Natasha kujton fjalët e thënëa Princit Andrey, i shqipton ato ndryshe, duke ndryshuar jo vetëm formën, por edhe kuptimin, megjithëse ka kohë që është zhdukur. Çështja ka të bëjë me marrëdhënien midis pacientit që vuan dhe kujdestarit. A mund të vazhdojë kjo për një kohë të gjatë apo nuk është kjo fare pyetja? Le të vazhdojë për një kohë të gjatë, nuk është kjo gjë e rëndësishme, por diçka tjetër.

“E tmerrshme për ju, por jo për mua. Ti e di që nuk kam asgjë në jetë pa ty dhe vuajtja me ty është lumturia më e mirë për mua.”

"Ata rrëzojnë një pykë me një pykë", thotë një proverb i mençur. Vdekja e vëllait të saj dhe nevoja për të mbështetur nënën e saj riktheu në jetë Natasha, e cila, pas vdekjes së Princit Andrei, kishte humbur plotësisht kuptimin e jetës.

Papritur, si një rrymë elektrike përshkoi gjithë qenien e Natashës. Diçka e goditi tmerrësisht me dhimbje në zemër. Ajo ndjeu dhimbje të tmerrshme; Iu duk se diçka po i hiqej dhe se po vdiste. Por pas dhimbjes, ajo ndjeu një çlirim të menjëhershëm nga ndalimi i jetës që i vinte.

Dashuria e Natashës, këmbëngulëse, e durueshme, jo si shpjegim, jo ​​si ngushëllim, por si thirrje për jetë, çdo sekondë dukej sikur e përqafon konteshën nga të gjitha anët.

Plaga e Natashës u shërua në të njëjtën mënyrë. Ajo mendoi se jeta e saj kishte marrë fund. Por befas dashuria për nënën e saj i tregoi asaj se thelbi i jetës së saj - dashuria - ishte ende i gjallë në të. Dashuria u zgjua dhe jeta u zgjua. Ditët e fundit të Princit Andrei e lidhën Natasha me Princeshën Marya. Fatkeqësia e re i afroi edhe më shumë. Princesha Marya e shtyu largimin e saj dhe për tre javët e fundit, si një fëmijë i sëmurë, ajo u kujdes për Natasha.

Dhe Natasha, duke përqafuar dhe puthur duart dhe fytyrën e Princeshës Marya. Princesha Marya u turpërua dhe u gëzua për këtë shprehje të ndjenjave të Natasha.

Çlirimi i Pierre, lehtësimi i tensionit në trup dhe shpirt, dhe sëmundje - si relaksimi, reagimi i trupit dhe, megjithatë, shërimi:

Pierre, siç ndodh më shpesh, ndjeu peshën e plotë të privimeve dhe streseve fizike të përjetuara në robëri vetëm kur këto strese dhe privime mbaruan. Pas lirimit nga robëria, ai erdhi në Orel dhe në ditën e tretë të mbërritjes, ndërsa do të shkonte në Kiev, u sëmur dhe qëndroi i sëmurë në Orel për tre muaj; Siç thanë mjekët, ai vuante nga ethet biliare. Pavarësisht se mjekët e trajtuan, e gjakosën dhe i dhanë ilaçe për të pirë, ai sërish u shërua.

Filozofia dhe koncepti i jetës është bërë shumë më i thjeshtë. Mendime interesante për lirinë, përfshirë. si liri nga qëllimi dhe kundërshtimi i lirisë dhe besimit:

Vetë gjëja që e mundonte më parë, ajo që kërkonte vazhdimisht, qëllimi i jetës, tani nuk ekzistonte për të. Nuk ishte rastësi që ky synim i kërkuar i jetës nuk ekzistonte për të në momentin e tanishëm, por ai ndjeu se nuk ekzistonte dhe nuk mund të ekzistonte. Dhe ishte kjo mungesë qëllimi që i dha atij vetëdijen e plotë, të gëzueshme të lirisë, që në atë kohë përbënte lumturinë e tij. Ai nuk mund të kishte një qëllim, sepse ai tani kishte besim - jo besim në disa rregulla, ose fjalë, ose mendime, por besim në një të gjallë, gjithmonë e ndjente Zotin. Më parë, ai e kërkoi atë për qëllimet që i vuri vetes. Ky kërkim për një qëllim ishte vetëm një kërkim për Zotin; dhe befas ai mësoi në robërinë e tij, jo me fjalë, jo me arsyetim, por me ndjenjë të drejtpërdrejtë, atë që dado i kishte thënë prej kohësh: se Zoti është këtu, këtu, kudo.

Dhe sa më afër e shikonte, aq më i qetë dhe i lumtur ishte. Më parë, pyetja e tmerrshme që shkatërroi të gjitha strukturat e tij mendore ishte: pse? nuk ekzistonte për të tani. Tani për këtë pyetje - pse? Një përgjigje e thjeshtë ishte gjithmonë gati në shpirtin e tij: sepse ekziston një Zot, ai Zot, pa vullnetin e të cilit nuk do të bjerë qime nga koka e njeriut.

Ndryshimi në marrëdhëniet me njerëzit. Toleranca, toleranca, në një gjuhë më moderne:

...me të gjithë njerëzit që takoi tani, kishte një tipar të ri te Pierre që i dha atij favorin e të gjithë njerëzve: kjo njohje e aftësisë së çdo personi për të menduar, ndjerë dhe parë gjërat në mënyrën e tij; njohja e pamundësisë së fjalëve për të dekurajuar një person. Kjo karakteristikë legjitime e çdo personi, e cila më parë shqetësonte dhe acaronte Pierre, tani përbënte bazën e pjesëmarrjes dhe interesit që ai kishte për njerëzit.

Mendimi i autorit për rolin në familje dhe sjelljen e një gruaje inteligjente. Jo ajo që flet pandërprerë, debaton, dëshmon të drejtën dhe rëndësinë e saj, por ajo që me mendjen, ndjenjën dhe taktin e saj drejton drejt një mashkulli për të arritur arritje, duke u bërë njësh me të.

Tani, kur po ia tregonte të gjitha këto Natashës, ai po përjetonte atë kënaqësi të rrallë që gratë japin kur dëgjojnë një burrë - jo gra të zgjuara, të cilat duke dëgjuar, përpiqen ose të kujtojnë atë që u thonë për të pasuruar mendjen e tyre dhe. me raste, ritregoni ose përshtatni atë që ju thuhet dhe komunikoni shpejt fjalimet tuaja të zgjuara, të zhvilluara në ekonominë tuaj të vogël mendore; por kënaqësia që japin femrat e vërteta, të talentuara me aftësinë për të përzgjedhur dhe thithur në vetvete të gjitha më të mirat që ekzistojnë në manifestimet e një mashkulli.

Trajtimi i njerëzve jo sipas vlerësimeve të njerëzve:

Çmenduria e Pierre konsistonte në faktin se ai nuk priste, si më parë, për arsye personale, të cilat i quante merita të njerëzve, për t'i dashur ata, por dashuria i mbushi zemrën dhe ai, duke dashur njerëzit pa asnjë arsye, e gjeti të padyshimtë. arsyet për të cilat ia vlente t'i duash ato.

Në fund të librit është mbledhur arsyetimi i Tolstoit, ku, në një masë më të madhe se sa në rrjedhën e rrëfimit, ndërthuren historia, politika dhe diplomacia, strategjia ushtarake, morali dhe natyrisht filozofia.

Këtu, në veçanti, është një citat për kufizimet e mendjes njerëzore.

Nëse supozojmë se jeta e njeriut mund të kontrollohet nga arsyeja, atëherë mundësia e jetës do të shkatërrohet.

Sa më lart të ngrihet mendja e njeriut në zbulimin e këtyre qëllimeve, aq më e dukshme për të është paarritshmëria e qëllimit përfundimtar.

Marrëdhënia midis burrit dhe gruas, duke përdorur shembullin e marrëdhënies midis Nikolai dhe konteshës (pas martesës) Marya, tregohet si një nga opsionet për harmoninë e mundshme në marrëdhëniet familjare:

...mendoi Nikolai; por ky tension i palodhur, i përjetshëm mendor, që synonte vetëm të mirën morale të fëmijëve, e kënaqte atë. Nëse Nikolai mund të ishte i vetëdijshëm për ndjenjën e tij, ai do të kishte zbuluar se baza kryesore e dashurisë së tij të fortë, të butë dhe krenare për gruan e tij bazohej gjithmonë në këtë ndjenjë befasie për sinqeritetin e saj, në atë botë sublime, morale, pothuajse të paarritshme për të. Nikolai, në të cilin gruaja e tij jetonte gjithmonë.

Shembulli i dytë i harmonisë së marrëdhënieve martesore është Pierre dhe Natasha, një shembull i një marrëdhënieje të një kuptimi të thellë të mirëkuptimit të ndërsjellë, shpesh i shprehur me fjalë krejtësisht të thjeshta. Autori e krahason atë me një ëndërr:

Ashtu si në ëndërr çdo gjë është e pasaktë, e pakuptimtë dhe kontradiktore, me përjashtim të ndjenjës që drejton ëndrrën, ashtu edhe në këtë komunikim, që është në kundërshtim me të gjitha ligjet e arsyes, nuk është e folura e qëndrueshme dhe e qartë, por vetëm ndjenja që e drejton atë.

Pasuria - varfëria, fama - errësirë, fuqia - nënshtrim, forca - dobësi, shëndeti - sëmundje, arsimimi - injoranca, puna - koha e lirë, ngopja - uria, virtyti - ves janë vetëm shkallë më të mëdha ose më të vogla të lirisë.

Gradualiteti i idesë së lirisë dhe domosdoshmërisë më të madhe ose më të vogël në këtë drejtim varet nga periudha më e madhe ose më e vogël kohore nga kryerja e një akti deri në gjykimin për të.

Për ta përfytyruar atë si të lirë, duhet ta imagjinoni në të tashmen, në kufirin midis së shkuarës dhe së ardhmes, pra jashtë kohës, gjë që është e pamundur...

Si përfundim, ia vlen të thuhet vetëm se "Lufta dhe Paqja" është, natyrisht, një vepër që nuk ka analoge në letërsinë botërore. Një vepër që përshkruan gjallërisht të gjitha ndjenjat njerëzore dhe ngjarjet kritike të jetës së një personi - si jetën shpirtërore ashtu edhe jetën në shoqëri: lindja dhe vdekja, dashuria dhe tradhtia, besimi dhe mosbesimi, shpresa dhe dëshpërimi, ndjenjat familjare, dëshira për të vërtetën, kotësia dhe vetmia. , frika dhe frika, bëma dhe poshtërsia, gënjeshtra dhe sinqeriteti, mendimet dhe ndjenjat, lufta dhe paqja. Po, “Lufta dhe Paqja” është një libër që mund dhe duhet lexuar shumë herë për të menduar më shpesh për vlerat e përjetshme, për të mësuar të jetosh dhe të ndihesh vërtetë, të jesh njerëzor.

Një ndjesë për jetën e krishterë, veçoritë e shfaqjes së krishterimit në shpirt dhe në jetën e heronjve të N.S. Leskov zbulon përmes temës së moralit. Le të shqyrtojmë një sërë temash që lidhen me jetën e personazheve individuale, vizionin e tyre për kuptimin e jetës, kuptimin e besimit dhe qëndrimin e tyre ndaj botës dhe njerëzve përreth tyre.

Një nga manifestimet më të ndritshme të moralit te shkrimtari është përulësia - një nga virtytet më të rëndësishme të krishtera. Duke pasur një virtyt të tillë, shumë personazhe në tregime jo vetëm që mundën të keqen, por edhe e zhdukën plotësisht atë. Përulësia është diçka me ndihmën e së cilës njeriu i afrohet Zotit sa më afër. Apostulli Pjetër thotë: “Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve” (1 Pjetrit 5:5). Dhe është ky hir që zhduk ligësinë.

“Paqja ngjall krenarinë tek një person. Në këtë gjendje shpirti njeriu e ndërton gjithë jetën vetëm për vete, përveç vetes, nuk sheh askënd pranë. Krenaria është një sëmundje e shpirtit. Shpirti jeton me mashtrim, shpirti jeton në botën që e shpik dhe e ndërton për vete. Dhe kjo botë është e vdekur, nuk ka Zot në të, nuk ka fqinj në të, nuk ka jetë. Një person krenar nuk vëren se ka zbrazëti rreth tij dhe se ai vetë është bosh nga brenda. Ai përpiqet të jetë më i miri, të jetë në qendër të të gjitha ngjarjeve dhe mendimi i tij bëhet i vetmi. Por kjo vetmi në të cilën jeton një njeri krenar e vret atë. Njeriu verbohet dhe shurdhohet nga vetja, nga talentet, arritjet, meritat e tij imagjinare dhe ai nuk është në gjendje të shohë e dëgjojë personin që është afër. Një njeri krenar është gjithmonë vetëm, ai është gjithmonë i pakënaqur me diçka dhe dënon të gjithë, dhe kur diçka nuk i shkon, ai bie në dëshpërim, dëshpërim, sepse ai nuk mund të pajtohet, nuk mund të tolerojë, nuk mund ta pranojë mëkatin e tij, gabim. Krenaria është muri pas të cilit njeriu nuk sheh as Zotin, as të afërmin e tij, ky është fillimi i vdekjes së shpirtit, sepse krenaria vret gjithçka që jeton në shpirt dhe shkatërron të gjitha lidhjet.

Përulësia si plotësia e jetës, përulësia si dhuratë e madhe e Zotit, u jepet atyre që punojnë, që kërkojnë Zotin pranë tyre, që nuk i besojnë vetes dhe nuk e vënë veten në radhë të parë. “Mësoni nga unë se jam zemërbutë dhe i përulur në zemër”, Zoti e përuli veten deri në vdekje, vdekje në kryq. Burimi i përulësisë është vetë Krishti, i cili erdhi në këtë botë, erdhi te njeriu për ta shpëtuar nga vdekja e përjetshme, nga ajo krenari që paralizoi vullnetin, që ia mbylli sytë njeriut, që e bëri të paaftë të gëzohej dhe të shihte bukurinë më pas. atij" (Kryeprifti Andrey Lemeshonok, rrëfimtar i Manastirit dhe motrës së Shën Elisabetës).

Sa i madh është shfaqja e përulësisë së bufonit Pamphalon në tregimin me të njëjtin emër. Është përmes përulësisë që zbulohet e gjithë bukuria e shpirtit të këtij personi. “Sepse fuqia ime përsoset në dobësi”, thotë Zoti (2 Kor. 12:9). Përulësia është një dobësi e këndshme për Zotin, është një gjendje e shpirtit njerëzor nga e cila dridhen demonët, sepse vetë Zoti jeton në shpirtin e të përulurve. Kush e konsideron veten Pamphalon? Balta nga e cila Zoti krijon imazhin dhe ngjashmërinë e Tij. "Unë besoj se unë vetë nuk do të jem në gjendje të bëj asgjë të mirë nga vetja, por nëse Ai që më krijoi Vetë bën diçka më të mirë nga unë me kalimin e kohës, mirë, kjo është puna e tij..."

"Epo, ju jeni një njeri i humbur.

Mund të jetë shumë mirë..."

“Çfarë mësimesh mund të jap, një bufon i kotë. Pushoni në shtratin tim. Unë jam bir i mëkatit dhe ashtu siç u ngjiz në mëkat, ashtu u rrita me mëkatarët...”

"Dhe tani e di se si mundet një njeri i dobët t'i bëjë një zotim të Plotfuqishmit, i cili ka siguruar atë që duhet të jetë dhe e gatuan atë, si një poçar që gatuan baltën mbi një rrotë?"

Në këtë seri citatesh nga tregimi, janë të dukshme nënshtrimi i Pamphalon ndaj Krijuesit të tij dhe besimi i patundur tek Ai.

Në tregimin "Engjëlli i vulosur", imazhi i anahoritit të pa zemëruar Plaku Pamva luajti një rol vendimtar në konvertimin e Besimtarit të Vjetër Luka në besimin ortodoks. Me këtë përulësi, Pamva, e investuar me jetën e tij të shenjtë, tregoi rrugën e drejtë të shpëtimit për këtë zelltar të lashtësisë. Drita e shpirtit të tij të përulur ndriçoi zemrën e këtij njeriu, ndriçoi mendimet e tij. "Unë nuk i thashë asnjë fjalë At Pamva dhe çfarë mund t'i thoja: bëhu i vrazhdë me të - ai do ta bekojë, do ta rrahë - ai do të përkulet deri në tokë, ky njeri me kaq përulësi është i parezistueshëm! Pse do të ketë frikë kur të kërkojë të shkojë në ferr...

Ai do t'i dëbojë të gjithë demonët nga ferri me përulësinë e tij ose do t'i kthejë ata te Zoti! Edhe shejtani nuk mund ta përballojë këtë përulësi! Ai do të rrahë të gjitha duart mbi të, do të zhvisojë të gjitha kthetrat e tij dhe ai vetë do ta kuptojë pafuqinë e tij para Krijuesit, i cili krijoi një dashuri të tillë dhe do të turpërohet për Të.”

"Zot! - Guxoj të debatoj, - nëse ka vetëm dy njerëz të tillë në Kishë, atëherë ne jemi të humbur, sepse i gjithë ky është i gjallë nga dashuria.

Nëse shikoni fjalët e fundit në diskutimin e Lukës për plakun, mund të shihni qartë se dashuria është e pandashme nga përulësia dhe përulësia është e pandashme nga dashuria.

Virtyti i përulësisë zbulohet jo më pak qartë në veprën "Endacak i magjepsur", për shembull, në dialogun me personazhin kryesor të tregimit, At Ismael.

• - “A do të bëni së shpejti betimet e larta monastike?
• - Nuk do ta pranoj, zotëri. Pra, nuk e konsideroj veten të denjë.”

Kërkimi i kuptimit të jetës së këtij personi është kërkimi i Zotit. Pasi gjeti thirrjen e tij, ai i dha atij gjithë shpirtin e tij, për të cilin Zoti, nga ana e Tij, e pajisi këtë endacak, duke kërkuar përgjithmonë të Vetmin, me dhuratën e profecisë. Kjo dhuratë nuk mund t'i jepej nga Perëndia një shpirti që nuk kishte fituar përulësi.

Në tregimin agjiografik “Luani i Plakut Gerasim”, autori tregon një njeri që me jetën dhe përulësinë e tij nënshtroi të gjithë krijimin e Zotit nën hundë dhe gjeti një gjuhë të përbashkët hyjnore me kafshët. Kjo është gjuha që humbën paraardhësit tanë Adami dhe Eva në Parajsë. Siç thotë Shkrimi i Shenjtë, njeriu duhet ta udhëheqë gjithë botën, gjithë krijimin te Zoti. Ky është një nga qëllimet kryesore të njeriut në tokë. Me jetën tuaj mund të arrini shpëtimin jo vetëm për veten tuaj, por edhe për fqinjët tuaj dhe të gjitha kafshët. Dhe Gerasim e arriti këtë gjendje të lumtur, ashtu siç e arritën shenjtorë të tillë si Sergius i Radonezh dhe Serafhim i Sarov, i cili ushqeu një arush nga duart e një pëllumbi. "Jo, unë jam një person shumë i zakonshëm dhe madje do t'ju pranoj se jam akoma shumë budalla: jetoj me kafshë, por nuk dija fare të jetoja me njerëzit - të gjithë u ofenduan. tek unë dhe e lashë qytetin për në shkretëtirë”, - Kështu thotë ky shërbëtor i Zotit, duke mos parë shenjtërinë e tij.

Në një mënyrë ose në një tjetër, heronjtë pozitivë të veprave të Leskov përmbajnë një virtyt të tillë si përulësia. Dhe nuk mund të mos ekzistojë, sepse ky virtyt është pjesë përbërëse e një shpirti të mirë, një shpirt që kërkon ndihmë jo në vetvete, por te Zoti, duke mos u mbështetur në forcën e tij, nga e cila njeriu ka kaq pak për të bërë mirë, por mbi fuqinë e Zotit, që një person mund ta bëjë këtë të mirë.

Ky virtyt i krishterë, frytet e tij dhe fuqia shpëtuese zbulohen disi ndryshe nga N.S. Leskov në tregimin "The Ascalonian Villain", përmes imazhit të personazhit kryesor. "Tenya iu nënshtrua me dorëheqje domosdoshmërisë dhe mbajti pjesën e saj pa ia treguar vuajtjen e saj burrit të saj." Përulësia e saj nuk e lejoi të shoqin Falalei të dëshpërohej edhe më shumë për fatin e tij. Nëse Tenia do të ishte ankuar për jetën e saj të vështirë pa të, atëherë ajo do ta kishte bërë edhe më të dhimbshëm burrin e saj të sëmurë dhe të vuajtur, dhe nuk dihet se në çfarë gjendje të dëshpëruar mund ta kishte sjellë armiku i racës njerëzore. Në fund të burgimit të tij të pavullnetshëm në burgun Askalonian, edhe bashkëshorti i Tenia Falaleit e mori këtë dhuratë të çmuar nga Zoti. Dhe, pa dyshim, ai erdhi në këtë falë pozicionit jetësor të gruas së tij. "Isha i pangopur për të fituar pasuri - kjo është ajo që nuk nevojitet dhe në të cilën fshihet fatkeqësia e jetës. Unë vuaj për këtë”. Pikërisht për këtë bëjnë fjalë fjalët e psalmistit David: “Perëndia nuk do të përçmojë zemrën e thyer dhe të përulur” (Ps. 51:19).

Heroi i tregimit "Mali", argjendari Mjeshtër Zeno, ishte gjithashtu i pajisur me këtë dhuratë përulësie. Kështu thotë autori për të: Zenoni ishte modest dhe i shmangej gjithmonë nderit. Me fjalët "ai ishte modest", autori nënkupton përulësinë e Zenonit, sepse vetëm nga modestia, si një pjesë e vogël e këtij virtyti, mjeshtri fisnik nuk mund të tërhiqej nga nderi dhe të jetonte veçmas nga të gjithë, në mënyrë që askush të mos shihte. atij. Dhe ai jetonte në një vend të mrekullueshëm, i cili ishte po aq i bukur sa shpirti i tij.

Në "Përrallën e druvarit të pëlqyeshëm", shkrimtari tregon se çfarë fuqie lutjeje i jep Zoti një punëtori të përulur, çfarë guximi ka ky person i panjohur përpara Perëndisë. Edhe një peshkop, me shugurimin e tij, i pajisur nga Zoti me dhurata të mbushura me hir, nuk ka lutje aq të fortë sa një person i thjeshtë. Por a ishte vërtet keq që Zoti t'i jepte shi tokës së etur dhe njerëzve të mirë që jetonin në të? Jo, kjo nuk është arsyeja pse Zoti i gjithëmirë nuk dërgoi shi në tokë. Zoti, para së gjithash, kujdeset për shpëtimin e shpirtit njerëzor, dhe jo për kushtet njerëzore në të cilat u gjendën këta njerëz të etur për shi. Zoti i dërgoi këta njerëz një njeri kaq të përulur, që kur ta shihnin, të kuptonin se çfarë lloj zemre dhe çfarë lloj shpirti i pëlqente Atij: një zemër e penduar dhe e përulur. Për këta njerëz, "është e mahnitshme që një njeri që mezi lëviz nën një tufë dru zjarri do të ishte personi më i mirë për t'i lutur Perëndisë për një fatkeqësi publike". Nëse shpirtrat e këtyre njerëzve do të ishin të pastër, siç është shpirti i një druvari, ashtu siç duhet të ishte i pastër dhe i ndritshëm një shpirt i këndshëm për Zotin, atëherë nuk do të ishte aq e habitshme për ta ta shihnin këtë njeri. “Nuk jam i denjë, o Atë, që fjalët e lutjes të dalin nga buzët e mia në praninë tënde. Është më e përshtatshme për ty, o baba, se kushdo tjetër të lutesh në një fatkeqësi të përbashkët, lutu, por unë nuk guxoj.” Ky druvar, me përulësinë e tij më të thellë, pranoi gjithçka që i dha Zoti, njohësi i zemrës. Ai ishte i varfër në shpirt, nuk kishte asgjë tokësore, asgjë që e lidhte me tokën. “Po, as unë nuk kam asnjë banesë dhe nuk kam pasur asnjëherë. Dhe kur jam i lodhur dhe kam nevojë të pushoj ose të kaloj natën, do të zvarritem nën kishë dhe do të përkulem nën dysheme atje dhe do të fle".

Druvari nuk e sheh shenjtërinë e tij, ashtu siç nuk e panë të gjithë shenjtorët në përulësinë e tyre dhe e konsideronin veten si njerëzit më mëkatarë. “Më besoni, zotëri, me dëshirë do t'ju tregoja gjithçka, por fakti është se vërtet nuk kam asgjë për t'ju thënë fare. Unë jam mëkatari më i zakonshëm dhe e kaloj jetën time në rrëmujën dhe problemet e përditshme të jetës.” Fryti i kësaj përulësie është lutja e efektshme e kënaqshme për Zotin, dhe shiu i shumëpritur nga qielli është një mrekulli. "Plaku nuk u grind më dhe filloi të lutej sa më mirë që mundi, dhe qielli u tejmbush menjëherë dhe filloi të bjerë një shi i bekuar." Dikush mund të thotë për "Përrallën e druvarit të perëndishëm" se i kushtohet tërësisht virtytit të përulësisë.

Virtyti tjetër më i rëndësishëm i shfaqur në tregimet e Leskovit, ndoshta, mund të quhet dëlirësia. Le të prekim këtë temë dhe të përpiqemi ta kuptojmë. Një person i dëlirë është një person me një mendje të pastër "të mençur" dhe një zemër të pastër që e do të vërtetën dhe të vërtetën. Dlirësia është një virtyt i krishterë dhe në të njëjtën kohë një gjendje njerëzore, madje guxojmë të themi, një gjendje qiellore. Pse dëlirësia është një gjendje qiellore jo vetëm e shpirtit, por e të gjithë personit në tërësi: shpirtit, shpirtit dhe trupit të tij? Përpara Rënies, Adami dhe Eva në Parajsë ishin të dëlirë në plotësinë e fjalës. Shpirti, shpirti dhe trupi i tyre ishin një. Nuk ka pasur një gjendje të tillë kur njëri ka etje për një gjë dhe tjetri ka etje për të kundërtën, që është pasojë e mjerueshme e Rënies. N.S. Jo më kot Leskov tregon dhe thekson këtë virtyt në personazhet e tij. Ai e përqendron vëmendjen e lexuesit në integritetin, pastërtinë e mendimeve, veprimeve, lëvizjeve të shpirtit, shpirtit të drejtuar kah Zoti dhe pastërtisë trupore. Në fund të fundit, dëlirësia - ruajtja e pastërtisë - sjell frytet e mirësisë dhe dritës. Kjo është edhe maturi shpirtërore, para së gjithash. “Para së gjithash, dëlirësia nuk nënkupton vetëm atë anë të jetës së një personi që lidhet me trupin. I referohet të gjithë përbërjes së një personi. Prandaj vetë fjala "dëlirësi". Etërit e Shenjtë flasin për këtë integritet si strukturën e saktë të shpirtit dhe gjendjen përkatëse të trupit, të cilat urdhërohen nga Krishti.

“Dallirësia është një çështje madhështore dhe bazë, vetëm në sajë të së cilës njeriu mundet gradualisht, nëpërmjet lutjes, të komunikojë me Zotin dhe në të mund të ndodhë procesi që ne e quajmë procesi i hyjnizimit – pra kur krijohet natyra njerëzore. të transformuar, të shartuar në natyrën hyjnore.”

“Dëlirësia është një fjalë e vështirë. Dlirësia është shumë e lidhur me përulësinë. Dlirësia është gjendja e atij që ka arritur një integritet të tillë shpirtëror, një urtësi të tillë të brendshme që nuk e lejon atë të devijojë nga Zoti, të devijojë nga pastërtia, të devijojë nga madhështia e tij njerëzore, domethënë t'i shërbejë imazhit të Zotit në vetvete. ”

Në tregimin e tij për të krishterët e hershëm, "Keqi Askalonian", autori shkruan se si dëlirësia e një gruaje shpëtoi jetën e shumë njerëzve dhe jo vetëm jetën e tyre, por edhe shpirtrat e tyre. Kjo është Tenia - gruaja e një pagani të pagëzuar Falalei, një ndërtues anijesh tregtare dhe një marinar i aftë. Për shkak se ajo e mbrojti me vendosmëri pastërtinë e trupit të saj nga rojet pagane të burgut, Zoti e ruajti pastërtinë e shpirtit të saj. Falë kësaj pastërtie shpirtërore dhe zemrës së mirë të Tenias, Anastas, i cili konsiderohej grabitësi më i keq dhe mizor, i dha asaj të gjithë thesarin e tij. Me këtë thesar tokësor dhe veçanërisht me thesarin e zemrës, Tenia shpëtoi jetën e bashkëshortit, fëmijëve dhe jetën e shumë njerëzve të tjerë. Disa e konsideruan ruajtjen e pastërtisë së Tenias si një shenjë kokëfortësie dhe egoizmi ndaj të tjerëve. Ajo nuk e dorëzoi trupin e saj për t'u përdhosur, por ngulmoi duke e mbajtur të pastër. Por asaj iu ofrua një "rrugëdalje" nga "kokëfortësia e saj kriminale":

“-...Kërpudhat që vret kujtesën do ta heqin mënjanë turpin.

Po, më jep, ma jep shpejt këtë lëng që të heq kujtesën, që të harroj atë që dëgjoj prej teje, - i tha Tenia Puplias, gruas së fëmijëve të saj. Ata njerëz që dënuan Tenia nuk e kuptuan se çfarë e pengoi atë të bëhej konkubinë dhe në këtë mënyrë të shpëtonte burrin e saj nga burgu. Puplia Baba mendoi se thjesht i vinte turp të zhvishej, ndaj sugjeroi një kërpudhat që do të largonte turpin dhe kujtesën. Verbëria shpirtërore e këtyre njerëzve nuk e pa virtytin e Tenya.

Edhe bashkëshorti i Tenias, ndërtuesi i anijeve Falalei, dallohej për dëlirësinë dhe dashurinë për gruan. Kjo dashuri për të ishte edhe më e lartë se liria. "Tenia nuk kishte asgjë për të ushqyer burrin e saj të burgosur, dhe Virina dhe Witt, dhe Puplia Baba... Tenia nuk kishte pse t'i tregonte Falalley se si ishte përkeqësuar situata e tyre: ai vetë kuptoi gjithçka dhe i tha në heshtje gruas së tij: "Ndihem e fortë. mjafton të vdesësh nga uria, por ji i lirë mbi veten tënde: nuk guxoj të them asgjë më shumë për ty dhe për të pafat Virin dhe Witte. Provoni këtë të fundit: dërgojini të lypin lëmoshë... Tregtarët e zemëruar bërtitën: “Të sulmojnë të gjitha sëmundjet që kanë jetuar këtu që nga ditët e Herodit, Falaley u përgjigj: “Le të ndodhë e gjithë kjo, por integriteti i Tenias është më i çmuar për mua.”

Në tregimin e Leskov "Aza e bukur", përkundrazi, një vajzë e re shpëtoi nderin e një nuseje dhe jetën e babait të saj me koston e dëlirësisë dhe pastërtisë së saj trupore. Aza i dha të gjithë pasurinë e saj një të huaji për të shpëtuar vajzën e tij Io. Kjo e fundit vendosi të bëhej zonja e një huadhënësi mizor, që të mos fuste të atin në burg dhe t'i vinte një bllok në qafë. Babai i vajzës vendosi se ishte më mirë të merrte jetën e tij sesa t'i jepte vajzës së tij të përdhosej nga një sensualist. Aza i tha:

“E kuptoj edhe këtë; por më thuaj, sa i detyrohesh huadhënësit?

• "Oh, shumë," tha i huaji dhe përmendi një shumë shumë të rëndësishme. Kjo ishte e barabartë me të gjithë pasurinë e gruas egjiptiane.
• "Ejani tek unë nesër dhe unë do t'ju jap këtë shumë."

Duke e gjetur veten një lypës, vajza Aza u bë një prostitutë bregdetare.

“Në lidhje me shpirtin, para së gjithash, dëlirësia nuk do të thotë asgjë më shumë se pastërti. Rezulton se një person i martuar që bën një jetë normale me gruan e tij mund të jetë i dëlirë. Por një person i cili jo vetëm nuk është i martuar, por edhe nuk kryen asnjë mëkat mishor, mund të jetë i pandershëm. Por, megjithatë, sipas gjendjes së tij të brendshme, ai - siç thonë etërit e shenjtë - ndizet. Kjo do të thotë, ai është i mbushur me lloj-lloj prirjesh të këqija, epshet dhe jeton me këto mendime, ndjenja të pasionuara e kështu me radhë.” Nga këto fjalë del qartë se dëlirësia nuk është pastërti fizike, por, para së gjithash, pastërti shpirtërore. Krishti, Zoti ynë, tha: "Llamba e trupit është syri". Pra, nëse syri juaj është i pastër, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i ndritshëm; Nëse syri juaj është i keq, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i errët." (Mat. 6:22-23). Dhe përsëri: "Jezusi u thotë atyre: Në të vërtetë po ju them se taksambledhësit dhe prostitutat po ju shkojnë përpara në mbretërinë e Perëndisë". (Mat. 21:31).

Pra, vajza e pastër Aza, e cila nuk e njihte Zotin me mendjen e saj, e njohu me zemër. Ajo u bë një prostitutë pa dëshirë, duke u sakrifikuar, duke dhënë të gjitha kursimet e saj. Trupi i saj i brishtë nuk mund të përballonte asnjë punë fizike, nuk fitonte dot një copë bukë. Vajza e dëshpëruar dha trupin e saj për t'u dhunuar. Por vetëm trupi, si veshja jonë e përkohshme në tokë. Shpirti i saj mbeti i pastër, si një pikë uji i pastër, sepse dashuria për fqinjët e saj ishte më e fortë.

Të mbash trupin tënd të pastër është e mrekullueshme, por nuk është gjëja më e rëndësishme, kjo nuk është ajo që Zoti pret nga ne. Ai pret nga ne zemrën tonë, duke e dashur Atë. Dhe pa dashuri për të afërmit, nuk ka dashuri për Zotin, siç shkruante për këtë dishepulli i dashur i Krishtit, Shën Gjon Teologu: "Kush thotë: "Unë e dua Zotin", por urren vëllanë e tij, është gënjeshtar, sepse ai kush nuk e do vëllanë e vet që e sheh, si mund ta dojë Zotin që nuk e sheh? Dhe ne kemi këtë urdhërim prej tij, që kushdo që do Perëndinë, të dojë edhe vëllanë e tij” (1 Gjonit 4:20). Aza e re e donte Krishtin me gjithë shpirtin e saj kur mësoi për Të dhe mësimet e Tij.

Në mënyrë të pavullnetshme, dhe ndoshta jo rastësisht, shkrimtari e krahason Azën e bukur me Tenia-n e dëlirë. "Aza (si Tenia - autor) nuk mund të shmangte fatkeqësitë e rënda për arsye që qëndronin në edukimin e saj: ajo nuk ishte aspak e përgatitur të fitonte para për veten e saj përmes punës së saj. Ajo kishte rininë, bukurinë dhe një mendje të ndritur, madje depërtuese dhe një shpirt të lartësuar, por nuk ishte e stërvitur në asnjë zanat. Trupi i saj i bukur dhe i virgjër ishte i dobët për të kryer punë të vrazhda - punëtorët e përditshëm të bregdetit e përzunë; ajo nuk mund të mbante shporta me fruta apo tulla në ndërtesa dhe kur donte të lante rrobat e saj në lumë, hiri nga kallamishtja e djegur e Nilit gërryen duart e saj të buta dhe uji që rridhte e bënte të trullosur...

Aza kishte një shpirt të sjellshëm dhe vetëmohues... Lëreni të vuajë, por Io dhe të moshuarit e saj shpëtojnë.”

Dhe Tenia vuajti, duke fituar bukën e përditshme për burrin dhe fëmijët e saj të dashur. Dikush mund të argumentojë, si mund të krahasoni Azu dhe Tenia, pasi veprimet e tyre janë krejtësisht të kundërta?! Njëra dha trupin e saj për t'u përdhosur duke vizituar marinarët, ndërsa tjetra ruante trupin dhe pastërtinë e saj në çdo mënyrë. A nuk ka një kontradiktë këtu? Pse e nxjerr Leskov kaq hapur? A është për të ngatërruar lexuesin e matur? Jo! Jo më kot shkrimtari i mençur i afroi këto dy tregime dhe jo më kot ai tërhoqi kaq shumë paralele përmes imazheve të këtyre grave. Shkrimtari e bëri këtë qëllimisht, në mënyrë që ne jo vetëm të shihnim ndryshimin e madh midis këtyre dy "enëve të brishta", por edhe të mendonim për të. Pse them se shikoni më thellë në veten tuaj? Kjo është vetëm në shikim të parë, një vështrim sipërfaqësor dhe i cekët këtu qëndron një kontradiktë. Leskov është një shkrimtar i thellësisë më të lartë dhe mendon si një i krishterë i vërtetë. Në fund të fundit, nëse merrni jetën e Azës dhe jetën e së njëjtës Tenia, mund të kuptoni që fillimisht rrugët e tyre të jetës nuk janë absolutisht të krahasueshme. Aza ishte një vajzë e pasur e pamartuar, ndërsa Tenia, përkundrazi, ishte një grua e martuar me dy fëmijë. Këtu qëndron dallimi i madh. Aza nuk kishte asgjë për të humbur, ose më saktë, ajo nuk kishte burrë dhe fëmijë, madje edhe prindër për të cilët duhej të kujdesej dhe t'u shërbente. Vajza ishte jetime. Nga kjo rezulton se ajo nuk ishte përgjegjëse për jetën e të afërmve të saj si Tenia. Aza ishte lënë në duart e saj dhe ishte përgjegjëse vetëm për veten. Dhe ajo u përgjigj duke u sakrifikuar. Ajo bëri gjithçka që mundi për të shpëtuar jetën e të panjohurit fatkeq dhe vajzës së tij. Ajo sakrifikoi veten, duke përmbushur urdhërimin kryesor të Zotit dhe dha jetën e saj për fqinjin e saj. Por humbja e pastërtisë trupore nuk e ndryshoi shpirtin në asnjë mënyrë, nuk e ndoti atë. Ajo u bë prostitutë, sikur jo me vullnetin e saj.

Tani le të shohim jetën e Tenias së dëlirë. Tenia, nga ana tjetër, ashtu si Aza, përmbushi urdhrin kryesor të Zotit, ajo ruajti pastërtinë e martesës dhe i qëndroi besnike burrit të saj, të dhënë nga Zoti. Ajo nuk pranoi asnjë bindje për të humbur pastërtinë e saj në krahët e sensualistit Milius, ajo bëri atë që duhej të bënte, dëgjoi, para së gjithash, zemrën e saj, si Aza. Ishte shumë e vështirë të duronte sulmet dhe fyerjet nga të gjithë ata që e qortonin, ajo u persekutua si vetë Krishti për të vërtetën. Tenia pësoi persekutim, si Aza, dhe për këtë u shpërblye nga Zoti. Është e pamundur të mos shihet ndryshimi në jetën e jashtme të këtyre dy grave dhe uniteti në jetën e brendshme. Shpirtrat e tyre të pastër janë të përkushtuar ndaj Zotit dhe jo gjithçka e jashtme flet për të brendshmen. Zoti na thërret për shpëtimin e shpirtit dhe jo për shpëtimin e trupit tonë. Autori tregon shpirtrat e tyre me gjithë plotësinë dhe bukurinë e tyre. Kështu i kujtojnë lexuesit: Tenia e fortë, e fortë, e dëlirë dhe Aza e brishtë, e bukur dhe po ashtu e dëlirë. “Njohuria e thellë e kulturës shpirtërore i lejoi N.S. Leskov të përdorë konceptin e krishterë të burrit për të krijuar imazhin e një gruaje të drejtë tokësore, duke mishëruar kështu idealin e tij të burrit.

Në tregimin për "The Buffoon Pamphalon" takojmë një grua të dëlirë të quajtur Magna. Komploti i kësaj rreshti është si më poshtë. Burri i Magnës u fut në burg, por ata donin të tredhnin fëmijët. Ajo u soll në Damask nën roje dhe në fshehtësi dhe “të nesërmen... u njoftua se shitësi i Magna-s e mbante për një tarifë prej pesë rubla ari për çdo ditë. Kushdo që paguan flori mund ta marrë... Njerëz të shthurur nxituan në shtëpinë e shitësit dhe Magna mezi shpëtoi veten gjatë gjithë ditës me lotët e saj.” Miqtë e Magnës nuk e ndihmuan në situatën e dëshpëruar dhe as nuk u përpoqën ta ndihmonin. Dhe ajo që është më e mahnitshme është se këto gra ishin "të devotshme" siç i konsideronin njerëzit, dhe një nga këto mike "të devotshme" ishte Sylvia Virgjëresha. Autori e thekson qartë këtë. Shkrimtari tregon se ku është e vërtetë dhe ku është e rreme dëlirësia. Magna u ndihmua nga më e rëndësishmja nga të gjitha prostitutat - hetaera Azella - dhe kjo nuk është e rastësishme. Për Leskov, pastërtia e brendshme është qartësisht e rëndësishme para së gjithash, jo e jashtme. Në fund të fundit, kjo është dëlirësia e vërtetë.

Dhe bufon Pamphalon kërkoi ndihmë nga miqtë e Magna-s, njëra prej të cilëve, le të kujtojmë, ishte e virgjër: “Ajo tashmë kishte bërë një kërkesë për qytetarët e lartë që përmenda, por të gjithë i lanë të kota kërkesat e saj... Fjalët e mia i sollën këto gra vetëm në zemërim të zjarrtë dhe unë u dëbova sepse guxova të vija në shtëpitë e tyre me një kërkesë të tillë. Dy prej tyre, Taora dhe Fotina, urdhëruan të më përzinin me vetëm një kujtesë se do të vleja goditje të mira, por Silvia Vasha, ajo urdhëroi të më rrihnin para fytyrës së saj dhe shërbëtorët e saj më rrahën me një shufër bakri derisa e lashë me një trup të gjakosur dhe një fyt të mpiksur.” Por kur Pamphalon nuk mori ndihmë nga miqtë e Magna-s dhe vajza, ai iu drejtua prostitutave për ndihmën e Magna-s: "Më takoi e besuara e hetaerës, bjondja Ada (le t'i kushtojmë vëmendje emrit të saj, sikur nga fjala. “ferr”!)... O fatkeq! Është mirë që shpëtove prej tyre nën çatinë tonë. Rri këtu dhe më prit pak; Tani do t'ua çoj këtë pije të ftohtë mysafirëve dhe do të kthehem për një moment për të larë plagët tuaja... Dhe hetaera Azella (mund t'i kushtoni vëmendje edhe emrit Azella: "Azazel" është një nga emrat e demonëve) filloi. të qajë në heshtje dhe të marrë kyçet e dorës dhe gjerdanet prej ari nga duart e saj dhe një perlë të madhe nga Egjipti dhe tha: "Merre të gjitha, merre dhe vrapo, merre fëmijët e Magna të varfër nga eunuku sa më shpejt të jetë e mundur, para se ai t'i shpërfytyrojë ata. !” Le t'i kushtojmë vëmendje - si Magna ashtu edhe bukuroshja Aza janë të parët që i vijnë në ndihmë një prostitute. Pse N.S. A i lartëson Leskov prostitutat në veprat e tij? Përgjigja është e thjeshtë. Leskov nuk i lartëson prostitutat, nuk e lartëson kurvërinë, por na tregon "njeriun e fshehur të zemrës" në një imazh të rënë në shikim të parë. Per cfare? Po, për të treguar edhe një herë epërsinë e së brendshmes mbi të jashtmen, kryesoren ndaj dytësore, sinqeritetin ndaj hipokrizisë, dëlirësinë ndaj shthurjes, të vërtetën ndaj gënjeshtrës.

Eksplorimi i faljes për jetën e krishterë në veprat e N.S. Leskovë, nuk mund të kalosh nga romani “Për thika”. Kjo është vepra e shkëlqyer e Leskovit për luftën midis së mirës dhe së keqes, e cila shfaqet këtu në formën e një doktrine nihiliste të përhapur gjerësisht në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Shkrimtari portretizoi një nga heroinat e romanit, Alexandra Ivanovna Sintyanina, si një grua të drejtë, e dalluar për jetën e saj të virtytshme, dëlirësinë, pastërtinë e shpirtit dhe besnikërinë ndaj burrit të saj të padashur. Shënim - besnikëri ndaj një burri të padashur! A nuk është kjo dëlirësia e vërtetë, burimi i së cilës ishte sakrifica dhe besimi në Zot? Andrey Podozerov, Katerina Astafievna dhe Filiter Ivanovich Forov janë gjithashtu shembuj të pastërtisë, dëlirësisë dhe moralit të krishterë. Por këtu lind një kthesë e re në mishërimin e kësaj teme. Forov Filiter Ivanovich është një nihilist. Pastërtia e shpirtit të tij nuk bazohet në besimin në Zot. Por, pavarësisht kësaj, ky person është i dëlirë në ndërgjegjen e tij. Ai po kërkonte të vërtetën dhe të vërtetën, të cilat i pa, edhe pse vetëm në fund të jetës së tij.

Është e pamundur të mos thuhet për aktin e Zenonit në tregimin e Leskovit "Mali". Ky i ri nxori syrin e tij për të mos u joshur nga sharmi i natyrës femërore të Neforis. Sepse ajo donte të zotëronte menjëherë jo vetëm shpirtin e tij, por edhe trupin e tij, duke iu nënshtruar pasionit. Zenoni ia hoqi vetes një sy sipas fjalës së Krishtit: “Nëse syri yt i djathtë të fyen, nxirre dhe flake larg vetes, sepse është më mirë për ty që të humbasë një nga gjymtyrët e tua dhe jo gjithë trupi yt. është hedhur në ferr.” (Mat. 5:29). Ai ishte një i krishterë i vërtetë dhe asgjë nuk e pengoi atë të përmbushte urdhrin e Krishtit fjalë për fjalë. Zoti nuk na thërret këtu për të kuptuar kuptimin e mirëfilltë të fjalëve të tij, por Ai e thotë këtë që ne të mund të shohim rrezikun e plotë të mëkatit të tundimit si të tillë. Gjithashtu, Zoti nuk e ndalon njeriun ta kuptojë urdhërimin e Tij fjalë për fjalë, përderisa ai përmbushet me arsye, në rastin kur është vërtet i nevojshëm. Argjendar Zenoni ishte aq i përkushtuar ndaj Krishtit sa nuk e kurseu veten vetëm për të qenë me Të dhe ndoshta edhe sepse mund t'i tregonte Neforës gjithë turpin e mëkatit të kurvërisë, të cilin shpirti i saj e dëshironte aq shumë. Sepse falë këtij akti vendimtar dhe në thelb të tmerrshëm të Zenonit, Nefora përfundimisht iu drejtua Zotit. Kështu, ne shohim se Zoti nuk i braktis njerëzit e përkushtuar ndaj Tij, por edhe i lavdëron ata, ashtu siç lavdëroi besimin e Zenonit të Tij të krishterë të fshehur. Dhe ai jo vetëm që nuk e braktis dhe nuk lavdëron, por edhe i konverton shpirtrat e tij të humbur nëpërmjet këtyre njerëzve.

Virtyti tjetër mund të caktohet në mënyrë konvencionale "Për miqtë e dikujt". Emri flet vetë. Kjo është një temë për sakrificën e heronjve, ose më saktë, për dashurinë e tyre sakrifikuese për fqinjin. Është përmbushja e një urdhërimi tjetër të Krishtit, i cili thotë: "Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij". (Gjoni 15:13). Sakrifica, si një cilësi integrale e një shpirti të sjellshëm dhe vetëmohues, është e natyrshme në shumë heronj të veprave të Leskov. Një shembull i kësaj dashurie sakrifikuese është shpesh qendra ose pikëmbështetja e veprave të Nikolai Semyonovich. Duke arsyetuar dhe analizuar, autori nxjerr përfundime dhe e shtyn lexuesin të kuptojë thellësinë dhe bukurinë e kësaj cilësie vërtet të krishterë.

Në tregimin "Endacak i magjepsur", heroi ynë, i përmendur më shumë se një herë në tema të tjera, karakterizohet gjithashtu nga sakrifica dhe fisnikëria më e lartë. Ai sakrifikon vite të lirisë së tij për të shpenguar shpirtin e Grushenkës së tij të dashur. Ivan Flyagin bashkohet me ushtrinë në vend të djalit të dikujt tjetër. “Më erdhi keq për të moshuarit dhe thashë: “Do të shkoja për ju pa paguar, por nuk kam letra”. Dhe ata thonë: “Kjo nuk është asgjë: kjo është puna jonë; dhe thjesht thirreni veten, si djali ynë, Pyotr Serdyukov.”

Epo, unë përgjigjem, nuk më intereson. Unë do t'i lutem engjëllit tim Ivan Pagëzori dhe mund ta quaj veten si të duash. Dhe më çuan në një qytet tjetër dhe atje më dorëzuan si rekrutë në vend të djalit tim. I mora këto para që ua mora, njëzet e pesë rubla, dhe tani i vendosa në një manastir të varfër - një kontribut për shpirtin e Grushës.

A nuk është kjo sakrificë e vetes për hir të shpëtimit të shpirtit të vdekur të një vajze të dashur dhe për hir të djalit të vetëm të të moshuarve - prindërve një shfaqje e një shpirti vërtet të krishterë?

Tek "Tregimet e popullit të Zotit", shkrimtari na tregon shpesh zemra të mbushura me dashuri për të afërmin, dashuri që nuk e njeh veten dhe është gati të sakrifikojë gjithçka.

Në tregimin "The Buffoon Pamphalon" personazhi kryesor sakrifikohet për të shpëtuar fëmijët e Magna-s, të cilët donin t'i mashtronin. “Duke veshur rroba të pastra, doja të shkoja te ish-murgu Amun, i cili bënte lloj-lloj gjërash, dhe t'i skllavëroja për gjithë jetën time, vetëm që të merrja paratë menjëherë dhe t'i jepja si shpërblim nga fëmijët eunukë të Magna-s”, thotë Pamphalon. Të japësh jetën për miqtë nuk do të thotë vetëm të japësh jetën. Shpëtimtari nuk flet vetëm për vdekjen për të afërmin. Të sakrifikosh veten për fqinjin tënd nuk është vetëm gatishmëria për të dhënë jetën, por edhe vendosmëria për të dhënë për të gjënë më të çmuar që ke. Të mos pendohesh për pasurinë tënde, për pozitën tënde, për lirinë tënde për hir të shpëtimit të fqinjit tënd do të thotë gjithashtu “të japësh jetën për miqtë e tu”. Sakrifica për hir të shpëtimit të të afërmit jo vetëm nga vdekja, por edhe nga fatkeqësia - kjo është dashuria e vërtetë për të cilën foli Krishti dhe nuk ka dashuri më të madhe se kjo.

Historia e N.S. Leskov "Aza e bukur" është ndoshta shembulli më i mrekullueshëm i sakrificës. Një vajzë jetime e sjellshme, pasi u bë e pasur, hoqi dorë nga gjithçka që kishte për të shpëtuar një të huaj nga vetëvrasja dhe vajzën e tij Io nga përdhosja. A i njihte Aza këta njerëz? Gjëja më e mahnitshme është se ajo e pa të huajin në kopshtin e saj për herë të parë kur ai po përpiqej të bënte vetëvrasje në mënyrë që vajza e tij të mos bëhej zonja e huadhënësit. Aza nuk u mendua gjatë dhe shiti gjithë pasurinë e saj për të shlyer borxhin e këtij të panjohuri. A nuk është kjo një vepër?! A nuk është ky vetëmohim i vërtetë?! Sa i lartë dhe sa i bukur është shpirti i kësaj vajze! Vetë autori e quan Azën të bukur. Ajo dha jetën për fqinjin e saj. Ajo nuk mendonte për të mirën e saj, por për të mirën e të tjerëve. Zemra e saj ishte gati të pranonte Krishtin. Vetë Perëndia ishte i kënaqur të zgjodhi zemrën e saj si vendbanimin e Tij. Vërtet: “Prandaj po ju them se i janë falur mëkatet e shumta, sepse ajo deshi shumë” (Luka 7:47). "Por dashuria mbulon shumë mëkate dhe zbardh njollat ​​e kuqe si valët mbi një qengj..."

Një shembull i denjë i moralit të lartë dhe dashurisë sakrifikuese janë Alexandra Ivanovna Sintyanina dhe Andrei Podozerov nga romani "Mbi thika". Alexandra Ivanovna u martua me një burrë të padashur dhe i qëndroi besnike deri në fund të ditëve të tij. Ky njeri doli të mos ishte më gjenerali i ri Sintyanin, për të cilin njerëzit atëherë kishin një reputacion të keq. romani thotë si më poshtë për të: “Ky gjeneral, mund të thuhet, kishte dy gra, vetëm e para prej tyre ishte padyshim zonja e tij dhe e dyta si gruaja e tij ligjore. Për disa vite pasi mbërriti në qytet, Sintyanin jetoi me Elvira Karlovna, të cilën e bëri nëpunëse dhe rriti vajzën e saj të vogël Flora. Flora nuk ishte vajza e gjeneralit nga gjaku, por ishte nga pozicioni, pasi gjenerali e mbështeti atë dhe nënën e saj Elvira Karlovna. Kur Flora, e rritur prej tij si vajzë, u rrit, Sintyanin, për habinë dhe indinjatën e të gjithëve, u martua me të. Së shpejti Elvira Karlovna, e cila gjithmonë qante, siç thoshin, ndërroi jetë. Dhe një muaj më vonë, edhe Flora vdiq me një vdekje misterioze. Në krahët e gjeneralit mbeti vajza e tij nga Flora, Vera shurdhmemec. Një rastësi kaq e çuditshme dhe e frikshme e dy vdekjeve të grave të gjeneralit - nënës dhe vajzës - nuk mund të ngjallte frikë dhe dyshim për personalitetin e gjeneralit Sintyanin. Njerëzit e quanin Mjekër blu. Shtëpia e tij ishte gjithmonë e mbyllur për të gjithë.”

Ngjarjet e përshkruara janë të tmerrshme dhe të trishtueshme. Dhe vajza e butë dhe e devotshme Alexandra Ivanovna u martua me këtë burrë pa hezitim. Një gabim i pariparueshëm, siç mendonin njerëzit atëherë? Ishte vërtet një gabim ky? Apo ndoshta Sasha u martua me gjeneralin për shkak të lidhjeve dhe pagës së tij të mirë? Jo! Dashuria e saj e lartë sakrifice për fqinjët e saj zbulohet në letrën e saj rrëfyese: “Duke lëvizur në një rreth njerëzish të shqetësuar dhe të palidhur, Vislinev (atëherë i fejuari i Sashës - autor) e gjeti veten në një histori që atëherë quhej politike, megjithëse jam i bindur se nuk duhej të quhej kështu, sepse nuk ishte gjë tjetër veçse marrëzi fëminore si në koncept ashtu edhe në metodat e zbatimit.

Josaf Vislinev u mor dhe në letrat e tij u gjet një plan shumë i guximshëm, për të cilin autori, me të drejtë, mund të ishte burgosur, nëse jo në një çmendinë, atëherë në një shtëpi të ngushtë, por, më e keqja nga të gjitha, me këtë plan atje. ishte një listë e gjatë e personave që kishin qenë të pakujdesshëm, besojini të fejuarit tim joserioz.

Ai nuk vdiq i vetëm, por tradhtoi me vete të rinj të tjerë si ai, tek të cilët u shuan shpresat më të mira të baballarëve, nënave, motrave dhe nuseve fatkeqe si unë.

E gjithë jeta ime u shfaq para meje sikur në një filxhan, të cilin ose duhej ta mbaja me kujdes dhe ta pija në vendin e duhur, ose ta derdhja përgjatë shtegut të barërave të këqija. (Unë gjithmonë kam besuar dhe besuar në Zot thjesht, siç urdhëron kisha, dhe e bekoj Providencën për këtë besim). Zëri i brendshëm (nuk mund të mendoj ndryshe), nga buzët e babait, më tregoi rrugën që duhej të ndiqja për t'ia lehtësuar disi fatin atij që ende e mëshiroja.

Babai im më bekoi të vuaj për hir të dorëzimit të fatkeqve të dhënë nga i fejuari im. “Nëse ju vjen keq për të, mëshirojini ata; nëse je grua dhe e krishterë, shko dhe shpëtoji ata, dhe unë... nuk do të të mbaj prapa: Unë vetë, me duart e mia të vjetra, të bekoj dhe ta fsheh, dhe Zoti do të të bekojë atëherë.”

Ai më pikturoi një tablo të fatkeqësive dhe dëshpërimit të familjeve të atyre që Wislenev i shkatërroi dhe kjo tablo me gjithë tmerrin e saj m'u nguli me tipare të zjarrta në shpirtin tim; Zemra ime u mbush me një keqardhje të fortë që nuk e kisha ndjerë kurrë për askënd deri në atë moment, një keqardhje para së cilës unë dhe jeta ime nuk ia vlente asnjë vëmendje në sytë e mi, dhe etja për veprim, etja për të shpëtuar. këta njerëz filluan të flluskojnë në shpirtin tim me një forcë të tillë, saqë gjatë gjithë ditës nuk mund të kisha asnjë mendim tjetër përveç një: të shpëtoja njerëzit për hir të tyre, për hir të atyre që janë të dashur dhe për hir të atë, ndërgjegjja e të cilit një ditë do të zgjohet për një përgjigje të vështirë. Në shpirt ndjeva Zotin; Më duhej të shkoja t'i shpëtoja, të huaj për mua me bindje dhe krejtësisht të huaj për mua; Kjo më dukej se ishte thirrja ime. Tashmë kam thënë se gjenerali Sintyanin, bashkëshorti im aktual, nga i cili varej gjithçka, ose të paktën shumë për këta fatkeq, më kërkoi dorën... Gjenerali nuk e njihte shpirtin tim dhe e kuptova që po i fusja kundër vullneti im vetëm një pasion. Ishte e tmerrshme, por vendosa të përfitoj nga kjo për të arritur suksesin tim.”

Kushdo që e lexon këtë rrëfim do të vlerësojë bukurinë e lartë të shpirtit të kësaj vajze, veprën e saj të paçmuar të dashurisë për fqinjët e saj, ata fqinjë që nuk janë të denjë për një sukses të tillë. Tërë jetën, bukurinë vajzërore, lumturinë e vendosi në altarin e dashurisë që të tjerët të jenë të lumtur. Ajo shpëtoi jetën e njerëzve, të cilët, për shkak të mendjemprehtësisë dhe mendjelehtësisë së tyre naive, u rrëmbyen nga mësimet e reja revolucionare. Shpirti i saj i ndjeshëm nuk e duroi dot as mendimin se këta njerëz do të ishin të pakënaqur. Ajo, si Aza e bukur, përmbushi urdhërimin e madh të Krishtit.

Vlen të përmendet veçanërisht historia e Andrei Podozerov. Andrei Ivanovich Podozerov u martua me Larisa Platonovna Visleneva nga keqardhja më e thellë për të dhe dhembshurinë e krishterë. Vetë Larisa iu lut me lot që ta merrte për grua. Ajo ishte në një situatë të dëshpëruar, në një gjendje të rënë, pasi më parë kishte pasur një lidhje jashtëmartesore. Për shkak të dashurisë së tij për njerëzimin, Andrei e mori atë si gruan e tij, por pas një kohe ai pa se si kjo filloi të rëndonte gruan e tij, e cila ende e donte me pasion joshësen e saj. Andrey ndahet me Larisën, e lë të shkojë dhe nuk e mban me forcë pranë tij. Në fund të fundit, ekziston një thënie: "Nuk mund të jesh i mirë me forcë". Duke mbuluar mëkatin e saj, ai i dha asaj "lirinë" që dëshironte kjo grua e pamatur. Arritja e tij është se ai mori të gjithë fajin mbi vete, duke e dënuar veten edhe me dënimin nga shoqëria, edhe me beqarinë.

Përgjigja e tij për Sintyatin është e habitshme: "Unë dua që gruaja ime të ketë të drejtën të divorcohet nga unë dhe unë jam gati të marr fajin mbi veten time.

• - Por atëherë do të jeni të dënuar me beqari.
• - Çfarë është ajo? Aq më mirë: u binda se nuk isha aspak i aftë për jetën familjare.
• "Ti je njeriu më fisnik," iu përgjigj Sintyanin, duke i shtrënguar dorën.

Le të kujtojmë se Zoti e do njeriun aq shumë sa, para së gjithash, i dha atij një dhuratë të çmuar - lirinë. Zoti nuk e detyron vullnetin e njeriut, nuk e detyron atë ta dojë veten, por thjesht pret dhe durimi i Tij nuk ka fund. Zoti po pret dhe na thërret pranë vetes, duke na trokitur në zemrat tona: "Ja, unë qëndroj te dera dhe trokas; nëse dikush dëgjon zërin tim dhe hap derën, unë do të hyj tek ai dhe do të ha darkë me të, dhe ai me Unë” (Zbul. 3:20).

Duhet të theksohet se "Apologjia e jetës së krishterë" në vepër kuptohet jo vetëm në mënyrë specifike përmes shembullit të veprimeve të heronjve të Leskov, por edhe në një kuptim më të gjerë. Siç u përmend më parë, një falje është pohimi i virtyteve të krishtera nga shkrimtari përmes veprave të tij në shpirtrat e lexuesve që lexojnë këto vepra. Por N.S. Leskov jo vetëm që bën thirrje për një jetë të virtytshme, duke e lartësuar atë, por gjithashtu na inkurajon të thellohemi në kuptimin e besimit dhe thelbin e jetës në Krishtin. Ai na detyron të shikojmë brenda vetes sonë, na mëson të shohim dhe dëgjojmë Zotin si me sytë e shpirtit, ashtu edhe me sytë e trupit përmes fateve të njerëzve, përmes jetës së krijimit të Tij - përmes natyrës. Shkrimtari shkruan jo vetëm për njerëz të sjellshëm dhe të drejtë që jetojnë sipas ndërgjegjes së tyre, megjithëse, natyrisht, ai e vendos këtë në krye. Ai gjithashtu shkruan për pasionet, mëkatet dhe dobësitë njerëzore. Ai nuk mund të quhet aspak një tregimtar i mirë. Leskov është një realist dhe realiteti i tij ndonjëherë është mizor. Bashkëkohësi i tij e njohu plotësisht botën dhe realitetin në të cilin jetonte, ndonjëherë me fotografi të shthurjes, dehjes dhe grabitjes. Por prapëseprapë, para së gjithash, Leskov është një shkrimtar predikues, dhe ai predikoi dritën dhe mirësinë, jetën sipas urdhërimeve të Zotit dhe shkroi për anët e errëta të jetës për të treguar gjithë shkatërrueshmërinë dhe neverinë e tyre. Por e mira në veprat e tij e mposht gjithmonë të keqen, "për t'u kthyer zemrat e etërve te fëmijët dhe të pabindurit në mënyrën e të menduarit të të drejtëve". (Luka 1:17).

Le të ndalemi veçanërisht në këto çështje, përkatësisht në tema që tregojnë fitoren e së mirës mbi të keqen, pasojat e trishtueshme të së keqes dhe gjithë papastërtinë e saj, ekspozimin e së keqes dhe dështimin e saj.

Tema është "Rreth të pasurit të çmendur". Në një sërë veprash, Leskov jep shembuj të jetës së heronjve që kishin pasionin e dashurisë për para dhe u mundën nga ky pasion. Në çfarë vuajtjeje dhe pikëllimi çoi ky pasion për ata dhe fqinjët e tyre, sa e rrezikshme është për shpirtin e njeriut as zotërimi, por vetë dëshira për pasuri. Zoti ynë Jezu Krisht i paralajmëroi dishepujt e Tij duke thënë: “Është më e lehtë për një deve të kalojë në vrimën e gjilpërës se sa për një të pasur të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë” (Mateu 19:24). Shpëtimtari u thotë gjithashtu njerëzve në Predikimin në Mal: ​​"Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit" (Mateu 6:24). Dhe profeti David thërret në psalter: "Në qoftë se pasuria rrjedh, mos e zbatoni zemrën tuaj" (Ps. 61:11).

Leskov e tregon qartë këtë në veprat e tij, duke na paralajmëruar kështu kundër këtij zjarri që djeg shpirtin.

Në tregimin "Luani i Plakut Gerasim", Leskov tregon qëndrimin e një dashamirës të përulur të shkretëtirës ndaj pasurisë. "Luani im e ka mendjen e keqe," u përgjigj plaku duke buzëqeshur, "ai më solli diçka që nuk më nevojitet fare!" Këto deve bartin mallra me çmim të lartë. Ky është zjarri! Prej këtu shihet qartë sesi shpirti i pastër i plakut i frikësohet pasurisë si mëkat; se si ajo ikën prej tij, duke ditur se në çfarë posedimi i kësaj pasurie të shpie ky zjarr.

Por a është gjithë pasuria kaq shkatërruese për një person? Nr. Nuk është vetë paraja që e shkatërron shpirtin, por përdorimi i paarsyeshëm i tij, kapja pas tij dhe shërbimi i tij. Në fund të fundit, nëse merrni shumë nga njerëzit e drejtë të Dhiatës së Vjetër, si Patriarku Abraham dhe Mbreti David, mund të shihni se disa prej tyre zotëronin një thesar të madh. Abrahami kishte shumë deve dhe toka dhe në të njëjtën kohë e ruajti shpirtin e tij në shenjtëri dhe pastërti me dëlirësi. Por vetëm ata që kërkojnë pasuri për hir të saj, i shkatërrojnë shpirtrat e tyre.

Shikoni, për shembull, çfarë ndodhi me heronjtë e romanit "Për thika", të cilët kanë etje vetëm për para dhe, për më tepër, para të njerëzve të tjerë. Për çfarë erdhën, çfarë i solli ky pasion shkatërrues? Ata u çmendën dhe në çmendurinë e tyre kryen disa vrasje dhe shkatërruan jetën e fqinjëve të tyre, duke mos arritur asgjë si rezultat. Këta individë përfshijnë Glafira Vasilievna Bodrostina, e cila vendosi të vriste burrin e saj vetëm për të marrë në zotërim të gjithë pasurinë e tij dhe për të qenë i lirë. Gordanov Pavel Nikolaevich, një njeri krenar dhe arrogant, gjithashtu mori pjesë në planin për të vrarë Mikhail Andreevich Bodrostin dhe "mikun" e tij Iosaf Vislinev, i cili më vonë u çmend. Çfarë e frymëzoi dëshirën për të zotëruar pasuri duke kaluar mbi kokat e të tjerëve? Cila është arsyeja për t'u pasuruar me pasurinë e dikujt tjetër nëpërmjet vrasjes? Kjo është, para së gjithash, zili. Dhe për këtë flasin edhe detaje të vogla të tilla të vogla që nuk bien në sy të romanit, gjë që shihet nga takimet dhe bisedat e të lartpërmendurve. "Ndërsa ky gjeni armiqësor, me një fytyrë të një ngjyre rozë dhe me flokë të kuq të mbështjellë në tempuj në dy kapele, shkoi t'i raportonte Tikhon Larionovich për mysafirin që po mbërrinte, Gordanov shikoi rreth e rrotull në rreshtin e dhomave që hapeshin nga korridori. , dhe mendoi: “megjithatë, ky është plotësisht i zgjuar . Ai nuk do të ketë më çfarë të qajë dhe të thotë: "Përshëndetje, pleqëri e pafuqishme, djegur, jetë e kotë!" Por nuk kam asgjë për t'u frikësuar as nga kjo - jo, plani im është i shkëlqyer; Llogaritja ime është e saktë, dhe sikur të kisha diçka për të kapur dhe diçka për të hapur krahët, nuk do të filloj të argëtohem me këtë atmosferë borgjeze - do të filloj të numëroj rubla jo në qindra mijëra, por në miliona. .. miliona... dhe unë do të shkoj, do të ngjitem, do të shkel... dhe..." .

Siç shihet qartë nga citati, shpresa në pasuri, vizioni në të për kuptimin e jetës dhe lumturisë. Njeriu mbështetet plotësisht në të si burim përfitimesh të pashtershme, pa e kujtuar as Zotin dhe providencën e Tij. Ky njeri fatkeq!

"Pavel Nikolaevich Gordanov nuk gënjeu aspak veten dhe njerëzit se ai kishte një plan origjinal dhe korrekt për pasurim të shpejtë dhe të madh. Thjesht duhet të mbarosh plakun dhe të mbarosh me të, dhe më pas të martohesh me të venë e tij dhe të zotërosh atë dhe pasurinë.”

Në veprën e tij "Zonja Makbeth e Mtsensk" shkrimtari flet për heroinën e kësaj vepre, tregtarin Katerina Lvovna. Jo vetëm që kjo grua mizore, e pushtuar nga pasioni, i mori jetën vjehrrit dhe burrit, por për shkak të etjes për kapital dhe një jetë luksoze, vrau nipin e pafajshëm të vjehrrit.

"Ata i shkruajnë nga Liven kryetarit të bashkisë se Boris Timofeevich nuk bënte tregti me gjithë kapitalin e tij, se më shumë se paratë e tij, ai kishte në qarkullim paratë e nipit të tij të ri, Fyodor Zakharov Lyamin, dhe se kjo çështje duhet të zgjidhet dhe nuk ka mbetur në duart e një Katerina Lvovna."

"Në atë moment Fedya bërtiti me tërbim: ai pa Sergei të zbehtë dhe zbathur që hynte.

Katerina Lvovna kapi gojën e fëmijës së frikësuar, të hapur nga tmerri, me pëllëmbën e saj dhe bërtiti: "Hajde, nxito; mbajeni drejt që të mos ju godasë!

Sergei e kapi Fedya nga këmbët dhe krahët, dhe Katerina Lvovna me një lëvizje mbuloi fytyrën fëminore të të sëmurit me një jastëk të madh poshtë dhe u mbështet mbi të me gjoksin e saj të fortë dhe elastik.

Për rreth katër minuta pati heshtje varri në dhomë. "Ka mbaruar," pëshpëriti Katerina Lvovna.

Kjo dëshirë për para është edhe më e tmerrshme sepse kjo grua nuk kurseu as një fëmijë për t'u pasuruar.

Siç u tha më parë, e keqja e Leskov është gjithmonë e dënueshme. "Zoti nuk mund të tallet", siç thotë proverbi popullor. Një baba i shenjtë tha se Zoti i merr jetën një personi nëse personi ose është gati për jetën qiellore në Mbretërinë e Qiellit, ose, përkundrazi, nuk ka më asnjë shpresë për shpëtim dhe shpirti i tij tashmë është zhdukur. Pra, duke folur për këtë, ju mund të shihni në të njëjtin roman "Për thika" se si krimineli dhe vrasësi Gordanov papritmas vdes nga helmimi. Kjo vdekje me dinakëri është e denjë për veprat e një personi të tillë. Zoti e ndëshkon të keqen dhe e shpërblen atë që meriton jo vetëm në jetën e përjetshme, por edhe në jetën e përkohshme. Jezu Krishti tha: “Mos gjykoni, që të mos gjykoheni, sepse me gjykimin që gjykoni, do të gjykoheni; dhe me masën që përdorni, do t'ju matet” (Mateu 7:1-2). Çfarë thonë këto fjalë të Zotit? Rreth ndëshkimit të drejtë, por ndëshkimi tashmë mund të ndodhë në këtë jetë. Dhe ka shumë raste dhe shembuj të tillë. Nga kush vjen e keqja, ajo i kthehet atij, përveç nëse shpirti i atij prej të cilit ka ardhur kjo e keqe nuk është penduar. Kjo ndodhi me Pavel Gordanov edhe para vdekjes së tij. Ashtu siç bëri me Vislenev, duke e shitur te gruaja borgjeze Alina, ai vetë u gjend në të njëjtin pozicion, i “shitur” te Glafira Bodrostina.

"Gordanov u bë gati dhe, duke qëndruar pas saj me një çantë udhëtimi mbi supe, e shikoi atë thatë dhe ashpër. Glafira i shihte të gjitha këto në pasqyrë dhe e pyeti:

• - Çfarë jeni duke menduar për?
• - Mendoj se ku e kanë femrat e tjera atë ndjeshmëri femërore për të cilën flasin poetët?
• - Dhe disa gra kujdesen për të.
• - Po kujdesen për të? hmm! Për kë po e ruajnë?
• - Për të zgjedhurit.
• - Për disa?
• - Po pak. Në fund të fundit, ju dhe shumë i keni mësuar grave se çdo lidhje ekskluzive skllavëron lirinë dhe kush është miku i madh i lirisë nëse jo ne, krijesat fatkeqe që keni skllavëruar? Le të shkojmë, megjithatë: gjërat tona tashmë janë marrë.

Dhe me këtë ajo shkoi te dera.

Pasi iku në tarracën e parë të shkallëve, ajo gjysmë u kthye nga ai dhe me buzëqeshje i tha: "Me çfarë mase i mat njeriu tjetrit, ashtu do t'i matet!" - dhe vrapoi përsëri.”

Dhe ashtu si Vislinev, viktima më fatkeqe e Gordanovit, nuk mundi të dilte nga borxhi ndaj gruas së tij, kështu edhe vetë Gordanov shpejt e gjeti veten në borxh. Ndëshkimi i Zotit nuk vonoi për një mëkat kaq të tmerrshëm.

“Alina e shikoi nga koka te këmbët me një vështrim të ftohtë, vrasës dhe në heshtje hyri në një apartament tjetër dhe mbylli derën pas saj. Gordanov gjithashtu u kthye dhe u largua, i grabitur, i poshtëruar dhe i braktisur.

Erdhën ditë të vështira për Pavel Nikolaevich, ditë që ai nuk i njihte për një kohë të gjatë dhe ditë që askush tjetër nuk do t'i kishte duruar me vendosmërinë dhe qetësinë me të cilën i duroi Gordanov. Pozicioni i Pavel Nikolaevich ishte vërtet tragjik; "Ai jo vetëm që humbi pasurinë e tij dhe u hodh larg nga realizimi i ëndrrës së tij më të dashur, ai mbeti borxhli ndaj njerëzve të ndryshëm".

Gjithashtu, dënimi i Zotit e ka marrë edhe Glafira Bodrostina, krimineli kryesor në vrasjen e bashkëshortit të saj.

"Diçka e çuditshme po i ndodhte asaj: ajo kishte frikë të shihte burrin e saj të vdekur, ajo kishte frikë jo nga frika paragjykuese se një i vdekur tremb një person me mendje të thjeshtë, por nga frika e një rreziku natyror pothuajse të vetëdijshëm dhe të parezistueshëm. I ka ngelur diçka kundër vullnetit të saj, të cilën ajo nuk mund ta hiqte qafe. Fillimisht kjo e bëri atë të qeshte dhe të argëtonte, më pas filloi ta bezdiste dhe ta hutonte, e më në fund edhe e frikësoi për minuta të tëra. Ajo justifikoi fjalët e Albertus Magnus se nuk ka asnjë person në botë që është plotësisht i paarritshëm ndaj frikës nga e mbinatyrshmes.

Ajo besonte se krimi për të cilin po përpiqej nuk do të kalonte pa u ndëshkuar, sipas të njëjtit ligj të parezistueshëm, me të cilin, për shembull, ajo e përfundoi në mënyrë të papërmbajtshme këtë krim, pasi kishte humbur dëshirën për ta përfunduar atë.

Nga citati i fundit mund të shihni qartë se çfarë veti ka e keqja. Glafira e plotësoi poshtërsinë e saj, edhe pse nuk ishte më. E keqja, si çdo pasion, ka aftësinë të marrë përsipër vullnetin e një personi dhe ta skllavërojë atë në vetvete, gjë që ndodhi me Glafira. Ajo nuk mund ta ndalonte më veten, pasi vullneti i saj tashmë ishte i paralizuar. Dhe ajo që është më e frikshme për të keqen është se nëse nuk heq dorë nga ajo në kohë, ajo do të fitojë vrull me forcë të re dhe të re. Bëhet një pasion, që është gjëja më e vështirë për t'u hequr qafe. Dëshira për t'u pasuruar dhe për të qenë e pavarur e çoi Glafirën deri në atë pikë sa nuk mund të mos e dëshironte më këtë. Ajo, si skllave e pasionit të saj, ishte tashmë në varësi të tij, duke hedhur gjithnjë e më shumë hapa të rinj në planin më të guximshëm për të larguar nga bota si të shoqin, ashtu edhe të gjithë të padëshiruarit që e pengonin të arrinte qëllimin e saj. Po, ajo, ndoshta, nuk donte vdekje dhe viktima të tjera të këtij plani, si spiritualisti Svetozar Vodopyanov, motra e Vislenev, Larisa dhe nipi i burrit të saj Külewein; por shërbëtorët e saj të shqetësuar Gordanov dhe Vislenev e bënë atë. Ndërsa i shërbenin Glafirës, ​​ata u shërbenin edhe interesave të tyre egoiste. Gordanov - me dëshirën për t'u pasuruar, Vislenev - me dëshirën për të zotëruar Bodrostinën dhe tërë pasurinë e tij. Por...ky është një digresion i vogël.

Ndëshkimi i Zotit për Glafirën konsistonte edhe në faktin se ajo përfundoi në mënyrë të pavullnetshme duke u bërë gruaja e shërbëtorit të saj shantazhues Ropshin. Më pas, kjo Ropshin e shantazhoi për pjesën tjetër të jetës së saj me testamentin e Bodrostin, i cili u ndryshua me urdhër të vetë Glafira dhe pothuajse nuk i dha asnjë para, për të cilën ajo me aq lakmi u përpoq gjatë gjithë kohës.

Në tregimin "Keqi Askalonian" autori e ndëshkon të keqen me drejtësi. Dhe si mund të ishte ndryshe? Në fund të fundit, e mira gjithmonë triumfon mbi të keqen. Zoti tha: “Hakmarrja është e imja dhe unë do ta shpërblej” (Rom. 12:19). Dhe hakmarrja e Zotit ishte kryer tashmë në këtë jetë mbi mëkatarët mizorë dhe sensualistët. Për trajtimin mizor të të burgosurve të birucës Askaloniane, rojet e kësaj biruce dhe gjyqtari u ndëshkuan nga Zoti. Për këta roje, Tiburtius dhe Ravbula mbanin të burgosur të pafajshëm dhe të krishterë në kushte të vështira për njerëzit: nuk u jepnin ushqim dhe nuk kujdeseshin për ta. Për më tepër, të gjithë personat e lartpërmendur ushtronin presion mbi Tenia e butë, e dëlirë, duke u përpjekur ta privonin atë nga pastërtia e saj dhe talleshin me burrin e saj Falalei.

"Duke dëgjuar historinë e Tenias, të dy hajdutët u menduan për të dhe më pas thanë: "Ne do të hakmerremi ty, ne jemi dy vëllezër dhe të dy grabitës, Tiburtius na ka varfëruar të dyve."

Tenia u përgjigj atyre se nuk donte hakmarrje dhe nëse u vinte keq për të, atëherë ajo u kërkoi ta çonin në varreza dhe ta ndihmonin të gjente varrin nga i cili del kafka profetike.

Por Zoti Vetë u hakmor ndaj zuzarëve për mizoritë e tyre. "Zoti jashtëzakonisht i fortë Anastas goditi kokat e Tivortius dhe Ravvula me prangat e tij në mënyrë që ata të binin, dhe ai i shtrëngoi dhe i shtyu në gropën e lebrozëve. Të dy Tivorti dhe Ravvula bërtitën dhe Anastas i kërcënoi se do t'i vriste nëse do të ktheheshin mbrapsht. "Anastas i njohu ata dhe, duke pështyrë mbi togën e kuqe të Milius, bërtiti aq fort sa të gjithë mund të dëgjonin: "Ti je zuzari më i egër i Ascalon!" Dhe kur ai bërtiti, dy njerëz të panjohur depërtuan në turmë, të dy ishin të zhveshur, por me thika në ijë, dhe në mes të konfuzionit të përgjithshëm ata u vërsulën drejt Eulogius dhe Milius dhe i goditën me thikë për vdekje në sy të të gjithëve. .

Në tregimin e saj rrëqethës "Zonja Makbeth i Mtsenskut", vrasësi i vjehrrit, burrit dhe fëmijës së saj, Katerina Lvovna, u ndëshkua mizorisht nga fakti se i dashuri i saj Sergei jo vetëm që e tradhtoi, por edhe e rrahu. pulpë me të gjithë të burgosurit. Sergei, për hir të të cilit mori jetën e vjehrrit të saj Boris Timofeevich dhe burrit të saj Zinovy ​​Borisych, u largua prej saj me përbuzje dhe filloi ta tallte atë në çdo mënyrë të mundshme kur ata ishin tashmë në skenë me të. . Dhe zemra e saj krenare, e goditur nga xhelozia, nuk u përul nga kjo këshillë e Zotit. Siç tha psalmisti David: “Zoti më ndëshkoi, por nuk më dorëzoi në vdekje” (Ps. 118:18). Pra, edhe këtu, ajo kishte ende kohë për t'u penduar, por ajo nuk donte.

Autori përmes këtij tregimi na tregon se e keqja në këtë jetë sigurisht që dënohet dhe çdo gjë e fshehtë bëhet e qartë. Dhe Zoti e ndriçoi Katerina Lvovna, por natyra e pasionit është e tillë që shpesh është e pamundur ta ndalosh atë, pasi vetë personi dëshiron t'i nënshtrohet, gjë që pamë në rastin e Glafira Bodrostina. “Katerina Lvovna po dridhej. Vështrimi i saj endacak u përqendrua dhe u bë i egër. Duart u shtrinë një ose dy herë në hapësirë ​​të panjohur se ku dhe ranë përsëri. Një minutë tjetër - dhe ajo papritmas u lëkundur e gjitha, pa i hequr sytë nga vala e errët, u përkul, e kapi Sonetkën nga këmbët dhe me një goditje e hodhi mbi anën e tragetit.

Por në të njëjtën kohë, nga një valë tjetër, Katerina Lvovna u ngrit mbi ujë pothuajse deri në bel, u vërsul në Sonetka, si një pike e fortë në mish me pendë të buta, dhe asnjëra prej tyre nuk u shfaq më.

Tani do të doja të prekja një temë po aq të rëndësishme, temën e ndërgjegjes. Të gjithë kanë një ndërgjegje, dhe ajo jeton në shpirtin edhe të njeriut më mëkatar. Nuk është rastësi që Nikolai Semyonovich na tregon mirësi, ose më mirë kokrra të mira, në heronjtë e tij negativë. Per cfare? Autori na mëson dashurinë për të cilën flet Zoti ynë Jezu Krisht: “Por unë po ju them: doni armiqtë tuaj, bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë me ata që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju përdorin dhe ju përndjekin, që të jeni bij të Atit tuaj në qiej” (Mateu 5; 44-45). Çfarë na thonë këto fjalë të Krishtit? Ata na tregojnë për dashurinë, dashurinë e vërtetë për fqinjin tuaj, pavarësisht nga fytyrat. Pa këtë dashuri për armiqtë, njeriu nuk mund të jetë i përsosur, thotë Krishti. Ai na mëson të duam të gjithë: të mirët dhe të këqijtë, të drejtët dhe të padrejtët, sepse të gjithë janë fëmijë të Perëndisë, të krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë. Sepse dashuria korrigjon, dashuria pastron, bën miq nga armiqtë; sepse demonët që mësojnë armiqtë dhe armiqtë të na sulmojnë, digjen si zjarri nga kjo dashuri e jona. Dhe shkrimtari na mëson të njëjtën dashuri për të gjithë heronjtë e tij. Ai tregon dritë edhe në personazhet e tij më të errët. Ai dëshiron që ne të shohim imazhin e Perëndisë te mëkatari dhe të mos largohemi prej tij, por ta mëshirojmë dhe të kemi dhembshuri për të. Shkrimtari nuk na mëson urrejtjen. Për këtë, që të dallojmë, veçojmë mëkatin nga vetë personi, nga shpirti i tij, Leskov na tregon ndërgjegjen edhe të njerëzve më të humbur në veprat e tij. Dhe ndërgjegjja është zëri i Zotit në shpirtin e njeriut. Kështu, Zoti e thërret çdo person në shpëtim, Ai kujdeset për shpirtin e të gjithëve. Këtu mund të shihet mëshira e pashprehur e Zotit për delet që po mbarojnë, por jo të gjithë e dëgjojnë zërin e Zotit...

Për të filluar, le të marrim romanin "Për thika", i cili tashmë është i njohur për ne. Këtu u analizuan jo vetëm veprimet e individëve të caktuar, por në këtë situatë personazhet negative, si dhe ndjenjat, mendimet, përvojat dhe ndërgjegjja e tyre. Çdo person në veprat e Leskovit, të gjitha cilësitë e shpirtit të tij, janë të dukshme në pëllëmbën e dorës. Ajo zbulon personalitetin e secilit. "Gordanov u bind se ai po i jepte Vislinevit një fre kaq të ngushtë, saqë edhe pas kësaj, ai vetë, Gordanov, u njoh me një ndjenjë afër dhembshurisë kur shikoi Vislinev të gëzuar dhe të palodhur." “Ai i dëshmoi Kishenskit se veprimet e tij me Vislenev tejkalonin çdo masë të poshtërësisë njerëzore; se padyshim që durimi i viktimës së tyre është shteruar, se është e pakujdesshme dhe marrëzi ta çosh një person në dëshpërim.” Ndonjëherë në shpirtin e Pavel Nikolaevich Gordanov lindte dhembshuri për Vislenev, të cilin ai ia shiti në skllavëri Alinës. Dhe kjo, sigurisht, ishte ndërgjegjja e tij duke folur; e mbrojti nga torturuesit e tij.

Në fund të këtij romani, në fund të këtij tregimi, kur Gordanov po vdiste, ai qau me hidhërim. Por ai e kujtoi shëndetin e tij të sëmurë vetëm pasi zgjidhi dorën dhe u tmerrua: rreth injeksionit të vogël, në pëllëmbën e dorës, kishte një kufi të errët të hapur, si një roje prej argjendi aspid. "Kjo ishte gjithçka që mungonte"! - pëshpëriti Gordanov, duke u ftohur dhe, duke shtrënguar kokën, ra i veshur plotësisht në shtrat dhe e zhyti kokën në jastëkë, duke qarë për herë të parë që kur filloi të kujtonte veten. Këtu mund të shihni se si shkrimtarit i vjen keq për Gordanov - një njeri që ka bërë shumë të këqija në jetën e tij, por është ende i aftë për lot. Po... një njeri me shpirt të vdekur nuk do të qante... Po, këto nuk janë lot pendimi për atë që kanë bërë, por lot keqardhjeje për veten, por megjithatë kjo sugjeron se ka diçka të mirë në çdo person. Zoti ia jep këtë të mirë njeriut, e thërret me ndërgjegjen e tij, duke e larguar nga rruga e të padrejtëve. Shkrimtari u pendua... që do të thotë se edhe ne duhet të pendohemi.

"Legjenda e Danilit të ndërgjegjshëm" qëndron veçmas në këtë temë. Kjo legjendë na tregon se i riu Danila dikur jetonte në një manastir të shkretëtirës së bashku me vetmitë. Por një ditë ai u kap nga barbarët dhe vrau njërin prej tyre atje. Pas kësaj vrasje, i riu u torturua gjithë jetën dhe nuk mund t'ia falte vetes mëkatin e tij. Tani do të shohim se çfarë kuptimi ka dhënë autori në tregimin e tij dhe çfarë ka dashur të na tregojë përmes tij. Gjatë gjithë tregimit, autori na tregon mundimet e ndërgjegjes së të riut. Jeta e Danilës ishte e paqëllimshme për faktin se vetë Danila iu nënshtrua dënimit për këtë mëkat, ai e kaloi pothuajse të gjithë jetën e tij në burg me vullnetin e tij të lirë.

Kjo legjendë, edhe pse e vogël në përmbajtje, kërkon një analizë shumë serioze të jetës së këtij njeriu. Mëkati më i rëndësishëm i Danilës nuk ishte vrasja e barbarit, por gjykimi i vetvetes. Zoti është sundimtari dhe gjykatësi i të gjithëve, por Danila "u përball pa Perëndinë". Shkrimtari na tregon në fund të tregimit zërin e Zotit drejtuar Danilës, i cili i thotë atij “të duket jo aq lart, por më poshtë dhe, pasi ka bërë të keqen, të mos harxhojë energji dhe kohë duke folur, por duhet të kishte bërë vepër.” Këtu autori prek temën e ndërgjegjes njerëzore dhe çfarë është ajo. Kjo temë delikate, e thellë, e diskutueshme është zbuluar nga Leskov në tërësinë e saj në këtë legjendë. Ndërgjegjja është zëri i Zotit në një person dhe kjo është padyshim, por jo të gjithë janë në gjendje ta dëgjojnë atë. Të gjithë, ose më mirë, mund ta dëgjojnë ndërgjegjen e tyre, por vetëm një person me shpirt të pastër, që ka dhuntinë e maturisë, mund ta kuptojë atë. Danila nuk arsyetoi për një kohë të gjatë: meqenëse bëri të keqen, ai duhet të vuajë dënimin, pavarësisht se çfarë. Për të, Perëndia është një gjykatës ndëshkues dhe jo një Atë i mëshirshëm që i fal fëmijët e Tij që mëkatojnë. Ky perceptim i gabuar i Zotit, kjo egërsi e pamëshirshme ndaj vetvetes, kjo lidhje me shkronjën e ligjit e bënë Danilën të verbër ndaj dashurisë për Zotin dhe njerëzit. Zoti na thërret të urrejmë mëkatin, jo veten! Por Danila e urrente veten edhe kur Zoti e kishte falur shumë kohë më parë për vrasjen e tij. Të gjithë patriarkët e justifikuan dhe nuk ia cilësuan si mëkat. Por rezistenca kokëfortë ndaj fjalëve të të gjithëve dhe sërish të gjithë patriarkëve, e çoi atë në një tjetërsim edhe më të madh nga Zoti. Çfarë po bënte? Ai është përçmuar veten gjatë gjithë kësaj kohe! Gjithë jetën, në vend që të bëj vepra të mira. Por Zoti është dashuri dhe i fal ata që pendohen. Danila e harroi këtë, por Zoti nuk e la dhe nuk e la të humbiste në çmendurinë e tij shpirtërore. “Unë jam miku yt sepse nuk të jap paqe, dhe ti je armiku yt sepse po përpiqesh të më harrosh. Pa mua, ju mund të mbeteni me një mashtrim që do t'ju shkatërronte," i thotë Zoti me zërin e etiopianit në ndërgjegjen e tij. Këtu me këto fjalë autori na zbulon një veçori tjetër të ndërgjegjes. Njeriut i jepet ndërgjegjja që të mos bëhet mendjemadh. Duke kryer një mëkat, veçanërisht një mëkat të rëndë, një person vuan. Por si dhemb? Ai pendohet për mëkatin e tij, kupton se çfarë të keqe ka bërë, pastaj Zoti ia fal menjëherë dhe ia fshin mëkatin. Por kujtesa e një personi për këtë mëkat, nëse është veçanërisht e rëndë, mbetet në person gjatë gjithë jetës së tij. Per cfare? Që njeriu të mos e lartësojë veten me drejtësinë e tij dhe të kujtojë se është mëkatar dhe të mos harrojë se është mëkatar dhe të mos mburret, sepse vetëm zemra e përulur i pëlqen Zotit.

Kjo legjendë na tregon se çfarë zemre të thellë dhe të ndjeshme kishte shkrimtari, çfarë shpirti të lartësuar dhe të urtë kishte, sa i matur dhe i zoti ishte në jetën shpirtërore. Nëpërmjet krijimeve të tij ne mësojmë urtësinë dhe shpirti ynë lartësohet. Me këtë legjendë, shkrimtari na thotë gjithashtu se nuk duhet të përpiqemi të bëhemi të përsosur në një çast, siç u përpoqën si Danila ashtu edhe vetmitari Ermias në veprën “The Buffoon Pamphalon”. Kjo është përtej fuqisë njerëzore dhe një person nuk mund ta konsiderojë veten të përsosur. Zoti na thërret duke thënë: “Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur” (Mateu 5:48). Kjo është thirrja e Krishtit për veprim, për praktikimin e vazhdueshëm të virtyteve dhe jetës sipas urdhërimeve të Zotit, por jo për të dyshuar, në të cilën Hermia dhe Danieli dolën në rrugë pa krye. Hermia kishte mendjemadhësi të hapur, sepse ai besonte se përveç tij nuk kishte mbetur asnjë i vetëm i drejtë në tokë. Danila, përkundrazi, e kishte fshehur mendjemadhësinë, por aty ishte, përndryshe, ku është vetëdija e përulur për veten si mëkatar dhe krijimi i veprave të mira?! Ajo që i mungonte njërit, i mungonte edhe tjetrit.

Tani le të prekim dhe zbulojmë temën e "Devotshmërisë së jashtme". Dua të them se Nikolai Semyonovich Leskov i kushton vëmendjen më të madhe kësaj teme në veprat e tij. Siç u përmend më parë, shkrimtari përpiqet t'i tregojë lexuesit jo formën e jashtme, para së gjithash, por përmbajtjen e brendshme shpirtërore. Konflikti midis botës së jashtme të njeriut dhe botës së brendshme është përshkruar qartë në veprat e tij. Për ta shpjeguar më mirë, mund të themi se kjo kundërvënie - një antitezë, kur e jashtme nuk korrespondon me të brendshmen, gjendet qëllimisht në çdo tregim nga Leskov. Fariseizmi, që gjendet kaq shpesh në Ungjill, gjendet po aq shpesh në jetën tonë dhe në kohën dhe jetën e shkrimtarit, gjë që duket në veprat e tij. Shkrimtari na tregon të gjithë interesin vetjak dhe padrejtësinë e fariseizmit. Dhe duke na treguar thelbin e saj të shëmtuar dhe të errët, ai lufton me të gjatë gjithë veprave dhe gjithë jetës së tij. Sepse fariseizmi - devotshmëria e jashtme - është hipokrizi, mohim i së vërtetës së Zotit. Shkrimtari na zbulon se si ndonjëherë ky mëkat fshihet në shpirtin e njeriut dhe si zbulohet më pas në një “çast të përshtatshëm”. Kur njeriu harron Zotin, e sidomos harron shpirtin e tij, mirësinë dhe dhembshurinë, duke jetuar vetëm në shkronjë dhe jo në shpirt, atëherë zemra e tij ngurtësohet për vuajtjet e fqinjëve. Sipas fjalës së Zotit, ky nuk bëhet “as i ftohtë, as i nxehtë” (Zbul. 3:15).

Tani mund të fillojmë duke përshkruar jetën e heronjve tanë që i rrethuan; shoqëria dhe morali i kohës në të cilën ekzistonin, si dhe ata individë që dalloheshin nga devotshmëria e jashtme, por brenda tyre ishin “ujqër grabitqarë” (Mateu 7:15). Dhe do të shihni se në çdo histori, në çdo tregim të Leskovit, ka fariseizëm. Dhe edhe një herë mund të themi se kjo nuk është rastësi. Kështu, autori predikon, na mëson të mos jemi ujqër në petkun e deleve, të mos jemi peng të letrës, me zemër të ftohtë. Kjo është arsyeja pse ne shohim të gjithë papastërtinë e hipokrizisë, në mënyrë që të mund të urrejmë përsëri paligjshmërinë dhe ta duam të vërtetën. Dhe përsëri, këtu Leskov, me dëshirë ose pa dëshirë, imiton Krishtin, duke luftuar, si Ai, kundër vesit të rrënjosur thellë të hipokrizisë. Zoti ynë Jezu Krisht i denonconte vazhdimisht skribët dhe mësuesit e ligjit të Izraelit për lakminë, gënjeshtrën dhe ngurtësinë e zemrës së tyre, duke thënë: “Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse pastroni pjesën e jashtme të kupës dhe të pjatës, ndërsa brenda janë plot grabitje dhe padrejtësi. Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse jeni si varre të zbardhura, që nga jashtë duken të bukur, por nga brenda janë plot me eshtra të vdekurish dhe çdo papastërti. Mjerë ju, skribë dhe farisenj, hipokritë, sepse gllabëroni shtëpitë e të vejave dhe luteni në mënyrë hipokrite për një kohë të gjatë; Po kështu, veprat e Leskovit janë si tregime dhe shëmbëlltyra ungjillore, shpesh të thjeshta në përmbajtje, por të thella në kuptim.

Në veprën e parë nga përmbledhja e përrallave "Rreth popullit të Zotit" në "Krishterët e hershëm", lexuesi ballafaqohet me vesin e përshkruar më sipër, si midis të krishterëve ashtu edhe midis besimeve të tjera. Këtu tashmë është prekur tema e besimit, tema e gjendjes shpirtërore të një personi që jeton me besimin e tij dhe nuk jeton. Kjo është "Përralla e Fjodorit të Krishterit dhe mikut të tij Abram Judeut". Kjo histori na tregon se përpara ndarjes zyrtare të besimeve, të gjithë njerëzit e feve të ndryshme jetonin miqësisht dhe në harmoni. Gjithashtu, prindërit e Abramit ishin hebrenj dhe prindërit e Theodorit ishin të krishterë - fqinjët në shtëpitë e tyre e donin dhe e respektonin shumë njëri-tjetrin. Por kur në Kostandinopojë ata deklaruan se besimi i krishterë ishte kryesori i të gjitha besimeve, dhe njerëzit e besimeve të ndryshme u ndaluan të komunikojnë me njëri-tjetrin dhe fëmijëve të tyre u tha që të caktoheshin në shkollën që i përgjigjet çdo feje - atëherë të gjithë u grindën.

Do të dukej një pamje kaq e thjeshtë dhe e qartë: shkaku solli efektin. Të krishterët filluan ta konsideronin veten më të mirë se të tjerët pasi besimi i tyre ishte tani kryesori dhe filluan të përçmojnë besimet e tjera. Pjesa tjetër ndoqi shembullin e tyre. Si rezultat, çdo besim filloi ta konsideronte veten më të mirë se tjetri, më mirë se të gjithë të tjerët. Pse gjithçka ndodhi kështu? Cili është misteri këtu? Të krishterët filluan ta konsideronin veten më të mirë... Këtu mund të shihni qartë se si funksiononte krenaria njerëzore. Dhe logjika e saj është e thjeshtë: meqë jemi zgjedhur në krye, do të thotë se ne jemi më të mirë se të gjithë, dhe të tjerët janë më keq. Dhe sikurse prania e pasionit te njerëzit nuk varet nga besimi që njerëzit pohojnë, ai gjithashtu ka aftësinë për t'u transmetuar te të tjerët. Nga erdhi ky zinxhir fatkeq. "Dhe e keqja është se secili prej njerëzve e konsideron një nga besimet e tij si më të mirën dhe më të vërtetën, dhe denigron të tjerët pa arsyetim të mirë," u përgjigj mësuesi i fëmijëve Panfil. Dhe kjo krenari njerëzore këtu mund të quhet vetëm fariseizëm.

Për çfarë është kjo histori e vogël por e arsyeshme? Çfarë donte të na tregonte shkrimtari? Pse prindërit e të dy djemve vdiqën në një grindje me njëri-tjetrin, por fëmijët e tyre jo? Le të fillojmë me të fundit. Apostulli Pal tha: “Dashuria nuk mburret, nuk krekoset dhe nuk kërkon të vetën...” (1 Kor.13:4-5). Dhe këto fjalë të urta për dashurinë janë shkruar në zemrën e secilit prej nesh: si në zemrën e një të krishteri ashtu edhe në zemrën e një pagani. Një njeri me të vërtetë i dashur i njeh, sepse ai që do nuk është krenar dhe nuk kërkon të tijat. Kjo ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë, sepse vetitë e dashurisë janë gjithmonë të njëjta - dashuria është sakrifikuese, para së gjithash. Por vetëm ata që e duan atë, ata që janë të pastër në zemër, që preferojnë të vërtetën ndaj gënjeshtrës, kultivojnë dashurinë në vetvete dhe e ruajnë atë brenda vetes. Kjo është dashuria për të afërmit, për të cilën Jezu Krishti na thotë vazhdimisht: “Duaje të afërmin tënd si veten tënde” (Mateu 22:39). Rezulton se prindërit e Theodorit dhe Abramit nuk e donin vërtet njëri-tjetrin, por vetëm e respektonin njëri-tjetrin derisa çështja preku botën shpirtërore të njëri-tjetrit, besimin e tyre. Ishte dashuri e jashtme. Po kështu, të tjerët, ata që e konsideronin besimin e tyre si më të mirën dhe denigruan të tjerët, gjithashtu nuk i donin fqinjët e tyre. Besimi i tyre ishte i jashtëm, jo ​​i brendshëm, sepse të gjithë duhet t'i duan dhe t'i respektojnë të tjerët me anë të besimit, pavarësisht se çfarë besimi mund të përmbajnë. Kjo është devotshmëri e jashtme: të jesh mik vetëm me besimtarët.

Të rinjtë Abrami dhe Teodori mësuan armiqësi nga prindërit e tyre, nga të cilët dikur mësuan miqësinë me njëri-tjetrin. Familjet e tyre ishin gjithmonë model për ta, kështu që fëmijët, ashtu si baballarët e tyre, filluan të urrejnë njëri-tjetrin. Por çfarë ndodhi më pas që i shtyu ata të pajtoheshin dhe të mos grinden më? Theodori e shpëtoi Abramin nga rrahja nga të krishterët. Pse e bëri këtë dhe nuk kaloi? Duke qenë se Teodori e donte Abramin, i erdhi keq kur pa padrejtësinë e dukshme. Teodori ishte i përkushtuar ndaj Krishtit me zemër. Ai tha: "Krishti nuk na lejoi të urrejmë askënd, por na urdhëroi që t'i duam të gjithë." Teodori ishte një i krishterë i vërtetë dhe jo i jashtëm në thellësi të shpirtit të tij dhe kjo ngjarje e tregoi këtë.

Leskov na tregon me këtë histori se gjëja kryesore nuk është se në çfarë besimi ka lindur dhe është njëri prej nesh, por kryesorja është të mbetemi gjithmonë një person me shkronjën e madhe të fjalës. Në fund të fundit, Zoti nuk do të pyesë secilin prej nesh në Gjykimin e Tij të Fundit se çfarë lloj besimi kishte dikush, por do të na pyesë nëse e kemi ushqyer Atë kur Ai ishte i uritur? A keni marrë diçka për të pirë kur keni qenë të etur? A e veshën kur ishte lakuriq? (Mat. 25:34)

Në veprën “Në fund të botës” përballemi edhe me besimin e jashtëm të predikuesve të “jashtëm”. Zoti këshillon heroin e historisë sonë - një peshkop me emërim, i cili mori selinë e tij në Siberi, me të vërtetë në fund të botës. Dhe Zoti e këshillon, duke e vënë në kushte mes jetës dhe vdekjes, duke i dhënë kështu një mësim për pjesën tjetër të jetës së tij. “Peshkopi vazhdoi të mbronte se si të konvertoheshin fiset pagane të Siberisë në besimin e krishterë dhe ai vuri shqetësimin për këtë në radhë të parë. Dhe zoti donte që e gjithë kjo të bëhej me nxitim sa më shpejt që të ishte e mundur. Ne duhet të bëjmë biznes, dhe jo të luajmë budallenj; Për më tepër, në dokumente duhet të pasqyrohet dhe t'u paraqitet autoriteteve më të larta edhe numri i johebrenjve të pagëzuar dhe sa më i madh të jetë numri, aq më mirë”, kështu arsyetoi peshkopi aktiv.

“Sigurisht që nuk e dëgjova Kiriakun, por përkundrazi, i shkrova peshkopit fqinj duke i kërkuar që të më jepte djalin e tij Zyrian për ta mbajtur. Zyryanin m'u dërgua. E dërgova menjëherë në stepë dhe dy javë më vonë kisha një lajm të mirë prej tij: ai më njoftoi se po pagëzonte njerëz nga të gjitha anët. Ai kishte frikë nga një gjë: a do të kishte mjaft kryqe, të cilat i mori me vete në një kuti shumë të madhe?

Tani, mendoj, kur më në fund u bëra një mjeshtër i vërtetë për këtë biznes! Dhe isha shumë e lumtur për këtë, dhe sa e lumtur isha! Sa më shpejt të jetë e mundur, në një farë mënyre përfundoni në një drejtim dhe kur kapet një pagëzues i zgjuar, lëreni atë mediokër të pagëzojë gjithçka, ndoshta njerëzit do të ndihen më të qetë."

Duket se në pamje të parë gjithçka po shkon mirë dhe në mënyrën më të mirë të mundshme. Por kjo është vetëm në shikim të parë. Ka një veprim, dhe një veprim të mirë, kaq të suksesshëm - Zyrjani Pjetri dhe misionarët si ai i pagëzojnë njerëzit, i konvertojnë në besimin e krishterë. Por çdo veprim duhet të ketë rezultatin e vet. Cili ishte rezultati i këtij pagëzimi të nxituar të johebrenjve? Zoti Jezus Krisht tha: “Nga frytet e tyre do t'i njihni” (Mateu 7:20); “Çdo pemë njihet nga fryti i saj” (Luka 6:44). Dhe ky rezultat ishte i trishtuar. “E varrosa Kiriakun nën një bllok dheu, në breg të një përroi të ngrirë dhe menjëherë mësova nga egërsitë lajmin e poshtër që Zyriani im i suksesshëm e kishte pagëzuar... Më vjen turp të them - me një gosti, thjesht - me vodka. Në sytë e mi kjo e mbuloi të gjithë çështjen me turp dhe nuk doja të shihja apo të dëgjoja për këtë pagëzor. Por për një punë të shenjtë, e cila nuk mund të bëhet disi në kotësi, është më mirë të mos e prekësh fare - "të mos i japësh çmenduri Zotit". Dhe egërsi i krishterë, i dhënë shokut të tij të shkretëtirës Kyriakut, e la këtë të fundit të vdiste nga uria dhe pasi hëngri Dhuratat e Shenjta, iku për t'i shpëtuar jetën. Ky nuk ishte tjetër veçse i njëjti "i krishterë" i pagëzuar nga predikuesi Zyryan. Ai nuk kishte besim dhe jo vetëm besim, por as ndërgjegje. I njëjti i egër që ishte me sundimtarin i shpëtoi jetën. Krishti tha se: “Një pemë e mirë nuk mund të japë fryt të keq, as një pemë e keqe nuk mund të japë fryt të mirë” (Mateu 7:18); kështu që "besimi i jashtëm" i "predikuesve të jashtëm" dha frytet përkatëse, sepse qëllimi i këtij Zyriani dhe i këtyre misionarëve nuk ishte "të mbillnin një farë të mirë besimi në zemrat e të egërve, por të rrisnin numrin e atyre që ishin të pagëzuar dhe të marrë një shpërblim për të. Peshkopi e quan këtë besim të jashtëm "Krishtërim sallon".

"Në vendet e shenjta ku ishin fontet e këtyre baptistëve zagar u shfaq neveria e shkretimit, dhe ... gjithçka ishte e ngatërruar në këtë - mendja, zemra dhe konceptet e njerëzve, dhe unë jam një peshkop i keq, munda mos bëni asgjë për këtë, dhe një i mirë nuk do të bëjë asgjë, derisa... derisa, si të thuash, të fillojmë të angazhohemi seriozisht në besim dhe të mos mburremi me të në mënyrë farisike, për hir të blasierit.”

Tregimi "Engjëlli i vulosur" na tregon për besimin e besimtarit të vjetër dhe për njerëzit xhelozë të tij, të cilët kundërshtuan besimin ortodoks. Në këtë tregim, shkrimtari tregon thelbin e besimit të besimtarit të vjetër dhe dallimin e tij nga besimi ortodoks. Këtë ai e tregon mjaft mirë, duke nënvizuar me hollësi qëndrimin ndaj faltores në veprimet, fjalët dhe mendimet e ndjekësve të saj. Për më tepër, për çfarë faltoreje: për imazhet, dhe veçanërisht për imazhin e Engjëllit të Kujdestarit. Dhe çfarë mund të shohim në këtë raport me imazhet e tyre, çfarë na tregon shkrimtari përmes kësaj? Në këtë histori shohim qëndrimin më të zellshëm ndaj ikonave, ndaj teksteve të lutjeve dhe librave. Dhe çfarë doli nga kjo xhelozi përtej arsyes? Nga kjo devotshmëri e jashtme, më shumë se e brendshme, mburrje me ritualizmin e saj. Zoti i ndriçoi këta të humbur me ikonën e tyre, mbi të cilën ata u drodhën dhe i futi në oborrin e kullotës së Tij. "Unë kam dele të tjera që nuk janë të kësaj vathe dhe këto duhet t'i sjell; dhe ato do ta dëgjojnë zërin tim dhe do të jetë një tufë e vetme dhe një bari i vetëm" (Gjoni 10:16). “Ndërkohë, një pikëllim i tillë na priste dhe na u rregullua, siç e kuptuam vetëm më vonë, jo nga dinakëria njerëzore, por nga vizioni i vetë udhërrëfyesit tonë. Ai vetë dëshironte fyerje ndaj vetvetes për të na lënë ta kuptojmë pikëllimin në mënyrë të shenjtë dhe në këtë mënyrë të na tregojë rrugën e vërtetë, përpara së cilës të gjitha shtigjet që kishim shkelur deri tani ishin si një shkretëtirë e errët dhe pa gjurmë.”

Pra, cili është ndryshimi kryesor midis Besimtarëve të Vjetër dhe Ortodoksisë? Ky është ndryshimi midis shkronjës dhe frymës (2 Kor. 3:6), perëndishmërisë së jashtme dhe perëndishmërisë së brendshme. Dhe këtë autori e tregon mirë në tregimin e tij të thjeshtë. Vetë ky qëndrim i zelltarëve të besimit të vjetër ndaj ikonës së Engjëllit të tyre mbrojtës është i pasaktë nëse nuk është adhurim i një idhulli, atëherë të paktën kufizohet me të. Zoti na dha një urdhër: "Mos u bëj idhull". Në fund të fundit, Besimtarët e Vjetër, ndërsa adhurojnë prototipin, në të njëjtën kohë adhurojnë vetë imazhin (dërrasën, bojërat me të cilat përshkruhet vetë prototipi). Por ata nuk mund ta pranojnë këtë, megjithëse, në thelb, kjo është pikërisht ajo që ndodh. Për ta e jashtme, që është një ritual, nuk është më pak dhe madje më e rëndësishme se e brendshme. Ky qëndrim duket edhe nga “gjërat e vogla”. Dhe kështu bërtitëm se nata e errët na gjeti duke qarë dhe vajtuar për engjëllin tonë të vulosur, dhe më pas, në këtë errësirë ​​dhe heshtje, në faltoren e shkatërruar të etërve tanë, na erdhi mendimi: të mbajmë gjurmët se ku do të ishte kujdestari ynë. marrë dhe ne u zotuam se do ta vidhnim printimin, madje edhe në rrezik për jetën.”

Nëse i kushtoni vëmendje këtij citimi, atëherë, në shikim të parë, mund të shihni pikëllimin e thellë të njerëzve të dëshpëruar, të cilët me të drejtë ishin indinjuar me zyrtarët që ua hoqën ikonën. Por, po të shikojmë më thellë në vetë arsyetimin e këtyre fatkeqve, mund të shohim se ata janë gati të bëjnë gjithçka për t'i kthyer ikonën e tyre; A nuk është ekstreme të ekspozosh jetën tënde dhe fatin e të gjithëve në një rrezik të tillë, të vjedhësh dhe të bësh gjithçka vetëm për të kthyer engjëllin?! Në fund të fundit, kush është rojtari ynë nëse jo Zoti Perëndi? Këta besimtarë të vjetër e harruan këtë... Për ta, nëse jo më i madh, atëherë i njëjti kujdestar u bë një engjëll, ose më mirë, një ikonë e një engjëlli. Këtu mund të shihet mungesa e tyre e përulësisë përballë asaj që kishte ndodhur, një ngjarje vërtet e tmerrshme, megjithëse kjo mungesë përulësie është e rrënjosur thellë në vetë përçarjen. Ajo fshihet nga devotshmëria e jashtme, riti i jashtëm i kishës.

Një qëndrim i tillë i zellshëm ndaj një gjëje, në këtë rast ndaj një ikone (për dru, bojë, mënyrën e pikturimit të një ikone) midis Besimtarëve të Vjetër është, si të thuash, një qëndrim magjik. Në fund të fundit, ikona e Engjëllit të Kujdestarit për ta është në thelb një hajmali që i mbron ata nga të gjitha problemet dhe të këqijat. Lidhja me gjërat materiale më shumë se sa me gjërat qiellore. "Është e dashur," përgjigjemi ne, "për ne, sepse është shkruar në kohë të vështira nga një dorë e devotshme dhe është shenjtëruar nga një prift i lashtë sipas shkurtesës së plotë të Pjetrit Mogila, dhe tani nuk kemi as priftërinj dhe as atë revistë. ” "Ne jemi të sigurt, zotëri: ky vaj tharës është po aq i fortë sa vetë besimi i vjetër rus."

Dhe dy shokët e Besimtarit të Vjetër po kërkonin pikërisht atë izograf Sevastian, i cili, sipas mendimit të tyre, duke zotëruar artin e artit antik, mund të pikturonte për ta imazhin e Engjëllit. Të tjerët nuk mundën, siç besonin.

Në tregimin e tij, N.S. Leskov i kushton pothuajse një kapitull të tërë përshkrimit të metodave të përshkrimit të ikonave nga mjeshtrit e lashtë. Besimtari i Vjetër flet në detaje për artin e pikturës së ikonave me anglezin Yakov Yakovlevich: metodat e bërjes së bojës për pikturimin e ikonave, llojet e vetë shkrimit, metodat e aplikimit të vajit dhe cila duhet të jetë fytyra e vetë ikonës dhe hollësitë e tjera. Në të njëjtën kohë, bëhet krahasimi i artit të lashtë të përshkrimit me atë modern, me shkrimin e shpirtit të lashtë me frymën e re, të pahirshme të sotme. I gjithë ky ritualizëm, gjithë kjo bukuri dhe elegancë e imazhit deri në detajet më të vogla, si të thuash, errëson gjënë kryesore, thelbin e vetë ikonës, të padukshme për Besimtarin e Vjetër. Në fund të fundit, gjëja kryesore nuk është bukuria e imazhit të prototipit, por vetë prototipi. Këtu tradita vjen e para. E dyta është mbi kryesoren. Autori na e tregon qëllimisht këtë në këtë përshkrim të hollësishëm të letrës së lashtë, në mënyrë që të shohim se ku ka përmbajtje dhe ku ka vetëm një guaskë të jashtme, brenda së cilës ka zbrazëti shpirtërore.

“Por, thonë ata, arti i artistëve laikë nuk është i njëjtë: ata kanë bojë vaji, dhe aty avujt në vezë treten dhe delikate, në pikturë lyhet shkrimi, saqë duket natyrshëm vetëm në distancë, por këtu shkrimi është i qetë dhe i dukshëm në afërsi; Po, dhe një artist laik, them unë, nuk mund të shqetësohet për të përkthyer vetë vizatimin, sepse ata janë të trajnuar për të përfaqësuar atë që përmban trupi i një personi tokësor, jetëdashës, por në pikturën e shenjtë ruse ato përshkruajnë një lloj fytyre qiellore, për të cilën një person material madje mund ta imagjinojë me zjarr, nuk mundet.

Në shkollat ​​e reja të artit zhvillohet korrupsioni i përhapur i ndjenjave dhe mendja i bindet kotësisë. Lloji i frymëzimit të lartë ka humbur, por gjithçka është marrë nga toka dhe merr frymë nga pasion tokësor.”

Ky citim tregon qartë epërsinë e besimtarit të vjetër ndaj ortodoksëve. Këtu ata mburren me "artin", traditat, devotshmërinë e tyre.

Zoti dëshiron që të gjithë të shpëtohen dhe të arrijnë të kuptojnë të vërtetën (1 Tim. 2:4). Shkrimtari e përfundon historinë e tij mësimore me faktin se Zoti i ndriçoi këta skizmatikë të humbur dhe i solli pranë Vetes, duke i bashkuar me Kishën e Tij Ortodokse.

“Dhe ti dhe unë, xha Luka! - dhe kështu u mblodhën të gjithë në një tufë, nën një bari, si qengja, dhe vetëm atëherë e kuptuan se çfarë dhe ku po na çonte të gjithëve engjëlli ynë i vulosur.

Por për ne nuk ka rëndësi se në çfarë mënyrash e kërkon Zoti një person dhe nga çfarë ene i jep të pijë, përderisa ai kërkon dhe shuan etjen e tij për unanimitet me atdheun.”

Tema e devotshmërisë së jashtme preket edhe nga Leskov në tregimin "Endatari i magjepsur". Të njëjtët misionarë, si në tregimin "Në fund të botës", rezultojnë të jenë vetëm zbatues të jashtëm të ligjit për të njëjtën arsye neglizhence ndaj shpirtërores. Kur endacak i kësaj historie, Ivan Flyagin, ishte në robëri të gjatë midis tatarëve, një ditë misionarët rusë erdhën atje për t'u mësuar tatarëve fjalën e Zotit. Atëherë ky endacak iu lut atyre për ndihmë, por për shkak të ngurtësisë së tyre të zemrës, misionarët nuk e dëgjuan atë dhe, pasi përfunduan "misionin" e tyre, ata u larguan.

“Ata të dy qëndrojnë në mes të kësaj rrëmujë dhe u mësojnë tatarëve fjalën e Zotit.

Dhe ç'farë! Dhe ç'farë! Shiko! A e shikon? Si funksionon hiri, tani ai tashmë e ka prekur njërin prej jush dhe ai kthehet nga Muhamedi.

Dhe tatarët përgjigjen se kjo, thonë ata, nuk ka asnjë efekt: ky është Ivani juaj, ai është një nga juaji, një nga rusët, vetëm ai jeton këtu në robëri me ne. Misionarët ishin shumë të pakënaqur për këtë. Ata nuk besojnë se unë jam rus, por unë e ndërpreva veten: "Jo," them unë, "Unë jam padyshim rus!" Baballarët them unë shpirtërorë kini mëshirë, më ndihmoni që këtej! Unë kam njëmbëdhjetë vjet që lëngoj këtu në robëri dhe e shihni sa i gjymtuar jam: nuk mund të eci.

Megjithatë, ata nuk i respektuan fare fjalët e mia dhe u larguan dhe na lanë të vazhdojmë përsëri punën tonë: ata ende po predikojnë.” Robi i rraskapitur u shtrëngua pas tyre si një njeri i mbytur që kapet pas një kashte me shpresën se vëllezërit e tij në Krishtin do ta shpëtonin, por këta zemërgur nuk ia vunë veshin fjalëve të tij. Sepse ata nuk e predikuan fjalën e Perëndisë me zemrat e tyre, por vetëm me buzët e tyre. Pa humbur shpresën, Ivan u drejtohet atyre për ndihmë për herë të dytë. "Epo," thonë ata, "nuk ka rëndësi se ku shkon, bir, por lutesh: Zoti ka shumë mëshirë, ndoshta Ai do të të çlirojë. Jo, - përgjigjen ata, - ti, fëmija im, mos na ndërhy në këtë. Kudo që shkojmë nuk zihemi... kjo nuk na shkon. Dhe ju kujtoni se ju jeni një i krishterë, dhe për këtë arsye ne nuk kemi asgjë për t'u shqetësuar për ju, shpirti juaj, edhe pa ne, dyert e parajsës janë tashmë të hapura, dhe këto do të jenë në errësirë, nëse ne nuk bashkohemi me ta, atëherë ne duhet të shqetësohemi për ta. Dhe më tregojnë librin. "Epo," thonë ata, "e shihni sa njerëz kemi këtu në këtë regjistër, - jemi të gjithë ne që kemi bashkuar kaq shumë njerëz në besimin tonë!"

Apostulli Jakob thotë: "besimi pa vepra është i vdekur" (Jakobi 2:17) dhe "me anë të veprave besimi bëhet i përsosur" (Jakobi 2:22). Këta misionarë kishin besim të vdekur - ata nuk i ndihmuan ata që u kërkonin ndihmë dhe e shpjeguan këtë me faktin se kudo që të shkojnë, ata nuk grinden. Me fjalë të tjera, ata nuk i prishin marrëdhëniet me askënd, në mënyrë që të mos trembin ata që ende nuk janë pagëzuar. Por a është i saktë arsyetimi i tyre? Nr. “Çdo bimë që nuk e ka mbjellë Ati im qiellor, do të shkulet nga rrënjët” (Mateu 15:13), thotë Krishti. Pra, këta misionarë besojnë vetëm së jashtmi në Zot, por besojnë më shumë në veten e tyre, në forcat e tyre, se janë ata, dhe jo Zoti, që i çojnë njerëzit drejt besimit. Shërbimi i tyre i jashtëm, vetëbesimi dhe mburrja u ndëshkuan nga Zoti. Trupat e tyre u copëtuan nga të njëjtët tatarë të cilët i çuan në besim. Meqenëse një pemë e keqe jep fryte të këqija (Mateu 7:17), besimi i tyre i jashtëm lindi të njëjtin besim të jashtëm te të sapopagëzuarit. Prandaj, nuk është rastësi që autori ka shkruar për vdekjen e tyre mizore. “Sepse gjykimi është pa mëshirë për atë që nuk ka treguar mëshirë” (Jakobi 2:13). Për ta ishte i rëndësishëm vetëm numri i të pagëzuarve dhe jo cilësia e besimit të tyre. Kjo vdekje mizore shërbeu si mësimi i fundit për shpirtrat e tyre dhe ndoshta ishte shlyerja për mëkatin e tyre. Më tej, autori citon mendimet e endacakit: "Por me gjak ai e shlyeu mëkatin e tij". Ai është një misionar që vdiq në duart e tatarëve. Shkrimtari në këtë mënyrë na mëson të ndjejmë keqardhje edhe për mëkatarin më të dëshpëruar. Ndoshta, të torturuar nga tatarët, ata u penduan në shpirtrat e tyre para vdekjes, por vetëm gjaku mund të lante mëkatin e tyre të pamëshirshme. Kjo është sa e frikshme mund ta këshillojë Zoti një mëkatar kur metodat e tjera ose janë provuar tashmë ose nuk kanë arritur ta çojnë shpirtin drejt pendimit. “Perëndia dëshiron që të gjithë të shpëtohen dhe të arrijnë të kuptojnë të vërtetën” (1 Tim. 2:4).

Në këtë tregim, ndeshim edhe formën “e jashtme” të shërbimit ndaj Zotit në rrëfimin e endacakit te famullitari i tij, At Elia. Kjo mund të quhet duke kërkuar shembuj të fariseizmit në tekst, por kjo nuk është kështu, pasi ne vetë shohim se si Leskov i kushton vëmendje kësaj për të na mësuar jo një besim të rremë, si këtu, por një besim të sinqertë. Ai na tregon të gjithë zbrazëtinë, zbrazëtinë dhe mizorinë e ritualit "të jashtëm", ​​respektimin e besimit, i cili nuk ka një thelb shpirtëror, baza e të cilit është Krishti. Dhe Zoti është dashuri. Në shtëpi, Ivan nuk pranohet dhe nuk kuptohet. "Epo, ata më fshikulluan në mënyrë të vjetër, në një kasolle shkarkimi, dhe erdha te At Ilya, dhe ai filloi të më rrëfejë dhe për tre vjet nuk më lejoi të merrja kungim ..." At Ilya harroi se dashuria është mbi ligjin. "Epo, nuk e dini kurrë," thotë ai, "çfarë; “Ti prite, po pse, - thotë ai, - në vend të bashkëshorteve i mbajtë gratë tatare... A e dini, - thotë ai, - që edhe unë po bëj me mëshirë se vetëm po ju shkishëroj nga kungimi, por sikur të të merreshin ashtu siç duhet sipas rregullit të shenjtorëve Ati për të korrigjuar, kështu të digjen të gjitha rrobat sa të jeni gjallë, por vetëm ju, - thotë ai, - mos kini frikë nga kjo, sepse kjo tani nuk lejohet sipas ligjit të policisë.” Autori këtu tregon përsëri dhe përsëri se si forma e jashtme: kryqi kraharor, veshja priftërore në një masë të vogël korrespondon me strukturën e brendshme të një personi ose nuk korrespondon fare me të.

Gjithashtu duhet theksuar se fariseizmin e hasim edhe në tregimin “The Buffoon Pamphalon” që e kemi përmendur vazhdimisht. Këtë e shohim në faktin se miqtë “të devotshëm” të Magnës së varfër refuzuan ta ndihmonin atë dhe bufonin dhe e rrahën brutalisht këtë të fundit. Shoqëria e popullit të Damaskut i perceptoi këto gra si disa nga njerëzit më të denjë dhe më të devotshëm. Sepse jeta e tyre ishte e pastër para njerëzve, por në të vërtetë, përpara ndërgjegjes së tyre dhe Zotit, përpara fatkeqve, ata ishin të papastër. Devotshmëria e tyre ishte vetëm e dukshme dhe mbulonte papastërtinë e shpirtrave të tyre. Ashtu si Zoti ynë Jezu Krisht, duke denoncuar farisenjtë, tha: “Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse jeni si varre të zbardhura, që nga jashtë duken të bukur, por nga brenda janë plot me eshtra të vdekurish dhe të gjitha papastërti” (Mateu 23:27).

Gjithashtu në tregimin "Aza e bukur", komuniteti i krishterë në të cilin vajza erdhi për t'u pagëzuar, u largua prej saj me përbuzje. Të krishterët e padenjë për t'u quajtur me këtë emër bënë çmos për të fshehur përbuzjen e tyre për prostitutën dhe epërsinë e tyre ndaj saj. Ata e munduan për një kohë të gjatë, duke mos e pagëzuar dhe madje e munduan deri në vdekje. "Kleri i tha peshkopit dhe ai urdhëroi të caktohej një katekist tek Aza, i cili duhej t'i shpjegonte asaj simbolin dhe të gjitha dogmat e besimit dhe më pas të vërtetonte njohuritë e saj, dhe më pas Aza do të pagëzohej.

Por Aza nuk priti: dëshira e saj e paduruar për të marrë një emër të krishterë dhe për të jetuar me të krishterët e konsumoi atë; ajo u ankua dhe qau, "dhe të gjithë e lanë pas dore". Dhe jo vetëm ky komunitet i krishterë u largua prej saj, por edhe të gjithë njerëzit që e njohën kur Aza u bë prostitutë. Askush nuk donte ta kuptonte”.

Pse Leskov jep kaq shpesh shembuj të fariseizmit midis të krishterëve? A nuk i largon njerëzit në këtë mënyrë nga besimi i krishterë? A nuk është predikimi i tij kundër besimit? Nr. Kështu, ai i tregon lexuesit se të krishterët nuk janë aspak njerëz pa mëkate, por njerëz si gjithë të tjerët. Kështu, ai shkatërron pengesën ndërmjet besimtarëve dhe jobesimtarëve. Pse po e bën këtë? Çfarë do të thotë ai me këtë? Çfarë predikon ai? Nga njëra anë, nëse edhe të krishterët u nënshtrohen pasioneve, si jo të krishterët, atëherë mund të konkludojmë se ata janë të njëjtë si të gjithë njerëzit, dhe nga kjo rrjedh se të gjithë mund të bëhen të krishterë, se krishterimi është i arritshëm për të gjithë. Sepse Perëndia dëshiron që të gjithë të shpëtohen dhe të vijnë në mendjen e së Vërtetës (1 Tim. 2:4). Të jesh i krishterë është e lehtë, thjesht duhet ta duash. Nuk ka asnjë pengesë për të gjithë. Është kjo largësi, madje edhe epërsia në dukje e besimtarëve ndaj jobesimtarëve, që Leskov e shkatërron. Ky predikim shprehet jo drejtpërdrejt verbalisht, por fshehurazi, në tregime. Në fund të fundit, në tregimet e tij ai shkruan për të krishterët e këqij dhe të mirë. Do të bëj një digresion të vogël. Fatkeqësisht, në kohën tonë ka një dënim të priftërisë, e cila jeton me luks dhe drejton makina të shtrenjta të huaja. Dhe kjo është një pengesë që njerëzit të vijnë në tempull. Mund të themi se ky është një tundim për ta. Por në shumicën e rasteve, njerëzit që dënojnë priftërinjtë justifikojnë veten dhe dembelizmin e tyre. Dhe edhe nëse nuk e justifikojnë, harrojnë se priftërinjtë janë njerëz si ju dhe unë. Se të gjithë janë mëkatarë, vetëm Zoti është i shenjtë. Njerëzit janë mëkatarë, por Kisha është e shenjtë. Dhe ky konfuzion konceptesh dhe keqkuptimi i faktit se të krishterët nuk janë shenjtorë, por të thirrur në shenjtëri si çdo njeri, jeton në mendjen e shumë njerëzve si në kohën tonë ashtu edhe sot. Pra, kjo merret për krahasim me kohën tonë. Për këtë po lufton Leskovi, ky keqkuptim dhe idealizim i të krishterëve nga jobesimtarët e zakonshëm. Të gjithë janë mëkatarë, siç thotë shkrimtari, por Zoti i do të gjithë dhe i thërret të gjithë pranë vetes. Hyrja në kishë është e hapur për të gjithë, por kur të arrini atje, duhet të përpiqeni të mbani urdhërimet e Perëndisë.

Nga ana tjetër, përveç këtij predikimi të heshtur të aksesueshmërisë së krishterimit për të gjithë, autori u drejtohet edhe vetë lexuesve të krishterë, duke paralajmëruar kundër tundimit. Që ne të krishterët të mos i zhysim në tundim fqinjët tanë, nuk duhet të jemi të krishterë vetëm nga jashtë, por të jemi të krishterë nga brenda. Ky është një mësim për të gjithë ne të krishterët. Sepse Zoti tha: "Kushdo që bën të pengohet një nga këta të vegjël që besojnë në mua, do të ishte më mirë për të që t'i varnin në qafë një gur mulliri dhe të mbytej në thellësi të detit" (Mateu 18:6 ). Që të mos ketë sprovë për jobesimtarët, që ta dinë se gjëra të tilla ekzistojnë. Sepse nëse e hasin këtë, ata mund të largohen plotësisht nga kisha në mënyrë që të përgatiten.

Dikush mund të thotë se shkrimtari po i largon lexuesit nga krishterimi, kur në veprat e tij mund të gjesh kaq shpesh shembuj të krishterësh të jashtëm dhe të këqij. Por si mund të largohen njerëzit në këtë mënyrë nga besimi nëse shohin se këta të krishterë të rremë në fakt nuk janë të krishterë, jo ndjekës të Krishtit, por farisenj? Dhe vetë Zoti Jezus Krisht luftoi me farisenjtë. Dhe edhe nëse ky shembull i krishterimit të jashtëm në tregime largon dikë, ai do të jetë vetëm dikush, zemra e të cilit nuk është gati të pranojë besimin, nuk dëshiron të pranojë Zotin, ose dikush të cilit ora nuk i ka ardhur ende. Sepse ky shkrimtar është një misionar, një shkrimtar-predikues dhe si në shëmbëlltyrën e Krishtit për mbjellësin, jo të gjithë mund ta kuptojnë të vërtetën e Zotit, të cilën shkrimtari në veprat e tij përpiqet t'ia përcjellë lexuesit të tij. “Një mbjellës doli të mbillte farën e tij dhe, ndërsa po mbillte, disa ra buzë rrugës dhe u shkelën dhe zogjtë e qiellit e hëngrën; dhe një pjesë ra mbi një gur dhe, si u ngjit dhe u tha, sepse nuk kishte lagështi; dhe disa ra ndër ferra, dhe ferrat u rritën dhe e mbytën” (Luka 8:5-7). Në fund të fundit, predikimi i Leskovit, vetë veprat e tij, duket se janë thelbi i farës së besimit dhe ata që nuk janë të gatshëm t'i pranojnë këto fara, do të largohen në të njëjtën mënyrë si njerëzit që vijnë në tempull për të mos gjetur Zotin. atje janë kthyer larg. Kjo do të thotë se një person i tillë nuk është gati ta pranojë Zotin me gjithë zemër.

Dhe në tregimin "The Ascalonian Villain" ne përballemi me krishterimin e vërtetë dhe të rremë. Krishterimi i vërtetë i Falaleit të konvertuar dhe krishterimi i rremë i tregtarëve që e dyshojnë për vjedhje, të cilën ai nuk e kreu. "Më besoni - unë jam i krishterë dhe nuk mund të gënjej."

Por tregtarët, nga ana e tyre, iu përgjigjën Falaley-t se edhe ata tani ishin bërë të gjithë të krishterë, si perandori i tyre, por kjo nuk i ndryshoi gjërat dhe se sado që Falaley u detyrohej atyre për mallra, ata donin të merrnin. e gjithë kjo prej tij.

Dhe tregtarët ia dorëzuan mikun e tyre, ndërtuesin e anijeve Falalei, një mjelësi me përvojë dhe mizore për drejtësi dhe mjelje në masën e plotë të vullnetit të tij.”

Këta tregtarë e trajtuan mizorisht mikun e tyre Falalei - ata e tradhtuan atë. Shkëmbyen miqësinë me para, nuk donin ta falnin borxhin dhe nuk e besuan. Edhe pse e konsideronin veten të krishterë, në të vërtetë nuk ishin. Ata shpërfillën fjalët e lutjes së Zotit: "Dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne debitorët tanë". Besimi i tyre i pranuar nga jashtë për hir të modës dhe si një mënyrë për të nderuar ligjin dhe perandorin nuk i ndryshoi zemrat e tyre të ftohta. Në fund të fundit, ata e pranuan besimin jo sepse donin të bëheshin të krishterë, jo për hir të Zotit, por për hir të perandorit. Kështu, ata e justifikuan fariseizmin e tyre me bindje ndaj ligjit tokësor dhe jo ligjit qiellor. Dhe justifikimi i tyre për veten e tyre ishte se perandori e pranoi krishterimin, prandaj ata e pranuan atë, ndërsa mbetën të verbër shpirtërisht.

Në të njëjtën histori shohim gjykatësin e sensualistit të pangopur Milius, i cili erdhi në qytet për të ekzekutuar një grabitës. Ky Milius u shpërndau të krishterëve donacione nga mbretëresha Teodora, por ai e konsideronte veten të krishterë. Ai ndihmoi vetëm besimtarët e tij. “Milius u turpërua dhe iu përgjigj se i vinte keq, pse ajo i tha se ishte pagane. "Tani," tha ai, "Unë nuk mund t'ju jap ndihmën që doja të bëja." Zoti Jezu Krisht tha: “Dhe nëse i doni ata që ju duan, çfarë mirënjohjeje keni për këtë? Sepse mëkatarët duan edhe ata që i duan” (Luka 6:32).

Në tregimin egjiptian "Mali" gjejmë edhe shembuj të devotshmërisë së jashtme. Për shembull, sapo hapim këtë histori, lexojmë për Zenonin e krishterë, argjendarin, të refuzuar nga të krishterët e tij. “Zenoni, argjendari ishte një i krishterë i fshehtë, por komuniteti i të krishterëve të Aleksandrisë nuk e konsideronte atë si të tyren, dhe ai vetë mbajti distancë prej tij. Ata e konsideruan atë në rrugën e gabuar.”

Zenoni ishte një i krishterë i vërtetë. Pra, pse komuniteti i krishterë e konsideroi atë në rrugën e gabuar? A është sepse ata vetë qëndruan në këtë rrugë? Po, kjo është arsyeja pse. Kjo është e dukshme më pas nga historia, kur shumë të krishterë fisnikë të Egjiptit dhe vetë patriarku u bënë frikacakë dhe, duke braktisur njerëzit e tyre, u larguan. Rezulton se Zeno thjesht ua verboi sytë me dritën e jetës së tij të drejtë, kështu që ata nuk mund ta duronin atë. Sepse ata nuk donin ta pranonin besimin aq thellë dhe sinqerisht sa e pranoi Zenoni, prandaj e hodhën poshtë nga vetja. Besimi i tyre ishte më shumë i jashtëm sesa i brendshëm. Zenoni u refuzua nga bashkësia e të krishterëve të tij në të njëjtën mënyrë si Krishti u refuzua nga të tijat. “Ai ishte në botë dhe bota u krijua nëpërmjet tij dhe bota nuk e njohu. Ai erdhi tek të vetat dhe të vetit nuk e pranuan” (Gjoni 1:10-11).

Këtu mund të bëjmë një paralele edhe me tregimin e Leskovit "Rreth Teodorit të Krishterit dhe mikut të tij Abram Judeut". Teodori, siç e mbani mend, u refuzua edhe nga të krishterët e tij për një vepër të mirë dhe besim dhe përkushtim të sinqertë ndaj Krishtit për të njëjtën arsye. Të krishterët e komunitetit Aleksandri e konsideronin Zenonin si në rrugën e gabuar. Etërit e Shenjtë thonë se nëse një person me një shpirt të papastër bie në një lloj mëkati, për shembull, dënim dhe mëkaton me këtë, atëherë ai fillon t'i konsiderojë të gjithë të tjerët fajtorë për këtë mëkat; ky është vetëm justifikim. Pra, vetë këta të krishterë qëndruan në rrugën e gabuar. N.S. Leskov na tregon se sa e rrezikshme është të quash veten të krishterë, por në realitet të mos jesh i tillë. Kështu, emri i Zotit blasfemohet midis paganëve.

Tani do të shikojmë veprën "Musk Ox". Për çfarë bëhet fjalë? Çfarë donte t'u përcillte lexuesve Nikolai Semyonovich? Personazhi kryesor i kësaj vepre, Vasily Petrovich, u mbiquajt Kau i Muskut nga njerëzit përreth tij. Pse është kështu? Çfarë lloj kafshe është kjo? Kjo është një përzierje, ky është një kombinim i dy kafshëve që janë të kundërta në strukturë - një dele e butë dhe një dem i tërbuar. Ky kau i Muskit ishte një person i çuditshëm. Autori, duke përshkruar portretin e tij në fillim të veprës, vazhdon të zbulojë tiparet e tij të karakterit gjatë gjithë tregimit. Kështu, sikur të na lejonte të studiojmë plotësisht shpirtin e heroit tonë dhe të nxjerrim përfundimet tona për këtë person. Dhe mund të themi me siguri se kjo histori i kushtohet tërësisht nga Leskov temës së devotshmërisë së jashtme që po shqyrtojmë. Personaliteti i këtij heroi është plot kontradikta të dukshme: ai është sa kompleks dhe misterioz dhe po aq i thjeshtë. Dhe lexuesi mund të mos e kishte kuptuar plotësisht karakterin e heroit tonë, nëse nuk do të ishte përfundimi i gjallë i kësaj historie. Kau i myshkut u vetëvar. Me këtë fund të veprës së tij, shkrimtari duket sikur mahnit lexuesin dhe njëkohësisht na lejon të kuptojmë dhe ta shohim deri në fund shpirtin e heroit, duke nxjerrë përfundimet e tij.

Tani le t'i drejtohemi vetë Kaut Musk. Si ishte ky njeri? Është e vështirë edhe ta gjykosh, por një gjë është e qartë: ai ishte një njeri i humbur, një njeri me një mendim të lartë për veten dhe thjesht dembel. Ai e konsideronte veten besimtar dhe njeri të ditur. Dhe ishte mendjemadhësia e tij, kjo devotshmëri e jashtme dhe fiktive që e shkatërroi atë. Një revolucionar dhe rebel në zemër, në dukje ishte jashtëzakonisht i mëshirshëm dhe i thjeshtë. Pra, çfarë ishte kjo devotshmëri e tij e jashtme? Dhe tek ai u shfaq në lidhje me disa gjëra, fenomene, njerëz në përgjithësi. “Ai kurrë nuk i tregoi asnjërit prej nesh se donte dikë; por të gjithë e dinin shumë mirë se kau i Musk nuk do të bënte asnjë sakrificë për secilin nga të afërmit dhe miqtë e tij.” Krishti na mësoi t'u bëjmë mirë të gjithëve, madje edhe armiqve tanë, dhe jo vetëm ndaj tonëve si paganët. Vasily Petrovich gjithashtu thirri të gjithë ata me të cilët nuk ishte dakord me derrat, gjë që na tregon qëndrimin e tij përçmues ndaj të tjerëve.

Duke lexuar këtë histori, ju ndjeni armiqësi dhe keqardhje për këtë person. Ai nuk ishte farise në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, por jetoi si farise dhe besimet e tij ishin fariseike. Deri diku, ky njeri ishte një asket: ai nuk kujdesej për rrobat, për strehimin, për një shtrat. "Shtrati me dërrasa të zhveshura që qëndronte në banesën e tij nuk e pushoi kurrë trupin e tij për shumë kohë." Në të njëjtën kohë, ai "nuk ishte i kësaj bote" - ai shkonte në varreza çdo ditë në fushë. "Ekscentricitetet e Vasily Petrovich i mësuan të gjithë rrethit të ngushtë të të njohurve të tij që të mos habiteshin me asnjë nga truket e tij." Çfarë tjetër mund të thuhet për kaun e myshkut? Ai nuk mund të gjente një vend për vete, as shtëpi, as strehë, as punë. Cili ishte kuptimi i jetës së tij? Po, në asgjë, në të, për ta thënë thjesht. Ky njeri ishte i pushtuar nga krenaria dhe përbuzja e pamasë për të tjerët. Pavarësisht se sa pa mëdyshje dhe mizori thuhet kjo, është e vërtetë. Ose më mirë, kokëfortësi, ndonjëherë e qetë dhe e heshtur.

“Grabitësit dhe të huajt”, shkroi ai, “për mua janë më të mirë se këta rusë të pasur! Dhe të gjithë janë për ta, dhe ju plasin barku kur mendoni se kështu duhet të jetë, se të gjithë do të jenë për ta. Unë shoh diçka të mrekullueshme: shoh që ai, ky Aleksandër Ivanov, më ka penguar në çdo gjë përpara se ta njoh.

Ky është armiku i popullit - ky lloj lou i ushqyer mirë, një lout që ushqen urinë që rrotullohet nga kokrrat e tij që të mos vdesë menjëherë e të mos punojë për të...

Me mendimet e mia, ne të dy nuk mund të jetojmë në të njëjtën botë.”

Çfarë shohim në këto fjalë të tij? Zilia dhe krenaria e ofenduar, krenaria famëkeqe. Zilia ndaj atij që kujdesej për të, që e pranoi, e ngrohi dhe i dha punë. Mosmirënjohja dhe arroganca janë të dukshme në këto fjalë kaustike të Kaut Musk. Sepse ai e kundërshtoi mendjen e tij, filozofinë e tij, të vërtetën e tij, veten e tij në këtë botë. “Mos e ul këmbën dhe do të jesh mirë, por neve oqe myshqe si këta”, tha ai duke e goditur veten në gjoks, “nuk na mjafton kjo. Dënimi qiellor do të bjerë mbi ne nëse jemi të kënaqur me këtë.” "Ne jemi tanët, dhe ne do të na njohin."

Mira, siç u tha, iku. Ai jetoi në një manastir, ikën nga bota në "Palestinët e Permit", vrapon nga një punë në tjetrën. Pse iku nga bota? A është bota, po përpiqeshin ta dëmtonin njerëzit?! Nr. Përkundrazi, të gjithë e donin dhe e mëshironin. Ai e përçmoi këtë botë si të papërsosur, si jo ashtu siç donte të ishte. Ai përçmoi me krenarinë e tij:

“Oh, bimë kanarine! Mushkonjat do të hanë”;

“Çfarë fshihet te njerëzit atje?

Katrahurat fshihen në to."

Në fund të fundit, ai mashtroi veten, mendoi shumë për veten, mendoi se ai dinte vetëm të vërtetën, të vërtetën e Ungjillit, të vërtetën e jetës. Ai kishte llojin e tij të besimit. Shpirti i tij e kërkoi instinktivisht këtë të vërtetë dhe u mashtrua në krenarinë e vet. Por ai kërkoi më shumë të tijat sesa të Zotit.

Nëse i kthehemi edhe një herë pseudonimit të heroit tonë, do të jetë interesante që vetë fjala "kau i myshkut" është në thelb një emërtim për një farise. Pse? Le të kujtojmë kë i quajti Zoti ynë Jezu Krisht ujqër delesh? profetë të rremë. “Kini kujdes nga profetët e rremë, të cilët vijnë tek ju të veshur si dele, por përbrenda janë ujqër grabitqarë” (Mateu 7:15). Pra, ujku në petk si dhe dele (sipas etimologjisë së fjalës) në lëkurë kau janë të ndryshme, natyrisht, por thelbi është i njëjtë. Një dele me veshje demi duket më pak agresive në mendjet tona sesa në veshjet e një ujku, por nuk është më pak e rrezikshme. Nëse takoni një ujk, ai do të nxitojë dhe do t'ju kafshojë për vdekje. Ujku vjedh dhe vret, ujku është një kafshë tepër grabitqare dhe e rrezikshme sesa bagëtia njerëzore - demi. Nëse një dem takohet me një person, nuk do të shkaktojë dëm, por nëse e prek të gjallë, mos prit mëshirë, ai do të vërsulet drejt teje dhe do të të shpojë me brirë! Demi është i zbutur, por demi është gjithashtu i rrezikshëm. Dhe nuk është rastësi që autori e emëroi heroin e tij në këtë mënyrë. Nuk është e vështirë për një lexues që e njeh imazhin e një profeti të rremë nga ungjilli të hamendësojë se Leskov me një pseudonim të tillë na jep një kuptim të karakterit të këtij personi, Vasily Petrovich. Nga jashtë i pambrojtur dhe i thjeshtë, nga brenda ishte kokëfortë dhe agresiv. Kjo është ajo që është devotshmëria e jashtme. Ata që e rrethonin e mëshironin sepse ishte i mëshirshëm, nuk ishte si gjithë të tjerët - “i bekuar”, siç e thërrisnin në manastir. Njerëzve të mirë u vinte keq për të, të cilët e donin aq sa mundën dhe e pranuan ashtu siç ishte. Dhe ai me të vërtetë ishte, deri diku, i denjë për këtë keqardhje, i denjë për këtë dashuri, ashtu si çdo person tjetër - krijimi i Zotit. Shpirti i tij nuk ishte i keq, hidhërohej me të gjithë ata që nuk ishin si ai, dhe të gjithë të tjerët nuk ishin si ai... I vinte keq për fëmijët, i vinte keq për gruan e tij, të cilën nuk e deshi kurrë, madje dikur i dërgoi paratë në rast se do të lindte një fëmijë. Ai mbrojti Alyonkën nga barchuku i paturpshëm, për të cilin u përjashtua nga puna. Në fund të fundit, ai ka një shpirt të sjellshëm, por të hidhëruar ndaj gjithë botës së Zotit, ndaj njerëzve.

Ai kurrë nuk gjeti një vend për veten e tij në jetë dhe shkatërroi jetën e tij me duart e veta, të vërtetën dhe mençurinë e tij. Vdekja e tij ishte një sfidë për këtë botë. Ai bëri vetëvrasje sepse dëshpërimi e pushtoi plotësisht shpirtin e tij. “Unë do t'i hap rrugën, sepse ai është i dashuri i tyre. Të paktën ai do të jetë i dobishëm për dikë, por i imi, e shoh, nuk është aspak i mirë. Nuk është çudi që e quajtët me ndonjë emër kafshësh. Askush nuk më njeh si të tyren dhe unë vetë nuk kam njohur askënd si të imi.” Vdekje nga dëshpërimi, nga dëshpërimi. Gjatë gjithë jetës së tij ai kërkoi mirëkuptim, por u prit vetëm me keqardhje. Dhe ata që u përpoqën t'i bënin mirë atij shpesh morën të keqen prej tij si përgjigje, si në fjalën e urtë ruse "mos bëj mirë, nuk do të marrësh të keqen". Me vdekjen e tij, ai donte t'i detyronte njerëzit t'i kushtonin vëmendje, pasi në jetë askush nuk e merrte seriozisht. Kështu, ai donte t'i bënte njerëzit të mendonin për atë që ai e konsideronte qëndrimin e tyre negativ ndaj tij, në mënyrë që ata të shanin veten për këtë. Kjo është krenari, sipas etërve të shenjtë.

Tani do të flasim për një zotëri që jetonte në brigjet e një lumi në Rusinë e Vogël, kujtimi i jetës së çuditshme dhe të çoroditur të të cilit mbeti në zemrat e dëshmitarëve okularë. Pra, ka ardhur koha ta konsiderojmë këtë vepër të Leskovit në ciklin e tij të tregimeve të Krishtlindjeve si "Eposi i Pan Vishnevsky". Çfarë është, në mënyrë rigoroze, një epikë dhe pse është befas një epikë? Eposi është, me sa duket, një ngjarje e jashtëzakonshme dhe që do të mbahet mend gjatë dhe që ka mahnitur shumë njerëz. Ky incident që i ndodhi heroit tonë, zotëri, nuk mund të quhet ndryshe përveçse gjithë jetën e tij. Pra, çfarë lloj jete ishte kjo për të dhe si ndryshonte nga jeta e pjesës tjetër të njerëzve përreth tij? Kësaj pyetjeje mund t'i përgjigjemi shkurt: jeta e tij ishte një perversitet, siç dëshmohet nga sjellja imorale dhe e çuditshme e këtij njeriu. Por është e mundur t'i përgjigjemi gjerësisht pyetjes se si ishte jeta e tij, ose më saktë, personaliteti i këtij Stepan Ivanovich Vishnevsky. Ai ishte një njeri i drejtpërdrejtë, i thjeshtë dhe, në të njëjtën kohë, i egër nga natyra, siç tregojnë dhe tregojnë veprimet e tij të tmerrshme dhe veprimet imorale. Le të fillojmë me faktin se ai “ishte me humor dhe dinte gjithçka në Hryantsz dhe Vlozh dhe në gjuhë të huaja dhe ishte në gjendje të lavdëronte Zotin. Ale Tylko ishte kaq dembel.” Mund të ndaloni këtu për momentin. Pra, çfarë shohim? “Të dish të lavdërosh Zotin në të gjitha gjuhët.” Këtu Leskov, që në fillim, nuk na tregon asgjë më pak se besimin e këtij zotëri. Por për çfarë? Kështu që më vonë të mund të shohim se jo i gjithë besimi është besim në Zot dhe se besimi është i ndryshëm nga besimi. Por tani për tani le ta lëmë çështjen e besimit të këtij zotëri dhe të kalojmë në shqyrtimin e jetës së tij. "Shtëpia e Vishnevsky në Moskë ishte e paarritshme për policinë dhe, për një arsye ose një tjetër, shpejt fitoi një reputacion shumë misterioz dhe disi të pakëndshëm. Ajo që e ndihmoi atë më së shumti ishin instinktet imorale të Vishnevsky ndaj grave, ose, ndoshta më saktë, ndaj fëmijëve femra.” Këtu mund të habitesh vetëm me gjithë poshtërsinë dhe mizorinë e natyrës së një personi kaq fisnik dhe të respektueshëm. Le të shohim më tej:

"Stepan Ivanovich, pasi mori një mesazh të tillë, u largua nga jeta e tij e veçantë dhe erdhi te gruaja e tij, e cila arriti plotësisht në pikën që u bë e mërzitshme për të të jetonte në të njëjtën shtëpi me të.

Ajo jo vetëm përkëdhelte dhe përkëdhelte të preferuarit që kishte zgjedhur për burrin e saj, por ushqeu dhe ushqeu fëmijët e tij, prej të cilëve, duke pasur parasysh një rend të tillë patriarkal të jetës zotëri, shumë prej tyre lindën në Farbovanaya.

Çfarë shohim këtu?! Vetë gruaja ndihmon për të ushqyer pasionin për kurvërinë e burrit të saj të dashur. Kontribuon në këtë pasion të tij të pashuar. Por ne nuk do të flasim për Stepanida Vasilievna, dashuria e pamatur e së cilës i konsumoi gjithë mendjen. Pasioni i çmendur i mjeshtrit për kurvërinë la gjurmë në vetëdijen, vullnetin dhe personalitetin e këtij njeriu. Edhe epshi i pakontrolluar u bë shkak i veseve të tij. Por më shumë për këtë më vonë.

Le t'i kthehemi tani çështjes së besimit të tij. Pan Vishnevsky e konsideronte veten pa dyshim një besimtar, dhe për këtë arsye një person të devotshëm. Rreshtat e mëposhtëm e konfirmojnë këtë:

"Stepan Ivanovich, i cili, sipas vetëdijes së tij, "nuk e studioi katekizmin", kishte një urdhër të zhvilluar mirë dhe të formuluar shumë konkretisht për pritjen e njerëzve joortodoksë.

Ai e konsideroi veten në planin më të plotë për t'i sjellë të gjithë, siç tha ai, "në besimin e tij të pagëzuar" - dhe lirisht dhe pa pengesa arriti gjithçka që donte të arrinte". Besimi i zotit është i dukshëm këtu. Por çfarë lloj besimi është ky dhe cili është thelbi i tij? Ai ka "besimin e tij", filozofinë e tij. Me këtë në mendje, nuk mund të mos kujtohet Kau ynë Musk, i cili gjithashtu kishte "besimin e tij". A mund të jetë besimi "i vetin" dhe të kuptohet nga një person ashtu siç dëshiron ai? Çfarë lloj egoizmi është ky në besim? Zoti ynë Jezu Krisht na solli besimin në vetvete, besimin se Ai është Biri i Perëndisë: “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se kushdo që beson në mua ka jetë të përjetshme. Unë jam buka e jetës” (Gjoni 6:47-48). Ka një besim për të gjithë dhe të njëjtat urdhërime na janë dhënë. Pse zotëria ka besimin “e tij” madje edhe gradën e tij, të cilit i lejohet të pranojë në besimin “e tij”, i cili nuk është, dhe në të njëjtën kohë i përbuzur. Cfare eshte? Ky është fariseizmi, sepse farisenjtë pranuan në besimin e tyre ata që i kënaqnin. Ata kishin besimin "e tyre" - besimin jo te shpirti, por te shkronja. Le të kujtojmë se si nuk e pranuan të verbrin e shëruar nga Zoti: “Njeriu që fitoi të parit u përgjigj dhe u tha atyre: Është e mahnitshme që ju nuk e dini nga vjen, por më hapi sytë. Po të mos ishte prej Zotit, nuk do të mund të krijonte asgjë. Ata iu përgjigjën: Ti ke lindur tërësisht në mëkate dhe po na mëson? Dhe e dëbuan” (Gjoni 9:30; 33-34); dhe ata nuk e pranuan vetë Krishtin dhe e kryqëzuan. Ne shohim të njëjtën devotshmëri të jashtme tek Vishnevsky - kuptimi i tij i besimit, i cili nuk lejon asnjë kuptim tjetër, mirëkuptim të vërtetë, të cilin mund ta shohim qartë nga apeli i tij ndaj priftit, dhe si rrjedhim ndaj Kishës, për besimin e zotërisë, i shpikur nga ai vetë, ishte i tij dhe i dobishëm. "Vetë Stepan Ivanovich mësoi për gjithçka: njerëzit panë se si prifti foli me Gapka dhe informuan zotërinë, dhe ai tani i kërkoi babait të tij shpirtëror që t'i rrëfehej.

Vishnevsky u tërbua dhe bërtiti:

• - Po!.. Unë të njoh tani: ti je ai që e ke në hall me të... menduat se ajo është inatosur me ju?
• - Çfarë je, çfarë je, hiri yt...

Nuk ka asgjë si "mirësia ime". Mëshira ime do të ketë mëshirë për ty, sepse unë si bir yt shpirtëror nuk të urdhëroj të të rrahin, por le të të marrin si rrëshqitje dhe të të çojnë nëpër fshat, që të thonë se je. një i poshtër..."

E morën njeriun e pafat, e zhveshën, e futën në një thes rrogoze, nga e cila njëra kokë u zbulua nga një vrimë dhe i hodhën push në flokë dhe në këtë formë e çuan në të gjithë fshatin.” Ky është i gjithë besimi i tij, kjo është e gjithë devotshmëria e tij e paturpshme! Krenaria i ushqen besimin, por nuk e lejon të dëgjojë të vërtetën, e cila është e neveritshme për natyrën e tij epshore. Krenaria nuk i lejoi farisenjtë të pranonin Shpëtimtarin.

Vetë autori bën një përfundim për besimin e tij. “Në çështjet e besimit, ai ishte krejtësisht injorant dhe nuk iu dorëzua as kritikës, as filozofisë së çështjeve fetare, duke konstatuar se “ishte një gjë priftërore” dhe si “kalorës” ai vetëm mbrojti dhe mbrojti besimin “e tij” nga të gjithë. "Besimtarë të tjerë." Dhe në këtë pikë ai e shikoi çështjen me sytë e njerëzve, duke i konsideruar vetëm të krishterët ortodoksë si "të krishterë", dhe të gjithë të krishterët e tjerë, të ashtuquajtur "heterodoks" si të krishterë "joortodoksë" dhe hebrenjtë dhe "të gjithë". pjesa tjetër e bastardit” si bastardë”. Nga njëra anë, sigurisht që është mirë që ai i konsideronte të gjithë të krishterët ortodoksë si të krishterë, por kjo vetëm sepse ai e konsideronte veten ortodoks. Për të, të tijtë janë vëllezër, dhe të tjerët janë bastardë, sepse nuk janë të tijtë.

Po, në këtë tregim të Leskov-it pamë fariseizmin e një njeriu krenar, dinak dhe mendjemprehtë që ia di vlerën. Po, autori na tregoi edhe një herë jo vetëm shkakun e këtij fariseizmi - krenarinë, por edhe pasojën e tij - veset flagrante, një prej të cilave ishte epshi i pashuar dhe si rrjedhim errësira e mendjes. A na e tregoi shkrimtari këtë zinxhir të rënies së njeriut që, pasi të kishim dhënë një dënim, ta dënonim dhe të thonim: "Po, ai ishte farise - kjo i shërben atij!"? Tashmë është e qartë se kush ishte. Jo, autori na tregoi për jetën e tij që ne t'i trembemi këtij mëkati të hipokrizisë, duke parë pasojat e paanshme dhe të tmerrshme të tij për një person dhe, në fund, çmendurinë e shpirtit dhe të mishit të këtij zotëria. Autori na mëson të mos kërkojmë tonën, por të kërkojmë të Zotit. Dhe ai gjithashtu na mëson keqardhjen edhe për mëkatarin më të rënë. Ai na mëson ta shohim mëkatin si një sëmundje, prandaj ai e quajti ciklin e tregimeve asgjë më pak se "psikopatë". Mëkati ishte shkaku i sëmundjes së shpirtit, çoroditjes dhe çrregullimit mendor. "Të tilla ishin veprimet e egra të këtij origjinali, të cilat tani, në kohën tonë të dënuar, do të ishin të pamundura ose ndoshta tani do të konsideroheshin si psikopati, por shijet dhe ndjenjat e Vishnevskit ishin të mbushura me psikopatizëm," shkruan ai në përfundim të eposit të tij. Duke përmbledhur rezultatet e dy veprave të Leskovit që analizuam, mund të themi se autori nuk vë në dukje aq shumë të metat e karakterit të këtyre heronjve: si vrazhdësia, mizoria, por më tepër flet për çuditshmëritë dhe çuditshmëritë e këtyre personazheve. . Dhe kjo nuk është e rastësishme, sepse pikërisht këtë na tregon shkrimtari për sëmundjen e shpirtrave të heronjve. Vetë shkrimtari u bën thirrje këtyre fatkeqve që të kenë mëshirë dhe jo të dënojnë, ashtu si Krishti mëshiron edhe mëkatarin më të vogël, sepse mëkati është sëmundje, është psikopati me fjalë të tjera.

Si një virtyt i veçantë i N.S. Leskov veçon - marrëzi për hir të Krishtit. Dhe shkrimtari e vendos këtë lloj asketizmi të krishterë, kaq të ndryshëm nga të tjerët, në një kolonë të veçantë së bashku me llojet e tjera të virtytit. Tema e marrëzisë dhe bredhjes që kemi përshkruar është një nga temat e thella, plotësisht të pazgjidhura. Çfarë do të thotë marrëzi për Krishtin? Pse i duhen autorit këta budallenj të shenjtë në numër të tillë, që gjenden në shumë prej veprave të tij të famshme? Çfarë dëshiron t'i thotë apo t'i tregojë botës me ndihmën e tyre? Dhe ai dëshiron të tregojë një botë tjetër - botën e përjetshme, me të cilën shpirti i endacakit budalla është më afër se të gjithë shpirtrat e tjerë njerëzorë. Marrëzia është një vepër që është e pakuptueshme për njeriun e zakonshëm; Por kjo nuk është e kuptueshme për një person, sepse është aq e vështirë saqë kërkon heqje dorë të plotë nga vetvetja, një heqje dorë që nuk e kërkon asnjë vepër tjetër e krishterë. Jo më kot njerëzit e quajtën të bekuarin - "të varfër", që do të thotë "me Zotin" - ky person është me Zotin. Ky është në të njëjtën kohë edhe profet edhe shikues i fateve njerëzore.

Në romanin e Leskov "Për thika", vajza Vera dhe Svetozar Vladenovich Vodopyanov mund të quhen një lumturi e tillë jashtë kësaj bote. Lexuesit tërhiqen nga personaliteti i tyre dhe identiteti i tyre është një mister edhe për ata që kanë më afër. Vajza Vera, jo më kot autori i vuri një emër të tillë, ishte një pikë drite në roman që shoqëroi heroinën vetëmohuese Sasha Sintyanina në jetën e saj të vështirë. Kjo e fundit, pasi nuk u martua për dashuri, u sakrifikua për të shpëtuar të tjerët. Pra, kjo vajzë, Vera, e cila kishte qenë e sëmurë që nga fëmijëria, ishte vajza e saj e adoptuar - njerka. Sasha u kujdes për të pa ankuar dhe e barti këtë kujdes me dashuri, si kryqi i saj, për të cilin u shpërblye nga Zoti. Ky, siç thuhet, ishte një fëmijë i pazakontë, i bekuar nga Zoti dhe kishte dhuntinë e largpamësisë. Veprimet e saj ndonjëherë të frikshme tregonin diçka që askush nuk donte ta besonte, por diçka që i bënte të tjerët të kujdesshëm. Kjo vajzë e pazakontë i dha njerkës së saj shpresë për një jetë të re të ardhshme, në të cilën do të martohej me dikë që e donte fshehurazi gjatë gjithë këtyre viteve të martesës së detyruar. Natën, Vera i dha Aleksandrës unazën e martesës së nënës së saj të ndjerë Flora dhe tha se duke e pranuar atë, Sasha do të ishte i lumtur, gjë që ndodhi disa vite më vonë, kur u martua me të dashurin e saj pas vdekjes së papritur të burrit të saj të padashur. . Dëshmi e mprehtësisë së vajzës ishte edhe fakti se ajo pa një herë Mikhail Andreevich Bodrostin, atëherë ende gjallë dhe mirë, i vdekur me një xhaketë të prerë në shpinë. Dukej sikur përmes saj të gjithë panë këtë vizion tmerrësisht të çuditshëm, i cili më vonë u bë realitet; Ata vranë Mikhail Andreevich dhe pas vdekjes së tij i vendosën një xhaketë të prerë. Gjithçka u bë realitet pikërisht ashtu siç e pa vajza e gjorë. Dhe me vizionin e saj për vdekjen e Bodrostinit, Vera denoncoi vrasësit e tij të ardhshëm, duke u përpjekur të prekte zemrat e tyre, ndërgjegjen e tyre dhe të ndalonte këtë vrasje. Zoti e bëri këtë nëpërmjet saj. Zoti nuk e detyron vullnetin e lirë të njeriut, Zoti na paralajmëron, troket në zemrat tona. Në këtë situatë, Zoti i dërgoi shërbëtorit besimin e Tij, si në shëmbëlltyrën e Tij për vreshtarët e këqij, “më në fund u dërgoi atyre një djalë tjetër, të dashur për të, duke u thënë: Ata do të kenë turp për djalin tim. Por vreshtarët i thanë njëri-tjetrit: Ky është trashëgimtari; Le të shkojmë, ta vrasim dhe trashëgimia do të jetë e jona” (Marku 12:6-7). Është e nevojshme të bëjmë një rezervë që budallenjtë e shenjtë të Leskov nuk janë domosdoshmërisht personazhe të aftë, si në rastin e vajzës Vera, gjë që nuk na pengon t'i quajmë ata edhe budallenj të shenjtë në kuptimin "të çuditshëm", "të mrekullueshëm", " jo si të tjerët” njerëzit. Sepse autori, me sa duket, përfshin edhe të sëmurët mendorë në kategorinë e budallenjve të shenjtë, për të na treguar se ata që konsiderohen të çmendur nga të gjithë janë në të vërtetë të zgjedhurit e Zotit me një shpirt të virtytshëm shumë delikat, transparent, i cili fshihet nga sytë e njeriut nga çmenduria e jashtme e mendjes.

Tani ka ardhur koha t'i kushtojmë vëmendje personalitetit të Svetozar Vodopyanov. Ky është një person edhe më misterioz në roman. Kush ishte ky Vodopyanov? Një i çmendur i njohur. A ishte vërtet i çmendur? Jo, ai nuk ishte. Ai gjithashtu ishte i bekuar, një budalla i shenjtë, një dëshmi e qartë e së cilës është vetë vdekja e tij dhe fjalët e tij para vdekjes. Ai u vra gabimisht në vend të Bodrostin. Kështu, ky njeri mori mbi vete vdekjen e Mikhail Andreevich disa ditë para vdekjes së këtij të fundit. Besimi denoncoi dhe ndaloi të keqen, dhe Svetozar Vodopyanov e mori mbi vete këtë të keqe dhe dha jetën "për miqtë e tij". Ndoshta kjo ndodhi që konti të kishte edhe disa ditë të tjera të jetës së tij për t'u penduar para se të vritej. Pasi përmbushi fatin e tij në tokë, Svetozar shkoi te Zoti ashtu si Vera, e cila vdiq një vdekje e pazakontë si nga pikëllimi menjëherë pas vdekjes së Bodrostin. Ashtu si një engjëll që përmbushi udhëzimet e Perëndisë, ai u ngjit te Ati dhe Krijuesi i tij. Ai parashikoi gjithashtu vdekjen e tij dhe, pas kësaj, ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve. Dhurata e profecisë së tij u zbulua në fund të jetës së këtij heroi. Në fillim të romanit, nuk është rastësi që shkrimtari na tregon Svetozar Vlladenoviqin si një “beduin të çmendur”, siç e quanin. Ai shkruan për të si një i çmendur, duke folur lloj-lloj marrëzish dhe aspak si çdo budalla i shenjtë në kuptimin e mirëfilltë të fjalës. Po, ai foli për Perëndinë dhe demonët, por ai vetëm foli, dhe në një mënyrë të tillë që nuk ishte e qartë se për çfarë Zot fliste. Pse autori nuk na e zbuloi menjëherë shpirtin e tij të shenjtë? Sepse ai donte që lexuesi të kuptonte se jo të gjithë ata që duken të çmendur janë në të vërtetë. Nikolai Semyonovich përsëri dhe përsëri na mëson të shikojmë jo të jashtmen, por të brendshmen dhe të mos bëjmë kurrë përfundime të nxituara për një person, sepse sjellja e jashtme nuk flet gjithmonë për të brendshmen.

Pjesërisht, heroi i veprës së Leskov "Endacak i magjepsur", Ivan Flyagin, gjithashtu mund të klasifikohet si një budalla i shenjtë. Karakterizimi indirekt i këtij personazhi - duke e krahasuar atë me foshnjën e Zotit - është domethënës. I referohet dhuratës së profecisë që Zoti u jep të zgjedhurve.

“Dhe atëherë kur ju nxorrën jashtë? A është e drejtë, gjatë ngricave, sepse u bë ftohtë?

Jo, zotëri, kjo nuk është aspak për shkak të të ftohtit, por për një arsye tjetër, që kur fillova të profetizoj.”

"Dhe atëherë kërkesa ime u plotësua, dhe unë papritmas fillova të kuptoj se ajo që u tha po afrohej: "sa herë që ata thonë paqe, i gjithë shkatërrimi sulmon papritur" dhe unë u mbusha me frikë për popullin tim rus dhe fillova të lutem për të gjithë. të tjerët që do të vinin tek unë në gropë, filluan të nxisin me lot, të luten për nënshtrimin nën hundën e mbretit të çdo armiku dhe kundërshtari ynë, sepse çdo shkatërrim është afër nesh. Dhe më dhanë lot, mrekullisht të bollshëm!.. Vazhdova të qaja për atdheun tim.”

Në kontekstin e tregimit, udhëtimi i Ivanit mund të konsiderohet si një lloj udhëtimi i budallait të shenjtë, i cili kryente funksione komunikuese dhe morale (mësimore, edukuese).

Kategoria e heronjve të lartpërmendur përfshin edhe bufonin Pamphalon, historia e të cilit përfshihet në ciklin "Përrallat e të krishterëve të parë". Buffon Pamphalon nuk mund të quhet budalla i bekuar apo i shenjtë në kuptimin e plotë të fjalës, sepse ai e mori në mënyrë të pavullnetshme këtë barrë, por të gjitha veprimet e tij dhe jeta e tij duken të çmendura dhe të mrekullueshme për shoqërinë në të cilën jeton. Edhe fjalët e tij janë të çuditshme dhe të pakuptueshme për njerëzit e huaj për këtë frymë - shpirtin e Zotit. Me bufoninë e tij, ky njeri fitoi një copë bukë dhe shpëtoi nënën e tij nga uria. Natën ai argëtonte hetaera dhe prostituta me shakatë e tij qesharake, vallëzimi dhe të qeshurat. Por falë kësaj, falë një jete kaq të "turpshme", të dënuar botërisht dhe të pakuptueshme, ai arriti përulësinë më të lartë dhe më shumë. Ai e shpëtoi familjen e Magna-s së varfër nga vdekja e afërt, burri i së cilës ishte në burg për borxhe dhe fëmijët e së cilës donin t'i përdhosnin dhe ta kthenin në prostitutë. Ai i dha të gjitha paratë që fitoi gjatë natës - para që i mori si rezultat i mizorisë njerëzore, kur ai u rrah dhe qesh si një gjë e keqe. Dhe jo vetëm që dha të gjitha mjetet e tij - ai dha edhe jetën për të shpëtuar të tjerët. “Duke veshur rroba të pastra, doja të shkoja te ish-murgu Amun, i cili është i angazhuar në të gjitha llojet e gjërave, dhe t'i skllavëroja atij për pjesën tjetër të jetës sime, vetëm që të merrja paratë menjëherë dhe t'i jepja si shpërblim nga fëmijët eunukë të Magna-s.” Zemra e tij u prek nga dashuria për të afërmin e tij, ajo dashuri më e lartë se ajo që nuk ka tjetër, sipas fjalës së Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht: “Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që njeriu të japë jetë për miqtë e tij” (Gjoni 15:13). Dhe Zoti, duke parë një sakrificë të tillë, Vetë e shpëtoi këtë grua në një mënyrë tjetër.

Ekziston, në shikim të parë, një detaj i padukshëm, por interesant në veprat e Nikolai Semyonovich, i cili flet për ndjeshmërinë e shpirtit të tij që i frikësohet Zotit. Ky nuk është gjë tjetër veçse një përshkrim i natyrës. "Cila është puna e madhe?" - ti thua. Në fund të fundit, çdo shkrimtar, në një shkallë ose në një tjetër, domosdoshmërisht përshkruan natyrën në tregimet e tij. Por këtu dua të them se, duke përshkruar natyrën, dukuritë natyrore dhe ngjarjet që ndodhin në sfondin e jetës së heronjve, narratori na zbulon një anë tjetër të ekzistencës. Kështu, tema e natyrës zë një vend të veçantë në veprat e Leskov. Natyra: pemët, qielli, dielli, bari, deti, kafshët - të gjitha këto janë gjallesa, të gjitha gjithashtu kanë një shpirt, sepse Fryma e Zotit është kudo, dhe çdo gjë merr frymë dhe jeton me të. “Çdo frymë le t'i mjaftojë Zotit” (Ps. 150:6). Dhe çdo gjë jeton dhe merr frymë Zotin, dhe gjithçka është për njeriun, gjithçka i shërben njeriut dhe gjithçka e ndjen atë.

Le të kujtojmë atë që ndodhi gjatë mundimit të Shpëtimtarit në orën e vdekjes së Tij. “Jezusi bërtiti përsëri me zë të lartë dhe dha shpirt. Dhe ja, perdja e tempullit u gris në dysh, nga lart poshtë; dhe toka u drodh; dhe gurët u tretën” (Mateu 27:50-51). “Tani ishte rreth orës së gjashtë të ditës dhe errësira e mbuloi gjithë vendin deri në orën e nëntë; dhe dielli u errësua dhe perdja e tempullit u gris në mes” (Luka 23:44-45). . Ajo që ne shohim: toka u drodh, gurët u shpërbë, dielli u errësua, errësira ra mbi të gjithë tokën, madje edhe perdja në tempull u gris. E gjithë natyra ishte indinjuar dhe tronditur nga vuajtja dhe vdekja e Krijuesit të saj! Dhe a nuk na tregon kjo për jetën e saj?! Nëpërmjet natyrës, njeriu arrin të njohë Zotin. “Centurioni dhe ata që ishin me të për të ruajtur Jezusin, duke parë tërmetin dhe gjithçka që ndodhi, u trembën shumë dhe thanë: Me të vërtetë ky ishte Biri i Perëndisë” (Mateu 27:54). Dhe Apostulli i Shenjtë Pal në letrën e tij thotë: “Sepse gjërat e tij të padukshme, fuqia e tij e përjetshme dhe hyjnia e Tij, janë të dukshme që nga krijimi i botës, duke pasur parasysh krijesat” (Rom. 1:20).

Në tregimin "Në fund të botës" mund të shohim se si shpirti i peshkopit pastrohet gradualisht përmes provës që i dërgoi Zoti - vuajtjet e urisë dhe të ftohtit. Vladyka priste vdekjen si çlirim nga mundimi, si një njeri që nuk kishte më shpresë për shpëtim, si një person i sëmurë përfundimisht i shtrirë në shtratin e tij. “Nuk besoja në asnjë mundësi shpëtimi dhe prita vdekjen; por ku eshte ajo Pse po vonon dhe a do të arrijë të vijë sërish një ditë? Sa më shumë do të vuaj para se ajo të më përkëdhel dhe të më qetësojë mundimin?..” Kur njeriu është tashmë në prag të jetës së tij, atëherë shpirti i tij pastrohet në mënyrë të pavullnetshme, sikur po përgatitet për jetën e ardhshme. Kjo ndodh shpesh në mënyrë të pandërgjegjshme dhe të pavetëdijshme, gjë që tregon se Vetë Zoti i gjithëmirë pastron shpirtin e të vuajturit përmes vuajtjes. Ai vetë pastron dhe lartëson shpirtin që është i përulur dhe nuk ankohet për mundimin. Kështu ndodhi me peshkopin. Zoti preku zemrën e tij dhe vizioni i tij shpirtëror ishte hapur tashmë. Ai filloi të shihte gjëra që nuk i kishte vënë re më parë; Fillova të shoh atë që nuk i kisha kushtuar më parë rëndësi - fillova të shoh bukurinë e botës së Zotit. "Për një orë, dielli, duke u hedhur pas kodrave të largëta, filloi të lajë borën që mbulon këto kodra me një dritë rozë jashtëzakonisht të pastër - kjo ndodh atje para mbrëmjes, pas së cilës dielli menjëherë zhduket shpejt dhe drita rozë është më pas zëvendësohet nga bluja më e mrekullueshme. Kështu ishte tani: gjithçka rreth meje afër meje u kthye në blu, sikur të ishte e spërkatur me pluhur safiri - ku kishte një gropë, ku një gjurmë këmbësh ose thjesht një shkop futej në dëborë - kudo si një tym kaltërosh rrotullohej dhe pas një kohe të shkurtër të kësaj loje gjithçka u errësua menjëherë: stepa u mbulua me një tas të përmbysur dhe pastaj ndriçohet përsëri... bëhet gri...".

Sa i hollë dhe i ndjeshëm bëhet shpirti i një personi, “i tunduar si ari në furrë” (Wis. 3:6), duke duruar vuajtjet me butësi. Nga admirimi për bukurinë e natyrës, nga vizioni i tij për këtë bukuri dhe nga vetëdija e refuzuar për fatin e tij, një lutje e pastër drejtuar Zotit u derdh nga thellësia e zemrës së tij. “Abba, baba! Unë nuk mund të shpreh as pendim për Ty, por ti vetë e zhvendose llambën time nga vendi i saj dhe ti vetë do të garantosh për mua para vetes Tënde!” Shikoni si është transformuar shpirti i tij! Si natyra, vetë natyra në të cilën ai vdiq, filloi të perceptohej prej tij si një mrekulli e Zotit, si një rreze dielli e mirë, si bluja e qiellit, paqe dhe heshtje. Shpirti i tij u transformua, kishte paqe dhe admirim në të, sepse u pastrua nga vuajtjet dhe ndjeu Zotin. Zoti njihet përmes natyrës. Dhe Leskov në këtë moment, në këtë kohë në pragun e përjetësisë, sikur përmes fazave të pastrimit, tregoi transformimin e shpirtit njerëzor: nga përulësia në fatin e dikujt përpara Zotit dhe fqinjit - në një vizion të bukurisë së Bota e Zotit (natyra që e rrethon), për lutje të zjarrtë drejtuar Zotit dhe, përmes kësaj, dashuri për personin - vendasin që i shpëtoi jetën.

Në veprat e shkrimtarit, vetë natyra pasqyron gjendjen e brendshme të njeriut. Për shembull, në tregimin "Mali" autori thekson bukurinë e shpirtit të personazhit kryesor Zeno me bukurinë e natyrës që e rrethon. “Gjithçka ishte e qetë përreth; qielli blu u përhap si një tendë e mbuluar mirë; dielli ishte i ngrohtë, kishte nxehtësi në ajër; Zogjtë e zinj u ulën me radhë në kornizën e bardhë dhe kënduan. Rreth shtëpisë kishte shumë zambakë dhe trëndafila, dhe afër mureve dhe në pragun e mermerit të bardhë shtriheshin shtresa të tëra diariti jeshil. Ishte e freskët, e qetë dhe e dëlirë këtu: një artist jetonte këtu.” Natyra është po aq e mirë sa vetë Zenoni. Nëse mendoni për këtë përshkrim të natyrës, atëherë mund të shihni natyrën metaforike të prezantimit: "Gjithçka përreth ishte e qetë ... kishte nxehtësi në ajër" - kjo është, si të thuash, qetësi shpirtërore; "dielli po ngrohej" - drita, shkëlqimi i shpirtit njerëzor; "Në një qoshe të bardhë, në një prag mermeri të bardhë" - pastërtia e shpirtit; "Zogjtë e zi u ulën dhe kënduan afër, kishte shumë zambakë dhe trëndafila," - shumë vepra të mira, zogj që këndojnë - jeta e shpirtit, shpirti është i gjallë nga Fryma e Shenjtë. Argjendar Zeno ishte një i krishterë i vërtetë. Shpirti i tij, i përkushtuar deri në vdekje për Zotin, ishte si një lule, që lëshonte rreth vetes një aromë aromatike. Ai ishte si temjan, digjej nga dashuria për Krishtin dhe lëshonte një aromë të këndshme. Gjithçka rreth tij ishte e bukur: natyra që e rrethonte dhe për të cilën ai kujdesej "si Adami në parajsë", profesioni i tij me arin, vetë banesa e tij. Gjithçka rreth tij jetoi jetë - lulëzoi dhe këndoi. Gjithçka i gëzohej bukurisë së shpirtit të tij, e gjithë natyra e ndjeu shenjtorin e Zotit dhe i shërbeu.

Gjithashtu në këtë histori ne shohim se si natyra reagon ndaj mëkatit njerëzor, si e ndjen atë dhe si i përgjigjet atij. Kështu, duket se ekspozon mëkatarin, duke e lejuar atë të mendojë për atë që ka bërë. E gjithë krijimi i shërben Zotit dhe njeriut për shpëtim, e gjithë natyra e gjallë dhe e pajetë kujdeset për të. Jeta është e papajtueshme me vdekjen dhe nuk dëshiron ta pranojë atë, por vdekja është mëkat. Kështu e shohim gjendjen e natyrës në rastin e Neforës, e cila u përpoq të fshihej, të fshihej shpejt nga mëkati i saj, të mos e shihte mëkatin e tundimit dhe të ikte nga vetja. Shikoni çfarë po ndodh me natyrën në këtë moment kritik: “Kishte heshtje dhe vetmi të plotë” në brigjet e Nilit. Kjo nuk është heshtja në ajër që rrethon Zenonin, duke folur për paqen dhe qetësinë e shpirtit; jo, këtu, në brigjet e Nilit, Neforën e priste një heshtje tjetër - vdekje, shkretim si zbrazëti. Ashtu siç i kishte vdekur shpirti në atë kohë, i goditur nga mëkati, ashtu edhe natyra, lumi Nil, bregu i shkretë, i tha për këtë. Këtu narratori shkruan se si Nefora arriti në shtëpi dhe çfarë veshi përgjatë Nilit. Dhe kjo gjithashtu nuk është rastësi, dhe tani do ta kuptoni pse. “Minatori i qymyrit përmbushi gjithçka që kishte vendosur të bënte dhe Nephora bëri një udhëtim të gjatë dhe të pakëndshëm përgjatë Nilit në një maune të rëndë dhe të pistë me fund të trashë, e shtrirë nën një vaskë qymyri. Vetëm në mbrëmje ajo arriti në shtëpinë e saj, ku hyri pasi priste errësirën, e gjitha e mbuluar me papastërti dhe pluhur qymyri.” Dheu dhe pluhuri këtu ishin personifikimi i mëkatit të saj, sepse ashtu si shpirti i saj ishte i ndyrë dhe i verbër, ashtu edhe trupi i saj ishte i pisët dhe i pluhurosur. Shkrimtari na tregon këtë krahasim përmes imazheve të jashtme. Nga forma në përmbajtje. Heshtja dhe vetmia, lëvizja e pakëndshme përgjatë Nilit në papastërti dhe papastërti - me gjithë këtë autori na tregon gjendjen më të pafat dhe të rënë të shpirtit të heroinës. Ajo kishte frikë të shfaqej në rrugë me mbulesën e saj të bukur gjatë ditës, ajo priste deri në mbrëmje për të hyrë në shtëpinë e saj. “Sepse kushdo që bën keq e urren dritën dhe nuk vjen te drita, që të mos ekspozohen veprat e tij, sepse janë të liga” (Gjoni 3:20).

Me dukuritë dhe lëvizjet e natyrës, Zoti ekspozon dhe ndëshkon paligjshmërinë. Le të kujtojmë nga Bibla se si Deti i Kuq përmbyti qerren e Faraonit dhe u nda që të kalonte populli i Perëndisë, si u përhap toka në shkretëtirë dhe përpiu blasfemuesit e Perëndisë: Korahun, Dathanin dhe Abironin, si dërgoi Zoti plagët në Egjipt për të këshilluar mëkatarët. Pra, në këtë tregim “Mali” Zoti e ekspozon të keqen duke tundur malin, duke treguar kështu se ka të vërtetën. Lutja e një njeriu të drejtë bën që mali të lëvizë nga vendi i tij. Dhe shikoni - si ishte moti kur një turmë e furishme e zbavitësve dhe shikuesve u drejtua drejt malit për të parë, siç besonin ata, turpin e të krishterëve, për të qeshur me ta.

“Stuhia më e tmerrshme dhe shiu më i tmerrshëm, për të cilin njerëzit nuk e kanë idenë në Evropë dhe që përbëjnë fenomenet më të rralla në Egjipt, shpërtheu mbi Aleksandri. Një re e tmerrshme u vërsul në krahët e një stuhie shkatërruese - rrufeja fluturoi në të gjitha drejtimet, dhe në mes ato nuk ishin fare të dukshme.

Një erë e tmerrshme krijoi një emocion të madh dhe anijet u hodhën, duke goditur njëra-tjetrën: bishtat e tyre dhe bishtat e peshkut u thyen dhe direkët e tyre të lartë, duke u tundur, tundnin velat e tyre të papastra, si gjigantë luftarakë. Më në fund, vetëtima shkëlqeu, bubullima gjëmonte dhe ra një shi, sikur një oqean i tërë kishte rënë nga qielli në tokë. Nga malet vërshuan përrenj dërrmues dhe gjithçka në lugina u përfshi dhe u përmbyt me ujë.

Kështu, Zoti turpëron padrejtësinë dhe ndëshkon mëkatarët që kryejnë paudhësi. E gjithë natyra, deri atëherë e qetë dhe e qetë, është e indinjuar dhe e indinjuar, duke parë talljet e të krishterëve. Ajo hakmerret për shenjtorët e Zotit që shkuan për të lëvizur malin me kërcënimin e jetës së tyre. Kështu, natyra thotë: “Ndaloni, mosbesimtarë! Mos e tundoni Zotin e Ushtrive!” Por mëkatarët kureshtarë nuk ia vunë veshin zërit të saj, duke qenë në çmendurinë e tyre të dehur, për të cilën kishin turp. Zoti e zhvendosi malin me lutjen e njeriut të drejtë dhe lumenjtë e Nilit ujitën tokën e etur. Zoti e zhvendosi malin, ashtu si dikur dogji me zjarr flijimin e lagur me ujë të Elias, në mënyrë që ata të shihnin dritën e tij dhe të kuptonin se kush është Zoti, Perëndia i tyre, sepse Perëndia nuk mund të tallen.

Ne gjithashtu shohim një pamje të tmerrshme dhe të trishtuar të natyrës në tregimin "Zonja Makbeth e Mtsensk". Shikoni sa saktë shkrimtari, në përshkrimin e natyrës, pasqyron gjendjen e brendshme të të burgosurve dhe personazhit kryesor. "Një ditë e ftohtë, e stuhishme me erëra të forta dhe shi të përzier me borë e priti partinë që hyri në portat e skenës së mbytur, jo miqësore." Natyra është mikpritëse, nuk u gëzohet të burgosurve, siç i gëzohej Zenonit të krishterë. “Pamja më e zymtë: një grusht njerëzish, të shkëputur nga drita dhe të privuar nga çdo hije shprese për një të ardhme më të mirë, të mbytur në baltën e zezë të ftohtë të një rruge të dheut. Gjithçka përreth është tmerrësisht e shëmtuar: papastërtia e pafund, një qiell gri, shelgje të lagura pa gjethe dhe një sorrë e zhveshur në degët e tyre të spërkatura. Era rënkon, zemërohet, ulërin dhe ulërin.” Le të ndalemi këtu dhe t'i kushtojmë vëmendje mjedisit që rrethon të burgosurit. Ajo është e dëshpëruar dhe e trishtuar. Dhe këtu, gjithashtu, nuk mund të mos shihet një kthesë alegorike - një krahasim i natyrës me gjendjen shpirtërore të të burgosurve. "Një grusht njerëzish po mbyten në baltën e zezë të ftohtë të një rruge të dheut." Çfarë është papastërtia në krahasim me këtu? Me mëkat. Për më tepër: papastërti e ftohtë, e zezë. Mëkat i ftohtë i zi, zemër e ftohtë e pashpirt, e paaftë për asnjë dashuri, për asnjë të mirë. Errësira e pisllëkut është si errësira e mëkatit; errësira në të cilën nuk ka dritë dhe ngrohtësi - prandaj është ftohtë. Qielli gri na tregon dëshpërim, se nuk ka më shpresë për këta njerëz. Ata e privuan veten nga kjo me krimet e tyre, duke i thirrur Zotit për hakmarrje për ta, dhe për këtë arsye përfunduan në burg. "Shelgje të lagura pa gjethe". Një përmendje e një peme që nuk ka gjethe jep një lidhje me një pemë që nuk jep më fryt, e cila, si në Ungjill, "prihet dhe hidhet në zjarr" (Mateu 3:10). Njerëzve që nuk janë në gjendje dhe nuk dëshirojnë të bëjnë vepra të mira, Krishti u tha: “Çdo pemë njihet nga fryti i saj” (Luka 6:44). Dhe këta njerëz jo vetëm që nuk kanë fruta, por nuk kanë më gjethe, për fruta, si një vepër e mirë, e cila vjen "njëqindfish, tjetra gjashtëdhjetë e tjetra tridhjetëfish" (Marku 13:8), dhe gjethet janë qëllime të mira. , me fjalë të tjera, hiri i Zotit. Në fund të fundit, çfarë do të thotë fshesë pa gjethe në këtë rast? Një tregues i vdekjes së shpirtit njerëzor, sepse gjethet, lastarët, gjelbërimi janë shenjë e jetës. Dhe nëse mendoni edhe për faktin se ka një sorrë të rrëmujshme në degët e shpërthyera, atëherë mund të themi se kjo tregon për ne vdekshmërinë e shpirtrave të këtyre njerëzve. Degët e shelgut shtrihen njësoj si shtrihen krahët dhe këmbët e të vdekurve, të cilat ndonjëherë është e vështirë të lidhen edhe me litar, sepse në venat e tyre nuk rrjedh më gjak i gjallë. Dhe në këto degë ishte një sorrë e rrëmbyer - ajo u rrëmbye nga të ftohtit për të mbajtur ngrohtësinë brenda vetes. Nga i ftohti, sepse degët janë të ngordhura dhe pa gjethe, nuk ka nxehtësi në to. Dhe çfarë do të thotë vetë kjo sorrë? Pse përmendet ajo këtu? Dhe le të kujtojmë atë që tha Zoti ynë: "Sepse ku është kufoma, atje do të mblidhen shqiponjat" (Mateu 24:28). Dhe shikoni: në të gjitha këto, sa fraza, alegori dhe asociacione krahasuese mund të gjenden, shihen e ndjehen! Sa saktë ia bën të qartë autori lexuesit për këtë, ia bën të qartë gjendjen e brendshme, në këtë rast, të të burgosurve, duke përshkruar vetëm natyrën, vetëm pamjen e dukurive dhe të sendeve! Dhe edhe kjo pamje më e zymtë e natyrës për këta njerëz është, si të thuash, dënimi i Zotit për mëkatin e tyre - ata nuk kanë diell dhe ngrohtësi. Dhe as që mund të thuhet se ky është dënimi i Zotit për këta njerëz - kjo do të ishte shumë e çuditshme dhe shumë e zhurmshme për të thënë - është vetëm një tregues për ta për veset e tyre. duke i këshilluar ata që janë duke humbur, duke e kthyer vëmendjen e tyre nga brenda dhe duke pritur pendim prej tyre - sepse Zoti ynë është i mirë dhe do ta shpëtojë mëkatarin e penduar. "Era rënkon, zemërohet, ulërin, ulërin." Si duket? Me çfarë është krahasimi? Era është si shpirti; është e padukshme, por është aty, ashtu si era. Shpirti i të burgosurit rënkon, zemërohet, ulërin dhe ulërin. Është si grahma e vdekjes. Fryma e Perëndisë jeton në çdo shpirt, pavarësisht nga errësira e mëkateve të njeriut; Zoti i dha frymë jete të gjithëve. Shpirti i goditur nga mëkati rënkon si i plagosur; ajo ulërin, qan dhe zemërohet sepse mëkati e ka ngatërruar dhe e ka privuar nga drita. Po, dhe ky është gjithashtu treguesi i autorit për gjendjen e shpirtit të një mëkatari që po humbet; një tregues që ju ende mund ta shpëtoni shpirtin tuaj, ta shëroni atë nga plaga e mëkatit dhe të pendoheni para se të jetë tepër vonë.

Tani le të shohim fundin tragjik të kësaj vepre. Aty shohim valët e furishme të Vollgës së plumbit, duke gëlltitur dy gra. Lumi ishte i indinjuar dhe i zhurmshëm, kishte të njëjtën stuhi si në tregimin "Mali" në lumin Nil, duke thyer anijet dhe anijet e tunduesve kureshtarë të Zotit, duke lëvizur drejt malit Ader. Pse u tërbua Vollga? Çfarë do të thotë kjo? Kjo sugjeron që lumi, duke ndjerë krimin e afërt të "Zonjës Makbeth" - dëshirën e saj për t'u hakmarrë me çdo kusht, sado e kundërshtuar këtë, sado e indinjuar nga keqdashja njerëzore dhe e bëri të ditur, duke u përpjekur të trazojë, ringjallë, zgjojë shpirtin e vdekur e të fjetur të Katerinës së burgosur dhe vrasëse. Kështu lumi e paralajmëroi atë për telashe, duke u përpjekur të ndalonte etjen e saj për hakmarrje, por kjo nuk e ndihmoi shpirtin e saj të vdekur dhe të hidhëruar.

Dhe unë gjithashtu do të doja të them për rastin me natyrën - me kafshët në romanin e Leskov "Për thika" në pjesën e fundit të tij. Aty, për mendimin tim, tregohet qartë paralelja midis vdekjes së lopëve në atë fshat dhe Mikhail Andreevich Bodrostin. Dhe madje edhe vetë kapitulli për vdekjen e Bodrostin quhet "Vdekja e një lope". Bagëtitë, të goditura nga murtaja, filluan të ngordhnin fjalë për fjalë disa ditë para vdekjes së pronarit të fshatit. Me këtë mjet letrar, shkrimtari na tërheq vëmendjen te lidhja midis natyrës dhe njeriut. Kafshët ndjenë vrasjen e afërt të qëllimshme, ata ndjenë telashe dhe ngordhën. Dhe në këtë kohë njerëzit po përpiqeshin të zhduknin një sëmundje të panjohur në bagëti me ritualin e tyre magjik të bërjes së zjarrit nga trungjet në pyll. Por zjarri, që simbolizon shkatërrimin dhe forcën e tmerrshme të pakontrollueshme, nuk donte të shfaqej për një kohë të gjatë, sikur t'i rezistonte vullnetit të sulmuesve. Dhe edhe në këtë veprim në dukje të padëmshëm me këtë zjarr, shkrimtari na tregon një dëshirë të pangopur për t'i dhënë fund personit "ndërhyrës", sepse zjarri u prodhua me një dëshirë të egër e të pashuar për ta marrë me çdo kusht. Me të gjitha mënyrat - vritni! “Një sekondë tjetër dhe zjarri u ndez; bijtë-mbërthen, duke pirë duhan pastaj, shtypeshin edhe më fort; duke u shkëputur, ata ranë menjëherë: trungu i lirshëm klithi, tundi dhe lëndoi shumë njerëz.

U dëgjuan rënkime të rënda, pastaj të qeshura, pastaj në vende të ndryshme një zhurmë skëterre, një pasthirrmë, një thirrje për ndihmë dhe përsëri një rënkim i tmerrshëm, i dëshpëruar; dhe gjithçka u qetësua përsëri, sikur asgjë të mos kishte ndodhur, ndërsa ndodhi diçka e jashtëzakonshme: Mikhail Andreevich Bodrostin nuk ishte më në mesin e të gjallëve ... "

Çfarë i lidh virtytet e krishtera që Leskov tregoi me kaq zell në heronjtë e tij të drejtë? Çfarë u jep shpirti i pavdekshëm krijimeve të tij? Çfarë i jep forcë jetës për të bërë mirë dhe për t'u sjellë dritë personazheve të tij? Besimi. Besimi në Zot, në Zotin tonë Jezu Krisht. Dhe është pikërisht ky besim që frymojnë veprat e tij. Ata janë të gjallë dhe do të jetojnë sipas besimit të tij, dhe në kohën tonë janë veçanërisht të rëndësishme, gjë që flet për ringjalljen e vërtetë të Rusisë sot, ringjalljen e besimit ortodoks në Rusi. Në fund të fundit, nëse shikoni nga afër, atëherë çdo hero pozitiv i veprave të Leskov, nëse jo në mënyrë eksplicite, atëherë në thellësi të shpirtit të tij, është një besimtar. Besimi për të është një lloj udhëzimi që e nxit të bëjë mirë për fqinjët e tij dhe të jetojë sipas urdhërimeve të Zotit, t'u japë jetën dhe shpirtin atyre që kanë nevojë, të shkojë drejt së keqes, duke e mposhtur atë me të mirën dhe të vërtetën, t'u rezistojë pasioneve të pafundme dhe. më e rëndësishmja, dashuria.

Në fund të fundit, besimi në Zot është i lidhur pazgjidhshmërisht me dashurinë për të tjerët. Dhe ky besim në Krishtin Zot, si drita e një llambë, shkëlqeu në zemrat e heronjve të virtytshëm. Ajo shkëlqeu me dritë të pakrijuar për ta, për ta dhe për fqinjët e tyre në këtë botë dhe dha një kuptim të vërtetë të kuptimit të jetës dhe thelbit të gjërave. Lutja ishte në buzët e tyre, duke dëshmuar për lidhjen e ngushtë të zemrave dhe shpirtrave të tyre me Zotin Krijues.

"VLERA SHPIRTËRORE DHE MORALE TË LETËRSISË KLASIKE RUSE Alentin Rasputin, duke folur për veprën e madhe arsimore të letërsisë ruse të të gjitha epokave, vuri në dukje: "Në..."

E.I. Dvornikova

VLERA SHPIRTËRORE DHE MORALE

LETËRSIA KLASIKE RUSE

Alentin Rasputin, duke folur për arritjen e madhe arsimore të rusit

letërsia e të gjitha epokave vuri në dukje: "Në kohët e errëta të mosbesimit, letërsia për të ndihmuar kishën ngrohte njerëzit me dritën e shpresës qiellore dhe

nuk lejoi që shpirtrat të mbingarkoheshin me ndyrësi. Këmbanat binin nga librat dhe

Këmbanat rituale u binin, vetëlëvizja epike e jetës nuk pushoi në to... dhe perëndimet e diellit u përhapën në vendlindjen e tyre aq bukuri sa shpirti i lexuesit qau dhe u gëzua nga kënaqësia... Letërsia nuk ishte e verbër dhe vuri re fillimin. të së keqes, por të heqësh dorë nga e mira është e barabartë me lutjen për të hequr dorë nga Zoti” (nga “Fjalë në prezantimin e çmimit letrar A.I. Solzhenitsyn më 4 maj 2000”).

Prandaj, koncepti i "shkrimtarit rus" ka nënkuptuar prej kohësh diçka shumë më tepër sesa thjesht një shkrimtar, dhe në të njëjtën kohë, siç foli Dostoevsky, diçka më shumë se thjesht rus, domethënë një "mjeshtër i kulturës" i kufizuar kombëtarisht dhe rajonalisht. Të gjithë shkrimtarët e mëdhenj rusë u përpoqën të ndriçonin yjet udhërrëfyes që do të jetonin përgjithmonë në shpirtrat e njerëzve.

Letërsia ruse është “një fenomen mahnitës” (M. Gorki), “është diçka e paimitueshme, e paimitueshme, diçka që përqendron në një formë shumë artistike një përvojë të madhe njohëse, emocionale, estetike dhe shpirtërore;... këto janë vepra që kanë përqendruar vlerat domethënëse të përjetshme”, dhe “vlera është diçka gjithëpërfshirëse, që përcakton kuptimin e gjithë botës në tërësi, dhe të çdo personi, dhe të çdo ngjarjeje dhe të çdo veprimi...”. Mendimtarët rusë (N.A. Berdyaev, V.V. Rozanov, P.A. Florensky, S. Bulgakov, I.A. Ilyin, K.N.

Leontyev dhe të tjerët) përfaqësojnë humanizmin e shkrimtarëve rusë si cilësi madhështore e E.I. Dvornikovizmi i shpirtit rus. Humanizmi është një sistem vlerash universale njerëzore - një grup idesh, parimesh, traditash të vlerësuara nga popujt për shumë shekuj. Ata janë mbi ato të ngushta klasore, kombëtare dhe politike. Vlerat universale njerëzore janë objekte dhe dukuri të rendit shpirtëror dhe material që kanë rëndësi për shoqërinë, për të gjitha grupet shoqërore dhe çdo individ dhe aftësinë për të kënaqur interesat njerëzore; ideale, vlerat shpirtërore janë pikëpamjet estetike dhe etike, parimet morale dhe qëndrimet njerëzore ndaj së mirës, ​​përmirësimit të mendimeve dhe veprimeve, drejtësisë, nderit, dinjitetit, mëshirës dhe, si manifestimi më i lartë i spiritualitetit, humanizmi në marrëdhëniet me njerëzit dhe midis njerëzve. .

Një vepër arti është "njohuri e gjallë" (V.P. Zinchenko), tiparet kryesore të së cilës janë hapja, nënvlerësimi dhe paplotësia. A.S.

Pushkin, N.V. Gogol, F.M. Dostoevsky, N.A. Nekrasov, A. Maikov dhe të tjerë e shohin jetën ndryshe, secili prej tyre krijon botën e tij artistike, "formën e brendshme të një vepre letrare". Secili shkrimtar ka logjikën e tij, këndvështrimin e tij për botën dhe njeriun, sistemin e tij të vlerave. Autori, natyrisht, ka konceptin e tij të ekzistencës, por ai nuk e ndrydh personalitetin e heronjve të tij, megjithëse mund të hyjë në dialog me ta. Shumë vepra janë ndërtuar mbi polifoninë e zërave dhe dialogun e personaliteteve.

"Jo shumë personazhe dhe fate në një botë të vetme objektive në dritën e vetëdijes së një autori të vetëm zhvillohen në vepra," shkroi M.M. Bakhtin, por është pikërisht shumësia e vetëdijeve të barabarta me botët e tyre që ndërthuren këtu, duke ruajtur mosbashkimin e tyre, në unitetin e një ngjarjeje të caktuar. Artisti argumenton, pajtohet, mbështet, hedh poshtë, zhvillon, shkatërron dhe vazhdon atë që kanë bërë paraardhësit dhe bashkëkohësit e tij. Dhe këtu është e rëndësishme të dëgjosh zëra të ndryshëm të shkrimtarëve të ndryshëm, të cilët thonë se "sekret i ekzistencës njerëzore nuk qëndron vetëm në të jetuarit, por në pse të jetosh".

Letërsia klasike ruse jo vetëm që tregon jetën ashtu siç është, por gjithashtu zgjon "tek një person aspiratën për jetën ashtu siç duhet të jetë" (Yu.N.

Sokhryakov), kjo është "një etje e thellë, e pafund, e pashtershme për drejtësi, një ëndërr përsosmërie". Shumë vepra të letërsisë klasike ruse shkaktojnë diskutime të nxehta letrare dhe publike.

Kjo është "Stuhia" nga A.N. Ostrovsky, "Etërit dhe Bijtë" nga I.S. Turgenev, "Kush e ka fajin?" A.I.

Herzen, "Njerëzit e viteve 40" nga A.F. Pisemsky, romane nga I.A. Goncharov, shfaqja "Kopshti i Qershive" nga A.P. Chekhov dhe shumë të tjerë. Veprat pasqyrojnë ato dukuri që mund të cilësohen si sociodinamikë e kulturës, d.m.th. studimi i proceseve dhe dukurive të lëvizjes kulturore "në varësi të ndryshimeve dhe zhvillimit të shoqërisë"

Dhe "ju mund të krijoni një mendim objektiv për një epokë vetëm duke parë njëkohësisht nga shumë këndvështrime që janë të papajtueshme me njëra-tjetrën." Shkrimtarët jo thjesht regjistrojnë ose ilustrojnë disa dukuri social-kulturore, por depërtojnë, "mësohen" me to, duke u përpjekur të kuptojnë problemet e tyre kryesore, lëvizjen e përgjithshme E.I. Vetëdija e portierit dhe individuale. Pozicioni i autorit në vepra të tilla është aq i paqartë sa që shpesh shkakton kritika të ashpra. Prandaj, nga pozicioni i sociodinamikës së kulturës, mënyra e duhur për të hequr qafe stereotipet e interpretimit dhe vlerësimit të një vepre letrare është ta lexojmë atë si një tekst kulturor që pasqyron përplasjen dhe dinamikën e këndvështrimeve të ndryshme: sociale, politike, etike, estetike, filozofike. Në këtë rast, mund të dallohen krahasimet: ndërtekstuale (krahasimi i vlerësimeve të ndryshme të tekstit nga lexuesit dhe kritikët), interpretues (krahasimi i interpretimeve të ndryshme të tekstit bazuar në qasjet invariante të autorit - historiko-gjenetike dhe historiko-funksionale), ndërtekstuale. (krahasimi i veprave të ndryshme të autorit të studiuar ose autorëve të ndryshëm, ndërmjet të cilëve mund të krijohen lidhje tipologjike), mbitekstuale (krahasimi i veprave të arteve të ndryshme). Lëvizja e lajtmotiveve, etapat e ngritjeve shpirtërore dhe krizave, “lëvizja e idealeve” lidhen me një zinxhir të vetëm dhe përbëjnë historinë e zhvillimit të letërsisë si histori e përvojës shpirtërore të brezave të pasqyruar në fjalë. Origjinaliteti dhe fuqia unike e letërsisë burojnë nga materiali i saj. Ky material është gjuha dhe elementi bazë i gjuhës së krijimtarisë artistike është fjala, shenja verbale. Fjala në kontekstin e kulturës botërore lidhet me Krijimin dhe Krijuesin. Në fund të fundit, Shkrimi thotë: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi. Të gjitha gjërat u krijuan me anë të tij dhe pa të nuk u bë asgjë që u bë” (Shën Gjoni).

Le të kthehemi te poezia në prozë e I.S. Turgenev "STOP!"

Ndalo! Siç po ju shoh tani - qëndroni përgjithmonë kështu në kujtesën time!

Tingulli i fundit i frymëzuar iku nga buzët e tua - sytë e tu nuk shkëlqejnë dhe nuk shkëlqejnë - ata zbehen, të rënduar nga lumturia, vetëdija e hareshme e bukurisë që arrite të shprehësh, asaj bukurie, pas së cilës ju duket se shtrini triumfuesin tuaj. , krahët e tu të rraskapitur!

Çfarë drite, më e hollë dhe më e pastër se rrezet e diellit, e përhapur mbi të gjitha pjesët tuaja, mbi palosjet më të vogla të rrobave tuaja?

Cili zot me frymën e tij të butë i fshiu kaçurrelat tuaja të shpërndara?

Puthja e tij të djeg në trup, si mermer, në ballin tënd të zbehtë!

Këtu është - një sekret i hapur, sekreti i poezisë, jetës, dashurisë! Ja ku është, ja ku është pavdekësia! Nuk ka pavdekësi tjetër - dhe nuk ka nevojë. Në këtë moment ju jeni i pavdekshëm.

Do të kalojë - dhe do të jesh sërish një majë hi, grua, fëmijë... Po ç'rëndësi ka për ty!

Në këtë moment, ju jeni bërë më i lartë, jeni bërë përtej çdo gjëje kalimtare dhe të përkohshme. Ky moment yt nuk do te mbaroje kurre.

Ndalo! Dhe më lër të jem pjesëmarrës në pavdekësinë tënde, pasqyrimin e niveleve të tua të përjetësisë në shpirtin tim!

Po të veçojmë fjalët mbështetëse të kësaj poezie në prozën e I.S. Turgenev, atëherë do të jenë: zë... bukuri... Zot... mister... poezi... pavdekësi... shpirt... përjetësi...

Rezulton se lumturia është pikërisht momenti që poeti kërkon të ndalojë, E.I. Është e mundur të kapësh Dvornikov me fjalë vetëm nëse të gjitha këto koncepte janë të unifikuara.

Tingulli i frymëzuar, drita e shenjtë, prekja hyjnore krijojnë bukuri të gjallë. Dhe vetëm një bukuri e tillë ka të drejtën e pavdekësisë. Kjo do të thotë se sekreti i bukurisë, i pavdekësisë, nuk është në përsosmërinë e linjave, jo në përshtypjet e jashtme, por në të kuptuarit, në bashkëtingëllimin e shpirtrave, në triumfin, të cilin vetëm lumturia e frymëzimit mund ta japë.

Fjala, pra, ka një kuptim të lartë krijues, konstruktiv dhe është një vlerë e pamohueshme.

Fjala hyjnore dhe njerëzore, fjala e Pushkinit dhe e Dostojevskit, e Gogolit dhe e Lermontovit, e Turgenevit dhe e Tolstoit, e Çehovit dhe e Tyutçevit etj. Nëse Universi është një botë e madhe dhe njeriu është një botë e vogël, atëherë libri, fjala, krijimtaria letrare është parimi ndërmjetësues midis botëve. “Botët e artistëve të autorit janë botë komunikuese. Thirrjet e tyre sekrete, “dialogu” i tyre krijojnë një pamje të gjallë të letërsisë sonë”. Letërsia ruse "u bë Bibla ruse, krijuese e kuptimeve morale dhe historike për popullin e saj".

Në fund të fundit, është ajo që "mbart brenda vetes, ndikon tek njerëzit, u përcjell njerëzve saktësisht gjënë më të fuqishme në rregullimin e veprimtarisë - kuptimin". Dhe meqenëse "universalet e kuptimit" - vlerat universale njerëzore - "kristalizohen në situata tipike", krahasimi i situatave të tilla të pasqyruara në art do të forcojë efektin e tij sugjestionues dhe mund të kontribuojë në zbulimin e "ligjeve të jetës mendore njerëzore".

Letërsia klasike ruse e shekullit të 19-të është shuma e ideve të "humanizuara" të shprehura në një sistem konfliktesh estetike: njeriu dhe natyra, njeriu dhe shoqëria, njeriu dhe historia, njeriu dhe pushteti, njeriu dhe fati, njeriu dhe populli, njeriu dhe Zoti, njeriu dhe rrethanat (të cilat diferencohen gjithnjë e më shumë në veprat e artit, duke përfshirë faktorë kombëtarë, psikologjikë, socialë dhe të tjerë). Një aspekt i rëndësishëm i sistemit të konfliktit është thellimi në kontradiktat e një personi me një person tjetër, si dhe në botën e kontradiktave brenda një personi. Në të njëjtën kohë, sipas T.K. Chernaya, "bota e individit dhe bota rreth individit fitojnë rëndësi të barabartë. Në këtë sistem të të menduarit ka një ndjenjë të shtuar, ndonjëherë edhe të dhimbshme të refuzimit të gjithçkaje që ndërhyn në afirmimin e së mirës, ​​dhe këtu fuqia përgjithësuese e fjalës artistike ruse arrin një efekt të fuqishëm. Por letërsia ruse nuk i mohon thjesht ato dukuri që nuk ngjallin miratimin e shkrimtarëve, por përdor metodat e saj estetike të njohjes për t'i analizuar dhe studiuar ato, duke u përpjekur të përcaktojë "normën e tyre". .

Letërsia i jep një personi të papërvojë dhe jetëshkurtër një mundësi që realiteti nuk e ofron:

ekzistenca e një personi që mendon dhe ndjen ndryshe, që e percepton botën ndryshe, nga njëra anë, për të përjetuar shumë jetë të tjera, për të provuar veten në rrethana të ndryshme, për të përjetuar gjendje dashurie dhe urrejtjeje ende të pa përjetuara, mëshirë dhe tundim, fitore. dhe humbjen, dhe në këtë mënyrë merrni një përvojë indirekte jetësore. Letërsia klasike ruse i jep çdo personi mundësinë për të kuptuar kuptimin e ekzistencës njerëzore, shumëdimensionalitetin e tij, për të bërë përvojën e E.I. Dvornikov Tjetri nuk është vetëm interesant, por në thelb domethënës. Është letërsia që mund ta ndihmojë një person të përcaktojë pozicionet e tij të jetës, idetë e tij për atë që është morale dhe imorale, dhe të paralajmërojë lexuesin për pasojat e zgjedhjes së një ose një tjetër mënyrë jetese, një ose një tjetër sistem vlerash, veprimet dhe motivet e tyre.

Letërsia klasike “nxit tolerancën jo vetëm sepse, ashtu si feja, ajo është e mbushur me të vërteta morale. Nuk është një predikim i drejtpërdrejtë i etikës ose një ndalim fetar që mund të ndalojë agresionin sot, por admirimi për bukurinë e botës dhe përsosmërinë e mundshme të njeriut, reagimin e shpirtit, i aftë për të ndjerë pikëllimin e dikujt tjetër ose gëzimin e dikujt tjetër si tronditja personale e dikujt.” Karakteristika kryesore unike e letërsisë klasike ruse është në humanizimin, në humanizimin, në "bërjen" e njerëzve. (Dostoevsky F.M.) Letërsia ruse nuk është vetëm një pjesë e rëndësishme e kulturës së shtetit rus, por edhe përbërja detyruese e jetës sonë shpirtërore: ajo përmban kulturën, historinë dhe fokusin e faltoreve tona shpirtërore. Dihen fjalët e Stefan Cvajgut, i cili krahasoi pozicionet karakteristike të shkrimtarëve nga sfera të ndryshme kulturore kombëtare: “Për Dikensin, synimi i të gjitha aspiratave do të jetë një vilë e bukur në prehrin e natyrës me një turmë të gëzuar fëmijësh, për Balzakun - një kështjellë me titull moshatarësh dhe miliona... Cili nga heronjtë e Dostojevskit përpiqet për këtë?

Askush... Ata kërkojnë gjithçka - gjithë plotësinë e ndjenjave, gjithë thellësinë e botës - një jetë." Një karakteristikë shumë ekspresive, veçanërisht pasi në vend të emrit të Dostojevskit mund të vendosni ndonjë emër tjetër të klasikut rus. Siç e shohim, në letërsinë ruse ekziston një sistem krejtësisht i ndryshëm vlerash - liria e brendshme shpirtërore dhe morale e individit, përgjegjësia ndaj njerëzve, Atdheut dhe vetvetes; liria e vetë-zhvillimit personal; aftësia për të kërkuar vazhdimisht të vërtetën, ideale që shpirtërojnë një person; perceptimi krijues artistik dhe estetik i botës; protestë kundër çdo forme dhune; admirimi për idealet e jetës së njerëzve, dënimi i frymës së fitimit dhe egoizmit.

Imazhet morën një pasqyrim çuditërisht të shumëanshëm të "një fenomeni që askush nuk mund t'i shpëtojë" (Dostoevsky) - procesi i formimit të mundimshëm, kontradiktor, me gjemba, lindja shpirtërore "në njeriun e njeriut" (Dostoevsky), personaliteti - me dyfishin e tij të përjetshëm. problem:

izolim historikisht i pashmangshëm dhe e njëjta pandashmëri e kushtëzuar historikisht dhe moralisht e nevojshme - nga shoqëria, njerëzit, njerëzimi. Për shkrimtarët rusë, "një person nuk duhet të jetë "i vogël" dhe jo "i tepërt", jo zyrtar, jo nënoficer, jo kërcyes, jo i dashur, jo jonik, por burrë" (A.P. Chekhov) . Letërsia klasike ruse "është integrale si një forcë që strukturon dhe krijon shpirtërisht një person".

Çdo vepër klasike, që i përket vlerave të qëndrueshme, përcjell frymën e kohës së saj. Në çdo kohë, filozofët, shkrimtarët dhe poetët e kanë kthyer vëmendjen te fenomeni i lirisë. B. Spinoza besonte se liria është një “domosdoshmëri e njohur”, I. Kant - “vetëlegjislimi”, N.A. Berdyaev

E.I. Dvornikova

"krijim". I.A. Ilyin me të drejtë shkruan: “Ndërsa një person gëzon lirinë, ai mendon pak për të. Ai merr frymë, jeton dhe kënaqet. Liria është si ajri:

një person thith ajër pa menduar për të. Ne zakonisht e kujtojmë atë vetëm kur nuk është e mjaftueshme, kur bëhet e rëndë ose e qelbur - kur një person fillon të mbytet. Pastaj kujtojmë se nuk mund të jetojmë pa ajër, se e kemi harruar dhe nuk e vlerësojmë, se sigurisht është e nevojshme, që shkatërrimi do të fillojë”.

Dhe më tej: “Liria është ajri shpirtëror për njeriun”. Ideali i lirisë në veprat e shkrimtarëve rusë evoluon nga idetë tradicionale iluministe për një rend shoqëror të drejtë përmes refuzimit romantik të çdo forme të palirisë dhe skllavërisë ndaj kuptimit filozofik të lirisë më të lartë shpirtërore, të cilën asnjë tiran nuk mund t'ia heqë vetëm një person.

Për Pushkinin, është e rëndësishme të kujtojmë se Zoti “i dha njeriut lirinë dhe i vuri atij përgjegjësinë për të zgjedhur midis së mirës dhe së keqes; Kjo do të thotë se, i privuar nga liria, një personi privohet nga mundësia për të bërë dallimin midis këtyre poleve morale, humbet kuptimin e ekzistencës së tij, aftësinë për të ndërtuar marrëdhënie me njerëzit dhe fuqinë krijuese.

Kjo është arsyeja pse ideali i lartë i lirisë frymëzon poezinë e Pushkinit gjatë gjithë jetës së tij. Liria për Pushkinin është liria për të pasur mendimin tënd për shoqërinë, për të kaluarën historike të popullit tënd, mundësia për të vlerësuar në mënyrë kritike "të drejtat me zë të lartë, nga të cilat rrotullohet më shumë se koka". Poeti e lidhi gjithashtu paprekshmërinë e "penateve", domethënë familjes, shtëpisë, punës krijuese, me pavarësinë personale. Pushkin krijoi manifestin e tij të lirisë personale. Së pari, “mos i jep llogari askujt, vetëm vetes / për të shërbyer dhe për të kënaqur”, së dyti, “për pushtet, për gjallëri / Mos e përkul ndërgjegjen, mendimet, qafën”. Më në fund, gjëja më e rëndësishme dhe më e dashur është i gjithë programi i jetës: Të endesh andej-këtej sipas dëshirës tënde. Duke u mrekulluar me bukurinë hyjnore të natyrës. Dhe para krijimeve të artit dhe frymëzimit, duke u dridhur me gëzim në kënaqësinë e butësisë. - Çfarë lumturie! Këto janë të drejtat... Ky është kuptimi i vërtetë i Pushkinit për vlerën e vërtetë të lirisë. Muza e Pushkinit -... muza e mendimit dhe e jetës së tij shpirtërore është një muzë e vërtetë ruse: thellësia e saj e vërtetë shpirtërore, mençuria e saj e madhe dhe serioze jetësore është e mbushur me atë thjeshtësi, pa art, spontanitet që formon origjinalitetin e pashprehur të shpirtit rus. . Shpirti, sipas M.M. Bakhtin, është baza e vetëdijes dhe përvojës së njerëzimit, gjëja kryesore në kulturën e tij. Letërsia e shekullit të 19-të është "një mekanizëm i fuqishëm për formimin organik, jo të dhunshëm të personalitetit nëpërmjet vetëvendosjes së tij shpirtërore tërësore, i zhvilluar gjatë shekujve të jetës kulturore të njerëzimit".

E gjithë letërsia jonë e shekullit të 19-të është e përshkuar me shpirtërore. Nga pozicioni i filozofit rus I.A. Ilyin, spiritualiteti është "një parim krijues, vërtetues i jetës, është një ideal në të cilin një person duhet të ngjitet dhe të ngrihet në vetë-përmirësimin e tij". Spiritualiteti është aftësia e një përpjekjeje vetëmohuese, të vetëvlerësuar për të Vërtetën, Mirësinë dhe Bukurinë absolute, zbatimin e kësaj përpjekjeje në jetë dhe ndërgjegjësimin për të si një tipar dallues i një E.I të vërtetë njerëzore. Dvornikovsky tek njeriu. Spiritualiteti i letërsisë klasike ruse i dha vlerat e saj kryesore - "kjo është plotësia e marrëdhënies me të Vërtetën, një gjendje që bashkon inteligjencën, besimin, përulësinë, mirësinë, dashurinë, veprat e mira, pajtimin, paqen, mëshirën dhe dëlirësia, thjeshtësia, pendimi dhe bindja.”

Spiritualiteti i letërsisë ruse qëndron në pajtueshmërinë e saj. Pajtueshmëria është "një kombinim holistik i lirisë dhe unitetit të shumë njerëzve, i bazuar në dashurinë e tyre të përbashkët për të njëjtat vlera absolute. Kështu, pajtueshmëria mund të përkufizohet si një formë e unitetit njerëzor (Vl. Solovyov), karakteristikë e mentalitetit ortodoks dhe e bazuar". mbi një ngjarje, uniteti i shpirtrave, bashkëpunimi, e vërteta në marrëdhënie. Ky kuptim i pajtimit korrespondonte me kuptimin e lashtë rus të "djaloshit".

Fjala ruse "djalosh" i referohet hierarkisë mendore-zemërore të vlerave. Një humor i mirë i fituar përmes pjesëmarrjes shpirtërore. Soul, sipas M.M. Bakhtin, është ajo që është brenda një personi, por në të njëjtën kohë formohet nga ajo që e përcakton atë nga jashtë.

Klasikët rusë në personin e Pushkinit dhe Lermontovit, Gogolit dhe Turgenevit, Tolstoit dhe Dostojevskit, Leskovit dhe Chekhovit dhe të tjerëve kujtuan edhe një herë se një person ka një shpirt që shpesh nuk është në rregull, i cili mund të lëndojë, vuajë, vuajë dhe që ka nevojë për dashuri, keqardhje, dhembshuri. Është shpirti që është një nga personazhet kryesore në letërsinë ruse. V.A. Zhukovsky "hapi shpirtin njerëzor ndaj poezisë ruse", shkroi G.A. Gukovsky. Kjo është bota e brendshme e një personi, sfera e ndjenjave të tij të përzemërta, shpirti i tij. Poeti depërton thellë në organizimin mendor të personit të përshkruar dhe riprodhon botën e shpirtit të tij. "Shpirti është ajo gjëja e përbashkët që u jepet njerëzve, që i bashkon dhe nuk i ndan."

Tiparet shpirtërore dhe emocionale përbëjnë "estetikën e shpirtit" të heronjve pozitivë në veprat e Pushkin dhe Gogol, Turgenev dhe Nekrasov, Goncharov, Leskov, Ostrovsky, Dostoevsky, Saltykov-Shchedrin, Tolstoy dhe Chekhov: liria, drejtësia, dashuria për të vërtetën. , tolerancë, mirësi, mëshirë, ndërgjegje, vuajtje, dhembshuri, pendim, dashuri, përulësi, keqardhje, inteligjencë, sublimitet, nder, fisnikëri, drejtësi, ndershmëri, vetëvlerësim i vërtetë, vetëmohim, një ndjenjë detyre dhe përgjegjësie, mendjelehtësi, tolerancë , çiltërsia, sinqeriteti, pafajësia, modestia, aftësia për të falur, organiciteti dhe integriteti i botëkuptimit, botëkuptimi - këto veti, të përcaktuara psikologjikisht nga mungesa e krenarisë dhe shuarja e manifestimeve të saj agresive dhe agresive, përbëjnë "bërthamën e fortë" të njerëzve, të cilët. karakterizohet nga prirja e tyre organike ndaj mirësisë. Në të vërtetë, sipas bindjes së thellë të A.P. Çehov, “...bota humbet jo nga hajdutët dhe jo nga hajdutët, por nga urrejtja e fshehur, nga armiqësia mes njerëzve të mirë, nga të gjitha këto grindje të vogla që njerëzit nuk i shohin...”. . Mungesa e motiveve egoiste dhe e qëndrimeve tregtare në një zemër të pastër dhe të sjellshme i lejon ata të kuptojnë më plotësisht dhe t'i duan njerëzit e tjerë me më shumë zemër. E gjithë kjo nuk rëndon, por, përkundrazi, zbut krenarinë dhe egoizmin e të tjerëve, ngushton kufijtë e egoizmit të tyre dhe kontribuon në E.I. Dvornikov për të zbuluar anët e mira të shpirtit të tyre (B.N. Tarasov). Ky është ndikimi i Princit Myshkin tek gjenerali Epanchin në romanin e F.M. "Idioti" i Dostojevskit: "Vështrimi i princit ishte aq i butë në atë moment dhe buzëqeshja e tij ishte aq pa asnjë hije qoftë edhe ndonjë ndjenjë armiqësore të fshehur" sa Epanchin e braktisi menjëherë kujdesin e tij. I zemëruar dhe i gatshëm për të shkatërruar princin, Rogozhin, pasi e takoi, humbi të gjithë zemërimin e tij dhe ai u bë "ende i dashuruar me të". Efekti përfitues i një qëndrimi të përzemërt dhe mirëkuptues ndaj njerëzve manifestohet edhe në keqardhjen e dashurisë së Princit Myshkin, i cili, ndryshe nga dashuria-pasioni, nuk e bën subjektin e tij objekt nënshtrimi dhe sundimi. Në dëshirën e tij për Nastasya Filippovna, njeriu ndjehej "si një tërheqje ndaj një fëmije të mëshirshëm dhe të sëmurë, të cilin është e vështirë dhe madje e pamundur ta lëmë në vullnetin e tij", dhe ai "e do atë jo me dashuri, por me keqardhje".

Zgjedhja e tij midis Aglaya dhe Nastasya Filippovna ishte e paracaktuar si më poshtë: "Në fund të fundit, ajo është kaq e pakënaqur". Njerëzimi dhe vetëmohimi, ende i panjohur për të, kontribuojnë në një ndryshim moral në një shpirt të ngurtësuar: "Dhe princi për mua është që besova në të për herë të parë në gjithë jetën time, si një person vërtet i përkushtuar. Ai besoi në mua me një shikim, dhe unë e besoj atë.” Ndikimi transformues i sjelljes konkretisht dashamirëse të Princit Myshkin u theksua vazhdimisht nga Dostojevski.

Në romanin Vëllezërit Karamazov, për Alyosha Karamazovin "bukur", aftësia për dhembshuri, e krijuar nga reagimi shpirtëror, është një çështje jetike.

Kjo është një thirrje shpirtërore për të, punë shpirtërore e palodhur. Edhe te babai i tij i pandreqshëm, diçka e mirë ngacmohej kur komunikonte me djalin e tij shpirtmirë, të hapur dhe besimplotë. “Ardhja e Alyoshës dukej se kishte një ndikim tek ai edhe nga ana morale, sikur diçka të ishte zgjuar në këtë plak të përjetshëm nga diçka që i kishte vdekur prej kohësh në shpirtin e tij.” Duke parë tek djali i tij më i vogël një "mungesë të plotë përbuzjeje" për veten e tij, Fyodor Pavlovich pranon: "Unë nuk kam frikë vetëm nga ty... Unë kam pasur vetëm momente të mira me ty, përndryshe unë jam një person i keq. ” Ivan Karamazov, i cili gjithmonë buzëqeshte keq, dhe kur e takonte papritmas zbuloi anën e tij "të gëzueshme", "fëminore", gjithashtu sheh fuqinë shëruese te vëllai i tij. "...Vëllai im, nuk je ti që dua të korruptoj dhe të lëviz nga themeli yt, mund të dëshiroj të shërohem me ty," buzëqeshi papritmas Ivani, njësoj si një djalë i vogël e i butë. Alyosha nuk kishte parë kurrë një buzëqeshje të tillë në fytyrën e tij.

Alyosha Karamazov tërheq një vijë "të pahulumtueshme" (Dostojevski) në shpirtrat e njerëzve. “Qepa” që ai dha, e ktheu zemrën e Grushës përmbys, duke zgjeruar zonën e mirësisë tek ai. Ai pa tek ajo jo vetëm një grua, një objekt pasioni, por edhe një personalitet, një person të rraskapitur që kishte nevojë për ndihmë, mirëkuptim dhe simpati të sinqertë.

“Ishte i pari që më vinte keq, i vetmi, ja çfarë!”

“...Mëshira është thesari ynë dhe është e frikshme ta zhdukim atë nga shoqëria. Kur shoqëria të ndalojë së mëshiruari të dobëtit dhe të shtypurit, atëherë ajo vetë do të ndihet keq:

do të ngurtësohet e thahet, do të shthuret dhe do të shterpë”, ka shkruar F.M. Dostojevskit. Ishte Dostojevski ai që përmes krijimtarisë së tij bëri thirrje për kultivimin e E.I. Dvornikov ke sinqeritet, mirësi, çiltërsi, durim. Në romanin "Krim dhe Ndëshkim"

Sonya Marmeladova në kushtet e një jete të varfër, të vështirë, të ashpër (mosmarrëveshja në marrëdhëniet midis babait dhe njerkës dhe, si rezultat, dehja e babait të saj, gjendja e rëndë e familjes, sëmundja e Katerina Ivanovna, rënia e detyruar dhe vuajtja mendore pas saj , vrasja e Lizaveta, vdekja e babait të saj, akuza e Luzhin për vjedhje, vdekja e njerkës, përvojat e lidhura me Raskolnikov (rrëfim, gjyq, punë e rëndë.)) arritën të ruajnë një shpirt të pastër, dashuri për njerëzit, besim në mirësi. Sonya ka një ndjenjë morale të mahnitshme për mirësinë dhe të vërtetën, një aftësi të rrallë për të parë te njerëzit, para së gjithash, cilësitë e tyre më të mira, qofshin pronarët e Kapernaumovs ("Pronarët janë shumë të mirë, shumë të dashur.

Dhe shumë i sjellshëm...”) ose të dënuar. Hidhërimi, humbja dhe vuajtja që ajo duroi e mësuan Sonya-n të "lutet, të besojë, të shpresojë, të durojë, të falë... dhe të dashurojë". Në episodin kur Marmeladov i kërkon të bijës para për hangover, ajo “nxori tridhjetë kopekë, me duart e veta, e fundit, gjithçka që ndodhi, e pashë veten... Ajo nuk tha asgjë, ajo vetëm shikoi une ne heshtje... Nuk eshte keshtu ne toke, dhe atje... hidherohen per njerezit, qajne, por mos shani, mos shani!.. Dhe eshte me e dhimbshme zoteri, me e dhimbshme zoteri, kur. ata nuk qortojnë! Tek ai, i dhimbshëm dhe i humbur, ajo pa një burrë të sjellshëm që u torturua sepse Katerina Ivanovna nuk e donte atë ("Oh, sikur të kishte mëshirë për mua!"), një burrë që "kishte arritur pikën e tij të thyer". Dhe më e rëndësishmja, nuk gjykova. Dhembshuria dhe dashuria, në vend të dënimit, zgjojnë te heroi një ndjenjë faji, brejtje ndërgjegje, nga e cila lind pendimi para vdekjes (Pavel Florensky shpjegoi gjithashtu fuqinë e sakramentit të pendimit (pendimit) - ky nuk është një mëkat i falur , por shfarosja e së shkuarës, kur e kaluara mëkatare kryqëzohet, gërvishtet nga shpirti, shkatërrohet në të dhe në kontekstin e botëkuptimit ortodoks të F. Dostojevskit, ndodh ringjallja e shpirtit të Marmeladov.

Sonya, pas rrëfimit të Raskolnikov për vrasjen, në mënyrë intuitive e kuptoi menjëherë se kishte ndodhur një zëvendësim i tmerrshëm i vlerave: e vërteta, perëndia në shpirtin e Raskolnikov u zëvendësua nga djalli: një teori racionale, pa shpirt, ky katekizëm i zymtë u bë besimi dhe ligji i tij. : “Çfarë i ke bërë vetes…” Sonya e percepton shumë ashpër rrëfimin e Raskolnikov, me gjithë shpirtin e saj, duke vuajtur pa masë për të, autori e shënon këtë në drejtimet skenike: "ajo bërtiti me vuajtje", "tha ajo me vuajtje", "u hodh në qafë, e përqafoi. dhe e shtrëngoi fort me duar, qau duke qarë”, “ulëriti duke shtrënguar duart”...

Ajo e kuptoi menjëherë tragjedinë e situatës:

"Jo, nuk je më i pakënaqur se kushdo në të gjithë botën tani!" Është dhembshuria e përulur e Soneçkës që prodhon një ndikim në shpirtin e fortë "napoleonik" të Raskolnikovit një ndjenjë e mirë "rrodhi në shpirtin e tij si një valë dhe e zbuti menjëherë".

Sonya e butë zgjodhi një rrugë të ndryshme nga Raskolnikov - jo rebelim, por përulësi para Zotit. Por butësia dhe përulësia në asnjë mënyrë nuk do të thotë mungesë vullneti apo bindje skllave, siç supozon shpesh vetëdija e zakonshme. Dhe Sonya, më parë e ndrojtur dhe e heshtur, tani është e mahnitur me pasion nga përfundimet e Raskolnikov: "Ky është personi E.I. Portieri është morra!”. "Të vrasësh? A ke të drejtë të vrasësh?..” Fjalët e saj përcjellin forcë të madhe morale. Dhe Raskolnikov "shikoi... në këta sy blu të butë, të aftë të shkëlqenin me një zjarr të tillë, një ndjenjë kaq të ashpër energjike, në këtë trup të vogël, që ende dridhej nga indinjata dhe zemërimi, dhe e gjithë kjo iu duk gjithnjë e më e çuditshme, pothuajse e pamundur.”

Përulësia si virtyt “konsiston në mungesën e plotë të krenarisë, ambicjes dhe krenarisë me gjemba, në tendencën për të harruar thjesht vetveten dhe për t'i trajtuar të gjithë njerëzit si qenie plotësisht të barabarta me veten dhe me njëri-tjetrin; zhduken të gjitha arsyet e armiqësisë ndaj njerëzve, të kushtëzuara nga shqetësimi për veten, dhe pjesëmarrja e dashur në jetën e dikujt tjetër del në pah.” Raskolnikov "shikoi Sonya dhe ndjeu se sa shumë nga dashuria e saj kishte!" Ajo dashuri më e lartë, më e ndritur, e mëshirshme, e mëshirshme, e krishterë, duke parë tek ai, që është penguar

Një burrë, një dashuri që do ta çojë Sonyën në punë të palodhur për ta shpëtuar, një dashuri e heshtur, pa vëmendje që nuk kërkon përgjigje. "Dhemshuria e pangopur", "marrëzia" e Sonechka rezulton të jetë jetëndërtuese, shpirtshpëtuese për Raskolnikov. Në fund të fundit, gjëja kryesore për një person është tempulli i shpirtit, të cilin ai e fiton përmes vuajtjes, sepse një person me një tempull në shpirt ka gjetur tashmë lidhjet më të rëndësishme në univers - lidhjet e besimit, të cilat janë ndërtuar. vetëm nga dashuria, gëzimi dhe bukuria, pikërisht ajo që "shpëton botën".

Historia e A.P. Chekhov "Studenti" kryen funksionin më të vjetër dhe, në thelb, më të rëndësishëm të letërsisë - orientuese. Personazhi 22-vjeçar Ivan Velikopolsky nuk beson në një përmirësim të jetës edhe pas një mijë vjetësh dhe e sheh kuptimin e ekzistencës njerëzore jo në fundin e historisë njerëzore, por në fillimin e saj.

Këtu, ashtu si në Bibël, “fillimi nuk është thjesht një pikë referimi e përkohshme, por një lloj barku origjinaliteti, një themel, një parim dhe një fillim. Ajo jo vetëm që ekzistonte, por, si të thuash, vazhdon të ekzistojë dhe të bashkëjetojë me të tashmen si një nivel i veçantë i qenies, në të cilin gjithçka është "korrekte", prandaj një person që dëshiron të veprojë "korrekt" është i detyruar të kontrollojë " fillimi” si model”. A.P. Chekhov në tregimin e tij prek fillimin. Studenti i Çehovit, Ivan Velikopolsky arrin të "kontrollojë me fillimin". Ai mëson të jetojë, të mendojë, të ndiejë, duke përjetuar gëzim dhe kënaqësi nga e gjithë kjo, duke mos qenë një koka apo hero, por një person i zakonshëm. Janë këto tre pika referimi në sjelljen njerëzore - poshtërsia, heroizmi, norma - që diskutohen në bisedën midis studentit Ivan dhe grave fshatare Vasilisa dhe Lukerya.

Chekhov me saktësi, pa vëmendje e përfshin lexuesin në këtë bisedë: "Ne folëm", shkruan ai dhe i jep fund: biseda ishte e painteresuar - studenti nuk "agjiton" të vejat dhe ata nuk kanë nevojë për asgjë prej tij. Njerëzit sapo u takuan.

Përfaqësues të së njëjtës kulturë:

Ndoshta, keni qenë në dymbëdhjetë Ungjijtë?

"Po," u përgjigj Vasilisa. .

E.I. Dvornikova

Prandaj, Vasilisa ka në jetën e saj të përditshme disa pika referimi, simbole të qëndrueshme. Një person i tillë nuk do të rrëshqasë pafundësisht poshtë në dëshpërimin e përditshëm, sepse ai e di se është ende e pamundur të bjerë më poshtë se Juda (dëshpërimi). Ai nuk do të përpiqet pafundësisht lart në krenarinë e kotë, sepse ai e di se është ende e pamundur të ngrihesh mbi Krishtin (heroizëm në vuajtje, vetëflijim të pafund, fitore përfundimtare mbi të keqen përmes shpengimit të saj). Ngritjet dhe uljet e jetës së tij të vështirë si njeri i zakonshëm do t'i qaset me mençuri dhe realizëm. Studenti i kujtoi Vasilisa dhe Lukerya vetëm një komplot nga kapitulli 22 i "Ungjilli i Shenjtë nga Luka" - një vepër e mrekullueshme e përfunduar arti - episodi me Pjetrin. Është Ungjilli i Lukës ai që është më i afërt dhe më i kuptueshëm për njerëzit modernë sesa tekstet e tjera kanonike të krishtera: studiuesi S.S.

Jo pa arsye Averintsev vë në dukje "talentin letrar dhe aftësinë e rrallë të ndjeshmërisë psikologjike" të autorit dhe madje thekson se në këtë ungjill të tretë "Jezusi përshkruhet më hyjnor se në dy të parët, por në të njëjtën kohë shumë më tepër. humane.” Po shfaqet një simbolikë artistike e një lloji që do të bëhet themelore për artin botëror për të paktën dy mijëvjeçarë të tjerë: nuk është një shenjë e vdekur e një kuptimi të ngrirë, por një imazh i gjallë i një të gjalli. Dhe simboli i parë i tillë i humanizuar është Krishti: Zoti dhe në të njëjtën kohë një person i gjallë, i aftë për mundime, dyshime dhe vuajtje.

Historia e A.P. Chekhov trajton gjëra të tilla universale dhe të paqarta si guximi dhe tradhtia. Ka tradhti vullnetare. Nuk mund të emërtohet dhe shpjegohet ndryshe veçse si një pushtim i drejtpërdrejtë i së keqes: “Dhe Satani hyri në Judën, që quhej Iskariot, një nga të dymbëdhjetët, dhe ai shkoi e foli me krerët e priftërinjve dhe me krerët se si t'ua tradhtonte. ” [Luka, 22,3-4].

Është interesant fakti që Luka, ndryshe nga ungjilltarët e tjerë, nuk thotë asgjë për tridhjetë pjesët famëkeqe të argjendit (një sasi e konsiderueshme në atë kohë!), sikur në mënyrë indirekte refuzon çdo shpjegim racional për aktin e Judës, duke e bërë të qartë se nuk ka interes personal. mund të jetë një motiv i vërtetë dhe i mjaftueshëm për tradhtinë e mësuesit nga nxënësi. Është "nga Satanai".

Ka një tradhti të pavullnetshme. Ajo vjen nga dobësia njerëzore.

Një person i zakonshëm e konsideron veten mjaft të fortë për të jetuar me ndershmëri dhe dinjitet. "Unë jam gati të shkoj me ty në burg dhe në vdekje," i thotë Pjetri Jezusit. - “Por Ai tha: Unë të them, Pjetër, para se të këndojë gjeli sot, ti do ta mohosh tri herë se nuk më njeh” [Luka 22:33-34].

Pasi citoi pikërisht këtë dialog midis Jezusit dhe Pjetrit pa asnjë ndryshim, studenti i Çehovit duket se po përpiqet të vendosë veten në vendin e Pjetrit dhe në këtë mënyrë, si të thuash, vazhdon vetëm procesin e përshkruar nga Luka në lidhje me Pjetrin (në fund të fundit, imazhi kryesor për ungjilltarin është ende Jezusi) " empatia psikologjike": "...dhe Pjetri, i rraskapitur, i munduar nga melankolia dhe ankthi, ju e dini, duke mos fjetur mjaftueshëm,

E.I. Dvornikova

duke pasur një parandjenjë se diçka e tmerrshme do të ndodhte në tokë, ai e ndoqi... Ai e donte me pasion, çmendurisht Jezusin dhe tani e pa nga larg se si e rrahën...”

Vetë studenti i Çehovit nuk e vuri re se si u tërhoq, filloi të shpikte detaje për ungjilltarin, se si, duke përcjellë shkallën e plotë të dëshpërimit të Pjetrit, ai kaloi aksidentalisht në gjuhën e një njeriu të kohës së tij, duke dëshiruar një afërsi të dukshme, por edhe ideal të humbur pa shpresë. Pikërisht në këtë moment Çehovi vuri re për herë të parë një vëmëndje dhe mirëkuptim nga dëgjuesit e tij: “Lukerya la lugët dhe nguli shikimin e saj te studenti. Çehovi arriti të na mbajë vëmendjen te problemi që i dukej i vetmi i rëndësishëm. Dhe filozofi S.N. Bulgakov kishte të drejtë kur shkruante se “nga të gjitha problemet filozofike... Çehovi më së shpeshti dhe me këmbëngulje e shtron këtë pyetje jo për forcën e njeriut, por për pafuqinë e tij... Një njeri universal, prandaj edhe një filozofik. pyetja për veten ", e cila i jep përmbajtjen kryesore veprës së Çehovit, është çështja e dobësisë morale, pafuqisë së së mirës në shpirtin e një personi mesatar..." Por nëse kjo pyetje është e zgjidhshme, atëherë është më e lehtë për një person. te jetosh. Ai nuk do të bëhet më i fortë, por do të dijë se ku ta përqendrojë forcën e tij. "...Nëse ajo qau," mendon studenti për bashkëbiseduesin e tij fshatar, "do të thotë se gjithçka që ndodhi në atë natë të tmerrshme me Pjetrin ka të bëjë me të..." Në këtë moment, Çehovi përsëri e bën heroin e tij të shohë dritën e "zjarrit të vetmuar" në kopshtet e vejushave, vetëm tani për ta bërë këtë ai duhet të shikojë prapa. Studenti vazhdon rrugëtimin e tij të trishtuar në botën e zymtë, por tani e tutje ai e di me siguri se “e kaluara... lidhet me të tashmen nga një zinxhir i vazhdueshëm ngjarjesh që rrjedhin nga njëra-tjetra. Dhe atij iu duk se sapo kishte parë të dy skajet e këtij zinxhiri: ai preku njërin skaj dhe tjetri u drodh.

Dhe e ardhmja përjashtohet nga bota e Çehovit si pikënisje apo synim përfundimtar.

Në këtë botë, mendimi për të ardhmen është i mundur vetëm si një zhvillim i ndjenjës së së tashmes:

ose "të gjitha këto tmerre ishin, janë dhe do të jenë" (siç imagjinon heroi në fillim të tregimit), ose "ndjenja e rinisë, shëndetit, forcës" ("ai ishte vetëm 22 vjeç") lidhet drejtpërdrejt me "një pritje jashtëzakonisht e ëmbël lumturie" (në fund). Madje, “ideja” e tregimit lidhet edhe gramatikisht me të shkuarën: “e vërteta dhe bukuria, që drejtonin jetën e njeriut atje, në kopsht e në oborrin e kryepriftit, vazhduan vazhdimisht edhe sot e kësaj dite dhe, me sa duket, përbënin gjithmonë. gjëja kryesore në jetën e njeriut dhe në përgjithësi në tokë (dhe ata nuk përbëjnë dhe veçanërisht nuk do të përbëjnë). Ndoshta ky është një aksident?.. Por, sipas vërejtjes së saktë të I.A Vinogradov, mendimi i lartë i autorit për "Studenti" "nëse nuk na tregon për vlerën e tregimit të shkurtër, atëherë të paktën na lejon të konkludojmë. se Çehovi shprehu në të diçka veçanërisht domethënëse për të, veçanërisht "të ndryshuar dhe ndjerë" organikisht... Në fund të fundit, një vepër e vërtetë e trillimeve është gjithmonë një mpiksje shpirtërore.

Le të mos jetë një tekst letrar vetë e vërteta, le të jetë një pasqyrim i saj, por një reflektim në çast.

E.I. Dvornikova

e përjetshme, e ndritshme, e paharrueshme, e cila ndonjëherë "ndryshon jetën, akordon shpirtin"

(I. Ehrenburg). Kështu, letërsia klasike ruse lëshon "dritë shpirtërore, duke ndriçuar shpirtin, duke ndriçuar zemrën, duke e udhëhequr mendjen, duke i treguar asaj rrugën e jetës" (F.M. Dostoevsky).

Veprat e letërsisë ruse përmbajnë një numër të madh faktesh që kanë vlerë pedagogjike. Ato janë një pasqyrim artistik i realitetit, fryt i fantazisë, imagjinatës krijuese, depërtimit dhe largpamësisë.

Thelbi i tregimit "Haxhi Murad" nga L.N. Tolstoy nuk është vetëm mohimi i së keqes, dhunës dhe mizorisë, jo vetëm pohimi i më të mirës tek njeriu, por edhe një paralajmërim për të gjithë ata që jetojnë sot. E veçanta e mjeshtërisë së Tolstoit është se, me ndihmën e një deklarate të saktë, një imazhi të gjallë dhe një fjalë kyçe, ai përcakton problemin e tregimit. Dhe jo vetëm përcakton, por edhe paralajmëron dhe mohon.

Çfarë mohon Tolstoi?

“Rruga për në shtëpi kalonte përmes një fushe me tokë të zezë, të sapo lëruar. Eca anash përgjatë një rruge me pluhur të zi. Fusha e lëruar ishte e një toke, shumë e madhe, saqë në të dy anët e rrugës dhe përpara malit nuk shihej asgjë përveç avullit të zi, të brazda të njëtrajtshme, ende të pa djegur. Lërimi ishte i mirë dhe askund në fushë nuk dukej asnjë bimë ose bar - gjithçka ishte e zezë. "Çfarë krijese shkatërruese, mizore që njeriu ka shkatërruar vetëm qenie të gjalla dhe bimë të ndryshme për të mbajtur jetën e tij," mendova, duke kërkuar në mënyrë të pavullnetshme diçka të gjallë midis kësaj fushe të zezë të vdekur.

Çfarë e bën një person të jetë shkatërrues dhe mizor?

Lufta për pushtet është burimi kryesor i mizorisë. Për çfarë nevojitet fuqia?:

"Ai imagjinoi se si ai, me ushtrinë që do t'i jepte Vorontsov, do të shkonte kundër Shamilit dhe do ta kapte dhe do të hakmerrej ndaj tij dhe si do ta shpërblente Cari rus dhe ai do të sundonte përsëri jo vetëm Avarinë, por të gjithë Çeçeni, të cilat i nënshtrohen atij”.

Pushteti si qëllim në vetvete zhvillohet në tirani, despotizëm, d.m.th. fuqi e pakufizuar.

Tolstoi gjen fjalë për të treguar: Haxhi Murati është, para së gjithash, vetë viktimë e despotizmit: "Unë jam i lidhur dhe Shamilit e ka fundin e litarit". Haxhi Murati që po vdes sheh fytyrën e zbehtë të armikut të tij Shamil, me mjekër të kuqe dhe sy të ngushtuar.

Thelbi i Shamilit është i qartë: ai është mishërimi i pushtetit absolut, i cili i siguron atij të gjitha përfitimet e jetës. Dhe për të nuk ka rëndësi fakti që kjo ndodh në kurriz të jetës dhe lirisë së të tjerëve. Pra, thelbi i problemit të parë është mohimi i mizorisë, dhunës dhe manifestimit të tyre më të lartë - pushtetit despotik. Por a është e keqe gjithë pushteti? A kishte pushtet mbi njerëzit vetë Tolstoi? Tolstoi ishte sundimtar i shpirtrave njerëzorë, zotëronte fuqi morale, kishte autoritet të madh, d.m.th.

E.I. Dvornikova

buzët blu”, dhe kjo flet për natyrën e mirë e të mirë të karakterit të tij.

Tolstoi mohon mizorinë dhe despotizmin. Lufta është vdekje, shkatërrim. Dhe faqet e tregimit, si një kronikë, tregojnë për vdekjen e pakuptimtë të njerëzve. “Banorët u përballën me një zgjedhje: të qëndronin aty ku ishin dhe, me përpjekje të tmerrshme, të rivendosnin gjithçka që ishte ndërtuar me kaq vështirësi dhe aq lehtë dhe pa kuptim të shkatërruar… ose, në kundërshtim me ligjin fetar dhe ndjenjën e neverisë dhe neverisë dhe neverisë. përbuzje për rusët, për t'iu nënshtruar atyre."

(Kapitulli XVII). Haxhi Muradi u detyrua të merrte pjesë në luftë dhe kjo luftë u bë kurth për të, duke çuar në një vdekje krenare, por të pakuptimtë. Teksti përmban fjalë që janë një rekuiem për një person kaq të ndritur e të jashtëzakonshëm: “Bilbili, që kishte rënë në heshtje gjatë të shtënave, klikon përsëri, fillimisht një afër dhe pastaj të tjerët në skajin e largët” (Kapitulli XXV). Këndojnë bilbilat, jeta triumfon dhe në këtë sfond vdekja e heroit të tregimit duket edhe më e pakuptimtë.

Pra, Tolstoi mohon masakrën e pakuptimtë dhe pohon jetën, lavdëron dhe mbron njeriun. Tolstoi zgjidh problemet e krijimit dhe shkatërrimit me historinë e tij. Krijimi është më i lartë se shkatërrimi - na bind shkrimtari. Njerëzit e kombësive të ndryshme janë në gjendje të gjejnë një gjuhë të përbashkët dhe të arrijnë një marrëveshje mes tyre. Askush nuk mund të fajësojë askënd për kombësinë ose përkatësinë e një feje të caktuar. Në tregim, Avdeev flet për tatarët: "Dhe çfarë janë këta, vëllai im, djem me kokë lakuriq... Pasha Zotin! Fillova të flas me ta.” Fjalët e Marya Dmitrievna për Haxhi Muratin: "I dashur, i zgjuar, i drejtë... Por pse të dënosh kur njeriu është i mirë. Ai është një tatar dhe i mirë.” Kështu thonë dhe mendojnë njerëzit e thjeshtë, të sinqertë që nuk njohin interesa personale.

A.S. Pushkin ëndërroi për këtë:

"Kur popujt, pasi kanë harruar grindjet e tyre, bashkohen në një familje të madhe..." Njerëzit mund dhe duhet të jenë të bashkuar në dëshirën e tyre për të mirë. Dhe këtë nuk duhet ta harrojmë kurrë.

Përndryshe, do të jetë një vdekje e pakuptimtë, vdekje e njerëzve të pafajshëm. Tolstoi paralajmëron për këtë.

Në situatën e sotme shoqërore me një fluks të fuqishëm informacioni negativ për botën dhe njeriun, është e vështirë t'i rezistosh sulmit të kultit të forcës, cinizmit dhe indiferencës.

Përvoja artistike e N. Leskov na ndihmon të hedhim një vështrim më të afërt të personit që për disa arsye ende quhet "i thjeshtë" dhe të shohim në shpirtin rus atë që lejoi që "qyteti" dhe "e gjithë toka" të përballonin më shumë. prova të rënda.

Fenomeni i drejtësisë në letërsinë klasike ruse shfaqet si një udhëzues moral dhe psikologjik, si një garanci e shpresës për shpëtim. Ishte N. Leskov që ishte një nga të parët që mundi të përshkruante plotësisht imazhet e të drejtëve, "për të përcjellë identitetin kombëtar dhe botëkuptimin ortodoks të personit rus, duke bashkuar mendjen, besimin, vullnetin, përulësinë, dashurinë, paqja, mëshira dhe dëlirësia, thjeshtësia, bindja dhe guximi në përpjekjen për të vërtetën, për shpirtëroren e jetës dhe aftësinë për t'u penduar..." Njerëzit e drejtë të Leskov njihen nga prania e dritës shpirtërore në shpirtin e tyre, mirëqenia e zemrës, e lartë

E.I. Dvornikova

zhvillim dhe ndikim më të madh moral. Njerëzit e drejtë të Leskovit u kthyen kuptimin e vërtetë koncepteve dhe mënyrave të jetesës si asketizmi, shenjtëria dhe jeta e drejtë. Baza e drejtësisë së Alexander Afanasyevich Ryzhov ("Odnodum") Bibla. Bibla u bë jo vetëm materiale për "filozofimin" e tij, por kaloi në zemrën e tij, përmes ndërgjegjes së tij; Vetë heroi thotë se besimet që pretendon i ka nxjerrë «nga Shkrimet e Shenjta dhe ndërgjegjja ime». Ai ndërton me vetëdije një program jete dhe përcakton vlerat morale, të cilat janë bërë lloji i tij i katekizmit shpirtëror dhe plotësojnë nevojat e mendjes dhe shpirtit të tij. "Ai (Zoti - E.D.) është gjithmonë me mua, dhe përveç tij askush nuk ka frikë", "me djersën e ballit ha bukën tënde"), "Zoti e ndalon marrjen e ryshfetit", "Unë nuk pranoj dhurata", " nëse ke përmbajtje të madhe, atëherë mund t'ia dalësh me pak para", "të vishesh thjesht, nuk gjej asnjë dobi në këtë pikëllim", "nuk bëhet fjalë për veshjen, por për arsyen dhe ndërgjegjen", "gënjeshtra është e ndaluar. sipas urdhrit - nuk do të gënjej. Dhe ai respektoi "rregullat që krijoi për veten e tij në tokën biblike" dhe i mbajti ato "përgjatë rrugëtimit gati njëqindvjeçar drejt varrit, pa u penguar një herë...". “...I shërbeu me ndershmëri të gjithëve dhe sidomos nuk i pëlqente askujt; në mendimet e tij ai i raportonte atij në të cilin besonte pa ndryshim dhe vendosmërisht, duke e quajtur atë themelues dhe pronar të të gjitha gjërave, "kënaqësia... konsistonte në përmbushjen e detyrës së tij", ai shërbeu "me besnikëri dhe vërtetësi", në pozicionin e tij. ai ishte "i zellshëm dhe korrekt" , pasi Ryzhov mori postin e tremujorit, "pak nga pak inspektimi i zotit të tij të mirë filloi të ndihej kudo", ai ishte i moderuar në gjithçka dhe me gruan e tij "jetoi në moderimin më të rreptë, por jo konsiderojeni një fatkeqësi", "ai nuk ishte krenar", "gjendja e rreptë dhe e matur e shpirtit të tij të shëndoshë, duke jetuar në një trup të shëndetshëm dhe të fortë". Leskov e konceptoi njerëzit e tij të drejtë për të dhënë një shembull të moralit të lartë të vërtetë, "për t'i kujtuar Rusisë se si të jetojë". Ryzhov me një mendje, në rininë e tij, vendosi të "bëhej vetë i fortë për të turpëruar më të fortët", sepse ishte i sigurt: jeta mund të përmirësohet vetëm me shembull personal, duke vepruar gjithmonë sipas ndërgjegjes së dikujt. Ideali i Leskov është gjithmonë i lidhur me idenë e së mirës, ​​me idenë se çfarë duhet të jetë. "Të drejtët nuk janë transferuar këtu dhe të drejtët nuk do të transferohen", fillon tregimi i N. Leskov "Manastiri i Kadetëve", në të cilin "njerëz të gjatë, njerëz me inteligjencë, zemër, ndershmëri dhe karakter që, duket, atje. nuk ka nevojë të kërkosh më të mirën.”

Ata shfaqen si edukatorë dhe mentorë të kadetëve të rinj në përditshmërinë e tyre të vështirë. Qëndrimi i tyre thellësisht i urtë ndaj arsimit kontribuoi në formimin tek nxënësit e asaj “shpirti të miqësisë, frymës së ndihmës dhe dhembshurisë reciproke, që i jep çdo mjedisi ngrohtësi dhe vitalitet, me humbjen e të cilit njerëzit pushojnë së qeni njerëz dhe bëhen egoistë të ftohtë. , i paaftë për çdo detyrë që kërkon vetëmohim dhe trimëri ". "Njerëzit e drejtë" të Leskov janë njerëz që besojnë në një ideal të mirë, janë të plotë, të sinqertë, që përpiqen për "trimërinë e përditshme"

Aftësia për të "jetuar një jetë të gjatë me drejtësi ditë pas dite, pa gënjyer, pa mashtruar, pa qenë i pandershëm, pa mërzitur fqinjin...". Ideali shoqërohet gjithmonë me përfaqësimin

E.I. Dvornikova

për të mirën, me një ide se çfarë duhet të jetë. "Të drejtët" e Leskovit, të mëdhenj në njerëzimin e tyre, të frymëzuar nga një ideal i lartë, dëshmojnë "drejtësinë e të gjithë njerëzve tanë të zgjuar dhe të sjellshëm". Njerëzit e drejtë të Leskovit na mësojnë me mençuri të kuptojmë se duke jetuar në këtë mënyrë, një person jo vetëm ndryshon vetveten nga brenda, por edhe me dëshirë ose pa dëshirë, me dritën e dashurisë së tij, transformon gjithçka rreth tij; kuptoni se sa më i lartë të jetë një person shpirtërisht, aq më të mëdha duhet t'i bëjë vetes kërkesa morale; se fushëbeteja e së mirës dhe së keqes është shpirti njerëzor dhe përfundimi i saj varet nga zgjedhja morale e vetë personit, që kjo “Betejë e Përjetshme” të zgjasë deri në orën e fundit të jetës së tij; se vuajtja që përjeton i shërben si mësim dashurie, mirësisë dhe së vërtetës dhe kontribuon në përmirësimin e natyrës së tij shpirtërore.

Në një kohë, F.M. Dostoevsky argumentoi: "Shoqëria krijohet nga parimet morale" dhe këto parime morale vendosen në familje.

Përshkrimi i shtëpisë në romanet e S.T Aksakov ("Fëmijëria e Bagrov - nipi"), L.N.

Tolstoi ("Fëmijëria", "Adoleshenca", "Rinia"), I.A. Goncharov ("Shkëmbi") janë të mbushura me poezi, bukuri dhe frymëzim. Ne e kuptojmë se shtëpia është një formë për mishërimin e dashurisë njerëzore dhe ky është një vend ku dashuria nuk duhet të pushojë ekzistencën e saj estetike.

Një vatër shtëpie e zbehur dëshmon për ndryshime globale në marrëdhëniet e njerëzve, pasi historia e Shtëpisë nuk është histori e arkitekturës, mobiljeve apo garderobës, sepse një shtëpi nuk është vetëm një shtëpi, por edhe shpirti i një personi, familja e tij. Ideja e familjes si një faltore që i jep forcë morale një personi pasqyrohet në "Vajza e kapitenit" nga A. Pushkin, ideja e familjes vlerësohet shumë nga Lermontov në "Këngën e tij të shkëlqyer për Car Ivan". Vasiljeviç...”. Ajo u mbrojt nga I.S. Turgenev në "Etërit dhe Bijtë", në "Precipice" nga I.A. Gonçarov; N.S. luftoi për të kundër nihilistëve të furishëm. Leskov ("Askund", "Për thika"), F.M. Dostoevsky ("Demonët"), L.N.

Tolstoi ("Lufta dhe Paqja", "Anna Karenina").

Por siç besonte Dostoevsky, "familja moderne ruse po bëhet një familje gjithnjë e më e rastësishme". Aksidenti i familjes moderne ruse qëndron në humbjen e idesë së saj të përbashkët, "lidhja e tyre midis tyre, në të cilën ata vetë do të besonin dhe do t'i mësonin fëmijët e tyre të besonin kështu, do t'u kalonte atyre këtë besim në jetë". Romani i M.E. tregon për formimin e personalitetit në një "familje të rastësishme". Saltykov-Shchedrin "Lord Golovlevs". Tragjedia e "familjes së rastësishme" është se ajo lëshon njerëz "të rastësishëm" në botë. Fosilizimi vdekjeprurës është karakteristik për botën e familjes “Lord Golovlev”: Arina Petrovna, “e mpirë në apatinë e pushtetit” dhe “mpirjen” e të gjithë anëtarëve të shtëpisë me “vështrimin e saj të akullt”;

Juda, i goditur nga paraliza morale, "kockëzimi" moral dhe duke paralizuar ata që e rrethojnë; Dance, e cila "dukej e ngurtësuar" pas kthimit në pasuri, dhe as nuk vdes, por "bëhet e mpirë". Anna Petrovna Golovleva, dominuese dhe despotike, nuk ka ndjenja për familjen e saj, asgjë nuk e lidh atë me të sajën.

E.I. Dvornikova

një familje në të cilën nuk kanë mbetur marrëdhënie të mira e njerëzore. Gjithçka është e mbushur me indiferencë, mizori, zemërgjerësi. Burri "nuk është shoku i saj" për të ai është një "mulli me erë", "një balalaika pa tela"; "Fëmijët nuk prekën asnjë akord të vetëm të qenies së saj të brendshme." Për të ato janë një barrë. Duke kërkuar bindje të pakushtëzuar nga fëmijët, ajo vrau çdo mikrob pavarësie dhe iniciative tek ata. Dënimet e shpeshta kanë krijuar zakonin për të mos ndjerë turp dhe për të duruar lehtësisht një situatë poshtëruese. “... Poshtërimi i vazhdueshëm,” shpjegon vetë Shchedrin, “takimi me tokë të butë, lehtësisht të harruar... formoi një karakter skllav, të zakontë deri në bufon, që nuk njihte ndjenjën e masës dhe pa asnjë largpamësi. Individë të tillë i nënshtrohen lehtësisht çdo ndikimi dhe mund të bëhen çdo gjë: pijanec, lypës, shaka dhe madje edhe kriminelë...”

Golovlevët, pasi kanë harruar kuptimin e ekzistencës njerëzore, duket se janë të infektuar nga një sëmundje e zakonshme shpirtërore, e cila pa mëshirë, njëri pas tjetrit, i çon në varr. Golovlevog është një kriptë varri, morgu familjar i familjes: "Të gjitha vdekjet, të gjitha helmet, të gjitha ulcerat - gjithçka vjen nga këtu. Këtu ushqeheshin me misër të kalbur, këtu për herë të parë kumbuan në vesh fjalët: të urryer, lypës, parazitë, bark të pangopur etj...” Golovlevo e urryer la gjurmë të pashlyeshme tek ata, teksa i hodhi në jetë. si “marrë”, të paaftë për çdo punë, me vullnet të dobët përballë vështirësive, të paaftë për t’i rezistuar tundimeve të një jete boshe. I dënoi ata me privim, vetmi, vuajtje krenarie, shpirtra të këputur, hidhërim, izolim, të ftohtë dhe uri.

Djali i dashur i Arina Petrovna - "Gjatë jetës së tij të gjatë të zbrazët, Juda as që mendoi se procesi i vdekjes po ndodhte pikërisht atje, krah për krah me ekzistencën e tij. Ai jetoi i qetë dhe pak nga pak, duke marrë kohën e tij dhe duke iu lutur Zotit dhe nuk e imagjinonte aspak se pikërisht nga kjo do të sillte një dëmtim pak a shumë i rëndë. Prandaj, aq më pak mund të pranonte se ai vetë ishte fajtori i këtyre lëndimeve.” "Dhe befas e vërteta e tmerrshme ndriçoi ndërgjegjen e tij..."

Ndërgjegjja është lidhësi në një person, duke mbajtur dhe duke u mbajtur pa të, fillon procesi i kalbjes së pakontrolluar. Në "botën e paskrupullt" Qëllimi humbet, qëllimet shfaqen: kuptimi humbet, shfaqet "llogaritja për të jetuar". Ndërgjegjja i “kthehet” një personi, por ai tashmë është një “tempull i shkatërruar”, një “plak”, një vend i zbrazët, i nëpërkëmbur, një “i pavdekur”, një “shtëpi shpërngulëse”, një person i pabanuar; ai e lejoi veten të mbushej me të keqen e botës dhe "frymëmarrjet e saj të dehura". Çfarë kupton njeriu në momentin kur ndërgjegjja e zgjuar flet në të? “Duhet të më falësh! - vazhdoi ai. - Për të gjithë... dhe për ata që nuk janë më... Çfarë është kjo! Cfare ndodhi?! Bërtiti ai pothuajse i hutuar, duke parë përreth. - ku... janë të gjithë...?" Fjalët e Porfiry Vladimirovich perceptohen si një simbol i thirrjes së Shchedrin për njerëzit, për lexuesit që të ndiejnë ekzistencën e tyre si jetë ("falni ... për veten tuaj" ndjenjën e fajit për të harruar veten) dhe të ndjeni jetën e dikujt tjetër si tuajën.

E.I. Dvornikova

vetja (fal... për të gjithë..." - ndjenjë faji për harrimin e jetës së të tjerëve). Kuptimi i jetës në tokë është në përmbushjen e këtyre parimeve të ndërgjegjes. Njeriu duhet të jetë i mbushur me këto besëlidhje dhe t'i përmbushë ato. Shchedrin e vendos njerëzimin përpara një zgjedhjeje: ose njerëzimi, pasi ka dëbuar ndërgjegjen, është ftohur dhe rënë, do të mpihet në "urrejtje", do të zhytet në vetëshkatërrim të poshtër, ose do të ushqejë atë fëmijë të vogël në rritje, në të cilin rritet edhe ndërgjegjja. “Dhe fëmija i vogël do të jetë një burrë i madh dhe ai do të ketë një ndërgjegje të madhe. Dhe atëherë të gjitha të pavërtetat, mashtrimet dhe dhuna do të zhduken, sepse ndërgjegjja nuk do të jetë e turpshme” (“Ndërgjegjja është zhdukur”). Në fakt, kështu e kuptoi Shchedrin "biznesin" në të cilin e gjithë letërsia ruse mezi priste të përfshihej. Për artistin kjo nënkuptonte një përpjekje për të ndezur të gjithë njerëzimin me një ide të vetme, për ta bashkuar dhe përqendruar atë në një përpjekje për të sjellë në jetë këtë "ide të përbashkët". Shchedrin e konsideroi "punën" si veprën e mishërimit të fjalës së ndërgjegjes te njeriu dhe njerëzimi. Roman Saltykov Shchedrin paralajmëron: aty ku ka fuqi të pakufizuar, ka një qëndrim mizor ndaj njerëzve; aty ku nuk ka dëshirë për të punuar, ka korrupsion të individit; aty ku ka punë në emër të akumulimit, ka shkatërrim shpirtëror; atje ku shpirtërorja ka vdekur, nuk ka njerëz të dashur, nuk ka sinqeritet, nuk ka gëzim të ekzistencës njerëzore. Për të gjetur kuptimin e vërtetë të jetës, lumturia e vërtetë, veprimtaria aktive njerëzore, e ndriçuar nga drita e ndërgjegjes dhe mirësisë, është e nevojshme.

Shkrimtarët rusë nuk besuan kurrë se e keqja, mizoria dhe vetë-vullneti egoist janë manifestime normale njerëzore. Dhe nuk është rastësi që tema e Napoleonit, e lidhur me kultin e një personaliteti të fortë, të cilit i lejohet gjithçka, ishte në qendër të vëmendjes së Pushkinit me Hermanin e tij, i cili ka profilin e Napoleonit, Lermontovin me "gjyqtarin e tij më të lartë". mbi njerëzit Arbenin, Gogol, i cili e krahason mashtruesin Çiçikov me Napoleonin. Për ta, “jeta është një transaksion tregtar”; (Dostoevsky F.M.

"Të poshtëruar dhe ofenduar"). Ligji i vetëm i ekzistencës së tyre njerëzore

Vetë-vullneti cinik-egoist, lejueshmëria. Tragjedia shpirtërore dhe psikologjike "Mozart dhe Salieri" është studimi i A. Pushkin për një pasion të fortë njerëzor, emri i të cilit është zili. Zilia është një pasion që kullon dhe shpërfytyron shpirtin e Salierit. Ajo është arsyeja e intolerancës së tij ndaj mendimeve të të tjerëve, mungesës së të kuptuarit të qëllimit të vërtetë të njeriut, bindjes në pagabueshmërinë e tij absolute, në vetë-lejimin e tij për të gjykuar këdo dhe gjithçka, për të shprehur të vërteta të padiskutueshme, për të gjykuar Mozartët. . Zilia e verbër dhe e pamëshirshme e shtyn Salierin të përmbushë "detyrën e tij të rëndë" - të shkatërrojë Mozartin. A. Pushkin trajton temën e një heroi pa zemër, që e vendos veten mbi të gjithë dhe mund të bëjë një krim, duke e justifikuar atë me një qëllim të lartë. A. Pushkin ishte ndër të parët që preku temën e krimit, pra krimin përmes urdhërimeve ungjillore. Vetë-realizimi i individit, i cili ndodh përmes shkatërrimit të llojit të vet, çon në justifikimin e së keqes dhe dhunës, frikacakëve dhe poshtërësisë, gënjeshtrës dhe tradhtisë, cinizmit, pashpirtësisë dhe imoralitetit. Letërsia ruse e përfaqësuar nga përfaqësuesit e saj më të mirë - A. Pushkin, M. Lermontov, N. Gogol,

E.I. Dvornikova

L. Tolstoy, F. Dostoevsky, A. Chekhov dhe të tjerë - me vigjilencë të mahnitshme ajo pa se sa çnjerëzor ka një person dhe u përpoq të gjente një person në një person.

Rodion Raskolnikov në romanin "Krim dhe Ndëshkim" të F. Dostojevskit erdhi në idenë se i gjithë zhvillimi ishte dhe kryhet në kurriz të dikujt, në vuajtjen, sakrificën dhe gjakun e dikujt. Ai tërhiqet nga ideja e një "supernjeri", të cilit "gjithçka i lejohet", që nuk përçmon viktimat dhe dhunën. Ai kryen një eksperiment tragjik, duke dashur të pohojë veten, për të kënaqur epshin e tij të pakënaqur për pushtet, epërsinë e tij mbi miliona "tufë" njerëzore, e cila duhet të mbahet në bindje "për të mirën e saj". Raskolnikov ende nuk e ka kuptuar qorrsokakun e teorisë së tij, e cila hedh poshtë ligjin moral të palëkundur, thelbi i të cilit është, sipas fjalëve të M. Tugan-Baranovsky, se “çdo personalitet njerëzor është faltorja supreme, plotësisht pavarësisht se çfarë Meritat morale të këtij personi janë, askush nuk mund të jetë mjet në duart e tjetrit dhe secili është qëllim në vetvete...” Dostojevski tregon se një krim, i konceptuar si një kërkesë për liri të pakufizuar, në fund rezulton të jetë paliri e plotë. “Në imazhin aktual të botës, liria besohet se është në shfrenim, ndërsa liria e vërtetë është vetëm në kapërcimin e vetvetes dhe vullnetit të tij, në mënyrë që në fund njeriu të arrijë një gjendje të tillë morale sa të mund të jetë gjithmonë zot i vetes në çdo moment. Dhe dëshirat e shfrenuara të çojnë vetëm në skllavërinë tuaj.” Vrasja e prezantoi Raskolnikovin në botën e së keqes, gjë që e çoi atë në një ndjenjë "hapjeje dhe izolimi nga njerëzimi". Krimi i Raskolnikov është "arbitrariteti". Kjo është arsyeja pse heroina e prozës klasike ruse, e ndrojtur, e butë Sonya, e çon Raskolnikov, në mënyrë të padukshme, me aspiratën e shpirtit dhe jetës së saj të pastër, në realizimin e të vërtetave të rëndësishme të përjetshme. Dhe Raskolnikov pa gjënë më të rëndësishme në shpirtin e Sonya - të mbushur me dritë të krishterë - mirëkuptimin, mëshirën, besimin, aftësinë për të vuajtur. Falë vuajtjes, krenaria, vetëkënaqësia egoiste, zilia dhe keqdashja zhduken në shpirtin e njeriut. Dhe vuajtja, thotë Yu.N. Sokhryakov, u kuptua nga klasikët rusë si një nga format e futjes së një personi në një gjendje shpirtërore, si një mjet për zhvillimin e personalitetit. Nuk është rastësi që në gjuhën ruse konceptet e vuajtjes dhe dhembshurisë janë të lidhura ngushtë. Vuajtja është vuajtje me të tjerët, simpati për tjetrin në hallet dhe fatkeqësitë e tij. Dhembshuria do të thotë të marrësh përsipër një pjesë të vuajtjes së dikujt tjetër. Dhembshuria e sjell perceptimin e jetës në një nivel universal; "...

dhembshuria është ligji më i rëndësishëm dhe, ndoshta, i vetmi ligji i ekzistencës së gjithë njerëzimit.” Ky është “ligji i qenies” për këdo që e konsideron veten qenie njerëzore. Kjo është arsyeja pse “rritja e nivelit të arsimimit në atdheun tonë të shtrenjtë gjithmonë do të thotë të ngrisësh nivelin e dhembshurisë... të paktën, kështu ka qenë gjithmonë”.

(Dostoevsky F.M.) Është "Letërsia ruse që karakterizohet nga dhembshuria dhe humanizmi, që mahniti të gjithë botën". Heronjtë e Tolstoit

E.I. Dvornikova

Tek Dostojevski, Çehovi dhe shkrimtarët e tjerë rusë, vuajtja nuk u zgjua kurrë nga besimi në ekskluzivitetin e dikujt, në epërsinë ndaj të tjerëve; ajo u krijua nga puna e thellë e brendshme, kërkimi i formave kuptimplote të jetës dhe nevoja për përmirësim shpirtëror dhe moral.

V. A. Zhukovsky e pa kuptimin e jetës në "përhapjen e ideve që janë të dobishme për njerëzimin... përmirësimin e shpirtit". Në elegjinë "Varrezat rurale" (1802), një qëndrim i mëshirshëm ndaj një punëtori të thjeshtë i lejoi heroit epik të formulonte kredon e tij të jetës, një program vetë-përmirësimi, të mbushur me patos të lartë humanist: ndiqni gjithmonë zërin e ndërgjegjes dhe nderit, mos servili përpara pushteteve, mos u josh nga lajkat dhe mos i shërben krenarisë, të mos tregohesh mizor dhe indiferent ndaj atyre që vuajnë, të vlerësosh në jetë jo suksesin, famën, kënaqësinë, por mirësinë, reagimin, aftësinë për të ndjerë. dhimbjen e dikujt tjetër, gatishmërinë për t'u ardhur në ndihmë atyre që kanë nevojë.

Çdo hero i L.H. Tolstoi në mënyrën e tij kërkon harmoninë, në mënyrën e tij ai kalon rrugën e kërkimit të së vërtetës, në të cilën procesi nuk është më pak i rëndësishëm se rezultati. “Për të jetuar me ndershmëri, duhet të luftosh, të ngatërrohesh, të luftosh, të bësh gabime, të fillosh dhe të heqësh dorë përsëri, dhe gjithmonë të luftosh dhe të humbësh. Dhe qetësia është poshtërsi shpirtërore.” Së bashku me heronjtë, autori kërkon përgjigje edhe për pyetjet e përjetshme. "Për të ndikuar tek të tjerët, një artist duhet të jetë kërkues, në mënyrë që vepra e tij të jetë një kërkim."

Kërkimet morale të secilit prej heronjve janë individuale. Por ka edhe diçka që i bashkon: jeta e detyron secilin prej tyre të rishqyrtojë vazhdimisht pikëpamjet e tyre të zhvilluara më herët dhe të zëvendësohen nga të tjerët në faza të reja të zhvillimit moral. Përvojat e reja të jetës shkatërrojnë besimin në atë që jo shumë kohë më parë dukej një e vërtetë e palëkundur. Rruga morale e heronjve të romanit është një ndryshim i cikleve të kundërta të jetës shpirtërore: besimi zëvendësohet nga zhgënjimi, i ndjekur nga përvetësimi i besimit të ri, kthimi i kuptimit të humbur të jetës.

Shkrimtarët rusë besonin se "përmirësimi, puna me veten...

fitorja mbi veten dhe jo mbi armikun është qëllimi kryesor... sepse besohet se "ai që e mposht veten bëhet i pathyeshëm". . Letërsia klasike ruse u përpoq të krijonte imazhin e një "personi pozitivisht të bukur"

(Dostoevsky), duke përjetuar një qëndrim nderues ndaj jetës, lidhjen e pazgjidhshme të jetës njerëzore me të kaluarën - historinë shekullore të paraardhësve, zakonet, mënyrën e jetesës, zotërimin e ndjenjës së Atdheut, pa të cilin ekzistenca njerëzore "bëhet e panatyrshme, e pamendueshme, e padurueshme” (Dostoevsky F.M.) Më shumë V.A. Zhukovsky iu drejtua procesit të "kthimit" të së kaluarës kombëtare, rimendimit të saj, ringjalljes aktive dhe "ruajtjes së së kaluarës, procesit të zbulimit të diçkaje të re në vlerat e vjetra, akumuluese kulturore". Vepra e Zhukovskit është një lëvizje drejt krijimit të "letërsisë kombëtare origjinale, origjinale, të mbushur me shpirtin, vizionin dhe mendimin e popullit të saj". Zhukovsky, duke u kthyer në të kaluarën, u gjet në

E.I. Dvornikova

ka burime të reja frymëzimi. Ato bëhen vepra heroike dhe etike të folklorit, duke pasqyruar mesjetën dramatike ruse, jetën dhe zakonet kombëtare në dritën e tyre morale, historike dhe etnografike;

Karakteri rus në origjinalitetin e tij historik. Zhukovsky... hapi rrugën për krijimin e personazheve të fokusuar në imazhet origjinale të së kaluarës, të “ndriçuara”

ideja e luftës nacionalçlirimtare, mbrojtja e Atdheut, idetë e miqësisë, uniteti shpirtëror i popullit. Ishte Zhukovsky ai që ndjeu akute nevojën për të kuptuar universalen në sferën e kombëtares dhe aftësinë për të parë universalen në kombëtare.

Kur emigracioni rus kërkonte një qendër që mund të bashkonte të gjithë, një qendër shpirtërore që do të përmbante kuptimin më të lartë të qëllimit të Rusisë në tokë, do të shprehte një ndjenjë dinjiteti kombëtar, nderi dhe mund të jepte një shans për barazi me një Evropë të pasur kulturore, atëherë evropiani rus u bë kjo qendër A.S. Pushkin. Dhe nuk ishte Perëndimi, por rusët që kishin nevojë për të për rusët, ai ishte justifikimi i shpresave të tyre për një të ardhme të denjë. Dhe sot nuk mund të mos pajtohemi me D.S. Likhachev se “Pushkin është një gjeni që arriti të krijojë idealin e një kombi. Jo vetëm për të "shfaqur", jo vetëm për të "përshkruar" karakteristikat kombëtare të karakterit rus, por për të krijuar një ideal të kombësisë ruse, një ideal të kulturës".

Por F.M. Dostoevsky, në esenë e tij "Pushkin", duke folur për "përgjegjshmërinë mbarëbotërore" të poetit dhe "gjithë njerëzimin", shkroi:

“Populli i ardhshëm rus do të kuptojë, secili, se të bëhesh rus i vërtetë do të thotë pikërisht këtë: të përpiqet të sjellë pajtimin me kontradiktat evropiane plotësisht, të tregojë përfundimin e melankolisë evropiane në shpirtin e tyre rus, gjithënjerëzor dhe të gjithë. -bashkimi...” (F.M. Dostojevski). Në këtë drejtim, një artikull interesant nga O.S. Soina "Fati i Pushkinit dhe fati i Rusisë", në të cilën ajo jep një interpretim të "gjithë njerëzimit" të identitetit kombëtar rus. Një person që e zotëron atë "përfaqëson një aftësi vërtet unike... për të akomoduar në vetëdijen e tij llojet kryesore kulturore, historike dhe artistike kombëtare të Evropës në njëkohshmërinë e tyre krijuese, pa humbur në asnjë mënyrë pavarësinë selektive të vullnetit krijues, integritetit. e mendimit dhe shpirtit »

Ai, duke zotëruar jo vetëm dhuratën e ndjeshmërisë, por edhe nevojën për të empatizuar dhe simpatizuar, vepron si “një ekuilibër harmonizues i elementeve në dukje të polarizuara, si një lloj kozmosi i organizuar kompleksisht. i bashkon ato (llojet kulturo-historike) pa u tretur në njëra-tjetrën; i pajton pa i poshtëruar apo shtypur”.

Dhe ashtu si çdo njeri nuk jeton jetën e dikujt tjetër, por të tijën, kështu çdo integritet kombëtar jeton historinë e vet dhe jo të dikujt tjetër, të qenësishme në vetvete. Ndihet një “thirrje, (para) qëllimi, fati: një tërheqje (nga përpara) dhe një shtytje (nga mbrapa) drejt vetërealizimit të thelbit të dikujt... Ky është një burim-burim nga ku burimet- gejzerët e miteve kombëtare - imazhet-simbolet dalin në sipërfaqen e lehtë të fenomeneve dhe fjalëve

E.I. Dvornikova

kapje, shëmbëlltyra, në të cilat puna e "njoh vetveten" kryhet nga vendi dhe populli i Sokratit. Një vetë-imazh i caktuar për veten tuaj, thelbin tuaj, qëllimin dhe kuptimin e ekzistencës. Dhe ashtu si një person pa vetëdije dhe krenari, dinjitet, ashtu edhe një organizëm kombëtar pa një vetëdije të tillë (“krenaria kombëtare”) është i pajetë, i pavlefshëm, i shurdhër - dhe bie. Ndjenja e Atdheut është një nga manifestimet e shpirtërores, që e bën njeriun individ, dhe kombin popull. Rusia ^ është "anija kombëtare e Frymës së Zotit, është altari ynë vendas dhe tempulli dhe vatra e përgjakshme e gjyshërve tanë të shenjtëruar prej saj. Dhe prandaj “mëmëdheu” për ne nuk është objekt pasioni i përditshëm, por një faltore e mirëfilltë... Ne nuk mund ta shuajmë këtë faltore në vetvete. Duhet të jetosh me të. Ia vlen të luftosh dhe të vdesësh për të”. Të duash Atdheun do të thotë "të perceptosh Rusinë me zemër, të shohësh me dashuri origjinalitetin e saj të çmuar...", "të besosh në Rusi siç besuan të gjithë njerëzit e mëdhenj rusë, të gjithë gjenitë e saj dhe ndërtuesit e saj". Fjalët "atdhe", "njerëz", "natyrë" janë fjalë të lidhura, të afërta që tregojnë një organizëm të vetëm pajtues. A.S. Pushkin, në letrën e tij të fundit drejtuar Chaadaev, të datës 19 tetor 1836, shkroi "Jo për asgjë në botë nuk do të doja të ndryshoja atdheun tim ose të kisha një histori të ndryshme nga paraardhësit tanë, siç na e dha Zoti".

M.E. Saltykov-Shchedrin shkroi: "Unë e dua Rusinë deri në pikën e dhimbjes dhe as nuk mund ta imagjinoj veten diku tjetër përveç Rusisë ...". Këto fjalë janë qendra e gjithë veprës së shkrimtarit, zemërimi dhe përbuzja e të cilit lindi nga një dashuri e ashpër dhe kërkuese për Atdheun, nga një besim i fituar me vështirësi në fuqitë e tij krijuese. Në veprat e M.

Atdheu i Lermontovit është një reflektim i dashurisë së çuditshme, gjëja kryesore në këtë ndjenjë nuk është ajo që zakonisht konsiderohet baza e patriotizmit (krenaria për historinë e vendit, vetëdija për forcën e tij, sigurimi i paqes së një fuqie të madhe...) . M.

Lermontov gjeti tinguj dhe ngjyra të reja, gjeti fjalë të reja, kaq të thjeshta dhe të zakonshme, për të shprehur atë "dashuri të çuditshme" që e lidhi me atdheun e tij...:

Por unë dua - për çfarë - nuk e di veten, Heshtjen e saj të ftohtë të stepave, pyjet e saj të pakufishme lëkundëse, vërshimet e lumenjve të saj, si dete...

Ndjenja e krenarisë dhe e admirimit që frymëzon këto piktura thith disi në mënyrë të padukshme dhembshurinë ("Dritat që dridhen të fshatrave të trishtuar"), por kjo simpati është për diçka shumë të afërt, të dashur dhe ka hyrë përgjithmonë në jetën e poetit.

Dashuria për Rusinë e pyjeve të pakufishme, rrugëve fshatare, për Rusinë fshatare - kjo ishte gjëja kryesore në "dashurinë e çuditshme" të M. Lermontov. Imazhi i tokës së tij të lindjes, Rusisë, është një nga ato kryesore në veprat e JI. Tolstoi. Kjo është arsyeja pse përshkrimet e peizazhit dhe fotografitë e asaj që zakonisht quhet "jeta e përditshme" janë kaq të bollshme dhe të bukura - në jetën e përditshme dhe festat e saj, si darka e ditëlindjes, tregimi i fatit të Krishtlindjeve. L. Tolstoi ëndërronte të mësonte të tijën

E.I. Dvornikova

lexuesit të "dashurojnë jetën". Sipas L. Tolstoit, të duash atdheun dhe popullin tënd nuk do të thotë të refuzosh gjithçka tjetër. Bota, universi, janë të detyruar t'i nënshtrohen vëllazërisë së të gjithë njerëzve. Është shpirti kombëtar rus dhe populli rus që karakterizohen nga gjithëpërfshirja, vullneti i mirë, gjerësia, çiltërsia dhe shoqërueshmëria.

Ndjenja e Atdheut në veprat e klasikëve rusë formohet nga mënyra e jetesës, krijimtaria e ndërgjegjshme e jetës, veprimi moral, ndjeshmëria aktive, një qëndrim i përgjegjshëm ndaj thirrjes së dikujt, "kursimi i pakënaqësisë me veten" (A. Ukhtomsky), " një përpjekje e vazhdueshme për t'u bërë person” (M.

Mamardashvili). Veprat e Pushkin, Lermontov, Gogol, Nekrasov, Leskov, Tolstoy dhe të tjerë janë të mbushura me një ndjenjë krenarie kombëtare në historinë e të parëve të tyre.

Shkrimtarët shohin në historinë e Rusisë madhështinë e shpirtit të njeriut rus, duke lavdëruar patriotizmin, heroizmin, qytetarinë dhe dashurinë e tij për Atdheun.

Letërsia klasike ruse shtron pyetje themelore të ekzistencës, eksploron themelet morale origjinale të jetës njerëzore, kërkon udhëzime fillestare shpirtërore dhe formon qëndrime vlera-semantike (Aizerman L.S.).

"Madhështia e letërsisë ruse qëndron në lartësinë e vizionit të saj... Mendimi rus atëherë tha aq shumë për çështjet e ekzistencës njerëzore, saqë mund të konsiderohet si një katekizëm i kohëve moderne." Patosi i përhapur etik i letërsisë ruse ishte pasojë e përpjekjes së pazhdukshme të krijuesve të saj drejt idealit. “Ideali estetik

Pjesë e idealit të përgjithshëm kulturor, social, moral dhe njohës.

E vërteta, mirësia, bukuria janë tre hipostaza të idealit. Që nga kohra të lashta, këto fjalë mishëronin idenë e vlerave më të larta shpirtërore.” Dostojevski argumentoi se jeta njerëzore është e paimagjinueshme pa ideale. “Është e nevojshme, përkundrazi, t'i japim më shumë lojë idesë dhe të mos kemi frikë nga ideali... Ideali është gjithashtu një realitet po aq i plotë sa realiteti aktual... Pa ideale, pra pa në të paktën disa dëshira të caktuara për më të mirën, asgjë nuk mund të bëhet realitet i mirë. Madje mund të thuhet pozitivisht se asgjë nuk do të ndodhë përveç një neverie edhe më të keqe.” Duke folur për idealet, shkrimtarët rusë nënkuptonin cilësi që ishin zhvilluar ndër shekuj midis njerëzve dhe nuk ishin subjekt i rishikimit: ndërgjegjja, liria, puna e palodhur, ndershmëria, dhembshuria, mirësia.

Ato janë thelbi i vlerave të qëndrueshme universale njerëzore. Edhe personazhet negative në veprat e artistëve të mirëfilltë ngjallin shpresë dhe besim tek një person. “Megjithatë, le të mos mendojë lexuesi se ne i kërkojmë shkrimtarit të përshkruajë njerëz idealë që kombinojnë të gjitha virtytet e mundshme;

jo, ne nuk kërkojmë prej tij fare njerëz idealë, por kërkojmë një ideal. Në Inspektorin e Përgjithshëm, për shembull, askush nuk do të përpiqet të kërkojë njerëz idealë, megjithatë, askush nuk do ta mohojë praninë e një ideali në këtë komedi. Shikuesi largohet nga teatri në një gjendje krejtësisht të ndryshme nga ajo e qetë në të cilën ka mbërritur; fuqia e tij e të menduarit është ngacmuar; krah për krah me imazhet e gjalla të ngulitura në mendjen e tij lind

E.I. Dvornikova

një seri e tërë pyetjesh që... shërbejnë si pikënisje për punën mendore krejtësisht të veçantë dhe të pavarur.” Shkrimtarët rusë ishin të bindur se arti i vërtetë duhet të zgjojë tek një person një dëshirë për jetën ashtu siç duhet të jetë. Moderniteti i klasikëve rusë, aktualiteti i tij qëndron në përvojën e tij, e cila sot merr një kuptim të veçantë. "Ne mund të debatojmë me Tolstoin për zgjidhjen e tij për shumë probleme të tjera të jetës njerëzore. Por pavarësisht se si debatojmë me të, sado ashpër të refuzojmë "përgjigjet" e tij për "pyetjet" që ai shtroi, vetë qëndrimi i Tolstoit ndaj këtyre pyetjeve, d.m.th. kërkimi i përgjigjeve për to nuk mund të mos rezonojë në shpirtin tonë me katarsisin jetëdhënës të ripërtëritjes së tij morale”.

Dhe ne nuk gjejmë përgjigje të gatshme nga klasikët - por përvojën e kërkimit të përgjigjeve: "Këtu mësoni të jetoni. Ju shihni pikëpamje të ndryshme për jetën, për dashurinë, me të cilat mund të mos pajtoheni me asnjërën prej tyre, por e juaja bëhet më e zgjuar dhe më e qartë.” Këto fjalë të thënëa nga Leo Tolstoi kanë një kuptim universal. Në rrafshin metodologjik dhe ideologjik, parakushti (kushti) më i rëndësishëm për tejkalimin e krizës shpirtërore dhe formimin e identitetit kulturor dhe tolerancës është rikrijimi në jetën e sotme kulturore të atyre vlerave shpirtërore që përbëjnë thelbin e letërsisë klasike ruse.

Letërsia ruse e shekullit të 19-të vazhdon "të kryejë funksionin e saj çlirues, duke ringjallur në vetëdije koncepte të përjetshme si e mira dhe e keqja, idetë e mëkatit, pendimit, fatit, Zotit dhe lirisë. Në fund të fundit, sot veprat e artit të klasikëve janë ndërthurja e botëve të vlerave të autorit dhe lexuesit, integrimi i njohurive dhe vetë-edukimit: “Vala e ndërgjegjes duhet të jetë në gjendje të zbulojë një person tjetër, të gjejë kufirin e saj. në të, dhe më pas, i pasuruar nga përvoja e intervistës, ndjeshmëria, dhembshuria, imazhet, njohuritë, artefaktet kulturore, kthehen te pronari i saj si një burim për zhvillimin e tij si qenie njerëzore".

Letërsia ruse në tërësi pasqyron thelbin vlerësor-normativ të kulturës ruse, e cila, së bashku me atë kombëtare, përcakton praninë në veprat letrare të shkrimtarëve rusë të një potenciali të thellë shpirtëror, moral, universal, të shprehur në një kuptim të veçantë të një vlere të tillë. dhe kategoritë etike si e mira dhe e keqja, liria, ndërgjegjja, dhembshuria, pajtimi, përgjegjësia shoqërore, dashuria për atdheun, patriotizmi etj.

–  –  –

1. Troitsky, V.Yu. Në kërkim të rrugës së drejtë. Letërsia në shkollë: një libër për mësuesit e filologjisë ruse / V.Yu. Triniteti. - M.: Humanit ed. Qendra Vlados, 2000.-432 f.

–  –  –

2. Lossky, N. Vlera dhe Qenia. Zoti dhe Mbretëria e Zotit si baza e vlerave / N.

Lossky. - Paris, 1931. - F.27.

3. Fedorov, V. Mbi natyrën e realitetit poetik: monografi / V. Fedorov. - M.:

Sov. shkrimtar, 1984. - 184c.-F.74.

4. Bakhtin, M.M. Problemet e poetikës së Dostojevskit. - Ed. 3 / M.M. Bakhtin. - M.:

Letërsi artistike, 1972.-470 f.

5. Dostojevski, F.M. Punimet e mbledhura në 15t. T.9. - M., 1891. - Fq.287.

6. Ilyin, I.A. Rreth errësirës dhe ndriçimit: Një libër kritike artistike. Bunin.

Remizov. Shmelev / I.A. Ilyin. - M.: “Scythians”, 1991. - F. 187.

7. Kondakov, I.V. Hyrje në historinë e letërsisë ruse / I.V. Kondakov. - M., 1997. - F. 17.

8. Kondakov, I. “Ku fluturojnë engjëjt” / I. Kondakov. - Pyetje të letërsisë - 2000. - Shtator - Tetor.

9. Kiselev, A.K. Krahasimi si metodë e aktivizimit të perceptimit emocional dhe veprimtarisë intelektuale të nxënësve të shkollave të mesme në edukimin letrar:

10. Bocharov, S.G. Rreth botëve artistike: Cervantes, Pushkin, Baratynsky, Gogol, Dostoevsky, Tolstoy, Platonov / S.G. Boçarov. - M.: Sov. Ros., 1985. - 296 f. - P.4.

11. Kantor, V. Klasikët rusë ose Zanafilla e Rusisë / V. Kantor. - M.: ROSSPEN, 2005.

767. - F. 180.

12. Leontiev, A.N. Disa probleme të psikologjisë së artit: Fav. psikologjike vepra, në 2 vëllime T.2./ A.N. Leontyev. - M., 1983. - Fq.239.

13. Frankl V. Njeriu në kërkim të kuptimit. - M., 1990. - f. 295.

14. Chernaya, T.K. Letërsia ruse e shekullit të 19-të (Pjesa 1). Poetika e sistemeve artistike dhe individuale në procesin letrar / T.K. E zezë. - Stavropol: Shtëpia Botuese SSU 2004. - 624 f.

15. Marantsman, V.G. Qëllimet dhe struktura e lëndës së letërsisë / V.G. Marantzman // Letërsia në shkollë. - 2003. - Nr. 4.

16. Cvajg, S. Tre mjeshtra. Balzaku. Dickens. Dostojevskit. Punimet e mbledhura në vëllimin XII / S. Zweig.

L.: Koha, 1923. - Fq.121-122.

17. Udodov, B.T. Bazat subjektive-objektive të interpretimit. Letërsia klasike ruse dhe moderniteti / B.T. Udodov. - Voronezh, 1985. -131 f.

18. Ilyin, I.A. Punimet e mbledhura në 10 vëllime T.Z. / I.A. Ilyin, - M.: Libri rus. - 1994. - Fq.508.

19. Ilyin, I. A. Punime të mbledhura. në 10 vëllime T.1. / I.A. Ilyin. - M.: Libri rus. - 1994. -S.

20. Krasovsky, V.E. A.S. Pushkin Historia e letërsisë ruse / V.E. Krasovsky. - M.:

MSU, 2003. - F.28.

21. Frank, S.L. Mbi detyrat e njohjes së Pushkinit. Pushkin në kritikën filozofike ruse. Fundi i shekujve XIX - XX / S. Frank. - M., 1999. - F. 468.

22. Tyupa, V.I. Le të jetë "argëtim për të shkruar poezitë tuaja" / V.I. Tyupa // Diskursi. Novosibirsk, 1996. - Nr. 2. -F.73.

23. Ilyin, I.A. Kriza e mosbesimit: mbledhja. op. në 10 vëllime T.1. / I.A. Ilyin - M.: Libri Rus, 1996. F. 333-358.

E.I. Dvornikova

24. Platonov, O.A. Qytetërimi rus: një libër shkollor për formimin e vetëdijes ruse / O.A. Platonov. - M.: Roman-gazetë, 1995. -223 f.

25. Kolesnikova, I.A. Idetë e mësimit shpirtëror të një mësuesi në sistemin arsimor për të punuar me njerëzit Problemet teorike dhe metodologjike të arsimit modern / I.A. Kolesnikova. - Volgograd, 2004.-F.32.

26. Gukovsky, G.A. Pushkin dhe romantikët rusë / G.A. Gukovsky, hyrje. artikull nga G.

Makogonenko. - M.: Fiksi, 1965. - 355 f.

27. Semenko I.M. Zhukovsky V.A. Baladat. Nal dhe Damayanti. Rustemi dhe Zorabi.

Ditaret. Letrat. Kujtime të bashkëkohësve. - M., 1987. - F. 459.

28. Çehovi në shkollë: një libër për mësuesit / ed. I.Yu. Burdina. - M.: Bustard, 2001. - f.

29. Dostojevski, F.M. Plot mbledhjes op. në 30 vëllime T. 22. - L.: Nauka, 1988. -408 f. - Fq.71

30. Lutja e pleqve të Optinës. Libri i lutjes. - Sevastopol, 1996. - 384 f. - Fq.202.

31. Florensky, P.A. Shtylla dhe baza e së vërtetës. - T.1./P.A. Florensky. - M.:

E vërtetë, 1990 a. -490.

32. Sokhryakov, Yu.N. Veprat e F.M Dostoevsky dhe proza ​​ruse e shekullit të 20-të (70-80) / Yu.N. Sokhryakov. - M.: IMLI RAS, 2002. - 240 f.

33. Lossky, H.O. Të preferuarat. Zoti dhe e keqja e botës / H.O. Lossky. - M.: Pravda, 1991.

622. - P.551-552. - Nga historia e babait tonë. filozof, mendime.

34. Averintsev S.S. Letërsia e lashtë hebraike // Historia e letërsisë botërore: në 9 vëllime / S.S. Overintsev. -M.: Nauka, 1983.-T.1.-S. 278.

35. Çehov A.P. Student/Psh. op. / A.P. Chekhov // Bordi redaktues: Belenky dhe të tjerët - M.:

Fiksi., 1988.-639f.

36. Origjina dhe zhvillimi i letërsisë së hershme të krishterë // Historia e letërsisë botërore. - T.1. - fq 510.511.

37. Bulgakov S.I. Çehovi si mendimtar. / S.I. Bulgakov. - Kiev., 1905.

38. Vinogradov I.A. Pyetje të poetikës marksiste / I.A. Vinogradov. - M.: Nauka, 1972. - F.240-311.

39. Leskov, H.S. Manastiri i Kadetëve. Punimet e mbledhura Në 12 vëllime M.: 1989. - T.2. - fq.47

40. Dostojevski, F.M. Plot personale op. në 30 vëllime T. 25. - L.: Shkencë, dega e Leningradit, 1972-1991. - Vitet 470.-S. 173.

41. Dostojevski, F.M. Plot personale op. në 30 vëllime T. 14. - L.: Shkencë, 1972-1991. - Vitet 512.

42. Gorelov, P. Humbja dhe kthimi i ndërgjegjes / P. Gorelov. - M., 1989., - 145 f.

43. Tugan-Baranovsky, botëkuptimi moral i M. Dostoevsky / M TuganBaranovsky. - Odessa, 1920.-S. 127.

44. Berdyaev, N.A. Punime të mbledhura / H.A. Berdyaev. - M., 1994. - F. 390.

45. Historia e letërsisë ruse të shekullit të 19-të: 1800-1830: Libër mësuesi. për studentët më të larta teksti shkollor

objektet në 24. / Ed. V.N. Anoshkina, L.D. -M.: Humanit. ed. qendër, Vlados, 2001. -41.-288 f. - F. 94.

46. ​​Tolstoi, L.N. Vepra të mbledhura: në 22 vëllime T.22: Ditaret, 1895-1910. / L.N. Tolstoi. - M.:

Fiksi, 1985. - 559 f. - F. 128.

47. Samokhvalova, V.I. Bukuria kundër entropisë / V.I. Samokhvalova. - M., 1990. Fq.59.

E.I. Dvornikova

48. Historia e romantizmit në letërsinë ruse. Shfaqja dhe vendosja e romantizmit në letërsinë ruse (1780-1825). - M.: Nauka, 1979. -312 f. - F. 310.

49. Likhachev, D.S. Pushkin është gjithçka jonë. Libri i shqetësimeve / Likhachev D.S. - M., 1991.

50. Soina, O.S. Fati i Pushkinit dhe fati i Rusisë / O.S. Soina // Njeriu - 2002. Gachev, G.D. Miti në kulturë: njeri - jo burrë / G.D. Gaçev. - M., 2000., - P. 123 Ilyin, I.A. Rreth rezistencës ndaj së keqes me forcë /I.A. Ilyin // Botë e re. - 1911. - Nr 10.S. 213.

53. Ilyin, I.A. Mbi nacionalizmin rus: çfarë i premton botës copëtimi i Rusisë / I.A.

Ilyin. - Novosibirsk, 1991. - F. 11.

54. Tertz, Abram (Sinyavsky Andrey). Ecja me Pushkinin: vepra të mbledhura. në 2 vëllime T.1. / Abram Tertz (Andrey Sinyavsky). - M., 1992. - F. 341.

55. Saltykov-Shchedrin M.E. veprat e mbledhura në 10 vëllime T.10. / M.E. Saltykov-Shchedrin. - M., 1988. - Fq.87.

56. Rasputin, V. "Nga thellësia në thellësi" / V. Rasputin // Pozicioni. Polemika letrare. Vëll. 2. - M.: Sov. Rusia, 1990. - 559 f. - F.8-9.

II. Teozofia: Eksmo-Press; 2006 ISBN 5-04-005589-7, 5-04-003966-2, 5-04-00, 558..."

“Krijimi i rezervave për borxhet e dyshimta në kontabilitetin tatimor Autor: Ekaterina Annenkova, eksperte e kontabilitetit dhe taksave në IA Klerk.Ru. © IA Klerk.Ru., Departamenti analitik i Kontabilitetit të organizatave që përdorin metodën e përllogaritjes dhe paguajnë tatimin mbi të ardhurat, shqetësohen rregullisht për çështjen e shpenzimeve të pranuara për qëllime të ..."

“Shënim shpjegues për kurrikulën e etapave 2 dhe 3 të arsimit të shkollës së mesme MKOU me. Malyshevo për vitin akademik 2016-2017 Kurrikula bazohet në: * notat 7,8,9, 10,11 - Kurrikula bazë e institucioneve të përgjithshme arsimore të Rusisë.

Manuali operativ i Konvertuesve të Frekuencave të Serisë VFD-E ASIA DELTA ELECTRONICS, INC. TAOYUAN Plant/ 31-1, SHIEN PAN ROAD, KUEI SAN INDUSTRIAL ZONE TAOYUAN 333, TAIWAN TEL: 886-3-362-6301 FAX: 886-3-362-7267 http://www.delta.com.com. Faleminderit që zgjodhët produktet e Delta Electronics. Para...» për një periudhë të gjatë studimi, karakteristikat e kinemasë gjermane të viteve 1910-20, përfshirë ekspresionizmin filmik,...» kujdesi shëndetësor i Republikës së Tatarstanit Zyra e Zyrës së Gjendjes Civile të Kabinetit të Ministrave të Republika...» meqenëse e zvogëlojnë distancën e lëvizjes së ngarkesave me hekurudhë në 600 km, d.m.th. dërguesi ul kostot duke përdorur ujë më të lirë...” http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=7362889 Ekaterina Lesina. Guri i hënës i Madame Lenormand: Eksmo; Moska; 2014 ISBN 978-..." KODIFIKIMI I EMRAVE GJEOGRAFIK NE GJUHEN RUSE (ne..."

“Kopje e automatizuar 586_312572 GJYKATA E LARTË TË ARBITRAZHIT TË FEDERATËS RUSE VENDIM i Presidiumit të Gjykatës Supreme të Arbitrazhit të Federatës Ruse Nr. ..”

“Tsvetkov V.A., Zoidov K.H., Medkov A.A. Formimi i një modeli të ri evolucionar të ndërveprimit të transportit dhe komunikimit midis Rusisë dhe Kinës. – M.: CEMI RAS, 2013. – 231 f. PËRFUNDIM. KONKLUZIONET DHE SUGJERIMET KRYESORE 1. Analiza e rrugëve alternative dhe plotësuese për transportin e mallrave në drejtimin Kinë – Rusi – E...”

2017 www.site - "Biblioteka elektronike falas - dokumente të ndryshme"

Materialet në këtë faqe janë postuar vetëm për qëllime informative, të gjitha të drejtat u përkasin autorëve të tyre.
Nëse nuk jeni dakord që materiali juaj të postohet në këtë faqe, ju lutemi na shkruani, ne do ta heqim atë brenda 1-2 ditëve të punës.