Ритуали ацтеків жертвопринесення. Людські жертвопринесення у ацтеків


За правління імператора Тлекеелеля в ацтекській імперії верховним божеством був проголошений Віцілопочтлі, шанований як бог сонця і бог війни. Широко поширеними стали ритуали з людськими жертвопринесеннями, і численні криваві обряди забрали життя сотень тисяч людей. Сучасним вченим відомо, як проходили деякі із цих страшних ритуалів.

1. Війни ацтеків для захоплення бранців


Ненаситним богам були потрібні все нові й нові жертви, і вже стало не вистачало бранців для принесення в жертву. Тоді ацтеки домовилися з правителями сусіднього міста-держави Тласкала про те, що вони вестимуть між собою війни лише з метою захоплення бранців. Тепер, коли битва закінчувалася, воїни переможеної армії розуміли, яка доля їх чекає, але покірно підкорялися ворогові.

2. Добровільна самопожертва


Ацтеки вважали за честь бути принесеними в жертву богам. На жертовний вівтар добровільно приносили своє життя бранці, злочинці та боржники. Полонені ацтеки, яких іспанці одного разу зібралися відпустити, розлютилися, оскільки їх позбавляли можливості гідно померти. Повії також жертвували собою на честь Богині кохання. У періоди тривалих посух багато хто був змушений продавати своїх дітей у рабство, отримуючи них 400 кукурудзяних качанів. Дітей, які погано працювали, господарі мали право перепродати. А двічі перепроданий раб цілком міг бути відправлений на жертовний вівтар.

3. Свято Тошкатль


Свято Тошкатль (від слова toxcahuia - посуха) на честь бога Тескатліпокі проводилося в п'ятому місяці ацтекського календаря на честь зібраного врожаю і було покликане забезпечити хороший урожай у майбутньому. За рік до свята обирали молодого гарного юнака, зазвичай з-поміж полонених воїнів, якого належало весь наступний рік почитати майже, як бога. Обранець жив у палаці, навчався співу, грі на флейті, ораторському мистецтву. А в день свята на вершині піраміди відбувався ритуальний обряд - на довгому жертовному камені жерці розкривали нещасному грудну клітку, виривали серце, що б'ється, а тіло скидали вниз натовпу, де його обезголовлювали. І починалося свято, яке супроводжувалося поїданням м'яса жертви та танцями.

4. Жертвопринесення на камені


Зазвичай ця церемонія відбувалася на довгому жертовному камені на вершині піраміди. Жертву укладали на камінь, жрець розкривав грудну клітку і виривав із неї серце, що ще б'ється. Потім серце розривали на шматки і укладали на жертовник, надалі його з'їдали жерці. Саме тіло скидали з піраміди вниз, там його обезголовлювали, розчленовували, а з м'яса готували страви для майбутнього бенкету.

5. Ритуальне людоїдство


М'ясо жертв використовували для приготування різноманітних страв для жерців та знаті. Найчастіше готували м'ясо, запечене із кукурудзою. Кістки йшли виготовлення інструментів, зброї, предметів домашнього начиння. Рецепт однієї з таких страв – супу позоле, який готували для імператора зі стегна жертви, – дійшов до наших днів, тільки зараз для його приготування використовують свинину. Замінити людське м'ясо на свинину ацтеків змусили християни.

6. Масове жертвопринесення в Теночтитлані


За правління ацтеків у Мексиці щороку приносилося в жертву близько 250 тисяч людей. Але наймасовіше з відомих жертвопринесень було здійснено на святкуванні завершення будівництва Великої Піраміди в Теночтітлані. Багато років будувався цей священний храм, і 1487 він був зведений. За 4 дні святкування вбили неймовірно велику кількість людей – 84 тисячі.

7. Свято Здирання шкіри з людей


Тлакашіпеуаліцтлі - одне з найстрашніших ацтекських свят, що проводяться на честь бога Шипе-Тотека, "пан-без-шкіри". За 40 днів до початку свята обирали кілька полонених воїнів і рабів, одягали їх у дорогий одяг, і жили вони після цього в розкоші, але лише 40 днів. А першого дня свята, що триває 20 днів, відбувалося масове жертвопринесення, під час якого з них живцем здирали шкіру. Перший день повністю зайнятий зняттям шкіри, а другий - розчленуванням тіл. Тіла надалі поїдали, а шкіру протягом 20 днів носили на собі жерці, після чого її віддавали їм на зберігання, і жерці використовували її під час своїх ритуальних танців.

8. Гладіаторські бої


Під час свята Зняття шкіри деяким жертвам давали шанс урятуватися. Для цього їм потрібно було перемогти озброєних до зубів знаменитих ацтекських воїнів, маючи в руках лише дерев'яний меч, що, звичайно, не давало їм жодного шансу на перемогу. Бої проходили на круглому жертовному камені Темалакатль. Але згідно з легендою, одному з бранців все ж таки вдалося, вбивши 8 воїнів, здобути перемогу в цьому бою. Ацтеки були настільки вражені таким результатом, що переможцю за нагороду запропонували командувати армією. Але він їхню пропозицію не прийняв, вважаючи його образливою для себе, і вважав за краще гідно померти, будучи принесеним у жертву богам.

9. Ставлення ацтеків до близнюків


Ацтеки дуже неоднозначно ставилися до близнюків. В одних міфах вони представлені як герої або навіть божества, а в інших - як моторошні вбивці. Однак у реальному житті до близнюків однозначно ставилися з огидою, вважаючи їх виродками. Покровителем близнюків вважався бог Шолотль, бог грози та смерті, який, маючи дуже неприємну зовнішність, сам був одним із двох богів-близнюків. Вважалося, що народження близнюків є загрозою життю їхніх батьків. Тому найчастіше в живих залишали лише одного з близнюків, а другого віддавали як жертву богам.

10. Жертвопринесення дітей


Ацтеки для своєї релігії не щадили навіть дітей. В одному з храмів на честь бога Тлалоку, який керує силами дощу, грому та блискавок, під час посухи відбувався найжахливіший ритуал. Для того, щоб вимолити у бога дощ, у храм як жертви приводили дітей і вбивали їх там. Багато дітей не хотіли йти і голосно плакали, піднімаючись сходами на вершину храму. Тих, хто не плакав сам, змушували це робити, оскільки їхній плач був необхідною частиною ритуалу. На вершині піраміди дітям відрізали голови, а їхні тіла вивозили за місто і зберігали у спеціальній ямі просто неба. Це робили, щоби на них теж міг пролитися благодатний дощ.

Практика жертвопринесення вищим силам була відома багатьом стародавнім культурам від вавілонян до греків: крім закланих тварин їх вівтарі зрошувала і кров людини. Проте ніде такі жорстокі ритуали не досягали такого розмаху, як в індіанців Мексики. Першими свідками їхніх кривавих дійств стали іспанці-конкістадори, які з жахом живописували місцеві звичаї. Розпочату в іспанських хроніках тему розвинули автори пригодницьких романів, які створили образи «кровожерливих індіанців», які за природною злісністю радо приносили в жертву як сусідів, так і безневинних білих чужоземців. Можна, звичайно, засумніватися в правдивості таких описів — надто вони були на руку завойовникам: якщо індіанці — дикуни та людожери, то їх, звичайно, слід винищити або цивілізувати, нагороду за старання привласнивши собі їхні багатства. Проте багато з оповідань іспанців підтверджується етнографами, а знайдені свідчення змушують непідготовленого сучасного європейця здригнутися.
Що ж стоїть за масовими людськими жертвопринесеннями ацтеків та майя?

Верховний жрець піднявся на велику піраміду. Його четверо помічників уже міцно тримали дівчину на високому помості. Тримали не для того, щоб вона не виривалася, навпаки, посланниця до богів була горда своєю місією, а для того, щоб на момент розтину грудини її тіло не сіпнулося від гострого зазубреного ножа жерця. Серце слід було вилучити швидко, хірургічно точно і піднести до статуї божества ще живим, допоки «не відлетіла душа», інакше боги відкинуть послання. Ще секунда і жрець піднімає до небес пульсуючий джерело людського життя. А бездиханне тіло посланки котиться вниз сходами піраміди. Тут служителі звичним рухом здирають із нього майже всю шкіру, залишивши недоторканими лише кисті рук та ступні. Скинувши ритуальні шати, жрець натягує на себе шкіру дівчини, щоб очолити танець, у якому його рухам вторять бабусі у спеціальних вбраннях. Ще одну жертву принесено. Боги знову приймуть посланця, який розповість їм про потреби ацтеків.

У давній Мексиці люди щиро вірили, що душа померлого вирушала до вищих покровителів. Отже, могла передати їм прохання людей. Інакше кажучи, серед древніх племен жертвопринесення було свого роду листом, надісланим у «небесну канцелярію». Посланці могли бути як «регулярними» (їх посилали по звичайним календарним святам), так і «надзвичайними» для їх відправлення до богів був потрібний якийсь особливий привід: неврожай, посуха, лихо, епідемія, війна і т. д. Згідно з описами францисканського місіонера Дієго де Ланди (XVI століття) у першому випадку як «регулярні» посланці індіанці майя підносили богам тварин. А в «випадку нещастя чи небезпеки» вони йшли на людські жертвопринесення. Зазвичай для ритуалу обирали незайманих юнаків та дівчат. Істотно релігійні батьки добровільно готували своїх чад до священного акту: не просто оберігали, а й всіляко ублажали їх, щоб у тих не виникла спокуса втекти або «осквернитися тілесним гріхом». Трохи подорослішавши, діти передавалися в навчання жерцям та допомагали їм в обрядах. Напередодні жертвопринесення у супроводі спеціальних процесій їх урочисто возили селищами. Людина, що вирушала до богів, вважалася не страждальцем, а героєм, здатним відмовитися від особистого щастя заради суспільного блага.

Душа, качан, м'яч

Одним із найархаїчніших способів принесення жертви на території всієї Мезоамерики було відрізання голови. Виникло воно ще задовго до появи майя чи ацтеків і завжди мало особливий, символічний зміст. Ієрогліфічний знак, що вказує на око (на мові майя ч, що читався), позначав ще й поняття «голова», «душа», «плід», які ставали як би тотожними. Тому на стародавніх мексиканських зображеннях часто можна побачити голову відокремлену від тулуба, наприклад, що виростає з качана маїсу або лежить на складеній книзі. У цих випадках йдеться не про жертвопринесення, а лише про уявлення нескінченного відродження душі, що втілюється у зображеній голові.

А от якщо на картинці поле для гри в м'яч, а посеред нього лежить голова, то за нею і справді стоїть ритуальне жертвопринесення. Тим більше що часто поблизу таких цілком реальних! Полів археологи часом виявляють ритуальні поховання голів. Пізніші ацтеки просто встановлювали біля своїх стадіонів цомпантлі - підставки для голів, що нагадували страшні рахунки, де на жердинах замість кісточок були нанизані черепи. Щоправда, іноді обмежувалися й архітектурними аналогами цомпантлі: невеликими кам'яними платформами, в яких були присутні черепи хіба що у вигляді антропологічного рельєфу.

Мотузка, спущена з Місяця

У 1561 році в Мані (півострів Юкатан) індіанці майя несподівано для влади вчинили колективне самогубство через повішення. У найекстремальніших ситуаціях, у пошуках порятунку свого народу, майя не задовольнялися відправленням гідного посланця, а влаштовували «саможертвування» (принесення себе в жертву шляхом суїциду). Найкоротшим шляхом до богів у цих випадках вважалося самоповішення: у такий спосіб померлий прямо потрапляв до богини веселки Іш-Чель, однієї з пізніших іпостасей стародавньої богині Місяця, пов'язаної зі смертю і народженням. Богиня сиділа на Світовому дереві - сейбі, з гілок якого спускалися волокна-мотузки для душ померлих. Крім того, мотузка ототожнювалася з Чумацьким Шляхом та пуповиною. Заради справедливості, треба зауважити, що насильницька повішення, така популярна в сучасній їм Європі, індіанцями не практикувалася і вважалася забороненою. У разі це була лише спроба вирішити традиційним шляхом складні соціальні проблеми: індіанці прагнули залучити допомогу богів, щоб урятуватися від іспанців.

Сонце вимагає жертви
8 листопада 1519 року до ацтекської столиці Теночтітлан прибув іспанський загін на чолі з Ернаном Кортесом. Гостей вітала місцева знать, що розташувалася на підступах до місця під назвою Малькуітлапілько, що означає «кінець низки бранців». У 1487 році, коли ацтеки освячували великий храм у Теночтитлані, низка людей, призначених для жертовного вівтаря, доходила до цієї точки. Шеренга досягала чотирьох кілометрів, тяглася до великого храму, і полонені стояли в ній у чотири ряди.

Масові жертвопринесення були досить пізню традицію. Вона сформувалася у Центральній Мексиці під впливом нової ідеології, що прийшла разом із навалою північних племен, серед яких були тольтеки та ацтеки. Особливо цим ритуалом уславилися ацтеки, які навіть вели спеціальні війни для захоплення бранців з метою принесення їх у жертву.

Імперська стратегія політичної єдності, вперше в регіоні досягнута ацтеками, вимагала загальнодержавного порядку та в галузі ідеології. Проте офіційна релігія неминуче продовжувала бути сумішшю локальних вірувань і культів при повному теологічному хаосі. Зовсім не випадково правитель Тескоко Несауалькойотль (1402?1472), висловлюючи своє ставлення до цієї релігійної плутанини, наказав спорудити храм у вигляді високої вежі, де не виявилося жодної статуї чи зображення. Цей храм він присвятив «Невідомому Богу, Творцю всього сущого». Божество без образу і без пояснюючого міфу було названо Іпальнемоуані «Той, через кого ми живемо». При цьому Несауалькойотль навіть не розраховував на розуміння сучасників.

У Теночтитлані при Мотекусомі I Старшому (1440?1469 роки), що претендував на загальну гегемонію, теологами була спроба систематизувати релігійне вчення, надавши йому якусь раціональну логіку і структуру. Основою цієї ідеології стали жертвопринесення, що перетворювалися на самоціль. Нова релігійна концепція слугувала обґрунтуванням так званої «військово-містичної» ідеї, згідно з якою Сонце було верховним божеством ацтеків, а вони, будучи його союзниками, мали підтримувати світило (а отже, весь світ) кров'ю принесених у жертву бранців.

Так людське жертвопринесення перетворилося з ексклюзивного засобу комунікації з богами в основу релігійної практики ацтеків: воно стало вважатися прямим способом доставити божеству його їжу, умилостивити або віддячити його допомоги.

Купання у воді світобудови

Для того, щоб доставити послання до вершників їхніх доль, посланці могли вирушати не лише «наверх», а й «вниз»: у священну криницю — наприклад, у «Колодязь жертв» у Чичен-Іці. Цей спосіб практикувався біля півострова Юкатан. Його місцевість є вапняковою платформою з безліччю круглих карстових провалів, заповнених водою. Вода, що накопичується в цих карстових колодязях (сіноті), вважалася священною водою світобудови. Справа в тому, що стародавні астрономи майя представляли сузір'я Великої Ведмедиці у вигляді богині-старої, що ллє незайману воду з переверненого глечика. Дві зірки ковша Ведмедиці вказували на полярну Зірку - тобто на північ, а місто Чичен-Іца, згідно з сакральною географією майя, опинялося в самій північній точці земної проекції Чумацького Шляху («Небесної Мотузки»). Отже, місцеві колодязі цілком підходили на роль містищ священної води. Ворогуючі племена навіть укладали договори про право проходу до території криниці для жертвоприношень. Щоправда, останні знахідки археологів, що спустилися на дно «сіноті», свідчать про те, що в жертву не завжди приносилися люди: людських останків у колодязі було знайдено небагато.

Сходження в мерзлоту

Ось добре складений хлопчик із правильними рисами обличчя у супроводі жерців здійснює «сходження в небесну мерзлоту». Шлях важкий і, незважаючи на безліч вовняних одягів на дитині, у нього дорогою обморожуються пальці. Досягнувши високогірного святилища, ті, хто прийшов, здійснюють підготовчі обряди, а потім залишають жертву у вічному холоді. Цього разу його не вбивають ударом у потилицю, як часто роблять з іншими, а поміщають у склеп живим, поки він ще перебуває під впливом наркотичних засобів. Він помре від холоду, ще не встигнувши прокинутися від дурману, природно згорнувшись для тепла в позу ембріона, таку характерну для перуанських мумій.

У разі дію відбувається у Андах. Про те, що інки також практикували людські жертвопринесення, свідчать різні зображення оголених жертв зі зв'язаними за спиною руками та фігур з ножем в одній руці та відрізаною головою в іншій. Найчастіше в жертву приносили бранців, захоплених під час воєн та набігів. Однак особливо довіреними посланцями до богів-предків могли стати лише спеціально відібрані, гарні діти, позбавлені фізичних недоліків і не досягли статевої зрілості. Вищеописана практика – залишати жертву у святилищах високогірних районів на висоті близько 6 тисяч метрів – мала загальноімперське значення і приурочувалася до грудневого сонцестояння. Але часом таких дітей відправляли і в дар Інці (правителю), для проведення ритуалу капак хуча (велике жертвопринесення) у царському святилищі. Якщо Інка хотів віддячити відправнику, він посилав дитину назад до батьків, щоб її принесли в жертву в рідному селі.

Один із вождів інкського селища неподалік Аякучо, який побудував складний зрошувальний канал, послав до Куско для жертвопринесення сонцю свою дочку. Посланницю прийняли з величезними почестями і нагороду за успіхи батька відправили назад. Пристрасні увагою Інки мешканці селища викопали на вершині гори склеп, помістили туди живу дівчинку і замурували вхід. З похоронної камери виходила мідна трубочка, через яку обраницю сонця символічно напували водою. Незабаром вона стала вважатися місцевим божеством. Щасливий батько отримав підвищення по службі, а брати жертви і навіть їхні діти, обійнявши посади оракулів, передавали тоненьким голосом вказівки від імені дівчинки.

Ацтекська хірургія
Предмети, за допомогою яких відбувався обряд кровопускання, були мінімальними: виготовлений з кори папір, посуд для збирання крові та мотузка. Папір, що лежить у спеціальному блюді, вбирав кров, що проливається. Мабуть, потім вона спалювалася, і у вигляді диму душа-кров попадала до богів, «щиплячи їм очі». Відомо кілька типів інструментів для вилучення крові: риб'ячі кістки (ската-хвостокола), крем'яні та обсидіанові ножі, проколки з нефриту, шипи та листя рослин, зрізи морських раковин. Треба сказати, що зубчасті ритуальні ножі для вилучення крові виконувались виключно витончено і були справжніми витворами мистецтва. За своєю формою вони нагадували тих самих «зміїв сновидінь», які були у видіннях практикуючим кровопускання. Водночас за формою та розміром вони цілком можна порівняти з хірургічними інструментами. Жерці, що здійснювали жертвопринесення, були, між іншим, чудовими знавцями анатомії. Так, в завдання вириває серце входило: точно і виключно швидко розкрити грудну клітину, вправно вийняти серце, що ще тріпотить, зняти найтонший шар шкіри, не порушивши її цілісності, відокремити голову, кисті рук і ступні, а також нижню щелепу від черепа, вийняти з скелета гомілкові кістки. Урочистий хід ритуалу при цьому не повинен був перерватись.

Обрядовий канібалізм

У тих випадках, коли принесений у жертву обожнювався, обряд (у тому числі описане на початку виривання серця) міг доповнюватися ритуальним канібалізмом. Якщо ж у такому разі в жертву приносився бранець, то він мав відрізнятися винятковою відвагою і мужністю, вважалося, що якості «їдла» могли передаватися через його плоть. Участь у ритуалі з обох боків були гідні лише обрані. З голови умертвленого бранця виймалися кістки черепа, потім її висушували, після чого голову ворога, що сильно зменшилася, підвішували до пояса переможця. Від бранців залишали щелепи та гомілкові кістки, які покривали переможними написами з метою «добування їх під час танців як трофея на знак перемоги».

Випадки канібалізму підтверджують знахідки антропологів. Найбільші з них були зроблені в центральному районі Мексики - містах Тлателькоміла, Тетельпан і Тлателолко, де подібні бенкети проходили задовго до початку нашої ери. Кілька років тому мексиканські археологи розкопали посеред гірської долини поселення Х століття, яке було неподалік церемоніального центру. Тут були виявлені людські кістки упереміш з великою кількістю битої кераміки, кісток тварин (переважно кроликів), вугілля та попелу. Пошкоджені та цілі кістки були покладені без жодного анатомічного порядку. Серед них виявилося мало хребців, ребер, ступнів, і взагалі були відсутні кисті рук, зате збереглося кілька черепів та щелеп. Антропологи важко могли скласти уявлення про загальну кількість скелетів. На 90% всіх виявлених кісток були присутні сліди навмисного впливу (удари, порізи та переломи). Аналіз їх ушкоджень показав, що до поховання тіло розчленовували. Спочатку зрізалася і відокремлювалася м'язова маса, а потім підрізали зв'язки з метою розчленовування скелета. Тип переломів, отриманий в результаті скручування, свідчить, що кістки ще були свіжими, не сухими. Очевидно, такі переломи здійснювалися для вилучення кісткового мозку. Сліди на черепах дозволили реконструювати картину зняття шкіри та волосяного покриву. Крім того, очевидний характер термічного впливу свідчить не про пряме знаходження тіла у вогні, а, швидше за все, про його варіння. Образ індіанців, які роблять ритуальний танець навколо багаття, зовсім не такий безглуздий, як може здатися

Збереглися також описи ритуального канібалізму індіанців Анд. У них брали участь представники знаті. Достойного обранця свого роду чи бранця шляхетного походження оголеним прив'язували до стовпа. Потім «кам'яними кинджали та ножами розрізали його на шматки, не розчленовуючи його, а зрізаючи м'ясо з тих місць, де його найбільше: з литок, стегон, сідниць та м'ясистої частини рук, зрошуючи себе кров'ю; чоловіки, жінки та діти з великою поспішністю всі разом з'їдали м'ясо, ковтаючи його шматками. Внаслідок чого нещасний мученик бачив, як його живого поїдали інші, ховаючи його самого у своїх утробах». Якими б не були прижиттєві заслуги поїданого, власними силами вони гарантували йому вічної пам'яті. Він ще мав пройти останнє випробування: не виявити під час ритуалу своїх страждань, лише тоді його кістки поміщали в ущелинах, на вершинах гір і в дуплах дерев, щоб поклонятися їм як святині. Якщо ж у нещасного «виривався стогін чи зітхання», то його кістки з презирством ламали і викидали.

Кров димна

Ось до стовпа прив'язана людина, якій рани завдають списом або стрілами. Димаючи, струмує з тіла чергового посланця кров. Цей спосіб звернення до Бога належав до розряду кровопускань. Для того, щоб позбавити жертву від фізичних мук, використовувалися наркотичне питво і навіть гіпноз, а сам обряд, що супроводжувався спеціальними піснеспівами та ритмічними танцями, справляв на всіх учасників чарівну (фастинуючу) дію. Іспанці, що з'явилися в Америці у XVI столітті, заборонили цю практику як «варварську». Під тиском католицької церкви обряд поступово перетворився на якесь ритуальне дійство, що отримало у майя назву «танець з качанами», де влучні лучники стріляли вже не в людину, а в початок кукурудзи, що підкидається.

Цікаво, однак, що при іспанцях улюбленим святим індіанців став Себастьян, який зображується виснаженим стрілами та залитим кров'ю. Розкусивши цей «поганський» підтекст, католицькі цензори заборонили залучати індіанських майстрів для мистецького створення канонічних християнських образів.

Кровопускання не обов'язково передбачало смерть жертви. Найекзотичнішим варіантом несмертельного кровопускання в індіанців майя був ритуал «нанизування». Обряд полягав у тому, що всі чоловіки одного роду, зібравшись у храмі, протикали гострим шипом «чоловічі члени впоперек і збоку», потім крізь отвори протягали довгий шнур і таким чином виявлялися «нанизаними» на просочену загальною кров'ю єдину мотузку — символ пуповини. , а також Чумацького Шляху. Перші зображення таких мотузок з'являються на ольмекських вівтарях I тис. до зв. е., позначаючи зв'язок правителів зі своїми божественними предками. Індіанці майя, що прийшли на історичну арену в перші століття нашої ери, не тільки зберегли давні уявлення про мотузку-пуповину, але й залишили чимало зображень і текстів з кровоносними обрядами. Цікаво, що у класичному періоді майя (VI?IX століття) обряд практикувався переважно жінками: правительки майя пропускали досить ворсистий шнур через мову, попередньо проткнувши його товстим шипом.

Чоловічий обряд «нанизування» був настільки важливим для збереження єдності роду, що довго практикувався навіть за іспанців, оскільки втілював постійний споріднений зв'язок усередині роду між живими чоловіками та далекими предками. Як писав хроніст, «той, хто зробив це більше разів, вважався найбільш мужнім. Їхні сини з дитинства починали займатися цим, але найгірше те, що вони відчували до цього схильність».

Почасти масова пристрасть до дивної розваги пояснюється можливістю увійти до зміненого стану свідомості. При втраті крові під час ритуалу мозок виробляє речовини, що стимулюють появу галюцинаторних видінь. Стародавні мексиканські шамани «бачачі» досягали цього ефекту навмисно.

Жертвопринесення у практиках народів світу

Стародавній Вавилон (III II тисячоліття до н. Е..):Щорічно в царські одяги виряджали злочинця і зраджували смерті. Псевдоцар пив і їв за царським столом, співмешкав із царськими наложницями. Через п'ять днів його садили на кілок чи вішали.

Стародавній Єгипет (IV тисячоліття до н.е. до початку н.е.):починаючи з 17 дня місяця атира проводили чотириденні поминки жертовно умертвленого і розчленованого Осіріса (нині кінець жовтня - початок листопада). Звичай розчленовувати тіло правителя чи жерця і ховати у різних частинах країни задля забезпечення врожайності і плодючості був поширений повсюдно.

Стародавня Індія (II I тисячоліття до н. Е..):в інструкції з проведення жертвоприношень «Яджурведе» «Книзі жертовних висловів» пояснювалося: «Боги живуть тим, що жертвується ним тут, внизу». Щоб отримати могутність, треба було піднести богам жертву з одинадцяти чоловік та одинадцяти корів. Щоб розбагатіти, треба було відправити богам табун коней у супроводі пастуха. У Південній Індії (Малабар) після закінчення терміну служби правителю відрубували голову і підкидали над натовпом, людина, яка спіймала її, правил наступні п'ять років.

Стародавня Греція (II I тисячоліття до н. Е..):під час містерій Діоніса в жертву приносили немовля, зварене тіло якого з'їдали. Пізніше дитину замінили козеням.

Стародавній Рим (VIII II століття до н. Е..):Фінікійське походження «ритуал Адоніса» прийшов до Риму з Греції. На початку персоніфікацією бога була принесена в жертву людина, пізніше в перший день весняного рівнодення зрубували сосну і прив'язували до неї ляльку, а в третій, «кривавий» день під ритмічну музику первосвященик-архігал розкривав вени на руці і входив у змінений стан свідомості. Інші жерці в екстазі завдавали собі ран і оскопляли себе, розкидаючи відрізані дітородні органи.

Таїланд (XIII XIV століття):при закладці міста обирали перших чотирьох пішоходів і захоронювали живими під стовпами воріт із кожного боку світу.

Східна Пруссія (до XIII століття):старий правитель племені здійснював обряд самоспалення. Іноді влада приймала людина, яка вбила правителя.

Західна Африка (IV V століття):в день рівнодення людину забивали мотиками, а її тіло заривали на свіжозораному полі. У Гвінеї та Беніні садили на кілок молоду дівчину. Кельтський світ (до IV століття): друїди вбивали за допомогою стріл, садили на кілок або спалювали живцем військовополонених чи злочинців, яких поміщали в опудало з гілок та соломи.

Стародавні слов'яни (до X століття):приносили людські жертви біля підніжжя священних дубів, присвячених Перуну. Ще в 980 році князь Володимир наказав поставити в Києві дерев'яного ідола громовержця Перуна зі срібною головою та золотими вусами та заснував принесення на його честь людських жертв. Практика протрималася всього вісім років, поки Володимир не прийняв християнство.

Цомпантлі з пап'є-маше

Воістину незабутнє враження на іспанців справила і традиція ритуального очищення та виставлення кісток. Вона виникла Центральній Мексиці з приходом деяких племен із півночі, де ці практики існували у період до нашої ери й у перші століття нашої. Потім, наприкінці класичного періоду, ця традиція поширилася по всій Центральній Мексиці і вже у посткласичному набула виняткового розмаху більшої частини регіону.

До кінця першого тисячоліття в Мексиці людські черепи та гомілкові кістки навіть спеціально виставлялися у храмах. Але своєї кульмінації подібна практика досягла трохи згодом у гірських районах у вигляді колективних поховань розчленованих скелетів та у виставленні кісток у храмах. Ці інсталяції і отримали назву цомпантлі, що вже згадувалися.

Здавалося б, завдяки зусиллям місіонерів похмура практика мала піти в минуле. Однак цього не сталося. І донині в Мексиці наймасштабнішим загальнонародним святом залишається День померлих (2 листопада), в який перетікає День усіх святих, що передує йому християнське свято. Сходить він до древнього індіанському святу виходу душ померлих з пекла. На початку листопада всюди: у магазинах, ресторанах, державних установах, у будинках виставляються людські черепи. Щоправда, це вже не справжні черепи померлих, а лише їхні копії з пап'є-маше, кераміки, тіста або цукру. Кожна сім'я влаштовує власний вівтар із черепами та запаленими свічками. А заглянувши напередодні в офіс якоїсь великої фірми, можна побачити, як секретарка прикрашає подібну конструкцію квітами та гірляндами з лампочок, що горять, і тонких паперових мереживів квітів національного прапора. Усі обов'язково підносять померлим предкам дари - маїсові коржики, солодощі, цукерки, цигарки, гроші і навіть стопку текіли. І ця дата традиційно відзначається як день загальної радості.

Кривава статистика
Підрахувати кількість принесених у жертву людей неможливо. У Стародавній Мексиці ніхто не вів такої статистики, а археологічні розкопки не дозволяють оцінювати ці дані. За даними мексиканського археолога А. Руса, з усіх поховань 72 городищ майя на території Мексики та Гватемали лише у 14 виявлено останки людей, принесених у жертву.

На поліхромній кераміці майя зустрічається понад півсотні зображень лише актів ритуального обезголовлення, не рідше трапляються сцени виривання серця. Про кидання в колодязь відомо лише з текстів зображень не залишилося. Словники мов майя XVI століття зберегли сім назв різних типів жертвопринесень, деякі з них супроводжуються коментарем: «Не піддається опису, але щось жахливе». Можна сказати, що кількість людей, які приносяться в жертву з початку нової ери аж до появи іспанців, динамічно зростала, що насамперед пов'язане з напливом традицій північних варварів - тольтеків та інших племен. За іспанців жертвопринесення були заборонені.

Місток душі

Давня традиція ритуальних жертвопринесень з'явилася в Мезоамериці ще на рубежі нашої ери, потім, у середині II тисячоліття нової ери, вона набула виняткового розмаху, склавши саму суть релігійного культу ацтеків і запліднюючи всю подальшу мексиканську культуру. Етнографи добре знають, що приношення живою кров'ю, тваринами, що вбиваються, і рясою їжею практикувалися протягом історії фактично всіма народами, проте ацтеки зробили ідею жертвопринесення ключової у своєму культі. За всіма обрядовими діями криються дуже давні та універсальні уявлення про те, що головними вмістилищами душі людини були кров та дихання. Тіло було смертним, а душа ні. Новонароджений знаходив її разом із диханням. Поки душа перебувала в пульсуючої по тілу крові або теплому диханні, людина вважалася живою. Життя покидало пораненого разом із кров'ю, при цьому рана «димілася» - «душа летіла», покидала свій тимчасовий притулок. І, будучи безсмертною, вирушала до решти душ, що мешкали у вічному світі божественних предків та богів. Якщо ж кров згорталася, душа померлого опинялася під замком. Звідси випливав природний висновок: вивільнена, вона може бути зв'язком між людьми і богами. Індіанці представляли її у вигляді метелика. А ту, яка щойно покинула померлого, є великою зеленою мухою, яка називається «очима мертвих». І навпаки, для відродження в немовляті душа поверталася з небес в образі падаючої зірки. Тому індіанки, чекаючи на дитину, піднімалися під час метеоритних дощів на піраміди та «ловили» зірки

Галина Єршова, доктор історичних наук

Якби люди минулого знали, що настане час, коли основні релігії стануть монолітними, вони, мабуть, не бачили б потреби безглуздих людських жертвоприношень. Проте, людські жертвопринесення були поширені у всьому світі, і були різними за своїми масштабами. А манера, в якій їх проводили, жахає.

1. Головорізи з Індії


Бандитів в Індії зазвичай називають словом "туги", це слово є синонімом індійського слова "шахрай". Ця група була поширена по всій Індії, і за кількістю варіювалася від кількох людей до сотень. Головорізи, як правило, зображали з себе туристів, і пропонували мандрівникам компанію та захист. Потім вони старанно стежили за своїми жертвами протягом кількох днів або навіть тижнів, чекаючи моменту, коли жертва виявиться вразливою для удару.

Вони виконували свої жертви за останньою «ритуальною модою». Вони вважали, що кров не повинна бути пролитою, тому своїх жертв вони або душили, або цькували. Від рук індійських головорізів за різними оцінками загинуло понад мільйон людей, між 1740 і 1840 роками, також було виявлено кілька масових поховань, у яких, як вважають, «туги» приносили ритуальні жертви своїй богині Калі.

2. Жертви «Плетеної людини»

Цей тип ритуальних жертвоприношень був винайдений кельтами, як вважав Юлій Цезар, і полягав він у масовому спалюванні людей і тварин у споруді, яка мала форму гігантської людини. Жертви кельти приносили своїм язичницьким богам для того, щоб гарантувати, що рік буде родючим, або забезпечити перемогу у війні, або в якихось інших починаннях.

Насамперед кельти поміщали в «плетену людину» тварин. Якщо не було достатньої кількості тварин, вони поміщали туди полонених ворогів, або навіть невинних людей, обкладали всю споруду деревиною та соломою та підпалювали.

Деякі люди вважають, що «плетена людина» була вигадана Цезарем для того, щоб зобразити її ворогів повними варварами, і отримати політичну підтримку. Але в будь-якому випадку, «плетена людина» була, і залишається неймовірно страшною формою жертвопринесення.

3. Жертвопринесення майя в карстових воронках


© National Geographic

Майя добре відомі всілякими ритуальними жертвопринесеннями. Пропонувати богам живих людей було важливою частиною їхньої релігійної практики. Однією з таких практик було жертвопринесення людей у ​​карстових вирвах, куди стрибали майя. Майя вірили, що такі воронки є брамою в пекло, і що пропонуючи жертви місцевим духам, вони зможуть їх умилостивити. Вони вважали, що якщо духи померлих не заспокояться, вони можуть принести майя нещастя, такі, як посуха, і навіть хвороби чи війни. З цих причин вони часто змушували людей стрибати в карстові вирви, а деякі з них робили це доброю волею. Дослідники виявили в Південній Америці безліч карстових воронок, буквально завалених людськими кістками, що свідчило про масштаби, в яких майя практикували релігійні людські жертви.

4. Жертви в будівлях


Одна з найжахливіших практик людства – це звичай ховати людей у ​​фундаментах будівель з метою їхнього зміцнення. Така практика була прийнята у деяких частинах Азії, Європи, а також Північної та Південної Америки. Передбачалося, що чим більше будинок, тим більше має бути жертв. Ці жертви варіювалися від дрібних тварин до сотень людей. Наприклад, наслідний принц Цай у Китаї був принесений у жертву для того, щоб надійніше зміцнити дамбу.

5. Людські жертвопринесення ацтеків


Ацтеки вважали, що людські жертви необхідні для того, щоб Сонце продовжувало рухатися небом. Це означає, що тисячі людей приносили жертву щороку. У ацтеків були великі пірамідальні споруди, з сходами, що ведуть до вершини, на якій знаходився жертовний стіл. Там людей убивали, а їхні серця виривали з грудей і піднімали до Сонця. Тіла людей потім скидали вниз сходами, до захопленого натовпу. Багато тіл згодовували тварин, інші розвішувалися на деревах, також були відомі випадки канібалізму. Крім жертвоприношень на пірамідах, ацтеки також палили людей, розстрілювали їх із луків, або змушували їх вбивати один одного, так як це робили гладіатори.

6. Жертвопринесення африканських альбіносів


Найстрашнішим у жертвопринесення африканських альбіносів є те, що вони широко практикуються в Африці і сьогодні. Деякі африканці, як і раніше, вірять у те, що частини тіла альбіноса є потужними окультними предметами, які можуть бути корисними в чаклунстві. Вони полюють на різні частини тіл, їх збирають через їх високу окультну вартість. Наприклад, вважається, що руки альбіноса можуть принести фінансовий успіх, мова, як вважають, приносить удачу, а геніталії можуть вилікувати імпотенцію. Віра в магічний потенціал частин тіл альбіносів призвела до вбивства тисяч людей як дорослих, так і дітей. Багато альбіносів змушені ховатися, оскільки побоюються за своє життя.

7. Дитячі жертвопринесення інків


Інки були племенем у Південній Америці. Їхня культура перебувала під сильним впливом їхніх релігійних обрядів, у яких активно використовувалися людські жертвопринесення. На відміну від інших племен і культур, у яких допускалося принесення в жертву рабів, полонених чи ворогів, інки вважали, що жертви мають бути цінними. З цієї причини інки приносили в жертву дітей високопосадовців, дітей жерців, вождів, знахарів. Дітей починали готувати заздалегідь, за кілька місяців. Їх відгодовували, щодня мили, їм надавалися працівники, які були зобов'язані виконувати всі їхні забаганки та бажання. Коли діти були готові, вони прямували до Анд. На вершині гори був храм, де дітей обезголовлювали, та приносили в жертву.

8. Плем'я лафкенчей


У 1960 році найсильніший за всю історію землетрус вдарив по Чилі. Внаслідок цього біля чилійського узбережжя виникло руйнівне цунамі, що вбило тисячі людей, і знищило величезну кількість будинків та майна. Сьогодні це відомо як Великий чилійський землетрус. Воно стало причиною широкого поширення страху та різних спекуляцій серед чилійського народу. Чилійці дійшли висновку, що бог моря розгнівався на них, і тому вирішили принести йому жертву. Вони вибрали п'ятирічну дитину, і вбили її найжахливішим чином: вони відрізали йому руки і ноги, і виставили все це на жердинах, на пляжі, з видом на море, щоб бог моря заспокоївся.

9. Дитячі жертвопринесення у Карфагені


Принесення в жертву дітей було дуже популярне в стародавніх культурах, ймовірно тому, що люди вірили в те, що діти мають безневинні душі, а отже, є найбільш прийнятними жертвами для богів. У карфагенян була жертовна яма з вогнем, в яку вони кидали дітей та їхніх батьків. Ця практика обурила батьків Карфагена, котрі втомилися від убивств своїх дітей. В результаті вони вирішили купувати дітей із сусідніх племен. Під час великих лих, таких як посуха, голод чи війна, жерці вимагали, щоб навіть молодь була принесена в жертву. У такі часи траплялося, що на жертву приносили до 500 осіб. Ритуал проводився в місячну ніч, жертви вбивали швидко, а їхні тіла скидали в вогненну яму, і все це супроводжувалося гучним співом і танцями.

10. Джошуа Мільтон Блайї: голий ліберійський польовий командир-канібал


Ліберія є країною в Африці, яка пережила десятиліття громадянських воєн. Громадянська війна в країні почалася з низки політичних причин, і ми стали свідками появи кількох груп повстанців, які борються за свої інтереси. Дуже часто їхню партизанську боротьбу оточували забобони та чаклунство.

Один цікавий випадок стався з Джошуа Мільтоном Блайї, польовим командиром, який вірив, що боротьба у голому вигляді якимось чином може зробити його невразливим для куль.

Не цьому його безумство не закінчилося.

Він практикував безліч форм людських жертвоприношень. Він був добре відомий як канібал, і їв військовополонених, повільно засмаживши їх на відкритому вогні, або зваривши їх м'ясо. Більше того, він вважав, що вживання дитячих сердець зробить його більш хоробрим бійцем, тому коли його армія робила набіги на села, він крав звідти дітей для того, щоб зібрати «врожай» з їхніх сердець.

7 корисних уроків, які ми отримали від компанії Apple

10 найбільш смертоносних подій в історії

Радянська «Сетунь» - єдина у світі ЕОМ на основі потрійного коду

12 фотографій, що раніше не видавалися знімків, кращих фотографів світу

10 найбільших змін останнього тисячоліття

Чоловік-крот: чоловік провів 32 роки, копаючи пустелю

10 спроб пояснити існування життя без дарвінівської Теорії еволюції

Віталій Коломін

питання:

Доброго дня, дуже часто винищення індіанців Мексики виправдовується жорстокими жертвами ацтеків взятих у полон противників. Наскільки справедлива ця точка зору? Чи справді ацтеки стратили по 20 000 людей за один раз?

З повагою, Віталій Коломін

відповідь від 22.03.2017 р.:

Спочатку про чисельність жертв. Цифру в 20 000 причому не за один раз, а за рік наводять популяризатори Зенон Косідовський у книзі «Коли сонце було богом», там і глава носить відповідну назву «Кінець пожирачів людських сердець» і чех Марек, більш відомий як Керам у своєму бестселері Боги, гробниці, вчені» (глава «Книжка сходів»). Природно, що жодних посилань на джерела чи хоча б наукові роботи вони не дають, то мені найцікавіше, звідки вони взяли ці цифри. У послідовників каліфорнійської демографічної школи середини минулого століття Кука і Бораха чисельність населення Центральної Мексики до приходу іспанців оцінюється в 25 мільйонів (?!), а щорічна кількість жертв, які приносять на всій території Центральної Мексики (включаючи, наприклад, Оахаку) у 250 000. Таким чином, на Теночтітлан з населенням 300 000 чоловік за їх вкрай сумнівними підрахунками (доіспанських переписів населення у нас немає, тим більше переписів жертв) у них припадало 15 000 людських жертв на рік. Ці цифри могли виникнути тільки у Бораха і Кука з їх своєрідною методикою рахунку, «помножуючи на 5» цифри чисельності населення в колоніальний період (див. Cook S.F. and W. Bora " Тим часом навіть конкістадор Берналь Діас дель Кастільо в 208-му розділі своєї знаменитої «Правдивої історії завоювання Нової Іспанії» зі слів перших місіонерів. францисканців (sic!) стверджує, «що в Мехіко [тобто Теночтітлані] та деяких озерних поселеннях [висохлого озера Тескоко] приносили в жертву понад 2 500 осіб.» Тобто за його твердженням, за словами третіх осіб, ацтеки (а цей термін застосовується тільки до жителів Теночтітлана та деяких поселень на берегах озера Тескоко) приносили на рік трохи більше 2 500 осіб (див. B. Dias del Castillo). c.806). Але і ця цифра викликає сумніви, тому що в описах річних обрядів у Саагуна йдеться або про поодинокі спеціально обрані жертви, або про кількох чоловіків і жінок. При цьому точна чисельність мешканців Теночтитлану нам невідома.

Щоправда, у нас залишаються страшні історії про освячення головного храму Теночтитлана, коли за словами домініканця Дієго Дурана, який писав у 70-80-ті роки XVI ст., за 4 дні в жертву було принесено... 84 000... чоловік. Якщо враховувати, що жертвопринесення тривали всього 4 дні і відбувалися в 20 культових місцях і без зупинки, виходить, що за одну годину вбивали 47 людей... крем'яними ножами протягом 96 годин. Для довідок навіть сучасному механізованому пристрої з пилками та ножами такий темп не під силу. Боюся, що значну роль у чисельності жертв відіграла система рахунка двадцятками, що існувала в Мезоамериці, завдяки якій чисельність жертв за бажання можна було сильно збільшити. Інше питання навіщо це було потрібно? Він залишається відкритим.

Крім того, незалежно від того приносили ацтеки чи ні 20 000 жертв за один раз, для конкістадорів війна проти них була у будь-якому разі «справедливою» як хрестовий похід проти язичників. Саме так представляв свою експедицію сам Ернан Кортес, який розмістив хрест і девіз «Сим перемагай!» на свій прапор разом із мадонною. Нагадаю, що Реконкіста, тобто. війна проти невірних мусульман, ніби людей у ​​жертву не приносили, закінчилася лише 1492 р., коли Колумб здійснив своє перше плавання.

З повагою, Анастасія Калюта

Талах Віктор Миколайович – незалежний дослідник, фахівець у галузі культури, мов та писемностей народів Доколумбової Мезоамерики, перекладач з іспанської та мови майя першоджерел з давньоамериканської історії.

відповідь від 25.03.2017 р.:

Талановиті популяризатори Косидовський та Керам не придумали цифру в 20 тисяч осіб, які щороку приносилися в жертву астеками наприкінці XV – на початку XVI ст. Її наводить низка дослідників, зокрема, Майкл Гарнер (1977), Марвін Гарріс (1986), Віктор Девіс Хенсон (2001). У свою чергу, і у них вона не плід домислів, а результат тлумачення одного оригінального джерела – уривка мізикської мальованої історичної хроніки, що описує посвяту головного храму Теночтітлана на рік 8-Тростник (1487 р.). Відповідний фрагмент відомий у двох варіантах: на стор. 39r "Кодексу Теллеріано-Ременсіс" і стор. 83r "Ватиканського кодексу 3738" (він же "Кодекс Ріос").

В обох випадках під датою 8-ACATL («8-Тростник») зображена піраміда, увінчана подвійним храмом, під нею жертовник, ще нижче – піктографічний запис топоніму TETL-NOCHTLI (Теночтитлан), тобто, «жертвування у головного храму в Теночтитлане». Зліва – імператор на троні під піктограмою ATL-HUITZOTL, «Ауїцотль», тобто. тодішній астекський тлатоані Ауїцотль. Навколо жертовника три постаті воїнів, одягнених як приготовані до жертвопринесення бранці. Біля них піктограми: праворуч угорі – TZAPOTE, «сапотек», праворуч внизу – CUEXTECA, «куештек/хуастек», зліва внизу – MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, «Масатекутлі з Ціукоака». Нарешті, у правому нижньому кутку цифри (вони якраз різняться у двох варіантах): 8000 + 8000 +400 х 10, тобто 20 000 («Кодекс Теллеріано-Ременсіс») або 8000 + 8000 +400 х 9, . е., 19600 («Кодекс Ріос»). Втім, відмінність очевидно є результатом опису копіювальника «Кодекса Ріос», який пропустив одну «ялинку», що позначає число «400». Цю цифру якраз і прийнято тлумачити як число бранців, принесених у жертву чи то на освяченні Великого Теокаллі, чи то протягом року 8-Тростник. Першому тлумаченню суперечить написаний іспанською коментар до зображення в «Кодексі Теллеріано-Ременсіс»: «1487. 8-Акатль. Рік 'Вісім Тростників' і 1487 згідно з нашим рахунком, перестали робити і вдосконалювати велику Ку в Мешико. Старі люди говорять, що цього року принесли в жертву чотири тисячі людей, приведених з областей, які були підпорядковані війною». Цифра в 4 тисячі вбитих за чотири дні «свята» здається близькою до дійсності, хоча слід мати на увазі, що бійня, яку влаштували астекські владики при освяченні Великого Теокаллі, була винятковою подією. Що стосується тлумачення цифри 20 тисяч як річного числа принесених у жертву, то таке розуміння не обов'язково випливає з малюнка: це може бути число не пожертвуваних, а взятих у полон ворогів, що не одне й те саме, при тому не обов'язково за рік, а за низку років, що закінчилися в 1487 р. Об'єктивні археологічні матеріали свідчать, здається, на користь помірних масштабів людських жертвопринесень: цомпантлі (сховища для черепів принесених у жертву) в Теночтитлані і Тлателолько розраховані на сотні, найбільше - на тисячі, найбільше - на сотні, найбільше - на тисячі вони мали накопичуватися там за досить тривалий період. З огляду на це низка істориків (таких як Крістіан Дюверже, Бернард Ортіс де Монтельяно, Леонардо Лопес Лухан) вважають, що за рік у Теночтитлані відбувалося 300 – 600 ритуальних вбивств. Мексиканці Маріа дель Кармен Нієва Лопес та Пабло Моктесума Барраган взагалі заперечують практику людських жертвоприношень у Науа, але це здається перебільшенням з іншого боку.

Чи виправдовує припинення практики людських жертвоприношень Конкісту? Знаменитий мексиканський історик Фернандо де Альва Іштлільшочітль вважав, що іспанці стали знаряддям відплати за вбивства тисяч невинних. Йосип Бродський теж думав, що виправдовує, згадайте його «До Євгена»:

Ні, краще сифіліс, краще жерла Єдинорогов Кортеса, ніж ця жертва. Якщо вже судилося оку Бути викльовані воронам, Краще, якщо вбивця - вбивця, А не астроном.

З іншого боку, звернемося до того, що прийнято називати «сухою мовою цифр». На території, яку після встановлення панування Кастильської Корони стали називати Новою Іспанією, до 1519 р. жили, звичайно, не 25 млн. чоловік, як припускали Вудроу Бора та Шербурн Кук, але не менше 7 – 8 мільйонів людей там жили. У 1595 року тієї ж території залишилося (включаючи європейських поселенців та його нащадків) 1,37 мільйона людина. Уявіть, що з кожних п'яти Ваших рідних, знайомих, сусідів, просто перехожих на вулиці залишився лише один… Ні, більшість померлих не були вбиті конкістадорами, і навіть не померли від непосильної праці на плантаціях та копальнях – вони виявилися жертвами занесених із Європи хвороб та пияцтва. Чи може це бути чимось виправданим? Про це нехай кожен судить сам.

Калюта Анастасія Валеріївна – к.і.н, науковий співробітник вищої категорії, Російський етнографічний музей.

відповідь від 26.03.2017 р.:

Насамперед, мені хотілося б подякувати нашому українському колегі Віктору Талаху за цінні доповнення до моєї відповіді на запитання і таку живу реакцію.

Щоправда, на мій погляд "талановитість" Косидовського і Керама полягає саме у використанні неперевірених і непідтверджених, натомість сенсаційних фактів у своїх творах для широкого кола читачів. Цей "талант" характерний для великої кількості журналістів-популяризаторів наукових знань і я думаю, що від нього набагато більше шкоди, ніж користі. В даному випадку вони навіть не потрудилися зазирнути в першоджерела, щоб перевірити повідомлення таких своєрідно мислячих авторів як Майкл Харнер і Марвін Харріс, творців дуже сміливої ​​теорії про підґрунтя людських жертв у ацтеків. Втім, пріоритет тут треба віддати, все-таки, Харнеру як першому автору, який опублікував роботу про "справжню" причину людських жертвоприношень.

Я навмисне не згадала про них, щоб не відходити від суто арифметичної сторони питання, але тепер бачу, що без їхнього "культурного матеріалізму" не можна обійтися. У 1977 році Майкл Харнер у журналі American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 опублікував порівняно невелику статтю "Економічний базис для ацтекського жертвопринесення", в якій стверджував, що нестача білкової їжі через відсутність у стародавнього населення Мексики худоби в поєднанні з частими посухами і неврожаями спонукали ацтеків... людські жертвопринесення. Справа в тому, що частина останків жертв справді вживалася в їжу як вмістище сакральної енергії. У своїх твердженнях Харнер спирався на горезвісні 25 мільйонів населення Центральної Мексики напередодні Конкісти та 250 000 жертв на рік, "підраховані" Куком та Борахом. Роком пізніше в 1978 його висновки "підтвердив" і "доповнив" для широкого кола читачів Марвін Харріс у статті з гучною назвою "Каннібальське королівство", що увійшла до скандально відомої збірки "Каннібали та королі" Cannibals and Kings. New York, Random House, 1978, pp. 147-166. Харріс стверджував, що Потрійний союз був унікальним в історії випадком імперії канібалів, де населення, що вічно голодує, могло завдяки людським жертвопринесенням час від часу скуштувати м'яса. Крім того, дана ситуація стимулювала експансіоністську політику Потрійного союзу, оскільки жертви були в основному з військовополонених, і бойовий дух молодих воїнів, тому що омріяне м'ясо отримували полоненого, що захопив, і родичі. Зазначу, що ні Харнер, ні Харріс не були фахівцями з доколумбових цивілізацій і, як бачимо з пояснення Талаха, вельми вільно трактували повідомлення колоніальних кодексів т.зв. групи Віцилопочтлі.

У 1990 р. Бернардо Ортіс де Монтельяно, американський дослідник мексиканського походження, опублікував англійською книгу "Ацтекська медицина, здоров'я та харчування", в якій на підставі своїх знань флори та фауни Центральної Мексики, а також більш уважного вивчення колоніальних джерел та ретельних розніс висновки Харнера і Харріса в пух і порох. Тим не менш, така стійкість міфу, що цифри 20 000 жертв на рік і 80 000 жертв при освяченні головного храму Теночтітлана перейшли в роботи популяризаторів на кшталт Косидовського, а в наш цифровий вік розійшлися Інтернетом.

Що стосується малюнка та коментаря в "Кодексі Теллеріано-Ременсіс", то є ще один варіант його тлумачення. На освяченні храму були присутні 20 000 чоловік віруючих, які, як це було прийнято, "приносили в жертву" самих себе, пускаючи кров з язика, кінцівок та статевих органів (див. Gonzalez Torres Yolotl El sacrifcio humano entre los mexicas Mexico: FCE, INAH 1985) .p.252).

Що стосується етичної оцінки людських жертвопринесень, то це взагалі не має до антропології жодного стосунку.

За сто років до падіння імперія ацтеків пережила неймовірні зміни. Син імператора, Тлакаелель, оголосив у тому, що бог війни, Уицилопочтли, повинен вважатися найвищим із усіх богів.

З того часу ацтеки почали поклонятися богові війни. Людські жертвопринесення стали широко поширеним явищем у житті ацтекського суспільства. Щороку на славу богів вони вбивали сотні тисяч жителів.

1. Війни влаштовувалися тільки для того, щоб отримати полонених для жертви.

Щоб угамувати ненаситні апетити богів, ацтеки всі свої релігійні ритуали супроводжували численними людськими жертвопринесеннями. Як правило, як жертви ацтеки використовували захоплених на війні ворогів. Багато війни розв'язувалися з єдиною метою – повоювати і отримати якнайбільше полонених. Ацтекам потрібно було дуже багато жертв.

Ацтеки досягли угоди з сусіднім містом-державою Тласкала про те, що вони воюватимуть один з одним лише для того, щоб отримати людей для жертви богам.

Це робилося за взаємною згодою обох сторін. Армія, що програла, не благала про пощаду, а її воїни не скаржилися на свою долю. Вони розуміли, що це частина угоди і покірно йшли на смерть.

2. Деякі люди добровільно дозволяли принести себе на поталу

Бути принесеним у жертву богам вважалося за честь. Насправді, коли іспанці спробували звільнити ацтекських ув'язнених, деякі з них розлютилися від того, що їх позбавили можливості померти гідною смертю.

Під церемоніальний ніж потрапляли не лише солдати супротивника. Злочинці та боржники також вирушали на вівтар. Були й добровольці, які вважали собі за честь померти в ім'я своїх богів. Згідно з традицією, цілі групи повій охоче погоджувалися на принесення себе в жертву богині кохання.

Під час посухи деякі ацтеки продавали своїх дітей у рабство за 400 качанів кукурудзи. Якщо діти погано працювали, їх могли перепродати. І якщо раб був проданий двічі, його приносили в жертву богам.

3. Свято Токскатл

Коли настав місяць Токскатл, ацтеки обирали одного з чоловіків і протягом року шанували його як бога. При виборі вони орієнтувалися на зовнішність кандидата – він повинен був мати гладку, тонку шкіру та довге, пряме волосся.

Вибраного чоловіка одягали як бога Тецкатліпока. Його шкіру фарбували у чорний колір. На голові у нього красувався вінок із квітів, а на тілі – нагрудник із морських черепашок та безліч прикрас.

Чоловікові давали чотирьох прекрасних дружин, з якими міг робити все, що хотів. Його обов'язком було ходити містом, граючи на флейті та пахнувши квітами, щоб люди могли віддавати йому честь.

Після дванадцяти місяців обранець сходив сходами на вершину піраміди, продовжуючи грати на своїй флейті. Захоплений натовп спостерігав, як священнослужитель допомагав йому лягти на довгий кам'яний вівтар. Потім він виривав із його тіла серце.

Після цього ацтеки знаходили нового Тецкатліпок, і все починалося спочатку.

4. Ритуал жертвопринесення

Як правило, церемонії жертвопринесення проводилися на вершині великої піраміди, на жертовному камені. Жрець вставав над лежачою жертвою, тримаючи в руці ніж із лезом із вулканічного скла. Потім це лезо опускалося на груди жертви і розпорювало їй грудну клітку. Після цього жрець видирав з тіла серце, що б'ється.

Рука з серцем піднімалася так, щоб її могли все бачити. Потім жрець рвав орган на шматки, які викладав на жертовний камінь. Мляве тіло скидали вниз по сходах піраміди, біля підніжжя якої його вже чекали кати. Тіло розчленовували. Череп відокремлювали та насаджували на спис, а з плоті готували страви для знаті.

5. Поїдання тіл

Тіла жертв часто запікали з кукурудзою та пригощали цією стравою священнослужителів. Іноді вбитих було стільки, що їх готували частування всім жителів міста, і кожен із присутніх брав участь у акті спільного ритуального канібалізму. Кістки йшли на виготовлення знарядь праці, музичних інструментів та зброї.

Принаймні одна з церемоніальних страв існує і сьогодні: це суп позоле. За часів ацтеків його готували з стегна бранця, принесеного на поталу, і подавали імператору.

Сьогодні цю страву роблять зі свинини, а не людської плоті, проте смак її значною мірою залишився тим самим. Коли християни змусили ацтеків перейти на м'ясо свиней, ті повідомили, що воно на смак було таке саме, як і чоловік.

6. Урочисте відкриття Великої Піраміди

Не всі жертвопринесення відбувалися однаково. Були виняткові випадки, коли обряд проводився абсолютно інакше. Іноді він відрізнявся способом вбивства, інколи ж – кількістю жертв.

Найбільш масове жертвопринесення сталося під час відкриття Великої піраміди Теночтітлана. Ацтеки витратили багато років на будівництво храму у своїй столиці, і коли у 1487 році Велика піраміда нарешті була завершена, вони влаштували масове свято. На честь відкриття свого найбільшого храму ацтеки вбили неймовірну кількість людей.

Ацтеки стверджували, що протягом чотирьох днів вони принесли в жертву 84 000 людей. Загалом під час правління ацтеків, за оцінками фахівців, за рік по всій Мексиці вбивали в середньому близько 250 000 осіб.

7. Свято здирання шкіри з людей

Одне з найбільших ацтекських свят називалося Тлакаксипехуаліцтлі («Свято здирання шкіри з людей»). Це була церемонія, присвячена ацтекському богу Ксіпі Тотек, ім'я якого означає «Той, з якого здерли шкіру».

За сорок днів до свята один із чоловіків удостоювався честі одягнутися так, ніби з нього здерли шкіру. Його тіло покривали червоним пір'ям і прикрашали золотими коштовностями, після чого він протягом сорока днів шанувався як бог. У день свята його та вісім інших виконавців ролі богів доставляли на вершину храму та вбивали.

Жерці здирали з убитих чоловіків шкіру, що символізувало скидання лушпиння стиглими плодами. Потім її фарбували у жовтий колір, щоб вона виглядала як золото. Одні «золоті шкури» віддавали священикам, які влаштовували в них танці, інші – молодим чоловікам, які протягом наступних двадцяти днів займалися жебрацтвом, обгорнуті в людську плоть, що гниє.

8. Жертвопринесення у вигляді гладіаторських боїв

Під час Свята здирання шкіри деякі чоловіки отримували можливість захищати себе. Але щоб вижити, вони повинні були перемогти найбільших ацтекських воїнів у озброєному бою, на що вони не мали жодного шансу.

Призначені в жертву воїни вставали на кам'яне коло, яке називалося «темалакатлом». Їм дозволялося оборонятися дерев'яною зброєю, яка трохи відрізнялася від іграшкової. Озброєні ціпком у формі меча, ці люди безпорадно спостерігали за тим, як до них наближаються озброєні до зубів найкращі ацтекські воїни.

Згідно з ацтекською легендою, вижити в такому нерівному бою вдалося лише одній людині – його звали Тлахуіколом. Не маючи нічого, крім дерев'яного меча, він поодинці вбив вісім до зубів озброєних воїнів-ацтеків. Ацтеки були в захваті від його здібностей і запропонували йому очолити їхню армію.

Тлахуікол відповів їм, що ця пропозиція образлива, оскільки на неї чекає більша доля – бути принесеною в жертву богам.

9. Смерть близнюків

Ацтеки мали дивні й багато в чому суперечливі ставлення до близнюках. У їхніх міфах часто зустрічаються близнюки, які, як правило, розглядаються як божества та гідні поклоніння. Близнюки у тому легендах бувають як жорстокими вбивцями, і героями, і навіть творцями світу.

Але до справжніх близнюків ацтеки ставилися з презирством. У дітей з фізичними вадами і близнюків був єдиний бог-покровитель, Шолотль, тому що ацтеки вважали близнюків виродками.

Вони думали, що близнюки несуть смертельну загрозу своїм батькам. Якщо ви дозволите їм жити, то це означатиме кінець вашого життя. Тому більшість батьків обирали одного з близнюків і відправляли його назад до богів.

10. Жертвопринесення дітей

У центрі столиці ацтеків, Теночтітлане, розташовувалися спарені храми. На вершині одного з них, присвяченого богу Тлалоку, ацтеки здійснювали свій найстрашніший і наймерзенніший ритуал.

Тлалок був богом дощу та блискавок, і він вимагав приносити йому жертву дітей. Наприкінці зимового місяця під назвою Атлкахуало ацтеки наводили дітей у храм Тлалока і змушували їх підніматися сходами. Діти не були готові до добровільної смерті, вони плакали гіркими сльозами, коли піднімалися нагору. Якщо діти плакали, ацтеки вважали, що Тлалок благословить їхній дощ. Тому якщо діти не плакали самі, дорослі примушували їх до цього.

Після жертвопринесення тіла дітей поміщали до ями за межами міста. Там їх викладали у формі кола і залишали просто неба, щоб дощ, який вони допомогли викликати, намочив їхні тіла.