Ми повинні усвідомлювати, що всі партії, абсолютно всі - від монархістів до більшовиків - були породженням і здійсненням західного Модерну, тому що сама ідея, що лежить в основі їхнього існування - ідея політичної "свободи", конкуренції еліт, зрештою - індивідуалізм, уявлення про атомізацію як граничний ідеал свободи.

Для російської свідомості, завжди спрямованого на пошуки справедливості і ще ієрархічного, не сприймає людей поза загальної їх зв'язку і потреби одне одному, глибоко чуже уявлення про політику як протиборство конкуруючих приватних інтересів.

Жовтневий маніфест 1905 року, таким чином, знаменував політичну перемогу носіїв західної ліберальної свідомості.

І якими б монархістами, народниками та консерваторами не проголошували себе представники окремих партій, вже те, що вони успішно діяли в полі партійної політики та орієнтувалися в ній, сам факт успішного партійного будівництва свідчить про те, що ця свідомість була повністю ними засвоєна та сприймалася як своє власне.

Пригадую, в інституті я мучила викладача питанням: чому, ну чому Гучков, Мілюков та інші монархісти підтримували конституційну реформу? Адже саме їхня підтримка виявилася вирішальною, невже вони не розуміли, що діють проти власних переконань - руйнують Самодержавство?

Так ось – не розуміли. Так само, як і будь-яка західна людина, людина Модерна, не розуміє, що самодержавство і конституція несумісні.

Для того, щоб це розуміти, потрібно бути людиною Традиції та бачити в Самодержавстві щось інше, ніж просто монархію, якій загальноєвропейська сучасність наказує бути конституційною.
Повторю: всі політичні партії, незалежно від їхньої спрямованості, вже самим своїм існуванням протистояли російській традиційній культурі.
І в їхньому ряді марксистська була найрадикальнішою, але не була винятком.

Марксизм - останнє політичне вчення Нового часу, що завершує акорд Модерну.

Раціоналізм, культ розуму, соціальне проектування, одномірність прогресу, гранично виражена у вченні про зміну соціально-економічних формацій, ліберальне розуміння свободи.

Марксизм заперечував сучасну йому реальність, але заперечував саме з тих сенсів, які цю реальність сформували і були нею сформовані.

У 19 столітті ідеали Нового часу втілилися в лібералізмі - і вчення Маркса-Енгельса було найліберальнішим із усіх сучасних йому ліберальних навчань. Якщо уважно почитати основоположників, можна помітити, що комунізм представлявся їм царством індивідуалізму, граничної атомізації, де знята будь-яка залежність людини від людини,- іншими словами, царством свободи саме і лише у ліберальному її розумінні.

Ось, наприклад, майбутнє сім'ї - а заразом і традиційної моралі:

" З переходом засобів виробництва у суспільну власність індивідуальна сім'я перестане бути господарською одиницею суспільства. Приватне домашнє господарство перетвориться на суспільну галузь праці. Догляд за дітьми та їх виховання стануть суспільною справою; Завдяки цьому відпаде занепокоєння про "наслідки", яке в даний час становить найістотніший суспільний момент, - моральний і економічний, - що заважає дівчині, не замислюючись, віддатися коханому чоловікові. разом з тим і більш поблажливого підходу громадської думки до дівочої честі та жіночої сором'язливості?
(Енгельс Ф. Походження сім'ї, приватної власності та держави. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. 21, с. 78-79.)
Форсайт-проект "Дитинство-2030" часом не звідси списаний?

Російські марксисти першого ешелону, включаючи більшовиків, виховані в ліберальному середовищі і не вилазили з Женев, Лозанн та Лондонів, були марксистами у сенсі цього терміну. І всі прикмети 20-х - теорія "склянки води", руйнування церков, конструктивізм в архітектурі, необмежена свобода слова та зборів (до речі!) - закономірні ознаки розгортання у Росії ліберального модернізаційного проекту.

Проте проекту не судилося відбутися, і я бачу до того дві основні причини.

Перша з нихполягає в тому, що війна, революційні заворушення та подальша модернізація сколихнули величезні маси людей, які самою ситуацією були поставлені перед питанням, як жити далі. Ці запитуючі маси отримали у відповідь модернізаційний імпульс, сильний і за історичними мірками - миттєвий. Вони мали в найкоротші терміни засвоїти і засвоювали комплекс абсолютно нових понять.
Але, як відомо, швидко засвоєне – це погано засвоєне.
Не було нічого схожого на те поступове, дифузне проникнення, завдяки якому формувалося середовище російських лібералів. Ішла активна агітація, люди її слухали – і сприймали, як могли. Відповідно до свого власного, не модернізованого, російського традиційного розуміння речей.

І м казали: "Комунізм - щасливе майбутнє народів!" - а вони уявляли собі не сукупність вільних особин, не обтяжених навіть сім'єю, а величезну дружну сім'ю, де всі спаяні, піклуються один про одного і єдині у праці та відпочинку. Їм казали: "Свобода!" - і вони бачили як наяву казковий селянський ідеал, щасливу країну берендеїв, де між царем і орачом немає ні пана, ні начальника. .. Їм казали: "Бога ні! - вони спантеличено чухали в потилицях ("Як це - ні? Адже не зовсім же?") і розуміли так, що Христа тепер не прийнято називати на ім'я: "Бога ні, а Совість - є ! Будь чистий, праведний, служи безкорисливо людям - Він тебе і без молитов почує."

Щоб показати, наскільки глибоко проникло таке тлумачення марксизму, наскільки воно стало природним і невід'ємним для радянських будівельників комунізму, наведе приклад уже зовсім з іншої епохи.

Ось стаття "Комунізм" із Великої Радянської Енциклопедії. Вона написана професійними марксистами, які на цій справі собаку з'їли, все вивчили за документами та першоджерелами і, природно, прагнули якомога точніше (дослівно!) наслідувати думки основоположників.

Читаємо:
Розвиток індивідуальності при До. дійсно вільний у утвердженні гармонійних відносин між особистістю і суспільством, тут вільний розвиток кожного - умова вільного розвитку всіх.
А тепер порівняємо з тим, як це написано в "Маніфесті":
На місце старого буржуазного суспільства з його класами та класовими протилежностями приходить асоціація, в якій вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх.

Майже дослівно, так. Але – помічаєте? Замість марксової "асоціації", такого ідеального газу, сукупності незв'язаних між собою частинок, де "вільний розвиток усіх" є просто сума вільних розвитків окремих індивідів - "гармонійні відносини" (тобто, по-перше, відносини є, зв'язки є, а в -друге - зв'язки ці "гармонійні", що передбачають гармонію - нерозривність, злиття, взаємодоповнення). До того ж - "особистості" з "суспільством". Тобто, само собою зрозуміло наявність суспільства, яке розуміється як ціле, що володіє власними властивостями, що не зводяться до суми властивостей окремих індивідів.

І це – марксисти, члени професійної корпорації, в якій за відсеб'ятину боляче шльопали.

Значить – не помічали. Всім радянським науково-комуністичним співтовариством не помічали, що настільки органічною для радянської психології була підміна.

Другою важливою причиноюневдачі ліберального проекту було зміна якісного складу найбільшовицької еліти. З другої половини 20-х років стара "ленінська гвардія" почала здавати позиції. Оформилися політичні амбіції другого ешелону, в якому було кілька угруповань, які запекло боролися між собою. Поступово верх почала брати найактивніша - і найближча до народу. Очолювана випускником православної семінарії, вона складалася з ідейного простолюду, що приєднався свого часу до більшовиків - "благородних розбійників", що робили колись "екси" в дусі Дубровського заради щастя народного, польові командири громадянської війни селянського і козацького походження, провінційні інженери, грамотні. Нічого й казати, що ці люди, які ніколи не були в еміграції і не брали участь у дореволюційних дискусіях вузького марксистського середовища, самі цілком поділяли народне уявлення про комунізм.

Російський марксизм

Спочатку марксизм на російському грунті був крайньою формою російського західництва. Російський марксизм чекав на звільнення від індустріального розвитку Росії. Капіталістична індустрія має призвести до освіти та розвитку робітничого класу, який є клас-визволитель.

Марксисти думали, що вони врешті-решт знайшли реальну соціальну базу для революційної визвольної боротьби. Єдина реальна соціальна сила, на яку можна спертися, це пролетаріат, що утворюється. Потрібно розвивати класову революційну свідомість цього пролетаріату. Треба йти не до селянства, яке відкинуло революційну інтелігенцію, а до робітників на фабрику. Марксисти усвідомлювали себе реалістами, оскільки розвиток капіталізму у цей час у Росії справді відбувалося.

Перші марксисти хотіли спертися не так на революційну інтелігенцію, на роль особистості в історії, як на об'єктивний соціально-економічний процес. Вони боролися з утопізмом, з мрійливістю і пишалися тим, що вони нарешті здобули істину наукового соціалізму, який обіцяє їм вірну перемогу через закономірний об'єктивний соціальний процес. Соціалізм буде результатом економічної потреби, необхідного розвитку.

Перші російські марксисти дуже любили говорити про розвиток матеріальних продуктивних сил, як головної надії та опори. У цьому їх цікавило й не так само економічний розвиток Росії, як позитивна мета і благо, скільки освіту зброї революційної боротьби. Такою була революційна психологія.

Цілі російської революційної інтелігенції залишилися начебто самі, але вони придбали нове знаряддя боротьби, вони відчули твердіший грунт під ногами. Марксизм був складнішою розумовою теорією, ніж ті теорії, куди досі спиралася революційна інтелігенція, і вимагав великих зусиль думки. Але він розглядався, як революційне знаряддя, і як знаряддя боротьби проти старих напрямів, які виявили безсилля.

На початку марксисти справляли навіть враження менш крайніх і лютих революціонерів, ніж старі соціалісти-народники або соціалісти-революціонери, як їх стали називати, вони були проти терору, Але це була оманлива зовнішність, що вводила в оману навіть жандармів. Виникнення російського марксизму було серйозною кризою російської інтелігенції, потрясінням основ їхнього світогляду. З марксизму виникли різні нові течії. І слід зрозуміти сутність марксизму та її двоїстість, щоб орієнтуватися у подальших російських течіях.

Марксизм складніше явище, ніж зазвичай думають. Не треба забувати, що Маркс вийшов з надр німецького ідеалізму початку XIX століття, він був пройнятий ідеями Фіхте і Гегеля. Абсолютно також Фейєрбах, головний представник лівого гегельянства, і тоді, коли він називав себе матеріалістом, весь був просякнутий ідеалістичною філософією і навіть залишався своєрідним теологом. Особливо у юного Маркса відчувається його походження від ідеалізму, яке наклало печатку всю концепцію матеріалізму.

Марксизм дає, звичайно, дуже великі підстави тлумачити марксистську доктрину як послідовну систему соціологічного детермінізму. Економіка визначає все людське життя, від нього залежить не тільки вся будова суспільства, а й ідеологія, вся духовна культура, релігія, філософія, мораль, мистецтво. Економіка є базис, ідеологія є надбудовою. Існує невідворотний об'єктивний суспільно-економічний процес, яким все визначається. Форма виробництва та обміну є як би первородне життя, і від неї все інше залежить. У людині мислить і творить не він сам, а соціальний клас, до якого він належить, він мислить і творить, як дворянин, великий буржуа, дрібний буржуа чи пролетар. Людина не може звільнитися від визначальної її економіки, вона її лише відображає.

Такою є одна сторона марксизму. Влада економіки людського життя не Марксом вигадана і він винуватець те, що економіка так впливає ідеологію. Маркс побачив це в його капіталістичному суспільстві Європи. Але він узагальнив це і надав цьому універсального характеру. Те, що він відкрив у капіталістичному суспільстві свого часу, він визнав основою будь-якого суспільства. Він багато відкрив у капіталістичному суспільстві і багато вірного сказав про нього, але помилка його полягала в універсалізації приватного.

Економічний детермінізм Маркса носить дуже особливий характер. Це викриття ілюзій свідомості. Це вже робив Фейєрбах для релігійної свідомості. Метод викриття ілюзій свідомості у Маркса дуже нагадує те, що робить Фрейд. Ідеологія, яка є лише надбудова, релігійні вірування, філософські теорії, моральні оцінки, творчість у мистецтві - ілюзорно відображають у свідомості дійсність, яка є насамперед дійсність економічна, тобто колективна боротьба людини з природою для підтримання життя, подібно до того, як у Фрейда є передусім сексуальна реальність. Буття визначає свідомість, але буття є насамперед матеріальне, господарське буття. Дух є епіфеноменом цього господарського буття.

Марксизм не безпосередньо виводить будь-яку ідеологію і будь-яку духовну культуру з економіки, а за посередництвом класової психології, тобто в соціологічному детермінізмі марксизму є психологічна ланка. Хоча існування класової психології та класового спотворення всіх ідей і вірувань є безперечна істина, але сама психологія є найслабша сторона марксизму, психологія ця була раціоналістичною і застаріла.

Щоб зрозуміти сенс соціологічного детермінізму марксизму і викриття ним ілюзій свідомості, слід звернути увагу до існування у марксизмі зовсім іншого боку, мабуть суперечить економічному матеріалізму. Марксизм є не тільки вчення історичного чи економічного матеріалізму про повну залежність людини від економіки, марксизм є також вчення про порятунок, про месіанське покликання пролетаріату, про майбутнє досконале суспільство, в якому людина не буде вже залежати від економіки, про могутність і перемогу людини над ірраціональними силами природи та суспільства. Душа марксизму тут, а чи не в економічному детермінізмі.

Людина цілком детермінована економікою в капіталістичному суспільстві, це стосується минулого. Определимость людини економікою то, можливо витлумачена як злочин минулого. Але в майбутньому може бути інакше, людина може бути звільнена від рабства. І активним суб'єктом, який звільнить людину від рабства та створить найкраще життя, є пролетаріат. Йому приписуються месіанські властивості, на нього переносяться властивості обраного Божого народу, він новий Ізраїль. Це секуляризація давньоєврейської месіанської свідомості.

Важіль, яким можна буде перевернути світ, знайдено. І тут матеріалізм Маркса обертається крайнім ідеалізмом. Маркс відкриває у капіталізмі процес дегуманізації, «уречевлення» людини. З цим пов'язане геніальне вчення Маркса про фетишизм товарів. Все в історії, в соціальному житті є продуктом активності людини, людської праці, людської боротьби. Але людина падає жертвою ілюзорної, обманної свідомості, внаслідок якої результати його власної активності та праці видаються йому зовнішнім об'єктивним світом, від якого він залежить. Не існує речової, об'єктивної, економічної дійсності, це ілюзія, існує лише активність людини та активне ставлення людини до людини. Капітал не є об'єктивною речовою реальністю, що знаходиться поза людиною, капітал є лише суспільні відносини людей у ​​виробництві. За економічною дійсністю завжди приховані живі люди та соціальні угруповання людей. І людина своєю активністю може розплавити цей примарний світ капіталістичної економіки. До цього покликаний пролетаріат, який падає жертвою цієї ілюзії, фетишизації та уречевлення продуктів людської праці. Пролетаріат має боротися проти уречевлення людини, проти дегуманізації господарства, має виявити всемогутність людської активності.

Це зовсім інший бік марксизму, і він був сильний у раннього Маркса. Віру в активність людини, суб'єкта він отримав від німецького ідеалізму. Це є віра в дух і вона не поєднується з матеріалізмом. У марксизмі є елементи справжньої екзистенційної філософії, що виявляє ілюзію та обман об'єктивації, що долає людською активністю світ об'єктивованих речей. Тільки ця сторона марксизму могла вселити ентузіазм і викликати революційну енергію. Економічний детермінізм принижує людину, підносить її лише віра в активність людини, яка може здійснювати чудове переродження суспільства.

Із цим пов'язане і революційне, динамічне розуміння діалектики. Потрібно сказати, що діалектичний матеріалізм є безглуздим словосполученням. Не може бути діалектики матерії, діалектика передбачає логос, сенс, можлива лише діалектика думки та духу. Але Маркс переніс властивості думки та духу у надра матерії. Матеріальному процесу виявляється властивою думка, розум, свобода, творча активність і тому матеріальний процес може призвести до торжества сенсу, оволодіння соціальним розумом всього життя. Діалектика перетворюється на екзальтацію людської волі, людської активності. Усе визначається не об'єктивним розвитком матеріальних продуктивних сил, не економікою, а революційної боротьбою класів, т. е. активністю людини. Людина може перемогти владу економіки над своїм життям. Має бути, за словами Маркса і Енгельса, стрибок із царства необхідності в царство свободи. Історія різко розділиться на дві частини, на минуле, детерміноване економікою, коли людина була рабом, і на майбутнє, яке розпочнеться з перемоги пролетаріату і цілком визначатиметься активністю людини, соціальної людини, коли буде царство свободи. Перехід від необхідності до свободи розуміється на кшталт Гегеля. Але революційна діалектика марксизму є не логічна необхідність саморозкриття та саморозвитку ідеї, а активність революційної людини, для якої минуле не обов'язкове.

Свобода є свідома необхідність, але це свідомість необхідності може творити чудеса, абсолютно перероджувати життя і творити нове, що не було. Перехід до царства свободи є перемога над первородним гріхом, який Маркс вбачав у експлуатації людини людиною. Весь моральний пафос Маркса пов'язані з цим розкриттям експлуатації, як основи людського суспільства, експлуатації праці. Маркс явно змішував економічну та етичну категорії. Вчення про додаткову цінність, яке і виявляє експлуатацію робітників капіталістами, Маркс вважав науковим економічним вченням. Але насправді це передусім етичне вчення. Експлуатація є не економічний феномен, а насамперед феномен морального порядку, морально погане ставлення людини до людини. Існує разюче протиріччя між науковим аморалізмом Маркса, який не міг терпіти етичного обгрунтування соціалізму, і крайнім моралізмом марксистів у оцінках життя. Все вчення про класову боротьбу має аксіологічний характер. Відмінність між «буржуа» і «пролетарем» є різницю між злом і добром, несправедливістю і справедливістю, між заслуговує на осуд і схвалення. У системі марксизму є логічно суперечливе поєднання елементів матеріалістичних, науково-детерміністичних, аморалістичних з елементами ідеалістичними, моралістичними, релігійно-міфотворчими. Маркс створив справжній міф про пролетаріат. Місія пролетаріату є предметом віри. Марксизм не лише наука і політика, він є також віра, релігія. І на цьому ґрунтується його сила.

Росіяни сприйняли насамперед марксизм переважно з боку об'єктивно-наукової. Найбільше вразило вчення Маркса у тому, що соціалізм буде необхідним результатом об'єктивного економічного розвитку, що він детермінований самим розвитком матеріальних продуктивних сил. Це сприйняли як надія. Російські соціалісти перестали себе почувати безпідставними, що висять над прірвою. Вони відчули себе «науковими», не утопічними, не мрійливими соціалістами. "Науковий соціалізм" став предметом віри. Але тверда надія, яку дає науковий соціалізм для здійснення омріяної мети, пов'язана з промисловим розвитком, з утворенням класу фабричних робітників. Країна, яка залишиться виключно сільськогосподарською та селянською, таких надій не дає. Тому перші російські марксисти передусім мали перекинути народницьке світогляд, доводити, що у Росії розвивається і має розвиватися капіталізм. Боротьба той теза, що у Росії розвивається капіталістична промисловість і отже зростає кількість робочих, представлялася революційної боротьбою.

Але марксизм сприйняли по-різному. Для одних розвиток капіталістичної промисловості, у Росії означало надію на торжество соціалізму. Виникає робітничий клас. Потрібно віддати всі свої сили в розвитку свідомості цього. Це Плеханов говорив: «за капіталізм уся динаміка нашого життя». Говорячи це, він думав не про саму промисловість, а про робітників.

Для інших, переважно для легальних марксистів, розвиток капіталістичної промисловості набував самодостатнього значення і революційно-класова сторона марксизму відходила на другий план. Таким був передусім П. Струве, представник марксизму буржуазного.

Tе російські соціал-демократи марксисти, які потім отримали найменування «меншовиків», дуже дорожили тезою, що соціалістична революція можлива лише у країні з розвиненою капіталістичною промисловістю. Тому соціалістична революція можлива буде в Росії, коли вона перестане бути переважно селянською і сільськогосподарською країною. Цей тип марксистів завжди дорожив об'єктивно-науковою, детерміністичною стороною марксизму, але зберігав і суб'єктивну, революційно-класову сторону марксизму.

Постійні розмови перших марксистів про необхідність розвитку капіталізму в Росії і готовність вітати цей розвиток призвели до того, що старий народовець Л. Тихомиров, який потім перейшов у реакційний табір, звинувачував марксистів у тому, що вони повинні перетворитися на лицарів первісного накопичення. Справді російський марксизм, що виник країни ще індустріалізованої, без розвиненого пролетаріату, мав роздиратися моральним протиріччям, яке тиснуло на совість багатьох російських соціалістів. Як можна бажати розвитку капіталізму, вітати цей розвиток і водночас вважати капіталізм злом та несправедливістю, з якою кожен соціаліст покликаний вести боротьбу? Це складне діалектичне питання створює моральний конфлікт. Розвиток капіталістичної промисловості, у Росії передбачало пролетаризацію селянства, позбавлення його знарядь виробництва, т. е. ввержение у тяжкий стан значної частини народу. Капіталізм означав експлуатацію робітників і, отже, треба було вітати виникнення цих форм експлуатації. У самому класичному марксизмі була двоїстість в оцінці капіталізму та буржуазії. Маркс, оскільки він стояв на еволюційній точці зору і визнавав існування різних етапів в історії, щодо яких оцінка змінюється, високо оцінював місію буржуазії в минулому та роль капіталізму у розвитку матеріальної сили людства.

Вся концепція марксизму дуже залежить розвитку капіталізму і приурочує до капіталістичної промисловості месіанську ідею пролетаріату, яка з наукою нічого спільного немає. Марксизм вірить, що фабрика і лише фабрика створить нову людину. Те ж саме питання ставиться перед марксизмом в іншій формі: чи є марксистська ідеологія таке ж відображення економічної дійсності, як і всі інші ідеології, чи вона претендує на відкриття абсолютної істини, незалежної від історичних форм економіки та економічних інтересів? Для філософії марксизму дуже важливим є питання, чи є ця філософія прагматизм чи абсолютний реалізм? Питання це дебатуватиметься й у радянській філософії.

Отже, перед першими російськими марксистами стояло питання моральний і пізнавальний і створював конфлікт моральний і логічний. Ми побачимо, що цей моральний конфлікт буде вирішено лише Леніним та більшовиками. Саме марксист Ленін стверджуватиме, що соціалізм може бути здійснений у Росії крім розвитку капіталізму і до утворення численного робітничого класу.

Плеханов ж висловлювався проти поєднання революції, що скидає самодержавну монархію, і соціальної революції, він проти революційно-соціалістичного захоплення влади, тобто заздалегідь проти комуністичної революції в тій формі, як вона відбулася. Із соціальною революцією слід чекати. Звільнення робітників має бути справою самих робітників, а не революційного гуртка. Це вимагає збільшення кількості робітників, розвитку їхньої свідомості, передбачає більш розвинену промисловість.

Плеханов спочатку був ворогом бакунізму, у якому бачив змішання Фур'є зі Стенькой Разіним. Він проти бунтарства та змовництва, проти якобінства та віри в комітети. Диктатура нічого не може зробити, якщо робітничий клас не підготовлений до революції. Наголошується на реакційному характері селянської громади, що заважає економічному розвитку. Спертися треба на об'єктивний суспільний процес.

Плеханов не прийняв більшовицької революції, тому що завжди був проти захоплення влади, для якої ще не підготовлена ​​ні сила, ні свідомість. Потрібно насамперед революціонування свідомості, а чи не стихійний рух, і революціонування свідомості самого робітничого класу, а чи не партійно організованого меншини.

Але за такого застосування до Росії принципів марксизму до соціальної революції довелося б надто довго жити. Можливість безпосередньої соціалістичної діяльності у Росії ставилася під питання. Революційна воля могла бути остаточно розчавлена ​​інтелектуальною теорією. І найбільш революційно налаштовані російські марксисти мали інакше витлумачити марксизм і побудувати інші теорії російської революції, виробити іншу тактику. У цьому крилі російського марксизму революційна воля переважала над інтелектуальними теоріями, над книжково-кабінетним тлумаченням марксизму. Відбулося непомітне поєднання традицій революційного марксизму з традиціями старої російської революційності, яка не хотіла допустити капіталістичної стадії у розвитку Росії, з Чернишевським, Бакуніним, Нечаєвим, Ткачовим. Цього разу не Фур'є, а Маркс був з'єднаний зі Стенькою Разіним. Марксисти-більшовики виявилися набагато більше в російській традиції, ніж марксисти-меншовики. На грунті еволюційного, детерміністичного тлумачення марксизму не можна було виправдати пролетарської, соціалістичної революції країни індустріально відсталої, селянської, зі слабко розвиненим робітничим класом. При такому розумінні марксизму доводилося розраховувати спочатку буржуазну революцію, в розвитку капіталізму і вже здійснювати соціалістичну революцію. Це було не дуже сприятливо для екзальтації революційної волі.

На ґрунті перенесення в Росію марксистських ідей серед російських соціал-демократів виник між іншим напрямок «економізму», яке політичну революцію покладало на ліберальну та радикальну буржуазію, а серед робітників вважало за потрібне організовувати суто економічний, професійний рух. Це було праве крило соціал-демократії, яке спричинило реакцію більш революційного її крила. Відбувалося дедалі більше поділ усередині російського марксизму на ортодоксальне, більш революційне крило і критичне, більш реформаторське крило.

Розрізнення між «ортодоксальним» і «критичним» марксизмом було дуже умовно-відносним, тому що «критичний» марксизм був у деяких відносинах більш вірний науковій, детерміністичній стороні марксизму, ніж марксизм «ортодоксальний», який робив з марксизму цілком оригінальні щодо Росії висновки , які навряд чи могли бути прийняті Марксом та Енгельсом.

Лукач, угорець, пишучий німецькою, найрозумніший з комуністичних письменників, який виявив велику тонкість думки, робить своєрідне і вірне визначення революційності. Революційність визначається не радикалізмом цілей і навіть характером коштів, застосовуваних у боротьбі. Революційність є тотальність, цілісність по відношенню до будь-якого акту життя. Революціонер той, хто в кожному акті відносить його до цілого, до всього суспільства, підпорядковує його центральній і цілісній ідеї. Для революціонера немає окремих сфер, не допускає дроблення, не допускає автономії думки стосовно дії і автономії дії стосовно думки. Революціонер має інтегральне світогляд, у якому теорія та практика органічно злиті. Тоталітарність у всьому – основна ознака революційного ставлення до життя.

І. Рєпін «Відмова від сповіді перед стратою»

Критичний марксизм міг мати самі кінцеві ідеали, як і марксизм революційний, вважає себе ортодоксальним, але він визнавав окремі, автономні сфери, не стверджував тотальність. Можна, наприклад, бути марксистом у сфері соціальної і бути матеріалістом, бути навіть ідеалістом. Можна було критикувати ті чи інші сторони марксистського світогляду.

Марксизм переставав бути цілісною, тоталітарною доктриною, він перетворювався на метод у соціальному пізнанні та соціальній боротьбі. Це гидко тоталітарність революційного типу. Російські революціонери і в минулому завжди були тотальними. Революція була для них релігією та філософією, а не лише боротьбою, пов'язаною із соціальною та політичною стороною життя. І мав виробитись російський марксизм, відповідний цього революційного типу і цього революційного тоталітарного інстинкту. Це – Ленін та більшовики. Більшовизм і визначив себе єдиним ортодоксальним, тобто тоталітарним, інтегральним марксизмом, що не допускає дроблення марксистського світогляду та прийняття лише його окремих частин.

Цей «ортодоксальний» марксизм, який насправді був російською трансформованим марксизмом, сприйняв насамперед не детерміністичну, еволюційну, наукову сторону марксизму, а його месіанську, міфотворчу релігійну сторону, що допускає екзальтацію революційної волі, що висуває на перший план революційну боротьбу. організованою меншістю, натхненною свідомою пролетарською ідеєю.

Цей ортодоксальний, тоталітарний марксизм завжди вимагав сповідання матеріалістичної віри, але в ньому були сильні ідеалістичні елементи. Він показав, наскільки велика влада ідеї над людським життям, якщо вона тотальна і відповідає інстинктам мас. У марксизмі-більшовизмі пролетаріат перестав бути емпіричною реальністю, бо як емпірична реальність пролетаріат був нікчемний, він був передусім ідеєю пролетаріату, носієм цієї ідеї може бути незначна меншість. Якщо ця незначна меншість цілком одержима титанічною ідеєю пролетаріату, якщо його революційна воля екзальтована, якщо вона добре організована і дисциплінована, то вона може творити дива, може подолати детермінізм соціальної закономірності.

Ленін довів практично, що це можливо. Він робив революцію в ім'я Маркса, але не за Марксом. Комуністична революція в Росії відбувалася в ім'я тоталітарного марксизму, марксизму як релігії пролетаріату, але в протилежність до всього, що Маркс говорив про розвиток людських суспільств. Саме ортодоксальному, тоталітарному марксизму вдалося здійснити революцію, у якій Росія перескочила через стадію капіталістичного розвитку, яке уявлялося настільки неминучою першим російським марксистам.

Це виявилося згодним з російськими традиціями та інстинктами народу. У цей час ілюзії революційного народництва були зжиті, міф про народ-селянство впав. Народ не прийняв революційну інтелігенцію. Потрібен був новий революційний міф. І міф про народ був замінений міфом про пролетаріат. Марксизм розклав поняття народу як цілісного організму, розклав класи з протилежними інтересами. Але в міфі про пролетаріат за новим відновився міф про російський народ. Сталося хіба що ототожнення російського народу з пролетаріатом, російського месіанізму з пролетарським месіанізмом. Піднялася робітничо-селянська, радянська Росія. В ній народ-селянство поєднався з народом-пролетаріатом всупереч усьому тому, що говорив Маркс, який вважав селянство дрібнобуржуазним, реакційним класом. Ортодоксальний, тоталітарний марксизм заборонив говорити про протилежність інтересів пролетаріату та селянства. На цьому зірвався Троцький, який хотів бути вірним класичному марксизму. Селянство було оголошено революційним класом, хоч радянському уряду доводиться з ним постійно боротися, іноді дуже жорстоко.

Ленін повернувся по-новому до старої традиції російської революційної думки. Він проголосив, що промислова відсталість Росії, зародковий характер капіталізму є великою перевагою соціальної революції. Не доведеться мати справу із сильною, організованою буржуазією.

Більшовизм набагато традиційніший, ніж це прийнято думати, він згоден зі своєрідністю російського історичного процесу. Відбулася русифікація та орієнталізація марксизму.

Найбільший феномен у долі Росії та російської революції у цьому, що ліберальні ідеї, ідеї права, як і ідеї соціального реформізму, виявилися у Росії утопічними. Більшовизм ж виявився найменш утопічним і найбільш реалістичним, найбільш відповідним всієї ситуації, як вона склалася в Росії в 1917 році, і найбільш вірним деяким споконвічним російським традиціям, і російським шуканням універсальної соціальної правди, зрозумілої максималістично, і російським методам управління та панування насильства. Це було визначено всім ходом російської історії, але й слабкістю ми творчих духовних сил.

Комунізм виявився невідворотною долею Росії, внутрішнім моментом у долі російського народу.