Відділення школи від церкви. Декрет про відокремлення церкви від держави та школи від церкви

1. Церква відокремлюється від держави.

2. У межах Республіки забороняється видавати будь-які місцеві закони чи постанови, які б обмежували або обмежували свободу совісті, або встановлювали будь-які переваги чи привілеї на підставі віросповідної приналежності громадян.

3. Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної. Будь-які правопозбавлення, пов'язані зі сповіданням будь-якої віри або несповіданням жодної віри, скасовуються.

Примітка. З усіх офіційних актів будь-яка вказівка ​​на релігійну приналежність та неналежність громадян усувається.

4. Дії державних та інших публічно-правових громадських установ не супроводжуються жодними релігійними обрядами чи церемоніями.

5. Вільне виконання релігійних обрядів забезпечується остільки, оскільки вони не порушують громадський лад і не супроводжуються посяганнями на права громадян Радянської Республіки.

Місцева влада має право вживати всіх необхідних заходів для забезпечення у цих випадках громадського порядку та безпеки.

6. Ніхто не може, посилаючись на свої релігійні погляди, ухилятися від виконання своїх цивільних обов'язків.

Вилучення з цього положення, за умови заміни одного цивільного обов'язку іншим, у кожному окремому випадку допускаються за рішенням народного суду.

7. Релігійна клятва чи присяга скасовується.

У необхідних випадках надається лише урочиста обіцянка.

8. Акти громадянського стану ведуться виключно цивільною владою: відділами запису шлюбів та народжень.

9. Школа відокремлюється від церкви.

Викладання релігійних віровчень у всіх державних та громадських, а також приватних навчальних закладах, де викладаються загальноосвітні предмети, не допускається.

Громадяни можуть навчати та навчатися релігії приватним чином.

10. Усі церковні та релігійні товариства підпорядковуються загальним положенням про приватні товариства та спілки і не користуються жодними перевагами та субсидіями ні від держави, ні від її місцевих автономних та самоврядних установ.

11. Примусові стягнення зборів і оподаткувань на користь церковних і релігійних громад, так само як примусові заходи або покарання з боку цих громад над їхніми членами не допускаються.

12. Ніякі церковні та релігійні товариства не мають права володіти власністю.

Прав юридичної особи вони не мають.

13. Усі майна існуючих у Росії церковних та релігійних товариств оголошуються народним надбанням.

Будівлі та предмети, призначені спеціально для богослужбових цілей, віддаються за особливими постановами місцевої або центральної державної влади у безоплатне користування відповідних релігійних громад.

Підписали: Голова Ради Народних Комісарів Ульянов (Ленін).

Народні Комісари: Подвойський, Алгасов, Трутовський, Шліхтер, Прош'ян, Менжинський, Шляпников, Петровський.

Керуючий справами Ради Народних Комісарів Бонч-Бруєвич.

Він передбачав, зокрема, свободу релігійного самовизначення при досягненні 14-річного віку, що викликало протест Синоду і, згодом, Помісного, Собору, Православної, Російської Церкви: вони вважали, що право самовизначення слід надавати не раніше досягнення громадянського повноліття.

При цьому юридичноправовий статус самої Православної церкви все ще залишався привілейованим аж до 23 січня 1918 року.

Церква наприкінці 1917 року

Відкритий у Москві 15 серпня з дозволу Тимчасового уряду Всеросійський Помісний Собор, 3 дні після захоплення влади більшовиками 25 жовтня в Петрограді, прийняв рішення про відновлення патріаршества в Російській церкві. Собор намагався виступити посередником у Московському повстанні 1917 року. Влада включила до складу державної комісії з охорони художніх пам'яток, яка працювала в Московському Кремлі в грудні 1917 - січні 1918 років, трьох духовних осіб: архієпископа Михайла (Єрмакова), протопресвітера Любімова та синодального ризничого. У Грузії місцеві автокефалісти самовільно конфісковували церковне майно. Також до кінця 1917 року вимога автокефалії висунула частину духовенства та мирян України, претендуючи (за певної підтримки української влади) на церковну власність.

Акти насильства

Незважаючи на відносно мирне співіснування Церкви та нової влади, на місцях сутички були. Вже 31 жовтня 1917 року розстріляли Іоанна-Кочурова, протоієрея Катерининського-собора-в Царському-Селі, за те що він та інші священики провели в дні заколоту-Керенського--Краснова хрещений хресний хрещений. 7 січня 1918 року за різкий відгук у проповіді про діяльність Раднаркому був на деякий час заарештований Володимир Гуляєв, протоієрей Іоанно-Предтеченської церкви в Петрограді. Втім, ці інциденти скоріше розглядалися як окремі випадки. Тим паче, що вбивства духовних осіб мали місце ще міжреволюційний період .

Декрет про землю

Сфера освіти

Наступ на церковні навчальні заклади розпочався ще до встановлення влади більшовиків. Тимчасовий уряд законом від 20 червня 1917 року передало всі церковно-парафіяльні школи (тільки православні та фінансовані з держбюджету) Міністерству народної освіти. При більшовиках 10 грудня 1917 року було опубліковано наказ наркома громадського піклування А. М. Коллонтай, який перетворив Закон Божий у підвідомчих установах з обов'язкового на факультативний предмет.

Наприкінці 1917 року найбільш болючими для Православної церкви стали починання А. В. Луначарського, наркома-просвітництва. Підконтрольна Раднаркому Державна комісія з народної освіти розпочала роботу з 21 листопада 1917 року. Спочатку нею обговорювалася передача церковно-парафіяльних шкіл в управління земських установ, проте з 8 грудня мова зайшла вже про передачу взагалі всіх навчальних закладів, підпорядкованих Святішому Синоду, в Наркомат освіти.

З листопада 1917 року припинилося державне фінансування духовних навчальних закладів.

У грудні 1917 року було видано Постанову Ради народних комісарів «Про передачу справи виховання та освіти з духовного відомства у відання Народного комісаріату з освіти». В основу цього документа ліг проект, розроблений В. А. Галкіним. До Комісаріату було наказано передати усі навчальні заклади духовного відомства(церковно-парафіяльні школи, вчительські семінарії, духовні училища та семінарії, жіночі єпархіальні училища, місіонерські школи, академії «і всі інші, що носять різні назви нижчі, середні та вищі школи та установи») разом з їх штатами, асигнівками, рухомим і нерухомим майном (будинками, надвірними спорудами, земельними ділянками), а також бібліотеками, цінностями, капіталами та цінними паперами та відсотками з них. Виняток було зроблено для храмів при цих установах, питання яких відкладався до прийняття декрету відділення церкви від держави . Комісаріат вжив заходів щодо виконання цієї Постанови – вже 12 грудня 1917 року їм на місця була надіслана телеграма, яка вимагає «прискорити прийом церковно-парафіяльних шкіл». На місцях передача вже де-не-де йшла повним ходом. Так, інспектор народних училищ з Витегри повідомив у відповідь на цю телеграму, що з 40 церковно-парафіяльних шкіл міста та повіту у віданні місцевої земської управи вже знаходяться 30, а в інших продовжується опис та передача майна.

Сімейне законодавство

У грудні 1917 року у Росії запроваджено громадянська реєстрація шлюбів і розлучень : вийшли декрети «Про розірвання шлюбу» (16 грудня 1917), «Про громадянський шлюб, дітей і ведення книжок актів стану» (18 грудня 1917), які позбавили церковний шлюб юридичної сили та передавали акти громадянського стану у відання державних органів.

Погляд Собору на правове становище Російської Православної Церкви

Церква на початку 1918 року

Закриття храмів

Ще до видання декрету було закрито низку храмів придворного відомства - палацову церкву в Гатчині, церкву Анічкова, Палацу, собор Петра і Павла в Петрофі (тимчасово), великий собор і двору. (їх священики отримали повідомлення про звільнення від служби). 14 січня 1918 року заступник комісара державних майнов Ю. Н. Флаксерман підписав постанову, якою скасовувалося придворне духовенство, а майно та приміщення придворних церков конфісковувалися, при цьому в них дозволялося проводити богослужіння.

Вилучення церковної власності

З січня 1918 року почалося вилучення церковної власності. Насамперед радянську владу цікавили друкарні Церкви, контроль над якими одночасно міг обмежити можливості Собору щодо впливу на віруючих та дати більшовикам потужності для посилення антирелігійної пропаганди. Ще до розгону Установчих зборів, 2 січня 1918 року урядовий комісар при Наркомпросі П. І. Лебедєв-Полянський направив ставлення керівнику синодальної друкарні, в якому повідомив, що вона з 1 січня 1918 року переходить у відання Технічною радою по управлінню. Вже 3 січня того ж року в друкарні відбулися збори робітників за участю П. І. Лебедєва-Полянського, в результаті яких вона перейшла під контроль держави. Друкарні було заборонено приймати будь-які замовлення без згоди Господарської комісії при Технічній раді з управління державними друкарнями при Наркомосі, а що зберігаються на її складі вже надруковані книги богословського, релігійного та священного змісту було наказано видати Синоду (це припис фактично виконано не було).

19 січня 1918 року Наркоматом громадського піклування була проведена спроба конфіскації будівель та майна Олександро-Невської лаври, яка провалилася через опір віруючих.

Приблизно одночасно почалася конфіскація армійського майна Церкви. 15 січня 1918 року було прийнято Декрет про заснування всеросійської колегії формування РККА. Положення військового духовенства було визначено Наказом Наркомату по військових справах від 16 січня того ж року, який наказав звільнити військових священнослужителів усіх віросповідань, майно та капітали військових церков передавалися спеціальним комісіям. При цьому було передбачено, що військовий комітет може залишити священнослужителя. При цьому військовому духовенству за Росписом було призначено виплату лише за січень-лютий 1918 року на загальну суму 50 тис. рублів.

Все перераховане призвело до різкого загострення відносин нової влади та Церкви, і 19 січня 1918 року Патріарх Тихон звернувся зі знаменитим Зверненням, в якому анафематствував гонителів Церкви (хоча більшовики не були в ньому прямо названі).

Підготовка та прийняття декрету

Розробка декрету

Дослідник А. В. Соколов вважає, що ініціатором декрету став настоятель Церкви Преображення Господнього в Петрограді Михайло Галкін. У листопаді 1917 року цей священик направив листа до Раднаркому зі скаргою, що живе «з важким каменем повної невіри в політику офіційної церкви», і проханням залучити його до активної роботи. Він запропонував цілу низку заходів, які включали конфіскацію церковних цінностей, введення громадянського шлюбу і григоріанського календаря, позбавлення духовенства пільг і т. д. . Радянська влада підтримала цей почин - вже 3 грудня 1917 його пропозиції були опубліковані в «Правді».

Для вироблення проекту декрету 11 грудня Раднарком створив спеціальну комісію, до складу якої увійшли: Петро-Стучка - нарком'юстиції, Анатолій-Луначарський - нарком-освіти, Петро-Красиков - член колегії Народного комісаріату юстиції а, і священик Михайло Галкін. Точна назва цієї комісії невідома. Результат роботи комісії – проект декрету – був опублікований 31 грудня 1917 року у право-есерівській газеті «Справа народу» (а представники лівого крила цієї партії входили до складу уряду). Опублікований проект декрету передбачав: встановлення свободи совісті, запровадження світської реєстрації актів громадянського стану, скасування офіційних обрядів у державних установах, заміну релігійних клятв та присяг урочистою обіцянкою, припинення викладання «релігійних предметів» у навчальних закладах, заборона релігійним товариствам володіти власністю та мати права особи, передачу державі всього майна релігійних товариств, надання релігійним організаціям будівель для громадських богослужінь «лише з дозволу представників із завідування релігійним майном».

Реакція на проект

Після появи в пресі проекту декрету митрополит «Петроградський Веніамін» (Казанський) звернувся до Раднаркому з листом, в якому говорилося:

Офіційної відповіді не було, але В. І. Ленін, ознайомившись із листом, своєю резолюцією закликав колегію при Народному, Комісаріаті, юстиції якнайшвидше підготувати декрет про відокремлення Церкви від держави.

Назва, дати прийняття та публікації

«Того ж дня, 20 січня, Раднарком затвердив законопроект у ленінській редакції», причому назва не змінилася.

1. Церква відокремлюється від держави.

2. У межах Республіки забороняється видавати будь-які місцеві закони чи постанови, які б обмежували або обмежували свободу совісті, або встановлювали будь-які переваги чи привілеї на підставі віросповідної приналежності громадян.

3. Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної. Будь-які правопозбавлення, пов'язані зі сповіданням будь-якої віри або несповіданням жодної віри, скасовуються.

Примітка. З усіх офіційних актів будь-яка вказівка ​​на релігійну приналежність та неналежність громадян усувається.

4. Дії державних та інших публічно-правових громадських установ не супроводжуються жодними релігійними обрядами чи церемоніями.

5. Вільне виконання релігійних обрядів забезпечується остільки, оскільки вони не порушують громадський лад і не супроводжуються посяганнями на права громадян Радянської Республіки.

Місцева влада має право вживати всіх необхідних заходів для забезпечення у цих випадках громадського порядку та безпеки.

6. Ніхто не може, посилаючись на свої релігійні погляди, ухилятися від виконання своїх цивільних обов'язків.

Вилучення з цього положення, за умови заміни одного цивільного обов'язку іншим, у кожному окремому випадку допускаються за рішенням народного суду.

7. Релігійна клятва чи присяга скасовується.

У необхідних випадках надається лише урочиста обіцянка.

8. Акти громадянського стану ведуться виключно цивільною владою: відділами запису шлюбів та народжень.

9. Школа відокремлюється від церкви.

Викладання релігійних віровчень у всіх державних та громадських, а також приватних навчальних закладах, де викладаються загальноосвітні предмети, не допускається.

Громадяни можуть навчати та навчатися релігії приватним чином.

10. Усі церковні та релігійні товариства підпорядковуються загальним положенням про приватні товариства та спілки, і не користуються жодними перевагами та субсидіями ні від держави, ні від її місцевих автономних та самоврядних установ.

11. Примусові стягнення зборів та оподаткування на користь церковних та релігійних громад, так само як міри примусу чи покарання з боку цих громад над їхніми членами, не допускаються.

12. Ніякі церковні та релігійні товариства не мають права володіти власністю. Прав юридичної особи вони не мають.

13. Усі майна існуючих у Росії церковних та релігійних товариств оголошуються народним надбанням.

Будівлі та предмети, призначені спеціально для богослужбових цілей, віддаються за особливими постановами місцевої або центральної державної влади у безоплатне користування відповідних релігійних громад.

Список тих, хто підписався

Декрет був підписаний головою Ради «Народних» Комісарів В. І. Ульяновим (Леніним), а також Народними Комісарами: Подвойським, Алгасовим, Трутівським, Шліхтером, Прош'яном, Менжинським, Шляпниковим, Петровським і керуючим справами. Бонч-Бруєвич.

За радянських часів особливо наголошувалося, що

Реалізація декрету

Освіта

«До 1917 р. у Росії склалася система духовно-морального виховання та релігійного навчання, головною ланкою якої було обов'язкове викладання у всіх школах православного Закону Божого». Ставлення до цього предмета було неоднозначним: «сучасники одностайно відзначали зміцнення в суспільстві невіри», і все ж «переважна більшість населення Росії виступала за збереження обов'язковості викладання Закону Божого у навчальних закладах» навіть після Лютневої революції.

Незабаром після видання Декрету розпочалася активна боротьба із духовною освітою. Його положення доповнювалися приватними інструкціями, розпорядженнями і постановами.

Зокрема, у лютому 1918 року вийшло розпорядження Наркомпросу, яке скасувало заднім числом, з 1 січня того ж року, посади законоучителів усіх віросповідань. Також у лютому 1918 року з'явилася постанова Державної комісії з освіти «Про світську школу», яка встановила, що «викладання релігійних віровчень у всіх державних та громадських, а також приватних навчальних закладах, які перебувають у віданні Народного комісаріату з Просвітництва, та виконання будь-яких релігійних обрядів у стінах школи заборонена» . У серпні 1918 року Наркомпрос зажадав у тижневий термін (до 1 вересня того ж року) закрити всі будинкові церкви при навчальних закладах, антимінс передати віруючим, церковне майно - Наркомату майна, капітали установ залишити самим установам. 24 серпня того ж року Державна комісія з освіти наказала закрити всі духовні навчальні заклади (незалежно від джерела фінансування) та передати їх будівлі місцевим органам влади, дозволивши відкривати лише богословські курси для осіб віком від 18 років.

За передачею церковних шкіл Наркомосу та забороною на викладання Закону Божого у загальноосвітніх навчальних закладах «наступили заборони на викладання Закону Божого поза школою – у храмах, приватно на квартирах, – на навчання релігії дітей до 18 років, заборона на групові заняття».

Реакція православних віруючих була негативною. На адресу Помісного Собору надходили численні «резолюції та протоколи парафіяльних зборів і порад, обурені звернення та листи духовенства та мирян» .

«Після приходу до влади більшовиків освітня сфера повністю перейшла у відання держави», і в 1917-1923 роках Церква була витіснена зі шкільної освіти. Спроби батьків у перші радянські роки давати релігійну освіту своїм дітям у храмах і вдома незабаром були припинені.

…антирелігійна кампанія стала всеосяжною, батьків зобов'язували виховувати дітей у комуністичному дусі; в іншому випадку слід було позбавлення батьківських прав, а дітей відправляли до дитячих будинків.

Крім того, стаття 121 Кримінального кодексу РРФСР від 1 червня 1922 року передбачала покарання примусовими роботами терміном до 1 року за «викладання малолітнім та неповнолітнім релігійних віровчень у державних чи приватних навчальних закладах та школах». За рахунок розширювального тлумачення статті 121 можна було, однак, відправляти на примусові роботи будь-якого неугодного священнослужителя чи мирянина. Наприклад, якщо «священик спонтанно розмовляв із дітьми на релігійну тему», то цілком можна було інкримінувати порушення закону.

Проте, приклади переслідування за викладання релігійних дисциплін спостерігалися і раніше. Наприклад, у березні 1921 року за порушення декрету та утримання незареєстрованої установи ЧК заарештувала ректора Казанської, духовної, академії єпископа Анатолія (Грисюка), професора академії М. П. Виноградова та ще 18 викладачів (після націоналізації будинків). а 5 жовтня того ж року професора Виноградова (разом з іншими викладачами) засудили до 1 року ув'язнення до табору умовно.

«Дозволене декретом 1918 приватне викладання релігії з 1929 інтерпретувалося виключно як право батьків навчати релігії власних дітей» .

Церковне майно

Реалізація декрету щодо конфіскації церковного майна розпочалася вже наприкінці січня 1918 року. 27-28 січня комісар А. М. Діжбіт реквізував будівлю Синоду і вночі вивіз на автомобілі церковні капітали більш ніж на 46 млн рублів (за складеним актом). Значна частина конфіскованих коштів була у вигляді банківських розписок, власне готівки вилучили мало (1706,9 руб.). 3 (16) лютого 1918 року вийшов наказ про перехід у державну власність Московської синодальної друкарні. Церква у відповідь перестала давати друкарні замовлення.

Службовцям ліквідованих церковних установ (принаймні центральних) було виплачено свого роду вихідну допомогу. Оскільки в Декреті це питання не було врегульовано, то влада фактично керувалася наказом наркома А. М. Коллонтай, виданим 20 січня 1918 (незадовго до публікації декрету). Цим наказом наказувалося «видачу коштів на утримання церков, каплиць та скоєння церковних обрядів припинити з моменту опублікування цього наказу, видачу ж змісту священнослужителям та законовчителям припинити з 1 березня цього року згідно з постановою Комісаріату праці про видачу чотиритижневого заробітку під час закриття підприємств». Звільнені чиновники Синоду та Міністерства сповідань отримали платню за 2 березня. На місцях відчуження церковної власності відбувалося поступово. Навіть московський єпархіальний свічковий завод станом на червень 1918 року не був відчужений на користь держави, хоча на ньому було введено робочий контроль і підприємство було під наглядом влади.

Новий етап вилучення церковної власності розпочався після того, як була опублікована випущена 24 серпня 1918 Наркомюстом «Інструкція з проведення в життя декрету від 23 січня 1918». Згідно з цим документом місцеві ради повинні були протягом 2-х місяців вилучити все церковне майно та капітали: усі кошти, що знаходяться «в касах місцевих храмів і молитовних будинків, у церковних старост, скарбників, парафіяльних рад і колективів, у настоятелів храмів, у благочинних , у єпархіальних та повітових спостерігачів церковно-парафіяльних шкіл, …колишніх духовних консисторіях, у капіталах єпархіальних архієреїв, у Синоді, у Вищій Церкві, у так званій „патріаршій скарбниці“» . Храми та богослужбові предмети було дозволено передавати у користування «громадам віруючим» за описом на підставі договору з радою, зразок якої додавався. Усі кредити на викладання релігії у школах наказувалося негайно закрити, оскільки «жоден державне та інше публічно-правове встановлення немає права виробляти викладачам релігії будь-яких видач грошових сум як за сьогодення, і за минулий з січня місяця 1918 року» . До Інструкції додавалася неопублікована в газетах «Зразкова відомість капіталів та зборів колишнього відомства православного сповідання», де докладно розписувалося куди та які церковні капітали слід було передати. Місцеві причтові капітали, капітали з прибуткових будинків і торгових підприємств, цвинтарів та збори на утримання Помісного Собору були залишені у розпорядженні окремих Рад робітничих та селянських депутатів. Капітали духовно-навчальних закладів та церковних шкіл переходили Наркомату освіти, страхові збори – Комісаріату у справах страхування та боротьби з вогнем.

Свобода віросповідання

Реєстрація актів громадянського стану

Наслідком видання Декрету стало вилучення у релігійних організацій функції реєстрації актів громадянського стану. 1 (14 лютого) 1918 почав роботу перший в Росії РАГС в Петрограді. Процес запровадження системи світської реєстрації актів громадського стану затягнувся, особливо у не контрольованих більшовиками околицях. Наприклад, в Іркутську громадянська метрикація була введена у 1920 році, а в Читі лише у 1924 році.

Курс на державний атеїзм

«Уже в перших декретах Радянської держави, спрямованих на секуляризацію церковного майна та на обмеження впливу Церкви, проявляється очевидна прихильність нової влади до атеїзму». Декрет став вінцем радянського законодавства кінця 1917 - початку 1918 року і заклав основи для розгортання атеїстичної пропаганди та агітації, атеїстичного виховання.

«Декретом Раднаркому „Про відокремлення Церкви від держави та школи від Церкви“ від 23 січня 1918 року православна Церква була відокремлена від держави, але при цьому не отримала прав приватного релігійного суспільства, була виключена на території Радянської держави серед суб'єктів цивільного права, її правової статус наблизився до нелегального».

Декрет та різні релігійні групи

З моменту введення декрету віросповідання тієї чи іншої особи перестало вказуватись у будь-яких офіційних державних документах і формально розглядалося як приватна справа, проте фактично могло порушити дискримінацію та навіть пряме переслідування. p align="justify"> Фактична, а не декларативна релігійна політика радянської влади, дискримінаційна щодо всіх релігій і всіх віруючих, не була, однак, незмінною в часі і змінювала ступінь жорсткості щодо конкретних релігійних груп.

Певні групи в ті чи інші періоди могли скористатися відносною прихильністю радянської влади. Наприклад, у січні 1919 року вийшов декрет Раднаркому РРФСР «Про звільнення з військової повинності за релігійними переконаннями». Хоча він стосувався меннонітів, духоборців і толстовців, ним також деякий час користувалися баптисти та євангельські християни. Крім того, в 1921 році при Наркомземі була утворена комісія із заселення євангельськими християнами, баптистами, старообрядцями та іншими віруючими вільних земель і колишніх поміщицьких маєтків, проте члени Російської православної церкви виключалися з числа тих, що заселялися.

Православні християни

Події у Солігаличі

24 лютого протестні хресні ходи пройшли в Костромі та інших містах губернії, а в Солігаличі хода була особливо багатолюдною. Проте радянська влада на протест відповіла новими репресіями і – в особі свого голови більшовика В. А. Вилузгіна – на 26 лютого призначила «реквізицію хлібних надлишків» у Богородиці-Феодорівському монастирі поблизу Солігалича. Увечері напередодні запланованої реквізиції на засіданні міської думи, яка не визнала нової влади, виступив монастирський священик ієрей Василь Іллінський. Було прийнято рішення врятувати монастир від погрому, і біля його стін стали збиратися люди, яких очолив той самий ієрей Василь. У результаті представники Ради були змушені відмовитися від свого наміру.

Наступні події включали: стихійний народний виступ біля будівлі виконкому; безуспішні спроби більшовика Вилузгіна переконати народ розійтися, відкриту ним револьверну стрілянину та загибель від пострілів однієї людини; спалах народного гніву, втеча членів виконкому та арешт пораненого Вилузгіна; вбивство Вилузгіна в лікарні від рук невідомих ранком наступного дня. Влада більшовиків впала, проте незабаром була відновлена. Її відповіддю на загибель соратника став масовий розстріл місцевих жителів 22 лютого (7 березня) 1918 за вироком «військово-революційного суду».

«1. Виданий радою народних комісарів декрет про відокремлення Церкви від держави є, під виглядом закону про свободу совісті, злісний замах на весь лад життя православної Церкви та акт відкритого проти неї гоніння.

2. Будь-яка участь як у виданні цього ворожого Церкви узаконення, так і в спробах провести його в життя несумісно з приналежністю до православної Церкви і накликає на винних кари аж до відлучення від Церкви (у послідуванні 73 правил святих апостол і 13 правила VII Вселенського Собору). .»

Цю постанову Собору було оголошено у церквах. Крім того, 19 січня (ст. ст.), одразу після спроб реквізувати Олександро-Невську Лавру , Патріарх Тихон від свого імені видав Звернення, що анафематствовало «божевільних», які характеризувалися наступним чином: «Гоніння найжорстокіше споруджено і на святу Церкву обряди, які освячують народження людини, або благословляють подружній союз сім'ї християнської, відкрито оголошуються непотрібними, зайвими; святі храми зазнають або руйнування через розстріл зі знарядь смертоносних (святі собори Кремля Московського), або пограбуванню і блюзнірській образі (каплиця Спасителя в Петрограді); шановані віруючим народом обителі святі (як Олександро-Невська і Почаївська лаври) захоплюються безбожними володарями темряви цього віку і оголошуються якимось нібито народним надбанням; школи, які утримувалися коштом Церкви православної і підготовляли пастирів Церкви та вчителів віри, визнаються зайвими і звертаються або до училищ безвір'я, або навіть прямо до розсадників аморальності. Майна монастирів і церков православних відбираються під приводом, що це – народне надбання, але без жодного права і навіть без бажання зважати на законну волю самого народу... І, нарешті, влада, яка обіцяла оселити на Русі право і правду, забезпечити свободу і порядок , виявляє всюди тільки найрозбещеніша свавілля і суцільне насильство над усіма і зокрема - над святою Церквою православною.» Послання закликало до захисту Церкви: «Вороги церкви захоплюють владу над нею та її надбанням силою смертоносної зброї, а ви протиставте їм силою віри вашого всенародного крику, який зупинить безумців і покаже їм, що вони не мають права називати себе поборниками народного блага, будівельниками нової життя з наказу народного розуму, бо діють навіть прямо гидко совісті народної.» 22 січня Собор обговорив «Закликання» Патріарха і прийняв постанову зі схваленням звернення та закликом до Церкви «об'єднатися нині навколо Патріарха, щоб не дати наругу нашої віри».

Формою протесту проти декрету стали хресні ходи, які пройшли, за прикладом Петрограда (де хресна хода 21 січня 1918 року стала відповіддю віруючих міста на спробу Смольного реквізувати приміщення Олександро-Невської лаври), наприкінці січня-лютому 1918 року в Москві, Володимирі , В'ятці , Нижньому Новгороді , Одесі , Харкові та інших містах . Хресні ходи пройшли загалом мирно (навіть у Москві), але в деяких містах були зіткнення з владою. Наприклад, були розігнані хресні ходи у Шацьку, Тулі та Харкові, а хресний хід у Солігаличі продовжили події, що завершилися через кілька днів масовим розстрілом місцевих жителів (див. урізання).

Декрет започаткував розграбування храмів і монастирів по всій території, підконтрольній більшовикам. При цьому нерідко доводилося долати завзятий опір віруючих, що вело до кровопролиття. Згідно з радянськими джерелами, у період із лютого по травень 1918 року виступи віруючих та спроби захистити церковне майно супроводжувалися загибеллю 687 осіб.

В умовах очікування приходу антихриста і близького Страшного суду селянське середовище охопило п'яний і істеричний розгул, і нова влада вирішила утриматися від закриття богослужбових будівель: у більшості випадків релігійні громади отримували право їх використання. Головний удар припав на монастирі, більшість з яких у 1918-1919 роках було розорено та закрито.

У руслі реалізації декрету йшла розпочата 1918 року кампанія з розтину, вилучення та ліквідації мощей .

Фактична релігійна політика радянської влади, принципово дискримінаційна щодо всіх релігій та всіх віруючих, упродовж 1920-1930-х років головним напрямом застосування репресивних заходів зробила Православну Церкву.

Баптисти та євангельські християни

Декрет висловлював більшість політичних сподівань російських баптистів. Такими є відділення Церкви від держави; оголошена. Громадянам СРСР гарантується свобода совісті, тобто право сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної, відправляти релігійні культи чи вести атеїстичну пропаганду. Порушення ворожнечі та ненависті у зв'язку з релігійними віруваннями забороняється. РРФСР у травні 1929 року у статтю 4 Конституції РРФСР було внесено поправки, які замінили свободу релігійної пропаганди волю релігійних сповідань, Зберігаючи при цьому право антирелігійної пропаганди. З'їзд ухвалив, зокрема, викласти статтю 4 у наступній редакції:

Згідно зі статтею 13 Закону, вперше з 1918 року права юридичних осіб надавалися окремим парафіям та церковним установам, у тому числі й Патріархії. «Згідно зі статтею 18, релігійні організації визнавалися власниками будівель, предметів культу, об'єктів виробничого, соціального та благодійного призначення, коштів та іншого майна, необхідного для здійснення їх діяльності. Стаття 6 відкривала юридичну можливість релігійного виховання дітей» .

Оцінки декрету

Офіційні оцінки декрету за радянських часів були позитивними. Як приклад можна навести 3-тє видання БСЕ, в якому говориться:

З метою забезпечення за громадянами свободи совісті церква СРСР відокремлена від держави і школа від церкви. Свобода відправлення релігійних культів та свобода антирелігійної пропаганди визнається за всіма громадянами. Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної. Закони Радянського Союзу категорично забороняють будь-яку дискримінацію віруючих. Викладання релігійних віровчень у всіх державних та громадських навчальних закладах не допускається. Громадяни можуть навчати і навчатися релігії лише окремо.

Оцінка нинішніх комуністів

Цей декрет чітко визначив ставлення нової влади до церкви та релігійних товариств. Встановлювався принцип світскості під час здійснення державної влади. Ніякої релігії не могло надаватися перевага, вказівка ​​на віросповідання чи відсутність такого не могло давати привілеїв чи переваг при зайнятті державних посад. Атеїзм був прирівняний у правах до сповідання релігії. В освітньому процесі викладання релігійних предметів (Закону Божого) у державних загальноосвітніх навчальних закладах не допускалось. Ці формулювання надовго стали основою світської політики СРСР, «усім громадянам гарантувалося право сповідувати будь-яку релігію чи жодну. Багато іноземців і всіх захоплених шанувальників радянської влади, приймаючи ці заяви за чисту монету, подумали, що щасливим громадянам Росії надається безприкладна свобода віросповідання» .

Більше того, принцип відокремлення церкви від держави інтерпретувався радянською владою в тому сенсі, що «духовенство не може діяти організовано, тобто як єдина загальнонаціональна церква: спроби спілкування між громадами або визнання ієрархії розглядалися як prima facie як безперечне свідчення контрреволюційних намірів» .

За змістом декрету про відокремлення церкви від держави існування «церковної ієрархії» як такої неможливо. Декрет передбачає лише існування окремих, не об'єднаних між собою жодною адміністративною владою, релігійних громад.

Крім того, що вже перераховано, Пайпс наголошує і на тому, що хоча декрет «дарував кожному громадянину свободу віросповідання» де-юре, «виконання релігійних потреб у публічних місцях заборонялося. Не дозволялося здійснювати церковні обряди навіть у похоронах» .

Декрет про свободу совісті.

20 січня 1918 року, якраз у момент відкриття другої сесії Помісного Собору, з'явився декрет, що скасовує всі державні дотації та субсидії Церкви та духовенству з 1 березня 1918 року. Вимога Собору, яка передбачала, що держава фінансуватиме церковну

життя, анулювалося, і Церква повинна була існувати тільки на свій рахунок.

20 січня 1918 року було прийнято декрет про свободу совісті у церковних та релігійних суспільствах, який мав стати законодавчою основою у політиці більшовиків стосовно Церкви. Цей декрет відомий як декрет про відокремлення Церкви від держави. Декрет цей мав дуже велике значення, оскільки означав повний переворот у церковно-державних відносинах у Росії. Він був основним законодавчим актом цього аж до 1929 року, коли було ухвалено нове законодавство.

Цей декрет було обговорено на засіданні Ради Народних Комісарів. Готували його проект кілька людей: нарком юстиції Стучко, нарком освіти Луначарський, нарком юстиції Красіков, професор Рейснер (юрист, батько комісара Лариси Рейснер, дружини Раскольникова) та священик-розстрига Галкін. Духовенство вже тоді, на жаль, починає давати кадри гонителям Церкви як консультанти. Проект було підготовлено наприкінці грудня 1917 року і з поправками схвалено раднаркомом. На засіданні совнаркому були присутні: Ленін, Боголепов, Меньжинський, Трутовський, Закс, Покровський, Штейнберг, Прош'ян, Козьмін, Стучко, Красиков, Шляпников, Козловський, Вронський, Петровський, Шліхтер, Урицький, Свердлов, Подвойський, , Мстиславський, Бонч-Бруєвич. Це ще так званий «коаліційний» склад: тут є ліві есери. Отже, документ вийшов, як то кажуть, зі «свята святих» радянського уряду. Розглянемо цей документ докладніше.

Церква відокремлюється від держави.

У межах республіки забороняється видавати будь-які місцеві закони чи постанови, які б обмежували або обмежували свободу совісті або встановлювали будь-які переваги чи привілеї на підставі віросповідної приналежності громадян.

Справді, добре, якщо не видаватимуться закони, які дають привілеї на підставі віросповідної приналежності, але зверніть увагу на початкову частину: «... які б обмежували або обмежували свободу совісті». Тут запроваджується це поняття «свободи совісті», з юридичного погляду, дуже розмите. Права релігійних об'єднань, віросповідань – це щось конкретне, а вільне сумління – це щось зовсім розмите. А якщо так, то юридичний документ подібною розмитістю своїх формулювань відкриває можливість для будь-якого свавілля.

Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної. Будь-які правопозбавлення, пов'язані зі сповіданням будь-якої віри або несповіданням жодної віри, скасовуються. З усіх офіційних актів будь-яка вказівка ​​на релігійну приналежність та неналежність громадян усувається.

Це якісно новий момент. Закон Тимчасового уряду все ж таки передбачав згадку в документах або віросповідання, або позавіросповідного стану.

Дії державних чи інших публічних правових громадських установ не супроводжуються жодними релігійними обрядами та церемоніями.

Зрозуміло, про що йдеться. Під релігією тут передусім мається на увазі православна віра. Звичайно, було б дивно супроводжувати засідання раднаркому молебнем чи колегію ВЧК – панахиди. Щоправда, забігаючи наперед, можна сказати, що релігійна символіка та релігійна атрибутика у більшовиків все одно виникнуть.

Вільне виконання релігійних обрядів забезпечується остільки, оскільки вони не порушують громадський лад і не супроводжуються посяганням на права громадян і радянської республіки… Місцева влада має право вживати всіх необхідних заходів для забезпечення у цих випадках громадського порядку та безпеки.

Вдумайтеся в цю абракадабру: «бо оскільки». Що з юридичного погляду означає: «Вони не порушують громадський порядок»? Хресна хода йде дорогою, вона вже порушує громадський порядок - транспорту не проїхати, і невіруючим людям не пройти своєю дорогою, посторонитися треба. На такому абсурдному рівні з посиланнями на цей закон і висувалися потім претензії на місцях. На те, що століттями у нас суспільний лад не порушувався релігійними обрядами, уваги не зверталося. Декрет прирівнює такого роду дії до пиятики або бійки, що порушує громадський порядок. Але найголовніше тут інше - юридична розпливчастість, яка дозволяє на місцях органам влади робити все, що завгодно, посилаючись на це «поскільки оскільки». А що за заходи, які вони можуть вживати? Нічого не конкретизується. Можна робити абсолютно все, що вважатимуть за потрібне місцеві органи влади, хоча закон-то загальноросійський; місцевій владі дається санкція робити все, що завгодно, якщо вони визнають, що якась релігійна дія порушує громадський порядок.

Ніхто неспроможна, посилаючись на релігійні погляди, ухилятися виконання своїх цивільних обов'язків. Вилучення з цього положення під умовою заміни одного цивільного обов'язку на інший у кожному окремому випадку допускається за рішенням народного суду.

Маючи на увазі, що «народний суд» у більшовиків був по суті не органом суду, а органом розправи, можна уявити, як він вирішуватиме ці питання. А головне, що це ігнорувалося вже з літа 1918 року, коли, наприклад, почали здійснювати примусову мобілізацію до Червоної армії, і могли навіть мобілізувати духовних осіб. Тут не йдеться про трудовий обов'язок та ін. Адже що таке трудовий обов'язок? Коли представники «експлуататорських класів» позбавлялися карток, а це означало, що вони позбавлялися хліба насущного, тому що купити що-небудь у містах в умовах військового комунізму було неможливо (все розподілялося за картками). Вони могли отримати якийсь пайок лише за умови, якщо якийсь старий професор, відставний генерал, або вдова якогось державного чиновника вирушить рити окопи. І тільки тоді вони отримували якийсь шматок хліба, шматок обли. Ось що таке «трудова повинность». Трудова повинность дозволяла владі ставити людей неугодних у становище ув'язнених, перевозити їх з місця на місце та утримувати їх у дуже важких умовах. Усе це поширювалося, звісно, ​​і духовенство. А народний суд міг у якихось випадках замінити одну трудову повинність іншою.

Релігійна клятва чи присяга скасовуються. У необхідних випадках надається лише урочиста обіцянка.

Це не так значно, якщо держава відмовлялася від релігійного освячення своїх діянь.

Акти громадянського стану ведуться виключно громадянською владою, відділами запису шлюбів та народжень.

Ці акти хотіли прибрати до рук ще Тимчасовий уряд, зробили це більшовики, і це було цілком обґрунтовано, на їхню думку.

Школа відокремлюється від Церкви. Викладання релігійних віровчень у всіх державних, громадських та приватних навчальних закладах, де викладаються загальноосвітні предмети, не допускається. Громадяни можуть навчати та навчатися релігії приватним чином.

Порівняйте це з відповідним пунктом ухвали про правове положення Церкви. Усе загальне освіту протиставляється освіті релігійному. Чудове формулювання «приватним чином» передбачає те, що богословські навчальні заклади існувати не можуть. Священик може прийти до когось або запросити до себе когось приватно і чогось там повчити, а ось зібратися групі священиків, богословів і відкрити навчальний заклад (не державний, а приватний) виявляється, виходячи з цього формулювання, неможливим. Справді, коли були закриті в 1918 році Духовні Семінарії та Духовні Академії, відновити діяльність богословських навчальних закладів, хоча б не державних, було надзвичайно складно.

Усі церковні релігійні суспільства підпорядковуються загальним положенням про приватних суспільствах і спілках і користуються жодними перевагами, ні субсидіями, ні від держави, ні з його місцевих автономних самоврядних установ.

Будь-яка фінансова допомога Церкви з боку держави припиняється і вона припинилася з березня 1918 року формально за відповідним законом. Наведемо ще один пункт, він дуже лукавий.

Примусове стягнення зборів і оподаткувань на користь церковних і релігійних громад, як і міри примусу чи покарання з боку цих громад над їхніми членами, не допускається.

Насправді це давало місцевим органам влади дуже широкі можливості. Можна було на будь-якому молебні, за такого формулювання, виявити примусове вилучення грошей. Ви зібралися, моліться з якогось навмисного приводу, і люди вам жертвують, значить, ви у них гроші вилучаєте. Так само і плата за треби.

Достатньо було парафіянину не зійтись зі священиком у ціні за хрещення чи відспівування, як він цілком спокійно, посилаючись на цей закон, міг звертатися до державних інстанцій і говорити, що священик у нього вимагає гроші.

Жодні церковні релігійні суспільства немає права володіти власністю. Прав юридичної особи вони не мають.

Ця система у нас була до 1989 року. Зверніть увагу на слово «ніякі». До революції парафії не мали права юридичної особи та права власності, але могли мати ці права інші церковні установи, тут же все це скасовується.

Усі майна існуючих у Росії церковних релігійних товариств оголошуються народним надбанням. Будинки, предмети, призначені спеціально для богослужбових цілей, віддаються за особливими ухвалами місцевої та центральної державної влади у безоплатне користування відповідних релігійних громад.

Навіть те, що ще практично не конфісковано, вже не є церковним. Повинна була відбутися інвентаризація всього того, що Церква має, а місцева влада потім могла в окремих випадках щось поки залишити Церкві, а щось відразу забрати.

Небажання Церкви щось віддати розглядалося як опір виконанню загальноросійського закону, хоч би як це майно в Церкви з'явилося. Все це відразу ж - державна власність і приречена на вилучення.

Такий був декрет про свободу совісті.

24 серпня 1918 року з'явилася інструкція до декрету, яка передбачала конкретні заходи його в життя. У цій інструкції йшлося про те, що у приході відповідальність за все покладається на групу мирян чисельністю 20 осіб. Так з'явилися «двадцятки», і це був міра, цілком продумана. Підривалася влада настоятеля, влада священика на парафії, і, більше того, він ставився під контроль мирян, цієї двадцятки, тому що вона несла відповідальність за будь-які дії священнослужителя, які могли не сподобатися владі, і тим самим змушені були його якось контролювати. Звичайно, що на групу мирян впливати було набагато легше, ніж на священика. Одного мирянина можна було викликати і сказати, що його позбавлять картки, якщо він робитиме не те, що потрібно, іншого можна буде позбавити дров, третього відправити на трудову службу.

Переклад відповідальності на двадцятки вже влітку 1918 року передбачав поділ усередині приходу, протиставлення настоятеля мирянам і вплив на парафіяльне життя через цих самих мирян, до яких, звичайно ж, могли потрапляти люди, пов'язані з владою.

10 липня 1918 року перша радянська конституція своєю 65–ю статтею оголошувала духовенство та чернечих нетрудящими елементами, позбавленими виборчих прав, а діти їх, як діти «лишенців», позбавлялися, наприклад, права вступу до вищих навчальних закладів. Тобто вже перша робітничо-селянська конституція ставила деякі соціальні групи, в тому числі і духовенство, в категорію людей безправних. І це на рівні найвищої державної влади.

Про совість Коли людина встає на шлях слідування за Господом, вона хоче жити у згоді з євангельськими заповідями та власною совістю. І ось про те, що таке совість у біблійному розумінні і що робить нас глухими до голосу совісті, ми з вами сьогодні й

Повчання 3. Про совісті Коли Бог створив людину, то Він всеяв у неї щось Божественне, як би деякий помисл, що має в собі, подібно до іскри, і світло, і теплоту; помисл, що просвічує розум і показує йому, що добре, і що зло: це називається совістю, а вона є