Hlavními formami řešení ekonomických, politických a sociálních konfliktů a krizí jsou reformy a revoluce. Nejběžnější definice revoluce patří americkému politologovi S. Huntingtonovi, který ji považoval za rychlou, zásadní a násilnou změnu dominantních hodnot a mýtů společnosti, jejích politických institucí, sociální struktury, vedení, vládních aktivit a politiky. . Na rozdíl od revolucí jsou reformy dílčí změny v určitých sférách společnosti, které neovlivňují její základní základy.

Politické revoluce jsou fenoménem moderní doby. Poprvé se fenomén revoluce prováděné pod praporem svobody objevil v 18. století; Klasickým příkladem byla Francouzská revoluce. Politická analýza revolucí zpočátku probíhala v rámci ideologizovaného přístupu.

Konzervativní politická ideologie vznikla především jako reakce na Francouzskou revoluci. Jeden ze zakladatelů konzervatismu Edmund Burke, popisující její krvavé události, formuloval pohled na revoluční procesy, které jsou této ideologii vlastní: revoluce je sociální zlo, odhaluje ty nejhorší, nejzákladnější stránky lidské povahy. Příčiny revoluce viděli konzervativci především ve vzniku a šíření falešných a škodlivých myšlenek.

Představitelé raného liberalismu hodnotili revoluci z jiného hlediska. Liberální doktrína ospravedlnila revoluci v případě, že vláda poruší podmínky společenské smlouvy. Klasický liberalismus považoval za jedno ze základních lidských práv a právo na vzpouru. Opatrnější hodnocení tohoto fenoménu se v liberalismu začalo postupně formovat na základě skutečné praxe revolučního boje (viz kapitola III).

Jeden z prvních teoretických konceptů revoluce vytvořil K. Marx, revoluci nazval „lokomotivy dějin“ a „svátek utlačovaných“. Z hlediska marxismu jsou základní příčiny revolucí spojeny s konfliktem uvnitř výrobního způsobu - mezi výrobními silami a výrobními vztahy. Výrobní síly v určité fázi svého vývoje již nemohou existovat v rámci dřívějších výrobních vztahů, především majetkových. Konflikt mezi výrobními silami a výrobními vztahy je vyřešen v „epoch sociální revoluce, pod kterým zakladatel marxismu chápal dlouhé období přechodu od jedné socioekonomické formace k druhé. Vrcholem tohoto období je politická revoluce. Příčiny politických revolucí viděl K. Marx v konfliktu mezi společenskými vrstvami, které jsou hlavní hybnou silou společenského vývoje vůbec. Třídní konflikty se zvláště prohlubují právě v obdobích sociálně-ekonomických krizí způsobených zaostáváním výrobních vztahů za výrobními silami. V průběhu politické revoluce vyspělejší společenská třída svrhává reakční třídu a pomocí mechanismu politické moci provádí naléhavé změny ve všech sférách společenského života.

Marxismus viděl v revoluci nejvyšší formu společenského pokroku, politická revoluce jakoby nakreslila čáru za procesem přechodu od jedné takové formace k druhé. Jedinou výjimkou byl nejvyšší typ společensko-politické revoluce – proletářská nebo socialistická revoluce. V průběhu socialistické revoluce nejvyspělejší třída - proletariát - nejprve svrhne moc buržoazie a poté zahájí přechod k nové komunistické společnosti. Diktatura proletariátu láme odpor vykořisťovatelských tříd a odstranění soukromého vlastnictví se stává předpokladem pro odstranění třídních rozdílů vůbec. Předpokládalo se, že socialistická revoluce nevyhnutelně nabude celosvětového charakteru a začne v nejrozvinutějších zemích, protože vyžaduje vysoký stupeň vyspělosti kapitalistické společnosti a vysokou vyspělost materiálních předpokladů pro nový společenský řád.

Ve skutečnosti společenský vývoj vůbec neprobíhal tak, jak si K. Marx představoval. Dělnické hnutí v zemích západní Evropy dávalo ve většině případů přednost sociální reformě před sociální revolucí. Myšlenky revolučního marxismu nacházely podporu v takových zemích a regionech, které sami zakladatelé tohoto směru považovali za nevhodné pro zahájení komunistického experimentu. Za zásluhy o přizpůsobení doktríny marxismu podmínkám zaostalých zemí patří VI Lenin. Dodatky V. Lenina přesáhly rámec skutečného marxistického paradigmatu. To platí zejména pro Leninovu koncepci revoluční situace. V. I. Lenin věřil, že každá politická revoluce potřebuje ke svému vítězství určité podmínky. První podmínka- přítomnost celostátní krize, ve které nejen "nižší vrstvy nechtěly žít postaru", ale také "vyšší třídy neuměly" zvládat staré metody. Druhá podmínka V. Lenin to charakterizoval jako „vyhrocení nad obvyklé potřeby a pohromy mas“. A Třetí- výrazné zvýšení společenské aktivity těchto mas. Taková kombinace podmínek pro vznik revoluční situace se zdála oprávněná nejen marxistům, ale do jisté míry i badatelům, kteří měli ke komunistické ideologii daleko.

Marxistická teorie revoluce byla po mnoho desetiletí velmi atraktivní jak jako vědecká metodologie, tak jako specifický program společensko-politického působení. Marxistická teorie revoluce dnes ztratila svou přitažlivost kvůli faktickému neúspěchu sociálních experimentů prováděných pod vlivem myšlenek K. Marxe a V. Lenina v mnoha zemích světa.

Kromě K. Marxe teoretický koncept revoluce, vysvětlení příčin jejího vzniku a mechanismů vývoje navrhl Alexis de Tocqueville. Příčiny revolucí neviděl v hospodářské krizi způsobené zpožděním výrobních vztahů za výrobními silami, které šly dopředu. Tocqueville věřil, že revoluční výbuchy nemusí nutně nastat v důsledku zhoršující se situace ve společnosti: lidé si na těžkosti zvyknou a trpělivě je snášejí, pokud je považují za nevyhnutelné. Jakmile je ale naděje na zlepšení, tyto útrapy jsou již vnímány jako nesnesitelné. To znamená, že příčinou revolučních událostí není míra ekonomické potřeby a politického útlaku sama o sobě, ale jejich psychologické vnímání. Z pohledu A. Tocquevilla to bylo v předvečer francouzské revoluce, kdy masy Francouzů začaly vnímat svou situaci jako neúnosnou, byť objektivně byla situace ve Francii za vlády Ludvíka XVIII. příznivější než v předchozích desetiletích.

A. Tocqueville připustil, že Francie byla na pokraji vážných změn v ekonomické sféře a politickém režimu, ale nepovažoval revoluci v těchto podmínkách za nevyhnutelnou. Revoluce ve skutečnosti takříkajíc „udělala“ stejnou práci, která byla vykonána bez ní, ale za obrovské náklady pro celou společnost. Vrcholem revoluce bylo nastolení diktatury, která svou krutostí předčila všechny předrevoluční monarchické vlády.

Ve 2. polovině XIX století. v rámci pozitivistické sociologie byla revoluce chápána jako odchylka od normálního běhu společenského vývoje. O. Comte a G. Spencer stavěli myšlenku revoluce do kontrastu s myšlenkou evoluce – postupné společenské změny prováděné prostřednictvím politických, ekonomických a sociálních reforem.

Všeobecně známý se stal sociálně psychologický koncept G. Lebona, který vychází z jeho studií masového chování lidí v revolučních obdobích. Tato období se vyznačují „silou davu“, kdy se chování lidí pokrytých všeobecným vzrušením výrazně liší od jejich chování na individuální úrovni nebo v malých skupinách. G. Lebon našel příklad takového chování v jednání pařížských nižších vrstev během Velké francouzské revoluce. Při analýze sociálně-psychologického mechanismu tohoto fenoménu francouzský vědec poznamenal, že lidé, zajatí kolektivním vzrušením generovaným davem, ztrácejí kritické schopnosti vlastní jejich každodennímu životu. Stávají se snadno ovlivnitelnými a podlehnou všem, včetně absurdních, výzev davových vůdců a demagogů; dochází k masivnímu zakalení vědomí. Le Bonovy myšlenky byly konzervativní povahy, jejich kritické ostří směřovalo nejen proti revoluční teorii a praxi, ale i proti institucím parlamentní demokracie. Ale zkušenost revolucí již ve 20. století ukázala, že postřehy a závěry francouzského sociologa a psychologa byly blízko pravdě.

Velký vliv na politologii a sociologii XX století. ztvárnil elitářský koncept V. Pareta. Pareto považoval elitu za vybranou část společnosti, které se musí přizpůsobit všichni její jednotliví členové. Elita se podle jeho názoru vyznačuje vysokou mírou sebekontroly a rozvážnosti, schopností vidět na druhých slabá a nejcitlivější místa a využít je ve svůj prospěch. Masy se naopak vyznačují neschopností vyrovnat se se svými emocemi a předsudky. Pro vládnoucí elitu jsou nezbytné především dvě základní vlastnosti. Za prvé, schopnost přesvědčit manipulací s lidskými emocemi; za druhé, schopnost aplikovat sílu tam, kde je to potřeba. Vlastnosti prvního typu mají lidé, které Pareto nazýval „lišky“. Dominují jim základní instinkty, nazývané Paretovo „umění kombinací“, tedy schopnost manévrovat, nacházet všemožná východiska z vznikajících situací. Vlastnosti druhého typu jsou vlastní „lvům“, tedy lidem rozhodným, pevným, až krutým, kteří se nezastaví před použitím násilí. V různých historických epochách jsou vládnoucí elity různého typu žádané.

Paretův mechanismus pro změnu elit je následující. Mezi elitou a masami existuje neustálá cirkulace: nejlepší zástupci mas vstupují do řad elity a ta část elity, která ztratila potřebné kvality, její řady opouští. Nedojde-li k oběhovému procesu, elita degeneruje, účinnost její řídící činnosti klesá, v důsledku čehož se prohlubují ekonomické, sociální a politické problémy společnosti. O místo v mocenských strukturách se hlásí opoziční kontraelita. Pomocí nespokojenosti lidí s politikou stávající vlády je kontraelita přitahuje na svou stranu. V situaci společenské krize svrhává vládnoucí elitu a dostává se k moci. V budoucnu se však podle Pareta vše nevyhnutelně opakuje. Nová vládnoucí elita se postupně stále více uzavírá a pak opět nastává revoluční situace se všemi výše popsanými důsledky.

Známý sociolog P. A. Sorokin se ve své knize „The Sociology of Revolution“, vydané v roce 1925 v USA, která se stala světově proslulou, pokusil o objektivní, neideologizovanou vědeckou analýzu fenoménu revoluce. Při hledání příčin revolucí vycházel P. Sorokin z tehdy dominantní behaviorální metodologie ve společensko-politických vědách. Věřil, že lidské chování je určováno vrozenými, „základními“ instinkty. Jsou to trávicí pud, pud svobody, vlastnický pud, pud individuální sebezáchovy, pud kolektivní sebezáchovy. Všeobecné potlačení základních instinktů, nebo, jak napsal P. Sorokin, „represe“ velkého množství z nich, nevyhnutelně vede k revoluční explozi. Nezbytnou podmínkou výbuchu je skutečnost, že tyto „represe“ zasahují velmi velkou nebo dokonce drtivou část populace. Ale kromě „krize nižších tříd“ je pro revoluci nezbytná i „krize vyšších tříd“, která popisuje, jak P. Sorokin navázal na přístupy a závěry V. Pareta. Stejně jako italský sociolog viděl jednu z nejdůležitějších příčin revolučních krizí v degeneraci bývalé vládnoucí elity.

P. Sorokin vyčlenil dvě hlavní etapy revolučního procesu: první je přechod z normálního období do revolučního a druhým je přechod z revolučního období zpět do normálního. Revoluce generovaná „represí“ základních základních pudů tuto „represi“ neodstraňuje, ale ještě více posiluje. Například hladomor se v důsledku dezorganizace celého hospodářského života a obchodní výměny ještě více rozšiřuje. V podmínkách chaosu a anarchie, nevyhnutelně vyvolané revolucí, narůstá nebezpečí pro lidský život, čili pud sebezáchovy je „potlačen“. Faktory, které lidi tlačily k boji proti starému režimu, přispívají k růstu jejich konfrontace s novou revoluční vládou, která svým despotismem tuto konfrontaci ještě umocňuje. Požadavky neomezené svobody, charakteristické pro počáteční období revoluce, jsou v její další fázi nahrazeny touhou po řádu a stabilitě.

Druhá etapa revoluce je podle P. Sorokina návratem k obvyklým, časem prověřeným formám života. Aniž by popíral, že revoluce vedou k provádění již tak naléhavých změn, považoval je P. Sorokin za nejhorší způsob, jak zlepšit materiální a duchovní podmínky života lidí. Revoluce navíc velmi často vůbec nekončí tak, jak slibují jejich vůdci a doufají lidé zapálení pro jejich cíle. P. Sorokin proto preferoval postupný evoluční vývoj, věřil, že progresivní procesy jsou založeny na solidaritě, spolupráci a lásce, nikoli na nenávisti a nekompromisním boji provázejícím všechny velké revoluce.

Před druhou světovou válkou se do širokého povědomí dostala kniha amerického sociologa C. Brintona „Anatomy of a Revolution“. Na základě historických zkušeností především Francie a Ruska vyčlenil K. Brinton několik etap, kterými prochází každá velká revoluce. Předchází mu hromadění sociálních a ekonomických rozporů, které přispívají k hromadění nespokojenosti a hněvu u většiny populace. Mezi intelektuály sílí opoziční nálady a objevují se a šíří se radikální a revoluční myšlenky. Pokusy vládnoucí třídy o provádění reforem jsou opožděné, neúčinné a dále prohlubují sociální nepokoje. V krizi moci se revolucionářům podaří zvítězit, starý režim se hroutí.

Po vítězství revoluce dochází mezi jejími vůdci a aktivisty k vymezování se na umírněné a radikální křídlo. Umírnění se snaží udržet revoluci v určitých mezích, zatímco radikální masy chtějí uspokojit všechny své touhy, včetně těch nemožných. Opírající se o tuto opozici se revoluční extrémisté dostávají k moci a nastává vyvrcholení vývoje revolučního procesu. Nejvyšší stádium revoluce – stádium „teroru“ – se vyznačuje pokusy úplně a úplně se zbavit veškerého dědictví starého režimu. K. Brinton považoval fázi „Thermidor“ za konečnou fázi revoluce. „Thermidor“ přichází do společnosti rozrušené revolucí, stejně jako odliv sleduje příliv. Revoluce se tak v mnoha ohledech vrací k bodu, ze kterého začala.

Sociálně-politické otřesy poloviny XX století. zvýšená pozornost teoretickému studiu revolučních procesů v politologii a sociologii v 50.-70. Nejznámější koncepty revoluce tohoto období patří C. Johnsonovi, J. Davisovi a T. Gurrovi, C. Tillymu.

Koncept revoluce Ch. Johnsona je založen na sociologických myšlenkách strukturně-funkční analýzy. Za nezbytnou podmínku pro uskutečnění revoluce považoval Ch. Johnson výstup společnosti z rovnovážného stavu. Sociální nestabilita vzniká v důsledku rozpadu vazeb mezi základními kulturními hodnotami společnosti a jejím ekonomickým systémem. Vznikající nestabilita ovlivňuje masové vědomí, které se stává vnímavým k myšlenkám společenských změn a politických vůdců – zastánců těchto myšlenek. Přestože starý režim postupně ztrácí legitimní podporu obyvatelstva, revoluce sama se nestane nevyhnutelnou, pokud vládnoucí elita najde sílu provést naléhavé změny a obnovit tak rovnováhu mezi hlavními společenskými institucemi. Jinak změny provedou politické síly, které se dostaly k moci v důsledku revoluce. V pojetí Ch.Johnsona je velká pozornost věnována tzv. akcelerátorům (urychlovačům) revolucí, k nimž řadil války, hospodářské krize, přírodní katastrofy a další mimořádné a nepředvídané události.

Koncept J. Davise a T. Gurra je v podstatě modifikací a rozvinutím názorů A. de Tocquevilla; je známá jako teorie „relativní deprivace“.

Relativní deprivace se týká rozdílu mezi hodnotovými očekáváními (materiální a jiné životní podmínky, které lidé považují za spravedlivé pro sebe) a hodnotovými příležitostmi (množstvím životních výhod, které mohou lidé skutečně získat).

D. Davis poukazuje na to, že v dějinách lidstva lze najít nemálo období, kdy lidé žili v chudobě nebo byli vystaveni extrémně silnému útlaku, ale otevřeně proti tomu neprotestovali. Neustálá chudoba nebo deprivace z lidí nedělá revolucionáře; teprve když se lidé začnou zajímat o to, co by měli spravedlivě mít, a pociťují rozdíl mezi tím, co je a co by mělo být, pak vzniká syndrom relativní deprivace.

D. Davis a T. Gurr identifikují tři hlavní cesty historického vývoje, které vedou ke vzniku takového syndromu a revoluční situaci. První způsob je následující: v důsledku vzniku a šíření nových myšlenek, náboženských doktrín, hodnotových systémů dochází k očekávání vyšší životní úrovně, kterou lidé vnímají jako spravedlivou, ale absence reálných podmínek pro realizaci takové normy vede k masové nespokojenosti. Taková situace by mohla vyvolat „revoluci probuzených nadějí“. Druhý způsob je v mnoha ohledech přímo opačný. Očekávání zůstávají stejná, dochází však k výraznému poklesu schopnosti uspokojovat základní životní potřeby v důsledku hospodářské nebo finanční krize, nebo, nejde-li primárně o materiální faktory, v důsledku neschopnosti státu poskytnout přijatelnou úroveň veřejné bezpečnosti, nebo kvůli vzestupu k moci autoritářského, diktátorského režimu. Tuto situaci nazývá D. Davis „revolucí vybraných benefitů“. Třetí způsob je kombinací prvních dvou. Zároveň rostou naděje na zlepšení a příležitosti pro skutečné uspokojení potřeb. Děje se tak v období progresivního ekonomického růstu: životní úroveň se začíná zvyšovat a roste i úroveň očekávání. Pokud však na pozadí takové prosperity z nějakého důvodu (války, ekonomická recese, přírodní katastrofy atd.) prudce klesne schopnost uspokojovat potřeby, které se staly obvyklými, vede to k tomu, co se nazývá „revoluce kolaps pokroku." Očekávání nadále rostou ze setrvačnosti a propast mezi nimi a realitou se stává ještě nesnesitelnější.

C. Tilly se zaměřil na mechanismy mobilizace různých skupin obyvatelstva k dosažení revolučních cílů. V Od mobilizace k revoluci vidí revoluci jako zvláštní formu kolektivní akce, která zahrnuje čtyři hlavní prvky: organizaci, mobilizaci, společné zájmy a příležitost. C. Tilly věří, že protestní hnutí se mohou stát pouze začátkem revoluční kolektivní akce, když budou formalizována do revolučních skupin s přísnou disciplínou. Aby mohla probíhat kolektivní akce, potřebuje taková skupina mobilizovat zdroje (materiální, politické, morální atd.). K mobilizaci dochází na základě společných zájmů těch, kteří jsou zapojeni do kolektivní akce. Sociální hnutí jako prostředek mobilizace skupinových zdrojů vznikají tehdy, jsou-li lidé zbaveni institucionalizovaných prostředků k vyjádření svých zájmů a také tehdy, když státní moc není schopna uspokojit požadavky obyvatelstva nebo když na něj zvyšuje své nároky. Neschopnost opozičních skupin zajistit si aktivní a efektivní zastoupení v bývalém politickém systému je způsobena jejich volbou násilných prostředků k dosažení svých cílů.

Povaha konfliktu mezi vládnoucí elitou a opozicí určuje míru předání moci. Pokud má konflikt podobu prosté vzájemně se vylučující alternativy, pak dochází k úplnému předání moci, bez následných kontaktů mezi představiteli odcházejícího politického režimu a porevoluční vládou. Pokud koalice zahrnují různé politické síly, usnadňuje to samotný proces předávání moci, ale nakonec se nová revoluční moc bude opírat o širokou politickou základnu, včetně jednotlivých představitelů bývalého režimu.

Naprostá většina teoretických koncepcí revoluce v ní vidí zcela možný způsob řešení konfliktů, které se nahromadily ve veřejném životě, ale stále tuto cestu nepovažuje za optimální.

google_protectAndRun("ads_core.google_render_ad", google_handleError, google_render_ad); function LoadAd1()( if(document.getElementById("goog2"))( document.getElementById("goog2").innerHTML=document.getElementById("goog2_loader").innerHTML; document.getElementById("goog2_loader").innerHTML= ""; ) ) function LoadAd2()( if(document.getElementById("goog3"))( document.getElementById("goog3").innerHTML=document.getElementById("goog3_loader").innerHTML; document.getElementById("goog3_loader" ").innerHTML=""; ) ) setTimeout("LoadAd1()",800); setTimeout("LoadAd2()",1500);

Popis Existuje mnoho teorií věnovaných revolucím, což není překvapivé vzhledem k důležité roli, kterou sehrály ve světových dějinách za posledních dvě stě let. Některé teorie vznikly na samém počátku rozvoje společenských věd, nejvýznamnější z nich byla teorie Marxova. Marx žil dlouho předtím, než proběhly revoluce inspirované jeho myšlenkami. Je třeba poznamenat, že jeho teorie se týkala nejen analýzy podmínek vedoucích k revolučním transformacím, ale také naznačovala způsoby, jak tyto transformace podporovat. Bez ohledu na jejich hodnotu samy o sobě měly Marxovy myšlenky obrovský dopad na změny, ke kterým došlo ve dvacátém století.

Další teorie, které měly také zásadní vliv, se objevily mnohem později a snažily se vysvětlit jak revoluce „původní“ (např. americká a francouzská), tak i ty následující. Někteří badatelé šli ještě dále a pokoušeli se studovat revoluční činnost v kombinaci s jinými formami odporu a protestu. Budeme zvažovat čtyři teorie věnované studiu revolucí: Marxův přístup, teorii politického násilí Chalmerse Johnsona, koncept revoluce Jamese Davise spojené s růstem ekonomických očekávání a nakonec výklad kolektivního protestu navržený Charlesem Tillym, představitelem historická sociologie.

Marxova teorie

Tečka Marxův pohled na revoluci je založen na jeho výkladu lidských dějin jako celku. Podle jeho učení je vývoj společnosti provázen periodickými třídními konflikty, které eskalují až k revolučním změnám. Třídní boj je generován neřešitelnými rozpory, které jsou vlastní každé společnosti. Zdroj rozporů spočívá v ekonomických změnách ve výrobních silách. V každé relativně stabilní společnosti existuje rovnováha mezi ekonomickou strukturou, společenskými vztahy a politickým systémem. Jak se mění výrobní síly, narůstají rozpory, což vede k otevřenému střetu tříd a nakonec k revoluci.

Marx tento model aplikuje jak na předchozí feudální éru, tak na to, jak předvídá budoucí vývoj průmyslového kapitalismu. Tradiční společnosti feudální Evropy byly založeny na rolnické práci. Výrobci nevolníků byli ovládáni třídou pozemkové šlechty a drobnými vlastníky půdy.

V důsledku hospodářských změn, které v těchto společnostech probíhaly, vznikala města, ve kterých se rozvíjel obchod a průmysl. Nový ekonomický systém, který vznikl v samotné feudální společnosti, se stal hrozbou pro její základy. Na rozdíl od tradičního poddanského-mistrovského systému povzbuzoval nový ekonomický řád podnikatele k výrobě zboží pro prodej na volném trhu. Nakonec se rozpory mezi starou feudální a novou kapitalistickou ekonomikou natolik vyhrotily, že nabyly podoby nesmiřitelných konfliktů mezi vznikající kapitalistickou třídou a pozemkovými feudálními pány. Z tohoto procesu vyplynuly revoluce, z nichž nejdůležitější byla Francouzská revoluce z roku 1789. Marx tvrdí, že v důsledku takových revolucí a revolučních změn, které se odehrály v evropských zemích, se kapitalistické třídě podařilo dostat k moci.

Jak však zdůrazňuje Marx, nástup kapitalismu dává vzniknout novým rozporům, které nakonec povedou k další sérii revolucí inspirovaných ideály socialismu a komunismu. Průmyslový kapitalismus je ekonomický řád založený na snaze o osobní zisk a soutěži mezi firmami o právo prodávat své zboží. Takový systém vytváří propast mezi bohatou menšinou, která kontroluje průmyslové zdroje, a vyvlastněnou většinou námezdních pracovníků. Dělníci a kapitalisté vstupují do stále většího konfliktu. Dělnická hnutí a politické strany zastupující zájmy pracujících mas nakonec zpochybňují moc kapitalistů a svrhávají stávající politický systém. Je-li pozice dominantní třídy obzvláště silná, pak, jak tvrdí Marx, musí být použito násilí, aby došlo k nezbytným změnám. Za jiných okolností může být proces předání moci uskutečněn pokojně, parlamentní akcí a revoluce (ve smyslu výše uvedené definice) nebude potřeba.

Marx očekával, že v některých západních zemích se během jeho života mohou odehrát revoluce. Později, když bylo jasné, že se tak nestane, obrátil svou pozornost k jiným krajům. Je zvláštní, že jeho pozornost přitáhlo zejména Rusko. Napsal, že Rusko je ekonomicky zaostalá společnost, která se snaží zavést moderní formy obchodu a výroby vypůjčené ze Západu. Marx věřil, že tyto pokusy mohou vést k vážnějším rozporům než v evropských zemích, protože zavádění nových typů výroby a technologií v zaostalé společnosti přispívá k vytvoření extrémně výbušné směsi starého a nového. V korespondenci s ruskými radikály Marx naznačil, že tyto podmínky by mohly vést k revoluci v jejich zemi, ale dodal, že revoluce bude úspěšná, pouze pokud se rozšíří do dalších západních zemí. Za této podmínky bude revoluční vláda Ruska schopna využít rozvinutou ekonomiku Evropy a zajistit rychlou modernizaci ve své zemi.

Školní známka

Proti Podle Marxových očekávání se revoluce nekonala ve vyspělých zemích Západu. Ve většině západních zemích (výjimkou jsou Spojené státy americké) existují politické strany, které se považují za socialistické nebo komunistické; mnozí z nich prohlašují, že se hlásí k myšlenkám Marxe. Nicméně tam, kde se tyto strany dostaly k moci, se obecně staly mnohem méně radikálními. Je samozřejmě možné, že se Marx prostě včas spletl a jednoho krásného dne se v Evropě, v Americe a někde jinde uskuteční revoluce. Pravděpodobnější však je, že se Marxova předpověď ukázala jako chybná. Rozvoj průmyslového kapitalismu nevede, jak Marx předpokládal, k prohlubování konfliktů mezi dělníky a kapitalisty.

Z toho rozhodně nevyplývá, že by Marxova teorie byla pro moderní svět irelevantní. Existuje jeden důležitý důvod, proč na tom nezáleží – Marxova teorie se stala součástí ideálů a hodnot jak revolučních hnutí, tak vlád, které se dostaly k moci. Navíc některé jeho názory mohou přispět k pochopení revolucí ve třetím světě. Myšlenky vyjádřené Marxem o Rusku jsou relevantní pro většinu rolnických zemí, které zažívají formování průmyslového kapitalismu. Styčné body mezi prosperujícím průmyslem a tradičními systémy se stávají ohniskem napětí. Lidé postižení změnou tradičního způsobu života se stávají zdrojem potenciální revoluční opozice vůči vládě, která se snaží udržovat staré pořádky.

Tato práce, napsaná jako dodatek k biografii Lenina, kterou Trockij připravoval a zahrnuta do nedokončené biografie Stalina, kontrastuje s perspektivami ruské revoluce, jak ji rozvinuli Plechanov, Lenin a Trockij. Autor vysvětluje postoj menševiků („Ruské společenské vztahy jsou zralé pouze pro buržoazní revoluci“); teorie vyvinutá Leninem před rokem 1917 o „demokratické diktatuře proletariátu a rolnictva“ (kterou opustil po sepsání „Dubnových tezí“ v roce 1917); stejně jako jeho vlastní teorie permanentní revoluce, „zdroj všech bludů ‚trockismu‘. Autor také zkoumá Stalinův postoj k debatě o perspektivách ruské revoluce a ukazuje, že teorie „socialismu v jedné zemi“ byla ideologickým vyjádřením byrokratické reakce proti Říjnové revoluci.

Text je citován z rukopisu uloženého v Trockého archivu na Harvardské univerzitě (složka bMS Russ 13, T4684). Pro snadnější čtení byly přidány podnadpisy.

Revoluce roku 1905 se stala nejen „zkouškou šatů“ roku 1917, ale byla laboratoří, v níž se rozvíjela všechna hlavní uskupení ruského politického myšlení a formovaly se nebo byly načrtnuty všechny proudy a odstíny v rámci ruského marxismu. V centru sporů a neshod byla samozřejmě otázka historického charakteru ruské revoluce a dalších cest jejího vývoje. Tento boj koncepcí a prognóz sám o sobě přímo nesouvisí s biografií Stalina, který se na něm samostatně nepodílel. Těch pár propagandistických článků, které na toto téma napsal, není ani trochu teoreticky zajímavé. Desítky bolševiků z pera v ruce popularizovaly stejné myšlenky, mnohem lépe. Do Leninovy ​​biografie by přirozeně měl vstoupit kritický výklad revolučního konceptu bolševismu. Teorie však mají svůj osud. Jestliže v období první revoluce a později, až do roku 1923, kdy byly vyvinuty a uplatňovány revoluční doktríny, Stalin nezaujal žádnou samostatnou pozici, pak od roku 1924 se věci okamžitě změnily. Otevírá se éra byrokratických reakcí a radikální revize minulosti. Film revoluce se odvíjí v obráceném pořadí. Staré doktríny jsou přehodnocovány nebo reinterpretovány. Zcela neočekávaně se na první pohled stává středem pozornosti pojem „permanentní revoluce“ jako primární zdroj všech chyb „trockismu“. Kritika tohoto konceptu tvoří v příštích několika letech hlavní obsah teoretického sedět venia verbo[lat.: omlouvám se za výraz] - dílo Stalina a jeho štábu. Dá se říci, že veškerý „stalinismus“, pojatý v teoretické rovině, vyrostl z kritiky teorie permanentní revoluce, jak byla formulována v roce 1905. Do té míry, že prezentace této teorie ve své odlišnosti od teorií menševiků a bolševiků, nelze do této knihy nezařadit, alespoň jako aplikaci.

Kombinovaný vývoj Ruska

Vývoj Ruska se vyznačuje především zaostalostí. Historická zaostalost však neznamená prosté opakování vývoje vyspělých zemí se zpožděním sto či dvě stě let, ale dává vzniknout zcela nové, „kombinované“ sociální formaci, v níž nejnovější výdobytky kapitalistické technologie a struktura jsou uváděny do vztahů feudálního a předfeudálního barbarství, přetvářejí a podřizují si je, vytvářejí zvláštní korelaci tříd. Totéž platí pro oblast idejí. Právě pro svou historickou opožděnost se Rusko ukázalo jako jediná evropská země, kde se marxismus jako doktrína a sociální demokracie jako strana mocně rozvíjely ještě před buržoazní revolucí. Přirozeně, pokud problém vztahu mezi bojem za demokracii a bojem za socialismus prošel nejhlubším teoretickým vývojem právě v Rusku.

Idealističtí demokraté, především narodnici, pověrčivě odmítali uznat blížící se revoluci jako buržoazní. Nazývali ji „demokratickou“ a snažili se – nejen před ostatními, ale i před sebou samými – její sociální obsah zamaskovat neutrálním politickým vzorcem. Zakladatel ruského marxismu Plechanov však ve svém boji proti populismu v 80. letech minulého století ukázal, že Rusko nemá důvod počítat s privilegovanými cestami rozvoje; že stejně jako „profánní“ národy bude muset projít očistcem kapitalismu a že právě na této cestě získá politickou svobodu nezbytnou k tomu, aby proletariát mohl pokračovat ve svém boji za socialismus. Plechanov nejen že oddělil buržoazní revoluci jako další úkol od socialistické revoluce, kterou odsunul zpět do neurčité budoucnosti, ale pro každou z nich nakreslil zcela jinou kombinaci sil. Proletariát získá politickou svobodu ve spojenectví s liberální buržoazií; po dlouhé řadě desetiletí, na vysoké úrovni kapitalistického rozvoje, provede proletariát socialistickou revoluci v přímém boji proti buržoazii.

„Ruskému intelektuálovi,“ napsal Lenin na konci roku 1904, „se vždy zdá, že uznat naši revoluci jako buržoazní znamená odbarvit, zlehčovat, bagatelizovat... Pro proletáře boj za politickou svobodu a demokratická republika v buržoazní společnosti je pouze jednou z nezbytných etap v boji za sociální revoluci“ (PSS, ed. 5, sv. 9, s. 131).

„Marxisté jsou nepochybně přesvědčeni,“ napsal v roce 1905, „o buržoazní povaze ruské revoluce... To znamená, že ty demokratické transformace, které se pro Rusko staly nezbytností, samy o sobě neznamenají podkopání kapitalismu, podkopávají vládu buržoazie, ale naopak poprvé skutečným způsobem vyčistí půdu pro široký a rychlý, evropský, nikoli asijský rozvoj kapitalismu, poprvé umožnit vládu buržoazie jako třídy“ (PSS, ed. 5, sv. 11, s. 35).

„Nemůžeme vyskočit z buržoazně-demokratického rámce ruské revoluce,“ trvá na svém, „ale můžeme tyto rámce v obrovském měřítku rozšířit“ (tamtéž, s. 39), tzn. vytvořit v buržoazní společnosti příznivější podmínky pro další boj proletariátu. V těchto mezích Lenin následoval Plechanova. Buržoazní charakter revoluce byl výchozím bodem obou frakcí ruské sociální demokracie.

Za těchto podmínek je zcela přirozené, pokud Koba ve své propagandě nezašel dál než k těm populárním vzorcům, které byly společným majetkem bolševiků i menševiků.

„Ústavodárné shromáždění, zvolené na základě všeobecného, ​​rovného, ​​přímého a tajného volebního práva,“ napsal v lednu 1905, „o to musíme nyní bojovat! Jen takové shromáždění nám dá demokratickou republiku, kterou v našem boji za socialismus zoufale potřebujeme“ (Stalin, funguje. Politizdat, 1951, díl 1, s. 79). Buržoazní republika jako aréna dlouhého třídního boje ve jménu socialistického cíle – taková je vyhlídka.

V roce 1907, tzn. Po nesčetných diskuzích v zahraničním a petrohradském tisku a po vážném testu teoretických prognóz na základě zkušeností z první revoluce Stalin píše:

„Že naše revoluce je buržoazní, že musí skončit porážkou nevolníků, a ne kapitalistického systému, že může být korunována pouze demokratickou republikou – v tom, jak se zdá, všichni v naší straně souhlasí“ ( Skladby, díl 2, str. 59).

Stalin nemluví o tom, jak revoluce začne, ale o tom, jak skončí, a preventivně a zcela kategoricky ji omezuje na „pouze demokratickou republiku“. V jeho tehdejších spisech bychom marně hledali byť jen náznak vyhlídky na socialistickou revoluci ve spojení s demokratickou revolucí. To bylo jeho postavení na začátku únorové revoluce v roce 1917, až do Leninova příjezdu do Petrohradu.

Pohled na menševiky

Pro Plechanova, Axelroda a představitele menševismu obecně měla sociologická charakteristika revoluce jako buržoazní především tu politickou hodnotu, že zakazovala buržoazii předčasně dráždit rudým přízrakem socialismu a „odhánět“ ji do tábora. reakce. "Sociální vztahy Ruska jsou zralé pouze pro buržoazní revoluci," řekl hlavní taktik menševismu Axelrod na sjezdu jednoty. - Při všeobecném politickém nedostatku práv nelze ani hovořit o přímém boji proletariátu s ostatními třídami o politickou moc... Bojuje za podmínky buržoazního rozvoje. Objektivní historické podmínky odsuzují náš proletariát k nevyhnutelné spolupráci s buržoazií v boji proti společnému nepříteli. Obsah ruské revoluce byl proto předem omezen pouze na ty transformace, které byly slučitelné se zájmy a názory liberální buržoazie.

Právě od tohoto bodu začal hlavní rozpor mezi oběma frakcemi. Bolševismus rezolutně odmítl připustit, že by ruská buržoazie byla schopna dotáhnout svou vlastní revoluci až do konce. S nezměrně větší silou a důsledností než Plechanov nastolil Lenin agrární otázku jako ústřední problém demokratické revoluce v Rusku. „Hřebíkem ruské revoluce,“ opakoval, „je agrární (pozemní) otázka. O porážce či vítězství revoluce je třeba usuzovat... na základě zohlednění postavení mas v boji o půdu “(PSS, sv. 14, s. 178). Spolu s Plechanovem považoval Lenin rolnictvo za maloburžoazní třídu; rolnický pozemkový program jako program buržoazního pokroku. „Znárodnění je buržoazní opatření,“ trval na svém na sjezdu jednoty... Dá impuls k rozvoji kapitalismu, zostření třídního boje, zintenzivnění mobilizace půdy, příliv kapitálu do zemědělství, snížení ceny chleba. . Přes záměrně buržoazní charakter agrární revoluce však zůstává ruská buržoazie vůči vyvlastnění statků nepřátelská, a proto usiluje o kompromis s monarchií na základě ústavy podle pruského vzoru. K Plechanovově myšlence spojenectví mezi proletariátem a liberální buržoazií postavil Lenin myšlenku spojenectví mezi proletariátem a rolnictvem. Za úkol prohlásil nastolení „demokratické diktatury“ jako jediný prostředek radikálního vyčištění Ruska od feudálního svinstva, vytvoření svobodného zemědělství a vydláždění cesty pro rozvoj kapitalismu nikoli podle pruského, ale podle amerického vzoru. revoluční spolupráce těchto dvou tříd.

Vítězství revoluce, napsal, lze dovršit „pouze diktaturou, protože provedení změn, které jsou pro proletariát a rolnictvo okamžitě a nepostradatelné, vzbudí zoufalý odpor vlastníků půdy, velkoburžoazie a carismu. Bez diktatury není možné zlomit tento odpor, odrazit kontrarevoluční pokusy. Ale nebude to samozřejmě socialistická, ale demokratická diktatura. Nebude se moci dotknout (bez celé řady mezistupňů revolučního vývoje) základů kapitalismu. Bude schopna v nejlepším případě provést radikální přerozdělení pozemkového majetku ve prospěch rolnictva, provést důslednou a úplnou demokracii až po republiku, vykořenit všechny asijské, zotročující rysy nejen z vesnického života, ale také z továrního života, iniciovat vážné zlepšení stavu dělníků a zvýšení jejich životní úrovně a konečně v neposlední řadě [anglicky: last but not least] - přenést revoluční oheň do Evropy“ (PSS , sv. 11, str. 44-45).

Zranitelnost Leninova postavení

Leninova koncepce představovala obrovský krok vpřed, protože nevycházela z ústavních reforem, ale z agrární revoluce jako ústředního úkolu revoluce a ukazovala na jedinou skutečnou kombinaci společenských sil k jejímu uskutečnění. Slabým místem v Leninově pojetí však bylo vnitřně rozporuplné pojetí „demokratické diktatury proletariátu a rolnictva“. Sám Lenin zdůraznil hlavní omezení této „diktatury“, když ji otevřeně nazval buržoazní. Chtěl tím říci, že ve jménu zachování spojenectví s rolnictvem bude proletariát v příští revoluci nucen vzdát se okamžitého stanovení socialistických úkolů. To by ale také znamenalo, že to proletariát odmítal jeho diktatury. V podstatě se tedy jednalo o diktaturu rolnictva, byť za účasti dělníků. V některých případech to Lenin řekl přesně, například na stockholmském kongresu, kde protestoval proti Plechanovovi, který se bouřil proti „utopii“ převzetí moci: „O jakém programu to mluvíme? O zemědělství Kdo má v tomto programu převzít moc? revoluční rolnictvo. Plete si Lenin proletariát s tímto rolnictvem? (PSS, sv. 13, str. 23). Ne, říká o sobě: Lenin ostře odlišuje socialistickou moc proletariátu od buržoazně-demokratické moci rolnictva. "Ale jak je možné," zvolá, "vítězná rolnická revoluce bez uchvácení moci revolučním rolnictvem?" (tamtéž, str. 23-24). V této polemické formulaci Lenin obzvláště jasně odhaluje zranitelnost své pozice.

Rolnictvo je rozptýleno po povrchu rozlehlé země, jejíž uzlovými body jsou města. Rolnictvo samo není schopno ani formulovat své vlastní zájmy, protože v každém regionu jsou prezentovány jinak. Ekonomické spojení mezi provinciemi vytváří trh a železnice; ale trh a železnice jsou v rukou města. Ve snaze vymanit se z omezenosti venkova a zobecnit své zájmy se rolnictvo nevyhnutelně dostává do politické závislosti na městě. A konečně, rolnictvo je také heterogenní ze sociálního hlediska: vrstva kulaků se přirozeně snaží získat je pro spojenectví s městskou buržoazií; nižší vrstvy venkova jsou naopak kresleny směrem k městským dělníkům. Za těchto podmínek je rolnictvo jako rolnictvo zcela neschopné chopit se moci.

Pravda, ve staré Číně dostaly revoluce k moci rolnictvo, nebo spíše vojevůdce rolnického povstání. To vedlo pokaždé k přerozdělení půdy a nastolení nové, „rolnické“ dynastie, po níž začaly dějiny nanovo: nová koncentrace pozemků, nová aristokracie, nová lichva, nové povstání. Dokud si revoluce zachová svůj ryze selský charakter, společnost z těchto beznadějných cyklů nevzejde. Takový je základ starých asijských dějin, včetně starých ruských dějin. V Evropě od konce středověku každé vítězné selské povstání postavilo k moci ne selskou vládu, ale levicovou měšťanskou stranu. Přesněji řečeno, selské povstání dopadlo vítězně přesně do té míry, že se mu podařilo posílit postavení revoluční části městského obyvatelstva. V buržoazním Rusku 20. století již nemohla být řeč o uchvácení moci revolučním rolnictvem.

Postoj k liberalismu

Postoj k liberální buržoazii byl, jak již bylo řečeno, prubířským kamenem na hranici mezi revolucionáři a oportunisty v rámci sociální demokracie. Kam až může ruská revoluce zajít, jaký charakter bude mít budoucí Prozatímní revoluční vláda, jaké úkoly a v jakém pořadí bude čelit – všechny tyto otázky, při vší své důležitosti, lze správně položit pouze v závislosti na základním charakteru politiky. proletariátu a tento jediný charakter určoval především postoj k liberální buržoazii. Plechanov zjevně a tvrdošíjně zavíral oči před hlavním závěrem politických dějin 19. století: tam, kde se proletariát vynořuje jako nezávislá síla, tam se buržoazie přesouvá do tábora kontrarevoluce. Čím smělejší boj mas, tím rychlejší reakční degenerace liberalismu. Nikdo dosud nevynalezl prostředky, jak paralyzovat fungování zákona třídního boje.

„Musíme si vážit podpory neproletářských stran,“ opakoval Plechanov během let první revoluce, „a neodstrkávat je od nás netaktními dováděním“ (viz: Lenin, PSS, sv. 12, s. 177) . Monotónním moralizováním tohoto druhu filozof marxismu ukázal, že živá dynamika společnosti mu zůstává nedostupná. „Netaktnost“ může odcizit jednotlivého citlivého intelektuála. Třídy a večírky přitahují nebo odpuzují sociální zájmy. „S jistotou lze říci,“ namítl Lenin Plechanovovi, „že liberální statkáři vám odpustí miliony ‚netaktnosti‘, ale neodpustí výzvy k zabrání půdy“ (tamtéž, str. 179). A nejen vlastníky půdy: vrcholy buržoazie, spojené s vlastníky půdy jednotou majetkových zájmů a úžeji bankovním systémem; špičky maloburžoazie a inteligence, materiálně i morálně závislé na velkých a středních majitelích, ti všichni se bojí samostatného pohybu mas. Mezitím, aby bylo možné svrhnout carismus, bylo nutné vyburcovat desítky a desítky milionů utlačovaných k hrdinskému, nezištnému, nezištnému, bezvýhradnému revolučnímu útoku. Ale masy mohly povstat pouze pod praporem svých vlastních zájmů a následně v duchu nesmiřitelného nepřátelství proti vykořisťovatelským třídám, počínaje vlastníky půdy. „Odpuzení“ opoziční buržoazie od revolučních dělníků a rolníků bylo tedy imanentním zákonem revoluce samotné a nebylo možné se mu vyhnout diplomacií a „taktem“.

Každý nový měsíc potvrzoval Leninovo hodnocení liberalismu. Navzdory nejlepším nadějím menševiků se kadeti nejenže nehodlali postavit do čela „buržoazní“ revoluce, ale naopak stále více nacházeli své historické poslání v boji proti ní.

Po porážce prosincového povstání se liberálové, kteří díky efemérní Dumě obsadili politické proscénium, snažili ze všech sil ospravedlnit před monarchií své nedostatečně kontrarevoluční chování na podzim 1905, kdy se nejposvátnější základy „kultury“ byly ohroženy. Vůdce liberálů Miljukov, který vedl zákulisní jednání se Zimním palácem, zcela správně argumentoval v tisku, že na konci roku 1905 se kadeti ani nemohli ukázat tváří v tvář masám. „Ti, kteří nyní (kadetské) straně vyčítají,“ napsal, „že tehdy neprotestovala pořádáním shromáždění proti revolučním iluzím trockismu... prostě nechápou nebo si nepamatují tehdejší náladu demokratů. veřejnost, která se shromáždila na shromážděních“ („Jak probíhaly volby do II. Státní dumy“, 1907, s. 91-92). Pod „iluzemi trockismu“ chápal liberální vůdce nezávislou politiku proletariátu, která přitahovala sympatie městských nižších tříd, vojáků, rolníků, všech utlačovaných k sovětům, a tím odpuzovala „vzdělanou“ společnost. Vývoj menševiků se odvíjel podél paralelní linie. Stále více se museli liberálům vymlouvat, že se po říjnu 1905 ocitli v bloku s Trockým. Vysvětlení Martova, talentovaného menševického publicisty, se scvrklo do skutečnosti, že je třeba udělat ústupky „revolučním iluzím“ mas.

Stalinovo zapojení do sporu

V Tiflisu se politická uskupení formovala na stejném principiálním základě jako v Petrohradu. „Zlomit reakci,“ napsal Zhordania, vůdce kavkazských menševiků, „získání zpět a zavedení ústavy bude záviset na vědomém sjednocení a nasměrování sil proletariátu a buržoazie ke společnému cíli... Pravda , rolnictvo bude zapojeno do hnutí, což mu dá spontánní charakter, ale vše bude hrát rozhodující roli - stále budou mít tyto dvě třídy a rolnické hnutí bude lít vodu na jejich mlýn “(Citace z: sociální demokrat,č. 1, Tiflis, 7(20) dubna. 1905). Lenin se vysmíval obavám Jordánska, že nekompromisní politika vůči buržoazii by mohla dělníky odsoudit k impotenci. Jordania „probírá otázku možné izolace proletariátu v demokratickém otřesu a zapomíná... o rolnictvu! Z možných spojenců proletariátu zná a má rád zemské statkáře a nezná rolníky. A to je na Kavkaze!" (PSS, sv. 11, str. 51). Leninova námitka, v podstatě správná, otázku v jednom bodě zjednodušila. Zhordania na rolnictvo „nezapomněl“, a jak je patrné z Leninova vlastního náznaku, nemohl na něj zapomenout ani na Kavkaze, kde pak vzkvétalo pod praporem menševiků. Jordánsko však v rolnictvu nevidělo ani tak politického spojence, jako spíše historické beranidlo, kterého buržoazie může a musí použít ve spojenectví s proletariátem. Nevěřil, že rolnictvo je schopno stát se vedoucí nebo dokonce nezávislou silou revoluce, a v tom se nemýlil; ale také nevěřil, že proletariát je jako vůdce schopen zajistit vítězství rolnického povstání – a to byla jeho osudová chyba. Menševická myšlenka spojenectví mezi proletariátem a buržoazií znamenala ve skutečnosti podřízení dělníků i rolníků liberálům. Reakční utopismus tohoto programu byl dán tím, že dalekosáhlé rozdělení tříd předem paralyzovalo buržoazii jako revoluční faktor. V této základní otázce byla správnost zcela na straně bolševismu: úsilí o spojenectví s liberální buržoazií muselo postavit sociální demokracii proti revolučnímu hnutí dělníků a rolníků. V roce 1905 ještě menševikům chyběla odvaha vyvodit ze své teorie „buržoazní“ revoluce všechny potřebné závěry. V roce 1917 dotáhli své nápady do konce a lámali si hlavy.

V otázce postoje k liberálům se Stalin v letech revoluce postavil na stranu Lenina. Je třeba říci, že v té době i většina řadových menševiků, pokud šlo o opoziční buržoazii, měla blíže k Leninovi než k Plechanovovi. Přezíravý postoj k liberálům tvořil literární tradici intelektuálního radikalismu. Bylo by však ztrátou času hledat k této otázce nezávislý příspěvek od Koby, analýzu kavkazských sociálních vztahů, nové argumenty nebo dokonce novou formulaci starých argumentů. Vůdce kavkazských menševiků Zhordania byl ve vztahu k Plechanovovi nesrovnatelně nezávislejší než Stalin ve vztahu k Leninovi. „Pánové liberálové se marně snaží,“ napsal Koba po 9. lednu, „zachránit rozpadající se carský trůn. Marně podávají králi pomocnou ruku!“ ( Skladby, díl 1, str. 77).

„Na druhou stranu se rozrušené masy připravují revoluce, a ne ke smíření s králem ... Ano, pánové, vaše úsilí je marné! Ruská revoluce je nevyhnutelná. Je to stejně nevyhnutelné, jako je nevyhnutelný východ slunce! Dokážeš zastavit vycházející slunce?" (tamtéž, str. 78) atd.

Nad to se Koba nepovznesl. O dva a půl roku později napsal a téměř doslovně zopakoval Lenina: „Ruská liberální buržoazie je antirevoluční, nemůže být ani motorem, natož vůdcem revoluce, je zapřisáhlým nepřítelem revoluce a proti tomu je třeba vést zarputilý boj“ (sv. 2, str. 62). Avšak právě v této zásadní otázce prošel Stalin během následujících deseti let úplnou metamorfózou, takže se s únorovou revolucí roku 1917 setkal jako zastánce bloku s liberální buržoazií a v souladu s tím jako zvěstovatel o sjednocení s menševiky v jedné straně. Samostatnou Stalinovu politiku, kterou označil za výsměch marxismu, náhle přerušil pouze Lenin, který přijel ze zahraničí. Vše potřebné o tom bude včas řečeno v hlavním textu knihy.

Role rolnictva

Narodnikové viděli dělníky a rolníky jednoduše jako „dělníky“ a „vykořisťované“, se stejným zájmem o socialismus. Marxisté považovali rolníka za maloměšťáka, který se může stát socialistou jen do té míry, do jaké materiálně nebo duchovně přestane být rolníkem. Narodnikové se svou charakteristickou sentimentalitou viděli v této sociologické charakterizaci morální urážku rolnictva. Po dvě generace probíhal hlavní boj mezi revolučními trendy v Rusku touto linií. Abychom pochopili další spory mezi stalinismem a trockismem, je třeba ještě jednou zdůraznit, že v souladu s celou marxistickou tradicí Lenin ani na okamžik neviděl rolnictvo jako socialistického spojence proletariátu; naopak nemožnost socialistické revoluce v Rusku odvodil právě z obrovské převahy rolnictva. Tato myšlenka prochází všemi jeho články, které se přímo či nepřímo zabývají agrární otázkou.

„Podporujeme rolnické hnutí,“ napsal Lenin v září 1905, „nakolik je revolučně-demokratické. Připravujeme se (nyní, připravujeme se okamžitě) na boj proti ní, pokud se bude jevit jako reakční, antiproletářská. Celá podstata marxismu spočívá v tomto dvojím úkolu…“ (PSS, sv. 11, str. 221). Lenin viděl socialistického spojence v západním proletariátu, částečně v poloproletářských prvcích ruského venkova, ale v žádném případě ne v rolnictvu jako takovém. „Nejprve podpoříme až do konce, všemi prostředky, až do konfiskace,“ opakoval se svou charakteristickou vytrvalostí, „rolníka obecně proti vlastníkovi půdy, a pak (a ani později, ale zároveň) podporovat proletariát proti rolníkům obecně."

„Rolnictvo zvítězí v buržoazně-demokratické revoluci,“ píše v březnu 1906, „a tímto způsobem konečně vyčerpá svého revolučního ducha jako rolnictvo. Proletariát zvítězí v buržoazně demokratické revoluci a jedině tímto způsobem skutečně rozvine svého pravého, socialistického revolučního ducha“ (PSS, sv. 12, s. 335). „Hnutí rolnictva,“ opakuje v květnu toho roku, „je hnutím jiné třídy; to není boj proletariátu, ale boj drobných vlastníků; nejde o boj proti základům kapitalismu, ale o jejich očištění od všech zbytků nevolnictví“ (PSS, sv. 13, str. 96).

Tento pohled lze u Lenina vysledovat od článku k článku, rok od roku, od svazku k svazku. Výrazy a příklady se liší, hlavní myšlenka zůstává nezměněna. Nemohlo to být jinak. Kdyby Lenin viděl v rolnictvu socialista spojence, neměl by nejmenší důvod na tom trvat buržoazní charakter revoluce a omezit „diktaturu proletariátu a rolnictva“ na čistě demokratické úkoly. V případech, kdy Lenin obvinil autora této knihy z „podceňování“ rolnictva, neměl v žádném případě na mysli mé odmítnutí socialistických tendencí rolnictva, ale naopak nedostatečné, podle Leninova názoru, uznání rolnictva. buržoazně-demokratická nezávislost rolnictva, jeho schopnost tvořit můj moci a zabránit tak nastolení socialistické diktatury proletariátu.

Přehodnocení hodnot v této věci bylo odhaleno až během let thermidorské reakce, jejíž počátek se přibližně shodoval s Leninovou nemocí a smrtí. Od nynějška bylo spojenectví ruských dělníků a rolníků samo o sobě prohlášeno za dostatečnou záruku proti nebezpečí obnovy a neotřesitelnou záruku realizace socialismu v hranicích Sovětského svazu. Poté, co v samostatné zemi nahradil teorii mezinárodní revoluce teorií socialismu, začal Stalin označovat marxistické hodnocení rolnictva jako „trockismus“, navíc nejen ve vztahu k současnosti, ale i k celé minulosti.

Lze si samozřejmě položit otázku, zda se klasický marxistický pohled na rolnictvo neukázal jako chybný. Toto téma by nás zavedlo daleko za rámec tohoto odkazu. Zde postačí říci, že marxismus nikdy nedal hodnocení rolnictva jako nesocialistické třídy absolutní a nehybný charakter. I Marx říkal, že rolník má nejen předsudky, ale i rozum. Za změněných podmínek se mění i povaha rolnictva samotného. Režim diktatury proletariátu otevřel velmi široké možnosti pro ovlivňování rolnictva a pro převýchovu rolnictva. Historie ještě plně nezměřila hranici těchto možností.

Přesto je již nyní zřejmé, že rostoucí role státního donucení v SSSR nevyvrátila, ale v podstatě potvrdila pohled rolnictva, který odlišoval ruské marxisty od narodniků. Jakkoli se však v tomto ohledu nyní, po dvaceti letech nového režimu, děje, zůstává nepochybné, že před říjnovou revolucí, respektive před rokem 1924, nikdo v marxistickém táboře, a už vůbec ne Lenin, neviděl v rolnictvu socialistický faktor rozvoje. Bez pomoci proletářské revoluce na Západě, opakoval Lenin, byla obnova v Rusku nevyhnutelná. Nemýlil se. Stalinistická byrokracie není nic jiného než první fáze buržoazní obnovy.

Třetí pozici zaujímá Trockij

Výchozí pozice dvou hlavních frakcí ruské sociální demokracie byly uvedeny výše. Ale vedle nich, již na úsvitu první revoluce, byla formulována třetí pozice, která se v těch letech téměř nesetkala s uznáním, ale kterou jsme povinni zde uvést s potřebnou úplností - nejen proto, že našla svou potvrzení v událostech roku 1917, ale zejména proto, že sedm let po převratu začala hrát zcela nečekanou roli v politickém vývoji Stalina a celé sovětské byrokracie.

Počátkem roku 1905 vyšla v Ženevě Trockého brožura, která rozebírala politickou situaci, jak se vyvíjela do zimy 1904. Autor došel k závěru, že nezávislá kampaň liberálních petic a banketů vyčerpala své možnosti; že radikální inteligence, která přenesla své naděje na liberály, upadla s nimi do slepé uličky; že rolnické hnutí vytváří příznivé podmínky pro vítězství, ale není schopno je zajistit; že jediným řešením může být ozbrojené povstání proletariátu; že další etapou na této cestě musí být generální stávka. Brožura se jmenovala „Do 9. ledna“, jak bylo napsáno před Krvavou nedělí v St. Petersburgu. Mohutná úderná vlna, která se od toho dne otevřela, spolu s prvními ozbrojenými střety, které ji doplňovaly, nepochybně potvrdila strategickou předpověď pamfletu.

Předmluvu k mému dílu napsal Parvus, ruský emigrant, který se v té době již stal německým spisovatelem. Parvus byl vynikající kreativní člověk, který se dokázal nakazit myšlenkami druhých a obohatit ostatní svými nápady. Postrádal vnitřní rovnováhu a píli, aby přispěl k dělnickému hnutí hodné jeho talentu myslitele a spisovatele. Měl nepochybný vliv na můj osobní rozvoj, zejména s ohledem na sociálně-revoluční chápání naší doby. Několik let před naším prvním setkáním Parvus vášnivě obhajoval myšlenku generální stávky v Německu; ale země procházela dlouhým průmyslovým boomem, sociální demokracie se přizpůsobovala hohenzollernskému režimu, cizincova revoluční propaganda se setkala s ničím jiným než s ironickou lhostejností. Druhý den po krvavých událostech v Petrohradě, druhý den po krvavých událostech v Petrohradě, Parvus četl mou brožuru v rukopisné podobě a byl uchvácen myšlenkou na výjimečnou roli, kterou měl hrát proletariát zaostalého Ruska. .

Těch pár dní, které jsme spolu strávili v Mnichově, bylo naplněno rozhovory, které nám oběma mnohé objasnily a osobně nás sblížily. Předmluva, kterou Parvus zároveň napsal do pamfletu, se pevně zapsala do dějin ruské revoluce. Na několika stránkách vyzdvihl ty sociální rysy opožděného Ruska, které, pravda, byly známy dříve, ale z nichž nikdo před ním nevyvodil všechny potřebné závěry.

„Politický radikalismus v západní Evropě,“ napsal Parvus, „jak víte, spoléhal hlavně na maloburžoazii. To byli řemeslníci a vůbec celá ta část buržoazie, kterou zabral průmyslový rozvoj, ale zároveň ji zahnala kapitalistická třída... V Rusku se v předkapitalistické době více rozvíjela města podle čínského než podle evropského vzoru. Jednalo se o administrativní centra, která měla ryze byrokratický charakter bez sebemenšího politického významu a po ekonomické stránce - obchodní bazary pro okolní statkáře a rolnické prostředí. Jejich vývoj byl ještě velmi nepatrný, když byl pozastaven kapitalistickým procesem, který začal vytvářet velká města podle vlastního vzoru, tzn. tovární města a centra světového obchodu ... To, co bránilo rozvoji maloburžoazní demokracie, sloužilo ku prospěchu třídnímu vědomí proletariátu v Rusku: slabý rozvoj řemeslné formy výroby. Okamžitě se ocitl soustředěný v továrnách ... “

„Rolníci budou zatahováni do hnutí ve stále větších masách. Ale jsou schopni pouze zvýšit politickou anarchii v zemi a oslabit tak vládu; nemohou vytvořit jednotnou revoluční armádu. S rozvojem revoluce tedy stále větší část politické práce připadá na úděl proletariátu. Současně se rozšiřuje jeho politické sebevědomí, jeho politická energie roste ... “

„Sociální demokracie bude čelit dilematu: buď převezme odpovědnost za prozatímní vládu, nebo se postaví stranou dělnického hnutí. Dělníci budou tuto vládu považovat za svou, bez ohledu na to, jak se bude sociální demokracie chovat... Pouze dělníci mohou v Rusku způsobit revoluční pozdvižení. Revoluční prozatímní vládou v Rusku bude vláda dělnická demokracie. Bude-li sociální demokracie v čele revolučního hnutí ruského proletariátu, pak tato vláda bude sociálně demokratická.

"Sociálnědemokratická prozatímní vláda nemůže provést socialistickou revoluci v Rusku, ale samotný proces odstranění autokracie a nastolení demokratické republiky jí poskytne úrodnou půdu pro politickou práci."

Uprostřed revolučních událostí, na podzim roku 1905, jsme se znovu setkali s Parvusem, tentokrát v Petrohradě. Při zachování organizační nezávislosti na obou frakcích jsme spolu s ním redigovali masové dělnické noviny ruské slovo a v koalici s menševiky velké politické noviny Start. Teorie permanentní revoluce byla obvykle spojována se jmény „Parvus a Trockij“. To byla pravda jen částečně. Období Parvusova revolučního vyvrcholení přišlo na konci minulého století, kdy vedl boj proti tzv. „revizionismu“, tzn. oportunistické překrucování Marxovy teorie. Neúspěch pokusů dotlačit německou sociální demokracii na cestu rozhodnější politiky podkopal jeho optimismus. Parvus začal přistupovat k vyhlídkám na socialistickou revoluci na Západě se stále větší zdrženlivostí. Zároveň se domníval, že „sociálně-demokratická prozatímní vláda nemůže provést socialistickou revoluci v Rusku“. Jeho prognóza tedy nenaznačovala přeměnu demokratické revoluce na socialistickou, ale pouze nastolení režimu dělnické demokracie v Rusku, podobně jako v Austrálii, kde poprvé vznikla dělnická vláda na farmářském základě. , která nepřekročila hranice buržoazního režimu.

Tento závěr jsem nesdílel. Australská demokracie, organicky rostoucí na panenské půdě nového kontinentu, okamžitě získala konzervativní charakter a podmanila si mladý, ale spíše privilegovaný proletariát. Ruská demokracie naproti tomu mohla vzniknout pouze jako výsledek grandiózního revolučního převratu, jehož dynamika by v žádném případě neumožnila dělnické vládě udržet se v rámci buržoazní demokracie. Brzy po revoluci v roce 1905 vedly naše neshody k úplnému zlomu na začátku války, kdy se Parvus, v němž skeptik nakonec zabil revolucionáře, ukázal být na straně německého imperialismu a později se stal poradcem a inspirátorem prvního prezidenta Německé republiky Eberta.

Teorie permanentní revoluce

Počínaje brožurou Do 9. ledna, opakovaně jsem se vracel k vývoji a zdůvodnění teorie permanentní revoluce. Vzhledem k důležitosti, kterou následně nabyla v ideologickém vývoji hrdiny této biografie, je třeba ji zde představit ve formě přesných citací z mých spisů z let 1905–6.

„Jádro populace v moderním městě, alespoň ve městě ekonomického a politického významu, je ostře diferencovaná třída námezdní práce. Právě tato třída, pro Velkou francouzskou revoluci dosud v podstatě neznámá, je předurčena k tomu, aby v té naší sehrála rozhodující roli... V ekonomicky zaostalejší zemi se proletariát může ocitnout u moci dříve než v kapitalistické vyspělé zemi. .. Představa jakési automatické závislosti proletářské diktatury na technické Síla a prostředky země je předsudkem extrémně zjednodušeného „ekonomického“ materialismu. Takový pohled nemá nic společného s marxismem... Navzdory tomu, že produktivní síly průmyslu Spojených států jsou desetkrát vyšší než naše, politická role ruského proletariátu, jeho vliv na politiku své země, jeho vliv na politiku země a jeho vliv na politiku země. možnost jeho blízkého vlivu na světovou politiku je nesrovnatelně vyšší než role a význam amerického proletariátu... Výsledky a vyhlídky)

„Ruská revoluce podle našeho názoru vytváří takové podmínky, za kterých mohou úřady (s vítězstvím revoluce musí) přejdou do rukou proletariátu dříve, než politici buržoazního liberalismu dostanou příležitost plně rozvinout svého státního génia... Ruská buržoazie odevzdává všechny revoluční pozice proletariátu. Bude se také muset vzdát své revoluční hegemonie nad rolnictvem. Proletariát u moci předstoupí před rolnictvo jako osvobozující třída... Proletariát, opírající se o rolnictvo, uvede do pohybu všechny síly ke zvýšení kulturní úrovně na venkově a rozvoji politického vědomí mezi rolnictvem...“ ( tamtéž)

„Ale možná rolnictvo samo zatlačí proletariát a zaujme jeho místo? To je nemožné. Veškerá historická zkušenost proti tomuto předpokladu protestuje. Ukazuje, že rolnictvo je zcela neschopné nezávislý politická role... Z toho, co bylo řečeno, je zřejmé, jak se díváme na myšlenku „diktatury proletariátu a rolnictva“. Nejde o to, zda ji považujeme za zásadně přijatelnou, zda tuto formu politické spolupráce „chceme“, nebo „nechceme“. Ale považujeme to za nerealizovatelné - alespoň v přímém a bezprostředním smyslu ... “(ibid.)

To, co již bylo řečeno, ukazuje, jak nesprávné je říkat, že zde prezentovaná koncepce „přeskočila buržoazní revoluci“, jak se později donekonečna opakovalo.

„Boj za demokratickou obnovu Ruska,“ napsal jsem současně, „vyrostl zcela z kapitalismu, je veden silami, které se zformovaly na kapitalismu a nejprve přímo, namířený proti feudálně-poddanským překážkám, které stojí v cestě rozvoji kapitalistické společnosti.

Otázkou však bylo, jaké síly a jakými metodami jsou schopny tyto interference odhodit.

„Je možné omezit rámec všech otázek revoluce tvrzením, že naše revoluce je buržoazní podle jejích objektivních cílů a tedy podle jejích nevyhnutelných výsledků a lze zavírat oči před tím, že hlavním činitelem této buržoazní revoluce je proletariát, který se v průběhu revoluce tlačí k moci... Člověk se může utěšovat tím, že sociální poměry v Rusku ještě nejsou zralé pro socialistickou ekonomiku – a zároveň nemůžete myslet na to, že jakmile se proletariát dostane k moci, nevyhnutelně se všemi logika svého postoje bude tlačit k řízení ekonomiky na státní náklady... Vstupem do vlády nikoli jako bezmocní rukojmí, ale jako vůdčí síla, představitelé proletariátu, tím zničí hranici mezi minimálním a maximálním programem, tj. dát kolektivismus na pořad dne. V jakém okamžiku bude proletariát v tomto směru zastaven, závisí na souvztažnosti sil, ale v žádném případě na původních záměrech strany proletariátu...“ (ibid.)

„Ale i nyní si lze položit otázku, zda se diktatura proletariátu musí nevyhnutelně rozbít o rámec buržoazní revoluce, nebo na základě daného svět historické základy, může otevřít perspektivu vítězství prolomením těchto omezených limitů?... Jedno lze říci s jistotou: bez přímé státní podpory evropského proletariátu se ruská dělnická třída nebude moci udržet u moci a proměnit její dočasnou vládu v dlouhodobou socialistickou diktaturu...“

To však nevede k pesimistické předpovědi:

„Politická emancipace, vedená dělnickou třídou Ruska, pozvedá vůdce do bezprecedentní výšky v dějinách, převádí do jeho rukou kolosální síly a prostředky a činí z něj iniciátora světové likvidace kapitalismu, pro který historie vytvořila všechny cíle. předpoklady...“ (tamtéž)

O tom, do jaké míry bude mezinárodní sociální demokracie schopna splnit svůj revoluční úkol, jsem v roce 1906 napsal:

„Evropské socialistické strany – a především ta nejmocnější z nich, německá – vyvinuly svůj vlastní konzervatismus, který je tím silnější, čím větší jsou masy zajaty socialismem a čím vyšší je organizace a disciplína těchto mas. Sociální demokracie jako organizace ztělesňující politickou zkušenost proletariátu se proto může v určité chvíli stát přímou překážkou na cestě otevřeného střetu dělnické a buržoazní reakce“ (ibid.).

Svou analýzu jsem však zakončil výrazem důvěry, že „východní revoluce infikuje západní proletariát revolučním idealismem a vyvolává v něm touhu hovořit s nepřítelem ‚po ruském stylu‘“ (ibid.).

Shrnutí tří pohledů

Pojďme si to shrnout. Populismus navazující na slavjanofilství vycházel z iluze zcela originálních způsobů rozvoje Ruska, obcházel kapitalismus a buržoazní republiku. Plechanovův marxismus se soustředil na prokázání základní identity historických cest Ruska a Západu. Program, který z toho vyrostl, ignoroval zcela reálné, v žádném případě ne mystické rysy sociální struktury a revolučního vývoje Ruska. Menševický pohled na revoluci, očištěný od epizodických přírůstků a individuálních odchylek, se scvrkl do následujícího: vítězství ruské buržoazní revoluce je myslitelné pouze pod vedením liberální buržoazie a musí přenést moc na tuto druhou. Demokratický režim pak umožní ruskému proletariátu s nesrovnatelně větším úspěchem než dříve dohnat své starší západní bratry na cestě boje za socialismus.

Leninův pohled lze shrnout do následujících slov: opožděná ruská buržoazie není schopna provést vlastní revoluci až do konce. Úplné vítězství revoluce prostřednictvím „demokratické diktatury proletariátu a rolnictva“ očistí zemi od středověku, dá americké tempo rozvoji ruského kapitalismu, posílí proletariát ve městě i na venkově a otevře možnosti boje za socialismus. Na druhé straně, vítězství ruské revoluce dá mocný impuls socialistické revoluci na Západě, která nejen ochrání Rusko před nebezpečím obnovy, ale také umožní ruskému proletariátu, aby dosáhl dobytí. moci v poměrně krátkém historickém období.

Perspektiva permanentní revoluce se dá shrnout takto: úplné vítězství demokratické revoluce v Rusku je myslitelné pouze v podobě diktatury proletariátu podporovaného rolnictvem. Diktatura proletariátu, která nevyhnutelně postaví na pořad dne nejen demokratické, ale i socialistické úkoly, zároveň dá mocný impuls mezinárodní socialistické revoluci. Pouze vítězství proletariátu na Západě ochrání Rusko před buržoazní obnovou a umožní mu dovést socialistickou výstavbu až do konce.

V této zhuštěné formulaci jak homogenita dvou posledně jmenovaných koncepcí, v jejich nesmiřitelném rozporu s liberálně-menševickou perspektivou, tak jejich extrémně zásadní vzájemný rozdíl v otázce sociálního charakteru a úkolů oné „diktatury“, která musí růst z revoluce, vyniknout stejně jasně. Námitka, která není neobvyklá ve spisech současných moskevských teoretiků, že program diktatury proletariátu byl v roce 1905 „předčasný“, postrádá obsah. V empirickém smyslu se program demokratické diktatury proletariátu a rolnictva ukázal jako stejně „předčasný“. Nepříznivá korelace sil v éře první revoluce znemožnila nejen diktaturu proletariátu jako takovou, ale vítězství revoluce obecně. Mezitím všechny revoluční proudy vycházely z naděje na úplné vítězství; bez takové naděje by byl nezištný revoluční boj nemožný. Rozdíly se týkaly obecné perspektivy revoluce a strategie, která z ní vyplývala. Perspektiva menševismu byla zásadně falešná: ukázala proletariátu vůbec špatnou cestu. Perspektiva bolševismu nebyla úplná: správně naznačovala obecný směr boje, ale nesprávně charakterizovala jeho fáze. Nedostatečnost perspektivy bolševismu nebyla v roce 1905 odhalena jen proto, že se revoluce sama dále nerozvíjela. Na druhou stranu, počátkem roku 1917 musel Lenin změnit perspektivu v přímém boji se starými kádry strany.

Politická předpověď nemůže tvrdit, že je astronomická; stačí, když správně nastíní obecnou linii vývoje a pomůže orientovat se ve skutečném běhu událostí, který hlavní linii nevyhnutelně vychyluje doprava i doleva. V tomto smyslu nelze nevidět, že koncept permanentní revoluce plně obstál ve zkoušce dějin. V prvních letech sovětského režimu to nikdo nepopíral; naopak tato skutečnost našla uznání v řadě oficiálních publikací. Když se ale na klidných a vychladlých špičkách sovětské společnosti otevřela byrokratická reakce proti říjnu, obrátila se od samého počátku proti teorii, která nejúplněji odrážela první proletářskou revoluci a zároveň otevřeně odhalovala její neúplný, omezený, dílčí charakter. . Cestou odpuzování tak vznikla teorie socialismu v samostatné zemi, základní dogma stalinismu.

Zničíme celý svět násilí
Až na dno a pak...
(„Mezinárodní“, A.Ya. Kots)

Pokračujeme ve vydávání materiálů kandidáta historických věd docenta O.V. Milajevová věnovaná tématu blížícího se výročí Říjnové revoluce. Princip je takový: ona píše, já upravuji její materiály. V souladu s tím je publikována "se mnou", já - s ní, a tím obecně pokrýváme významný informační prostor.
V. Špakovskij

Na přelomu 20. - 21. století se vědecké sociologické a politické myšlení znovu objevilo v zájmu o vytvoření teorie revoluce a revolučního procesu. Po celé 20. století se teorie revoluce vyvíjela jako ekonomická a politická teorie, byla studována z hlediska psychologie vůdců a psychologie mas, z hlediska racionální či iracionální volby, zkoumali ji strukturalisté a teoretici deprivace, v rámci neomarxismu a elitářských teorií, v teorii revolucí a rozpadů státu...

Rýže. 1. "Ničíme hranice mezi zeměmi." SSSR, 20. léta 20. století

Je třeba poznamenat, že v tuto chvíli neexistuje žádná teorie v tomto ohledu. Základy moderní teorie chápání revolucí již byly formulovány v průběhu tří generací teoretiků studujících revoluční procesy. Dnes se očekává, že se objeví čtvrtá generace teorie revoluce, jak se vyjádřil americký sociolog a politolog D. Goldstone. Pod jeho vedením byly v 80. a 90. letech 20. století provedeny rozsáhlé kolektivní studie vnitrosociálních konfliktů a stability jako součást globálního výzkumu založeného na situační a kvantitativní analýze. V téže souvislosti stojí za zmínku studie revolučních procesů a sociálních hrozeb v zemích třetího světa (Latinská Amerika) od D. Forana, T.P. Wickham-Crowley, D. Goodwin a další.

Otázky kladené badateli lze formulovat takto: skončila éra revolucí? Pokud ano, proč? A hlavně: co je příčinou revolucí?

Je pravda, že v éře globalizace se sociální sféra vyznačuje konzervativním trendem a neoliberální ekonomika nemá alternativu, jak tvrdila Margaret Thatcherová?

Závěry vědců nejsou tak jednoznačné. Koncem 90. let se tedy o této otázce diskutovalo ve vztahu k zemím nejzranitelnějším vůči revolučním výbuchům a vědecká komunita došla k přímo opačným závěrům. Jeff Goodwin, známý profesor sociologie na univerzitě v New Yorku, tedy tvrdil, že příklad latinskoamerických zemí může hovořit o úbytku půdy pro ostré revoluční konflikty. A nebudou nahrazena jinými progresivními sociálními hnutími, jejichž role bude postupně narůstat (feminismus, etnická hnutí, náboženství, menšiny atd.)

Jeho oponent, Eric Salbin, známý svou advokacií, vyjádřil jiný názor: globální propast mezi majetnými a nemajetnými se nezmenší, rozvoj neoliberalismu není schopen tuto propast vyrovnat, proto jsou nevyhnutelné revoluce a velmi pravděpodobně v budoucnu. Navíc, vezmeme-li i kulturní kontext, pak revoluce, zejména pro země třetího světa, s důrazem na odboj a renovační dominantu, vždy znamená nový začátek, inspiruje lidi, omlazuje kulturu. To samo o sobě je pro národ jakousi magickou akcí znovuzrození a sebeočištění.

S tímto tvrzením částečně souhlasil John Foran, profesor sociologie na univerzitě v Santa Barbaře, který se na přelomu 20. a 21. století zabýval srovnávacími studiemi revolucí. Právě jemu náleží zdůvodnění konceptu postmoderních revolucí a především odmítá tezi o konci revolucí. Tvrdí, že skončila éra moderních revolucí založených na třídním přístupu. Nyní jsou revoluční procesy spojeny s identifikací sociálních skupin, a to na základě jiných kritérií – genderové, kulturní, etnické, náboženské atd. Chápání třídy a identifikace s ní je nahrazeno hledáním identity „spojené s tím, jak se lidé řadí, resp. sdružují se s ostatními, vytvářejí sociální skupiny nebo kolektivy. Hlavní rozdíl zde spočívá ve skutečnosti, že třída je objektivní sociální struktura, zatímco identita je umělý konstrukt, který souvisí s diskurzivními praktikami a je kulturně konstruován.

Obr.2. "Zničte starý svět a postavte nový." Čína, šedesátá léta

Namítá také proti zastáncům globalismu, kteří tvrdili, že revoluce jako boj o moc ve státě také ztrácí smysl, protože v globalizujícím se světě ztrácejí moc samy státy, světové peněžní toky, toky moci a informací obcházejí. a obejít národní státy a rozpustit moc těch druhých. Věří, že v novém světě bude tento boj také relevantní, ale stane se bojem za identitu a proti instrumentální racionalitě a „autoritářským charakteristikám modernity“.

Ohledně důležitosti identity a identifikace se skupinou a její role v protestních hnutích je vhodné připomenout dlouhodobě zavedenou teorii modelů racionální volby. Vědci poukázali na to, že jednotlivci účastnící se povstání a protestních hnutí jsou motivováni, „rekrutováni a sankcionováni prostřednictvím již existujících komunit, ke kterým patří, ale probuzení specificky opoziční skupinové identity závisí na činech revolučních aktivistů a státu“.

Posílení opozičních přesvědčení v myslích jednotlivců, které umožňuje vytvořit opoziční identitu namísto sociální, národní, státní atd. dosaženo prostřednictvím řady faktorů. Mezi nimi badatelé vyzdvihují víru v účinnost protestu, která je podporována soukromými vítězstvími a akvizicemi revoluční skupiny, nespravedlností ze strany státu, důkazem její slabosti. Modely racionální volby poskytují další podporu pro tato zjištění: neexistuje žádný rozpor s faktem kolektivní akce; naopak analýza racionální volby spolu s dalšími přístupy se používá k identifikaci procesů, kterými kolektivní akce řeší jejich problémy, a obecných charakteristik takových rozhodnutí. Všechna tato rozhodnutí jsou založena na autorizaci a skupinové identifikaci.

Modely racionální volby také vysvětlují eskalaci revoluční mobilizace. Vede k důvěře v relativní slabost režimu a v přítomnost dalších skupin a jednotlivců, kteří protestní akce podporují. V tomto případě je informační dopad důležitý a je katalyzátorem pro ty skupiny, které již měly vnitřní přesvědčení o nespravedlnosti stávajícího sociálního a státního systému, a solidarita se skupinami podobných názorů vám umožňuje získat důvěru ve vaši sílu a schopnosti. zvrátit neuspokojivý stav. Vzniká tak „efekt přívěsu“: akcí, jejichž okamžik se zdá stále příznivější, se účastní stále více nových skupin.

Rýže. 3. Vietnam - Ho Či Min (propagační plakát). Vietnam, 60. léta

Obecně vědci docházejí k závěru, že revoluční proces je nevyhnutelný. Vzhledem k tomu, že jejím základem je sociální a ekonomická nerovnost mezi třídami a skupinami ve státě, širší a v globálním kontextu, sociální nerovnost mezi zeměmi Severu (nejbohatší a nejbohatší země) a Jihu (chudé a sociálně nestabilní země). nikam nezmizel, ale stále se prohlubuje.

Je třeba poznamenat, že na konci 20. století byly činěny pokusy o studium revolučního procesu pomocí metod exaktních věd. Zejména od konce 80. – 90. let 20. století v souvislosti s rozvojem informačních technologií a programování ožily kvantitativní studie revolucí pomocí metod matematického modelování, nikoli však na základě historického materiálu, ale na základě aktuálního politického dění. K tomuto účelu byla použita statistická analýza velkých čísel, později algebra logiky. Tyto metody umožňují podat formální popis logické stránky procesů. Algebra logiky se zabývá booleovskými proměnnými, které mohou nabývat pouze dvou hodnot: ano nebo ne/pravda nebo nepravda. Bez ohledu na to, jak složité je logické spojení mezi logickou funkcí a jejími argumenty, může být toto spojení vždy reprezentováno jako soubor tří jednoduchých logických operací: NOT, AND, OR. Tato množina se nazývá booleovská báze. Modelování zohledňuje specifika každé z analyzovaných situací a umožňuje různé konfigurace nezávislých proměnných. Poté se pomocí určitých algoritmů vypočítá minimální množina nebo množiny proměnných, které charakterizují konkrétní výsledky (v našem případě revoluční procesy). Zároveň klesá zájem o klasické revoluce, vztahy příčiny a následku a důsledky.

V 90. letech 20. století byla metoda regresní analýzy použita ke studiu sociálních konfliktů (občanských válek a povstání) v období 60. až 90. let v africkém regionu. Jako příklad můžeme uvést studie z Oxfordu a podobné studie vědců ze Stanfordu. Věnujme pozornost skutečnosti, že hlavní prvky hypotézy, testované nezávisle všemi výzkumníky, byly následující:
1. existence souvislosti mezi nárůstem počtu občanských válek a obdobím konce studené války a změnami, které vyvolala v mezinárodním systému;
2. přítomnost souvislosti mezi nárůstem počtu občanských válek a etnickým a náboženským složením obyvatelstva;
3. přítomnost souvislosti mezi nárůstem počtu občanských válek a existencí ve státě rigidního politického režimu, který prosazuje politiku diskriminace určitých etnických a náboženských skupin.

V těchto aspektech se hypotéza nepotvrdila. Vědci docházejí k závěru, že faktory, jako jsou náboženské a etnické rozdíly, nejsou základní příčinou trvalých sociálních konfliktů (toto nepřímo potvrzují práce S. Olzaka, který studoval vliv rasových a etnických rozdílů na eskalaci sociálních konfliktů). na americkém materiálu).

Není to, podle výsledků probíhajícího výzkumu, a destabilizace politických režimů mezinárodními aktéry. Politické jednání státních institucí, jejich režimní rysy a jednání také nejsou hlavní příčinou radikalizace společenských vztahů. Délka kurzu, nábor účastníků a jejich epizodické akce nemají vliv na příčiny vzniku sociálních konfliktů. Všechny tyto parametry jsou důležité jako podmínky pro průběh konfliktu, určují jeho rysy, ale nic víc.

Ale co potom?

Vraťme se téměř o 150 let zpět. Za připomenutí stojí interakce v procesu společenského rozvoje základny a nadstavby v rámci marxistického pojetí. Nadstavba: státní instituce, ideologie, náboženství, právo atd. Základ: ekonomický vývoj a z něj vyplývající vztahy a jejich důsledky. Dialektika, jak známo, je taková, že základní vztahy určují konfiguraci nadstavby, ale ne naopak.

Můžete také jmenovat pět vzájemně souvisejících kauzálních faktorů vyvinutých D. Foranem, které se musí shodovat, aby vyvolaly revoluční explozi: 1) závislost vývoje státu na vnější konjunkci vývoje; 2) izolacionistická politika státu; 3) přítomnost mocných struktur odporu vyvinutých v rámci kultury společnosti; 4) ekonomická recese či stagnace na dlouhou dobu a 5) mír – systémové otevření (i před vnější kontrolou). Kombinace všech pěti faktorů v jednom čase a prostoru vede k vytvoření širokých revolučních koalic, kterým se zpravidla daří získat moc. Příklady toho jsou Mexiko, Čína, Kuba, Írán, Nikaragua, Alžírsko, Vietnam, Zimbabwe, Angola a Mosambik. Neúplnou shodou okolností jsou úspěchy revoluce v ničem nebo předjímají kontrarevoluci. Příkladem toho je Guatemala, Bolívie, Chile a Grenada.

Rýže. 4. "Ať žije Kuba!". Kuba, 1959.

K čemu nakonec vědce přivedla nezávislá matematická analýza? A závěr je stále stejný: hlavními faktory ovlivňujícími vznik a eskalaci sociálních konfliktů jsou slabý rozvoj ekonomiky nebo stagnace v ekonomice, generující negativní sociální důsledky; nízký příjem na hlavu, vysoká míra sociální nerovnosti. Byl také odhalen následující vzorec: nárůst agresivity politického boje, sociální destabilizace a radikalizace s rozvojem volné hospodářské soutěže. Historicky se to docela potvrzuje: tisíciletí absence hospodářské soutěže v různých formách minimalizovala sociální revoluce a konflikty. Doba jejich růstu se vztahuje právě k období formování kapitalistických vztahů a vrchol nastává v „rozvinutém kapitalismu“, jehož základem je, jak víte, volná soutěž.

„Žádná obecně přijímaná teorie čtvrté generace dosud nebyla vytvořena, ale obrysy takové teorie jsou jasné. Stabilita režimu v něm bude považována za samozřejmý stav a značná pozornost bude věnována podmínkám pro existenci režimů po dlouhou dobu; důležité místo budou mít otázky identity a ideologie, genderové otázky, vazby a vedení; revoluční procesy a důsledky budou považovány za výsledek interakce četných sil. Ještě důležitější je, že je možné, že teorie čtvrté generace budou kombinovat výsledky případových studií, modely racionální volby a kvantitativní analýzu dat a zobecnění těchto teorií pokryje situace a události, které nebyly ani zmíněny v teoriích revoluce minulosti. generace.

Pojem „sociální změna“ je nejobecnější. společenské změny - je to přechod sociálních systémů, komunit, institucí a organizací z jednoho státu do druhého. Tento koncept „sociální změny“ je konkretizován konceptem rozvoje.

Rozvoj- jedná se o nevratnou, řízenou změnu hmotných a ideálních objektů. Vývoj zahrnuje přechod od jednoduchého ke složitému, od nižšího k vyššímu atd. Sociologové rozlišují různé typy mechanismů sociální změny a vývoje: evoluční a revoluční, progresivní a regresivní, imitace a inovace.

evoluční procesy jsou interpretovány jako postupné, pomalé, plynulé, kvantitativní transformace objektů. revoluční jsou interpretovány jako relativně rychlé, zásadní, kvalitativní změny. Absolutizace toho či onoho typu změny sociálních objektů dala vzniknout dvěma metodologicky odlišným trendům v sociologii: sociální evolucionismus A revolucionářství.

Sociální evolucionismus je pokusem o globální pochopení historického procesu, jako součásti obecného, ​​nekonečně rozmanitého a aktivního procesu vývoje kosmu, planetárního systému, Země a kultury. Sociální evolucionismus je nejzřetelněji zastoupen v systému anglického sociologa G. Spencera. Vyvinul diagram evolučního procesu, který zahrnuje několik základních bodů. Jádrem tohoto schématu je diferenciace. Nastávají evoluční změny ve směru rostoucí harmonizace, strukturální a funkční shody všech složek celku.

Diferenciace je vždy doprovázena integrací. Přirozeným limitem všech evolučních procesů je v tomto případě stav dynamické rovnováhy, který má setrvačnost sebezáchovy a schopnost adaptace na nové podmínky. Evoluce jakéhokoli systému spočívá ve zvětšování a komplikování jeho organizace.

Sociální evoluce je podle G. Spencera součástí univerzální evoluce. Spočívá v komplikaci forem společenského života, jejich diferenciaci a integraci na nové úrovni organizace.

Hlavní myšlenka sociálního evolucionismu XIX století. je myšlenka existence historických etap lidské společnosti, vyvíjejících se od jednoduchých k diferencovaným, od tradičních k racionálním, od neosvícených k osvíceným, od společnosti s manuální technologií ke společnosti se strojní technologií, využívající uměle vytvořenou sílu, od ze špatně integrované společnosti na společnost přísně integrovanou.

K rozvoji myšlenek sociálního evolucionismu přispěl francouzský sociolog E. Durkheim: zdůvodnil stanovisko, že dělba práce je příčinou a důsledkem rostoucí složitosti společnosti; kontrastovaly dva typy společnosti (jednoduché společnosti s rozvinutou dělbou práce a segmentovou strukturou a vysoce komplexní společnosti, které jsou systémem různých orgánů).

Přechod z jedné společnosti do druhé probíhá dlouhým evolučním způsobem:

1) v segmentové společnosti populace roste;

2) množí se sociální vztahy, do kterých je zahrnut každý člověk, zesiluje se konkurence;

3) tím vzniká ohrožení soudržnosti společnosti;

4) dělba práce je navržena tak, aby eliminovala soudržnost prostřednictvím diferenciace (funkční, skupinová, hodnostní atd.)

Teorie progresivního vývoje společnosti v rámci sociálního evolucionismu:

1 německý sociolog F. Tennis (1855 - 1936)

F. Tenis rozlišuje mezi tradiční a moderní společností na základě pěti hlavních typů sociálního propojení a využívá přitom dvou pojmů: „Geminschaft“ (o vesnické komunitě), „Gesellschaft“ (směrem k průmyslové městské společnosti). Hlavní rozdíly mezi nimi jsou následující:

1) Společnost typu Gemeinschaft žije podle komunitního principu a světských hodnot a společnost typu Gesellschaft je založena na touze po osobním prospěchu;

2) Gemeinschaft klade důraz na zvyky, Gesellschaft je založen na formálních zákonech;

3) Geminschaft v té době přebírá omezené odborné role v Gesellschaft - specializované profesionální role;

4) Gemeinschaft se opírá o náboženské hodnoty, Gesellschaft - o sekulární hodnoty;

5) Gemeinschaft je založen na rodině a komunitě, Gesellschaft je založen na velkých korporátních a asociačních formách sdružování lidí.

lektsii.net - Přednášky. Ne - 2014-2018. (0,008 s.) Veškeré materiály prezentované na webu slouží výhradně k seznámení čtenářů a nesledují komerční účely ani porušování autorských práv

Velký význam pro pochopení sociálního vývoje má lineární paradigma zvané lineární pokrok. Říká se jí také teorie evolučního vývoje (evolucionismus). Jeho tvůrci byli O. Comte, G. Spencer, L. Morgan, E. Durkheim, L. Ward aj. Lineární progresivní chápání považuje společenský vývoj za proces změny od nižšího k vyššímu, od jednoduchého ke složitému, od částečného k integrálnímu kvalitní společnosti a lidskost.

Evoluční chápání společenského vývoje bylo založeno na analogii s biologickým (živým) organismem a jeho růstem.

IV. Evoluční a revoluční teorie vývoje společnosti

Na společnost se začalo pohlížet jako na organismus skládající se z lidských buněk, orgánů-institucí a tak dále.

Zastánci lineárního chápání vývoje vycházeli z toho, že lidstvo a všechny specifické společnosti se vyvíjejí propojeným způsobem. V důsledku evolučního vývoje společnosti se k její dřívější kvalitě přidává kvalita nová (kumulativní efekt), nějaká přeměna části starého a ztráta něčeho. Pro tento přístup je velmi důležité definovat kritéria nižší a vyšší, jednoduchá a komplexní, částečná a holistická atd. Liší se v různých sociálně-filosofických a sociologických teoriích.

O. Comte se domníval, že pro pochopení moderní doby lidstva je nutné ji zasadit do širšího historického kontextu. Hybnou silou rozvoje společnosti je podle O. Comta síla lidského ducha (inteligence, morálka, vůle). Rozvoj společnosti přímo závisí na množství a rozmanitosti jejích znalostí, které určují vojenské, politické, ekonomické aspekty veřejného života. Společnost prochází ve svém vývoji třemi úrovněmi. V teologickém stadiu lidé zakládají své stvoření života na přítomnosti nadpřirozených bytostí, které uctívají ve formě mytologie a náboženství. Tato fáze je charakterizována vojenskou konfrontací a otroctvím. Na metafyzickém stupni vývoje lidé stále více vycházejí při vytváření života z abstraktních pojmů vytvořených jejich myslí: svoboda, suverenita, práva, legitimita, demokracie atd. V pozitivní fázi historického vývoje lidé objevují zákony přírody, společnosti, člověka a začínají je využívat při organizování svého života. Věda se postupně stává hlavní produktivní silou společnosti.

G. Spencer považoval evoluci za základní princip vývoje přírody, společnosti a člověka. Svět je hmotná realita v jednotě hmoty, pohybu, energie. Evoluce je pohyb od homogenity (homogenity) světa k heterogenitě (složitosti), doprovázený rozptylem pohybu a integrací hmoty. Evoluce se uskutečňuje pomocí strukturní a funkční diferenciace hmoty od jednoduchosti ke složitosti, od homogenity, uniformity k heterogenitě, specializaci, od tekutosti ke stabilitě.

Vývoj společnosti z jednoho stadia do druhého je charakterizován: 1) diferenciací funkcí, moci, majetku, prestiže mezi různými skupinami lidí; 2) zvýšení nerovnosti práce, moci, bohatství, prestiže a obecně komplikace diferenciace lidí do četných vrstev; 3) rozdělení společnosti na skupiny, třídy, vrstvy podle ekonomických, profesních, politických, národnostních, náboženských charakteristik.

G. Spencer jako první navrhl dichotomickou typologii společností – rozdělil je na dva opačné ideální typy. Reálné společnosti jsou směsí rysů těchto ideálních typů: vojenské společnosti a průmyslové společnosti. Vojenské společnosti jsou zaměřeny na obranu a dobývání, integrované prostřednictvím politického násilí, jejich základem je autoritářský stát s nízkou sociální mobilitou, extenzivní, regulovaná ekonomika, dominantními hodnotami jsou disciplína, vlastenectví, odvaha. Průmyslové společnosti jsou zaměřeny na rozvoj ekonomiky, formou integrace je dobrovolná spolupráce lidí, demokratický stát s vysokou sociální mobilitou, dynamická tržní ekonomika, dominantními vlastnostmi jsou iniciativa, vynalézavost, samostatnost.

K sociálním revolucím dochází tehdy, když starý socioekonomický systém, který vyčerpal možnosti svého rozvoje, musí nutně ustoupit novému.Ekonomickým základem sociální revoluce je konflikt mezi výrobními silami a výrobními vztahy, které neodpovídají jim. Revoluce je zaměřena na odstranění těchto výrobních vztahů, které se staly základem rozvoje výrobních sil. Sociální revoluce zahrnuje ve většině případů politickou revoluci, přenos moci z jedné třídy a sociální skupiny na druhou. Potřeba politické revoluce je dána tím, že ke změně ekonomických vztahů je nutné překonat odpor sociálních skupin, které jsou nositeli starých výrobních vztahů.

Drží ve svých rukou politickou moc, využívají státní mašinérii k rozšíření svého vedoucího postavení ve společnosti a zachování starých výrobních vztahů.Materialistické chápání dějin naznačuje nutnost určit rozdíly v povaze každé sociální revoluce v závislosti na tom, která výroba vztahy vznikají v důsledku revoluce. Důležitým momentem revoluce je otázka jejích hybných sil, tzn. o působení těch tříd a sociálních skupin, které mají zájem na vítězství revoluce a aktivně za něj bojují.

Historie zná revoluci „shora“, tzn. zásadní změny ve společenských vztazích, které byly prováděny z iniciativy sil schopných uvědomit si potřebu naléhavých změn a postavit se na stranu pokroku. Takové byly například rolnické a jiné buržoazní reformy v Rusku ve druhé polovině 19. a na počátku 20. století. Dnes ČLR zahájila proces přeměny socialistického hospodářství na tržní hospodářství.

Reformy, které v současné době v Rusku probíhají, mají charakter revoluce, protože mluvíme o nahrazení výrobních vztahů, které se neospravedlnily, jinými odpovídajícími pokroku výroby a společnosti. Reformy postupují pomalu. Povědomí o potřebě takových reforem je ve společnosti příliš dlouhé, řada sociálních skupin není schopna zapadnout do tržní ekonomiky a preferuje existenci v rámci nákladné ekonomiky. Rigidní centralizované řízení, ekonomicky neopodstatněné záruky, nivelizace vytvořila na státu závislý typ pracovníka, bez iniciativy a podnikavosti, usilující o individuální úspěch, preferující rovnost v chudobě před sociální diferenciací vzniklou v důsledku konkurence ekonomicky svobodných výrobců, kteří realizují své schopnosti. Revoluce by měla být chápána jako dialektická negace starého.

Odmítnutí starých výrobních vztahů musí být doprovázeno zachováním všeho pozitivního, co lid nashromáždil za desetiletí předchozího vývoje.V sociální revoluci je nejdůležitější otázka násilí a ceny revoluce. Marxismus-leninismus dovolil občanskou válku za účelem nastolení diktatury proletariátu. V současné fázi je nelegitimnost tohoto přístupu zřejmá. Podmínky pro přechod k novým výrobním vztahům musí podle dialektiky dozrát v hloubi staré společnosti a revoluce musí skutečně hrát v každém takovém případě přechodu k novému pouze roli „porodní báby“, tj. pouze přispět ke zrodu nových společností, nových výrobních vztahů. Jakékoli pokusy o použití síly k řešení socioekonomických problémů v moderní době a volání po takových metodách k jakémukoli extremismu by měly být považovány za zločin proti lidu.V moderních podmínkách „měkké“, „sametové“ revoluce, v které ekonomické a sociální přeměny, formování kvalitativně odlišné, odpovídající dosažené úrovni vědeckotechnického pokroku, výrobní vztahy probíhají za pomoci politických prostředků a metod, mechanismů demokracie, vyhýbání se občanským válkám, tedy mírumilovně. řada zemí proběhla a probíhá nikoli skoky, převraty, ale víceméně klidnou evoluční cestou, tedy postupnými kvantitativními změnami ve výrobních vztazích, které neznamenají prudké přechody, skoky, kataklyzmata, s minimem sociálního napětí, v prostředí, kde většina populace přijímá navrhovaný politický kurz.

⇐ Předchozí25262728293031323334

Datum zveřejnění: 03.02.2015; Přečteno: 1138 | Porušení autorských práv stránky

studopedia.org – Studopedia.Org – 2014–2018. (0,001 s) ...

Koncepce evolučního a revolučního vývoje společnosti

Jedním z nejdůležitějších problémů sociologie je problém sociálních změn, jejich mechanismů a směru. Pojem „sociální změna“ je velmi obecný. Sociální změna je přechod sociálních systémů, komunit, institucí a organizací z jednoho státu do druhého. Pojem „sociální změny“ je konkretizován pojmem rozvoje. Vývoj je nevratná, řízená změna materiálních a ideálních objektů.

Evoluční teorie vývoje společnosti

Vývoj zahrnuje přechod od jednoduchého ke složitému, od nižšího k vyššímu atd. Sociologové rozlišují různé typy mechanismů společenských změn a vývoje: evoluční a revoluční, progresivní a regresivní, imitace a inovace atd.

Proč se progresivní změny v některých společnostech rychle zrychlují, zatímco jiné jsou zmrazeny na stejné ekonomické, politické a duchovní úrovni? Lidstvo vždy chtělo urychlit rozvoj ekonomiky a společnosti jako celku. Ale v různých zemích toho dosáhli různými způsoby – některé vedením dobyvačných válek, jiné prováděním progresivních reforem zaměřených na transformaci společnosti a ekonomiky. V průběhu dějin vývoje lidstva byly určeny dva způsoby vývoje společnosti - revoluční a evoluční.

Evoluční cesta (slovo "evoluce" pochází z latinského slova znamenajícího "rozmístění") - cesta pokojné nenásilné přeměny společnosti měla klidně, bez trhnutí a pokusů "přeskočit časem", napomáhat pokroku, tzn. zachytit její hlavní směry a všemožně je podporovat, rychle přejímat osvědčené postupy jiných států.

Zastánci revoluční cesty věřili, že v zájmu dobrého cíle, „světlé budoucnosti“ (nebe na zemi), jsou všechny prostředky dobré, včetně násilí. Přitom podle jejich názoru a přesvědčení musí být vše, co stojí v cestě pokroku, okamžitě odhozeno a zničeno. Revolucí se obecně rozumí jakákoliv (zpravidla násilná) změna charakteru vlády společnosti. Revoluce je celková změna ve všech aspektech života, která se odehrává v určitém časovém období (obvykle krátkém), radikální změna povahy společenských vztahů.

Revoluce (z pozdně latinského výrazu znamenajícího „obrat“, „převrácení“, „průlom postupnosti“) je změna vnitřní struktury systému, která se stává spojnicí mezi dvěma evolučními fázemi ve vývoji systému, tj. zásadní kvalitativní změna, tedy skok . Reforma je přitom součástí evoluce, její jednorázový, jednorázový akt. To znamená, že evoluce a revoluce se stávají nezbytnými součástmi společensko-historického vývoje a tvoří protichůdnou jednotu. Evoluce je obvykle chápána jako kvantitativní změny a revoluce jako kvalitativní.

Každý reformátor společnosti chápal „pokrok“ po svém. Podle toho se změnili i „nepřátelé pokroku“. Mohli to být králové a prezidenti, feudálové i buržoazie (pro Petra 1 to byli bojaři), ale podstata tohoto směru zůstala vždy stejná – jednat rychle a nemilosrdně. Násilná cesta, cesta revoluce (v latině - "převrat") se téměř jistě ukázala být spojena s ničením a četnými oběťmi. V procesu rozvoje společensko-politického myšlení se názory a praktiky zastánců revoluční cesty stávaly stále prudšími a nemilosrdnějšími. Ale přesto, zhruba do konce 18. století, před francouzskou revolucí, se teorie a praxe ideologických a politických proudů vyvíjela především v duchu evolučních názorů. Do jisté míry to bylo dáno kulturními a mravními tradicemi renesance a humanismu a poté osvícenství, které odmítalo násilí a krutost.

Unikátní jsou koncem 17. – začátkem 18. století. reformy Petra 1, které začaly stříháním vousů bojarům a skončily přísnými tresty ve vztahu k odpůrcům reforem. Tyto reformy ruského císaře se nesly v duchu revoluční cesty rozvoje společnosti. V konečném důsledku přispěly k výraznému pokroku ve vývoji Ruska a posílily jeho pozici v Evropě i ve světě jako celku na mnoho dalších let.

Evoluční a revoluční procesy jsou často považovány za opačné typy změn v materiálních a ideálních objektech. Evoluční procesy jsou interpretovány jako postupné, pomalé, plynulé, kvantitativní transformace objektů, zatímco revoluční procesy jsou interpretovány jako relativně rychlé, radikální, kvalitativní změny. Absolutizace toho či onoho typu změny sociálních objektů dala vzniknout dvěma metodologicky odlišným proudům v sociologii: sociálnímu evolucionismu a revolucionismu.

Sociální evolucionismus je pokusem o globální pochopení historického procesu, jako součásti obecného, ​​nekonečně rozmanitého a aktivního procesu vývoje Kosmu, planetárního systému. Země, kultury. Sociální evolucionismus je nejzřetelněji zastoupen v systému anglického sociologa G. Spencera. Vyvinul nejúplnější schéma evolučního procesu, které zahrnuje několik základních bodů. Jádrem tohoto schématu je diferenciace, která je nevyhnutelná, protože jakékoli konečné homogenní systémy jsou nestabilní kvůli různým podmínkám pro jejich jednotlivé části a nestejnému působení různých vnějších sil na jejich různé prvky.

Sociologové všech škol a trendů považují společnost za měnící se systém. Přitom při interpretaci společenských změn vykazují zástupci různých škol a trendů výrazné rozdíly. Absolutizace toho či onoho typu změny v sociálních systémech dala vzniknout dvěma metodologicky odlišným trendům v sociologii: sociálnímu evolucionismu a revolucionismu.

sociální evolucionismus je pokusem o globální pochopení historického procesu jako součásti obecného, ​​nekonečně rozmanitého a aktivního procesu evoluce Kosmu, planetárního systému, Země a kultury. Sociální evolucionismus je nejzřetelněji zastoupen v systému anglického sociologa G. Spencer . Vyvinul nejúplnější schéma evolučního procesu, které zahrnuje několik základních bodů. Jádrem tohoto schématu je diferenciace, která je nevyhnutelná, protože jakékoli konečné homogenní systémy jsou nestabilní kvůli různým podmínkám pro jejich jednotlivé části a nestejnému působení různých vnějších sil na jejich různé prvky. S narůstající složitostí a heterogenitou systémů se zrychluje tempo diferenciace, protože každá diferencovaná část je nejen výsledkem diferenciace, ale také jejím dalším zdrojem.

Diferenciace, podle Spencera implikuje specializaci, rozdělení funkcí mezi části a výběr nejstabilnějších strukturálních vztahů. Nastávají evoluční změny ve směru rostoucí harmonizace, strukturální a funkční shody všech složek celku. Proto je diferenciace vždy doprovázena integrací. Přirozeným limitem všech evolučních procesů je v tomto případě stav dynamické rovnováhy, který má setrvačnost sebezáchovy a schopnost adaptace na nové podmínky.

Evoluce jakéhokoli systému spočívá ve zvětšování a komplikování jeho organizace. Hromadění nesrovnalostí a disharmonie v průběhu evoluce přitom může vést k rozpadu jeho vlastních děl.

sociální evoluce, podle Spencera, je součástí univerzální evoluce. Spočívá v komplikaci forem společenského života, jejich diferenciaci a integraci na nové úrovni organizace. Sociologie G. Spencera implementuje hlavní myšlenku sociálního evolucionismu 19. století- idea existence historických etap lidské společnosti, vyvíjejících se od jednoduchých k diferencovaným, od tradičních k racionálním, od neosvícených k osvíceným, od společnosti s manuální technologií ke společnosti se strojní technologií, využívající uměle vytvořenou sílu , od nevýrazně integrované společnosti k přísně integrované.

K rozvoji myšlenek sociálního evolucionismu významně přispěl francouzský sociolog E. Durkheim. Je to E.

3. Koncepce evolučního a revolučního vývoje společnosti

Durkheim byl první, kdo podrobně zdůvodnil tezi, že dělba práce je příčinou a důsledkem rostoucí složitosti společnosti.

E. Durkheim kontrastovaly dva typy společnosti: na jednom pólu sociální evoluce stojí jednoduché společnosti s rozvinutou dělbou práce a segmentovou strukturou, skládající se ze segmentů, které jsou homogenní a navzájem si podobné, na druhém vysoce komplexní společnosti, které jsou systém různých orgánů, z nichž každý má svou zvláštní roli a které se samy skládají z diferencovaných částí.

Přechod z jedné společnosti do druhé probíhá dlouhým evolučním způsobem, jehož hlavní body jsou následující: 1) populace roste v segmentální společnosti; 2) zvyšuje ʼʼmorální hustotuʼʼ, znásobuje sociální vztahy, do kterých je každý člověk zahrnut, a v důsledku toho se zintenzivňuje konkurence; 3) existuje tedy ohrožení soudržnosti společnosti; 4) dělba práce má tuto hrozbu eliminovat, protože je doprovázena diferenciací (funkční, skupinová, hodnostní atd.) a vyžaduje vzájemnou závislost specializovaných jednotlivců a skupin.

Koncept sociálního evolucionismu zaujímá v sociologii dominantní postavení v interpretaci sociálních změn. Zároveň s ní i teorie revoluční transformace společnosti, jejímž zakladatelem byl K. Marx a F. Engels.

Marxistické pojetí společenského vývoje je založeno na formačním přístupu k výkladu dějin. Podle tohoto přístupu prochází lidstvo ve svém vývoji pěti základními etapami: primitivní komunální, otrokářské, feudální, kapitalistické a komunistické. Přechod z jedné společensko-politické formace do druhé se uskutečňuje na základě sociální revoluce. Sociální revoluce je radikální kvalitativní revolucí v celém systému společenského života. Ekonomickým základem sociální revoluce je prohlubující se konflikt mezi růstem výrobních sil společnosti a zastaralým, konzervativním systémem výrobních vztahů, který se projevuje posilováním sociálních antagonismů a zintenzivněním třídního boje mezi vládnoucí třídou. se zájmem o zachování stávajícího systému a utlačované třídy.

Prvním aktem sociální revoluce je dobytí politické moci. Na základě mocenských nástrojů provádí vítězná třída proměny ve všech ostatních sférách veřejného života a vytváří tak předpoklady pro formování nového systému sociálně-ekonomických a duchovních vztahů. Z hlediska marxismu je velkou a strategickou úlohou revolucí to, že odstraňují překážky z cesty společenského rozvoje a slouží jako mocný stimul veškerého společenského rozvoje. K. Marx nazval revoluce ʼʼlokomotivy dějinʼʼ.

Evoluční a revoluční teorie společnosti založené na myšlence sociálního pokroku. Οʜᴎ potvrzují možnost řízeného rozvoje společnosti, charakterizovaného přechodem od nižšího k vyššímu, od méně dokonalého k dokonalejšímu. V jednom případě je kritériem pokroku komplikace sociální organizace společnosti ( G. Spencer ), v ostatních - změny v systému sociálních vztahů a typu regulace sociálních vztahů ( E. Tenis ), za třetí - změny v charakteru výroby a spotřeby ( W. Rostow a D. Bell ), ve čtvrtém - stupeň ovládnutí společnosti elementárními přírodními silami, vyjádřený růstem produktivity práce a stupněm osvobození lidí ze jha elementárních sil sociálního rozvoje ( K. Marx ).