Teorie socioekonomických formací K. Marxe

Definice 1

Formační přístup je sociálně-filozofická teorie, která uvažuje o procesu vývoje společnosti z pozice analýzy procesů její materiální produkce a společenských vztahů kolem ní budovaných.

Základní pojmy teorie formace

Teorii socioekonomických formací rozvinuli K. Marx a F. Engels s využitím materialistické dialektiky jako metody pro analýzu sociálně-historických procesů. Na rozdíl od jiných teorií společenského vývoje (idealistická Hegelova dialektika, civilizační přístupy) se formační teorie opírá o zcela materialistické chápání jak společnosti samotné, tak historického procesu, jakož i kritérií jejího vývoje, která se stávají konkrétně měřitelnými veličinami.

Formační teorie chápe společnost jako soubor sociálních vztahů, které vznikají mezi lidmi v procesu jejich společných aktivit a jsou fixovány v čase, tvoří sociální instituce. Současně se ve společnosti rozlišují dvě globální strukturální jednotky, na které se redukují všechny existující sociální vztahy:

• základ,
• nástavba.

Základem je soubor společenských vztahů a procesů soustředěných kolem materiální výroby. Marx a Engels správně poukazují na to, že žádná společnost nemůže existovat bez materiální výroby a její zastavení by vždy vedlo ke smrti společnosti jako takové.

Nadstavba je soubor politických, náboženských a kulturních institucí, které fixují určité rozdělení rolí ve společnosti, odpovídající úrovni rozvoje základny. Marx a Engels rozlišují dvě základní sociální vrstvy ve společnosti, které nazývají třídami – je to třída vykořisťovatelů a třída vykořisťovaných. Rozdíly mezi těmito třídami spočívají v jejich vztahu k výrobním prostředkům. Zatímco vykořisťovatelská třída má právo vlastnit výrobní prostředky a získává nadbytečný příjem prostřednictvím využívání tohoto práva, vykořisťovaná třída je nucena vyměnit svou práci za příležitost používat výrobní prostředky a vyrábět materiální statky. pro vlastní potřebu a pro údržbu vykořisťovatelů.

Poznámka 1

Prostřednictvím dialektiky a boje tříd dochází k rozvoji společnosti, jejímu přechodu od primitivnějších socioekonomických formací k rozvinutějším a nakonec ke komunismu.

Dialektika výrobních sil a vztahů

Hnací silou společnosti je podle formační teorie dialektická povaha materiální výroby, která diktuje dialektický vztah mezi třídami společnosti. Nejdůležitějšími prvky materiální výroby jsou výrobní síly a vztahy.

Výrobní síly jsou souhrnem všech těch pracovních sil, dovedností a způsobů výroby, technologií, jakož i výrobních prostředků, tzn. nástroje, jejichž prostřednictvím se přímo provádí proces výroby materiálu. Výrobní síly se neustále vyvíjejí díky zlepšování pracovních dovedností, vývoji nových technik, které se předávají z generace na generaci, zavádění technologických inovací a vědeckých vynálezů.

Výrobní vztahy zahrnují všechny ty společenské vztahy, které se kolem materiální výroby rozvíjejí, od samotných pracovněprávních vztahů, procesů řízení a správy, směny a rozdělování vyrobeného zboží a samozřejmě vlastnických vztahů jak ve vztahu k výrobním prostředkům, tak k vyráběné produkty. Na rozdíl od výrobních sil mají vztahy tendenci být konzervovány; poté, co se v určitém okamžiku zformovaly, podporují výsledný společenský systém bez ohledu na vývoj výrobních sil, a to i navzdory.

Tento rozpor je zdrojem sociálních přeměn ve společnosti. Když vývoj výrobních sil dosáhne v rámci určité socioekonomické formace svého limitu, eskalují ve společnosti sociální a třídní konflikty, a to v důsledku konzervatismu výrobních vztahů. Výsledkem je, že společnost prochází revolučními změnami, v jejichž průběhu je stávající nadstavba, především politický systém, zcela rozložena a na jejím místě vzniká nový, posilující nové rozložení výrobních sil a vztahů. Nová formace zdědí určité rysy té staré a také stanoví rysy budoucích formací. V jeho rámci nadále rostou výrobní síly v mezích bezpečnosti stávajícího systému.

Formace

Definice 2

Formace je specifický typ společnosti, který existuje v určitém historickém období a vyznačuje se specifickým způsobem výroby.

V rámci této teorie Marx identifikoval pět hlavních formací:

• primitivní komunální,
• otroctví,
• feudální
• kapitalista
• komunistický.

Primitivní komunální a komunistické formace Marx klasifikuje jako neantagonistické – chybí jim třídní rozdělení společnosti na vykořisťovatele a vykořisťované. V primitivním stadiu se každý člen kmene podílí stejnou měrou na výrobním procesu, není odcizen od produktů své práce a jejich rozdělování probíhá podle spravedlivého principu. Se zdokonalováním pracovních technik, nástrojů, ale i početním růstem kmene, rozšiřováním jeho geografické oblasti a kontakty s jinými kmeny však množství vyrobeného zboží začíná převyšovat vlastní potřeby kmene. V rámci kmene díky tomu začínají procesy stratifikace, přeměna kmenové komunity na sousední, navíc může kmen umožnit nakrmení dalších pracovníků, například otroků zajatých během války.

V otrokářské formaci již existují třídy - otrokáři a otroci, avšak postupem času poměr nákladů na udržování otroků a produktivity jejich práce vede k tomu, že práce osobně svobodných rolníků se stává výnosnější. Feudální společnosti vznikají na troskách otrokářských států. Rozvoj vědy, zavádění strojových metod výroby, rozšíření geografie existence společností však s sebou nese nové změny. Půda přestává být hlavním a jediným výrobním prostředkem, na její místo přichází kapitál, který se koncentruje v rukou nové třídy. V průběhu buržoazních revolucí jsou feudální formace nahrazeny formacemi kapitalistickými.

Teorie místních civilizací

Vznik teorie sociálního pokroku

Sociální pokrok: Civilizace a formace

Vznik teorie sociálního pokroku. Na rozdíl od primitivní společnosti, kde se extrémně pomalé změny táhnou po mnoho generací, již ve starověkých civilizacích začínají být sociální změny a vývoj lidmi uznávány a zafixovány ve veřejném povědomí; Zároveň se objevují pokusy o teoretické vysvětlení jejich příčin a touha předvídat jejich povahu a směr. Protože k takovým změnám dochází nejzřetelněji a nejrychleji v politickém životě - periodický vzestup a pád velkých říší, přeměna vnitřní struktury různých států, zotročení některých národů jinými - snaží se první koncepty společenského vývoje ve starověku vysvětlit právě politické změny, které dostávají charakter cykličnosti. Již Platón a Aristoteles tedy vytvořili první cyklické teorie vývoje společnosti, ve kterých se snažili vysvětlit změnu vlády ve starověkých řeckých městských státech od despotismu k aristokracii, oligarchii, demokracii, anarchii, tyranii. Jak se společnost vyvíjela, cyklická povaha sociálních změn se rozšířila do dalších oblastí jejího života.

Světové dějiny byly vnímány jako dějiny vzestupu, velikosti a zániku velkých říší, které po sobě šly po dlouhá staletí. Typickým příkladem takového výkladu dějin je pojednání francouzského pedagoga z počátku 18. století Charlese L. Montesquieua Úvahy o příčinách velikosti a pádu Římanů (1734). Je poučné, že právě na počátku 18. století italský filozof Giovanni Battista Vico (1668-1744) ve své knize „Základy nové vědy [O obecné povaze národů]“ (1725) nastínil univerzální teorie historického cyklu, která neztratila na zajímavosti, skládající se ze tří epoch s odpovídajícími cykly – božského, hrdinského a lidského, které se navzájem nahrazují v procesu všeobecné krize. A i mocný vzestup a rozkvět kultury v západní Evropě v 15.-17. století vnímali současníci jako renesanci nejlepších výdobytků období antiky.

Trvalo další dvě nebo tři století, než nejbystřejší mozky osvícenství došli do konce 18. století k závěru (Turgot a Condorcet ve Francii, Priestley a Gibbon v Anglii, Herder v Německu a další), že nová éra v sociálním vývoji Evropy daleko předčil antiku a je dalším stupněm společenského vývoje. Tak se objevily první teorie sociálního pokroku ve světových dějinách, které podkopaly myšlenku jeho cykličnosti a schválily myšlenku progresivního rozvoje lidstva. Tato víra v univerzální povahu sociálního pokroku byla nejzřetelněji vyjádřena v knize J. A. Condorceta „Sketch of a Historical Picture of the Progress of the Human Mind“ (1795). Ve své knize, kterou napsal, když se skrýval před rozsudkem smrti, Condorcet optimisticky hovořil o budoucnosti lidstva, která si stanovila za cíl „ukázat úvahami a fakty, že ve vývoji lidských schopností nebyla plánována žádná hranice, že schopnost člověka zlepšovat se je opravdu neomezené. že pokrok v tomto zlepšování je nyní nezávislý na jakékoli síle, která ho chce zastavit... Pokrok může být bezpochyby více či méně rychlý, ale vývoj se nikdy nevrátí...“ [Condorcet J. A. Načrtněte historický obraz pokroku lidské mysli. M., 1936. S. 5-6.].

Po celé 19. století teorie sociálního pokroku, kontinuálního progresivního vývoje lidstva, i přes některé skeptické poznámky, jednoznačně převažovala nad cyklickými a dekadentními koncepty. Stala se lídrem jak v akademických spisech, tak ve veřejném mínění.

Měla přitom různé podoby a nepůsobila v žádném případě jako abstraktní teoretický koncept, ale byla úzce spjata s ideologickým bojem ve společnosti, se socioekonomickými a politickými prognózami budoucnosti lidstva.

Teorie místních civilizací. Mnoho historiků a filozofů začalo hledat vysvětlení pro zvláštní vývoj nejen jednotlivých zemí a oblastí zeměkoule, ale i dějin lidstva jako celku. V 19. století se tak zrodily a rozšířily myšlenky civilizační cesty rozvoje společnosti, které vyústily v pojetí rozmanitosti civilizací. Jedním z prvních myslitelů, kteří rozvinuli koncepci světových dějin jako souboru samostatných a specifických civilizací, které nazval kulturními a historickými typy lidstva, byl ruský přírodovědec a historik N. Ja.Danilevskij (1822-1885). Ve své knize „Rusko a Evropa“ (1871), ve snaze identifikovat rozdíly mezi civilizacemi, které považoval za svérázné, neshodující se kulturní a historické typy lidstva, chronologicky vyčlenil následující koexistující v čase i po sobě jdoucí typy organizace společenských formací: 1) egyptská, 2) čínská, 3) asyrsko-babylonská, 4) chaldejská, 5) indická, 6) íránská, 7) hebrejská, 8) řecká, 9) římská, 10) novosemitská, nebo arabská, 11) římsko-germánská, nebo evropská, k nimž přidal dvě civilizace předkolumbovské Ameriky, zničené Španěly. Nyní, jak věřil, vstupuje do světově historické arény rusko-slovanský kulturní typ, který je díky svému univerzálnímu poslání povolán ke znovusjednocení lidstva. Kniha N. Ja.Danilevského se stala manifestem pozdního slavjanofilství a vyvolala na konci 19. století širokou a ostrou polemiku mezi tak významnými představiteli ruského sociálního myšlení, jakými byli V. S. Solovjov, N. N. Strakhov, F. I. Ťutchev, K. N Bestuzhev. -Ryumin a další.

Mnohé z Danilevského myšlenek převzal na počátku 20. století německý historik a filozof Oswald Spengler (1880-1936), autor dvousvazkového díla Úpadek Evropy.

„Úpadek Evropy“ (doslova přeloženo „Úpadek zemí Západu“, ve 2 dílech, 1918-1922) přinesl Spenglerovi celosvětovou slávu, protože byl vydán bezprostředně po první světové válce, která Evropu uvrhla do trosek a způsobil růst dvou nových „zámořských“ mocností – USA a Japonska. Několik let vyšlo 32 vydání knihy v hlavních světových jazycích (včetně dvou v Rusku; bohužel tehdy vyšel pouze překlad prvního dílu - v roce 1922 v Moskvě a v roce 1923 v Petrohradě). Kniha vyvolala četné, většinou obdivné ohlasy od významných myslitelů na obou stranách Atlantiku.

Spengler byl ve svých úsudcích o historii lidstva, ve vzájemném oponování různých civilizací, nesrovnatelně kategoričtější než Danilevskij. Je to z velké části způsobeno tím, že „Úpadek Evropy“ byl napsán v období bezprecedentních politických, ekonomických a sociálních otřesů, které provázely světovou válku, rozpad tří velkých říší a revoluční transformace v Rusku. Spengler ve své knize vyčlenil 8 vyšších kultur, jejichž výčet se v zásadě shoduje s kulturními a historickými typy Danilevského (egyptská, indická, babylonská, čínská, řecko-římská, byzantsko-arabská, západoevropská, mayská) a také předpokládal rozkvět ruské kultury. Dělal rozdíl mezi kulturou a civilizací, v té druhé viděl jen úpadek, poslední fázi rozvoje kultury v předvečer její smrti, kdy kreativitu nahrazuje napodobování inovací, jejich zušlechťování.

Spenglerův výklad jak světových dějin, tak dějin jejich jednotlivých kultur-civilizací je fatalistický. I jednotlivé kultury v čase koexistující nebo se nahrazující jsou od sebe hermeticky izolované, protože vycházejí z odlišných, cizích představ o světě, kráse, lidském povolání atd. Jejich vývoj není předurčen racionální kauzalitou, ale osudem. Každá kultura má od narození do úpadku určitou časovou hranici – zhruba tisíc let. Ani formální podobnost v architektonickém stylu a dalších vnějších inkarnacích různých kultur nepopírá jejich věcnou protikladnost, jako například mezi starověkou magií a moderní vědou. Západní kultura spočívá na „faustovském“, vědecko-poznávacím postoji ke světu a vyčerpává se přesvědčením o impotenci vědy ve vztahu k přírodě.

Koncept Spengler, stejně jako koncept Danilevského, přitahuje pozornost vědců tím, že zdůrazňuje rozmanitost v historii lidstva, upozorňuje na roli duchovních tradic při formování společnosti, na aktivní roli, často primární, vědomí. , zvyky a obyčeje v historických událostech.

Teorie civilizací byla dále rozpracována v díle anglického historika A. J. Toynbeeho (1889-1975). Minimálně od poloviny 20. století jeho dílo výrazně zasáhlo nejen do akademických kruhů, ale i do veřejného a politického povědomí zemí západního a třetího světa.

V procesu rozvoje konceptu civilizací prošly Toynbeeho teoretické názory výrazným vývojem a v některých polohách dokonce jakousi metamorfózou. Je to dáno dvěma okolnostmi: jednak tuto koncepci sám nastínil ve dvanáctidílném díle „Studie dějin“, které vycházelo téměř tři desetiletí – od roku 1934 do roku 1961, a pak až do své smrti, autor se v mnoha knihách k tomuto tématu neustále vracel; Toynbee samozřejmě během téměř celého svého tvůrčího života neustále obohacoval svou teorii o nová ustanovení. Na druhou stranu, samotná doba Toynbeeho života se shodovala s grandiózními politickými a společenskými proměnami v dějinách lidstva – druhá světová válka a studená válka, osvobození většiny národů z koloniální závislosti, vznik globálních problémů, tzn. , s událostmi, které vyžadovaly hluboké pochopení a přehodnocení celé předchozí historie. A právě tento vývoj názorů anglického historika dává zvláštní hodnotu jeho pojetí civilizací.

Toynbee se v prvních svazcích svých výzkumů držel takových představ o civilizacích, které se v mnoha ohledech podobaly Spenglerovu pojetí: zdůrazňoval roztříštěnost civilizací, jejich nezávislost na sobě, což neumožňuje sjednotit jejich jedinečnou historii do tzv. obecné dějiny lidstva. Popíral tedy sociální pokrok jako progresivní vývoj lidstva. Každá civilizace existovala po dobu, kterou jí přidělila historie, i když ne tak předem, jak Spengler svým kulturám přidělil. Hnací silou rozvoje civilizací byla dialektika výzvy a reakce. Dokud tvůrčí menšina, která řídí vývoj civilizace, její elita, dokázala dávat uspokojivé odpovědi na vnitřní i vnější ohrožení jejího původního růstu, civilizace sílila a vzkvétala. Jakmile se však elita z nějakého důvodu ukázala jako bezmocná tváří v tvář další výzvě, nastal nenapravitelný zhroucení: kreativní menšina se změnila v dominantní menšinu, převážná část jimi vedená populace se proměnila v „... vnitřní proletariát“, který vlastními silami nebo ve spojenectví s „vnějším proletariátem“ (barbary) uvrhl civilizaci do úpadku a smrti. Civilizace nezmizela beze stopy; vzdorující úpadku zrodila „univerzální stát“ a „všeobecnou církev“. První zmizela se smrtí civilizace, zatímco druhá se stala jakousi „kuklenou“ dědičkou, přispívající ke vzniku nové civilizace. Zpočátku, v prvních deseti svazcích, Toynbee vyčlenil devatenáct nezávislých civilizací se dvěma větvemi: egyptskou, andskou, čínskou, minojskou, sumerskou, mayskou, indickou, chetitskou, syrskou, helenistickou, západní, ortodoxní, dálný východ, íránskou, arabskou, hinduistickou , babylonský, yucatánský, mexický; její pobočka v Japonsku sousedila s pobočkou Dálného východu a její pobočka v Rusku sousedila s pravoslavnou. Kromě toho bylo zmíněno několik civilizací opožděných ve svém vývoji a několik neúspěšných.

Mezi těmito civilizacemi vynikaly jak „příbuzenské“, vzájemně spojené „kuklením – univerzální církví“, tak zcela izolované. Ale i „příbuzné“ civilizace se od sebe lišily v systémech sociálních a morálních hodnot, které v nich převládaly, ve svých převládajících zvycích a mravech. Civilizace jsou sice podle Toynbeeho nekompatibilní a historicky se navzájem nevnímají jako předchůdci a následovníci, přesto je spojují stejné vývojové milníky a klíčové události, díky nimž na základě civilizací, které již svůj cyklus završení vývoje, je možné předvídat nadcházející události ve stávajících civilizacích. : řekněme nadcházející zhroucení, "doba potíží", vznik "univerzálního státu" a dokonce i výsledek boje mezi původním centrem a periferií , atd.

Následně se Toynbee postupně odchýlí od výše uvedeného schématu. Především se zdálo, že mnoho civilizací stále více přejímalo dědictví svých předchůdců. Ve svazku XII své studie, symbolicky nazvaném „Rethinking“ (1961), rozvíjí myšlenku po sobě jdoucích civilizací první, druhé a třetí generace, které přijaly (především díky „univerzální církvi“) mnohé ze společenských a duchovní hodnoty jejich předchůdců: například Západ přijal dědictví helénismus a poslední - duchovní hodnoty minojské (krétsko-mykénské) civilizace. Dějiny Číny a Indie se zbavují přílišné fragmentace na dvě nebo tři civilizace. Z původních 21 civilizací tedy zůstalo 15, nepočítaje vedlejší. Za svou hlavní chybu považuje Toynbee to, že zpočátku ve svých historických a filozofických konstrukcích vycházel pouze z jednoho helénistického modelu a jeho zákony rozšířil na ostatní, a teprve poté založil svou teorii na třech modelech: helénistickém, čínském a izraelském.

Světové dějiny začaly v Toynbeeho pojetí získávat univerzální charakter: cykly po sobě jdoucích generací civilizací se objevovaly v podobě otáčejících se kol posouvajících lidstvo ke stále hlubšímu náboženskému chápání jeho povolání: od prvních mytologických idejí k pohanským náboženstvím a poté k synkretická náboženství (křesťanství, islám, buddhismus) a judaismus). V moderní době je podle Toynbeeho potřeba další ekumenické náboženské a mravní jednoty lidstva v solidaritě se všemi náboženstvími (včetně komunismu, který také považoval za jedno ze světových náboženství) a záchrany panteismu v podmínkách ekologická krize.

Teorie civilizací v pozdějších dílech Toynbeeho a jeho četných následovníků tak postupně tíhla k univerzálnímu vysvětlení univerzálních dějin, ke sblížení a dlouhodobě (i přes diskrétnost vnesenou vývojem jednotlivých civilizací) k duchovnímu a hmotná jednota lidstva.

Teorie socioekonomických formací. Z teorií sociálního rozvoje poloviny 19. - konce 20. století se nejdůkladněji rozvinul marxistický koncept sociálního pokroku jako postupné změny formací. Na vývoji a koordinaci jeho jednotlivých fragmentů pracovalo několik generací marxistů, kteří se snažili na jedné straně odstraňovat jeho vnitřní rozpory, na straně druhé jej doplňovat a obohacovat o nejnovější objevy. Mezi samotnými marxisty se v této souvislosti vedly ostré diskuse na nejrůznější témata – stačí pojmenovat téma „asijský způsob výroby“, „vyspělá socialistická společnost“ a tak dále.

I když se Marx a Engels snažili doložit svůj koncept sociálně-ekonomických útvarů četnými odkazy na historické prameny, chronologické tabulky a faktografický materiál čerpaný z různých období, přesto se opíral hlavně o abstraktní, spekulativní myšlenky, které se naučili od svých předchůdců a současníků – Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan a mnoho dalších. Jinými slovy, koncept formací není empirickým zobecněním lidských dějin, ale kreativním kritickým zobecněním různých teorií a pohledů na světové dějiny, jakousi logikou dějin. Jenže, jak známo, ani „objektivní“ logika se neshoduje s konkrétní realitou: mezi logickým a historickým jsou vždy více či méně výrazné rozpory.

Názory Marxe a Engelse na „objektivní“ logiku dějin v souvislosti s představami o socioekonomických formacích doznaly upřesnění a některých změn. Zpočátku se tedy přikláněli k logice Saint-Simon, identifikující otroctví a starověký svět, nevolnictví a středověk, volnou (námezdní) práci a New Age. Pak přijali logiku rozdělení světových dějin od Hegela (s určitými modifikacemi): starověký východ (nikdo není svobodný), starověk (někteří jsou svobodní) a německý svět (všichni jsou svobodní). Starověký východ se proměnil v asijský způsob výroby, starověký svět ve společnost vlastnící otroky, zatímco německý svět byl rozdělen na nevolnictví a kapitalismus.

Konečně, v době, kdy Engels psal Anti-Dühring a Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu, získala „objektivní logika dějin“ svou konečnou podobu, když vytvořila rozdělení světových dějin do pěti socioekonomických formací. oddělené od dvou sociálních triád. První, „velká“ triáda zahrnuje primitivní komunální (kolektivistický) systém bez soukromého vlastnictví, jeho protiklad – třídně antagonistický, soukromý systém vlastnictví a jejich syntézu v beztřídním neantagonistickém systému obecného blahobytu neboli komunismu. Tato velká „triáda“ zahrnuje malou „triádu“ antagonistického systému: společnost vlastnící otroky, feudalismus nebo feudální společnost a nakonec kapitalismus neboli „námezdní otroctví“. Periodizace světových dějin do pěti formací tedy důsledně vyplývá z „objektivní“ dialektické logiky: primitivní komunismus (klanová společnost), otrokářská společnost, feudalismus, kapitalismus a komunismus, který zahrnuje socialismus jako počáteční fázi a někdy je identifikován s tím. Taková periodizace společenského pokroku vycházela především z jeho eurocentrického výkladu s určitými výhradami rozšířenými do zbytku světa a také z jeho prozřetelnostního charakteru, směřujícího ke komunismu.

Marx a Engels považovali postupnou změnu společensko-ekonomických formací za „přírodně-historický proces“, nezávislý na vědomí a záměrech lidí, nepřímo ji přirovnávají ke stejným objektivním přírodním zákonům. Svědčí o tom i samotný termín „útvar“, který zavedl na konci 18. století T. Fuchsel a který hojně používali mineralogové, paleontologové a geologové (včetně C. Lyella) k označení historických vrstev sedimentárních hornin za účelem stanovení jejich stáří.

Ve století, které uplynulo od života Marxe a Engelse, se naše znalosti o světových dějinách lidstva nesmírně rozšířily a znásobily: prohloubily se od 3 do 8-10 tisíciletí před naším letopočtem, zahrnovaly neolitickou revoluci a rozšířily se také téměř do všech kontinenty. Dějiny lidstva přestaly zapadat do koncepce vývoje společnosti jako změny formací. Jako příklad můžeme uvést historii středověké Číny, kde dobře znali kompas a střelný prach, vynalezli papír a primitivní tisk, kde byly papírové peníze v oběhu (dávno před západní Evropou), kde čínský admirál Chen Ho podnikl počátkem 15. století šest plaveb do Indonésie, Indie, Afriky a dokonce i do Rudého moře, které svým rozsahem nebyly horší než budoucí cesty evropských námořníků (které však nevedly ke vzniku kapitalismus).

Formační cesta lidského rozvoje tedy vůbec nevysvětluje všechny složité vzestupy a pády progresivního rozvoje společnosti, což je z velké části způsobeno přehnanou představou o úloze ekonomických vztahů v životě společnosti a zlehčováním. nezávislé (ne vždy relativní) role společenských zvyků a obyčejů, kultury jako celku v činnosti lidí.

Koncept formací začal ztrácet svou dřívější přitažlivost jako prostředek periodizace světových dějin. Samotný pojem „formace“ postupně ztrácel svůj objektivní obsah, zejména v důsledku svévolné aplikace na různá období v historii „třetího světa“. Stále více historiků vnímalo pojem „formace“ ve smyslu „ideálního typu“ M. Webera.

Konečně, zejména od druhé poloviny 20. století, se proti pojmu formace začaly vznášet následující nároky. Z ní vyplynulo, že socialismus, nahrazující kapitalismus, by měl mít vyšší produktivitu práce, zvýšení blahobytu pracujících a jejich vyšší životní úroveň, rozkvět demokracie a samosprávy pracujících, samozřejmě při zachování plánovaného rozvoj ekonomiky a centralizované řízení mnoha sfér veřejného života. Po vyhlášení vítězství socialismu však uplynula desetiletí a úroveň hospodářského rozvoje a blahobytu obyvatelstva jak v SSSR, tak v dalších socialistických zemích stále značně zaostávala za úrovní dosahovanou ve vyspělých kapitalistických zemích. Našla se pro to samozřejmě docela přesvědčivá vysvětlení: socialistická revoluce zvítězila oproti prognózám zpočátku ne ve vyspělých, ale v hospodářsky zaostalejších zemích, socialistické země musely zažít nejtěžší důsledky druhé světové války a nakonec Studená válka pohlcuje obrovské ekonomické a lidské zdroje společnosti. Bylo těžké tato vysvětlení zpochybnit, ale paradoxní situace byla stále zjevnější: jak by člověk mohl být zemí s nejprogresivnějším sociálním systémem, aniž by patřil k ekonomicky nejvyspělejším zemím?

V 60. letech 20. století marxistické vedení Strany socialistické jednoty Německa nastolilo otázku, zda dát socialismu roli relativně nezávislé sociálně-ekonomické formace, kterou nelze považovat za jednoduchý přechod ke komunismu, k diskusi marxistických stran, především CPSU. Může existovat tak dlouho, jak bude trvat, než odstraní své zaostávání za parametry komunistické společnosti. Přes počáteční kontroverze byl tento názor z velké části přijat. Socialismus, místo toho, aby rychle „přerostl do komunismu“, se postupně stal „rozvinutou socialistickou společností“, poté vstoupil do své úplně počáteční „etapy“, kdy se komunismu současně teoreticky přibližoval i prakticky vzdaloval. A konečně v polovině 80. let se projevila jak ekonomická, tak politická krize socialismu a zároveň krize marxismu jako celku.

Vše výše uvedené neubírá na hlubokém teoretickém obsahu pojmu socioekonomické formace. Bylo by chybou kategoricky stavět civilizační cestu lidského vývoje na tu formační, protože oba tyto přístupy ke světové historii se ani tak nepopírají, jako spíše doplňují. Koncept civilizací umožňuje porozumět dějinám velkých oblastí zeměkoule a velkých období v jejich specifické rozmanitosti, neuchopitelné ve formační analýze, stejně jako vyhnout se ekonomickému determinismu, odhalit v mnoha ohledech rozhodující roli kulturních tradic, kontinuita morálky a zvyků a zvláštnosti lidského vědomí v různých dobách. Formační přístup, je-li správně a pečlivě aplikován, může zase osvětlit socioekonomickou periodizaci ve vývoji jednotlivých národů a lidstva jako celku. Moderní historická věda a filozofie nyní hledají co nejplodnější kombinaci obou těchto přístupů, aby určily specifika moderní civilizace, její historické místo ve světových dějinách a nejslibnější úvod k výdobytkům planetární, univerzální civilizace, která se objevuje v naší době.

Formací je celkem 5. Jsou to: primitivní pospolná společnost, formace vlastnící otroky, feudální společnost, kapitalistický systém a komunismus.

a) Prvobytně pospolná společnost.

Engels charakterizuje tuto etapu vývoje společnosti takto: „Není zde místo pro nadvládu a zotročení ... stále není rozdíl mezi právy a povinnostmi ... obyvatelstvo je extrémně vzácné ... dělba práce je čistě přírodního původu; existuje pouze mezi pohlavími." Všechny „bolestivé“ záležitosti řeší odvěké zvyky; existuje všeobecná rovnost a svoboda, chudí a potřební nikoli. Jak říká Marx, podmínkou existence těchto společenských výrobních vztahů je „nízký stupeň rozvoje výrobních sil práce a tomu odpovídající omezení lidí v rámci materiálního procesu výroby života“.

Jakmile se začnou formovat kmenové svazky nebo začne výměnný obchod se sousedy, je tento společenský systém nahrazen následujícím.

b) Formace otroků.

Otroci jsou stejné pracovní nástroje, prostě obdařené schopností mluvit. Objevuje se majetková nerovnost, soukromé vlastnictví půdy a výrobních prostředků (obojí v rukou pánů), první dvě třídy – páni a otroci. Dominance jedné třídy nad druhou se zvláště jasně projevuje neustálým ponižováním a ponižováním otroků.

Jakmile se otroctví přestane vyplácet, jakmile zmizí trh s otroky, je tento systém doslova zničen, jak jsme viděli na příkladu Říma, který padl pod tlak barbarů z východu.

c) Feudální společnost.

Základem systému je pozemkový majetek spolu s prací nevolníků k němu připoutaných a vlastní prací řemeslníků. Charakteristické je hierarchické vlastnictví půdy, i když dělba práce byla nevýznamná (knížata, šlechta, duchovenstvo, poddaní - na venkově a řemeslníci, učni, studenti - ve městě). Od formace vlastnící otroky se liší tím, že nevolníci byli na rozdíl od otroků vlastníky pracovních nástrojů.

„Osobní závislost zde charakterizuje jak společenské vztahy materiální výroby, tak na ní založené sféry života“ a „stát je zde nejvyšším vlastníkem půdy. Suverenita je zde pozemkový majetek soustředěný v národním měřítku."

Nezbytné podmínky pro feudální výrobu:

1. přírodní hospodářství;

2. producent musí být vlastníkem výrobních prostředků a musí být připojen k půdě;

3. osobní závislost;

4. nízký a rutinní stav technologie.

Jakmile zemědělství a řemeslná výroba dosáhnou takové úrovně, že začnou nezapadat do stávajícího rámce (feudální len, řemeslná dílna), objevují se první manufaktury a to znamená vznik nové socioekonomické formace.

d) Kapitalistický systém.

„Kapitalismus je proces výroby materiálních podmínek pro existenci lidského života a ... proces výroby a reprodukce samotných výrobních vztahů, a tedy nositelů tohoto procesu, materiálních podmínek jejich existence a jejich vzájemného vztahy."

Čtyři hlavní rysy kapitalismu jsou:

1) Koncentrace výrobních prostředků v několika rukou;

2) Spolupráce, dělba práce, námezdní práce;

3) vyvlastnění;

4) Odcizení výrobních podmínek přímému výrobci.

"Rozvoj produktivních sil sociální práce je historickým úkolem a ospravedlněním kapitálu."

Základem kapitalismu je volná soutěž. Účelem kapitálu je ale dosáhnout co největšího zisku. Podle toho vznikají monopoly. O konkurenci už nikdo nemluví – dochází ke změně systému.

e) Komunismus a socialismus.

Hlavním sloganem je „každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb“. Později Lenin přidal nové symbolické rysy socialismu. Podle něj za socialismu "není možné, aby byl člověk vykořisťován člověkem...který nepracuje, ten nejí...se stejným množstvím práce - stejným množstvím produktu."

Rozdíl mezi socialismem a komunismem je v tom, že organizace výroby je založena na společném vlastnictví všech výrobních prostředků.

Inu, komunismus je nejvyšší stupeň vývoje socialismu. "Komunismem nazýváme takový řád, kdy si lidé zvykají na plnění veřejných povinností bez zvláštního donucovacího aparátu, kdy se svobodná práce pro obecné dobro stává univerzálním fenoménem."

SOCIÁLNĚ EKONOMICKÁ FORMACE - ústřední pojem marxistické teorie společnosti či historického materialismu: "... společnost, která je na určitém stupni historického vývoje, společnost se zvláštním osobitým charakterem." Prostřednictvím konceptu O.E.F. byly zafixovány představy o společnosti jako určitém systému a zároveň byla vyčleněna hlavní období jejího historického vývoje. Věřilo se, že jakýkoli společenský jev lze správně porozumět pouze ve vztahu ke konkrétnímu O.E.F., jehož byl prvkem nebo produktem. Samotný termín „formace“ si Marx vypůjčil z geologie. Dokončená teorie O.E.F. Marx však neformuloval, pokud však shrneme jeho různá tvrzení, můžeme dojít k závěru, že Marx vyčlenil tři éry neboli formace světových dějin podle kritéria dominantních výrobních vztahů (formy vlastnictví): 1) primární formace (archaická předtřídní společnosti); 2) sekundární neboli „ekonomická“ sociální formace založená na soukromém vlastnictví a směně zboží a zahrnující asijské, starověké, feudální a kapitalistické způsoby výroby; 3) komunistická formace. Marx věnoval hlavní pozornost "ekonomické" formaci a v jejím rámci - buržoaznímu systému.

Současně byly společenské vztahy redukovány na ekonomické („základ“) a světové dějiny byly chápány jako pohyb přes sociální revoluce do předem nastolené fáze – komunismu. Termín O.E.F. představili Plechanov a Lenin. Lenin, celkově podle logiky Marxova konceptu, jej značně zjednodušil a zúžil, přičemž O.E.F. s výrobním způsobem a redukovat jej na systém výrobních vztahů. Kanonizace konceptu O.E.F. v podobě tzv. „pětičlenné“ provedl Stalin v „Krátkém kurzu dějin KSSS (b)“. Představitelé historického materialismu věřili, že koncept O.E.F. umožňuje povšimnout si opakování v historii a podat tak její přísně vědeckou analýzu. Změna formací tvoří hlavní linii pokroku, formace zanikají kvůli vnitřním antagonismům, ale s nástupem komunismu přestává platit zákon formační změny.

V důsledku transformace Marxovy hypotézy v neomylné dogma se v sovětské sociální vědě ustavil formační redukcionismus, tzn. redukce celé rozmanitosti světa lidí pouze na formační charakteristiky, které se projevily v absolutizaci role společného v dějinách, analýze všech sociálních vazeb na linii základ-nadstavba, ignorování lidského počátku dějin a svobodná volba lidí. Ve své ustálené podobě se koncept O.E.F. spolu s myšlenkou lineárního pokroku, která ji zrodila, již patří do dějin sociálního myšlení.

Překonání formačního dogmatu však neznamená odmítnutí nastolit a vyřešit otázky sociální typologie. Typy společnosti a její charakter v závislosti na řešených úkolech lze rozlišovat podle různých kritérií, včetně socioekonomických. Zároveň je důležité pamatovat na vysokou míru abstraktnosti takových teoretických konstrukcí, jejich schematickost, nepřípustnost jejich antologizace, přímé ztotožňování se s realitou, jakož i jejich využití pro budování společenských prognóz, rozvíjení konkrétních politických taktik. Pokud se to nebere v úvahu, pak jsou výsledkem, jak ukazuje zkušenost, sociální deformace a katastrofy.

K 180. výročí narození Karla Marxe

5. května 1818 se narodil muž, který byl předurčen stát se největším vědcem a revolucionářem. K. Marx provedl teoretickou revoluci ve společenských vědách. Marxovy vědecké zásluhy uznávají i jeho horliví odpůrci. Publikujeme články věnované Marxovi nejen od ruských vědců, ale také od předních západních filozofů a sociologů R. Arona a E. Fromma, kteří se nepovažovali za marxisty, ale vysoce oceňovali teoretický odkaz velkého myslitele.

Yu I. Semenov

MARXOVA TEORIE SOCIÁLNĚ EKONOMICKÝCH FORMACE A MODERNITY

1. Střed a periferie materialistického chápání dějin

Největším objevem K. Marxe bylo materialistické chápání dějin, které vytvořil ve spolupráci s F. Engelsem. Jeho hlavní ustanovení zůstávají v platnosti dodnes.

Ve filozofii a metodologii vědeckého poznání se rozšířil názor, že každá vědecká teorie se skládá za prvé z centrálního jádra a za druhé z okolní periferie. Odhalení nekonzistence alespoň jedné myšlenky, která je součástí jádra teorie, znamená zničení tohoto jádra a vyvrácení této teorie jako celku. Jiná je situace s myšlenkami, které tvoří okrajovou část teorie. Jejich vyvrácení a nahrazení jinými myšlenkami samy o sobě nezpochybňují pravdivost teorie jako celku.

Jádrem materialistického chápání dějin je podle mého názoru šest myšlenek, které lze právem označit za ústřední.

Prvním tvrzením historického materialismu je, že nezbytnou podmínkou existence lidí je výroba hmotných statků. Materiální výroba je základem veškeré lidské činnosti.

Druhým tvrzením je, že výroba má vždy sociální charakter a vždy probíhá v určité sociální formě. Společenskou formou, ve které probíhá výrobní proces, je systém sociálně-ekonomických nebo, jak je také marxisté nazývají, výrobních vztahů.

Třetí pozice: neexistuje jeden, ale několik typů ekonomických (výrobních) vztahů, a tedy několik kvalitativně odlišných systémů těchto vztahů. Z toho vyplývá, že výroba může probíhat a probíhá v různých společenských formách. Existuje tedy několik typů nebo forem společenské produkce. Tyto druhy společenské výroby se nazývaly výrobní způsoby. Každý způsob výroby je výroba přijatá v určité společenské formě.

Existenci otrokářských, feudálních a kapitalistických výrobních způsobů dnes v podstatě uznávají téměř všichni vědci, včetně těch, kteří nesdílejí marxistické hledisko a nepoužívají termín „výrobní způsob“. Otrocké, feudální a kapitalistické způsoby výroby nejsou jen druhy společenské výroby, ale také fáze jejího vývoje. Ostatně není pochyb o tom, že počátky kapitalismu se objevují až v 15.–19. století, že mu předcházel feudalismus, který se formoval nejdříve až v 18.–19. století, a že rozkvět antických Společnost byla spojena s rozšířeným využíváním otroků ve výrobě.Nepochybně a existencí postupného spojení mezi starověkým, feudálním a kapitalistickým ekonomickým systémem.

čeká se otázka: proč v jedné éře dominoval jeden systém ekonomických vztahů, v jiném - jiný, ve třetí - třetí.

Před očima K. Marxe a F. Engelse probíhala průmyslová revoluce. A kam pronikl strojírenský průmysl, nevyhnutelně se zhroutily feudální vztahy a nastolily se kapitalistické vztahy. A odpověď na výše uvedenou otázku se přirozeně nabízela: povaha ekonomických (výrobních) vztahů je určena úrovní rozvoje společenských sil, které vytvářejí společenský produkt, tedy výrobních sil společnosti. Změna systémů ekonomických vztahů, a tím i hlavních způsobů výroby, je založena na rozvoji výrobních sil. Toto je čtvrtý návrh historického materialismu.

V důsledku toho byly nejen položeny pevné základy pro zažité přesvědčení ekonomů o objektivitě kapitalistických ekonomických vztahů, ale také se ukázalo, že nejen kapitalistické, ale vůbec všechny ekonomické vztahy nezávisí na vědomí. a vůle lidí. A existující nezávisle na vědomí a vůli lidí, ekonomické vztahy určují zájmy jak skupin lidí, tak jednotlivců, určují jejich vědomí a vůli, a tím i jejich jednání.

Systém ekonomických (výrobních) vztahů tedy není nic jiného než objektivní zdroj sociálních idejí, který staří materialisté marně hledali a nemohli najít, je sociální bytostí (v užším slova smyslu), neboli sociální záležitostí. Pátým ustanovením historického materialismu je teze o materialitě ekonomických (výrobních) vztahů. Systém ekonomických vztahů je materiální v tom smyslu a pouze v tom smyslu, že je primární ve vztahu ke společenskému vědomí.

S objevem sociální hmoty se materialismus rozšířil na jevy společenského života, stal se filozofickou doktrínou, vztahující se stejně k přírodě a společnosti. Je to přesně taková komplexní, dotažená do špičkového materiálu

realismus a byl nazýván dialektický. Představa, že dialektický materialismus byl nejprve vytvořen a poté rozšířen na společnost, je tedy hluboce mylná. Naopak, teprve když bylo vytvořeno materialistické chápání dějin, stal se materialismus dialektickým, ale ne dříve. Podstata nového marxistického materialismu spočívá v materialistickém chápání dějin.

Podle materialistického chápání dějin je systém ekonomických (výrobních) vztahů základem, základem každé konkrétní individuální společnosti. A bylo přirozené založit klasifikaci jednotlivých konkrétních společností, jejich členění na typy, z povahy jejich ekonomické struktury. Společnosti, jejichž základem je stejný systém ekonomických vztahů založený na jednom způsobu výroby, patří ke stejnému typu; Společnosti založené na různých způsobech výroby patří k různým typům společnosti. Tyto typy společnosti, identifikované na základě socioekonomické struktury, se nazývají socioekonomické formace. Je jich tolik, kolik je základních způsobů výroby.

Tak jako hlavní výrobní způsoby nejsou jen typy, ale i stupně vývoje společenské výroby, jsou socioekonomické formace typy společnosti, které jsou zároveň stupni světově historického vývoje. Toto je šestá pozice materialistického chápání dějin.

Do jádra historického materialismu patří pojetí hlavních výrobních způsobů jako druhů výroby a etap jejího vývoje a pojetí společensko-ekonomických útvarů jako hlavních typů společnosti a etap světově historického vývoje. Soudy o tom, kolik výrobních způsobů existuje, kolik z nich je hlavních a kolik socioekonomických formací existuje, v jakém pořadí a jak se navzájem nahrazují, patří k okrajové části materialistického chápání dějin. .

Schéma proměny socioekonomických formací, vytvořené K. Marxem a F. Engelsem, vycházelo z periodizace světových dějin, která byla do té doby zavedena v historické vědě, v níž se zpočátku rozlišovaly tři epochy (antik , středověké, nové) a později k nim bylo přidáno jako předchozí antická éra starověkého východu. S každou z těchto světově historických epoch spojovali zakladatelé marxismu určitou sociálně-ekonomickou formaci. Sotva je třeba citovat známý výrok K. Marxe o asijských, antických, feudálních a buržoazních způsobech výroby1. K. Marx a F. Engels pokračovali v rozvíjení svého schématu a později na základě práce L. G. Morgana „Ancient Society“ (1877) dospěli k závěru, že antagonistickým způsobům výroby předcházely primitivní komunální nebo primitivní komunistické . Podle jejich pojetí současnosti a budoucnosti lidstva by měla být kapitalistická společnost nahrazena komunistickou sociálně-ekonomickou formací. Vzniklo tak schéma vývoje lidstva, v němž se objevuje pět útvarů, které již existovaly a zčásti stále existují: primitivní komunistická, asijská, antická, feudální a buržoazní a ještě jedna, která ještě neexistuje, ale která se podle tzv. zakladatelů marxismu, musí nevyhnutelně vzniknout – komunistický.

Když vznikne ta či ona skutečně vědecká teorie, stává se relativně nezávislou i ve vztahu ke svým vlastním tvůrcům. Proto ne všechny myšlenky ani jejích tvůrců, nemluvě o jejich následovníkech a přímo související s problémy, které tato teorie klade a řeší, lze považovat za součásti této teorie. Takže například F. Engels svého času zastával názor, že v raných fázích lidského vývoje nebyly společenské řády určovány ani tak výrobou materiálu.

1Marx K. Ke kritice politické ekonomie//K. Marx a F. Engels. Op. Izya. 2. T. 13. S. 7.

zboží, kolik výrobou samotného člověka (dětská produkce) 2. A přestože tento návrh předložil jeden z tvůrců materialistického chápání dějin, nelze jej považovat za vstup nejen do centrálního jádra, ale ani do okrajové části této teorie. Je to neslučitelné se základními principy historického materialismu. Na to kdysi upozornil G. Kunov3. Ale co je důležitější, je to falešné.

K. Marx a F. Engels hovořili o široké škále problémů. K. Marx měl určitý systém názorů na východní (asijské), antické a feudální společnosti, F. Engels - na primitivní. Ale jejich pojetí primitivnosti, starověku atd. nejsou zahrnuty jako složky (ani periferní) ani v materialistickém chápání dějin, ani v marxismu jako celku. A zastaralost, ba přímo mylnost některých myšlenek K. Marxe a F. Engelse o primitivnosti, antice, náboženství, umění atd. nemůže ani v nejmenším naznačovat selhání materialistického chápání dějin. Ani odhalení nepřesnosti určitých Marxových myšlenek obsažených v jeho teorii kapitalistické ekonomie, která je jednou z hlavních částí marxismu, se přímo nedotýká ústředního jádra materialistického pojetí dějin.

V Rusku před revolucí i v zahraničí, před i nyní, bylo materialistické chápání dějin kritizováno. V SSSR taková kritika začala někdy v roce 1989 a po srpnu 1991 se stala sesuvem. Ve skutečnosti je to všechno nazvat kritikou. Bylo to skutečné pronásledování. A začali tvrdit proti historickému materialismu stejným způsobem, jakým byl dříve bráněn. V sovětských dobách se historikům říkalo: kdo je proti materialistickému chápání dějin, není sovětský člověk. Argument „demokratů“ nebyl o nic menší

2Engels F. Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu//Tamtéž. T. 21. S. 26.

ZKunov G. Marxova teorie historického procesu, společnosti a státu. T. 2. M.-L., 1930. S. 121-124.

sto: v sovětských dobách existoval gulag, což znamená, že historický materialismus je od začátku do konce falešný. Materialistické chápání historie zpravidla nebylo vyvráceno. Jako samozřejmost mluvili o jeho naprostém vědeckém selhání. A těch pár, kteří se to přesto pokusili vyvrátit, jednali podle dobře zavedeného schématu: připisovali záměrný nesmysl historickému materialismu, tvrdili, že je to nesmysl, a triumfovali. Ofenzíva proti materialistickému chápání dějin, která se rozvinula po srpnu 1991, byla mnohými historiky přivítána se soucitem. Někteří z nich se do boje i aktivně zapojili. Jedním z důvodů nepřátelství značného počtu specialistů k historickému materialismu bylo to, že jim byl dříve vnucován násilím. To nevyhnutelně vyvolalo pocit protestu. Dalším důvodem bylo, že se marxismus, který se stal dominantní ideologií a prostředkem k ospravedlnění „socialistických“ (ve skutečnosti nemajících se socialismem nic společného) řádů existujících u nás, znovuzrodil: z koherentního systému vědeckých názorů se stal sada vyražených frází používaných jako kouzla a slogany. Skutečný marxismus byl nahrazen zdáním marxismu – pseudomarxismu. To se dotklo všech částí marxismu, materialistické chápání dějin nevyjímaje. Stalo se to, čeho se F. Engels ze všeho nejvíc obával. „...Materialistická metoda,“ napsal, „se mění ve svůj opak, když se nepoužívá jako vodítko v historickém bádání, ale jako hotová šablona, ​​podle níž se stříhají a přetvářejí historická fakta“4.

Skutečná ustanovení materialistického chápání dějin se přitom nejen proměnila v mrtvá schémata, ale takové teze byly prezentovány jako neměnné marxistické pravdy, které v žádném případě nevyplývaly z historického materialismu. Stačí uvést příklad. Máme to dlouho

4Engels F. Dopis P. Ernstovi 5. června 1890 // K. Marx a F. Engels. Op. Ed. 2. T. 37. S. 351.

tvrdilo se: Marxismus učí, že prvotřídní společnost může být pouze společností otroků a žádná jiná. Je fakt, že prvotřídní společnosti byly ty ze starověkého Východu. To vedlo k závěru, že tyto společnosti vlastnily otroky. Kdo si myslel opak, byl automaticky prohlášen za antimarxistu. Ve společnostech starověkého východu skutečně existovali otroci, ačkoli jejich vykořisťování nebylo nikdy hlavní formou. To umožnilo historikům nějak doložit stanovisko, že tyto společnosti patřily k formaci vlastnící otroky. Situace byla horší, když ve společnostech, které měly vlastnit otroky, nebyli žádní otroci. Pak byli otroci prohlášeni za takové přímé výrobce, kteří v žádném případě nebyli, a společnost byla charakterizována jako raná otrokářská.

Historický materialismus byl považován za takovou metodu, která umožňuje ještě před zahájením studia konkrétní společnosti zjistit, co v ní výzkumník najde. Bylo těžké vymyslet další nesmysly. Materialistické chápání dějin ve skutečnosti nepředjímá výsledky bádání, pouze naznačuje, jak hledat, abychom pochopili podstatu konkrétní společnosti.

Bylo by však mylné se domnívat, že k tomu, aby se přeměna historického materialismu ze šablony, podle níž se fakta upravovala, jak tomu bylo u nás po dlouhou dobu, v opravdovou metodu historického bádání zvrátila, stačí vrátit se k počátkům, obnovit práva všeho, co bylo kdysi stvořeno K. Marxem a F. Engelsem. Materialistické chápání dějin potřebuje vážnou aktualizaci, která zahrnuje nejen zavádění nových ustanovení, která jejich zakladatelé neměli, ale i odmítnutí řady jejich tezí.

Žádná z myšlenek, které tvoří jádro materialistického chápání dějin, nebyla nikdy nikým vyvrácena. V tomto smyslu je historický materialismus neotřesitelný. Pokud jde o jeho periferii, velká část je zastaralá a musí být nahrazena a doplněna.

Vzhledem k omezenému objemu článku si z velkého množství problémů historického materialismu, které je třeba rozvinout, vezmu pouze jeden, ale možná nejdůležitější - nauku o socioekonomických formacích.

2. Socioekonomická formace a sociohistorický organismus

Jedním z důležitých nedostatků ortodoxního historického materialismu bylo, že neidentifikoval a teoreticky nerozvíjel základní významy slova „společnost“. A toto slovo ve vědeckém jazyce má nejméně pět takových významů. Prvním významem je specifická samostatná společnost, která je relativně samostatnou jednotkou historického vývoje. Společnost v tomto smyslu budu nazývat společensko-historický (sociohistorický) organismus, nebo zkráceně socior.

Druhým významem je prostorově omezený systém sociálně-historických organismů, neboli sociologický systém. Třetím významem jsou všechny společensko-historické organismy, které kdy existovaly a stále existují dohromady – lidská společnost jako celek. Čtvrtým významem je společnost obecně, bez ohledu na jakékoli konkrétní formy její skutečné existence. Pátý význam je společnost určitého typu obecně (konkrétní společnost nebo typ společnosti), například společnost feudální nebo průmyslová5.

Pro historika jsou zvláště důležité první tři významy pojmu „společnost“. Sociohistorické organismy jsou výchozími, elementárními, primárními subjekty historického procesu, z nichž se skládají všechny jeho další, složitější subjekty - sociologické systémy různých úrovní. Každý ze sociologických systémů jakékoli hierarchické úrovně byl také předmětem historického procesu. Nejvyšším, konečným subjektem historického procesu je lidská společnost jako celek.

5 Podrobnosti o tom viz: Yu. I. Semjonov, Tajemství Clia. Stručný úvod do filozofie dějin. M., 1996.

Existují různé klasifikace sociálně-historických organismů (podle formy vlády, dominantního vyznání, socioekonomického systému, dominantní sféry ekonomiky atd.). Ale nejobecnější klasifikací je rozdělení sociohistorických organismů na dva hlavní typy podle způsobu jejich vnitřní organizace.

Prvním typem jsou sociohistorické organismy, což jsou svazky lidí organizované na základě osobního členství, především příbuzenství. Každý takový spoluobčan je neoddělitelný od svého personálu a může se bez ztráty identity pohybovat z jednoho území na druhé. Takové společnosti budu nazývat demosociální organismy (demosociors). Jsou charakteristické pro předtřídní éru lidských dějin. Příkladem jsou primitivní společenství a multikomunální organismy nazývané kmeny a náčelnictví.

Hranice organismů druhého typu jsou hranicemi území, které zabírají. Takové útvary jsou organizovány podle územního principu a jsou neoddělitelné od oblastí zemského povrchu, které zabírají. V důsledku toho působí personál každého takového organismu ve vztahu k tomuto organismu jako samostatný zvláštní fenomén - jeho populace. Takové společnosti budu nazývat geosociálními organismy (geosociory). Jsou charakteristické pro třídní společnost. Obvykle se označují jako státy nebo země6.

Protože v historickém materialismu neexistoval koncept sociálně-historického organismu, nebyl v něm rozvinut ani koncept regionálního systému sociálně-historických organismů, ani koncept lidské společnosti jako celku jako celku všech existujících a existujících sociorů. . Posledně jmenovaný koncept, ačkoliv byl přítomen v implicitní podobě (implicitně), nebyl jasně vymezen od konceptu společnosti obecně.

Absence konceptu společensko-historického organismu v kategorickém aparátu marxistické teorie dějin nevyhnutelně zasahovala do chápání kategorie socioekonomických

b Více podrobností viz tamtéž.

formace. Kategorii socioekonomické formace nebylo možné skutečně porozumět, aniž bychom ji srovnali s konceptem sociálně-historického organismu. Definujíce formaci jako společnost nebo jako fázi vývoje společnosti, naši specialisté na historický materialismus nijak neodhalili význam, který vložili do slova "společnost", což nevyhnutelně vedlo k neuvěřitelnému zmatku.

Každá konkrétní socioekonomická formace je určitým typem společnosti, identifikovaným na základě socioekonomické struktury. To znamená, že konkrétní socioekonomická formace není nic jiného než ta, která je společná všem sociohistorickým organismům, které mají danou socioekonomickou strukturu. Koncept specifické formace vždy fixuje na jedné straně fundamentální identitu všech společensko-historických organismů, které jsou založeny na stejném systému výrobních vztahů, a na druhé straně výrazný rozdíl mezi konkrétními společnostmi s rozdílným soc. -ekonomické struktury. Tedy poměr společensko-historického organismu náležejícího k té či oné socioekonomické formaci a této formace samotné je poměrem jednotlivce a obecného.

Problém generála a jednotlivce je jedním z nejdůležitějších problémů filozofie a spory kolem něj probíhají celou historii této oblasti lidského poznání. Od středověku se dva hlavní směry řešení této problematiky nazývaly nominalismus a realismus. Podle názorů nominalistů existuje v objektivním světě pouze oddělený. Všeobecný buď vůbec neexistuje, nebo existuje pouze ve vědomí, je mentální lidskou konstrukcí.

Realisté hájili jiný úhel pohledu. Věřili, že generál skutečně existuje, mimo a nezávisle na lidském vědomí a tvoří zvláštní svět, odlišný od světa smyslového.

jednotlivé jevy. Tento zvláštní svět obecného je svou povahou duchovní, ideální a primární ve vztahu ke světu jednotlivých věcí.

V každém z těchto dvou pohledů je zrnko pravdy, ale oba jsou špatné. Pro vědce je existence zákonů, vzorců, podstaty a nutnosti v objektivním světě nepopiratelná. A to vše je běžné. Všeobecný tedy existuje nejen ve vědomí, ale i v objektivním světě, ale pouze jiným způsobem, než existuje jednotlivec. A tato jinakost bytí obecného vůbec nespočívá v tom, že tvoří zvláštní svět, který se staví proti světu jednotlivce. Neexistuje žádný společný zvláštní svět. Obecné neexistuje samo o sobě, ne samostatně, ale pouze v jednotlivci a prostřednictvím jednotlivce. Na druhé straně jednotlivec neexistuje bez obecného.

Ve světě tedy existují dva různé typy objektivní existence: jeden typ – nezávislá existence, jak existuje jednotlivec, a druhý – existence pouze v jednotlivci a prostřednictvím jednotlivce, jako existuje obecné. Bohužel v našem filozofickém jazyce neexistují výrazy pro označení těchto dvou různých forem objektivní existence. Někdy se však říká, že jednotlivec existuje jako takový, zatímco obecný, i když skutečně existuje, jako takový neexistuje. V následujícím označím nezávislou existenci jako sebeexistenci, jako sebeexistenci a existenci v jiném a prostřednictvím jiného jako jiné-existenci nebo jako jiné-bytí.

Abychom poznali obecné (podstatu, zákon atd.), je třeba jej z jednotlivce „vytáhnout“, z jednotlivce „očistit“, předložit v „čisté“ podobě, tedy v jednom v které může existovat pouze v myšlení. Proces „vytahování“ obecného z partikulárního, v němž skutečně existuje, v němž je skryto, nemůže být ničím jiným než procesem vytváření „čistého“ obecného. Formou existence „čistého“ generála jsou pojmy a jejich systémy – hypotézy, pojmy, teorie atd. Ve vědomí a neexistujícím se generál jeví jako samostatně existující, jako oddělený. Ale tato vlastní existence není skutečná, ale

perfektní. Tady máme jedince, ale ne skutečného jedince, ale ideálního.

Po této odbočce do teorie poznání se vracíme k problému formování. Protože každá konkrétní socioekonomická formace je obecná, může a vždy existuje v reálném světě pouze v samostatných společnostech, sociohistorických organismech, navíc jako jejich hluboký obecný základ, jejich vnitřní podstata a tedy i jejich typ.

Shoda mezi sociohistorickými organismy patřícími do stejné socioekonomické formace se samozřejmě neomezuje pouze na jejich socioekonomickou strukturu. Ale to, co všechny tyto společenské organismy spojuje, určuje jejich příslušnost k jednomu typu, je samozřejmě především přítomnost stejného systému výrobních vztahů ve všech. Vše ostatní, co je spojuje, je odvozeno z této základní společné hodnoty. Proto V. I. Lenin opakovaně definoval socioekonomickou formaci jako soubor nebo systém určitých výrobních vztahů. Nikdy ji však zcela neredukoval na systém výrobních vztahů. Socioekonomická formace pro něj vždy byla typem společnosti, která je chápána v jednotě všech jejích aspektů. Systém výrobních vztahů charakterizuje jako „kostru“ socioekonomické formace, která je vždy oděna „masem a krví“ ostatních společenských vztahů. Ale tato „kostra“ vždy obsahuje celou podstatu té či oné socioekonomické formace.

Jelikož jsou výrobní vztahy objektivní, hmotné, je celý jimi tvořený systém odpovídajícím způsobem hmotný. A to znamená, že funguje a vyvíjí se podle svých vlastních zákonů, nezávisle na vědomí a vůli lidí žijících v systému těchto vztahů. Tyto zákony jsou zákony fungování a vývoje socioekonomické formace. Zavedení pojmu sociální

7Lenin V.I. Co jsou „přátelé lidu“ a jak bojují proti sociálním demokratům // Full. kol. op. T. 1. S. 138-139, 165.

ekonomické formování, umožňující poprvé nahlížet na evoluci společnosti jako na přirozený historický proces, umožnilo identifikovat nejen to, co je mezi sociohistorickými organismy společné, ale zároveň to, co se v jejich vývoji opakuje.

Všechny sociohistorické organismy patřící do stejné formace, jejichž základem je stejný systém výrobních vztahů, se musí nevyhnutelně vyvíjet podle stejných zákonů. Bez ohledu na to, jak odlišné se od sebe moderní Anglie a moderní Španělsko, moderní Itálie a moderní Japonsko mohou lišit, jsou to všechno buržoazní sociohistorické organismy a jejich vývoj je určován působením stejných zákonů – zákonů kapitalismu.

Různé formace jsou založeny na kvalitativně odlišných systémech socioekonomických vztahů. To znamená, že různé formace se vyvíjejí různým způsobem, podle různých zákonů. Proto je z tohoto pohledu nejdůležitějším úkolem společenských věd studovat zákonitosti fungování a vývoje každé ze socioekonomických formací, tedy vytvořit pro každou z nich teorii. Ve vztahu ke kapitalismu se takový problém pokusil vyřešit K. Marx.

Jediná cesta, která může vést k vytvoření teorie jakéhokoli útvaru, je odhalit onu podstatnou, společnou věc, která se projevuje ve vývoji všech sociohistorických organismů daného typu. Je zcela jasné, že je nemožné odhalit obecné v jevech, aniž bychom odbočili od rozdílů mezi nimi. Odhalit vnitřní objektivní nutnost jakéhokoli reálného procesu je možné pouze tím, že jej osvobodíme od oné specifické historické formy, v níž se projevil, pouze tím, že tento proces představíme v „čisté“ podobě, v logické formě, tedy v takové způsobem, že může existovat pouze v teoretickém vědomí.

Jestliže v historické realitě existuje specifická socioekonomická formace pouze v sociohistorických organismech jako jejich společný základ, pak se teoreticky tato vnitřní podstata jednotlivých společností jeví v čisté

jako něco samostatně existujícího, totiž jako ideální sociohistorický organismus daného typu.

Příkladem je Marxův Kapitál. Tato práce zkoumá fungování a vývoj kapitalistické společnosti, nikoli však nějaké konkrétní, konkrétní - anglické, francouzské, italské atd., ale kapitalistické společnosti obecně. A rozvoj tohoto ideálního kapitalismu, čisté buržoazní socioekonomické formace, není nic jiného než reprodukce vnitřní nutnosti, objektivního zákona vývoje každé jednotlivé kapitalistické společnosti. Všechny ostatní formace se teoreticky jeví jako ideální sociální organismy.

Je zcela zřejmé, že konkrétní sociálně-ekonomická formace ve své čisté podobě, tedy jako zvláštní sociálně-historický organismus, může existovat pouze teoreticky, nikoli však v historické realitě. V těch druhých existuje v jednotlivých společnostech jako jejich vnitřní podstata, jejich objektivní základ.

Každá skutečná konkrétní socioekonomická formace je typem společnosti a tedy tou objektivní společnou věcí, která je vlastní všem sociálně-historickým organismům daného typu. Proto může být dobře nazýván společností, ale v žádném případě ne skutečným sociohistorickým organismem. Jako sociohistorický organismus může působit pouze teoreticky, ale ne ve skutečnosti. Každá konkrétní socioekonomická formace, která je určitým typem společnosti, je obecně stejnou společností tohoto typu. Kapitalistická sociálně-ekonomická formace je kapitalistickým typem společnosti a zároveň kapitalistickou společností obecně.

Každá konkrétní formace má určitý vztah nejen k sociohistorickým organismům daného typu, ale ke společnosti obecně, tedy k onomu objektivnímu generálovi, který je vlastní všem sociohistorickým organismům bez ohledu na jejich typ. Ve vztahu k sociohistorickým organismům

tohoto typu působí každá konkrétní formace jako obecná. Ve vztahu ke společnosti obecně se konkrétní útvar jeví jako obecný nižší úrovně, tedy jako zvláštní, jako konkrétní odrůda společnosti obecně, jako společnost partikulární.

Pokud jde o socioekonomickou formaci, autoři ani monografií, ani učebnic nikdy nevytyčili jasnou hranici mezi konkrétními formacemi a formací obecně. Rozdíl tu však je, a to podstatný. Každá konkrétní sociální formace představuje nejen typ společnosti, ale i společnost tohoto typu obecně, konkrétní společnost (feudální společnost obecně, kapitalistická společnost obecně atd.). Situace se socioekonomickou strukturou obecně je zcela odlišná. Není to společnost v žádném smyslu toho slova.

Naši historici to nikdy nepochopili. Ve všech monografiích a ve všech učebnicích historického materialismu byla vždy uvažována struktura formace a byly uvedeny její hlavní prvky: základ, nadstavba včetně společenského vědomí atd. atd. ke společnostem, pak formace obecně objeví se před námi. Ale ve skutečnosti v tomto případě nebudeme čelit formaci obecně, ale společnosti obecně. Představujíce si, že popisují strukturu útvaru obecně, historici ve skutečnosti kreslili strukturu společnosti obecně, tj. mluvili o obecné věci, která je vlastní všem sociohistorickým organismům bez výjimky.

Jakákoli specifická socioekonomická formace se objevuje ve dvou podobách: 1) jde o specifický typ společnosti a 2) jde o společnost tohoto typu obecně. Proto je pojem konkrétní formace zahrnut do dvou různých řad konceptů. Jedna řada: 1) koncept sociohistorického organismu jako samostatné konkrétní společnosti, 2) koncept konkrétního útvaru jako společnosti obecně určitého typu, tj. zvláštní společnosti, 3) koncept společnosti obecně. Další

řada: 1) koncept sociohistorických organismů jako samostatných konkrétních společností, 2) koncept specifických formací jako různých typů sociohistorických organismů společnosti a 3) koncept sociálně-ekonomické formace obecně jako typ sociohistorických organismů v Všeobecné.

Koncept socioekonomické formace obecně, stejně jako koncept společnosti obecně, odráží obecné, ale odlišné od toho, co odráží koncept společnosti obecně. Koncept společnosti obecně odráží to, co je společné všem sociohistorickým organismům bez ohledu na jejich typ. Pojem socioekonomická formace obecně odráží společnou věc, která je vlastní všem konkrétním socioekonomickým formacím bez ohledu na jejich specifické rysy, totiž že se jedná o všechny typy identifikované na základě socioekonomické struktury.

Ve všech dílech a učebnicích, kdy byla formace definována jako společnost, a aniž by bylo uvedeno, o jaký druh formace se jedná - konkrétní formaci nebo formaci obecně, nebylo nikdy specifikováno, zda se jedná o samostatnou společnost nebo společnost obecně. . A často autoři, a tím spíše čtenáři, chápali formaci jako samostatnou společnost, což bylo zcela absurdní. A když se někteří autoři přesto snažili vzít v úvahu, že formace je typem společnosti, dopadlo to často ještě hůř. Zde je příklad z jedné učebnice: „Každá společnost je ... integrálním organismem, tzv. socioekonomickou formací, tedy určitým historickým typem společnosti s vlastním způsobem výroby, základem a nadstavbou“8.

Jako reakce na tento druh výkladu socioekonomických formací vzniklo popření jejich skutečné existence. Bylo to však způsobeno nejen neuvěřitelným zmatkem, který v naší literatuře panoval v otázce formací. Věc byla složitější. Jak již bylo zmíněno, sociálně-ekonomické formace teoreticky existují jako ideální sociálně-historické organismy. Nenalezeno v

8Základy marxismu-leninismu: učebnice. M., 1959. S. 128.

historická realita takových útvarů, někteří naši historikové a po nich někteří historikové došli k závěru, že útvary ve skutečnosti vůbec neexistují, že jsou to pouze logické, teoretické konstrukty.

Pochopit, že sociálně-ekonomické formace existují i ​​v historické realitě, ale jinak než teoreticky, ne jako ideální sociohistorické organismy toho či onoho typu, ale jako objektivní shoda v reálných sociohistorických organismech toho či onoho typu, to nedokázali. Pro ně byla existence redukována pouze na sebeexistenci. Ti, jako všichni nominalisté obecně, nebrali v úvahu ostatní bytosti a socioekonomické formace, jak již bylo naznačeno, nemají žádnou vlastní existenci. Neexistují samy o sobě, ale existují odlišně.

V tomto ohledu nelze než říci, že teorii formací lze přijmout nebo odmítnout. Ale nelze ignorovat samotné socioekonomické formace. Jejich existence, alespoň jako určitých typů společnosti, je nepochybným faktem.

3. Ortodoxní chápání změny socioekonomických formací a její selhání

V teorii socioekonomických formací K. Marxe se každá formace jeví jako společnost určitého typu obecně, a tedy jako čistý, ideální společensko-historický organismus tohoto typu. V této teorii figuruje primitivní společnost obecně, asijská společnost obecně, čistá antická společnost atd. Podle toho se v ní změna sociálních formací jeví jako přeměna ideálního společensko-historického organismu jednoho typu v čistý společensko-historický organismus jiného, ​​vyššího typu: antická společnost obecně do společnosti feudální obecně, čistý feo-

9Viz například Gurevich A. Ya K diskusi o předkapitalistických formacích: formace a způsob života // Otázky filozofie. 1968. č. 2. S. 118-119; Izraitel V. Ya. Problémy formační analýzy sociálního vývoje. Gorkij, 1975, s. 16.

vzdálené společnosti do čisté kapitalistické společnosti atd. Podle toho se lidská společnost jako celek jeví teoreticky jako společnost obecně - jako jeden jediný čistý společensko-historický organismus, jehož vývojovými stádii jsou společnosti určitého typu obecně: čistý primitivní, čistý asijský, čistý starověký, čistý feudální a čistý kapitalista.

Ale v historické realitě lidská společnost nikdy nebyla jediným společensko-historickým organismem. Vždy reprezentovala širokou škálu sociálně-historických organismů. A specifické socioekonomické formace také nikdy neexistovaly v historické realitě jako sociohistorické organismy. Každá formace vždy existovala pouze jako základní společná věc, která je vlastní všem společensko-historickým organismům, jejichž základem je stejný systém sociálně-ekonomických vztahů.

A samo o sobě není nic zavrženíhodného na takovém rozporu mezi teorií a realitou. Vždy se to odehrává v jakékoli vědě. Koneckonců, každý z nich bere podstatu jevů v jejich čisté podobě a v této podobě podstata ve skutečnosti nikdy neexistuje, protože každý z nich považuje nutnost, zákonitost, zákon v jeho čisté formě, ale v čisté podobě neexistují žádné čisté zákony. svět.

Proto je v každé vědě nejdůležitější to, čemu se běžně říká výklad teorie. Spočívá v odhalování toho, jak se nutnost, která se teoreticky jeví ve své čisté podobě, projevuje ve skutečnosti. Při aplikaci na teorii formací je otázkou, jak se v dějinách realizuje schéma, které si nárokuje reprodukovat objektivní nutnost vývoje lidské společnosti jako celku, tedy všech existujících a existujících sociálně-historických organismů. Představuje ideální model pro vývoj každého společensko-historického organismu samostatně, nebo pouze všech dohromady?

V naší literatuře se řeší otázka, zda je marxistické schéma změny socioekonomických formací mentální reprodukcí evoluce každého sociálně-historického organismu, brané samostatně, nebo zda vyjadřuje vnitřní objektivní logiku vývoje pouze člověka. společnost jako celek, ale ne jednotlivé složky jejích sociorů, nebyla nikdy v žádné zřetelné podobě uvedena. Je to z velké části dáno tím, že marxistická teorie postrádala koncept sociálně-historického organismu, a tedy koncept systému sociálně-historických organismů. V souladu s tím nikdy dostatečně jasně nerozlišovala mezi lidskou společností jako celkem a společností obecně, neanalyzovala rozdíl mezi formací, jak existuje v teorii, a formací, jak existuje ve skutečnosti atd.

Ale pokud tato otázka nebyla vznesena teoreticky, pak v praxi byla přesto vyřešena. Ve skutečnosti se věřilo, že Marxovo schéma rozvoje a změny sociálně-ekonomických formací se musí realizovat v evoluci každé jednotlivé specifické společnosti, tedy každého sociálně-historického organismu. V důsledku toho se světové dějiny jevily jako soubor dějin mnoha původně existujících sociálně-historických organismů, z nichž každý musel běžně „procházet“ všemi socioekonomickými formacemi.

Pokud ne ve všech, tak alespoň v některých histmatských dílech byl tento názor vyjádřen s maximální jasností. "NA. Marx a F. Engels, - čteme v jednom z nich, - studující světové dějiny, došli k závěru, že při vší rozmanitosti společenského vývoje ve všech zemích existuje obecná, nezbytná a opakující se tendence: všechny země procházejí stejným etapy. Nejběžnější rysy těchto fází jsou vyjádřeny v konceptu „sociálně-ekonomické formace“10. A dále: „Z tohoto konceptu

10Popov P. V., Sychev S. V. Metodologické funkce konceptu „socioekonomické formace“ // Metodologická analýza některých filozofických kategorií. M., 1976. S. 93.

Ukazuje, že všechny národy, bez ohledu na zvláštnosti svého historického vývoje, nevyhnutelně procházejí v podstatě stejnými formacemi.

Změna socioekonomických formací byla tedy koncipována tak, že se odehrává výhradně v rámci sociohistorických organismů. V souladu s tím socioekonomické formace působily především jako vývojové stupně nikoli lidské společnosti jako celku, ale jednotlivých sociálně-historických organismů. Jediný důvod, proč je považovat za etapy světově historického vývoje, byl dán pouze tím, že jimi „prošly“ všechny nebo alespoň většina společensko-historických organismů.

Badatelé, kteří se vědomě či nevědomě drželi takového chápání dějin, samozřejmě nemohli nevidět, že existují fakta, která nezapadají do jejich představ. Ale hlavně věnovali pozornost pouze těm z těchto skutečností, které by bylo možné interpretovat jako „průchod“ tím či oným „lidem“ té či oné socioekonomické formace, a vysvětlovali je jako vždy možnou a dokonce nevyhnutelnou odchylku od normy. , způsobené souběhem určitých konkrétních historických okolností.

Interpretace změny formací jako důsledné změny typu existujících společensko-historických organismů byla do jisté míry v souladu s fakty dějin západní Evropy v moderní době. Nahrazení feudalismu kapitalismem zde probíhalo zpravidla formou kvalitativní transformace existujících společensko-historických organismů. Kvalitativně se měnící společensko-historické organismy, přecházející od feudálních ke kapitalistickým, byly zároveň zachovány jako zvláštní jednotky historického vývoje.

Například Francie, která se změnila z feudální na buržoazní, nadále existovala jako Francie. Pozdně feudální a buržoazní společnosti Francie, přes všechny rozdíly mezi nimi, mají něco společného, ​​jsou konzistentní

11 Tamtéž. S. 95.

výrazně změnily etapy evoluce francouzského geosociálního organismu. Totéž bylo možné pozorovat v Anglii, Španělsku, Portugalsku. Již s Německem a Itálií však byla situace jiná: ani v době pozdního feudalismu neexistovaly německé ani italské společensko-historické organismy.

Podíváme-li se na světové dějiny tak, jak byly před pozdním feudalismem, pak se jejich celek v žádném případě nebude jevit jako proces postupné změny určitého počtu původně existujících sociálně-historických organismů. Světové dějiny byly procesem vzniku, vývoje a zániku obrovského množství společensko-historických organismů. Ty druhé tedy koexistovaly nejen ve vesmíru, vedle sebe. Vznikaly a zanikaly, nahrazovaly se, nahrazovaly, čili koexistovaly v čase.

Pokud v západní Evropě XVI-XX století. Pokud docházelo (a ani tehdy ne vždy) ke změně typů společensko-historických organismů při zachování sebe sama jako zvláštních jednotek historického vývoje, pak byl například pro starověký východ charakteristický opačný obraz: vznik a zánik sociálně-historických organismů beze změny jejich typu. Nově vzniklé společensko-historické organismy se svým typem, tedy formační příslušností, nijak nelišily od mrtvých.

Světové dějiny neznají jediný společensko-historický organismus, který by „prošel“ nejen všemi útvary, ale minimálně třemi. Na druhé straně známe mnoho společensko-historických organismů, v jejichž vývoji nedošlo vůbec ke změně formací. Vznikly jako společensko-historické organismy jednoho specifického typu a zanikly, aniž by v tomto ohledu prošly nějakými změnami. Vznikly například jako asijské a zmizely jako asijské, objevily se jako staré a zanikly jako staré.

Již jsem poznamenal, že v marxistické teorii dějin chybí pojem sociálně-historický

vážnou překážkou jakékoli jasné formulace problému interpretace marxistického schématu pro měnící se socioekonomické formace. Ale zároveň a do značné míry nám to bránilo uvědomit si rozpor, který existoval mezi ortodoxním výkladem tohoto schématu a historickou realitou.

Když bylo mlčky přijato, že všechny společnosti by měly normálně „procházet“ všemi formacemi, nikdy nebylo přesně specifikováno, jaký význam byl v tomto kontextu přikládán slovu „společnost“. Dal by se chápat jako společensko-historický organismus, ale mohl to být i systém společensko-historických organismů a nakonec i celý historický sled společensko-historických organismů, které se na daném území změnily. Právě tato sekvence byla nejčastěji myšlena, když se snažili ukázat, že daná „země“ „prošla“ všemi nebo téměř všemi formacemi. A téměř vždy to byla tato sekvence, která byla myšlena, když používali slova "regiony", "oblasty", "zóny".

Prostředkem k vědomému, a častěji nevědomému zastírání rozporu mezi ortodoxním chápáním proměny formací a reálnou historií, bylo i použití slova „lid“, a samozřejmě opět bez objasnění jeho významu. Například se jako samozřejmost říkalo, že všechny národy bez nejmenších výjimek „prošly“ primitivním společenstvím. Přitom byla zcela ignorována i tak nepochybná skutečnost, že všechna moderní etnická společenství (lidé) Evropy se formovala pouze v třídní společnosti.

Ale všechny tyto, většinou nevědomé, manipulace se slovy „společnost“, „lid“, „historický region“ atd. podstatu věci nezměnily. A spočívalo v tom, že ortodoxní verze změny socioekonomických formací byla nesporně v jasném rozporu s historickými fakty.

Právě všechny výše uvedené skutečnosti daly odpůrcům marxismu základ pro prohlášení za materialistické

skoe chápání historie jako čistě spekulativního schématu, které je v nápadném rozporu s historickou realitou. Domnívali se totiž, že pokud sociálně-ekonomické formace v naprosté většině případů nepůsobí jako etapy ve vývoji sociálně-historických organismů, pak v žádném případě nemohou být etapami světově historického vývoje.

Nabízí se otázka, zda výše uvedené chápání změny společensko-ekonomických formací bylo vlastní zakladatelům historického materialismu samým, nebo zda vzniklo později a bylo zhrubnutím, zjednodušením či dokonce zkreslením jejich vlastních názorů. Klasici marxismu mají nepochybně takové výroky, které umožňují právě takový, a nikoli jakýkoli jiný výklad.

„Obecný výsledek, ke kterému jsem dospěl,“ napsal K. Marx ve své slavné předmluvě „O kritice politické ekonomie“, obsahující výklad základů historického materialismu, „a který později posloužil jako vodítko v mém dalším výzkumu , lze stručně formulovat následovně. Ve společenské výrobě svého života lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů - výrobních vztahů, které odpovídají určitému stupni vývoje jejich výrobních sil. Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečnou základnu, na níž vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí... Na určitém stupni svého vývoje hmotné výrobní síly společnosti se dostávají do rozporu se stávajícími výrobními vztahy, nebo - což je pouze právní vyjádření těchto - s majetkovými poměry, v rámci kterých se dosud vyvíjely. Z forem rozvoje výrobních sil se tyto vztahy proměňují v jejich pouta. Pak přichází éra sociální revoluce. Se změnou ekonomického základu, více či méně rychle, dochází k revoluci v celém rozsáhlém super-

konstrukce... Ani jedna společenská formace nezahyne dříve, než se rozvinou všechny výrobní síly, pro které dává dostatek prostoru, a nové, vyšší výrobní vztahy se nikdy neobjeví dříve, než dozrají materiální podmínky pro jejich existenci v útrobách staré společnosti.

Tento výrok K. Marxe lze chápat tak, že ke změně společenských formací dochází vždy uvnitř společnosti, a to nejen společnosti obecně, ale každé konkrétní jednotlivé společnosti. A takových prohlášení má mnoho. V. I. Lenin nastínil své názory: „Každý takový systém výrobních vztahů je podle Marxovy teorie zvláštním společenským organismem, který má zvláštní zákony svého vzniku, fungování a přechodu do vyšší formy, přeměny v jiný společenský organismus“13. V podstatě, když mluvíme o společenských organismech, V.I.Lenin nemá na mysli ani tak skutečné sociálně-historické organismy, jako spíše socioekonomické formace, které skutečně existují v myslích badatelů jako společenské organismy, ale samozřejmě ideální. Nikde to však neuvádí. A ve výsledku lze jeho výpověď chápat tak, že každá konkrétní společnost nového typu vzniká v důsledku proměny společensko-historického organismu předchozího formačního typu.

Ale spolu s prohlášeními podobnými výše uvedeným má K. Marx i další. V dopise redakci Otechestvennye Zapiski se tedy staví proti pokusu N. K. Michajlovského přeměnit svůj „historický náčrt vzniku kapitalismu v západní Evropě v historickou a filozofickou teorii univerzální cesty, po níž se všechny národy, bez ohledu na to, jak ani historické podmínky, ve kterých se nacházejí – aby nakonec dospěli k oné ekonomické formaci, která spolu s největším rozkvětem výroby,

12Marx K. Dekret. otrok. str. 6-7.

13 Lenin V. I. Poly. kol. op. T. 1. S. 429.

mocné síly sociální práce a nejúplnější rozvoj člověka“14. Tuto myšlenku ale K. Marx nekonkretizoval a prakticky se s ní nepočítalo.

Schéma změny formací, nastíněné K. Marxem v předmluvě ke „Kritice politické ekonomie“, je do jisté míry v souladu s tím, co víme o přechodu od primitivní společnosti k první třídě – asijské. Ale to vůbec nefunguje, když se snažíme pochopit, jak vznikla formace druhé třídy, ta prastará. Vůbec nešlo o to, že v hlubinách asijské společnosti, která se v rámci starých výrobních vztahů naplnila, dozrály nové výrobní síly a že v důsledku toho došlo k sociální revoluci, v jejímž důsledku se asijská společnost změnila v starověké společnosti. Nic ani vzdáleně podobného se nestalo. V hlubinách asijské společnosti nevznikly žádné nové výrobní síly. Ani jedna asijská společnost se sama o sobě neproměnila ve starověkou. Starověké společnosti se objevily na území, kde společnosti asijského typu buď vůbec neexistovaly, nebo již dávno zanikly, a tyto nové třídní společnosti vznikly z předtřídních společností, které jim předcházely.

Jedním z prvních, ne-li prvním z marxistů, kteří se snažili najít východisko ze situace, byl G. V. Plechanov. Dospěl k závěru, že asijské a starověké společnosti nejsou dvě po sobě jdoucí fáze vývoje, ale dva paralelní typy společnosti. Obě tyto možnosti stejně vyrostly ze společnosti primitivního typu a za svou odlišnost vděčí zvláštnostem geografického prostředí.

Sovětští filozofové a historici se většinou vydali cestou popírání formačního rozdílu mezi starověkou východní a starověkou společností. Jak tvrdili, starověké východní i starověké společnosti vlastnily stejně otroky. Rozdíly mezi nimi spočívaly pouze v tom, že některé vznikly dříve, zatímco jiné - později. Ve starověkých společnostech, které vznikly o něco později, otroctví

14Marx K. a Engels F. Op. Ed. 2. T. 19. S. 120.

15Plekhanov GV Hlavní otázky marxismu // Vybraná filozofická díla. T. 3. M., 1957. S. 164-165.

působil v rozvinutějších formách než ve společnostech starověkého východu. To je ve skutečnosti vše.

A ti z našich historiků, kteří se nechtěli smířit s názorem, že starověké východní a starověké společnosti patřily do stejné formace, nevyhnutelně, nejčastěji aniž by si to uvědomovali, znovu a znovu vzkřísili myšlenku G. V. Plechanova. Jak tvrdili, od primitivní společnosti vycházejí dvě paralelní a nezávislé vývojové linie, z nichž jedna vede k asijské společnosti a druhá k antické společnosti.

S využitím Marxova schématu změny formací k přechodu od antické k feudální společnosti to nebylo o moc lepší. Poslední staletí existence antické společnosti se nevyznačují vzestupem výrobních sil, ale naopak jejich neustálým úpadkem. To plně uznal F. Engels. „Všeobecné zbídačení, úpadek obchodu, řemesel a umění, snižování počtu obyvatel, pustošení měst, návrat zemědělství na nižší úroveň – takový,“ napsal, „bylo konečným výsledkem římské světové nadvlády“16. Jak opakovaně zdůraznil, starověká společnost se dostala do „slepé uličky“. Cestu z této slepé uličky otevřeli až Germáni, kteří po rozdrcení Západořímské říše zavedli nový způsob výroby - feudální. A byli schopni to udělat, protože byli barbaři. Ale když to všechno napsal, F. Engels v žádném případě nekoordinoval to, co bylo řečeno, s teorií socioekonomických formací.

Pokusili se o to někteří naši historikové, kteří se snažili pojmout historický proces po svém. Byli to stejní lidé, kteří nechtěli přijmout tezi o formační identitě starověkých východních a starověkých společností. Vycházeli z toho, že společnost Němců byla neoddiskutovatelně barbarská, tedy předtřídní, a že právě z ní vznikl feudalismus. Z toho usoudili, že ne dvě, ale tři stejné vývojové linie vycházejí z primitivní společnosti, z nichž jedna vede k asijské společnosti, druhá -

16Engels F. Z přípravných prací na "Anti-Duhring" // K. Marx a F. Engels. Op. Ed. 2. T. 20. S. 643.

17 Engels F. Vznik rodiny, soukromého vlastnictví a státu. s. 148-155.

na starožitnost a třetí - na feudální. Aby byl tento pohled nějak harmonizován s marxismem, byl předložen názor, že asijské, antické a feudální společnosti nejsou nezávislými formacemi a v žádném případě nejsou postupně se měnícími etapami světového historického vývoje, ale rovnocennými modifikacemi jedné a téže společnosti. stejná formace - sekundární. Takové chápání svého času předložili sinolog L. S. Vasiliev a egyptolog I. A. Stuchevsky18.

Myšlenka jedné jednotné předkapitalistické třídní formace se v naší literatuře rozšířila. Vyvinuli a hájili ji afrikanista Yu. M. Kobishchanov19 a sinolog V. P. Iljushechkin20. První nazývala tuto jedinou předkapitalistickou třídní formaci velkou feudální formací, druhá třídní společností.

Myšlenka jedné předkapitalistické třídní formace byla obvykle kombinována explicitně nebo implicitně s myšlenkou multilineárního rozvoje. Tyto myšlenky však mohou existovat samostatně. Od všech pokusů objevit ve vývoji zemí Východu v období od USh do. n. E. až do poloviny 19. století. n. E. antické, feudální a kapitalistické etapy skončily kolapsem, řada vědců pak dospěla k závěru, že v případě změny vlastnictví otroků feudalismem a kapitalismem kapitalismem nemáme co do činění s obecným vzorem, ale pouze se západoevropským evoluční linii a že vývoj lidstva není unilineární, ale multilineární21. Samozřejmě se v té době všichni badatelé, kteří zastávali takové názory, snažili (někteří upřímně a někteří ne tolik) dokázat, že uznání multilineární povahy vývoje je v plném souladu s marxismem.

18Vasiliev L. S., Stuchevsky I. A. Tři modely vzniku evoluce předkapitalistických společností / / Otázky historie. 1966. č. 5.

19 Kobishchanov Yu.M. Feudalismus, otroctví a asijský způsob výroby//Obecný a zvláštní v historickém vývoji zemí Východu. M., 1966 a další práce.

20Iljushechkin VP Systém neekonomického donucení a problém druhé hlavní etapy společenské evoluce. M., 1970; On je. Systém a struktura předburžoazního vykořisťování soukromého vlastnictví. Problém. 1-2. M., 1980; On je. Stavovská společnost v dějinách Číny. M., 1986; On je. Vykořisťování a soukromé vlastnictví v třídních společnostech. M., 1990 a další práce.

21Viz např. Danilova L. V. Kontroverzní problémy teorie předkapitalistických společností / / Problémy dějin předkapitalistických společností. Rezervovat. I. M., 1968.

Ve skutečnosti šlo samozřejmě, bez ohledu na touhu a vůli zastánců takových názorů, o odklon od pohledu na dějiny lidstva jako na jediný proces, který tvoří podstatu teorie socioekonomických formací. Ne nadarmo L. S. Vasiliev, který svého času všemožně tvrdil, že uznání mnoholineárnosti vývoje se ani v nejmenším neliší od marxistického pohledu na dějiny, později, když nucené vnucování historického materialismu byl u konce, působil jako horlivý odpůrce teorie sociálně ekonomických formací a obecně materialistického chápání dějin22.

Důsledně uskutečňované uznání mnoholineárnosti historického vývoje, k němuž někteří ruští historikové přišli v dobách formálně nerozdělené nadvlády marxismu, nevyhnutelně vede k popření jednoty světových dějin, k jejich pluralitnímu chápání.

Ale zároveň nelze nevěnovat pozornost tomu, že výše nastíněné zdánlivě čistě unitární chápání dějin se ve skutečnosti také v konečném důsledku mění v multilinearismus a faktické popření jednoty Dějiny. Vždyť v podstatě se světové dějiny v tomto chápání jeví jako prostý souhrn zcela nezávislých procesů vývoje jednotlivých společensko-historických organismů probíhajících paralelně. Jednota světových dějin se tak redukuje pouze na obecnost zákonů, které určují vývoj společensko-historických organismů. Před námi je tedy mnoho vývojových linií, ale pouze zcela identických. To ve skutečnosti není ani tak unilinearita, jako spíše multilinearita.

Mezi takovou multilinearitou a multilinearitou v obvyklém smyslu je samozřejmě významný rozdíl. První předpokládá, že vývoj všech sociálně-historických organismů se řídí stejnými zákonitostmi. Druhý připouští, že vývoj různých společností může probíhat zcela odlišnými způsoby,

22Viz například: Civilizace ve „třetím“ světě („kulatý stůl“) // Vostok. 1992. č. 3. S. 14-15.

že existují úplně jiné vývojové linie. Multi-linearita v obvyklém smyslu je multi-linearita. První chápání předpokládá progresivní vývoj všech jednotlivých společností, a tím i lidské společnosti jako celku, druhé vylučuje pokrok lidstva.

Pravda, s progresivním vývojem lidské společnosti jako celku měli vážné problémy i zastánci ortodoxního výkladu změny formací. Ostatně bylo zcela zřejmé, že změna fází progresivního vývoje v různých společnostech zdaleka nebyla synchronní. Řekněme na začátku 19. století. některé společnosti byly ještě primitivní, jiné byly předtřídní, další byly „asijské“, jiné feudální a další již kapitalistické. Otázkou je, v jaké fázi historického vývoje se tehdy nacházela lidská společnost jako celek? A v obecnější formulaci šlo o to, podle jakých znaků bylo možné usuzovat, do jaké fáze pokroku se v daném časovém období lidská společnost jako celek dostala. A zastánci ortodoxní verze na tuto otázku nedali žádnou odpověď. Úplně to obešli. Někteří z nich si ho vůbec nevšímali, jiní se to snažili nevnímat.

Shrneme-li některé výsledky, můžeme říci, že významnou nevýhodou ortodoxní verze teorie socioekonomických formací je, že se zaměřuje pouze na „vertikální“ souvislosti, souvislosti v čase, diachronní, a i tehdy chápané extrémně jedno- jednostranně, pouze jako spojnice mezi různými vývojovými fázemi v rámci týchž společensko-historických organismů. Co se týče „horizontálních“ vazeb, tedy vazeb mezi společensko-historickými organismy koexistujícími v prostoru, synchronních, intersociálních vazeb, těm nebyla v teorii socioekonomických formací přikládána důležitost. Takový přístup znemožňoval pochopení progresivního vývoje lidské společnosti jako celku, změny fází tohoto vývoje v měřítku celého lidstva, tzn.

skutečné pochopení jednoty světových dějin uzavřelo cestu ke skutečnému historickému unitarismu.

4. Lineární etapový a pluralitní cyklický přístup k historii

Marxistická teorie socioekonomických formací je jednou z odrůd širšího přístupu k historii. Spočívá v pohledu na světové dějiny jako na jeden jediný proces progresivního, vzestupného vývoje lidstva. Takové chápání dějin předpokládá existenci etap ve vývoji lidstva jako celku. Jednostupňový přístup vznikl již dávno. Své ztělesnění nalezla např. v rozdělení dějin lidstva na takové etapy, jako je divokost, barbarství a civilizace (A. Ferguson a další), dále v rozdělení těchto dějin na lovecko-sběračskou, pastevecké (chov dobytka), zemědělské a obchodní a průmyslové období (A. Turgot, A. Smith a další). Stejný přístup našel své vyjádření v prvních třech a následně čtyřech světově historických epochách ve vývoji civilizovaného lidstva: starověké východní, starověké, středověké a moderní (L. Bruni, F. Biondo, K. Koehler aj.).

Chyba, o které jsem právě mluvil, byla vlastní nejen ortodoxní verzi teorie socioekonomických formací, ale také všem výše zmíněným konceptům. Taková varianta jednostupňového chápání dějin by se měla nejpřesněji nazvat unitární-množné-stage. Ale toto slovo je příliš nemotorné. Vzhledem k tomu, že slova „lineární“ nebo „lineární“ se někdy používají k označení tohoto pohledu na historii, budu jej nazývat linearistickým. Právě toto chápání vývoje je prakticky nejčastěji míněno, když se v historických a etnologických vědách mluví o evolucionismu.

Jako jakási reakce na tento druh jednostupňového chápání dějin vznikl zcela jiný obecný přístup k dějinám. Jeho podstata spočívá v tom, že lidstvo je rozděleno do několika zcela autonomních entit,

z nichž každá má svou vlastní, absolutně nezávislou historii. Každý z těchto historických útvarů vzniká, vyvíjí se a dříve či později nevyhnutelně zaniká. Mrtvé formace jsou nahrazovány novými, které dokončí úplně stejný cyklus vývoje.

Vzhledem k tomu, že každý takový historický útvar začíná vše od začátku, nemůže do dějin vnést nic zásadně nového. Z toho vyplývá, že všechny takové útvary jsou si naprosto rovné, rovnocenné. Žádný z nich není z hlediska rozvoje ani nižší, ani vyšší než všechny ostatní. Každá z těchto formací se vyvíjí a prozatím i progresivně, ale lidstvo jako celek se nevyvíjí, tím méně postupuje. Dochází k věčnému otáčení mnoha veverčích kol.

Není těžké pochopit, že podle tohoto názoru neexistuje ani lidská společnost jako celek, ani světové dějiny jako jediný proces. V souladu s tím nemůže být řeč o etapách vývoje lidské společnosti jako celku, a tedy o epochách světových dějin. Proto je tento přístup k historii pluralitní.

Pluralistické chápání dějin se dnes neobjevilo. J. A. Gobyno a G. Ruckert stojí u jeho počátku. Hlavní ustanovení historického pluralismu zcela jasně formuloval N. Ja.Danilevskij, do krajní meze doveden O. Spenglerem, do značné míry změkčený A. J. Toynbeem a nakonec nabyl karikaturních forem v dílech L. N. Gumiljova. Tito myslitelé pojmenovávali historické útvary, které identifikovali, odlišně: civilizace (J. A. Gobi-no, A. J. Toynbee), kulturně-historičtí jednotlivci (G. Rückert), kulturně-historické typy (N. Ya. Danilevsky), kultury nebo velké kultury (O. Spengler), etnické skupiny a superetnoi (L. N. Gumilyov). To ale nezměnilo samotnou podstatu tohoto chápání dějin.

Vlastní konstrukce i klasiků pluralitního cyklického přístupu (nemluvě o jejich četných obdivovatelích a epigonech) neměly zvláštní vědeckou hodnotu. Cenná však byla kritika, které podrobili lineární jevištní chápání historického procesu.

Před nimi mnozí myslitelé ve svých filozofických a historických konstrukcích vycházeli ze společnosti obecně, která pro ně působila jako jediný subjekt dějin. Historickí pluralisté ukázali, že lidstvo je vlastně rozděleno do několika do značné míry nezávislých formací, že neexistuje jeden, ale několik subjektů historického procesu, a tak, aniž by si to uvědomovali, obrátili svou pozornost od společnosti obecně k lidské společnosti jako celku. .

Jejich práce do jisté míry přispěla k povědomí o celistvosti světových dějin. Všechny vyčlenily jako samostatné jednotky historického vývoje ani ne tak společensko-historické organismy, jako spíše jejich systémy. A přestože se sami nezabývali identifikací vazeb mezi společensko-historickými organismy, které tvoří ten či onen konkrétní systém, taková otázka nevyhnutelně vyvstala. I když stejně jako O. Spengler trvali na absenci souvislostí mezi vybranými historickými jednotkami, stále to nutilo přemýšlet o vztahu mezi nimi, orientovaném na identifikaci „horizontálních“ souvislostí.

Spisy historických pluralistů nejen upozornily na souvislosti mezi současně existujícími samostatnými společnostmi a jejich systémy, ale donutily nás k novému pohledu na „vertikální“ souvislosti v historii. Ukázalo se, že je v žádném případě nelze redukovat na vztahy mezi vývojovými fázemi v rámci určitých jednotlivých společností, že dějiny jsou diskrétní nejen v prostoru, ale i v čase, že subjekty historického procesu vznikají a zanikají.

Ukázalo se, že sociohistorické organismy se nejčastěji netransformovaly z jednoho typu společnosti do jiného, ​​ale prostě přestaly existovat. Sociohistorické organismy koexistovaly nejen v prostoru, ale i v čase. A tak přirozeně vyvstává otázka o povaze vazeb mezi společnostmi, které zanikly, a společnostmi, které zaujaly jejich místo.

Historici přitom čelili problému cyklů v dějinách se zvláštní naléhavostí. Sociohistorické organismy minulosti skutečně procházely obdobími rozkvětu i úpadku svého vývoje a často zanikaly. A přirozeně vznikl

Otázkou je, jak slučitelná je existence takových cyklů s myšlenkou světových dějin jako progresivního, vzestupného procesu.

Plurálově cyklický přístup k dějinám (u nás obvykle nazývaný „civilizační“) vyčerpal všechny své možnosti a stal se minulostí. Pokusy o jeho oživení, které nyní v naší vědě probíhají, nemohou vést k ničemu jinému než k trapnosti. Jasně o tom svědčí články a projevy našeho „civilizace-schikov“. V podstatě všechny představují transfuzi z prázdného do prázdného.

Ale i ta verze jednostupňového chápání dějin, které se říkalo lineární jeviště, je v rozporu s historickou realitou. A tento rozpor se nepodařilo překonat ani v nejnovějších unitárních konceptech (neoevolucionismus v etnologii a sociologii, koncepty modernizace a industriální a postindustriální společnosti). Všechny zůstávají v principu lineárně-stadiální.

5. Štafetový přístup ke světové historii

V současné době je naléhavě potřeba nového přístupu, který by byl unitární, ale zároveň zohledňoval celou složitost světově historického procesu, přístup, který by jednotu dějin neredukoval pouze na obecnost zákonů, ale znamenalo by to jejich chápání jako jediného celku. Skutečná jednota dějin je neoddělitelná od jejich celistvosti.

Lidská společnost jako celek existuje a vyvíjí se nejen v čase, ale i v prostoru. A nový přístup by měl zohledňovat nejen chronologii světových dějin, ale i jejich geografii. Nutně předpokládá historické mapování historického procesu. Světové dějiny se pohybují současně v čase a prostoru. Nový přístup bude muset zachytit tento pohyb v jeho časovém i prostorovém aspektu.

A to vše nutně obnáší hluboké studium nejen „vertikálních“, časových, diachronních souvislostí, ale také

spojení „horizontální“, prostorové, synchronní. „Horizontální“ spojení jsou spojení mezi současně existujícími sociohistorickými organismy. Taková spojení vždy existovala a existují, když ne vždy mezi všemi, tak alespoň mezi sousedními sociory. Regionální systémy sociohistorických organismů vždy existovaly a stále existují a nyní se objevil celosvětový systém. Vazby mezi sociory a jejich systémy se projevují v jejich vzájemném ovlivňování. Tato interakce se projevuje v různých formách: nájezdy, války, obchod, výměna kulturních úspěchů atd.

Jedna z nejdůležitějších forem intersociální interakce spočívá v takovém vlivu některých sociohistorických organismů (nebo systémů sociohistorických organismů) na jiné, ve kterých jsou tyto organismy zachovány jako zvláštní jednotky historického vývoje, ale zároveň pod vlivem těch prvních buď procházejí významnými, dlouhotrvajícími změnami, nebo naopak ztrácejí schopnost dalšího rozvoje. Jedná se o intersociorní indukci, která může probíhat různými způsoby.

Nelze říci, že „horizontální“ spoje nebyly vůbec studovány. Byly dokonce v centru pozornosti zastánců takových směrů v etnologii, archeologii, sociologii, historii, jako je difuzionismus, migrace, koncept závislosti (závislého vývoje), světosystémový přístup. Jestliže ale zastánci lineárně jevištního přístupu absolutizovali v dějinách „vertikální“ souvislosti, „horizontální“ opomíjeli, pak zastánci řady výše zmíněných trendů na rozdíl od nich absolutizovali „horizontální“ souvislosti a těm „vertikálním“ věnoval zjevně nedostatečnou pozornost. Proto ani jeden, ani druhý nezískali obrázek o vývoji světových dějin, který by odpovídal historické realitě.

Z této situace může existovat jediné východisko: vytvoření přístupu, ve kterém by byly syntetizovány fáze a intersociální indukce. Žádná obecná úvaha o stadialitě nemůže pomoci vytvořit takový nový přístup. Za základ je třeba vzít poměrně jasnou stadiální typologii sociohistorických organismů. Do současnosti

Pozornost si dlouhodobě zaslouží pouze jedna z existujících stadiálních typologií společnosti – historicko-materialistická.

To vůbec neznamená, že by měl být přijímán v podobě, v jaké nyní existuje v dílech jak zakladatelů marxismu, tak jejich četných následovníků. Důležitým rysem, který K. Marx a F. Engels kladou za základ typologie, je sociálně-ekonomická struktura sociálně-historického organismu. Je třeba vyčlenit socioekonomické typy sociálně-historických organismů.

Zakladatelé materialistického chápání dějin vyčlenili pouze hlavní typy společnosti, které byly současně etapami světově historického vývoje. Tyto typy se nazývaly socioekonomické formace. Ale kromě těchto hlavních typů existují i ​​nezákladní socioekonomické typy, které budu nazývat socioekonomické paraformace (z řeckého para - blízko, blízko) a socioekonomické proformace (z latiny pro - místo toho). Všechny socioekonomické formace jsou na dálnici světově historického vývoje. U paraformací a proformací je situace složitější. Ale pro nás v tomto případě není rozdíl mezi socioekonomickými formacemi, paraformacemi a proformacemi podstatný. Je důležité, aby všechny reprezentovaly socioekonomické typy sociálně-historických organismů.

Počínaje určitým bodem byl nejdůležitějším rysem světových dějin nerovnoměrný vývoj sociohistorických organismů, a tedy i jejich systémů. Bývaly doby, kdy všechny sociohistorické organismy patřily ke stejnému typu. Toto je éra rané primitivní společnosti. Poté se část společností změnila v pozdní primitivní, zatímco zbytek si nadále zachovával stejný typ. Se vznikem předtřídních společností začaly současně existovat společnosti nejméně tří různých typů. S přechodem k civilizaci se k několika typům předtřídní společnosti přidaly prvotřídní sociohistorické organismy, které patřily k formaci, kterou K. Marx nazýval asijskou, a já preferuji

nazývat to politickým (z řec. pality - stát). Se vznikem antické společnosti vznikly třídní sociohistorické organismy minimálně ještě jednoho typu.

V této sérii nebudu pokračovat. Důležitým závěrem je, že po významnou část světových dějin souběžně existovaly sociohistorické organismy nového i staršího typu. V moderní historii se často hovořilo o vyspělých zemích a národech a o zaostalých nebo zaostávajících zemích a národech. Ve XX století. poslední termíny začaly být považovány za urážlivé a nahrazovány jinými – „nerozvinutými“ a nakonec „rozvojovými“ zeměmi.

Potřebujeme koncepty, které by byly vhodné pro všechny doby. Společensko-historické organismy nejpokročilejšího typu pro tu či onu epochu budu nazývat nadřazené (z lat. super - nad, nahoře) a všechny ostatní - podřadné (z lat. infra - pod). Rozdíl mezi nimi je samozřejmě relativní. Socioři, kteří byli lepší v jedné éře, se mohou stát méněcennými v jiné. Mnohé (ale ne všechny) podřadné organismy patří k typům, které byly na dálnici světově historického vývoje, ale jejichž čas uplynul. S příchodem vyššího hlavního typu se změnily na extra hlavní.

Stejně jako nadřazené sociohistorické organismy mohou ovlivňovat ty podřadné, tak ty druhé mohou ovlivňovat ty první. Proces ovlivňování některých sociorů na druhé, který má významné důsledky pro jejich osudy, byl již výše nazván intersociorní indukcí. V tomto případě nás zajímá především vliv nadřazených sociohistorických organismů na podřadné. Záměrně zde používám slovo „organismus“ v množném čísle, protože na podřadné organismy obvykle nemá vliv jediný nadřazený socior, ale celý jejich systém. Vliv nadřazených organismů a jejich systémů na podřadné organismy a jejich systémy budu nazývat superindukce.

Superindukce může mít za následek zlepšení podřadného organismu. V tomto případě lze tento dopad nazvat progresí. V případě opačného výsledku lze hovořit o regresi. Tohle je

akce může vést ke stagnaci. To je stagnace. A nakonec výsledkem superindukce může být částečná nebo úplná destrukce podřadného socioru – dekonstrukce. Nejčastěji proces superindukce zahrnuje všechny tři první momenty, obvykle s převahou jednoho z nich.

Koncepty superindukce byly vytvořeny až v naší době a ve vztahu pouze k moderní a nedávné historii. Jsou to některé koncepty modernizace (evropeizace, westernizace), dále teorie závislého vývoje a světových systémů. V konceptech modernizace vystupuje do popředí progrese, v konceptech závislého rozvoje - stagnace. Klasický svět-systémový přístup se pokusil odhalit celou složitost superindukčního procesu. Zvláštní hodnocení moderní superindukce je dáno v konceptu eurasianismu a v moderním islámském fundamentalismu. U nich je tento proces charakterizován jako regrese nebo dokonce dekonstrukce.

Jak bylo aplikováno na vzdálenější časy, rozvinuté koncepty superindukce nebyly vytvořeny. Ale tohoto procesu si všimli difuzionisté a hyperdifuzionisté jej absolutizovali. Příznivci panegyptismu vykreslili obraz „egyptizace“ světa, zastánci panbabylonismu jeho „babylonizaci“. Historici, kteří se drželi faktů, tento druh konceptu nevytvořili. Ale nemohli si nevšimnout procesů superindukce. A pokud nevyvinuli speciální koncepty superindukce, pak zavedli termíny pro označení specifických procesů tohoto druhu, které se vyskytovaly v určitých epochách. Jde o pojmy „orientalizace“ (ve vztahu k archaickému Řecku a rané Etrurii), „helenizace“, „romanizace“.

V důsledku progrese se může změnit typ podřadného organismu. V některých případech se může proměnit v sociohistorický organismus stejného typu jako ti, kteří na něj působí, tj. povznést se do vyššího stupně hlavního vývoje. Tento proces „vytahování“ podřadných organismů na úroveň nadřazených lze nazvat nadřazeností. V pojmech modernizace je myšlena tato možnost. Zaostávají ve svém rozvoji společnosti

(tradiční, agrární, předmoderní) se přeměňují na kapitalistické (průmyslové, moderní).

Není to však jediná možnost. Druhým je, že pod vlivem nadřazených sociorů se mohou podřadní socioři proměnit v sociohistorické organismy vyššího typu, než byl ten původní, ale tento etapový typ neleží na dálnici, ale na jedné z vedlejších cest historického vývoje. Tento typ není hlavní, ale boční (z latinského lateralis - boční). Tomuto procesu budu říkat lateralizace. Laterální typy přirozeně nejsou socioekonomické formace, ale paraformace.

Vezmeme-li v úvahu nadřazenost, pak lze proces světových dějin znázornit jako proces, ve kterém se skupina sociohistorických organismů vyvíjí, stoupá z jednoho stupně vývoje do druhého, vyššího, a pak „stahuje“ zbytek sociorů, kteří zaostávají ve svém vývoji na úroveň, které dosáhl. Existuje věčný střed a věčná periferie: To však neposkytuje řešení problému.

Jak již bylo zdůrazněno, neexistuje jediný sociohistorický organismus, v jehož vývoji by se měnily více než dvě formace. A existuje mnoho sociorů, v jejichž rámci ke změně formací vůbec nedošlo.

Dá se předpokládat, že když skupina nadřazených organismů „vytáhla“ určitý počet podřadných organismů na svou úroveň, ukázalo se, že tyto organismy jsou ve svém následném vývoji schopny samostatně vystoupit do nového, vyššího vývojového stupně, zatímco první se ukázal jako neschopný a tak zaostával. Nyní se dřívější podřadné organismy staly nadřazenými a dřívější nadřazené organismy se staly podřadnými. V tomto případě se centrum historického vývoje posouvá, bývalá periferie se stává centrem a bývalé centrum se mění v periferii. Při této možnosti dochází k jakémusi předání historické štafety z jedné skupiny sociohistorických organismů do druhé.

To vše přibližuje obraz světového historického procesu historické realitě. Skutečnost, že ve vývoji ani jednoho sociohistorického organismu nedošlo ke změně v

více než dvě formace ani v nejmenším nezasahují do změny libovolného počtu z nich v dějinách lidstva jako celku. V této verzi je však změna socioekonomických formací pojímána tak, že se odehrává především v rámci sociohistorických organismů. Ale v reálné historii tomu tak vždy není. Proto takový koncept neposkytuje úplné řešení problému.

Ale kromě těch, o kterých jsme hovořili výše, existuje další možnost vývoje. A s ním systém nadřazených sociohistorických organismů ovlivňuje podřadné sociory. Ty však následkem takového vlivu procházejí více než zvláštní proměnou. Nemění se v organismy stejného typu jako ty, které na ně působí. Superializace se nevyskytuje.

Ale typ podřadných organismů se v tomto případě mění. Podřadné organismy se proměňují v sociory typu, který, pokud se k němu přistupuje čistě navenek, musí být řazen mezi ty laterální. Tento typ společnosti skutečně není formací, ale paraformací. Ale tato společnost, která vznikla v důsledku progrese, t. j. pokroková, je schopna dalšího samostatného pokroku a zvláštního druhu. V důsledku působení již čistě vnitřních sil se tato vyspělá společnost proměňuje ve společnost nového typu. A tento typ společnosti je nepochybně již na dálnici historického vývoje. Představuje vyšší stupeň společenského vývoje, vyšší sociálně-ekonomickou formaci, než ke které patřily nadřazené sociohistorické organismy, jejichž působení sloužilo jako impuls k takovému vývoji. Tento jev lze nazvat ultrasuperiorizací.

Pokud se v důsledku nadřazenosti podřadné sociohistorické organismy „vytáhnou“ na úroveň nadřazených sociorů, pak v důsledku ultrasuperiorizace tuto úroveň „přeskočí“ a dostanou se na ještě vyšší. Objevuje se skupina sociohistorických organismů, které patří k sociálně-ekonomické formaci vyšší, než ke které patřili bývalí nadřazení socioři. Nyní se první stanou nadřazenými, hlavní linií, a ti druzí se promění v podřadné, exmagické

ocel. Dochází ke změně socioekonomických formací a neprobíhá v rámci určitých sociálně-historických organismů, ale v měřítku lidské společnosti jako celku.

Dá se říci, že v tomto případě došlo ke změně typů společnosti i uvnitř sociohistorických organismů. V rámci podřadných sociohistorických organismů byl jeden socioekonomický typ společnosti nahrazen jiným a poté dalším. Ale ani jeden ze sociorů, kteří se v nich změnili, nebyla formace, která dříve dominovala a která byla dříve nejvyšší. K nahrazení tohoto dříve dominantního útvaru novým, na který nyní přešla vedoucí role, nedošlo v rámci jediného sociohistorického organismu. Stalo se to pouze v měřítku lidské společnosti jako celku.

S takovou změnou socioekonomických formací stojíme před opravdovým předáním historické štafety z jedné skupiny sociohistorických organismů do druhé. Poslední socioři neprocházejí fází, ve které byli první, neopakují svůj pohyb. Vstupují na dálnici lidských dějin a okamžitě se začnou pohybovat z místa, kde se zastavily bývalé nadřazené sociohistorické organismy. K ultrasuperiorizaci dochází, když existující nadřazené sociohistorické organismy samy nejsou schopny transformovat se na organismy vyššího typu.

Příkladem ultrasuperiorizace je vznik starověké společnosti. Jeho vzhled byl absolutně nemožný bez vlivu blízkovýchodních sociohistorických organismů na dříve předtřídní řecké sociohistorické organismy. Tento progresivní vliv byl již dlouho zaznamenán historiky, kteří tento proces nazývali orientalizace. Ale v důsledku orientalizace se z předtřídních řeckých Sociores nestaly politické společnosti jako ty, které existovaly na Blízkém východě. Z předtřídní řecké společnosti vzniklo nejprve archaické Řecko a poté klasické Řecko.

Ale kromě výše uvedeného existuje ještě jeden typ ultrasuperiorizace známý historii. Došlo k němu, když se na jedné straně srazily geosociální organismy a na druhé straně demosociální. O spojení demosocioru s geosociorem nemůže být řeč. K území geosociora je možné připojit pouze území, kde demosocior žije. V tomto případě je demosocior, pokud nadále setrvává na tomto území, zahrnut, zaveden do geosocio-ra a nadále zůstává zachován jako zvláštní společnost. Jedná se o demosociorský úvod (lat. introductio - úvod). Pronikání i usazování demosocioru na území geosocio je možné - infiltrace demosoccioru (z lat. t - in a srov. lat. filtratio - filtrace). V obou případech až později, a ne vždy a ne brzy, dochází k destrukci demosocioru a přímému vstupu jeho členů do složení geosocioru. Toto je geosociální asimilace, je to také demosociální anihilace.

Zvláště zajímavá je invaze demosociorů na území geosocio s následným ustavením jejich nadvlády nad ním. Toto je demo-sociální intervence nebo demo-cior intrusion (z lat. Shhshsh - vtlačení). V tomto případě se jedná o superpozici demosociorických organismů na geosociorické, o koexistenci dvou různých typů sociorů na stejném území. Vzniká situace, kdy na stejném území žijí někteří lidé v systému nějakých sociálních vztahů (především socioekonomických) a druzí - v systému zcela odlišných. Nemůže to trvat příliš dlouho. Další vývoj se řídí jednou ze tří možností.

První možnost: demosocioři jsou zničeni a jejich členové jsou součástí geosocio, to znamená, že dochází k asimilaci geosocio nebo k zničení demosoccior. Druhá možnost: geosociore je zničen a lidé, kteří jej vytvořili, se stávají členy demosociorních organismů. Toto je demosociální asimilace nebo geosociální anihilace.

Ve třetí možnosti dochází k syntéze geo-socio a demo-socio socioekonomických a dalších sociálních struktur. V důsledku této syntézy vzniká nový typ společnosti. Tento typ společnosti se liší jak od typu původní geo-

sociora a typ počátečních demosociorů. Taková společnost se může ukázat jako schopná samostatného vnitřního rozvoje, v důsledku čehož se dostane do vyššího stupně hlavního vývoje než původní nadzemní geosociální organismus. V důsledku takové ultrasuperiorizace dojde ke změně socioekonomických formací v měřítku lidské společnosti jako celku. A opět se to stane, když původní nadřazený organismus není schopen proměnit se ve společnost vyššího typu. K takovému procesu došlo při nahrazení starověku středověkem. Historici zároveň hovoří o římsko-germánské syntéze.

Ultrasuperiorizace v obou jejích variantách je procesem předání štafety na historické dálnici od nadřazených sociohistorických organismů starého typu nadřazeným sociohistorickým organismům nového, vyššího typu. Objev ultrasuperiorizace umožňuje vytvořit novou verzi jednostupňového chápání světových dějin, které lze nazvat unitární reléové stádium nebo jednoduše reléové stádium.

Dovolte mi připomenout, že při aplikaci na teorii socioekonomických formací byla vznesena otázka: je model změny formace ideálním modelem pro vývoj každého sociálně-historického organismu, braný samostatně, nebo vyjadřuje vnitřní nutnost rozvoje pouze všech dohromady, tj. ...pouze celé lidské společnosti jako celku? Jak již bylo ukázáno, k první odpovědi se přikláněli prakticky všichni marxisté, čímž se teorie socioekonomických formací stala jednou z možností lineárně jevištního chápání dějin.

Ale je možná i druhá odpověď. Socioekonomické formace v tomto případě působí především jako etapy vývoje lidské společnosti jako celku. Mohou to být i etapy ve vývoji jednotlivých společensko-historických organismů. Ale to je volitelné. Lineární etapové chápání změny socioekonomických formací je v rozporu s historickou realitou. Ale kromě toho je možná i jiná věc - štafetová-stadiální.

Samozřejmě, že štafetově-formační chápání historie se objevuje až nyní. Ale myšlenka historického štafetového závodu, a dokonce i štafetového přístupu ke světové historii, se zrodila již dávno, i když se nikdy netěšila širokému uznání. Tento přístup vznikl z potřeby spojit myšlenky jednoty lidstva a pokrokovosti jeho dějin s fakty, které svědčí o rozdělení lidstva na samostatné entity, které vznikají, vzkvétají a zanikají.

Poprvé tento přístup vznikl v dílech francouzských myslitelů 16. století. J. Boden a L. Leroy. V 17. stol toho se držel Angličan J. Hakewill, v 18. stol. - Němci I. G. Herder a I. Kant, Francouz K. F. Volney. Tento přístup k historii byl hluboce rozvinut v Přednáškách o filozofii dějin G. W. F. Hegela a v první polovině 19. století. byl vyvinut v dílech takových ruských myslitelů jako P. Ja. Čaadajev, I. V. Kirejevskij, V. F. Odoevskij, A. S. Chomjakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. Poté byl téměř úplně zapomenut.

Nyní je čas jej oživit na novém základě. Novou verzí štafetového přístupu je štafetově formační chápání světových dějin. Jedná se o moderní formu teorie socioekonomických formací, která odpovídá současnému stupni rozvoje historických, etnologických, sociologických a dalších společenských věd.

Existuje jediný způsob, jak dokázat správnost takového přístupu ke světovým dějinám: nakreslit jím vedený tak úplný obraz světových dějin, který by více odpovídal faktům nashromážděným historickou vědou, než všechna v současnosti existující. Takový pokus jsem učinil v řadě prací, na které odkazuji

23 Podrobnosti o tom všem viz: Yu. I. Semjonov, Tajemství Clia. Stručný úvod do filozofie dějin. M., 1996.

24Viz: Yu.I. Semenov Světové dějiny jako jediný proces lidského vývoje v čase a prostoru//Filozofie a společnost. 1997. č. 1; On je. Světové dějiny v nejvýstižnějším podání//Východ. 1997. č. 2.