Koncept globální historie. Geopolitické epochy globálních dějin

* * *

Alexander Semenov Globální historie: konečná syntéza vědeckých historických poznatků nebo pokračování dialogu?

Kniha Sebastiana Konrada, profesora Svobodné univerzity v Berlíně, může ruskému čtenáři připadat jako postrádající novost. Od přijetí německého modelu kurikula většina ruských univerzit stále zahrnuje do svých osnov část o světových dějinách. Jak v ruské vědecké nomenklatuře, tak v institucionální architektuře historického poznání v Rusku lze vysledovat rigidní dělení na domácí a obecné dějiny, což vede k nesmyslné vědecké kazuistice (do jakého kódu pasu odbornosti zařadit studii o vlivu tzv. Čínský faktor sociálního a ekonomického rozvoje ruského Dálného východu na počátku 20. století?) a způsobuje zoufalství postgraduálních studentů. Dědictví německého univerzitního systému a sovětský marxistický model studia světové ekonomiky a politiky učinily projekt globální historie iluzorně rozpoznatelným a známým různým generacím historiků a intelektuálů v Rusku. I širokému publiku mimo historickou dílnu se může globální historie zdát známá z nezapomenutelných epizod z reklam Imperial Bank v 90. letech.

Globální dějiny v podobě, v jaké je Conrad prezentuje na stránkách své knihy, jsou však relativně novým oborem historického poznání, který se staví proti paradigmatu univerzálních a světových dějin. Dialektika nových otázek a vědeckého dědictví, změna vědeckých paradigmat (stejně jako faktor produktivity intelektuálního kontrapunktu) je vždy přítomna ve formování nových vědeckých škol a trendů. Ale říci, že oblast globálních dějin, která se nám vyvíjí před očima, je odnoží univerzálních či světových dějin, znamená totéž, jako redukovat bolševickou ideologii 20. století na ideje osvícenství 18. století.

Formování moderního pole globální historie nastává po euforii z myšlenky „konce dějin“ (konec studené války, rozpad SSSR, zdá se, úplné vítězství liberalismu a volný trh) a procesy globalizace jako univerzální politická hodnota a nepopiratelný mechanismus rozvoje moderního světa vybledly. Impuls „konce dějin“, stejně jako požadavek „velké“ historie, zrozený při hledání odpovědí na aktuální výzvy globálního světa, samozřejmě vytvořil živnou půdu pro formování pole globální historie. Ale vznik specializovaného časopisu o globální historii ( Journal of Global History, březen 2006), tematické změny v práci World History Association ( Sdružení světové historie) a v preferencích poskytovatelů grantů se vyskytují právě v 21. století. Jinými slovy, k formování moderního pole globálních dějin dochází v okamžiku krize normativního konceptu kapitalistické a liberální globalizace. Utváření globálních dějin se shoduje s vědomím „nerovnosti“ moderního světa, vznikem zjevných konfliktů a zlomů v ekonomickém a politickém vývoji, včetně periodicity krizí kapitalistického systému, stále častějších válek, ve kterých světový hegemon ztrácí váhu, tvrdohlavý návrat zpolitizovaného náboženství a konkurence různých univerzalistických programů a modelů regionální integrace. Sova Minerva opět zahájila svůj let až s nástupem soumraku.

Samotná Conradova kniha je nástrojem pro artikulaci dynamického pole výzkumu, v němž se střetávají různé pohledy na téma a přístup globálních dějin. Překvapivě je hlavním Conradovým argumentem potřeba sebeovládání v době, která se stala expanzivní globální historií. Konrad navrhuje hledat toto sebeomezení na cestě opuštění představy o „omnibusové“ povaze globálních dějin (vše, co se děje ve světě, spadá do pole úvah o globální historii) a pohledu na její „planetární“ (z hlediska síly a rozsahu dopadu) povaha. Autor knihy nabízí vlastní četbu soudobé debaty o globálních dějinách, přičemž tuto oblast výzkumu popisuje jako specifický přístup a soubor výzkumných otázek, nikoli jako konkrétní objekt (svět či světové vztahy) historické analýzy.

Globální historie v Conradově čtení stále směřuje k překonání porodního traumatu moderní historické disciplíny – izolacionismu národních dějin a metodologického nacionalismu (v ruské verzi jde o státní verzi ruských dějin). Lze-li však kánon národních dějin prezentovat ve formě hegelovské teze, pak přístupy komparativní historie, transnacionální historie, analýzy světových systémů, postkoloniálních studií a školy vícenásobných modernit již ukázaly protiklad, každý svým vlastním způsobem ukazuje způsoby, jak překonat izolacionismus národního rámce. Právě tyto přístupy autor knihy podrobně zkoumá v metodologickém plánu, poukazuje na jejich přínos ke kritice národních dějin a k překonání eurocentrismu moderního historického kánonu a také ukazuje, jak jsou nové otázky a perspektivy globálních dějin zrozen z omezení každého z těchto přístupů. Pro ruskou intelektuální situaci je zvláště důležitá metodika navržená autorem pro důslednou kritiku „centrismů“ a identifikaci polohy (nemožnost „neutrálního archimedovského pohledu“) historického pramene a perspektivy historika (kapitola 8 „ Polohování a centrované přiblížení“). Povaha ruských dějin často nutí badatele vidět v eurasijském přístupu emancipační účinek historické analýzy, osvobozující člověka od omezení eurocentrického pohledu. Podobně zdůrazňování historie neruských národností bylo v poslední době považováno za zásadní revizi dřívějšího vyprávění o historii Ruské říše a Sovětského svazu. Problémem je, jak zdůrazňuje Conrad, záměna jednoho „centrismu“ za jiný. Při rozvíjení této myšlenky můžeme dodat, že problém spočívá v tom, že s takovým nahrazením se chápání historické zkušenosti a role subjektivity v historickém procesu nijak nemění, jen místo jedné strukturalistické myšlenky historie existuje ještě jedna, neméně monologicky reprezentující prostor historické zkušenosti (jednotná evropská nebo jednotná eurasijská) a neméně deterministicky zobrazující povahu a formu historických vztahů.

Vzhledem k tomu, že protiklad k národním dějinám byl již uveden v existující historiografii, nejsou tedy globální dějiny hegelovskou syntézou tohoto spirálovitého vývoje? Sám autor takové čtení své knihy popírá. Nutno ale přiznat, že Conradův argument o nutnosti kombinovat interpretaci a vysvětlování (kauzalitu) v rámci historického výzkumu, stejně jako subtilní práce na vytvoření nového analytického jazyka pro globálního historika (koncept pozicování, rozlišování mezi Eurocentrismus a eurocentricita, ekumenické dějiny) nám umožňují hovořit ne-li o plnohodnotné syntéze, tak o novém a dialogickém spojení různých metodologických škol historického poznání.

Zastavme se u první části autorova argumentu. Globální historie je často obviňována z téměř stratosférického pohledu na historické procesy. To platí zejména pro směr „velkých a hlubokých dějin“ (známých z prací historických sociologů a historiků antropocénu). Z této perspektivy se člověk, historický subjekt se svými představami a různými zkušenostmi, stává zcela neviditelným. Konrad ukazuje, jak je možná kombinace mikrohistorie s jejím zaměřením na antropologický rozměr lidské zkušenosti a globálním historickým přístupem, pokud měřítko historického kontextu a historického času není historikem vnímáno jako dané vnější historickou zkušeností. Dalším extrémem globální historie je honba za různými druhy spojení, průniků a výpůjček. Překlad knihy z jiného jazyka nebo cestovatelské pozorování obyvatel jiné (nejlépe mimoevropské) země se okamžitě stávají materiálem pro globální dějiny. Konrad trvá na tom, že pouhé sledování souvislostí a vlivů nestačí, je nutné stanovit důvody jejich pravidelnosti a stability, podmínky pro úspěšné vnímání té či oné výpůjčky, a tím odhalit jejich dopad na průběh historických procesů. Tím Conrad historikům připomíná, že jejich disciplína je součástí nejen humanitních, ale i společenských věd, a proto si musí dát za úkol identifikovat kauzalitu a historické vysvětlení, a nikoli pouze interpretaci.

Podle autora této předmluvy spočívá nejzajímavější část Conradovy argumentace v systematickém rozvoji konstruktivistického pohledu na globální dějiny (kapitola 9, Utváření světa a pojetí globálních dějin). Tento konstruktivistický pohled platí jak pro historika, který volí různá měřítka (planetární, regionální, lokální) pro pochopení historických jevů, tak pro historické subjekty, které ovládají a popisují své vlastní „světy“. V této části argumentace autor knihy přesvědčivě ukazuje mnohoúrovňovost a různorodost kontextů minulosti, absenci ontologické reality světa mimo historickou zkušenost a její sémantiku.

V sekci konkurenčních přístupů si autor podle mého názoru udělal výraznou mezeru. Hovoříme o směřování „nové imperiální historie“, která je mezinárodním trendem a vznikla s rozdílem několika let v oblasti výzkumu britského a ruského impéria. Conrad poznamenává, že impérium je jakýmsi „miláčkem“ globálních historiků právě proto, že je „všudypřítomné“ v prostoru minulosti. Poznamenává, že impérium jako kategorie analýzy umožňuje srovnávat různé a časově oddělené historické zkušenosti. Conrad zároveň vzdaluje globální historii od studií impérií, neboť v nich vidí homogenizaci různorodých zkušeností (říše komančů a habsburské říše) pomocí zobecňující kategorie impéria a také redukci impéria. celou řadu historických vztahů k politickým konexím (násilným i nenásilným) imperiálního státu. Právě ve směru „nové imperiální historie“ je však důsledně překonáno ztotožňování zkušenosti historické rozmanitosti s imperiální státní strukturou a důsledně konstruktivistický přístup k chápání polyfonie (jazyků sebepopisu) a rozvíjí se víceúrovňová škála historické zkušenosti. Důležitým prvkem tohoto přístupu v ruské dimenzi „nové imperiální historie“ je základní kategorie „imperiální situace“, která se používá místo pojmu „říše“ nesoucího strukturalistické konotace.

V současné etapě historiografického vývoje je důležité zaznamenat zajímavé sbližování konstruktivistických intuic oblasti globálních dějin a oblasti „nových imperiálních dějin“, jakož i možnost produktivního dialogu mezi těmito oblastmi historického bádání. . Možné body takového dialogu se týkají dialektiky přístupu a předmětu historického bádání, pohledů na historický charakter a rozmanitost analytických jazyků pro jeho popis, problému stanovení hranic a úrovní historického kontextu a nej základní postup historické kontextualizace, rovnováha mezi interpretací a vysvětlením v rámci historického výzkumu.

1. Úvod

Důvodů současného boomu je mnoho. Nejdůležitější z nich je konec studené války následovaný událostmi z 11. září 2001. Vzhledem k tomu, že se v naší době stalo módou vnímat „globalizaci“ jako klíč k pochopení současnosti, je na čase ohlédnout se do minulosti a prozkoumat historické počátky tohoto procesu. V mnoha regionech, a zejména v imigrantských komunitách, působí globální historie také jako reakce na sociální problémy a na požadavek méně diskriminačního a úzce nacionalistického přístupu k minulosti. Typickým výsledkem takového tlaku veřejnosti je posun v učebních osnovách amerických univerzit od dějin západní civilizace ke globálním dějinám. V rámci akademické obce se trendy tohoto druhu odrážejí ve změnách sociálního, kulturního a etnického složení vědecké komunity. Transformace v sociologii vědění zase posílily nespokojenost s dlouhou a trvalou tendencí nahlížet na národní dějiny jako na narativy oddělených a uzavřených prostorů.

Mediální revoluce, která začala v 90. letech, měla také velký vliv na to, jak si vykládáme minulost. Historici – a jejich čtenáři – více cestují po světě a poznávají ho lépe než kdy předtím. Růst mobility, dále akcelerovaný internetem, usnadnil navazování horizontálních spojení a umožnil historikům účastnit se globálních fór, i když samozřejmě hlasy z bývalých kolonií jsou stále často sotva slyšitelné. V důsledku toho se dnes historici zabývají velkým množstvím konkurenčních narativů – právě v této rozmanitosti hlasů nacházejí potenciální příležitosti k novým objevům. A konečně, horizontální síťování, které počítačová technologie vyvinula, ovlivňuje myšlení vědců, kteří stále častěji používají jazyk sítí a uzlů místo staré „teritoriální“ logiky. Psaní dějin v 21. století už vůbec není takové, jaké bývalo.

Proč "globální historie"? Za internalismem a eurocentrismem

Globální historie se zrodila z přesvědčení, že nástroje, které historici používali k analýze minulosti, ztratily svou účinnost. Globalizace vyvolala zásadní nové otázky pro společenské vědy a převládající narativy určené k vysvětlení sociálních změn. Současnost je charakteristická složitým prolínáním a síťovým charakterem spojení, které nahradily předchozí systémy interakce a výměny. Sociální vědy však již často nejsou schopny adekvátně klást otázky a poskytovat odpovědi, které by pomohly pochopit realitu propojeného, globalizovaného světa.

Týká se to zejména dvou „porodních traumat“ moderních společenských a humanitních věd, kvůli nimž trpí systémové chápání světových procesů. Původ těchto nedostatků lze vysledovat až do formování moderních akademických disciplín v evropské vědě 19. století. Za prvé, zrod společenských a humanitních věd byl spojen s národním státem. Témata, kterými se zabývaly takové disciplíny jako historie, sociologie a filologie, otázky, které kladly, a dokonce i jejich funkce ve společnosti úzce souvisely s problémy konkrétního národa. Navíc „metodologický nacionalismus“ akademických oborů znamenal, že teoreticky byl národní stát považován za základní jednotku studia, jakousi územní jednotu, která sloužila jako jakýsi „kontejner“ společnosti. V oblasti historie byla vazba na takto územně omezené „zásobníky“ výraznější než v jiných, sousedních disciplínách. V důsledku toho bylo chápání světa diskurzivně a institucionálně předurčeno tak, že výměnné vztahy ustoupily do pozadí. Dějiny se z větší části redukovaly na národní dějiny.

Za druhé, nové akademické disciplíny byly hluboce eurocentrické. Vycházeli z představ o evropském historickém vývoji a považovali Evropu za hlavní hybnou sílu světových dějin. Navíc pojmový aparát společenských a humanitních věd vycházel z evropských dějin a prostřednictvím zobecnění je prezentoval jako univerzální, univerzální model vývoje. „Analytické“ pojmy jako „národ“, „revoluce“, „společnost“ a „pokrok“ transformovaly konkrétní evropskou zkušenost do (univerzalistického) jazyka údajně univerzálně použitelné teorie. Z metodologického hlediska moderní disciplíny tím, že aplikovaly specificky evropské kategorie na jakoukoli jinou historickou minulost, považovaly všechny ostatní společnosti za evropské kolonie.

Globální historie je pokusem odpovědět na otázky vyplývající z takových pozorování a překonat dvě politováníhodná porodní traumata moderních společenských věd. Jedná se tedy o revizionistický přístup, přestože čerpá z prací předchůdců v oblastech studia, jako je migrace, kolonialismus a obchod, které dlouhodobě přitahují pozornost historiků. Zájem o studium transcendentních jevů není sám o sobě nový, ale nyní dostává nový význam. Je čas změnit teritorium myšlení historiků. Globální historie má tedy polemický aspekt. Zpochybňuje mnoho forem „kontejnerových“ paradigmat. a především národní historie. Ve čtvrté kapitole si podrobněji ukážeme, jaké úpravy provádí v internalistických neboli genealogických verzích historického myšlení, které se pokoušejí vysvětlit dějinné změny „zevnitř“.

Nejde však jen o metodologii: globální dějiny kladou za úkol změnit samotnou organizaci a institucionální řád vědění. V mnoha zemích byla „historie“ jako taková po dlouhou dobu vlastně ztotožňována s národní historií jejich země: většina italských historiků se zabývá Itálií, většina jejich korejských kolegů Koreou. Téměř všude se celé generace studentů seznamovaly s historií z učebnic, které vyprávěly o národní minulosti. Na tomto pozadí vyznívají teze globálních dějin jako výzva k vnímání sebe sama jako součásti celku, k širšímu vidění světa. Minulost jiných zemí a národů je také jistými příběhy. Historie není jen naší minulostí, ale minulostí všech ostatních.

A i když jsou katedry historie obsazeny učiteli, kteří jsou připraveni na širší přístup, kurzy, které vyučují, mají tendenci prezentovat dějiny států a civilizací jako izolované monády. Čínské učebnice světových dějin například dějiny Číny zcela vylučují, protože národní minulost se „prodává“ v jiném oddělení. Rozdělení historické reality na domácí a světové dějiny nebo na „historii“ a „country studies“ znamená, že významné paralely a konjugace jsou vědcům mimo dohled. Globální historie je mimo jiné výzvou k překonání takové fragmentace; jeho úkolem je dospět ke komplexnějšímu pochopení interakcí a vzájemných závislostí, které tvoří moderní svět.

Globální historie samozřejmě není všelékem na všechny neduhy a není ani kvalitativně lepší metodou než jiné. To je jen jeden z možných přístupů. Je vhodnější pro řešení některých problémů a problémů a méně pro jiné. Globální historie se zabývá především mobilitou a výměnou, procesy, které překračují rozdíly a hranice. Propojený svět je pro ni výchozím bodem a jejími hlavními tématy jsou oběh a výměna věcí, lidí, myšlenek a institucí.

Předběžně a záměrně široce globální dějiny lze definovat jako formu historické analýzy, v níž jsou jevy, události a procesy uvažovány v globálních souvislostech. Mezi vědci však nepanuje jednota v otázce, jak nejlépe takového výsledku dosáhnout. O pozornost vědecké komunity dnes soupeří řada dalších přístupů – od srovnávacích a nadnárodních, globálních a „velkých“ dějin až po postkoloniální studia a dějiny globalizace. Stejně jako globální historie se snaží vyrovnat se s úkolem spojit minulost.

Každé z těchto vědeckých paradigmat zdůrazňuje něco jiného a nejvlivnější přístupy budou diskutovány ve třetí kapitole. Rozdíly by se však neměly zveličovat: mezi různými možnostmi existuje mnoho překrývajících se oblastí a metodologických podobností. Ve skutečnosti je velmi obtížné přesně určit, v čem spočívá specifičnost a jedinečnost globální historie. Ani to neusnadňuje pokusit se ukázat, jak tento koncept funguje v praxi. I povrchní seznámení se současnou vědeckou literaturou nás přesvědčuje, že badatelé tento termín nepoužívají jen tak – používají jej pro své vlastní, velmi různorodé účely, často spolu s jinými termíny, jako zaměnitelné pojmy. Široká distribuce vypovídá spíše o atraktivitě a vágnosti pojmu než o jeho metodologické zvláštnosti.

. Gerasimov I., Glebov S., Mogilner M. The Postimperial Meets the Postcolonial: Russian Historical Experience and the Postcolonial Moment // Ab Imperio. 2013. č. 2. S. 97–135.

Semjonov A. "Globální historie je víc než historie globalizace": Rozhovor se Sebastianem Conradem // Ab Imperio. 2017. č. 1. S. 26–27.

Gerasimov I., Glebov S., Kaplunovsky A., Mogilner M., Semenov A. (eds.) Nové imperiální dějiny postsovětského prostoru. Kazaň, 2004; Howe S. (ed.), The New Imperial History Reader. Routledge 2010

Hopkins A. G. (ed.). Globalizace ve světových dějinách. Londýn: Pimlico, 2002; Bender tl. (ed.) Přehodnocení americké historie v globálním věku. Berkeley, CA: University of California Press, 2002.

Smith A. D. Nacionalismus ve dvacátém století. Oxford: Robertson, 1979. S. 191 a násl.; Beck U. Co je globalizace? Cambridge: Polity Press, 2000. s. 23–24; Wallerstein I. a kol. (eds.) Open the Social Sciences: Report of the Gulbenkian Commission on the Restructuring of the Social Sciences. Stanford, CA: Stanford University Press, 1996.

Pro „porodní trauma“ viz: Bentley J. H. Introduction: The Task of World History // Bentley J. H. (ed.). Oxford Handbook of World History. Oxford: Oxford University Press, 2011. s. 1–16.

Sachsenmaier D. Global History, Verze: 1.0. // Docupedia-Zeitgeschichte. 11. února 2010 (http://docupedia.de/zg/Global_History?oldid=84616).

Článek je věnován institucionalizaci globálních dějin jako oblasti vědeckého výzkumu a pedagogické disciplíny. Vzdělávací projekty v oblasti globální historie jsou podrobně zvažovány na příkladu univerzit ve Velké Británii.

Klíčová slova: globální historie, globalizace, vzdělávací programy, výzkumné sítě, inovativní formy vzdělávání.

Globální historie ( globální historie ) je jednou z nejperspektivnějších oblastí historického bádání na počátku 21. století. To nemohlo neovlivnit vzdělání v oboru historie. Během posledního desetiletí a půl otevřelo mnoho univerzit po celém světě příslušné kurzy a programy.

První vzdělávací programy

Iniciativy související s organizačním rozvojem globálních dějin byly dány jak vnitřními faktory ve vývoji vědeckého myšlení, které neustále vyžaduje nejen věcnou, ale i formální modernizaci, tak vnějšími faktory, mezi něž patří především globální změny v systému mezinárodního řádu na přelom let 1980 - 1990. -s. a aktivace globalizačních procesů ve druhé polovině 90. let.

Jakousi „lokomotivou“ globalizace společenského a humanitárního diskurzu posledních desetiletí se staly požadavky západního vzdělávacího systému, postaveného na principu ostré konkurence a citlivého na společenský řád. Stejně jako paralelní projekty (Velké dějiny, světové a nadnárodní dějiny, mezikulturní studia, environmentální dějinyatd.), Globální dějiny byly institucionalizovány především v rámci vzdělávacích programů a poté v rámci odborných periodik a profesních sdružení.

Londýn se stal jedním z největších center světové historie. Byl zde uspořádán první seminář (Institute of Historical Research, University of London) a první magisterský program (London School of Economics & Political Science) v globální historii, výzkumná síť v oblasti globálních ekonomických dějin (Global Economic History Network) bylo založeno periodikum (Journal of Global History).

„V Londýně začala globální historie jako experiment a změnila se v misi,“ říká Garith Austin, prezident European Network in Universal & Global History. - Projekt začal iniciativou, která se nyní zdá být docela umírněná, ale poté se zdála inovativní a dokonce radikální - založením pravidelného semináře v tak amorfní oblasti, jako je "Globální historie v kontextu procesů dlouhého trvání." Seminář zorganizovali Patrick O'Brien, tehdejší ředitel Institutu pro historický výzkum na University of London, a Alan Milward, vedoucí katedry ekonomických dějin na London School of Economics and Political Science. Na prvním setkání v únoru 1996 O'Brien nastínil účel semináře v pojmech, které podle akademiků téměř odporují koncepci semináře: nikoli vědecký výzkum, ale konverzace mezi specialisty v různých oblastech. Jak uvidíme později, byl to začátek nové výzkumné iniciativy, která byla dále rozvíjena.“ Sám O'Brien na to vzpomíná takto: „Jako ředitel Institutu pro historický výzkum jsem uspořádal (pro pobavení svých kolegů) první seminář o globální historii. Seminář začal diskusí o poměrně krátkém seznamu děl známých do té doby v tomto novém oboru: Wirtfogel, McNeill, Braudel, Wallerstein, Frank, Pomeranz atd. . Dnes seznam děl o globální historii zahrnuje tisíce titulů. Metodologické možnosti předmětu ocenila komunita historiků, z nichž značná část považovala za perspektivní práci v této oblasti.

V rámci O'Brienova semináře byla zpracována zejména hlavní zpráva Alana MacFarlanea „Braudel a globální historie“, ve které se promítla otázka metodologického původu předmětu. MacFarlane tvrdí, že to byl koncept procesů „dlouhého trvání“, který se stal nejdůležitějším teoretickým základem pro předmět globální historie.

Obsahově podobné semináře jako O'Brienův seminář se konají od roku 2009 v Cambridge (World History Workshop) a Oxfordu (Oxfordský seminář nadnárodních a globálních dějin). Preambule programu oxfordského semináře vysvětluje jeho podobu potřebou přeorientovat historické bádání z eurocentrických na „neeurocentrické“ koncepty a propojuje obecné rozšíření tématu s reakcí akademického prostředí a veřejnosti na politické, ekonomické a sociální důsledky globalizace . Výsledkem tohoto přeorientování historického výzkumu bylo podle profesora Oxfordské univerzity Johna Darwina „objevení nových pohledů na svět historie, která byla kdysi považována pouze za historii evropské expanze» .

Prezident European Network G. Austin si v článku věnovaném zkušenostem London School of Economics and Political Science všímá tří hlavních směrů institucionalizace globální historie: vzdělávacích programů, založení nového časopisu a organizace mezinárodní výzkumné sítě. Austin nastínil časový rámec existence projektu: "Globální historie jako přístup ke studiu minulosti se v Londýně během poslední dekády a půl intenzivně rozvíjí." Ke třem směrům institucionalizace globálních dějin, které poznamenal Austin, můžeme přidat publikace britských profesorů na toto téma jako celek. Zejména práce významného britského sociologa Anthonyho Giddense v letech 1997-2003. , což samozřejmě podnítilo zájem jeho kolegů o globální historické problémy.

London School of Economics and Political Science založila první britský magisterský titul v globální historii v roce 2000. Tento jednoletý program stále existuje (jako samostatný program a jako součást dvouletého programu realizovaného společně s univerzitami v Lipsku, Vídni, Wroclawi a Roskilde). Spolu s tím existuje také společný program světových dějin s Kolumbijskou univerzitou.

O náplni magisterského programu globální historie O'Brien píše: „Stal se z něj ucelený program zaměřený na studium dlouhodobé retrospektivy vývoje „hmotného života“ lidstva s přihlédnutím k údajům z Evropy, Afrika, Čína, Indie a Japonsko. Sylabus navržený tak, aby prozkoumal možná megaproblém naší doby: kdy a proč se některé společnosti (nacházející se především na západě a severu moderního světa) staly prosperujícími a většina populace Země, která je sedm miliard lidí stále žije v chudých zemích (východ a jih). Program se skládá z řady samostatných kurzů, které vycházejí z nejdůležitějších metapříběhů světových dějin, studujících environmentální, státní, geopolitické, náboženské, kulturní, genderové, epidemiologické a samozřejmě ekonomické změny na planetě.

Inovativní formy vzdělávání

Zajímavé formy rozvoje globálních dějin jako inovativní disciplíny nabízí Centrum pro globální dějiny a kulturu katedry historie na University of Warwick (Centrum globální historie a kultury, Katedra historie, University of Warwick). Charakteristickým rysem výzkumu centra je studium globalizace prostřednictvím mezikontinentálního šíření technologií a mezikulturních vztahů.

Středisko funguje ve forměsympozia, konference, denní školy, sériové semináře, slavnostní akce, setkání s čestnými hosty, veřejné přednášky, výstavní projekty, předávání censtipendia, výměna postgraduálních studentů a doktorandy. Mezi další formy vzdělávání ve Warwicku patří letní školy. Jeden z nejzajímavějších -« Teorie pro globální věk - proběhla v roce 2009Od roku 2006 navíc univerzitní portál recenzuje publikace (knihy a články) o globální historii.

Centrum také realizuje řadu vzdělávacích projektů v oblasti globální historie ve spolupráci s významnými britskými muzei. Jeden z nejnovějších projektů – studie globální distribuce porcelánu –“ Globální Jingdezhen". V roce 2010 se konala konference „Kultury keramiky v globální historii, 1300 až 1800“. V 2010-2011 gg. odehrál seVýstavyAveřejnostpřednáškyPROTImuzeumuměníVýchodníAsie a Britské muzeum „Čínská keramika a raný moderní svět“, „Hrnce, síla a krása: Porcelán a touha v raném moderním světě“, „Potulky čínské dámy“ atd . Jejich úkolem bylo představit způsoby světové distribuce porcelánu a jeho design v raném novověku.„Nejdřív nasloucháme vědcům kteří mluví oobrázky a předmětyčínsko-evropské interakce v fascinující a sugestivní formulář a poté provedemediskuse o obecnějších problémech a ukázat, jak se tento problém promítl do globální historie“, - Specialisté z Warwicku vysvětlují svou metodologii pro studium globálních interakcí prostřednictvím podobných mezikulturních vlivů.

Ve společném projektu s Britským muzeem"Tabule, slunečníky a globální design v 18. století"byla brilantně představena jedna ze soukromých, ale pro globální historii velmi charakteristická, příkladů šíření módních vlivů po celém světě ( globální design ) - jeho rozšíření na porcelánové talíře zobrazující Číňanku pod deštníkem ( Paní slunečník ). Jak vysvětlují organizátoři kurzu: „Tento obrázek je populární po mnoho desetiletí na Východě i Západě a lze jej považovat za skvělý příklad rané globalizace.“ Centrum realizoval řadu podobných projektů - Global Arts, Global Commodities, Global Textiles, Global Fashion, Global Technology.

Platformy pro diskuse

Vážným krokem k institucionalizaci globální historie bylo v roce 2006 založení časopisu Journal of Global History ( Journal of Global History ), kterou vydala London School of Economics a Cambridge University Press (London School of Economics a Cambridge University Press).

V hlavním článku Patricka O'Briena „Historiografické tradice a moderní imperativy globální historie“ je toto téma prezentováno jako mezinárodní metapříběh schopný reagovat na požadavky globalizujícího se světa. Redakční program definuje obor globální historie: „Časopis upozorňuje na nejdůležitější otázky globálního vývoje v dlouhé historické perspektivě a také představuje různé historické verze procesu globalizace. Kromě toho časopis věnuje pozornost procesům a strukturám, které brání globalizaci, přičemž jejich studium považuje za důležitou oblast globální historie. Časopis se snaží překonat dichotomii „Západ a zbytek světa“, která existuje v historické vědě, přenášet materiál přes tradiční tematické hranice a překonávat tendenci k fragmentaci historiografického diskurzu. Časopis slouží jako interdisciplinární fórum pro společenské a přírodovědné diskuse o globálním rozvoji.

V roce 2003 byla vytvořena globální síť pro výzkum ekonomické historie (Globální síť ekonomických dějin), kterou lze podle Austina vnímat jako „globalizované“ pokračování semináře o globální historii“ . Dnes tato síť sdružuje zástupce několika oborů - historie, ekonomie, hospodářské dějiny, antropologie, geografie, sociologie z vysokých škol B Velká Británie, Holandsko, Itálie, Německo, USA, Turecko, Indie a Japonsko.

„Globální historie hledá rozšiřovat a prohlubovatreprezentace lidí o sobě, o své kultuře a jejich stavy rozšířenímzeměpisné prodlužování prostoru a chronologie přijat v tradiční historiografii. A globální hospodářské dějiny hlásá potřebu studium hmotného života lidstva (s přihlédnutím k data přírodní a společenské vědy) v dlouhém chronologický A široký geografickýperspektiva, takžeanalyzovatrozdíly ve výrobě a kvalitě života v čase a prostoru“, – uvedl na oficiálních stránkách.

Vytváření výzkumných sítí - jedna z nejvýraznějších charakteristik procesu stávání se objektem jako inovativní (nejen obsahem, ale i formou) oblasti vědění.

Jednou z největších sítí je Evropská síť pro univerzální aglobální historie ( DOST ), jehož úkolem je sdružovat specialisty zabývající se relevantní problematikou. Síť byla vytvořena v roce 2002 z iniciativy Institutu pro globální a evropská studia na univerzitě v Lipsku (Institut globálních a evropských studií, Universität Leipzig). Významnými platformami sítě se staly evropské kongresy o globální a obecné historii. První kongres se konal v roce 2005 v Drážďanech, druhý - v roce 2008 v Drážďanech, třetí - v roce 2011 v Londýně. Analogicky s DOST v roce 2008 byla vytvořena Světová síť organizací zabývajících se globální a obecnou historií (Síť organizací globální a světové historie). Síť načasovala svou první konferenci tak, aby se shodovala s 21. světovým historickým kongresem, který se konal v 2010 v Amsterdamu.

Tyto a další iniciativy evropských univerzit ukazují, že globální historie je velmi atraktivní a aktivně propagovanou značkou ve vědeckém a vzdělávacím prostředí.

Předmět a metoda globálních dějin

Bylo by však mylné tvrdit, že globální dějiny jsou pouze momentálním fenoménem, který odráží požadavky vzdělávacího systému a trhu na výzkumné projekty. Existuje také základní definice předmětu, vyjadřující hlavní myšlenku tohoto směru.

Předmětem globálních dějin jsou dějiny utváření sociální integrity, uvažované v kontextu globálních sociálně-přírodních procesů. Studuje genezi systémů kulturních a ekonomických vztahů mezi různými národy, které jsou v dlouhodobé historické perspektivě stabilní. Nejdůležitějšími faktory stability těchto systémů v pojetí globální historie jsou přirozené rysy, které určovaly povahu a směr základních systémů sociálních vazeb. Migrace, osidlování území, obchodní cesty, šíření hmotné kultury, duchovní vzájemné ovlivňování civilizací a ostatní – hlavní témata globální historie.

Středem zájmu „historiků-globalistů“ jsou dějiny globalizace, jejichž protichůdné koncepty vytvářejí problematické pole předmětu. „Historie globalizace je srdcem a inovací globálních dějin,“ říká profesor MIT Bruce Mazlish, jeden ze zakladatelů americké školy globální historie.

Metodologické základy globálních dějin byly dále rozvinuty v dílech Fernanda Braudela „Středozemní moře a středomořský svět v době Filipa II.“ (1949), „Historie a společenské vědy. Historické trvání“ (1958), „Materiální civilizace, ekonomika a kapitalismus. XV-XVIII století." (1967-1979).

Za prvéjde o chápání světových dějin jako dějin utváření sociální integrity lidstva;

Za druhé, popis dlouhodobých a rozsáhlých společenských procesů z hlediska prostorového pokrytí;

Za třetí, zařazení světově historického procesu do kontextu geologických, biologických, klimatických, epidemiologických, demografických a dalších změn na planetě.

Na těchto principech se později začaly budovat soukromé koncepty globálních dějin.

Epistemologické počátky globální historie jsou také spojeny s informační revolucí poslední třetiny dvacátého století. S pronikáním počítačových technologií do sociálního a historického výzkumu se do oblasti historického výzkumu dostalo obrovské množství dat (včetně těch pro historii netradičního charakteru), jejichž strojové zpracování umožnilo realizovat komplexní výzkumné programy. To se stalo jedním z nejdůležitějších faktorů obnovy historické vědy a kvalitativního rozšíření jejích schopností. Úspěchy takových oborů, jako je kvantitativní historiografie, kliodynamika, makrosociologie atd., otevřely cestu k vytvoření teorií globálního rozsahu. Schopnost pracovat s empirií globálního řádu se stala klíčovým předpokladem pro formování globálních dějin jako oboru vědeckého poznání.

Filosofická tradice, která v 70. a 80. letech hluboce zkoumala obsah kategorie „globální“, připravila nejen soukromé vědy, ale i veřejné mínění na nový, planetární způsob myšlení. A globální historie, která se v 90. letech formovala jako oblast vědeckého výzkumu a výuky, se stala jednou z forem projevu nového pohledu na svět.

Přes ideologické rozpory konceptů globální historie její metodologické možnosti uznává většina vědců působících v jiných oblastech a školách. Svědčí o tom materiály nedávných Světových historických kongresů, v jejichž pořadech zaujala diskuse o problémech globálních dějin přední místo.

V závěr Připomeňme, že v ruské vědě a vzdělávání dosud nebyly globální dějiny prezentovány jako zavedená instituce. Lze však doufat, že vyhlídky, které otevírá světová historie, využijí i domácí specialisté. S.P. Karpov například definoval globální dějiny jako jednu z příležitostí světové historiografie překonat nemoc roztříštěnosti historického poznání a „zachovat konceptuální vizi světově historického procesu, poznat souvislost časů a rozdělení epoch“ pomocí systému hlubokých propojení a prolínání, které vytváří, identifikovaných na mezioborovém základě. O "Brien P. Globální historie //Tvorba historie. Měnící se tvář profese v Británie. [ URL ] http :// www . Dějiny. A c.uk/makinghistory/resources/articles/global_history.html. [Datum přístupu: 04.05.2011].

11. Karpov S.P. Historická věda v současnosti: stav a perspektivy rozvoje // Nová a nedávná historie. - 2009. - № 5.

Podle „oficiálních“ údajů začala ruská historie v roce 862. Není zcela jasné, jak začala, a ještě více není jasné, co se stalo před tím. Je však známo, že letos město Novgorod (podle jiné verze - severní, Novgorodská Rus) uzavřel dohodu o vládě normanských knížat „Varangians-Rus“: Rurik a jeho společníci. Zdálo by se tedy, že do hry vstupuje teorie společenské smlouvy, ale lze také předpokládat, že se jednalo buď o pozvání jako žoldnéřské stráže, kteří se následně chopili moci ve městě, nebo o pozvání vůbec nešlo, ale bylo výsledek porážky slovanského finského obyvatelstva v boji proti expanzi Normanů na jejich území.

Pohanští seveřané, budoucí Švédové, Norové, Dánové a Islanďané, byli sotva kultivovanější než obyvatelé severu Východoevropské nížiny. Přesto byl podle kronikářské legendy zaveden řád, který dříve neexistoval. Nedostatek pořádku se v budoucnu stane typickým ruským fenoménem. Vikingové položili základ staleté dynastii na Rusi (862 - 1598). Vždy byli známí svou drsnou povahou, ale je také známo, že sever Evropy nebyl nikdy spojován s otroctvím a krvavými diktaturami. Proto lze první volbu východních Slovanů nazvat docela evropskou.

Ale to byla jen předehra. Příběh pokračoval v roce 988. Je třeba poznamenat, že všechna tato data jsou podmíněná a "moderní". Odpočítávání východních Slovanů začalo po setkání s Východořímská civilizace a byl veden od stvoření světa podle byzantské verze. Nastal tedy čas, kdy se mladý, vznikající východoslovanský etnos rozhodl spolehnout se na civilizovanou supervelmoc: východní část bývalé velké římské říše – Římsko-helénistická civilizace. Nakloňte se, abyste se dostali z bývalého přirozeného, „pohanského“ stavu; získat co byl velké civilizace starověku; získat co stal se mezi nové národy Evropy, které jsou také v procesu formování.

Tak tomu bylo vždy, když mladí lidé na začátku své cesty přijali zkušenosti a kulturu rozvinutějších sousedů. Získávání náboženství, písma, kalendáře, jmen, ale i základů umění či politického systému zvenčí není nic zavrženíhodného či ponižujícího, ale pro rozvíjející se etnické skupiny spíše přirozené a tradiční. Pokud však vezmeme v úvahu východní Slovany, pak existuje názor, že přijetí byzantského systému sociálně-politických a kulturně-náboženských hodnot Ruskem bylo chybou a nejlepší možností rozvoje by bylo zachovat starou cestu: čistě slovanskou (nebo slovansko-normanské?) a přírodní-pohanské. Je možné, že v tomto případě by se Rus neprosadila euroasijským směrem. Otázka, jaký vektor má pořízení 988, je velmi důležitá, ne-li hlavní. Byla to evropská, západní nebo asijská, východní volba Ruska?

Východořímská říše, která původně zahrnovala rozsáhlá východní území, časem přestane být součástí západního sociokulturního typu a postupně se zde regeneruje politický režim a mentalita většiny obyvatel. Poté, co se Byzanc stane geograficky nezávislým euroasijským státem, stane se jím jak politicky, tak kulturně.

Východní Řím opustí předchozí inovativní aspirace a přesune se k tradicionalismu, konzervatismu, opatrovnictví, což se projeví i v náboženství: na rozdíl od západní Evropy, která pokračovala v tradici inovací éry antiky, do značné míry nedotčená, „ortodoxní“ větev křesťanství zde bude zachováno. A to i před schizmatem (velké náboženské schizma z roku 1054) bylo ještě daleko, ale už bylo zřejmé: anathema papež a konstantinopolský patriarcha – otázka času.

Byzanc samozřejmě není Asie. Ale Byzanc také není Evropa. A v důsledku toho Rus' udělá svou první „zvláštní“ volbu: udělá euroasijský „náklon“, na který bude později neustále hrdý a bude o sobě mluvit jako o zvláštním sociokulturním fenoménu. V XV století. univerzální pravoslavný stát Římské říše navždy zmizí ze světové scény a o několik let později naopak nová Ruská říše získá úplnou nezávislost a vyvolá „náhradní reakci“: zaujme uvolněné místo Druhý Řím, aby pokračoval v konfrontaci, která již začala s Prvním.

Třetí obrat ruských dějin se zároveň stane prvním obratem na cestě ke staleté ruské tragédii. Otázka je, kdy to začalo? Rok 1054 je samozřejmě tragický: úplný rozchod mezi katolíky a pravoslavnými, rozdělení Evropy na 1000 let. V Rusku je letos smrt Jaroslava Moudrého a končí období relativně klidného vývoje. S jeho smrtí se boj o moc až do úplného vyhlazení jejich protivníků stane normou: to se projeví ve 12., 16. a 20. století. Smrt Jaroslava bude prologem nejméně 400 let politické roztříštěnosti (pokud vezmeme pouze území východní Rusi).

Katastrofa, která bude mít později rozhodující charakter pro další vývoj Rusi, se stane v roce 1132. V tomto roce, spojeném se smrtí syna Vladimíra Monomacha: Mstislava Velikého, alespoň formálně sjednocený stát Rus ' s centrem ve městě Kyjev přestane existovat. Jen o čtyři století později se Ivan III. a Vasilij III. spojí, ale pouze jedna, východní část bývalé Rusi: ta, která se bude nazývat v Byzantském Rusku. Další, dříve hlavní součástí Kyjevské Rusi, se stane v čele s litevskou elitou, Litevské velkovévodství a Rusko.

Éra 7 století politické decentralizace Ruska definitivně skončí až na konci 18. století, kdy se všechny západní ruské země stanou součástí Moskevské Rusi. Těmto postavám bude málokdo věnovat pozornost: tři čtvrtě tisíciletí, tedy významnou část své historie, nežili východní Slované spolu se svými četnými sousedy v jednotě, žili odděleně, nejčastěji ne prožívání vůbec ve vzájemném vztahu nejen krve, ale a to i jen elementárních humánních citů. Staletí stará konfrontace dvou nových, dalo by se říci superetnoi – ruské a ukrajinské – se přitom stala demonstrativně učebnicovou.

Rozdělení Rusi a její faktické zmizení z politické mapy světa nakonec předurčilo čtvrtou globální událost v její historii, její čtvrtý obrat, který se stal rozhodujícím. Bývalý Vladimír Rus fakticky přestane existovat. Jeho místo zaujme Litevská Rus - na západě a Mongolská Rus - na východě. První stát se bude držet evropské orientace rozvoje, druhý - asijského, východního modelu rozvoje. První se stane nezávislým a federálním, druhý - závislý, politicky roztříštěný, ale postupem času - rigidně unitární. Před světem se objevil západoruský makrostát s novou litevsko-evropskou dynastií a východoruské mikrostáty (s výjimkou Severoruské Novgorodské republiky), vládla bývalá normanská dynastie, ale vazalsky závislý na mongolsko-asijské dynastii.

V důsledku mongolských výbojů v první polovině 13. století se tak na místě bývalé, ne zcela zformované rusko-evropské civilizace začínají formovat dvě nové paralelní a zároveň polární sociokulturní struktury: litevsko- ruský, s převážně západním sociokulturním typem rozvoje a mongolsko-ruský, s převážně východním sociokulturním typem rozvoje. Nezapomeňme na alternativní verzi, že na východě Rusi existovalo nejen tzv. kronikářské „jho“, ale neexistovalo ani umírněné vazalství jako takové, ale existovala jediná spojenecká rusko-mongolská (nebo mongolsko-ruština) federální stát.

Vývoj událostí podle takového scénáře pravděpodobně nelze vyloučit. Potřeba radikální změny zahraniční politiky Ruska byla způsobena tím, že od 13. století se těžiště katolických křížových výprav přesunulo z muslimských a pohanských zemí do ortodoxního křesťanského světa. Není divu, že v reakci na nápor katolických křižáků, kteří na rozdíl od pohanských Mongolů měli velmi jednoznačné nároky na úpravu či zničení centrálního jádra byzantsko-ruské ortodoxní civilizace, nastupuje Alexandr Něvský kurz taktického sbližování s silnější, ale duchovně méně pro Rusko nebezpečné Mongoly. Takovéto dočasné taktické sblížení v budoucnu povede ke strategickému a trvalému sblížení, k tomu, že na části území Ruska vznikne sociokulturní oáza Východu, která se následně rozšíří na šestinu Země.

Pro Alexandra Něvského byli nepřátelé jasně definováni: to je Západ - v osobě katolických křižáků, a to jsou samotní Rusové: ti z nich, kteří odmítli poslouchat Mongoly, sloužit v jejich armádě, platit daně, popř. „všeobecný federální rozpočet“. Adoptovaný syn dobyvatele Rusi Batu, který násilím sklonil východní Rus před Zlatou hordou, se Alexandr stane svatým hrdinou církve, Ruska a dokonce i SSSR. Alexander nejen zachová pravoslavnou pohanskou kulturu a pravoslavně-pohanského ducha Ruska, ale položí základy pro něco zásadně nového a neobyčejně velkého. Položí základy ducha ruské autokracie (když je "temnota moci" nahoře) a duch ruského otroctví (když je "síla temnoty" dole), tedy vše, co bude existovat tři čtvrtě tisíciletí a přežije až do konce dvacátého století. Politickou volbu Alexandra Něvského, která se ukázala jako epochální a makrohistorická, dosud zpochybňuje jen málokdo. Jiné, alternativní scénáře vývoje událostí té doby nejsou dostatečně diskutovány.

A jako alternativu můžeme jmenovat litevsko-ruskou cestu. V sousední Litevské Rusi byli všichni, kdo zasahovali do suverenity tohoto státu, označeni za politické odpůrce. Po vytvoření federálního státu v duchu bývalých tradic Kyjevské Rusi a evropských norem práva a morálky Litevská Rus úspěšně odolala náporu křižáků, agresi Mongolů a expanzi mongolsko-ruských a poté moskevských. Rus. V budoucnu však v konfrontaci mezi litevsko-ruskou a mongolsko-ruskou alternativou v historickém vývoji Ruska převládne ta, která se bude opírat o tradice východního sociokulturního typu, a nové Rusko být předurčen stát se státem-civilizací, která zdědí nejen byzantskou (Euroasijský), ale také mongolské (Asijský) rysy v jejich vývoji.

Globální obrat ruských dějin, spáchaný v polovině XIII století. následně bude opraven v roce 1328. V tomto roce je realizována nejméně přijatelná alternativa pro budoucnost nové civilizace: Moskva. Autoritářská Moskva, která se stala hlavou sjednocovacího procesu na východě Ruska, poráží Tver: jeho nejvážnějšího konkurenta. Moskevské knížectví, které se nedávno objevilo na mapě Ruska, dostalo od nově muslimských Mongolů ze Zlaté hordy nálepku za právo ovládat východní Rusko, zahajuje významný proces „centralizace“, který skončí v r. úplné podřízení demokracií Novgorodu, Pskova a Vilna. Ruská makrohistorie si letos jako hlavní cestu rozvoje nakonec vybrala Moskvu, nikoli však Tver, Novgorod, Pskov nebo Vilnu. Jinými slovy, imperiální „kontinentální“ myšlení, permanentní tyranie a otroctví.

Dalším nejdůležitějším obratem ruských dějin je období vlády Ivana Velikého. A mluvíme zde spíše než o známých faktech: konečné osvobození zemí Východní Rusi z pod vlivem Hordy a zahájení obnovy bývalých hranic Kyjevské Rusi v boji proti Litevské Rusi. Tady jde o něco jiného. Přijetí východořímského dědictví (erb, znaky královské moci, manželka - dědička římských císařů), Překladem začátku nového roku z východoslovanského 1. března na byzantské 1. září promluvil o Rusi Ivan III. (před Philotheem) co takhle Třetí Řím. Zároveň mladý moskevský stát převzal i politické mongolské imperiální dědictví: Moskva cítila právo sjednotit pod svými prapory nejen východoslovanské země, ale i většinu Eurasie.

Ivan Veliký, který byl možná v mnoha ohledech tradičním moskevským autokratem, byl přesto schopen zasadit na ruskou půdu výhonky evropské cesty rozvoje: absolutismus, ale ne autokracie; svoboda, ale ne otroctví; kompromis, ale ne teror a násilí. Bohužel tento trend nebude mít dlouhodobý stabilní vývoj. Jeho posledním náporem budou pravděpodobně velké reformy z roku 1550, které Rusko na krátkou dobu zařadí mezi vyspělé státy jdoucí cestou radikálních společensko-politických reforem v duchu právě započaté éry moderní doby.

Takže Rusko XVI století. opět postavena před volbu. Kulturně a nábožensky byzantský (Euroasijský) dědictví, v společensko-politickém aspektu - mongolština (východní) dědictví proložené duchem změny přicházejícím ze Západu. Ivan Veliký na konečný výběr zjevně neměl dost času. Ivan Hrozný - času bylo dost v plné míře. Za 24 let protireformní éry provedli všechna potřebná opatření, která vytvořila v zemi politický režim, který nikdo nebude moci výrazně změnit. On se změní (nebo, jak se řekne pseudohistorickým jazykem: reformovat), ale pouze jedním směrem: k posílení režimu výhradní moci. Tento zastrašující autoritativní despotický režim v různých formách rigidity a krutosti bude šťastně existovat až do současnosti - až do současného neomezeného superprezidentského systému vlády.

Globální obrat započatý Ivanem Velikým úspěšně dokončil jeho vnuk Ivan Hrozný: Rusko nebylo předurčeno stát se Velkým a svobodným (tento trend přijde vniveč po převratu v roce 1560), ale bylo předurčeno stát se hrozným a nesvobodným (tento trend po roce 1560 převládne a stane se dominantním během následujících pěti století).

Pátý, strašlivý obrat ruských dějin tak zakořenil východní, stejně jako imperiální podstatu nového Ruska, že ani krátkodobá období remisí nepomohou se jí zbavit. Vznikl v druhé polovině 16. století. autokratický režim politické moci, počátek zotročování obyvatelstva, potlačování a vyhlazování opozice, počátek expanze do Asie (1552) a Evropy (1558), t.j. počátek globální konfrontace se světovou vůlí se staly charakteristickými rysy, charakteristickými rysy nového ruského státu nebo nové ruské euroasijské monocivilizace. Bude to zvláštní, „posádkový“ stát, historicky zaměřený na konfrontaci, na válku, na přežití v drsných geopolitických podmínkách, mysticky orientovaný do minulosti, k paradoxnímu pohybu v prostoru a čase zpět, do vzdálené minulosti – do minulosti ve kterém Rusko navštívit, jako jiné se nestalo.

Během všech pěti století budou v Rusku činěny pokusy o nový globální obrat, který by změnil dosavadní nepříznivý vývojový trend, nepříznivý pro společnost, ekonomiku, pro život obyčejného člověka, ale možná i docela příznivý. a optimální pro samotný státní makrosystém. Za pět století lze napočítat až tucet a půl odvážných a beznadějných pokusů různých reformátorů a idealistických snílků změnit vektor ruského hnutí. Všechny budou úspěšně blokovány jak samotnou státní mašinérií, tak zakořeněnou konzervativní tradicionalistickou mentalitou nové ruské společnosti.

Lze vyzdvihnout několik takových pokusů, během nichž se za příznivých okolností podařilo nastartovat a dokončit nový globální obrat v ruských dějinách. Jsou to éry Alexandra I., Alexandra II., Mikuláše II. a období demokratické revoluce v únoru 1917. Všechny měly dobrý začátek, který se nedočkal stejně dobrého pokračování. Mezitím se Rusko stále více vzdalovalo a zaostávalo za dříve politicky „příbuznou“ a rovnocennou západní Evropou, nechtělo následovat ani evropskou, ani bývalou východoslovanskou (vzhledem k evropské) chod.

Pokusy Petra Velikého pozápadnit Rusko metodou násilí, vytvořit kulturně poevropštěný a ve všech ostatních aspektech asijský, východní stát, ve kterém by bylo pro člověka naprosto neúnosné žít, nejsou ničím jiným. konsolidace a pokračování oprichninské protireformy Ivana Hrozného, velkého asijského despotického náklonu Ruska. Bolševici, tedy krajně levicoví sociální demokraté, si Ivana i Petra velmi vážili a nazývali je svými učiteli. Proto linie října 1917 - 1991. není nic zásadně nového. Spíše naopak představuje likvidaci center evropanství, které po sobě zanechaly myšlenky a reformy M. Speranského a P. Stolypina, Alexandra II. a Mikuláše II., A. Kerenského a P. Miljukova.

Éra protireforem Ivana Hrozného, Petra I., Lenina-Stalina tak konečně označila linii, trend, cestu, kterou si Rusko zvolilo zpět v éře mongolsko-ruského soupeření – spojenectví. Cesta všemohoucnosti, neomezenosti a svévole moci, vedoucí k nesvobodě – pro někoho otroctví – pro jiné. Je známo, že to nebyla volba celého Ruska, ne všech jeho národů, ne všech jeho politických elit. Ale byla to volba, která určila další osud Rusa, určila nový vektor jeho pohybu. V průběhu následujících dějin získá tento vektor charakter „optimálního“ a „pouze možného“ a bude mít vždy přednost před všemi ostatními možnostmi rozvoje Ruska a Ruska, které zůstanou nerealizované.

Alternativní možnosti rozvoje.

Shrneme-li a shrneme, co bylo řečeno, můžeme identifikovat řadu nerealizovaných alternativ pro rozvoj Ruska a Ruska.

První. V 9. století byla realizována normanská alternativa k politickému vývoji Ruska: tradice cizích dynastií, agresivní imperiální vektor rozvoje, formování státu na zákl. smluvní teorie, jak moc založené imperiální teorie násilí a podmanění okolních zemí. Slovanská alternativa nebyla realizována: počátek dynastické vlády ve východoslovanských zemích nebyl položen Normany ("Ruština"), a slovanské (ne ruština) dynastie Novgorod. Vývojový vektor by se mohl stát úplně jiným, opírajícím se o společenskou smlouvu, starou demokracii, duševní „usazenost“ a sníženou bojovnost. (Je možné, že symbolem národa by nebyl kůň, ale dům).

Druhý. V 9. století byla realizována kyjevská alternativa, ale novgorodská nebyla realizována. Hlavním městem země je veche, republikánský, téměř evropský duchem Novgorod. Ne roky, ale staletí, až do současnosti. Se zachováním a rozvojem starověkých veche tradic. Není to Ivan Hrozný, kdo smazává Novgorod, k němu vzpurný, z povrchu Země, ale naopak: Ivan Vasiljevič je občanem demokratického Novgorodského Ruska.

Třetí. Od 10. století, od dob ruského Alexandra Velikého - Svyatoslava, se uskutečňuje trend trvalé imperiální expanze území země. (Zajímalo by mě, za jakým racionálním účelem?). Pokračoval trend neomezené expanze (s několika přestávkami) téměř celé tisíciletí, někdy doprovázené úplnými kolapsy, alespoň jednou za cyklus 4 století. Nikdo neví, zda tato staletí stará nemoc Ruska skončila, nebo zda nás stále čeká nové globální shromáždění zemí kolem stejné Moskvy. Doposud tak nebyla realizována alternativa k relativně klidnému a skutečně usedlému životu, založenému na principech nikoli extenzivního, ale intenzivního rozvoje v omezeném prostoru velké ruské roviny.

Čtvrtý. Od konce 10. století se uplatňovala eurasijská kulturní a náboženská alternativa, která Rus nejen přiblížila Západu, ale ohradila ji od většiny Evropy a vytvořila staletou „železnou oponu“ nedůvěry a odcizení. Katastrofy 1054 a 1204 dát tomuto problému globální a věčný charakter. Tedy v desátém století nebyla realizována evropská kulturní a náboženská alternativa, která by mohla vytvořit příznivější podmínky pro integraci Ruska a Ruska do evropského společenství národů, do celoevropského modernizačního procesu.

Nebyl realizován ani možná méně optimální, méně atraktivní „asijský“, ryze orientální kulturní program. Oblékání Rusa do výhradně orientální kulturní a náboženské skořápky (například v islámu) pravděpodobně by jí nedalo méně barvy a vytvořilo by pevnější základ pro její světonázor a sebevědomí, které by se stalo jednoznačnějším. Jinými slovy, proces sociální makroidentifikace Ruska a Ruska by byl úspěšnější, s adekvátnějším vnitřním a vnějším hodnocením situace, aniž by se tento proces zdržel o mnoho staletí.

Pátý. Od 11. století se realizovala krajně nevýhodná alternativa spojená s neustálou konfrontací v boji o moc mezi politickou elitou, která vedla k rozkolu a rozpadu země. Následně se k tomu přidá neustálá konfrontace mezi státem a jeho poddanými, proměněnými v nevolníky, sluhy, otroky. Dojde také k rozkolu v elitní, kulturní části společnosti, obvykle označované jako "Kulturní předěl" což bude do značné míry bránit provádění progresivních reforem v zemi. Nebyla tak realizována alternativa opatrné, racionální, flexibilní, prozíravé politiky centrální vlády, založené na kompromisu s politickou elitou společnosti a sousedních zemí bez ostře definované patologie násilí a sebevražd.

Šestý. V XIII. století byla realizována rusko-mongolská politická alternativa. S rodinnými vazbami a dokonce i přátelstvím. S krvavými hádkami v „zúčtování“ s Mongoly a pokračováním stavu decentralizace a občanské války mezi ruskými zeměmi. Se vznikem státu podle mongolsko-čínského vzoru. S odmítnutím pomoci Západu z návrhu provést společnou křížovou výpravu se Slovany proti Mongolům . (Tuto neřest převzali od Byzantinců, kteří raději přijali smrt od muslimů než pomoc z rukou hlavy Vatikánu).

Nebyla tedy realizována alternativa, která by spočívala ve společném boji sjednocených východoruských zemí ve spojenectví se západním, litevským Ruskem proti dobyvatelům Západu a Východu. Nebyla realizována alternativa, která by byla spojena s příměřím, alespoň dočasným, mezi katolickou Evropou a všemi východoslovanskými zeměmi ve jménu společného odražení mongolské agrese.

Sedmý. Od 14. století Moskva zavádí extrémně autoritářskou, v podstatě provýchodní alternativu ke sjednocení všech ruských zemí do nového státu. S navázáním věrnostních vztahů (v ruské verzi můžete říci „otroctví“), ale ne demokratické vazalství – jako v Evropě a na Kyjevské Rusi. Litevsko-ruský sjednocovací program tedy není realizován. A ani „rytířský“ Tver, ani republikánský Novgorod či Pskov se nestávají hlavním městem budoucího státu. Čtyři evropské alternativy zůstávají nerealizované.

Osmý. Od druhé poloviny 16. století se vytvářely základy ruské autokracie - autokracie. Poddaní nakonec získali postavení otroků. Nyní neexistuje žádná skutečná politická opozice. V Rusku té doby, alternativě k mírně progresivnímu politickému vývoji založenému na kompromisech, tedy nebyly zavedeny tradice „starých časů“. (epocha Ivana Velikého) a o radikálních reformách „shora“ (éra Vyvoleného). Modernizační alternativa ve vývoji „raného“ Ruska nebyla realizována. Udělat to tehdy znamenalo udělat to nejen ne pozdě, ale udělat to dříve, než mnohé evropské státy. Někdo nebo něco už tehdy nedovolilo Rusku v polovině 16. století vkročit do hlubin éry New Age.

Devátý. Na přelomu XV - XVI století. v Rusku byla posílena rigidní, ortodoxní větev pravoslaví. V důsledku porážky nastupující ruské náboženské reformace (příznivci oficiální linie církve v čele s Josephem Volotským zvítězili nad „nevlastníky“, kteří hledali pravou cestu, v čele s Nilem Sorským), neformálně podporované samotným panovníkem, Rusko nezíská ducha protestantismu ("modli se a pracuj"), ale Filofeevského mesianismus a nevolnictví. Šampioni větší lidskosti a větší religiozity budou poraženi a někteří z nich budou dokonce upálení jako kacíři na hranici. „Protestantská“ náboženská alternativa byla pohřbena především samotnou církví jako státem, nikoli však posvátnou, nikoli náboženskou strukturou.

Náboženské schizma společnosti se opět prohloubí a zesílí ve druhé polovině 17. století při církevní reformě patriarchy Nikona. A opět, místo politiky kompromisu bude stát a jeho církev demonstrovat svou neschopnost zajistit svobodu svědomí, svobodu vyznání. Neomezené a předčasné násilí proti starověrcům povstává v reakci na protistátní a proticírkevní násilí, občanské války a revoluce, jejichž apoteózou bude rok 1917, který "nesmyslný a bezohledný" vzpoura "zdola" svrhne dynastii, stát a církev. To vše bude velmi připomínat pomstu. Alternativa k harmonickému rozvoji na cestě společenského klidu v 17. století. byl zcela ztracen.

Desátý. Evropský trend z února 1917 byl rychle potlačen. V nových, totalitních formách komunistického typu byla obnovena bývalá autokracie a dřívější formy otroctví. Rusku se tak po říjnu 1905 nepodařilo realizovat alternativu progresivně-evoluční cesty vývoje: postupné směřování ke konstituční monarchii západoevropského typu, popř. (po únoru 1917)- k demokratické republice po vzoru té americké. S vysokou mírou jistoty lze hovořit o nerealizaci radikální mnohostranné demokratické alternativy v průběhu 16.–20. století jako celku. Rusko pokaždé uvažovalo pouze o obrysech liberalizace a demokratizace, které byly zdůrazněny v řadě modernizačních reforem, a častěji o reformních projektech nebo prohlášeních o záměru.

Dost. K pochopení stačí deset těchto nerealizovaných alternativ: Rus a Rusko si vždy vybíraly vektor pohybu, který se nakonec ukázal být pro něj nejen ne zcela příznivý, ale také nejméně slibný, slepější, obětavější. . Volba, kterou učinil stát a jemu sloužící církev, byla pravděpodobně prospěšná především jim samotným. Stát proorientálního typu nevyrůstá ze společnosti, neslouží jejím zájmům, povyšuje se nad společnost, ovládá ji a brání jí proměnit se ve skutečně občanskou společnost.

Ruský stát volí nejen typ rozvoje a vektor pohybu, který je pro něj vhodný, ale také odpovídající konkrétním geopolitickým podmínkám. Proto je pro život na chladné obří pláni, v podmínkách neustálé agrese zvenčí, zvolen pevnostní stav. Stává se výhodným nejen pro obranu, ale i pro preventivní údery a dlouhodobou expanzi. Volba provýchodního státu je z jeho pohledu vždy příznivá.

Dotkne se vytvoření a fungování mocné, neomezené říše. To je relevantní. Bude se zabývat problémy uspokojování choutek moci a udržováním vlastních lidí a nově kolonizovaných národů v podřízenosti. To je také relevantní. Historická volba proorientálního státu neovlivní zájmy společnosti, zájmy obecné populace, jejich práva a svobody. Není to relevantní. A pro impérium je to navíc kontraindikováno.

Historická volba, kterou tradicionalistický proorientální makrosystém čas od času činí, je pro něj vždy relevantní, protože rozhoduje o otázce jeho přežití v nových podmínkách. A je k ní vždy příjemný, protože vždy myslí jen na sebe. Tato volba je však pro ni vždy nevýhodná, protože ji vždy nechává tam, kde byla. A zejména tato volba je nepříznivá z hlediska korelace s novým světovým fenoménem – západní civilizací. A pokud čistě východní makrosystém nemá žádné obavy (že někdo, někde, někam odešel, údajně vpřed), pak systém smíšeného typu, s prvky západního myšlení a pohledu na svět - je velmi vzrušující.

Začíná si z toho dělat komplexy, v úřadech a palácích se začíná mluvit o zpoždění "naší velmoci" od jiných zemí a národů. Zrodila se myšlenka totální mobilizace všech zdrojů země ve jménu „velkého cíle: "dohnat a předjet." Rodí se tak do značné míry přitažený problém zaostávání a potřeba zacelit mezeru, pokud možno za každou cenu. A nejčastěji ne ve jménu sebezáchovy, ale ve jménu ukojení planých ambicí státní moci. To není evropská a ani východní mentalita. V tom všem je něco jiného, něco smíšeného. Svým způsobem je to patologické.

O tom bude řeč. Již samotný úvod, samotná formulace problému částečně odpověděla na globální otázku: jaké jsou důvody zaostávání Ruska za Západem? Dá se k tomu ještě něco dodat? A přidat něco, co ještě nikdy nebylo řečeno?

II. Rusko a svoboda.

Politická svoboda a ekonomická svoboda. Byli někdy v Rusku a v Rusku? Obvykle je odpověď záporná. Jen někdy se mluví o krátkých časových úsecích, kdy by alespoň v té či oné míře byla přítomna svoboda jako taková. Zmíněny jsou zejména doby starého systému Kyjevské Rusi a krátké časové úseky na počátku 20. století. v důsledku událostí z října 1905 a února 1917. A to vše je krátkodobé a relativně. Rusko a svoboda, Rusko a svoboda – jak jsou věci neslučitelné? Nedostatek svobody, zaručené soukromé vlastnictví, proto přítomnost otroctví (ne vlastník - to znamená otrok), a když otroctví, tak zaostávání za civilizací Západu, založenou na duchu svobody a principech soukromého vlastnictví.

Dokonce i na úsvitu ruské státnosti lidé delegovali svobodu státu výměnou za dvě věci: 1) v reakci na to by se měla co nejvíce starat o své poddané (v podmínkách extrémních geopolitických a klimatických podmínek to bylo nesmírně důležité); 2) jeho národní moc se musí zvednout když ne nad světem, tak alespoň nad okolními zeměmi.

Zcela vědomá volba společnosti, za kterou by měla být zodpovědná. A nemluvte jen o uzurpaci moci a umělém vnucování autokracie. Pokud si každý národ zaslouží vládu, jakou má, pak jak Rusko, tak Rusko získaly tento sociokulturní typ, ty formy moci, které si vědomě i nevědomě přály.

Člověk, v závislosti na míře své hrdosti, své sebeúcty, si vždy volí ten či onen stupeň psychologie sklony před silou, před mocí, kterou je připraven přijmout jako kompromis. Ruský člověk si jako orientál zvolil míru maximálního možného sklonu, pokory tváří v tvář moci. Zároveň je třeba poznamenat, že v éře raného středověku východní Slované pravděpodobně takoví nebyli.

V důsledku toho k nim duch podřízenosti přišel poněkud později. Snad jen v moskevské éře ruských dějin vznikne onen právě psychologický fenomén, jehož smyslem bude, že ruský lid nalezne větší potěšení v otroctví než ve svobodě. Vytváří se stát, ve kterém bude jen První a za tím - poslední. Navíc tento první soustředí moc ve větší míře než egyptskí faraoni.

Evropský a starý ruský model vazalství, omezení svévole panovníka, zajištění jejich práv a výsad pro elitu, společnost, vedlo postupně k pokroku, k demokratizaci a liberalizaci politického systému. Naopak východní a nový ruský model vztahů občanství podle principu "monarcha - nevolník" zrodila autokracii bez hranic, zrodila historickou bezvýchodnou situaci. Absence politické opozice, svobody, majetku, nedostatek alternativního rozvoje vedly k trvalé politické stagnaci, nemožnosti vytvořit atraktivní konkurenční civilizaci.

Systém vazalství existoval svého času i v Moskevském knížectví a systém ministeriálnosti se definitivně zformoval až v 16. století. A když si vzpomenete, že existovala jiná Rus, ukazuje se, že si v ní lidé svobodu nejen užívali, ale čas od času ji i zneužívali a politická elita měla zákonné záruky svých práv a svobod. A v tomto, vůbec ne unitárním státě, ani takový bojovník proti tyranii Ivana Hrozného jako Andrei Kurbsky nevypadal jako „demokrat“, ale jako stejný tyran. Rusové v tomto „neruském“ státě byli zcela svobodní, vyznávali pravoslavnou víru a mluvili svým rodným jazykem, který byl zároveň i státním jazykem.

Následně bude ruský Východ schopen překonat ruský Západ a svobodná Rus se stane součástí nesvobodné Rusi. Proto by se nemělo s takovou jistotou říkat, že svoboda v Rusku je nemožná a navíc pro ni kontraindikována. Alternativa k rozvoji Ruska a Ruska na cestě autokracie a otroctví téměř vždy existovala.

Otázka je jiná: proč ruský středověk nakonec zvítězil v boji proti evropskému starověku a ruský středověk - od evropského novověku? Proč existoval více než pět století (na hranici s Evropou, na území Svaté Kyjevské Rusi) svobodná západní Rus nedokázala realizovat program celoruského národního sjednocení? Proč by civilizace vytvořená archaickým duchem pravěku nakonec zvítězila nejen nad svým vlastním druhem, ale i nad těmi, kteří hleděli do budoucnosti?

Nespočívají tyto především vojenské úspěchy v potlačování svobody? Nemohou však být odolné. Jsou vždy dočasné. Protože lidské zdroje na rozdíl od imperiálních ambicí nejsou neomezené. Odkrvte a zbavte se energie, ale "dohnat a předjet." Zvítězit za každou cenu, maximálním úsilím, shromážděním všech myslitelných i nemyslitelných zdrojů, totálním zotročením a okradením vlastních lidí, s využitím jejich někdy rezignované, někdy úžasné připravenosti obětovat se ve jménu zájmů státu.

Projev prvků otrocké psychologie se vší pravděpodobností nebyl původním rysem národního charakteru východních Slovanů. Soudě podle západní, litevské Rusi, nepodlehla ani Hordě, ani křižákům, ani Moskvě. Prvky tohoto druhu mohly nejprve vzniknout a projevit se v moskevském knížectví, později v moskevském státě, tedy tam, kde byl vliv mongolských dobyvatelů patrnější, kde byl maximální kontakt, spolupráce a interakce s nimi. To bylo během tohoto období, že stará ruská elita (ten, kdo si stále cenil svobody a nezávislosti) byla většinou zničena.

Elita, která ji nahradila, byla méně hrdá a méně urozená, nebyla sebevědomá, a proto byla více závislá, promongolská, více přemýšlela o sebezáchově, což nakonec dalo vzniknout jejímu cynismu, duplicitě, méněcennosti. , zrada. Nová rusko-moskevská elita byla v Hordě ponížena, v jiných ruských zemích nebyla uznána, ale v reakci na to, servilní vůči chánům, ponížili a pošlapali své vlastní lidi. Zrodil se tak jakýsi patologický sado-masochistický komplex nové ruské šlechty, přenesený na samotný lid, který dříve uměl pouze násilí snášet, nyní se ho začal učit vytvářet. A následně se četné nepokoje ruského lidu stanou „nesmyslnými a nemilosrdnými“.

Nesvoboda, která přišla do Ruska, je důsledkem oné globální metamorfózy, která se stala v epochálním 240letém období tzv. "jho". Existuje pocit, že ne Rus, nikoli Moskva, překonává Hordu a získává nezávislost. Ale naopak. Slábnoucí, chátrající metropole Hordy předává své dědictví svému nástupci a možná i nejlepšímu studentovi: moskevskému státu. A jako svědectví - právo získat všechny země Hordy a veškerý bývalý majetek říše Čingischána, právo stát se druhou velkou eurasijskou říší.

V důsledku předání této „štafety“: vytvoření agresivního, kontinuálně a prohibičně rostoucího, polobarbarského a polozbídačeného superstátu, jehož charakteristickými rysy byly supervelmoc, supersubordinace, supertenze, supermobilizace. V důsledku toho naše nesvoboda, a to - jako důsledek toho, že jsme se stali dětmi nejautoritativnějšího, nejnemorálnějšího knížectví, které prošly tvrdou mongolskou školou a vstoupily do lůna východního, hlavně turanského vidění světa. . Knížectví, které srazilo zbytek východoslovanského světa na kolena, mu vnutilo vlastní styl života a myšlení, vlastní způsob vztahu ke společnosti i jednotlivci. Jsme děti mongolské pižmovky, děti Ivana Kality, Ivana Hrozného, Petra Velikého a všech jejich současných spolupracovníků, hrdinů 20. století, bojovníků za nesvobodu a otroctví.

Nerozvinutá, neindividuální společnost nemůže být svobodná. A je nemožné změnit jeho strukturu: lidé jsou příliš připoutáni ke struktuře. Lze ji pouze nahradit, ale ať už je taková náhrada jakákoli, společnost se stále nesvobodí. "Masa", zbavená ducha individuality, se bojí být svobodná. Neví, co znamená svoboda, nedokáže ji uznat jako nutnost. V nejlepším případě to může prezentovat v ruštině: jako vůli - pro sebe a potlačení - pro ostatní.

Proto „masa“ lpí všemi možnými způsoby a bojí se, že ztratí svou nesvobodu. Víc než cokoli ve svém životě chce...patřit. Inspirované revoluce, které mají dát „masě“ svobodu, mění její vnější podobu, ale uvnitř zůstává vše při starém. Svoboda se musí realizovat, musí se k ní dorůst, aby se mohla jevit jako přirozená nutnost pro ty, kteří opustili řady „masy“. Pro ty, kteří v nich nikdy nebyli, svoboda vždy existovala.

V Rusku nikdy nebyla svoboda, protože zde vždy převládaly „masy“ žíznící po podrobení. Jsme odsouzeni ke svobodě. A i když je svoboda velmi blízko, kterou nám předkládá nějaký sisyfovský reformátor, její kámen se opět kutálí daleko dolů, na dno, kde vládne nesvoboda. Vytvoření svobodné společnosti vyžaduje nadměrně vysokou úroveň duchovního rozvoje člověka, zatímco pokus o „vnesení“ svobody do nerozvinutého systému vede jen k tomu, že se to ještě zhorší a systém přestane úplně fungovat.

Aby to zase fungovalo, je potřeba návrat do minulosti, do nesvobody. Tak se rodí ruský fenomén: režim politické protireformy, vyvádějící zemi z krize způsobené vnesením ducha a prvků svobody do ní. Pokaždé byl duch svobody prezentován zvenčí jako něco umělého, zatímco svoboda musí být zasévána a vyživována uvnitř. Je to jako stav mysli. Pak je přirozené, imanentní a schopné, již na makroúrovni, být vtěleno do stavu společnosti.

Za velký a odvážný lze bezesporu uznat snahu M. Gorbačova a později B. Jelcina poskytnout svobodu zemi a lidem, kteří na to byli zcela nepřipraveni. Co se stalo, když první reformátor prodloužil „řetěz“ a druhý – a úplně odstranil „límec“, jsme viděli a vidíme na vlastní oči. A pokud tato liberální reforma nepřinese pozitivní výsledek (zkušenosti z minulosti naznačují, že by k tomu mělo dojít), pak společnost, která nedospěla do fáze zralého vnímání a chápání svobody, bude nucena přiznat: byla lepší v minulosti, tj. nesvoboda pro nás je výhodnější než svoboda a protireforma je účinnější než reforma. A lid sám se ze své svobodné vůle vrátí k novému tyranovi, kterého si zvolí, jak „řetěz“ tak „límec“.

V Rusku vždy čas od času docházelo k záchvatovitým výbuchům lásky ke svobodě. V podobě různých druhů selských povstání, pogromů, útěků, opilství. To pravděpodobně odstranilo stres nahromaděný během staletí otroctví, způsobený patologií formovaného masochismu. Po odstranění stresu následoval nejčastěji dobrovolný návrat na předchozí místo: přijmout trest a snášet nová ponížení, čekat na objevení se nového impulsu agrese. Permanentní, zakořeněný sociální masochismus se vzácnými, ale naprosto nesmyslnými a nemilosrdnými výbuchy potlačované sadistické energie.

Nedávno Rusko znovu zažilo tento druh epizody. Znovu jsme viděli tento psychopatologický výbuch. Všichni bezmocní, průměrní, kteří cítili, že Mistr zeslábl (síla zeslábla: nekrmí, nezalévá, neznásilňuje), se začali mstít. Pomsta za to, co nekrmí, nezalévá, neznásilňuje. Nepotřebují svobodu. Zemřou v něm. Potřebují někoho, kdo bude krmit, napájet a znásilňovat. A dříve nebo později nějakou najdou. Něco, co je udrží na uzdě. Jinak sami vytvoří bezpráví a násilí.

Západ je svoboda. Východ je tradice.A v tom je možná celá podstata. Ne, že by Rusko bylo málo rozvinutou civilizací, která stále není zralá na svobodu. A skutečnost, že Rusko, možná dokonce monocivilizací, která kombinuje znaky Východu a Západu, je stále převážně východním sociokulturním systémem. Je přirozená taková, jaká je, a nemůže být jinak. A to je jeho jedinečnost, jeho nepřekonatelnost, jeho orientální krása. Krása jejího ducha.

Západ je svoboda. A kde je svoboda, tam je kreativita, tam je pokrok, tam je emancipace. Demokracie. Že jo. Industrializace. Trh. Toto je činnost. A je to závod. Závod o přežití. Závod o zisk. Závod o pohodlí. Pro pohodlí civilizace.

Východ je tradice. A kde je tradice, tam je kontinuita, je přirozenost, je celistvost. Teokracie. Náboženství. Spiritualizace. Toto je neakce. A to je kontemplace. Výtvory kosmu. A výtvory kultury.

Západ se zaměřuje na jednu věc, Východ na druhou. Podle některých ukazatelů bude Západ předstihnout Východ, podle jiných bude Východ před Západem. Není pochyb o tom, že civilizace Západu se zaměřuje na pohodlí, na životní úroveň člověka a dosahuje v tom úspěchu. A to je nepopiratelné plus.

Východ je ze své podstaty přirozený a náboženský, nemůže si jako prioritní cíl stanovit materiální rovinu: to je v rozporu s mravními standardy, které si východní sociokulturní typ vytvořil v rámci náboženských a etických systémů éra „axiálního času“.

Jinými slovy, Východ nemůže reagovat „orientálně“ na výzvu racionálního Západu, usilujícího o technogenickou budoucnost bez smyslnosti, i když poskytuje všem svým spoluobčanům všechna pozemská požehnání. Východ chápe, že přednostní rozvoj materiálu povede k ponížení a možné destrukci duchovna, ke změně převážně kulturní orientace společnosti na civilizační. Což se vlastně na Západě už stalo.

Rusko- ne Západ. A aby se Rusko alespoň „dohnalo“ technogennímu, pragmaticko-racionálnímu Západu, muselo se stát Západem samo. Ale nemohla to udělat. Její hluboký vnitřní duch jí to nedovolil. Ze stejných důvodů, proč to nemohl udělat Východ. (A pokud se někomu na Východě podařilo podle západních kritérií dohnat Západ, pak toho dosáhl pomocí západních metodologií a technologií). Rusko je vnitřní východ. Navenek – občas Západ.

Jaké jsou důvody neustálého zpoždění (politického, socioekonomického) Ruska od Západu? Skutečnost, že Rusko není Západ. A nikdy se nebude moci stát Západem jako celek.

Jaké jsou důvody relativního zpoždění (kulturně-náboženského, mysticko-duchovního) Západu od Ruska? Skutečnost, že Západ není Východ, ale Rusko je blíže Východu, je jakýmsi vnitřním christianizovaným Východem.

Rusko jako pseudozápad se mu podle západních kritérií nikdy nevyrovná, ale v těchto parametrech může předčit Východ, protože má blíže k Západu.

Jako pseudovýchod se mu Rusko nikdy nebude moci rovnat podle východních kritérií hodnocení, ale v těchto parametrech může předčit Západ, protože je blíže Východu.

Nikdo neví, co je lepší: Východ nebo Západ. Východní introverze nebo Západní extroverze. Každý se považuje za nejlepšího. To není nic jiného než klam vznešenosti. Ukazatel jednostranného, neuniverzálního rozvoje. Jednostranné, ne univerzální myšlení. Myslet si, že někdo je lepší a Pravda – leží na něčí straně – je buď nemoc mysli, nebo její absence. Myslet si, že je lepší být i tady a tam, nikde nebýt, je také zjevně nemoc. Ale být opravdu vším: jak tu, tak tam, být univerzální a integrální – to je dokonalost sama, předmět aspirací, smysl bytí. To je význam náboženské aspirace. A měli bychom být hrdí na to, že se my, Rusko, snažíme překonat hranice omezení, osvobodit se a vyjít živí do integrálního světa, který se nám otevírá.

Podobné informace.

Moderní doba se nazývá érou globalizace. Dochází ke slučování, integraci politických, ekonomických systémů, kultury a vzdělávání. V éře globalizace se smysl a účel dějin začíná přehodnocovat. V moderním světě existuje několik trendů, jejichž vývoj může vést k přehodnocení role historie pro lidstvo.

Cílem globalizace je vybudovat jednotný, sjednocený svět. Kvůli tomu popírá existenci a vývoj národních dějin. Taková historie pro ni není nutná a je dokonce škodlivá, protože zpomaluje procesy globalizace, konvergence a tak dále.

Mezitím se historická věda až dosud vyvíjela právě v rámci národních historiografií. Celá dosavadní historie vývoje naší vědy se tak dostává do rozporu s hlavním moderním trendem světového vývoje. Je možná „globální historie“? Bude hrát v budoucnu stejnou roli jako doposud? Jaký je smysl a účel dějin v éře globalizace?

Americký filozof a politolog Francis Fukuyama zdůvodnil termín „konec dějin“. Předložil hypotézu, že cílem a smyslem běhu světových dějin je budování liberální demokracie v globálním měřítku. Pod ní nebudou důvody k mezietnickým, mezistátním a vnitřním válkám, konfliktům atd., čili historie zmizí, zastaví se ve starém smyslu – jako popis politického boje.

„V éře vítězství liberální demokracie se zastaví „historie s velkým písmenem“, tedy historie chápaná jako jediný, logicky konzistentní evoluční proces, uvažovaný s přihlédnutím ke zkušenostem všech dob a národů... historický mechanismus prezentovaný moderní vědou je dostatečný k vysvětlení mnoha historických změn a rostoucí uniformity moderních společností, ale nestačí k vysvětlení fenoménu demokracie“

Někteří učenci poukazují na to, že globalistická kultura popírá historii jako základ identity a vlastní identity. Pro ni jsou důležitější jiné identity – příslušnost k mezinárodní korporaci, ke kultuře spotřebitelů nějakého produktu, který se prodává po celém světě, k místním nehistorickým subkulturám. Pokud se tento trend skutečně rozvine, pak historie nebude žádaná v sociokulturní sféře, kde je dnes nejdůležitější. A přestane existovat v podobě, v jaké je nyní.

"Jaká budoucnost čeká historické poznání v éře globalizace? To samozřejmě nikdo nedokáže přesně předpovědět, ale o některých důležitých trendech snad již lze hovořit. Ten hlavní (pro historiky zklamáním) je ten, že postupně vznikající jednotný svět , zdá se, nebude vůbec potřebovat historii. Nebo, abych to řekl opatrněji, nebude potřebovat ty typy historie, které jsou nám tak známé a drahé... Po dlouhou dobu lidstvo jako celek nemělo vůbec nějakou společnou vzpomínku - začala se pomalu formovat až v éře světových válek. Proto je třeba dějiny v globálním společenství kreslit především jako popření a překonávání národních, regionálních a kulturních dějin, jako dějiny budování jediné planetární civilizaci a jako zdůvodnění toho, proč jsou v této civilizaci moc a zdroje distribuovány přesně tak, jak jsou distribuovány Příběh v tradičním stylu o vzniku a vývoji Blízkého a Dálného východu, afrických, amerických a evropských kultur se ukazuje jako nejen „ideologicky“ škodlivé, ale i technicky nemožné.

Ruský historik Boitsov naznačuje, že klasická historická věda se stane něčím čistě vědeckým, vysoce intelektuálním a elitářským – jako moderní asyriologie. A společnost uvidí smysl a účel dějin v uspokojování svých potřeb.

„Hlavní funkcí dějin v éře globalizace není v žádném případě prostředek k identifikaci komunity, jak tomu bylo dříve, na kterou jsme si v končící (nebo již završené) éře „modernity“ tak zvykli, ale zdrojem Je jasné, že takové obrázky slouží především k zábavě, takže ať chceme nebo ne, historie se stává způsobem zábavy, zdrojem potěšení.

Kromě sféry zábavy bude smysl historie spatřován v provádění lokálních studií místních tradic, které jsou žádané v oblasti cestovního ruchu a poskytují místní identity, v mikrohistorii - ve studiu velmi úzkých jevů resp. Jednotlivci.

Taková radikální změna v představách o smyslu a účelu dějin v éře globalizace je teoreticky možná, ale stojí za zmínku, že „konec dějin“, kolaps historické vědy, zbavující ji jakéhokoli smyslu ve 20. . předpovídal opakovaně a tyto scénáře se nenaplnily. Historie existuje, dokud existují historici a lidé se zajímají o svou minulost, řídí se různými motivy, potřebou historické paměti, identity, národní ideologie, poznání světa, zábavy atd.

Fukuyama F. Konec dějin a poslední člověk: Per. z angličtiny. M.: Nakladatelství ACT, 2004.S. 34.
Bojovníci A/. L. Přežije Clio globalizaci? // Společenské vědy a modernita. 2006. č. 1. S. 92.
Bojovníci M. A. Přežije Clio globalizaci? S. 100.

Proč je potřeba rozvíjet globální dějiny - na rozdíl od dějin lokálních, dějin jednotlivých zemí, regionů, civilizací a nakonec na rozdíl od dějin světových či univerzálních, které by zdá se, že zahrnuje všechno? V čem je specifičnost globální historie ve srovnání s výše uvedenými příběhy? Tyto přirozeně vyvstávající otázky spolu úzce souvisejí a je třeba je nejprve objasnit.

Začněme místní historií - historií jednotlivých míst, měst (například historie Moskvy nebo Londýna), jednotlivých států (například historie Ruska nebo Francie), jednotlivých regionů (například historie jihovýchodní Asie). nebo střední Evropa), jednotlivé civilizace (například dějiny starověkého Řecka nebo západní Evropy) a dokonce celá skupina civilizací (například dějiny Východu). Navzdory jejich značně odlišnému rozsahu mají všechny tyto historie určitá společná omezení vyplývající z jejich lokality. Za prvé jde o prostorově-geografické omezení: zde se uvažuje o historii určitého omezeného území zemského povrchu a pak jen o jeho samostatném bodu, za druhé jde o omezení časové: dějiny města, státu, jedné z civilizací nebo jejich skupiny z hlediska svého časového trvání neúměrně méně než nejen dějinám lidstva jako celku, ale i dějinám civilizovaného světa. Tato země nebo civilizace buď vznikla mnohem později než první civilizace (takové jsou nejen všechny moderní státy a civilizace, ale i starověké řecké či římské civilizace, které se nám zdají „starověké“), nebo dávno zanikly, a proto , jsou také časově velmi omezené (starověký Egypt nebo nejstarší civilizace Mezopotámie).

Nejde ale jen o samotná omezení. Problém je v tom, že historii žádného města, jakékoli země nebo civilizace nelze pochopit bez jejího propojení s dějinami jiných měst, jiných zemí a civilizací, které se navzájem ovlivňují a jsou na sobě závislé. Dějiny Ruska tedy nelze pochopit bez znalosti dějin západní Evropy, arabského chalífátu. Zlatá horda, Osmanská říše, Írán, Čína, Indie atd. Totéž platí pro časové rozpětí: dějinám Spojených států nelze porozumět bez znalosti dějin západní Evropy, dějinám západní Evropy nelze porozumět, aniž bychom vzali v úvahu dějiny starověkého Říma a starověkého Řecka, které v r. zase bez znalosti historie starověké Persie, starověkého Egypta, Mezopotámie a tak dále. Skutečnost, že historie Spojených států je často studována bez znalosti dějin západní Evropy a bez jakékoli souvislosti s ní, a historie starověkého Řecka - bez znalosti historie Persie, starověkého Egypta atd., hovoří pouze kvality takové "studie" a nic víc. Historie je tkanina, ze které se snažíme vytahovat samostatné nitě, aniž bychom si uvědomovali, že všechny nitě jsou vzájemně propojené a úzce propletené, že samotné „vytažení“ nitě nevyhnutelně vede k jejím deformacím a přetržení. Takto se dějepis vyučuje na školách a univerzitách. Je divu, že takový příběh je často nepochopitelný, nudný a člověku máloco dá nejen duchovně, ale i prakticky? Příliš často taková historie učí jen to, že nás nic nenaučí.

Příliš úzká specializace na historickou vědu často vede k tomu, že se ztrácí samotný smysl studia historie. Nekonečné hromadění jednotlivých historických faktů se stává samoúčelem; Zároveň se vedou zdlouhavé spory o jednotlivé skutečnosti a skutečnosti, o upřesnění jednotlivých dat a míst, kde se některé události staly.

Objasnění je nutné, ale pro obecný výklad historických procesů zcela nedostatečné a často nepodstatné. Navíc to nikterak nešetří před nájezdy na dějiny jednotlivých představitelů přírodních věd, kteří mají vyhraněné antihistorické myšlení a kteří pod rouškou „vyjasnění“ usilují o zničení historie jako takové. V tomto ohledu zůstává spravedlivý výrok moderního australského historika D. Christiana, který se pokusil zdůvodnit potřebu univerzální historie: „Bohužel, historici jsou tak pohlceni studiem detailů, že začali zanedbávat rozsáhlé vize minulosti. Mnoho historiků totiž v domnění, že fakta nakonec promluví sama za sebe (jakmile se jich nashromáždí dostatečné množství), záměrně odmítá zobecňovat a zapomíná, že jakákoli fakta mluví pouze „hlasem“ badatele. Výsledkem takového jednostranného přístupu je disciplína, která nese velké množství informací, avšak s roztříštěnou úzkou vizí svého pole výzkumu. Není divu, že je stále obtížnější vysvětlit těm, které učíme, a těm, pro které píšeme, proč vůbec potřebují studovat historii“ [Christian, 2001, s. 137-138].

Zdálo by se, že světové dějiny jsou prosty těchto nedostatků, protože pokrývají a spojují (nebo se snaží pokrýt) všechny země a civilizace, všechny epochy a období, počínaje vznikem samotného člověka. Ale, bohužel, existující světové dějiny to dělají zcela neuspokojivě. Světové dějiny jsou totiž především prostým součtem dějin jednotlivých států, regionů a civilizací, a proto mezi těmito jednotlivými dějinami zpravidla neexistují žádné reálné souvislosti nebo jsou velmi neúplné. Ano, na začátku nebo na konci některých oddílů stávajících monografií a učebnic světových dějin jsou uvedeny stručné úvodní odstavce psané buď z pohledu teorie socioekonomických formací, nebo v duchu civilizačního přístupem nebo jiným způsobem. Tyto „zobecňující“ odstavce ale téměř nic nedávají a téměř nic neušetří, existují samy o sobě a kapitoly o jednotlivých zemích či jednotlivých regionech existují samy o sobě. Pokusy o „přepsání“ dějin jednotlivých zemí v duchu např. formační teorie často vedou ke zkreslování dějin: např. zcela neoprávněně vystupují do popředí povstání a revoluce a „vykořisťovaní“ neustále trpí nesnesitelným vykořisťování. Pokusy přepsat světové dějiny v duchu „eurocentrismu“ či „sinocentrismu“, „západocentrismu“ či „východocentrismu“ však nakonec dějiny neméně překrucují.

Zásadním nedostatkem dosavadních světových dějin je, že nikterak nereflektují skutečnou, aktuální jednotu lidských dějin, nejužší propojení všech jejích větví a pododdělení. Jednotná historie je uměle rozdělena kvůli „pohodlnosti studia“ (jaká je to vymoženost, lze posoudit podle charakteristického faktu, že ani jeden historik nezná světové dějiny, protože je z principu nelze znát), rozdělené na samostatné, od sebe izolované dějiny. A pak z těchto samostatných příběhů, jako z cihel, chtějí dát dohromady jedinou živou historii. Ale ukázalo se, že nejde o živý organismus, ale pouze o mrtvolu nebo kostru. Přirozenou lidskou touhou je vidět a cítit spojení časů, spojení epoch a civilizací; ale místo toho, aby v tomto úsilí pomáhali, úzcí specialisté - historici tvrdí, že taková spojení historická věda nezná. A skutečně se úzcí specialisté „zavrtávají“ do nejmenších detailů jednotlivých historických událostí do té míry, že v zásadě přestávají vidět historický vývoj jako celek, popírajíce jeho jednotu a celistvost. „Spojení časů“ se však nenávratně rozpadlo v hlavách úzkých, jednostranných specialistů, a nikoli ve skutečné souvislé historii, v níž přítomnost vyplývá z minulosti a budoucnost ze současnosti. Ve skutečnosti pitva jediné živé historie na oddělené, izolované, uzavřené ve své jedinečnosti „události“ a „fakta“ selhává. Pro naše omezené znalosti je samozřejmě nesmírně obtížné pochopit jednotu dějin. Věci dospěly do bodu, kdy je třeba dokázat zjevnou jednotu lidských dějin. Významný německý filozof Karl Jaspers, který se tímto problémem zabýval, poukázal na tyto zřejmé premisy:

„Tato jednota nachází oporu v izolaci naší planety, která je jako prostor a půda jedno a přístupná naší nadvládě, pak v jistotě chronologie jediného času, i když je abstraktní, konečně v společný původ lidí, kteří patří do stejného rodu a prostřednictvím tohoto biologického faktu nám ukazují shodnost jejich kořenů... Podstatným základem jednoty je, že se lidé setkávají ve stejném duchu univerzální schopnosti porozumění. Lidé se nacházejí ve všeobjímajícím duchu, který se nikomu plně neotevírá, ale všechny pohlcuje. S největší zřejmostí nachází jednota svůj výraz ve víře v jednoho Boha“ [Yaspers, 1994, s. 207].

Moderní americký historik J. Bentley, hovořící o úloze mezikulturních a intercivilizačních interakcí pro periodizaci globálních dějin, poznamenává: „Od dávných dob až po současnost měly mezikulturní interakce důležité politické, sociální, ekonomické a kulturní důsledky pro všechny. zúčastněné národy. Je tedy zřejmé, že procesy mezikulturní interakce by mohly mít určitý význam pro úkoly rozpoznávání historických období z globálního hlediska... Výzkumníci si stále více uvědomují, že historie je produktem interakcí zahrnujících všechny národy světa . Zaměřením pozornosti na procesy interkulturní interakce mohli historici snadněji rozpoznat vzorce kontinuity a změny, které odrážejí zkušenosti mnoha národů, místo aby každému vnucovali periodizaci odvozenou ze zkušeností několika privilegovaných národů“ [Bentley, 2001, p. 172-173].

Globální dějiny přímo vycházejí z jednoty historického procesu, což je dáno tím, že tento proces probíhá na Zemi s jejími určitými přírodními podmínkami a je v jistém smyslu pokračováním vývoje jediné biosféry. Globální historie je jediná, ale různorodá historie. Není to ani prostý součet dějin jednotlivých etnik, lidí, národů, ani abstraktní společné, které je ve všech těchto dějinách. Globální historie je spíše úzkým propletením, interakcí různých, divergentních, diferencovaných linií, nití vývoje lidské rasy, stejně jako tkanina je propletením jednotlivých vláken, ale je něčím zásadně novým ve srovnání s jejich mechanickým agregátem. .

Globální historie neměří všechny národy, státy, civilizace podle jednoho nebo více měřítek, nevychází ze skutečnosti, že společnost existující v jedné zemi je budoucností nebo minulostí pro společnost existující v jiné zemi nebo jiném regionu, jak tvrdí četné teorie. „jednotný pokrok pro všechny“, jehož odrůdami jsou teorie průmyslové a postindustriální společnosti, teorie fází růstu, sovětský marxismus-leninismus atd. Na rozdíl od těchto stále rozšířených a nevyhnutelně ideologizovaných teorií globální dějiny zvažují složitou, různorodou, protichůdnou jednotu různých společností, států, civilizací jako živého celku, který nelze hodnotit, seřazených v řadách podle stupně „rozvoje“ a „ progresivita“. Neboť vývoj v jednom směru je nevyhnutelně doprovázen degradací v jiném, pokrok je nerozlučně spojen s regresí a získání jednoho vede ke ztrátě druhého. Je smutné, že "v historii existují také zvláštní "zákony zachování": pořízení nového se kupuje za cenu ztráty původního. To souvisí s nekonečnou rozmanitostí forem života, rozmanitostí kultur, které dějiny lidstvo ukazuje, a je možné, že je to právě taková rozmanitost, posuzovaná jako celek, pouze schopná obnovit integritu člověka.

Dalším důležitým předpokladem pro utváření předmětného oboru historického poznání je trvale vlastní dějinám lidstva po celou dobu jejich trvání globality. Samotné formování lidstva, které se podle moderních teorií odehrávalo s největší pravděpodobností v jednom konkrétním regionu, předpokládá počáteční jednotu a interakci v lidských dějinách globality a lokality: lidstva, které vzniklo v jednom regionu, tzn. lokálně se ukázalo, že dokáže zalidnit celou planetu, proměnit se v globální společenství. R. Lubbers v tomto ohledu poukázal na to, že první homo sapience v jejich způsobu života byli nomádi, kteří cestovali na značné vzdálenosti, díky čemuž byla přítomnost člověka na Zemi globální; v pozdějších epochách se indiánské kmeny stěhovaly z Mongolska do Severní Ameriky a příběh o Ježíši obletěl svět na začátku našeho letopočtu. Nejzajímavější je, že ačkoli vývoj planety člověkem probíhal postupně, již ve velmi dávných epochách, globální procesy historických změn pokrývaly rozsáhlá území, která tvořila tehdejší svět člověka, jeho Ekuménu. Takovým globálním procesem byla například neolitická revoluce, jejíž územní hranice nelze přesně vymezit. Nejstarší nám známé civilizace mají mnoho společného a vznikly přibližně ve stejné době (4.-3. tisíciletí před naším letopočtem). Vezmeme-li v úvahu, že historie moderního typu člověka je stará minimálně 40–50 tisíc let, lze takto blízký vznik starověkých civilizací jen stěží považovat za náhodný; Jde spíše o důsledek globálních přírodních, především klimatických procesů, zejména klimatického optima holocénu, kdy např. na Středočínské nížině panovalo teplé vlhké klima a její flóra a fauna odpovídala tzv. flóra a fauna subtropů a tropů [Kulpin, 1999, s . 256].

Globální změny a posuny spojené s dopadem přírodních nebo sociálně-historických faktorů jsou přítomny 1 i v pozdějších dobách. Z těchto posunů, které měly nejen lokální, ale i celosvětový význam, lze zmínit např. události a úspěchy „osové doby“ K. Jasperse, velké: stěhování národů na počátku nové éry. Velké geografické objevy XV - XVI. století, vznik obchodních a koloniálních říší v XVII - XVIII století, moderní globalizace spojená s šířením nových informačních technologií a komunikačních prostředků. Tyto a další posuny globálního významu budou diskutovány níže. Posilování globality ve světových dějinách přitom není monotónní proces, dějiny se stávají buď více globální, nebo lokálnější a diferencovanější. Avšak i přes to, že v dějinách dochází k charakteristickému a velmi výraznému střídání období relativního posilování a relativního oslabování globality, je globalita sama o sobě integrální stránkou, nezbytným aspektem lidských dějin, přítomným od samého počátku. A to je předpokladem pro formování globálních dějin jako oboru historického a filozofického poznání.

Globální historie umožňuje překonat omezení „eurocentrismu“ a „západocentrismu“ (stejně jako „ruského centrismu“ či „východocentrismu“ ve výkladu minulosti a současnosti). Toto omezení je velmi nebezpečné, protože například moderní „americko-centrický“ model globalizace se všemi jeho disproporcemi a ošklivou jednostranností prezentuje jako jediný možný. Západní historická věda, stejně jako další společenské vědy na Západě, usilovně pracovaly na absolutizaci skutečných, nikoli však výlučných rysů vývoje Evropy a Západu. Správně kritizující tuto absolutizaci kanadský historik A.G. Zejména Frank poznamenává: „Koneckonců Evropané jednoduše proměnili svou historii v „mýtus“, ale ve skutečnosti se vyvíjela s velkou podporou jiných zemí. Evropa nikdy neměla nic jednoduchého, a pokud ano, pak tu nejméně důležitou roli sehrála její pověstná „exkluzivita“. A Evropa samozřejmě vůbec „nevytvořila svět kolem sebe“. Spíše naopak se připojilo ke světové ekonomice, které dominovala Asie, a Evropané dlouho usilovali o dosažení její úrovně rozvoje a poté „lezli na ramena“ asijské ekonomice. Proto i takoví Evropané jako Leibniz, Voltaire, Quesny a Adam Smith považovali Asii za centrum světové ekonomiky a civilizace“ [Frank, 2002, s. 192-193]. Pouze skutečně globální vize historického vývoje je schopna znovu vytvořit adekvátní a holistický obraz minulé budoucnosti, a tím nás ochránit před nacionalismem, šovinismem, narcismem, které nejednou přivedly národy a civilizaci ke katastrofám.

Kategorie

Oblíbený