Základy dialektického materialismu. Základní principy moderního materialismu Co je dialektický materialismus v definici filozofie

Vědění je meč, který protíná všechny iluze.

Mahábhárata

Nějak jsem náhodou viděl nádhernou scénu v jednom satiricko-humorném celovečerním filmu. Hrdina byl požádán, aby se vzdal svého objevu i svého vlastního přesvědčení, a jedním z důvodů, proč je to snadné, byl argument - "Galileo odmítl." Na což hrdina odpověděl geniální frází: "Proto se mi vždycky víc líbil Giordano Bruno."

Dnes všichni žijeme v době high-tech. V každém případě lichotíme naší hrdosti, že tomu tak je. Lidé totiž ve skutečnosti nemají odpovědi na ty nejelementárnější otázky, na které měla odpovědět tolik let rozvíjející se věda: jak byl tento svět stvořen a k čemu? Kdo jsem? Proč jsem tu? Co je život? co je smrt? Ale tyto otázky znepokojují každého člověka. Možná je to způsobeno tím, že moderní věda nebere v úvahu ta fakta, která nezapadají do moderních vědeckých teorií?

Proto je třeba porozumět otázce: proč se my, myšleno celá naše civilizace, domníváme, že jsme ve svém vývoji zašli daleko, ale ve skutečnosti jsme nepřišli na základy?

„Titíž vědci stále nemají jasnou představu například o tom, co je to elektrický proud, co je gravitace nebo černá díra. A přesto s těmito koncepty pracují. Ale abychom globálně pochopili a pronikli do podstaty těchto jevů, je nutné mít zásadně odlišný světonázor, kvalitativně odlišný od materiálního vidění světa.“

Existuje takový směr - dialektický materialismus. Pokusíte-li se stručně vyjádřit její základní postuláty, dopadne to přibližně takto: dialektický materialismus je filozofická doktrína, která potvrzuje primát hmoty a postuluje tři základní zákony jejího pohybu a vývoje:

• zákon jednoty a boje protikladů;
• zákon přechodu kvantitativních změn na kvalitativní;
• zákon negace negace.

Ústřední myšlenkou dialektického materialismu je vzájemné pronikání a vzájemné vytváření protikladů. Tato myšlenka odráží starověký čínský filozofický koncept „jin a jang“. Čínští filozofové se drželi pozice diamat (dialektický materialismus) a Čína vzala tuto filozofii za základ komunistické ideologie. Počátek dialektického materialismu jako doktríny se odráží v dílech K. Marxe a F. Engelse. Nechoďme do džungle této doktríny, která byla speciálně vytvořena k ospravedlnění třídního boje. Navíc se v těchto divočinách můžete toulat po dlouhou dobu.

"Jsou tři skutečné hrozby pro lidstvo: materialismus vědců, ignorance kněží a chaos demokracie."

Proč je například myšlenka éteru, která při praktickém studiu může změnit život na celé naší planetě, považována v oficiální vědě za tabu?

Koneckonců, lidé znali éter již od starověku, počínaje starověkými indickými filozofy a starověkými Řeky a konče 19. stoletím. Mnoho vynikajících vědců hovořilo a psalo o světovém éteru. Například Rene Descartes, Christian Huygens, James Maxwell, Michael Faraday, Heinrich Hertz, Hendrik Lorentz, Jules Henri Poincaré a samozřejmě Nikola Tesla.

Byl to on, kdo učinil řadu závažných objevů, které ukázaly nekonzistentnost materialistických teorií, o něž se opírá moderní věda. Když finančníci a průmyslníci pochopili, že získání volné energie povede ke zničení jejich mocenského impéria, začala ve vědě účelová destrukce teorie éteru. Všechny výzkumy ve vzduchu se vypnuly. Mnohým vědcům, kteří hájili teorii éteru, bylo zastaveno financování jejich práce, začali vytvářet různé umělé překážky, například zavírání laboratoří, snižování vědeckých volných míst, vytváření potíží v následném zaměstnání atd. Zároveň začala ve světových médiích rozsáhlá diskreditace éteru jako jednoho ze základních pojmů teoretické fyziky. Uměle byli vytvořeni vědci se „světovým jménem“, kteří veškerý výzkum na téma éteru nazývali pseudovědou.

V důsledku toho je dnes téměř veškerá moderní věda založena na materialistických pozicích poznání světa, a to není pravda.

Strach vědců jít proti systému je pochopitelný – hrozí nejen ztráta zaměstnání, ale i strach o život. V poslední době to bylo plné ztráty osobní svobody. Byl takový vtip: „Jednou začal jeden zenový buddhista Fjodor popírat velikost filozofie marxismu. Když však byl volán „tam, kde je to nutné“, svou negaci tam popřel, čímž se ujistil o platnosti zákona negace negace.

Výsledkem je, že vědci dnes tráví mnoho let dokazováním svých hypotéz a pak se ukáže, že nejsou pravdivé. Nebo je možná toto vědomí zavede do takové džungle, že už je těžké se odtud dostat? Ostatně věda, zejména kvantová mechanika, se již dávno přiblížila otázce nehmotného počátku.

Navíc ne všichni vědci potvrzují nadřazenost materialistických teorií. Například Arnold Fedorovič Smeyanovich, stejně jako Natalya Petrovna Bekhtereva, která napsala ve své práci „Kouzlo mozku a labyrinty života“:

„Je třeba říci, že zakládání naší biologie na primitivním materialismu vedlo k tomu, že jsme v podstatě pracovali v koridoru ohraničeném neviditelným, ale velmi ostnatým drátem. I pokusy o rozluštění kódu pro obstarání myšlení, dosti materialistické, jak dnes přiznávají odpůrci, se nejprve setkaly s bajonety „materialistů“, jejichž myšlenka byla, že není možné znát kód ideálu. Ale přeci jen jsme hledali kód materiální základny ideálu, což zdaleka není totéž. A přesto, co je ideální? co je myšlenka? Ukazuje se, z pohledu materialistů, - nic. Ale ona je!"

"Materialismus je ochota uznat autorství obrazu pro štětce, barvy, plátno, ale ne pro umělce."- řekl spisovatel Viktor Krotov.

Descartes předpokládal existenci dvou různých substancí – tělesné a duchovní. Otázka interakce mezi duší a tělem, kterou položil Descartes, se stala základním kamenem západní filozofie.

Sir John Eccles (laureát Nobelovy ceny) také kritizoval materialismus. Ve své knize Lidské tajemství napsal:

„Mimořádný úspěch evoluční teorie v poslední době ji ochránil před zkoumáním. Ale tato teorie je v zásadě neudržitelná. Nedokáže vysvětlit, proč je každý z nás jedinečnou bytostí, která si uvědomuje sebe sama.“

A v The Evolution of the Brain: The Making of Personality Eccles řekl:

"Věřím, že hádanku lidského života pošlapává vědecký redukcionismus s jeho tvrzeními, že "slibný materialismus" dříve nebo později vysvětlí celý duchovní svět z hlediska procesů probíhajících v neuronech. Tato myšlenka by měla být považována za pověru. musíme uznat, že jsme také duchovní bytosti s duší a žijící v duchovním světě, stejně jako hmotné bytosti s těly a mozky a existující ve fyzickém světě.

George Berkeley to uvedl ve svém Pojednání o principech lidského vědění pouze duch skutečně existuje. V Berkeleyho pojetí je hmota pouhou iluzí, která existuje výhradně v mysli subjektu.

Nabízí se další otázka: proč je moderní věda tak daleko od života obyčejných lidí? Ostatně odpovědi na nejzásadnější a nejdůležitější otázky pro každého člověka (které byly zmíněny na začátku) ještě nebyly dány. Vše, co se bude zkoumat, neuspokojí Osobnost, pokud člověk nezná základ, chybí pochopení: „Kdo jsem? Jak mám žít? Jaký je účel toho všeho? a pak co?" - pak je jen kolečkem v systému materiálních hodnot. Ale to je nejzákladnější. A na tyto otázky dnes moderní věda není schopna odpovědět. A jak se tedy můžeme považovat za civilizované? Jen proto, že umíme používat počítač nebo řídit auto? Nebo proto, že máme zákony? Toto video tyto iluze rozptýlí.

A lidé přece cítí, že je ve světě něco špatně. Každý alespoň jednou přemýšlel o smyslu svého života a přemýšlel: "proč?". Je to, jako by člověk seděl s hromadou hádanek, ale nedali mu obrázek, jak je poskládat. Dnes existují knihy a programy, jejichž prostřednictvím se na svět nahlíží jinak. Dávají Vědění, jehož přijetím chápete podstatu. Jako závan čerstvého vzduchu se probouzejí a připomínají „proč?“. A je zajímavé, že lidé, kteří četli knihu A. Novycha „AllatRa“ a sledovali epochální program „Vědomí a osobnost. Od očividně mrtvých po věčně Živé“, většinou říkají, že se nedozvěděli něco nového, ale jako by si pamatovali něco, na co už dávno zapomněli. Tyto znalosti již změnily svět a změní se ještě více, pokud se tak lidé rozhodnou.

Vzhledem k životnímu tempu, zkrácení času a tak dále má každý jedinečnou příležitost během krátké doby zjistit odpovědi na tyto otázky a osvojit si Poznání. Koneckonců, věda, Znalosti by měly patřit všem lidem na Zemi, bez ohledu na sociální postavení, výši příjmu, sociální zařazení a další konvence. Každý člověk se může učit a studovat Pravdu. Pro:

„Skutečná věda je procesem poznání Pravdy, nikoli prostředkem k dosažení moci.

Až se tyto informace o černé díře a o nejtěžších mikroobjektech v našem hmotném vesmíru potvrdí (a to lze udělat i s moderní technologií), tyto objevy nejen odpoví na mnoho v současnosti nevyřešených otázek vědy, od vzniku Vesmír k proměnám částic v mikrokosmu . To radikálně změní celé chápání struktury světa od mikro po makro objekty a jevy jejich složek. Tím se potvrdí prvenství informace (duchovní složka). Všechno jsou informace. Neexistuje žádná hmota jako taková, ta je vedlejší. co je primární? Informace. Pochopení toho hodně změní. To vytvoří nové směry ve vědě. Ale hlavně, lidé odpoví na otázku, jak vlastně člověk funguje. Ostatně stále mlčí o své Esenci a obecné, od fyzického těla odlišné energetické struktuře. Toto pochopení následně drasticky změní pohled na svět mnoha lidí z materiálního na duchovní.“

A. Nové "AllatRa"

DIALEKTICKÝ MATERIALISMUS - SVĚTOVÝ POHLED MARXISTO-LENINSKÉ PARTY

V. P. ČERTKOV

Marxismus, jak jej definoval soudruh Stalin, je „věda o zákonech rozvoje přírody a společnosti, věda o revoluci utlačovaných a vykořisťovaných mas, věda o vítězství socialismu ve všech zemích, věda o budování komunistické společnosti."(I. V. Stalin, Marxismus a otázky lingvistiky, Gospolitizdat, 1952, s. 54-55)Vedena touto velkou revoluční vědou, komunistická strana jasně definovala cesty boje pracujícího lidu za osvobození statkářů a kapitalistů od moci, vedla dělníky a rolníky k vítězství nad vykořisťovateli, vedla sovětský lid na širokou a jasnou cestu. komunismu, učinil sovětskou zemi mocnou a neporazitelnou, proměnil ji v baštu světového míru, baštu demokracie a socialismu.

Dialektický materialismus je jediný vědecký světonázor a tvoří teoretický základ komunismu.

I. V. Stalin ve svém díle „O dialektickém a historickém materialismu“ uvedl následující definici dialektického materialismu:

„Dialektický materialismus je světový názor marxisticko-leninské strany. Nazývá se dialektický materialismus, protože jeho přístup k přírodním jevům, jeho metoda studia přírodních jevů, jeho metoda poznání těchto jevů je dialektická a jeho interpretace přírodních jevů, jeho chápání přírodních jevů, jeho teorie je materialistická. (JV Stalin, Otázky leninismu, 1952, s. 574).

Vytvoření dialektického materialismu Marxem a Engelsem bylo jejich velkým vědeckým počinem. Marx a Engels zobecnili a kriticky přepracovali výdobytky filozofického myšlení, zobecnili a kreativně přehodnotili výdobytky přírodních a společenských věd, stejně jako celou zkušenost boje pracujících mas proti vykořisťování a útlaku.

S využitím všeho nejlepšího, co lidstvo nashromáždilo za předchozí tisíciletí, provedli Marx a Engels revoluční revoluci ve filozofii, vytvořili kvalitativně novou filozofii.

Podstatou revolučního převratu, který ve filozofii provedli zakladatelé marxismu, je, že filozofie se poprvé v dějinách lidstva stala vědou, která vybavuje lidi znalostmi zákonitostí vývoje přírody a společnosti, sloužící jako nástrojem boje za vítězství komunismu. Filosofické systémy minulosti se vyznačovaly tím, že jejich tvůrci, kteří nebyli schopni podat jediný ucelený obraz světa, dávali dohromady širokou škálu faktů, závěrů, hypotéz a jen fantazií, tvrdili, že znají absolutní pravdu v poslední instance a tím v podstatě omezila živý proces poznání.lidské zákony přírody a společnosti.

Objev Marxe a Engelse znamenal konec staré filozofie, kterou ještě nebylo možné nazvat vědeckou, a začátek nového, vědeckého období v dějinách filozofie. Marxistická filozofie není vědou nad ostatními vědami. Dialektický materialismus je nástrojem vědeckého výzkumu. Prostupuje všemi vědami o přírodě a společnosti a sama je neustále obohacována o nové výdobytky ve vědách a v praxi budování socialismu a komunismu.

Marxismus znamenal kvalitativně novou etapu ve vývoji filozofického myšlení a to v tom smyslu, že pouze v osobě marxismu se filozofie stala praporem mas.

JV Stalin zdůrazňuje, že marxismus „není jen filozofická doktrína. Je to učení proletářských mas, jejich prapor, je uctíván a proletáři světa se před ním „klaní“. V důsledku toho nejsou Marx a Engels jen zakladateli jakékoli filozofické "školy" - jsou to živí vůdci živého proletářského hnutí, které každým dnem roste a sílí." (JV Stalin, Soch., sv. 1, str. 350).

Proto A. A. Ždanov, kritizující ve filozofické diskusi nesprávné chápání dějin filozofie jako prostého přechodu z jedné filozofické školy na druhou, poznamenal, že „s příchodem marxismu jako vědeckého světonázoru proletariátu se staré období v dějiny filozofie končí, kdy filozofie byla zaměstnáním jednotlivců, majetkem filozofických škol, skládajících se z malého počtu filozofů a jejich studentů, uzavřených, odtržených od života, od lidu, lidem cizí.

Marxismus není taková filozofická škola. Je to naopak překonání staré filozofie, kdy filozofie byla majetkem pár vyvolených – aristokracie ducha, a začátek zcela nového období v dějinách filozofie, kdy se stala vědeckou zbraní v r. ruce proletářských mas bojujících za jejich osvobození od kapitalismu. (A. A. Ždanov, Projev na besedě ke knize G. F. Aleksandrova „Dějiny západoevropské filozofie“, Gospolitizdat, 1952, s. 12).

Myšlenky marxistické filozofie, které se zmocňují mas, se samy stávají materiální silou. Předmarxistické filozofické učení nemělo a nemohlo mít takovou moc.

Zásadní rozdíl mezi dialektickým materialismem a předchozími filozofickými systémy spočívá v tom, že slouží jako mocný nástroj praktického působení na svět, nástroj poznání a změny světa.

Marx na začátku své revoluční činnosti řekl, že pokud za starých časů filozofové viděli svůj úkol pouze ve vysvětlování světa tak či onak, pak by nová, revoluční filozofie měla učit, jak jej změnit. Dialektický materialismus, vytvořený Marxem a Engelsem a dále rozvinutý Leninem a Stalinem, je impozantní teoretickou zbraní v rukou dělnické třídy bojující proti kapitalismu, za socialismus a komunismus.

Komunistická strana Sovětského svazu a sovětský lid pod praporem marxismu-leninismu radikálně změnily tvář starého Ruska.

Charta přijatá na 19. sjezdu strany odrážející majestátní výsledky cesty, kterou strana prošla, říká: „Komunistická strana Sovětského svazu, která zorganizovala spojenectví dělnické třídy a dělnického rolnictva, dosáhla v důsledku Velká říjnová socialistická revoluce 1917, svržení moci kapitalistů a statkářů, organizace diktatury proletariátu, likvidační kapitalismus, zničení vykořisťování člověka člověkem a zajistila vybudování socialistické společnosti.

Dnes, jak dále uvádí Charta, je hlavními úkoly Komunistické strany Sovětského svazu budovat komunistickou společnost postupným přechodem od socialismu ke komunismu, neustále zvyšovat materiální a kulturní úroveň společnosti, vychovávat členy společnosti v duchu internacionalismu a navázat bratrské svazky s pracujícím lidem všech zemí, všemi možnými způsoby posílit aktivní obranu sovětské vlasti proti agresivním akcím jejích nepřátel. (Charta Komunistické strany Sovětského svazu, Gospolitizdat, 1952, s. 3-4).

Tváří v tvář novým úkolům strana povyšuje roli a význam sovětské socialistické ideologie ještě výše a klade si za cíl v maximální míře využít mobilizační, organizační a transformační sílu velkých myšlenek marxismu-leninismu v zájmy komunistické výstavby, v zájmu posílení míru na celém světě.

19. sjezd strany si dal za úkol zintenzivnit ideologickou práci, systematicky zvyšovat a zlepšovat vědeckou a politickou přípravu kádrů, nasměrovat všechny prostředky ideologického vlivu na komunistické vzdělávání sovětského lidu.

Jako inspirativní vodítko slouží myšlenky marxismu-leninismu, myšlenky brilantního díla J. V. Stalina „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“, projev J. V. Stalina na závěrečném zasedání 19. sjezdu strany a rozhodnutí 19. sjezdu strany. pro celé pokrokové lidstvo.

Zvládnout toto obrovské teoretické bohatství je povinností každého uvědomělého budovatele komunistické společnosti, každého účastníka světového komunistického hnutí.

Ve zprávě na 19. stranickém sjezdu soudruh Malenkov řekl: „Učení Marx-Engels-Lenin-Stalin dává naší straně neporazitelnou sílu, schopnost dláždit nové cesty v historii, jasně vidět cíl našeho kupředu. vyhrávat a upevňovat vítězství rychleji a pevněji.

Leninsko-stalinské myšlenky osvětlují jasným světlem revoluční teorie úkoly a vyhlídky boje lidových mas všech zemí proti imperialismu, za mír, demokracii a socialismus. XIXsjezd strany o práci Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků, Gospolitizdat, 1952, s. 107-108).

* * *

Světonázor je systém pohledů na svět jako celek, na ty základní principy, se kterými lidé přistupují k realitě kolem sebe a vysvětlují ji a jimiž se řídí ve své praktické činnosti.

Ať už se v jednotlivých oblastech přírody udály jakékoli velké objevy, nedaly a ani nemohou dát jednotné chápání přírody, chápání jako celku. Může například ten či onen objev v oblasti chemických jevů, ten či onen chemický zákon konstituovat světonázor, dát pochopení přírody jako celku? Samozřejmě ne, protože jakkoli jsou důležité, platí pouze pro úzce omezené limity - pro oblast chemických jevů a neodhalují podstatu mnoha dalších jevů.

Totéž je třeba říci o všech ostatních vědách. Žádná z tzv. konkrétních věd nemůže podat úplný obraz světa, nemůže eliminovat potřebu rozvíjet holistický světonázor.

V historii bylo mnoho pokusů vytvořit obraz světa jako celku rozšířením zákonitostí jedné ze specifických věd na všechny přírodní a společenské jevy. Filosofové tak v 18. století rozšířili zákony mechaniky nejen na všechny přírodní jevy, ale snažili se pomocí nich interpretovat i jevy společenské. Přenos zákonů darwinismu do společnosti se rozšířil v buržoazní filozofii a sociologii ve druhé polovině 19. století, což posloužilo jako teoretický základ pro vznik takového reakčního směru v sociologii, jakým byl sociální darwinismus.

Často docházelo i k opaku: docházelo k pokusům rozšířit sociální zákony na přírodní jevy, např. život hmyzu byl přirovnáván k činnosti státu, tvrdilo se, že „zvířata také pracují“ atd.

Pokusy přenést zákony vlastní jednomu jevu na jiný jsou protivědecké a reakční. Reakční teorie tohoto druhu vzkvétají zejména v éře imperialismu, kdy obránci upadajícího kapitalismu vědomě překrucují vědu, snažíce se za každou cenu ospravedlnit kapitalismus, ospravedlnit agresivní predátorské války.

Pro rozvinutí komplexního a celistvého pohledu na svět je nutné zobecnění zákonitostí přírody a společnosti, objev obecných zákonitostí, které jsou vlastní všem jevům, objektům, procesům reality - takové zákony, které by mohly sloužit jako vůdčí, výchozí principy při přiblížení se širokému různé jevy reality. Odhalení takových zákonitostí, vypracování způsobu přiblížení se skutečnosti a její interpretace je úkolem speciální vědy – filozofie.

Ve svém projevu na filozofické diskusi v roce 1947 A. A. Ždanov řekl: „Vědecké dějiny filozofie jsou tedy dějinami vzniku, vzniku a vývoje vědeckého materialistického světového názoru a jeho zákonitostí. (A. A. Ždanov, Projev na besedě ke knize G. F. Aleksandrova „Dějiny západoevropské filozofie“, Gospolitizdat, 1952, s. 7).

Tato historie zrodu a vývoje vědeckého světového názoru nepředstavuje nějaký autonomní proces vývoje čistých idejí, které dávají vzniknout jeden druhému. Určité objevy na poli filozofie totiž vždy představují vědomé či nevědomé zobecnění faktických poznatků o přírodě, vědomou či nevědomou reflexi určitých potřeb dalšího rozvoje společenského života.

Engels poukazuje na to, že „filosofové nebyli tlačeni kupředu pouze silou čistého myšlení, jak si představovali. Proti. Ve skutečnosti je tlačil kupředu především mohutný, stále rychlejší a stále rychlejší rozvoj přírodních věd a průmyslu. (F. Engels, Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie, Gopolitizdat, 1952, s. 18).

Proces rozvoje filozofického myšlení byl ovlivněn nejen výrobou, nejen rozvojem výrobních sil, ale i výrobou, společenskými vztahy lidí. Filozofické ideje, které jsou nadstavbou nad reálným základem té či oné společnosti, velmi často odrážely proměny probíhající ve sféře výroby a výdobytky přírodních věd ve zvrácené, na hlavu postavené podobě.

Tato zvrácenost byla dána povahou sociálních vztahů ve třídě, antagonistickými sociálními formacemi, třídním postavením autorů filozofických systémů a učení. Třídní boj, boj mezi pokrokovými a reakčními společenskými silami, se odrážel ve filozofii v podobě boje protichůdných ideologických směrů. Díky tomu, že společnost byla rozdělena na nepřátelské třídy a jejich vzájemný boj posouvána vpřed, se dějiny filozofického myšlení jevily jako dějiny boje idejí, odrážející dějiny boje tříd.

Materialismus vznikal a rozvíjel se v urputném boji s idealismem, s různými idealistickými proudy. Celé dějiny filozofie jsou dějinami boje mezi hlavními tábory, stranami ve filozofii, odrážejícími boj společenských tříd a stran zastupujících jejich zájmy.

"Nejnovější filozofie," řekl Lenin, "je stejně stranická jako před dvěma tisíci lety." (V. I. Lenin, Soch., sv. 14, vyd. 4, str. 343).

Dějiny filozofie jsou tedy dějinami boje dvou protikladných táborů – materialismu a idealismu. Materialisté usilovali o správné vysvětlení reality, založené na objektivních zákonech reality, přírody. Naopak, idealisté se snažili vysvětlit svět, přírodu, vycházející nikoli z přírody samotné, ale pomocí fiktivních ideálních, nakonec božských sil.

Idealistický světonázor je stejně nevědecký a reakční jako náboženství, s nímž idealismus sdílí společné kořeny. Idealismus považuje svět za ztělesnění „absolutní ideje“, „světové mysli“, „vědomí“. Jevy a objekty přírody, které nás obklopují – celý svět jako celek – z hlediska idealismu neexistují samy o sobě, ale jsou údajně produktem nadpozemských sil, které stojí nad přírodou.

Idealisté, zvláště ti německého filozofa Hegela, hodně mluví o jednotě světa, o tom, že se jim, jak se zdá, podařilo vyvinout jediné, integrální chápání reality. Ale to jsou jen slova. Idealisté ve skutečnosti nedokážou najít skutečnou jednotu všech jevů světa a hovoří o fiktivní, zcela fantastické jednotě.

Jakýkoli idealismus, ať už zobrazuje svět vytvořený nadpřirozenými silami z jiného světa, nebo bere lidské vědomí jako primární danost, nevyhnutelně vede k náboženství, ke kněžství. Není tedy náhodné, že sám idealista Hegel hovořil o „světové mysli“ jako o myšlence „držitele světa“, tedy Boha, a to s náboženstvím. To je reakční podstata idealistického světonázoru, nepřátelského vůči Věda.

Idealistické jsou samozřejmě samotné náboženské názory, které se také prohlašují za světonázor. Náboženský světonázor, který překrucuje skutečný obraz světa, je skrz naskrz reakční. Náboženství i idealismus slouží buržoazii jako nástroj duchovního zotročení pracujícího lidu.

Náboženství tvrdí, že všechny rozmanité jevy přírody a společnosti jsou jedním, protože všechny jsou údajně „stvořeny Bohem“ a za veškerou svou další existenci vděčí Bohu. Ale tato „jednota“ není skutečná, ale vymyšlená teology, fantastická. Jak ukazuje věda a každodenní praktická činnost lidí, předměty a jevy reality vznikají a existují v důsledku přírodních, materiálních příčin. S argumentem, že svět byl stvořen vyšší mocí, náboženský světonázor nevidí reálně existující spojení mezi různými přírodními jevy, které se navzájem určují, dávají vzniknout.

Jednotný pohled na přírodu je třeba hledat nikoli v umělém vnucování zákonů, které jsou vlastní jednomu jevu, na zcela odlišné jevy a nikoli ve fiktivní, fantastické, božské a jiné nadpřirozené „jednotě“, ale ve skutečné jednotě věcí samých, jevy živé i neživé přírody. Jednota světa spočívá v jeho materiálnosti. Jediným vědeckým světonázorem je proto materialistický světonázor ve své moderní, nejvyšší podobě – dialektický materialismus. Marxovo učení, napsal Lenin, „je plné a harmonické, dává lidem celistvý pohled na svět, nesmiřitelný s jakoukoli pověrou, s jakoukoli reakcí, s jakoukoli obranou buržoazního útlaku“ (V. I. Lenin, Soch., sv. 19, vyd. 4, s. 3).

Než však bylo možné vytvořit dialekticko-materialistický světonázor, musela věda projít dlouhou a klikatou cestou vývoje, aby vytvořila nezbytné předpoklady pro tak velký objev.

Soudruh Stalin poukazuje na to, že „dialektický materialismus je produktem rozvoje věd, včetně filozofie, za předchozí období“ (JV Stalin, Marxismus a otázky lingvistiky, s. 34).

Na základě rozvoje společenského života a především úspěšnosti procesu výroby hmotných statků, stále více nových akvizic přírodních věd, akvizic v oblasti dialektického a materialistického chápání přírody a pokusů o došlo k jejich filozofickému zobecnění.

Všechny úspěchy přírodních věd a filozofie byly nakonec způsobeny potřebami výroby, potřebami společenské praxe. Právě rozvoj společenské výroby v období otrokářského systému přivedl k životu zprvu ještě nerozvinutou a nediferencovanou vědu, jejíž součástí byly i filozofické myšlenky.

První pokusy o rozvoj vědeckého vidění světa proběhly již ve starověku - ve staré Číně, Indii a poté ve starověkém Řecku. Starověcí řečtí filozofové, materialisté a dialektici považovali svět za nevytvořený žádným z bohů a existující nezávisle na vědomí lidí. Nejvýznamnější z nich, Hérakleitos, učil, že svět je jeden, že vše v přírodě je ve stavu změn a vývoje.

Starověcí myslitelé si přírodu představovali tak obecně, že neviděli hluboké rozdíly, které existují mezi jejími jednotlivými jevy. Jejich představa o přírodě byla stále naivní. Ale myšlenka, že příroda existuje sama o sobě a věčně se mění, byla nesmírně plodná a pokroková, nebyla marná a zanechala hlubokou stopu v dějinách vědy.

Odvážný pokus nakreslit jednotný obraz světa učinili francouzští materialističtí filozofové 18. století – Diderot, Helvetius, Holbach a další.

Francouzští materialisté, jakožto ideologové buržoazie v období jejího rozvoje, kdy šlo o pokrokovou třídu, která posouvala vývoj výrobních sil společnosti vpřed, hájili vyspělé filozofické myšlenky: rozhodně se postavili proti náboženskému světonázoru a snažili se vysvětlit všechny přírodní jevy na vědeckém základě. Úroveň rozvoje tehdejších věd však ještě neumožňovala objevit skutečnou vzájemnou provázanost přírodních jevů, neumožňovala vysledovat složité dialektické přechody od jednoho jevu k druhému, proces přeměny jednoho jevu. do jiného. Proto francouzští materialističtí filozofové 18. století, ačkoliv celkově zůstali metafyziky, vyjadřovali o vývoji jen několik dohadů. Kromě toho francouzští myslitelé, kteří zradili své vlastní záměry ukázat svět jako celek, při zvažování sociálních jevů přešli na pozice idealismu, protože nebyli schopni odhalit materiální základy společnosti. Je jasné, že světonázor, který dal francouzský materialismus, nebyl a ani nemohl být konzistentní, přísně vědecký a integrální.

Další rozvoj přírodních věd a společenské praxe dal nový impuls rozvoji filozofického myšlení.

Koncem 18. a začátkem 19. století, jak připomíná Engels, „byla již dostatečně vyvinuta geologie, embryologie, fyziologie rostlin a živočichů a organická chemie a ... na základě těchto nových věd Všude se již objevovaly brilantní dohady, které předjímaly pozdější teorii vývoje...“ (F. Engels, Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie, 1952, s. 21).

Rozvoj přírodních věd, který odrážel úspěchy ve vývoji výroby, tak neustále a s rostoucí vytrvalostí kladl otázku dialektického chápání přírody.

V první třetině 19. století se Hegel snažil spojit všechny fenomény světa s myšlenkou společného jejich vývoje. Tento pokus ale nebyl úspěšný. Hegelova idealistická filozofie byla reakcí na francouzský materialismus. Jako ideolog německé buržoazie, která se bála hnutí zdola, byl Hegel konzervativní myslitel. A přestože byl Hegel obeznámen s nejdůležitějšími výdobytky věd své doby a samotnou myšlenku univerzálního rozvoje čerpal z objektivní reality, vzhledem k reakční povaze svých politických názorů to vše prezentoval ve zkreslené podobě.

Hegel prohlásil, že jednota světa nespočívá v jeho materiálnosti, ale v tom, že vše je produktem ducha. Všechny přírodní jevy prohlásil za stádia vývoje „absolutní ideje“, kterou vynalezl. Svět má tedy podle jeho systému počátek a konec, jeho vývoj „začíná“ od okamžiku, kdy „světový duch“ údajně zahájil proces svého „sebepoznání“, a „končí“, když tentýž „ světového ducha“ v osobě samotné filozofie Hegel završuje své „sebepoznání“.

Z tohoto důvodu Hegelova idealistická dialektika nebyla a nemohla být vědeckou metodou poznání. Hegelova dialektika směřovala do minulosti, nikoli do budoucnosti. Hegel popíral vývoj přírody a snažil se skoncovat s vývojem společnosti, přál si zachovat prusko-junkerský stavovský monarchistický stát v Německu.

Myšlenka rozvoje, byť omezená metafyzickým systémem a chápaná Hegelem zvráceně, idealisticky, však byla „racionálním zrnem“ jeho filozofie, kterou filozofie využila ve svém dalším pohybu vpřed.

Další německý filozof Feuerbach, který hrál významnou roli v dějinách filozofického myšlení jako muž, který vrátil materialismu jeho práva, spolu s hegelovským idealismem odmítl dialektický pohled na svět. Feuerbach navíc při materialistickém vysvětlování přírodních jevů, stejně jako všichni materialisté předmarxovského období, stále vykládal jevy a zákony společnosti idealisticky.

Blíže než všichni myslitelé minulosti přišli k vědeckému, dialekticko-materialistickému světonázoru ruští filozofové - Herzen, Belinsky, Chernyshevsky, Dobroljubov. Tito myslitelé byli revoluční demokraté, kteří vyzývali masy k boji proti nevolnickému systému. Zároveň ostře kritizovali kapitalismus s jeho falešnou demokracií a rovností. Všichni považovali filozofii za nástroj v boji proti sociální a národnostní nerovnosti.

Je to právě jejich revoluční demokratismus, který vysvětluje skutečnost, že podrobili hegelovský idealismus a jeho strach ze všeho pokročilého, revolučního, tvrdé kritice. Jako materialisté a dialektici si plněji představovali pohyb samotné přírody „od kamene k člověku“, zdůrazňovali rozhodující roli mas ve společenském pokroku a vyjadřovali řadu brilantních myšlenek o vnitřních příčinách vývoje společnosti.

Když se ruští filozofové přiblížili vědeckému světonázoru více než ostatní, stejně jako všichni ostatní materialisté před Marxem nedokázali materialisticky interpretovat jevy společnosti – nebyli tak schopni vyvinout úplný a ucelený vědecký světový názor.

Skutečně vědecký světonázor, zahrnující všechny jevy přírody a společnosti, vytvořili teprve zakladatelé komunismu – Marx a Engels. Tímto světonázorem je dialektický materialismus, který mohl být vytvořen jen na určitém stupni rozvoje přírodních věd a společenských věd a především s určitou vyspělostí třídního boje proletariátu proti buržoazii.

Úspěch přírodních věd byl jedním z nejdůležitějších předpokladů pro vznik dialektického materialismu.

První polovina 19. století byla ve znamení velkých objevů v oblasti přírodních věd. Mezi těmito objevy je třeba zaznamenat především objev zákona zachování a přeměny energie.

Tvrzení o jednotě přírody, o nezničitelnosti hmoty a pohybu zdůvodnil již v 18. století zakladatel ruské vědy M. V. Lomonosov, který tehdy formuloval zákon zachování hmoty a pohybu. V roce 1748 v dopise Eulerovi Lomonosov napsal, že „všechny změny, které se v přírodě dějí, probíhají tak, že kolik se k něčemu přidá, totéž se druhému odebere. Takže, kolik hmoty je přidáno do jednoho těla, stejné množství bude odebráno druhému, kolik hodin používám ke spánku, stejné množství ubírám z bdělosti atd. Tento přírodní zákon je tak univerzální, že se rozšiřuje k pravidlům pohybu: tělo, které podněcuje k pohybu jiného, ​​ztrácí svůj pohyb, stejně jako dává tento pohyb pryč od sebe jinému tělu. (M. V. Lomonosov, Vybraná filozofická díla, Gospolitizdat, 1950, s. 160).

Prohloubením Lomonosovových ustanovení o zachování hmoty a pohybu stanovil ruský vědec G. G. Hess v roce 1840 základní zákon spojující tepelné jevy s chemickými, což byla první formulace zákona zachování a přeměny energie ve vztahu k těmto specifickým procesům. Na počátku 40. let 20. století R. Meyer, Joule, ruský vědec E. Kh. Lenz a další formulovali obecný zákon zachování a přeměny energie, který potvrzuje přírodovědné chápání jednoty různých forem pohybu hmota.

Ruský vědec P. F. Goryaninov v letech 1827-1834 a poté český vědec Purkyň v roce 1837 položili základy buněčné teorie stavby živých organismů. V letech 1838-1839 němečtí vědci Schleiden a Schwann dále rozvinuli buněčnou teorii, čímž doložili jednotu všech jevů organické přírody.

V roce 1859 přišel Darwin s teorií vývoje organického světa a v roce 1869 vytvořil velký ruský vědec D. I. Mendělejev periodický systém chemických prvků.

Za takové období rozvoje přírodních věd Engels považuje polovinu 19. století, „kdy se dialektická povaha přírodních procesů začala neodolatelně vnucovat myšlení a kdy v důsledku toho pouze dialektika mohla pomoci přírodní vědě dostat se ven teoretických potíží“ (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 160).

Engels také napsal: „Dialektika osvobozená od mystiky se stává absolutní nutností pro přírodní vědu, která opustila oblast, kde stačily nehybné kategorie...“ (tamtéž, str. 160). Jedním slovem, přírodní věda naléhavě požadovala přechod od metafyziky k dialektice, od idealismu k materialismu, který bere přírodu v jejím dialektickém vývoji.

K vytvoření integrálního vědeckého světového názoru však samotné objevy přírodních věd nestačily. To vyžadovalo určitou vyzrálost společenských vztahů, nezbytnou k tomu, aby lidé viděli a pochopili vnitřní prameny vývoje společnosti.

Na rozdíl od všech společenských formací, které předcházely kapitalismu, se výrobní síly v kapitalismu vyvíjejí extrémně rychle a poprvé je možné si všimnout skutečnosti, že je to výroba, která tvoří základ společenského rozvoje, že změny probíhající ve výrobě znamená změny ve všech ostatních oblastech společenského života. Kapitalismus zároveň zjednodušuje a odhaluje třídní rozpory. Buržoazní éra, upozorňují Marx a Engels v Komunistickém manifestu, nahradila vykořisťování zahalené náboženskými a politickými iluzemi „otevřeným, nestoudným, přímým, bezcitným vykořisťováním“. Tato okolnost umožnila teoreticky prokázat skutečnost, že „společenské třídy bojující proti sobě jsou v každém okamžiku produktem vztahů výroby a směny, jedním slovem hospodářských vztahů své doby...“ (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, s. 26).

Rozhodující podmínkou pro vznik dialektického materialismu byl vznik nové třídy – proletariátu a jeho vystoupení na scéně dějin jako samostatné politické síly.

Největšími revolučními akcemi proletariátu v tomto období byla Lyonská povstání v letech 1831 a 1834 ve Francii, masové hnutí dělníků v Anglii, které dostalo název chartistické hnutí a dosáhlo nejvyššího bodu v letech 1838-1842, povstání r. slezských tkalců v roce 1844 v Německu. Tyto historické události, zdůrazňuje Engels, „způsobily rozhodující obrat v chápání dějin“. Bez toho, aby se na historické scéně objevila revoluční dělnická třída, nebylo možné vědecky porozumět dějinám společnosti a bez tohoto pochopení nebylo možné vyvinout vědecký světonázor.

Dělnická třída v kapitalistické společnosti je jedinou třídou, která se na základě svého společenského postavení zajímá o vytvoření vědeckého světového názoru, vědecké filozofie. Dělnická třída je dějinami povolána, aby svrhla kapitalismus, navždy skoncovala se všemi formami ekonomického, politického a duchovního otroctví, nastolila vlastní diktaturu a použila ji jako páku k budování beztřídní komunistické společnosti. Dělnická třída má proto životní zájem na vytvoření filozofie, která by poskytla správný obraz světa a možnost nejen poznat dějiny přírody a společnosti a zákonitosti jejich vývoje v současnosti, ale také předvídat směr událostí v budoucnosti, ovládat zákony přírody a společnosti, aby sloužily zájmům celého lidstva. To vysvětluje skutečnost, že obrovské úspěchy věd první poloviny 19. století posloužily právě ideologům proletariátu jako materiál pro rozvoj vědeckého vidění světa. Ideologové buržoazie z titulu svého společenského postavení nevyvodili a nemohli z vědeckých objevů této doby vyvodit patřičné závěry.

Proletariát vidí a nachází jedinou cestu, jak se vysvobodit z kapitalistického otroctví, pouze v úplné, radikální změně základů kapitalistického systému, v dalším pohybu společnosti k novému, vyššímu společenskému systému. Proto je doktrína dialektiky o vývoji a změně, o vítězství nového nad starým, organicky vnímána proletariátem jako potvrzení a osvětlení jeho třídních aspirací. Revoluční proletariát, jeho předvoj – komunistické strany – nevidí a nevidí jiný způsob boje za své cíle než třídní boj proti reakčním silám, proti vykořisťovatelům. Pro dělnickou třídu se materialistická dialektika jeví jako věda, která osvětluje revoluční boj mas: v doktríně dialektiky, že rozvoj je výsledkem rozporů, boje protikladů, nachází proletariát svou přirozenou teoretickou zbraň v boji proti kapitalismu. , za socialismu.

„Stejně jako filozofie nachází svou materiální zbraň v proletariátu,“ napsal Marx, „tak proletariát nachází svou duchovní zbraň ve filozofii...“ (K. Marx a F. Engels, Soch., sv. 1, 1938, s. 398).

Marx a Engels kriticky přepracovali vše pokrokové a pokrokové, čeho již bylo v dějinách lidského myšlení dosaženo, vytvořili ucelený vědecký světonázor, který jej postavili do služeb zájmů proletariátu.

Dialektický materialismus jako jediný vědecký světonázor slouží a může sloužit pouze vyspělé, důsledně revoluční třídě moderní společnosti – proletariátu, jeho marxistické straně.

To je podstata třídy, stranictví dialektického materialismu. Třídní povaha, stranickost dialektického materialismu spočívá právě v tom, že nositelem této vědy je v naší době dělnická třída, její marxistická strana.

Zákony dialektiky jsou stejně objektivní a přesné, jako jsou objektivní a přesné zákony chemie, fyziky a dalších věd. Pokud však zákony chemie, fyziky a dalších věd mohou být stejně používány všemi třídami, mohou stejně sloužit všem třídám, pak zákony dialektiky mohou být používány ne všemi třídami, ale pouze revoluční třídou - proletariátem, jeho oslava. Dialektický materialismus je ze své podstaty pohledem proletariátu jako jediné důsledně revoluční třídy.

Soudruh Stalin ve svém díle Ekonomické problémy socialismu v SSSR upozorňuje, že na rozdíl od zákonů přírodních věd má používání ekonomických zákonů v třídní společnosti třídní pozadí.

To plně platí pro zákony marxismu jako vědy a pro zákony vědeckého světového názoru.

Stranická povaha dialektického materialismu spočívá v tom, že jde o metodu poznání a revoluční přeměny společnosti na základě socialismu a komunismu. Na základě objektivních zákonů společenského vývoje, především na základě zákona o povinném souladu výrobních vztahů s povahou výrobních sil, je kapitalismus nahrazován socialismem. V současnosti však ze všech tříd moderní společnosti tyto zákony vědomě využívá pouze jedna dělnická třída, která přebudovává společnost na základě socialismu a komunismu.

Je to proto, že dělnická třída má na používání těchto zákonů vlastní zájem. Buržoazie má naopak zásadní zájem bránit využívání a poznání zákonitostí společenského vývoje, bránit šíření vědeckého světového názoru. Proto podstatou principu členství v marxistické straně je, že v moderní společnosti je nemožné mít skutečně vědecký světonázor, aniž bychom sdíleli světonázor proletariátu, jeho marxistické strany.

V. I. Lenin učí, že „materialismus zahrnuje takříkajíc stranickost, povinnost při jakémkoli hodnocení události přímo a otevřeně zaujmout stanovisko určité sociální skupiny“ (V. I. Lenin, Soch., sv. 1, vyd. 4, s. 380-381) z pohledu dělnické třídy.

Ve filozofii stranictví spočívá v tom, že se nehýbe mezi směry idealismu a materialismu, metafyziky a dialektiky, ale přímo a otevřeně se díváme na určitý směr. Revoluční proletariát, marxistická strana stojí otevřeně a přímo v pozici dialektického materialismu a odhodlaně jej brání a rozvíjí.

„Genius Marxe a Engelse,“ napsal Lenin, „spočívá právě v tom, že během velmi dlouhého období, téměř půl století, rozvinuli materialismus, rozvinuli jeden hlavní směr filozofie, neustrnuli na opakování již vyřešených epistemologické otázky, ale důsledně prováděné, ukazovaly, jak by se měl stejný materialismus provádět i na poli společenských věd, nemilosrdně zametat jako smetí, nesmysly, pompézní domýšlivé nesmysly, nesčetné pokusy „objevit“ „novou“ linii v filozofii, vymyslet „nový“ směr atd. » (V. I. Lenin, Soch., sv. 14, vyd. 4, s. 321).

Marxistická filozofie je nesmiřitelně nepřátelská ke kontemplaci, buržoaznímu objektivismu a apolitičnosti. Stranická povaha marxistické filozofie vyžaduje rozhodný, vášnivý boj proti všem nepřátelům materialismu, bez ohledu na to, za jakou vlajku se schovávají.

V naší době nás stranictví marxistické filozofie zavazuje vést každodenní boj proti všemožným novým módním trendům a směrům, které se zvláště v USA a Anglii pěstují a rozsévají extrémní idealismus, metafyziku, „tmářství, odhalují servilní povahu činnosti buržoazních filozofů, překrucujících vědu, aby se zalíbila imperialistům, ospravedlňujících sociální a národnostní útlak a predátorské války.

Výrazný rys stranictví dialektického materialismu spočívá také v tom, že se shoduje s vědeckou objektivitou, neboť třídní zájmy proletariátu se neodklánějí od obecné vývojové linie dějin, ale jsou naopak organicky v souladu s to.

Jestliže celý rozvoj kapitalistické společnosti, v rozporu se zájmy a vůlí jejích vládnoucích tříd, připravuje podmínky pro socialismus, činí vítězství socialismu nevyhnutelným, pak právě s tímto objektivním procesem rozvoje společnosti souvisí činnost proletariát, jeho boj za socialismus, je důsledný. Socialistická revoluce, jejíž uskutečnění je historickým posláním proletariátu, navždy ruší vykořisťování, otevírá širokou cestu ke komunismu, a tím vychází vstříc základním zájmům všech pracujících lidí.

„...Třídní zájmy proletariátu,“ upozorňuje soudruh Stalin ve svém díle „Hospodářské problémy socialismu v SSSR“, „splývají se zájmy drtivé většiny společnosti, neboť revoluce proletariátu neznamená zrušení té či oné formy vykořisťování, ale zrušení veškerého vykořisťování, zatímco revoluce ostatní třídy, ničící jen tu či onu formu vykořisťování, byly omezeny rámcem svých úzkých třídních zájmů, které jsou v rozporu se zájmy většinové společnosti" (JV Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, Gospolitizdat, 1952, s. 50).

Proto je třídní hledisko proletariátu, jeho stranictví, které správně vyjadřuje nejen zájmy proletariátu, ale i potřeby rozvoje celé lidské společnosti, zcela v souladu s objektivní pravdou. Princip členství v marxistické straně vyžaduje rozhodný boj za objektivní pravdu ve vědě, která nejenže neodporuje zájmům proletariátu, marxistické strany, ale je také podmínkou úspěšného boje proti tomu, co ve vědě a společnosti zastaralo. život.

Jedním slovem, stranictví marxistické filozofie je cizí třídnímu omezení a subjektivismu, které jsou organicky vlastní stranictví buržoazie. A to je pochopitelné. I v době, kdy byla buržoazie pokrokovou třídou, její zájmy jako vykořisťovatelské třídy omezovaly obzory jejích ideologů, vedly je do konfliktu s realitou, do subjektivismu. V epoše imperialismu, která je poslední epochou v životě kapitalismu, v epoše jeho historického pádu, jsou třídní zájmy buržoazie v rozporu s dalším pohybem lidstva vpřed a jsou nesmiřitelně nepřátelské vůči všemu vyspělému a pokrokovému ve světě. život národů. Proto je třídní hledisko buržoazie ve filozofii a vědě nepřátelské k objektivní pravdě, překrucuje ji a popírá. Je v zájmu buržoazního stranictví, aby všemožní lokajové imperialismu – buržoazní vědci, filozofové, novináři – překrucovali pravdu a lež, dokazující věčnost kapitalismu. V tomto nepřátelství buržoazních ideologů k objektivní vědecké pravdě se projevuje pouze zkáza kapitalismu, jeho nevyhnutelná smrt.

* * *

Dialektický materialismus jako integrální a vědecký světonázor se vyznačuje jednotou dialektické metody a materialistické teorie. Dialektická metoda, kterou vytvořili Marx a Engels a kterou obohatili a dále rozvinuli Lenin a Stalin, je jedním z největších úspěchů vědy. VI Lenin a JV Stalin učí, že dialektika je duší marxismu. Dělnická třída, její předvoj – marxistická strana – vědomě využívá zákonů dialektiky, vidí ji jako zbraň v boji za další společenský pokrok.

Metoda poznání není manuál, uměle vytvořený a vnější ve vztahu k objektivní realitě, jsou to určité objektivní zákonitosti reality, objevované lidmi ve věcech samotných, jevech a sloužící jako prostředek jejich poznání.

Na opačné straně jsou idealisté. Subjektivisticky vykládají metodu a teorii poznání například představitelé jedné ze škol moderní buržoazní filozofie v USA, kteří si říkají instrumentalisté, stejně jako mnozí další idealisté a reakcionáři. Z pohledu těchto nepřátel vědy neexistují žádné objektivní zákony přírody a společnosti. Metoda poznávání je podle nich uměle konstruována lidmi, jde o „pohodlný“ nástroj, kterým člověk údajně tvoří jevy a vytváří si svůj řád v přírodě.

Ve skutečnosti však metodu poznání nelze uměle vytvořit. Metoda, jak bylo řečeno, jsou samotné zákony vývoje přírody, otevřené, správně pochopené a vědomě aplikované lidmi v procesu poznávání.

Dialekticko-materialistické zohledňování jevů přírody a společnosti znamená považovat je takové, jaké jsou samy o sobě, objektivně.

Marx napsal, že „dialektická metoda, kterou vytvořil, se nejen zásadně liší od hegelovské, ale je jejím přímým opakem. Proces myšlení, který i pod názvem ideje proměňuje v samostatný subjekt, je pro Hegela demiurgem [tvůrcem, stavitelem] skutečného, ​​které je pouze jeho vnějším projevem. U mě naopak ideálem není nic jiného než materiál, transplantovaný do lidské hlavy a v ní přeměněný. (K. Marx, Kapitál, sv. 1, 1951, s. 19).

Hegelovi se dialektika zdála být vědou o zákonech absolutního ducha, o idealisticky chápaných zákonech vědomí. Pro Marxe je to především věda o objektivních zákonech přírody a společnosti.

Dějiny filozofie a věd obecně znají mnoho neúspěšných pokusů o vytvoření univerzální metody poznání. Někteří buržoazní filozofové se pokusili prohlásit zákony matematiky za metodu zkoumání všech přírodních jevů. A dodnes se mnoho buržoazních vědců drží tohoto názoru. Neúspěch takových pokusů je však zřejmý: žádná ze speciálních oblastí vědění, jakkoli důležitá a důkladně rozvinutá, si v zásadě nemůže nárokovat roli obecné metody. O to více neudržitelné a reakční jsou všechny druhy subjektivistických výzkumných metod: „subjektivní metoda v sociologii“, subjektivismus v psychologii a fyziologii, v chemii, fyzice atd., metody, které jsou zvláště módní mezi moderními představiteli reakční buržoazní vědy.

Teprve marxismus-leninismus objevil jedinou vědeckou, univerzální metodu porozumění přírodě a společnosti. Tato metoda je univerzální zákony, které jsou implementovány ve všech objektech a jevech bez výjimky. Právě tyto zákony považuje marxismus-leninismus za univerzální metodu poznání.

V Dialektice přírody Engels zdůrazňuje, že „dialektika je považována za vědu o nejobecnějších zákonech jakéhokoli hnutí. To znamená, že jeho zákony musí platit jak pro pohyb v přírodě a lidských dějinách, tak pro pohyb myšlení. (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 214). Na jiném místě Engels píše: „Dějiny přírody a lidské společnosti jsou tedy tam, odkud abstrahují zákony dialektiky. Nejsou ničím jiným než nejobecnějšími zákony těchto dvou fází historického vývoje, jakož i myšlení samotného. (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 38).

Věda tvrdí, že všechny jevy živé a neživé přírody existují v určité vzájemné závislosti a ne izolovaně jeden od druhého. Ale z toho plyne, že je třeba studovat jevy živé a neživé přírody ne izolovaně od sebe, ale v jejich skutečném propojení.

Věda tvrdí, že ve všech jevech živé i neživé přírody probíhají procesy změny, obnovy, vývoje. Vývoj je zákonem všech předmětů a jevů živé i neživé přírody. Proto je tento zákon univerzální, univerzální, vyskytující se všude a všude. Stačí jen objevit tento univerzální zákon ve věcech a jevech samotných a správně mu porozumět, což poprvé ve vědě udělali Marx a Engels, aby bylo možné tento objektivní zákon přírody používat jako metodu a vědomě být vedeni jím při studiu všech jevů přírody, společnosti a myšlení.

Totéž je třeba říci o takovém zákonu dialektiky, jako je zákon boje protikladů. Marxismus komplexně dokázal, že vnitřním zdrojem rozvoje všech jevů živé i neživé přírody je boj protikladů. Tento zákon dialektiky je také obecný a univerzální. Proto znalost tohoto zákona umožňuje při studiu nových nám dosud neznámých jevů jít správnou cestou: hledat zdroj jejich vývoje nikoli v nadpozemských vnějších silách, ale ve vnitřní nekonzistentnosti jevů. oni sami.

Ukazuje se tedy, že díky znalosti kdysi objevených a správně pochopených obecných zákonitostí - zákonů dialektiky - je studium konkrétních zákonitostí značně usnadněno, lidé je sebevědomě hledají a nacházejí. To je vůdčí, metodologický význam dialektické metody, její role jako mocného a opravdového nástroje poznání.

V materialistické dialektice marxistická strana nachází nejen metodu pro vysvětlení jevů společenského života, ale také vůdčí principy pro hledání cest a prostředků k jeho změně.

Dialektická metoda je metodou revolučního jednání. Strana proletariátu vedena marxistickou dialektickou metodou zakládá svou politiku, strategii a taktiku na střízlivé vědecké analýze hospodářského vývoje společnosti, s přihlédnutím ke konkrétním historickým podmínkám, vychází z rovnováhy třídních sil a skutečných úkolů. čelit dělnické třídě v dané situaci.

Principy materialistické dialektiky dávají vědeckou představu o zákonitostech ve vývoji přírody a společnosti, vyzbrojují dělnickou třídu a všechny pracující lidi správnou metodou chápání a revolučních změn ve světě.

Materialistická dialektika teoreticky zdůvodňuje potřebu boje za revoluční změnu ve vykořisťovatelské společnosti.

Pokud je přechod od postupných, pomalých kvantitativních změn k rychlým kvalitativním změnám zákonem vývoje, říká soudruh Stalin, pak je jasné, že revoluční převraty prováděné utlačovanými třídami jsou zcela přirozeným a nevyhnutelným jevem. Nikoli postupná, pomalá změna podmínek života kapitalistické společnosti prostřednictvím reforem, ale kvalitativní změna kapitalistického systému prostřednictvím revoluce a vytvoření nových základů pro společenský život – to je praktický závěr, který vyplývá z principů materialistické dialektiky. .

Tento závěr odhaluje pravicové sociální demokraty, kteří hlásají reakční názory, podle nichž se kapitalismus údajně postupně, bez skoků a otřesů, vyvíjí v socialismus. Zapřísáhlí nepřátelé pracujícího lidu, pravicoví socialisté, servilní americkému imperialismu, vycházejí ze všech sil, aby dokázali „nedůslednost“ marxistické dialektiky.

Život si však vybírá svou daň. Ekonomické krize, které kapitalistické státy pravidelně zažívají, války a revoluce, které stále více dozrávají v různých zemích a které již explodovaly kapitalismus v řadě evropských a asijských zemí, hovoří o nevyhnutelné pravdě marxistické dialektiky a nevyhnutelném úplném porážku svých nepřátel.

Marxistická dialektika hluboce dokládá historickou nevyhnutelnost exploze starého společenského řádu ve společnosti rozdělené do nepřátelských tříd. Marxistická dialektika odhaluje obecné zákonitosti vývoje všech přírodních a společenských jevů a ukazuje zákonitost sociálních revolucí prováděných utlačovanými třídami, a zasazuje tak vážnou ránu nejrůznějším zvrhlíkům vědy, kteří hájí zastaralý kapitalistický řád.

Marxismus považuje vývoj přírody a společnosti za proces jejich seberozvoje, protože příroda a společnost se mění podle svých vlastních zákonů. Základní příčiny jakéhokoli vývoje spočívají v nejednotnosti všech jevů přírody a společnosti: všechny se vyznačují bojem nového se starým, vznikajícího se zastaralým.

Z hlediska marxistické dialektiky jsou rozpory existující v hmotném světě nekonečně rozmanité. Toto nesmírně důležité postavení zdůraznil V. I. Lenin. Ve svém dopise Maximu Gorkimu napsal: "...život jde vpřed s rozpory a živé rozpory jsou mnohokrát bohatší, všestrannější, smysluplnější, než se na první pohled zdá lidské mysli." (V. I. Lenin, Soch., sv. 34, vyd. 4, s. 353).

Ve společnosti rozdělené na antagonistické třídy se protichůdný vývoj projevuje v třídním boji. Dějiny vykořisťování společnosti jsou tedy dějinami třídního boje.

Jestliže boj protichůdných sil, boj antagonistických tříd, žene vývoj vykořisťovatelské společnosti kupředu, pak z toho plyne závěr: nesmíme zastírat rozpory kapitalistické společnosti, ale odhalit je, třídní boj neuhasit, ale nést až do konce.

Bolševická strana vždy budovala svou taktiku, hledala způsoby a metody boje za nový společenský systém, plně v souladu s tímto zákonem materialistické dialektiky. Strana mobilizovala pracující ruský lid k rozhodnému boji proti kapitalistům a vlastníkům půdy, k vítězné realizaci Velké říjnové socialistické revoluce, k likvidaci kapitalistických živlů ve městě a na venkově a k budování socialistické společnosti. nyní sebevědomě vede náš lid kupředu ke komunismu. Tato historická vítězství získaná pod praporem Lenina a Stalina hovoří o velké organizační, mobilizační a transformační síle marxisticko-leninské vědy.

Dnes miliony pracujících lidí v lidových demokraciích v čele s komunistickými a dělnickými stranami úspěšně budují základy socialismu. Dialektický a historický materialismus, marxisticko-leninská teorie jim jako mocný reflektor osvětluje cestu vpřed.

Rozpory jsou zdrojem veškerého vývoje. Odehrávají se i za socialismu. Objasnění jejich rysů v socialistických podmínkách má mimořádně velký význam pro praktickou činnost komunistické strany a sovětského lidu.

V socialistické společnosti, kde neexistují nepřátelské třídy, nemají rozpory charakter boje mezi protichůdnými třídami. Ale je tu také nové a staré a rozpory a boj mezi nimi. V nových podmínkách však existují rozpory a boj mezi novým a starým. „... V našich socialistických podmínkách,“ učí I.V.Stalin, „ekonomický rozvoj neprobíhá v řádu převratů, ale v řádu postupných změn...“. (JV Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, str. 53).

Přechod od staré kvality k nové probíhá v socialistické společnosti bez výbuchů, protože v této společnosti neexistují žádné antagonistické třídy. Rozvoj společnosti se za socialismu uskutečňuje na základě nových hnacích sil: morální a politické jednoty sovětské společnosti, přátelství národů a sovětského vlastenectví. Boj nového proti starému v hospodářském, politickém a duchovním životě sovětské společnosti nevyžaduje rozbití základů společnosti, ale probíhá na základě dalšího posilování principů socialismu, na základě tzv. další sdružování dělníků, rolníků a sovětské inteligence kolem úkolů budování komunismu, kolem komunistické strany. Zvláštností boje mezi novým a starým, konfliktů mezi nimi je, že v socialistické společnosti se naprostá většina lidí v čele s komunistickou stranou staví na stranu nového. Z tohoto důvodu je sovětská společnost v pozici, kdy může překonat zaostávající inertní síly, aniž by přiváděla věci do konfliktu mezi výrobními silami společnosti a výrobními vztahy. Kritika a sebekritika hrají rozhodující roli při překonávání takových inertních sil, které brání staré.

Rozpory mezi novým a starým ve vývoji socialismu se odhalují a řeší rozvojem kritiky a sebekritiky. Kritika a sebekritika jsou nezcizitelnou a trvalou zbraní komunistické strany. Kritika a sebekritika jsou klíčem, kterým sovětský lid odhaluje a odstraňuje nedostatky a posouvá společnost kupředu.

Soudruh Malenkov ve své zprávě na 19. stranickém sjezdu poukázal na to, že k úspěšnému prosazení věci budování komunismu je nutné vést rozhodný boj proti nedostatkům a negativním jevům, a k tomu je třeba rozvíjet sebekritiku. a hlavně kritika zdola.

„Aktivní účast širokých mas pracujícího lidu v boji proti nedostatkům v práci a negativním jevům v životě naší společnosti,“ říká G. M. Malenkov, „je jasným důkazem skutečné demokracie sovětského systému a vysokého politického vědomí sovětského lidu. Kritika zdola vyjadřuje tvůrčí iniciativu a vlastní aktivitu milionů pracujících lidí, jejich zájem o posílení sovětského státu. Čím více sebekritiky a kritiky zezdola, tím plněji se projeví tvůrčí síly a energie našich lidí, tím silnější bude v masách růst a sílit pocit pána země. (G. Malenkov, ZprávaXIXsjezd strany o práci Ústředního výboru).

19. stranický sjezd věnoval velkou pozornost úkolu všestranně rozvíjet kritiku a sebekritiku a odstranit překážky, které brání fungování této důležité dialektické zákonitosti ve vývoji sovětské společnosti. Nová stranická pravidla přijatá na 19. sjezdu zavazují každého člena strany rozvíjet sebekritiku a kritiku zdola, identifikovat a odstraňovat nedostatky v práci, bojovat proti slavnostní pohodě a extázi úspěchu. Pravidla prohlašují za neslučitelné s přítomností v řadách strany potlačovat kritiku a nahrazovat ji okázalostí a chválou.

Takové jsou praktické závěry ze zákonů materialistické dialektiky.

To vše naznačuje, že marxistická dialektika není jen jedinou vědeckou metodou poznání, ale také metodou revolučního jednání.

Velká transformační síla dialekticko-materialistického vidění světa spočívá v tom, že jako jediný vědecký poskytuje principy pro pochopení světa jako celku a zároveň ukazuje cesty a prostředky, jak tento svět změnit. Marxismus-leninismus je tedy integrální, harmonický a prakticky účinný světový názor.

* * *

Dialektický materialismus je jedinou vědeckou interpretací jevů přírody a společnosti, nástrojem k pochopení a změně světa.

Materialistická teorie, stejně jako dialektická metoda, také není uměle vytvořená, vymyšlená. Materialistické chápání jevů živé a neživé přírody je chápání těchto jevů tak, jak jsou samy o sobě, bez jakýchkoliv cizích přídavků.

Materialistická teorie umožňuje nejen vědecky interpretovat všechny přírodní a společenské jevy, ale slouží také jako mocný prostředek k přeměně reality.

Marxistická materialistická teorie nebo marxistický filozofický materialismus vychází ze skutečnosti, že svět je hmotný, že různé jevy ve světě jsou různé druhy pohybující se hmoty, že svět se vyvíjí podle zákonů hmoty a nepotřebuje ani Boha, nebo duch nebo jiná idealistická fikce.

Materialistická teorie, která považuje vědomí za odraz zákonů přírody a společnosti, správně interpretuje původ myšlenek, názorů a sociálních institucí. Tím také materialistická teorie správně poukazuje na skutečnou roli představ a názorů lidí ve společenském životě.

Marxistická teorie interpretuje myšlenky a názory lidí jako odraz objektivně existujících zákonů přírody a společnosti a potvrzuje rozpoznatelnost světa a jeho zákonů.

Tato ustanovení materialistické teorie jsou nejdůležitějšími principy světového názoru. Mají velký význam pro vědecké pochopení všech jevů živé i neživé přírody.

V rozšíření principů dialektického materialismu na společnost marxismus poprvé viděl ve společnosti nikoli hromadění náhod, ale realizaci určitých zákonů, které jsou vlastní vývoji společnosti. To umožnilo vyspělým společenským silám, komunistické straně, založit svou činnost nikoli na požadavcích „rozumu“, „univerzální morálky“ a dalších principech, které předkládají všemožní idealisté, ale jak říká I. V. Stalin „... o zákonitostech vývoje společnosti, o studiu těchto zákonitostí. (JV Stalin, Otázky leninismu, 1952, s. 583).

Marxismus-leninismus učí, že nejen přírodní jevy se dějí podle objektivních zákonů nezávislých na vůli lidí. Objektivním zákonitostem podléhají i procesy probíhající ve veřejném životě. Historie, politická ekonomie a další společenské vědy studují objektivní zákonitosti, jimiž se řídí vývoj společnosti, vybavují lidi znalostmi těchto zákonitostí a schopností je využívat v zájmu společnosti. „Marxismus,“ upozorňuje I. V. Stalin ve svém díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“, chápe zákony vědy, ať už jde o zákony přírodní vědy nebo zákony politické ekonomie, jako odraz objektivních procesů, které vznikají nezávisle na vůli lidí. Lidé mohou tyto zákony objevovat, znát, studovat, brát je v úvahu ve svém jednání, využívat je v zájmu společnosti, ale nemohou je měnit ani rušit. Navíc nemohou tvořit nebo vytvářet nové zákony vědy.“ (JV Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, str. 4).

Při potvrzování a tvůrčím rozvíjení základních principů dialektického materialismu na objektivním charakteru zákonů vědy rozdrtil JV Stalin subjektivistické, voluntaristické názory. Než se objevila práce J. V. Stalina „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“, byly tyto subjektivistické názory na ekonomické zákony socialismu mezi sovětskými ekonomy, filozofy, historiky, právníky značně rozšířeny, což přinášelo ideologické práci velké škody. I. V. Stalin odhalující subjektivismus poukazuje na to, že „zákony politické ekonomie za socialismu jsou objektivní zákony, které odrážejí zákonitost procesů hospodářského života, které se odehrávají nezávisle na naší vůli. Lidé, kteří popírají tuto tezi, v podstatě popírají vědu, zatímco popírají vědu, ale tím popírají možnost jakékoli předvídavosti, a proto popírají možnost řídit ekonomický život. (JV Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, s. 9-10).

Uznání objektivity zákonitostí ekonomického rozvoje by v žádném případě nemělo vést k jejich fetování. Společnost není bezmocná tváří v tvář objektivním ekonomickým zákonům. Když je lidé znají, dokážou si osvojit objektivní zákony, „osedlat si je“.

Marxismus-leninismus nás zavazuje pečlivě studovat objektivní zákonitosti společenského vývoje a zároveň přisuzuje obrovskou roli revoluční transformační aktivitě lidí, aktivitě vyspělých tříd a stran. Marxismus-leninismus učí, že dějiny vždy tvoří lidé, že v dějinách společnosti vývoj nevzniká sám od sebe, ne automaticky, ale pouze jako výsledek činnosti lidí, skrze boj a práci milionů. Lenin a Stalin učí, že smrt kapitalismu nepřichází automaticky, ale jako výsledek zarputilého boje proti němu všech pracujících lidí pod vedením dělnické třídy a její revoluční strany.

Historický materialismus si všímá rozhodující role materiální výroby ve vývoji společnosti, ale nikterak nepopírá význam idejí. Naopak dialektický materialismus na rozdíl od vulgárního materialismu zdůrazňuje aktivní roli idejí v životě společnosti. Soudruh Stalin ve svém brilantním díle O dialektickém a historickém materialismu poukázal na obrovskou roli pokrokových myšlenek, na jejich mobilizační, organizační a transformační význam. V Marxismu a otázkách lingvistiky soudruh Stalin ukazuje, jakou největší aktivní silou ve vývoji společnosti je sociální nadstavba nad ekonomickým základem, tedy sociální ideje a instituce.

I. V. Stalin ve svém díle Ekonomické problémy socialismu v SSSR opět zdůrazňuje význam aktivity vyspělých společenských vrstev, které využívají objektivních zákonitostí rozvoje společnosti.

Zvláště velká je role činorodé aktivity lidí, role pokrokových idejí a veřejných institucí za socialismu.

Stále vzrůstající aktivita sovětského lidu, organizujícího činnost komunistické strany a sovětského státu, svědčí o velkém významu vyspělých idejí a institucí v podmínkách sovětské reality. Velký význam pro urychlení postupu sovětské společnosti ke komunismu má ekonomicko-organizační a kulturně-výchovná funkce sovětského státu, která je buržoaznímu státu zcela neznámá. Sovětský stát, opírající se o základní ekonomický zákon socialismu a zákon plánovaného, ​​proporcionálního rozvoje národního hospodářství, plánuje rozvoj všech odvětví hospodářství a kultury, mobilizuje sovětský lid k boji za nové úspěchy v ustáleném pohybu ke komunismu.

Tezi historického materialismu, že za socialismu nezměrně vzrůstá role uvědomělé činnosti lidí, nejplněji potvrzuje vedoucí a vůdčí činnost KSČ. Komunistická strana Sovětského svazu, vyzbrojená nejpokročilejší teorií, marxismem-leninismem, určuje na základě znalosti objektivních zákonitostí historického vývoje cestu sovětské společnosti. Studiem zákonitostí vývoje společnosti a shrnutím zkušeností z práce a boje mas stanovuje strana pro sovětský lid konkrétní úkoly v každé jednotlivé fázi budování komunismu. Komunistická strana hraje rozhodující roli v organizování a mobilizaci pracujícího lidu naší vlasti k boji za další úspěchy komunistické výstavby.

Velká všemocná síla dialektického materialismu spočívá v tom, že podává jediný pravdivý obraz vývoje přírody a společnosti.

Jednou z nejdůležitějších, rozhodujících podmínek pro správnost závěrů a tezí dialektického materialismu je, že se sám neustále zlepšuje, asimiluje nové výdobytky přírodních a společenských věd a zobecňuje výdobytky praxe boje pracujícího lidu. proti kapitalismu, za socialismus, za komunismus.

Dialektický materialismus není souborem věčně neměnných pravidel a předpisů. Dialektický materialismus se neustále vyvíjí a obohacuje. Je nepřítelem veškerého učení, dogmatismu a talmudismu.

Samotná povaha dialektického materialismu vyžaduje tento tvůrčí postoj k marxistické vědě.

Jsou-li dialektika nejobecnějšími zákony vývoje přírody a společnosti, pak z toho plyne, že se zákony dialektiky nikdy a nikde neprojevují stejně. Jelikož jsou zákony dialektiky nejobecnější a věčné, projevují se pokaždé v té či oné konkrétní oblasti a jsou vždy realizovány pouze v konkrétní historické podobě.

Takže stanovisko dialektiky, že vše v přírodě je ve stavu změny, vývoje, je univerzální a věčné, protože změna a vývoj přírody, hmoty je věčná. Vždy však byla jiná svým obsahem: v dávné minulosti na naší planetě docházelo k nějakým změnám, některým procesům vývoje; vzhled prvních živých organismů znamenal vznik nových procesů změny a vývoje; vznik lidské společnosti znamenal vznik nových, dosud nevídaných procesů změn a vývoje. A v každém okamžiku v životě přírody se věčné zákony dialektiky uplatňují různými způsoby: současně se proces pohybu, změny projevuje jak pohybem planet kolem Slunce, tak i oxidací. kovu a jako proces utváření nového biologického druhu a jako stvoření lidí nového společenského systému atd., atd.

To naznačuje, že nelze metafyzicky porozumět univerzalitě a věčnosti zákonů dialektiky: zákony dialektiky, protože jsou univerzální, se vždy projevují novým způsobem. Zákony dialektiky jsou věčné ve své univerzálnosti a historické ve svém konkrétním projevu.

Marxismus-leninismus nejenže našel obecné zákony ve věcech samotných, nejen že je dokázal oddělit od konkrétních a partikulárních zákonů, ale také ukázal, jak se tyto obecné zákony projevují v přírodě.

Zákony dialektiky, jako univerzální, říká marxismus, se projevují ve věcech nikoli vedle konkrétních zákonů, nikoli mimo ně, ale samy o sobě – v konkrétních zákonech. "Generál," říká V.I. Lenin, "existuje pouze v jednotlivci, prostřednictvím jednotlivce." (V. I. Lenin, Filosofické sešity, 1947, s. 329).

V té oblasti přírody, kterou studuje například fyzika, se zákony dialektiky neprojevují navíc a ne vedle fyzikálních zákonů, ale samy o sobě - ​​ve fyzikálních zákonech. Totéž se děje ve všech ostatních jevech přírody a společnosti, kde se univerzální zákony - zákony dialektiky - projevují pouze ve specifických zákonech, které jsou těmto jevům vlastní. Proto je absurdní hledat změnu a vývoj jako takový, mimo konkrétní procesy změny a vývoje.

Jedním slovem, dialektika ze své podstaty vyžaduje kreativní přístup k sobě samé: „nepřizpůsobovat“ fakta té či oné poloze dialektiky, ale naopak nacházet dialektiku ve faktech samotných, ve kterých vždy se projevuje zvláštním způsobem.

K. Marx ve svém slavném díle „Kapitál“ ukázal, jak se zákony materialistické dialektiky projevují v historicky specifickém období společenského vývoje – v podmínkách kapitalistické společnosti. Zatímco buržoazní metafyzičtí sociologové hledali věčné principy morálky, práva, věčné zákony vývoje společnosti, Marx dialekticky studoval určitou společnost – kapitalistickou – a tím poprvé a teprve správně naznačil skutečné zákony sociální rozvoj.

Engels ve svém díle Dialektika přírody ukázal, jak se zákony dialektiky zvláštním způsobem projevují v jevech organické a anorganické přírody.

Právě tento rys dialektiky, který se projevuje vždy jen historicky konkrétně, určuje, že principy marxismu nelze nikdy a nikde uvést do praxe podle šablony, ale naopak jsou a mohou být praxe pouze s přihlédnutím ke zvláštnostem hospodářského, politického, kulturního vývoje dané země, s přihlédnutím ke zvláštnostem aktuálního momentu domácího i mezinárodního života.

Lenin říká, že Marxova teorie "...dává pouze obecné pokyny, které platí zejména pro Anglii jinak než pro Francii, pro Francii jinak než pro Německo, pro Německo jinak než pro Rusko." (V. I. Lenin, Soch., sv. 4, vyd. 4, s. 192).

Realita, zejména společenský život, se neustále mění a vyvíjí. Právě kvůli tomuto neustálému vynořování se nového v nejhmotnější realitě nemohou být závěry a ustanovení vědy neměnné, ale naopak se vždy zdokonalují, mění.

JV Stalin říká: „Učenci a talmudisté ​​považují marxismus, jednotlivé závěry a formule marxismu za soubor dogmat, která se „nikdy“ nemění, navzdory změnám podmínek pro rozvoj společnosti. Myslí si, že když si tyto závěry a vzorce zapamatují a začnou je náhodně citovat, pak budou schopni vyřešit jakékoli problémy v očekávání, že závěry a vzorce naučené nazpaměť jim budou užitečné pro všechny doby a země, např. všechny příležitosti v životě.. Ale takhle mohou uvažovat jen lidé, kteří vidí literu marxismu, ale nevidí jeho podstatu, učí se nazpaměť texty závěrů a vzorců marxismu, ale nerozumí jejich obsahu... Marxismus, jako věda, - říká J. V. Stalin dále, - nemůže stát na jednom místě - se rozvíjí a zdokonaluje. Marxismus nelze ve svém vývoji neobohacovat o nové zkušenosti, nové poznatky a v důsledku toho se jeho jednotlivé vzorce a závěry nemohou s postupem času neměnit, nelze je nahrazovat novými formulemi a závěry odpovídajícími novým historickým úkolům. Marxismus neuznává neměnné závěry a formule, které jsou povinné pro všechny epochy a období. Marxismus je nepřítelem veškerého dogmatismu." (JV Stalin, Marxismus a otázky lingvistiky, s. 54-55).

V onom období vývoje společnosti, kdy všude docházelo k vykořisťování člověka člověkem, znala věda boj mezi novým a starým pouze v podobě třídního boje; když se zrodila socialistická společnost, která neznala žádné antagonistické třídy, pak byla nauka o dialektice o boji protikladů obohacena: věda nyní ví, že kromě střetů mezi třídami lze boj nového se starým vyjádřit také v formou kritiky a sebekritiky.

J. V. Stalin, zobecňující zkušenosti ze života sovětské společnosti, odhalil obrovský význam kritiky a sebekritiky jako nové dialektické zákonitosti, jako zvláštní formy boje mezi novým a starým v podmínkách socialistického systému. Dialektický materialismus se tak obohacoval a dále rozvíjel ve vztahu k novým fenoménům společenského života.

Nejen tento příklad, ale všechny nejdůležitější fenomény éry imperialismu a proletářských revolucí, éry budování socialismu a komunismu v SSSR svědčí o tom, jak život sám vyžaduje neustálé obohacování principů dialektického materialismu.

Pokračovatelé učení a celé věci Marxe a Engelse - Lenin a Stalin - rozvíjeli dialektický materialismus dále, ve vztahu k novým historickým podmínkám - na podmínky éry imperialismu a proletářské revoluce, éry budování socialismu v r. SSSR. Zakladatelé a vůdci bolševické strany a tvůrci prvního sovětského státu na světě obohatili dialektický materialismus o nové zkušenosti v revolučním boji proletariátu, o nové teoretické návrhy a závěry a pozvedli marxistickou filozofii na novou, vyšší úroveň.

Lenin a Stalin pozvedli dialektický materialismus na vyšší úroveň, zobecnili nejen zkušenosti ze společenského života, ale i výdobytky přírodních věd.

V. I. Lenin ve svém pozoruhodném díle „Materialismus a empiriokritika“ rozebral nejvýznamnější objevy přírodních věd v období po Engelsově smrti.

Leninova kniha, píše I. V. Stalin, je „...materialistickým zobecněním všeho důležitého a podstatného, ​​co věda a především přírodní věda získala za celé historické období, od smrti Engelse až po vydání Leninovy ​​knihy“ Materialismus a empiriokritika. („Historie KSSS(b). Krátký kurz“, s. 98).

Díla Anarchismus nebo socialismus?, O dialektickém a historickém materialismu, Marxismus a otázky lingvistiky, Ekonomické problémy socialismu v SSSR a všechna další díla J. V. Stalina jsou pozoruhodnými příklady tvůrčího marxismu.

Byly obohaceny takové zákony a kategorie materialistické dialektiky, jako je vzájemná závislost předmětů a jevů, nepřemožitelnost nového, možnost a realita, formy přechodu z jednoho kvalitativního stavu do druhého, zákon boje protikladů atd. a vyvinuté I. V. Stalinem ve vztahu k nejnovějším poznatkům všech oborů.

J. V. Stalin ve svém díle O dialektickém a historickém materialismu poprvé v marxistické literatuře uceleně a uceleně vyložil hlavní rysy marxistické dialektické metody a marxistického filozofického materialismu. JV Stalin hovoří o čtyřech hlavních rysech dialektické metody: 1) univerzální spojení a vzájemná závislost jevů; 2) o pohybu, změně, vývoji; 3) o přechodu z jednoho kvalitativního stavu do druhého; 4) o boji protikladů jako o vnitřním zdroji rozvoje.

JV Stalin ukázal organickou vzájemnou závislost všech rysů marxistické dialektické metody. Zákon boje protikladů, který je podstatou posledního, čtvrtého, rysu dialektické metody, považuje I. V. Stalin za vnitřní obsah vývojového procesu, za vnitřní obsah přechodu kvantitativních změn na kvalitativní. , to znamená, že neoddělitelně spojuje čtvrtý rys marxistické dialektické metody s třetím rysem, který mu předchází.

Pokud jde o zákon „negace negace“, formulovaný Hegelem a materialisticky interpretovaný Marxem a Engelsem, I. V. Stalin tuto terminologii odmítl a úplněji a správněji vyjádřil podstatu dialektiky v této věci, když prosadil postoj k vývoji „od prostého po komplexní, od nižšího po nejvyšší."

Ve Stalinově díle „O dialektickém a historickém materialismu“ je marxistický filozofický materialismus stejně harmonicky a plně vysvětlen.

JV Stalin formuluje hlavní rysy marxistické materialistické teorie: 1) materialita světa a zákonitosti jeho vývoje, 2) primát hmoty a druhotná povaha vědomí, 3) poznatelnost světa a jeho zákonitostí.

JV Stalin zdůrazňuje organické propojení dialektické metody s materialistickou teorií a ukazuje, jak nesmírně důležité je rozšíření principů filozofického materialismu do studia společenského života, aplikace těchto principů do dějin společnosti, do praktické činnosti strana proletariátu.

I. V. Stalin ve svém díle O dialektickém a historickém materialismu dále rozvinul historický materialismus, když formuloval zásadní propozice demonstrující konkrétní aplikaci dialektického materialismu na chápání zákonitostí společenského vývoje.

Práce IV. Stalina „Marxismus a otázky lingvistiky“ a „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ otevírají novou etapu ve vývoji marxistické teorie.

V klasickém díle Marxismus a otázky lingvistiky I. V. Stalin obohacuje a dále rozvíjí marxistickou dialektiku, filozofický a historický materialismus.

V této práci jsou rozvíjeny otázky o logické povaze společenského vývoje, o výrobních silách a výrobních vztazích, o základně a nadstavbě. Soudruh Stalin odhalil charakteristické rysy a roli jazyka ve veřejném životě, poukázal na perspektivy dalšího rozvoje národních kultur a jazyků.

Největším přínosem do pokladnice marxismu-leninismu je brilantní dílo J. V. Stalina Ekonomické problémy socialismu v SSSR.

Teoretický i praktický význam tohoto díla soudruha Stalina je skutečně obrovský. V něm soudruh Stalin na základě hlubokého vědeckého rozboru objektivních procesů vývoje sovětské společnosti ukázal cesty postupného přechodu od socialismu ke komunismu.

19. sjezd strany uložil komisi pro revizi programu strany, aby se řídila hlavními ustanoveními díla soudruha Stalina „Hospodářské problémy socialismu v SSSR“.

J. V. Stalin ve svém díle Ekonomické problémy socialismu v SSSR podrobil zničující kritice antimarxistické „úhly pohledu“ a chybné názory na otázky ekonomiky socialistické společnosti. Soudruh Stalin důkladně a obsáhle zpracoval otázky o ekonomických zákonitostech socialismu, o perspektivách rozvoje socialistického hospodářství, o cestách postupného přechodu od socialismu ke komunismu.

Velkým příspěvkem k marxistické teorii je objev základního ekonomického zákona moderního kapitalismu a základního ekonomického zákona socialismu JV Stalinem. Soudruh Stalin formuluje hlavní rysy a požadavky základního ekonomického zákona moderního kapitalismu takto: „... zajištění maximálního kapitalistického zisku vykořisťováním, zruinováním a ožebračováním většiny obyvatel dané země, zotročováním a systematickým okrádáním národy jiných zemí, zejména zaostalých zemí, a konečně válkami a militarizací národního hospodářství využívané k zajištění nejvyšších zisků. (JV Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, str. 38).

Naopak, základní zákon socialismu ukazuje, že v socialistickém ekonomickém systému se výroba rozvíjí v zájmu celé společnosti, v zájmu pracujícího lidu, který byl osvobozen od vykořisťovatelských tříd. I. V. Stalin formuluje hlavní rysy základního ekonomického zákona socialismu takto: „... zajištění maximálního uspokojování neustále rostoucích materiálních a kulturních potřeb celé společnosti neustálým růstem a zdokonalováním socialistické výroby na bázi vyšší techniky ." (JV Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, str. 40).

Je-li tedy za kapitalismu člověk podřízen nemilosrdnému zákonu vytěžování maximálního zisku, pak za socialismu je naopak výroba podřízena člověku, uspokojování jeho potřeb. Tento ušlechtilý cíl má blahodárný vliv na výrobu, na tempo jejího rozvoje. Působení základního ekonomického zákona socialismu vede k rozmachu výrobních sil společnosti, k rychlému růstu výroby, k trvalému vzestupu materiálního blahobytu a kulturní úrovně všech členů společnosti. Vede k posilování socialistického systému, zatímco působení základního zákona moderního kapitalismu vede k prohlubování všeobecné krize kapitalismu, k růstu a vyostřování všech rozporů kapitalismu a nevyhnutelné explozi. Srovnání základního ekonomického zákona socialismu a základního ekonomického zákona moderního kapitalismu odhaluje rozhodující výhody socialistického systému oproti kapitalistickému, jako systému nesrovnatelně vyššímu.

Programově důležité jsou návrhy soudruha Stalina o cestách přechodu od socialismu ke komunismu.

JV Stalin učí, že pro přípravu přechodu ke komunismu musí být splněny alespoň tři základní předpoklady:

"1. Je třeba zaprvé pevně zajistit nikoli mýtickou „racionální organizaci“ výrobních sil, ale nepřetržitý růst veškeré společenské výroby s převládajícím růstem výroby výrobních prostředků. (JV Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, s. 66-67).

"2. Zadruhé je nutné postupnými přechody prováděnými ku prospěchu JZD a následně i celé společnosti pozvednout majetek JZD na úroveň veřejného majetku a nahradit oběh zboží, pomocí postupných přechodů, se systémem produktové směny, aby centrální vláda nebo nějaké jiné socioekonomické centrum mohlo v zájmu společnosti pokrýt všechny produkty společenské výroby. (Tamtéž, str. 67).

"3. Za třetí je nutné dosáhnout takového kulturního růstu společnosti, který by všem členům společnosti zajistil všestranný rozvoj jejich fyzických a duševních schopností, aby členové společnosti měli možnost získat vzdělání dostatečné k tomu, aby se stali aktivními činiteli sociálního rozvoje, aby si mohli svobodně vybrat povolání a nebyli doživotně připoutáni k žádnému povolání v důsledku stávající dělby práce. (Tamtéž, str. 68-69).

K tomu, podotýká soudruh Stalin, je třeba zkrátit pracovní den alespoň na 5-6 hodin, zavést povinné polytechnické vzdělání, radikálně zlepšit životní podmínky a alespoň dvakrát zvýšit reálné mzdy dělníků a zaměstnanců.

Soudruh Stalin učí, že „pouze po splnění všech těchto předpokladů dohromady, bude možné přejít od socialistického vzorce – „každému podle jeho schopností, každému podle jeho práce“ ke komunistickému vzorci – „každému podle podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb“. (Tamtéž, str. 69).

J. V. Stalin rozvinul takové nové problémy, jako je otázka opatření k povýšení majetku JZD na úroveň veřejného majetku, postupný přechod od oběhu zboží k systému přímé produktové směny mezi státním průmyslem a JZD prostřednictvím „komodifikace“ JZD. farmářských produktů, jako otázku likvidace zbývající socialistické společnosti zásadních rozdílů mezi městem a venkovem, mezi duševní a fyzickou prací.

JV Stalin jasně rozlišoval mezi otázkou odstranění opozice mezi městem a venkovem, mezi duševní a fyzickou prací a otázkou odstranění podstatných rozdílů mezi nimi. Soudruh Stalin ukázal, že protiklad mezi městem a venkovem, mezi duševní a fyzickou prací zmizel se zrušením kapitalismu a posílením socialistického systému. V socialistickém systému však existují zásadní rozdíly mezi městem a venkovem, mezi duševní a fyzickou prací a problém odstranění těchto rozdílů je velmi vážný.

Spolu s vývojem ekonomických problémů a problémů vědeckého komunismu I. V. Stalin ve svém díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ rozvíjí a konkretizuje dialektický a historický materialismus, prohlubuje chápání takových otázek dialektického a historického materialismu. jako otázka objektivních zákonitostí vývoje společnosti a jejich využití, o dialektice výrobních sil a výrobních vztahů, o možnosti a realitě, o vztahu mezi starou formou a novým obsahem a mnohé další.

Díla I. V. Stalina „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ a „Marxismus a lingvistika“ zasazují drtivou ránu vulgarizérům marxismu-leninismu, obohacují a dále rozvíjejí marxistickou politickou ekonomii, dialektický a historický materialismus, slouží jako vodítko v praktické činnosti pro výstavbu komunismu .

"Teoretické objevy soudruha Stalina mají světově historický význam, vyzbrojují všechny národy znalostí způsobů revoluční reorganizace společnosti a nejbohatšími zkušenostmi z boje naší strany za komunismus." (G. Malenkov, ZprávaXIXsjezd strany o práci Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků, s. 107).

Boj soudruha Stalina proti dogmatickému přístupu k teorii má obrovský význam.

J. V. Stalin při rozvíjení a prosazování marxistické teorie ji obohatil o nové teze a závěry, na základě historických zkušeností objasnil a konkretizoval některé obecné teze marxismu a poukázal na to, že jednotlivé teze klasiků marxismu ztratily svou platnost v důsledku nové historické podmínky.

Soudruh Stalin ostře kritizoval ty, kteří chápou marxismus dogmaticky, ty, kteří ve vědě zakládají Arakčejevův režim. Boj názorů a svoboda kritiky, učí soudruh Stalin, je rozhodující podmínkou rozvoje vědy.

Soudruh Stalin neocenitelně přispěl do pokladnice marxisticko-leninské vědy tvůrčím rozvojem nejdůležitějších principů marxismu a bojem proti dogmatismu a talmudismu.

Učení Marx-Engels-Lenin-Stalin jasně a daleko dopředu osvětluje cesty vítězného postupu národů ke komunismu.

Učení Marx – Engels – Lenin – Stalin je všemocné a nepřemožitelné, protože je pravdivé. Za více než sto let existence marxistického světonázoru se ideologové buržoazie opakovaně pokoušeli jej „svrhnout“ a pokaždé si lámali čelo v boji proti nezničitelnému, vědecky podloženému a potvrzenému socio- historická praxe, ustanovení a závěry marxismu-leninismu. Dnes takovou kampaň proti marxismu-leninismu vedou opovrženíhodní nevolníci americko-britského imperialismu, zlomyslní podněcovatelé nové světové války.

Čeká je však stejně neslavný osud. Světový pohled Marxisticko-leninské strany – dialektický materialismus – osvětluje komunistickým a dělnickým stranám a všem pracujícím každý den cestu ke komunismu stále jasněji.

11. Dialektický materialismus jako nový (pátý) filozofický směr, jeho odlišnost od starého materialismu. Filosofické, přírodovědné a společenské předpoklady pro vznik nového materialismu uprostřed XIXstoletí, jeho současný stav.

Dialektická metoda zahrnuje zohlednění všech jevů a procesů v obecném propojení, vzájemné závislosti a vývoji. Zpočátku termín „dialektika“ znamenal umění argumentovat a byl vyvinut především za účelem zlepšení řečnictví. Za zakladatele dialektiky lze považovat Sokrata a sofisty. Zároveň se ve filozofii rozvinula dialektika jako metoda analýzy reality. Připomeňme nauku o vývoji Hérakleita, později Zenona, Kanta aj. Avšak pouze Hegel dal dialektice nejrozvinutější a nejdokonalejší formu.

Hegel charakterizoval dialektiku jako hnací duši pravého poznání, jako princip, který vnáší do obsahu vědy vnitřní spojení a nutnost. Hegelova zásluha ve srovnání se svými předchůdci spočívá v tom, že provedl dialektický rozbor všech nejdůležitějších kategorií filozofie a vytvořil tři základní zákony: zákon přechodu kvantitativních změn na kvalitativní, zákon vzájemného pronikání protikladů a zákon negace negace; v tom, že poprvé představil celý přírodní, historický a duchovní svět jako proces, tedy v neustálém pohybu, změně, přeměně a vývoji, a pokusil se odhalit vnitřní souvislost tohoto pohybu a vývoje.

Moderní (dialektický) materialismus se zformoval ve 40. letech 19. století na základě již zmíněných výdobytků v oblasti přírodních věd: zákona zachování a přeměny energie, Darwinova evoluční teorie, teorie buněčná stavba organismu, úspěchy v oblasti geologie a paleontologie, teorie organické syntézy. Tyto objevy sice neotřásly mechanistickým obrazem světa, který dominoval až do konce 19. století, přesto zasadily významnou ránu metafyzickému světonázoru, protože umožnily vysvětlit přírodu nikoli jako soubor nesouvisejících těles, ale jako systém vzájemně propojených těles a procesů v přírodě; jinými slovy, přírodní věda diktovala nutnost přechodu k dialektickému vysvětlení světa, rozvíjeného v rámci hegelovské filozofie.

Dialektický materialismus se jak v období svého formování, tak i v současnosti opírá o určitý vědecký obraz světa. přírodní věda předpoklad K formování dialektického materialismu, jak poznamenali jeho tvůrci, sloužily tři velké objevy:

1) zákon zachování energie, který potvrzuje nezničitelnost energie, její přechod z jedné formy do druhé; 2) ustavení buněčné struktury živých těl, kdy bylo prokázáno, že buňka je základní stavební jednotkou všeho živého: rostlin, živočišných mikroorganismů; 3) evoluční teorie Charlese Darwina, který zdůvodnil myšlenku přirozeného původu a evoluce života na Zemi, stejně jako postavení přirozeného původu v procesu této lidské evoluce.

Zvláštnosti:

1) Prvním rysem dialektického materialismu jako filozofické školy je, že spojuje v jediné nauce materialistické chápání přírody a historie s principy dialektiky.

2) Druhý rys dialektického materialismu ve srovnání s klasickým (metafyzickým) souvisí s řešením WFR. Klasický materialismus se vyznačuje naturalistickým chápáním člověka a jeho schopností: mysli, vědomí, myšlení. Toto chápání spočívá ve skutečnosti, že lidské vědomí bylo hledáno vysvětlení z přirozených příčin. Za předpokladu, že vědomí vzniká v důsledku přímého působení přírody na lidské smysly, nebo v důsledku biologické evoluce. Dialektický materialismus poukazuje na to, že k vysvětlení fenoménu vědomí nestačí biologické předpoklady, i když bez takových předpokladů je jeho výskyt nevysvětlitelný, že původ vědomí nespočívá v přírodě jako takové, ale v aktivním vztahu člověka k přírodě prostřednictvím praktické činnosti. (práce). Otázka vztahu vědomí k bytí je tedy řešena jiným způsobem: tento vztah není přímý, je zprostředkován prací, díky níž se utvářejí všechny schopnosti člověka i jeho samotného jako biologického druhu. procesu sociální evoluce, tyto schopnosti nejsou něčím daným přírodou, je to výsledek dlouhého společenského procesu.

3) Třetím rysem dialektického materialismu je, že ukončil přírodně-filosofickou tendenci materialismu i idealismu objevit jakýsi první princip – causa finalis světa. Tyto rešerše byly ve své době oprávněné, protože znamenaly vysvětlení světa, vycházející ze sebe samého, ale zároveň vyjadřovaly tvrzení, že stanovením takové causa finalis vybudovat úplný teoretický model světa. V rámci dialektického materialismu si pojem substance uchoval svůj význam – jako logický požadavek hledat za viditelnou pozorovatelnou pestrostí vnitřní zákonitost.

4) Čtvrtým rysem dialektického materialismu je překonání nejednotnosti klasického materialismu, která se projevuje v jeho neschopnosti rozšířit principy materialismu do oblastí obecných jevů. Jinými slovy, všichni materialisté od Bacona po Feuerbacha se v chápání společenského života ocitli v pozicích idealismu.

Marx a Engels, zachovávající Hegelovu myšlenku věčného procesu vývoje, odmítli předpojatý idealistický pohled. Když se obrátili k životu, viděli, že vývoj přírody nevysvětluje vývoj ducha, ale naopak – ducha je třeba vysvětlovat z přírody, hmoty a vývoj lidské společnosti je dán vývojem materiálu, výrobní síly.

Marx a Engels považovali za hlavní nedostatek „starého“ materialismu, včetně Feuerbachova, to, že tento materialismus byl „převážně mechanický“, neberouc v úvahu nejnovější vývoj v chemii a biologii; že „podstatu člověka“ chápali abstraktně, a nikoli jako „celku“ (definovanou specificky historicky) „všech sociálních vztahů.

Definici hmoty, klasickou pro dialektický materialismus, formuloval VI Lenin. V knize "Materialismus a empiriokriticismus" napsal: "Hmota je filozofická kategorie pro označení objektivní reality, která je člověku dána v jeho počitcích, která je kopírována, fotografována, zobrazována našimi pocity, existující nezávisle na nich." V. I. Lenin tak oddělil pojem hmoty od všech konkrétních vědeckých představ o ní. Jediná vlastnost hmoty, se kterou je filozofie spojena, je vlastnost objektivní reality, tzn. existence skutečného světa mimo a nezávisle na vědomí každého jednotlivého člověka a lidstva jako celku.

Vědomí jako celek je v dialektickém materialismu interpretováno jako zvláštní vlastnost hmoty, která je mu vlastní na nejvyšším stupni vývoje, totiž ve stádiu, kdy se v procesu vývoje hmoty formovalo lidstvo. Tím je kategorie hmoty v dialektickém materialismu povýšena na úroveň substance. Dialektický materialismus považuje veškerou rozmanitost bytí za typy a formy jeho projevu odvozené od hmoty. Hmota jako taková neexistuje. Existuje ve specifických nekonečně rozmanitých typech a formách věcí, procesů, jevů, stavů atd. Žádný z těchto různorodých typů, forem, procesů, jevů, stavů nelze ztotožnit s hmotou, ale veškerá jejich rozmanitost, včetně propojení a interakce, tvoří hmotnou realitu. A to znamená, že Leninova definice hmoty obsahuje materialistické řešení hlavní světonázorové otázky o prvenství materiálního či ideálního bytí. Orientuje lidi k uznání existence mimo a nezávisle na vědomí hmotného světa.

Tato definice zároveň obsahuje označení odvozené, druhotné povahy lidského poznání a v důsledku toho i vědomí. Poznání je v této definici definováno jako odraz hmoty.

V naší době vstoupila myšlenka rozvoje, evoluce, téměř úplně do veřejného povědomí, ale jinými způsoby, ne prostřednictvím Hegelovy filozofie. Tato myšlenka, ve formulaci Marxe a Engelse, opírající se o Hegela, je však mnohem obsáhlejší, obsahově mnohem bohatší než současná myšlenka evoluce.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Vloženo na http://www.allbest.ru/

Vloženo na http://www.allbest.ru/

1. Teoretické východiska filozofie marxismu

2. Základní ustanovení dialektického materialismu

3. Rozdíl mezi materialismem L. Feuerbacha a materialismem K. Marxe a F. Engelse

Seznam použité literatury

1. Teoretická východiska filozofie marxismu

Marxistická filozofie se objevila ve 40. letech. století, jehož zakladateli byli Friedrich Engels (1820-1895) a Karl Marx (1818-1883). Teoretickými předpoklady pro tuto filozofii jsou dialektika Georga Wilhelma Friedricha Hegela (1770-1831) a materialismus Ludwiga Feuerbacha (1804-1872).

Hegel vstoupil do dějin filozofie jako tvůrce rozsáhlého filozofického systému. Jeho úplná prezentace je obsažena v jeho základním díle „Encyklopedie filozofických věd“, které bylo napsáno v roce 1817. Hegel to rozděluje na tři části:

Filosofie přírody;

Filosofie ducha.

Toto pořadí odpovídá logickému sledu problémů uvažovaných v Hegelově filozofickém systému. Tento systém je idealistický, protože celý svět je založen na absolutní ideji a duchu. Absolutní duch je nejvyšší pravdou bytí. Filosofická metoda Hegela je dialektická. Svět a absolutní idea existují díky neustálému utváření a dalšímu vývoji. Hegel považoval svět kolem nás, přírodu a ducha za příklad dialektiky, pohybu, změny a vývoje. Filosof naznačil tři stupně ve vývoji absolutní ideje: první stupeň je stupněm čistých kategorií (bytí, příčina, kvalita). Po rozvinutí těchto kategorií nastupuje absolutní idea do druhého stupně – přirozená jinakost. Poslední třetí etapou je proces vývoje člověka, společnosti. Dále tento proces formuje umění, náboženství, filozofii. Ve všech těchto fázích je hlavní role přiřazena duchu, tedy absolutní myšlence.

Za sílu Hegelovy dialektiky lze považovat konzistenci, harmonii a uspořádanost systému, který navrhl. Považuje za absolutní ideu od jejího počátku, pozorování vývoje, zvýraznění určitých fází v něm. Kromě toho to byl Hegel, kdo doplnil myšlenku rozvoje o hluboký filozofický obsah, formuloval zákony procesu pohybu, změny a vývoje.

Nevýhodou Hegelovy dialektiky je zveličení role rozumu, jeho absolutizace, která celou rozmanitost života redukuje na logicky odvozené kategorie a zákony. Tak vzniká neúprosnost činů, které také neúprosně vládnou světu.

Další slabou stránkou Hegelovy dialektiky je přehlížení skutečného světa, které se ukázalo jako sekundární forma bytí absolutní ideje. V jeho systému není místo pro jednotlivce. Člověk je podle Hegela jen prostředkem.

Ludwig Feuerbach byl jedním z posledních představitelů německé klasické filozofie. Ve svých prvních dílech, v jednom z nich – „O jediném, univerzálním a nekonečném“, napsaném v roce 1828, Feuerbach rozvinul hegelovské myšlenky, ale pak začal rozvíjet své vlastní, významově opačné k Hegelovým myšlenkám.

Filosof kritizoval křesťanské náboženství. Ve své knize The Essence of Christianity, která byla napsána v roce 1841, prosadil stanovisko, že to nebyl Bůh, kdo stvořil člověka, ale naopak člověk stvořil Boha. Feuerbach věřil, že každé náboženství je tvořeno hlubokými duchovními potřebami člověka. Víra ztělesňuje lidské touhy a sny. Člověk, který představuje Boha, by chtěl být právě takový. Zdroj náboženství leží uvnitř každého člověka.

Feuerbach stavěl do protikladu Hegelův idealismus s filozofií materialismu, věřil, že příroda sama je základem pro člověka, což ho činí zcela jedinečným a individuálním. Bytí je primární a myšlení je sekundární. Základem každého myšlení je hmota, realita. Hmota je příčinou a myšlení, logika, myšlenka jsou jen důsledky.

Síla Feuerbachova materialismu spočívá v tom, že v jeho středu nestojí absolutní idea, ale obyčejný člověk se svými nadějemi, pocity, duchovními preferencemi. Člověk je Bůh, to inspiruje, inspiruje k úsilí o to nejlepší, o sebezdokonalení své duše, života.

Materialismus však není cestou k pravdě. Pouze za podmínky korelace fyzického a duševního tvoří v člověku dynamickou integritu, tvoří člověka samotného.

Marx a Engels začali ve svém filozofickém směru používat Hegelovo učení o vývoji a změně, o přechodu kvantitativních změn na kvalitativní. Vytvořili novou dialektickou metodu založenou na vědeckém základu materialistické filozofie.

Absorbováním samostatných směrů - Hegelovy dialektiky a Feuerbachova materialismu vznikl zcela nový filozofický koncept - dialektický materialismus.

Dialektický materialismus vznikl ve 40. letech 19. století a stal se jakýmsi revolučním skokem ve vývoji filozofie ze starého státu do nového, který položil základ novému světonázoru.

2. Hlavní ustanovení dialektického materialismu

Marxismus Dialektický materialismus Feuerbach

Karl Marx a Friedrich Engels se stali zakladateli marxismu, jehož filozofií byl dialektický materialismus. Jako každý filozofický směr má i dialektický materialismus svá hlavní ustanovení.

Dialektický materialismus je světonázor, metoda studia jevů přírody, lidské společnosti a myšlení jsou dialektické, antimetafyzické a jeho představa o světě, jeho filozofická teorie je konzistentní vědecko - materialistická. Dialektická metoda a filozofický materialismus se vzájemně prolínají, jsou v neoddělitelné jednotě a tvoří integrální filozofický světonázor. Marx a Engels vytvořili dialektický materialismus a rozšířili jej na znalost společenských jevů.

Dialektický materialismus vznikl jako nedílná součást teorie proletářského socialismu a rozvíjel se v těsném spojení s praxí revolučního dělnického hnutí.

Dva filozofové dokázali spojit dialektiku a materialismus. Problémy společnosti a společenského života se ukázaly být středem pozornosti filozofie marxismu. Karl Marx věřil, že hlavní článek jakéhokoli sociálního systému nespočívá v oblasti náboženství, ale v materiální a ekonomické oblasti společnosti. Materialismus je nejjednodušší a nejdostupnější filozofie: víra ve věci, v těla, v materiální statky, jako v jedinou skutečnou realitu světa. Je-li hmota nejnižší a nejjednodušší úrovní bytí, pak je materialismus nejnižší a nejjednodušší úrovní filozofie.

Na druhé straně takový materialismus znevažuje svět vědy, kultury, spirituality a morálky. Marx věřil, že základem rozvoje je rozpor a boj tříd. Takto nahlížel a chápal historii.

Engels napsal, že úkolem dialektického materialismu bylo zredukovat vědu o společnosti na „materialistický základ“. Role takového „materialistického základu“ by měla být praktikována jako společensky transformující aktivita lidí. Hovoříme především o jejich výrobní činnosti, způsobu výroby hmotných statků a výrobních a ekonomických vztazích, které se na jeho základě rozvíjejí mezi lidmi samotnými. Tyto faktory přímo či nepřímo ovlivňují obsah kognitivní činnosti lidí a v konečném důsledku všechny aspekty jejich života ve společnosti. Marx vyjádřil myšlenku, že teorie se stává materiální silou, když se začne zmocňovat masy lidí. A to se stane pouze tehdy, když tato teorie vyjádří zájmy mas.

Karl Marx věřil, že stoupenci ateismu jsou ve skutečnosti proroci nového náboženství. Pro filozofa bylo takové náboženství „náboženstvím komunistické společnosti“, zatímco on kritizoval kapitalistický systém společnosti. V tomto ohledu bylo ve filozofii dialektického materialismu mnoho rozporů. Materialista Marx na jednu stranu věřil v ideály, ve zářnou komunistickou budoucnost, na druhou stranu nechal prostor idealismu.

Dialektický materialismus chápe společnost jako materialistickou a nahlíží na ni právě z takových pozic. Je potřeba vytvořit vědu o společnosti, ale jaké budou vědecké zákony? Koneckonců, každý člověk je individuální, má svůj vlastní charakter a vědomí. Jak podřídit celou společnost obecným zákonitostem vývoje, je-li v ní každou jednotlivou jednotkou člověk. Proto Marx považuje vnitřní duchovní svět za druhotný k vnějšímu světu.

Hlavní úspěchy dialekticko-materialistického způsobu myšlení lze identifikovat podle následujících pozic:

Kritika nedostatků kapitalismu;

Vývoj praktického problému;

Pochopení povahy veřejnosti.

Ale zveličování role veřejnosti bylo často doprovázeno zlehčováním lidské - individuální, osobní, ztráty člověka. Marxisté uznávali materialitu světa, uznání, že svět se vyvíjí podle zákonů pohybu hmoty. Hmota je podle Marxe primární a vědomí je sekundární.

Marxistický materialismus dokazuje, že všechna různorodá tělesa přírody – od nejmenších částic po obří planety, od nejmenších bakterií po vyšší živočichy, až po člověka – jsou hmotou v různých formách a na různém stupni svého vývoje. Marxistické filozofii je hluboce cizí pasivní, kontemplativní postoj k okolní realitě. Dialektický materialismus je nástrojem reorganizace společnosti v duchu komunismu.

Marxistická filozofie tak jedinečně řeší vztah mezi bytím a myšlením, mezi přírodou a duchem. Na jedné straně uznává hmotu jako primární a vědomí jako sekundární, na druhé straně považuje jejich nejednoznačné, složité a protichůdné interakce, někdy přisuzující hlavní roli vědomí. Marxismus se opírá o úspěchy přírodních a společenských věd; a tvrdí, že svět je poznatelný a hlavní problém v něm zůstává – problém společnosti a společnosti.

3. RozdílmezimaterialismusohmL.Feuerbach amaterialismusNA.Marx a F.Engels

Jako každý materialismus i Feuerbachova filozofie trvá na vzestupu od materiálu k ideálu. Základem ideálu je přitom příroda a člověk. Ideálem je vše hmotné – tak mluvili marxisté.

Feuerbach staví cítícího člověka do středu světa. Mezi mnoha city vyzdvihuje lásku, přičemž zůstává materialistou. Láska a celý vnitřní svět K. Marx a F. Engels ustoupili do pozadí a zatlačili do prvního vnějšího světa, který člověka obklopuje.

Feuerbach navíc snil o vytvoření spravedlivé společnosti, a tak vstoupil do řad sociálně demokratické strany, kde hlásal ideály sociální spravedlnosti. A jako každý materialismus, i Feuerbachova filozofie naznačuje, že svět směřuje k ideálu z materiálního světa. Marxismus také obhajoval vytvoření nové sociálně spravedlivé společnosti prostřednictvím praxe.

Mnohem rozvinutější formou materialismu než Feuerbachova antropologie je dialektický materialismus K. Marxe a F. Engelse. Zejména Marx Feuerbachovi vyčítal, že nerozumí konkrétně sociální podstatě člověka a roli praxe, zvláště revoluční. Koneckonců, taková praxe je základem a kritériem samotné pravdy.

Marx chápe filozofii jako vědu a snaží se ji budovat přísně podle vědecké metody, zatímco společnost ji chápe výhradně jako materialistickou. Nejprve se uvažuje vnější svět, a tedy již vnitřní prostředí lidské duše. Vnější svět je zaprvé příroda a zadruhé to, co lidé z přírody vytvářejí (produkty práce jednotlivce a produkty společenské práce). Právě v sociální práci člověk opouští svůj vlastní vnitřní svět. Ekonomické vztahy, tvrdí Marx, určují všechny ostatní společenské vztahy – vztahy práv, politiky, náboženství a morálky. To znamená, že ekonomika dominuje všemu, dokonce i vnitřnímu světu člověka. Feuerbach ekonomické vztahy lidí tak výrazně nevyčleňoval. Vyslovil ale také myšlenky o potřebě spravedlnosti ve společenských vztazích.

Marx označil svět za sociální, což se před ním ještě nikomu nepodařilo. Při úvahách o materialismu marxismu je třeba vzít v úvahu skutečnost, že je nepřetržitě spojen s revoluční stránkou. Filozofové Marx a Engels kritizovali nedostatky kapitalistické společnosti a hovořili o nutnosti přechodu k socialismu, protože v konkurenci kapitálu by kapitalisté byli prostě nuceni drasticky porušovat práva pracujících, jejichž relativní zbídačení by vedlo k socialistickému revoluce.

Materialismus Ludwiga Feuerbacha měl velký vliv na formování názorů Karla Marxe a Friedricha Engelse, ale to neznamená, že jejich filozofické směry jsou totožné. Feuerbach dialektiku zcela odmítl.

Feuerbach navíc zůstal idealistou v oblasti chápání společenských jevů: epochy ve vývoji lidstva rozlišoval pouze podle forem vědomí, podle po sobě jdoucích náboženství. Feuerbachův materialismus je antropologický materialismus. Základem všech jeho úvah je abstraktní osoba, kterou považuje za biologickou bytost. Feuerbachovi je zcela cizí historický přístup k člověku a lidské společnosti. Přestože mluvil o „generickém“ spojení mezi lidmi, chápal toto spojení jako čistě přirozené, především jako spojení mezi pohlavími. Byl daleko od myšlenky, že sociální spojení mezi lidmi je skutečně určováno jejich vztahy v procesu společenské výroby, že lidé mohou existovat pouze ovlivňováním přírody pomocí výrobních nástrojů, které vytvořili, a že v procesu tohoto vlivu se lidé sami mění, zažívají „pravou historii“.

Feuerbach neviděl smysl politického boje ve společenském vývoji, kdežto marxisté v tom viděli přímou souvislost. Engels a Marx rozšířili materialismus na poznání společnosti a vytvořili historický materialismus. Feuerbach nebyl zastáncem historického materialismu.

Seznampoužitýliteratura

Filosofie: učebnice / vyd. V.N. Lavriněnko, V.P. Ratnikov. - M.: UNITI, 2010.

Ikonnikova G.I., Ikonnikova N.I. Filosofie starověkého světa: učebnice. - M.: UNITI-DANA, 2010.

Kanke V.A. Filosofie pro ekonomy: učebnice. - M.: Omega-L, 2008.

Ostrovský E.V. Filosofie: učebnice. - M.: Vuzovský učebnice, 2009.

Filosofie: učebnice / vyd. V.N. Lavriněnko. - 5. vydání; revidováno a doplňkové - M.: Yurayt, 2009.

Filosofický encyklopedický slovník / Ed.-Comp.: E.F. Gubsky, G.V. Korableva, V.A. Lutčenko. - M.: INFRA-M, 2009.

Hostováno na Allbest.ru

...

Podobné dokumenty

Pochopení lidské podstaty z pohledu antropologického materialismu ve Feuerbachových koncepcích. Seznámení s dialektickým a historickým materialismem, který je vlastní filozofii Marxe a Engelse. Identifikace jejich společného vidění světa.

kontrolní práce, přidáno 21.10.2010


Rozbor antropologického materialismu L. Feuerbacha, charakteristika dialektického materialismu, což je filozofie marxismu-leninismu, názory představitelů vulgárního materialismu. Rysy marburské, freiburské školy novokantovství.

abstrakt, přidáno 02.06.2010


Historický materialismus jako teorie vývoje společnosti, rozvinutá v XIX-XX století v dílech Karla Marxe, Friedricha Engelse. Vývoj filozofie marxismu. Radikální opozice dialektického materialismu vůči idealismu v otázce poznatelnosti světa.

abstrakt, přidáno 01.08.2011


Kritická analýza komunistických doktrín. Politická a ekonomická analýza reality. Zdroje marxismu. Vývoj pojmů materialistické dialektiky v dílech K. Marxe a F. Engelse. Myšlenky ruského marxismu a názory Engelse.

kontrolní práce, přidáno 10.1.2008


Dialektický materialismus jako syntetický koncept, který kombinuje materialistickou a dialektickou složku přístupu ke světu. Práce o filozofii přírody F. Engels. Princip vzájemného propojení věd. Forma materialistického monismu.

abstrakt, přidáno 26.03.2009


Studium a zdůvodnění problému dialektického materialismu jako jednoho z hlavních témat tvůrčího dědictví Vladimíra Lenina. Vývoj a návrh způsobů, jak vědci realizovat myšlenku vytvoření socialistické společnosti v jedné jediné zemi.

abstrakt, přidáno 03.09.2011


Filozofické myšlenky v jádru díla ekonoma Karla Marxe. Předpoklady pro vznik a masové rozšíření takového směru, jakým je dialektický materialismus. Význam vzniku díla „Hlavní město“ pro filozofii, podložený historickými fakty.

abstrakt, přidáno 11.12.2010


Obecná charakteristika kulturního aspektu v německé klasické filozofii. Kritická filozofie I. Kanta. Absolutní idealismus Hegela a materialismus L. Feuerbacha. Konečnou etapou vývoje německé filozofie jsou myšlenky a dílo K. Marxe a F. Engelse.

test, přidáno 18.01.2015


Hlavní témata filozofických úvah a směrů ve filozofii. Základní otázka filozofie. Esence filozofie podle Georga Simmela. Filosofie jako věda. Boj mezi materialismem a idealismem ve filozofických proudech. Simmelova teorie o dějinách filozofie.

semestrální práce, přidáno 19.10.2008


Vznik praktického materialismu v Číně a jeho hlavní ustanovení. Sovětská filozofie, dialektický a historický materialismus jako hlavní zdroj marxistické filozofie v Číně. Zavedení reformy a politiky otevírání se za Teng Siao-pchinga.

V SSSR stát násilně podporuje určitý filozofický systém, totiž materialismus Marxe a Engelse, nazývaný dialektický (zkráceně diamat). Až do roku 1925 mnoho sovětských filozofů, zejména přírodních vědců, zdůrazňovalo svou věrnost marxismu, ale nebylo dostatečně jasné, jaký je rozdíl mezi dialektickým a mechanickým materialismem. V roce 1925 byl poprvé publikován Engelsův rukopis „Dialectics of Nature“ (napsaný v období 1873-1882), který způsobil ostré rozdělení sovětských marxistů na „dialektiky“ a „mechanisty“; zároveň se rozhořel tvrdý boj „na dvou frontách“: proti „menševickému idealismu a mechanistickému materialismu“. Základy dialektického materialismu byly jasně definovány 325 .

Zamysleme se nejprve nad tím, jak pojem „materialismus“ chápou jeho přívrženci. Engels a po něm Lenin tvrdí, že filozofové se dělí na materialisty, idealisty a agnostiky. Pro materialisty, říká Lenin, je hmota, příroda (fyzické bytí) primární a duch, vědomí, pocit, mentalita jsou druhotné. Pro idealisty je naopak primární duch. Agnostici popírají, že by svět a jeho základní principy byly poznatelné.

"Na světě není nic," napsal Lenin, "kromě pohybu hmoty a pohybující se hmota se nemůže pohybovat jinak než v prostoru a čase."326

„...základními formami každé bytosti jsou prostor a čas; být mimo čas je stejně velký nesmysl jako být mimo prostor.

Na základě toho se může zdát, že dialektický materialismus je založen na stejném jasném a určitém pojetí hmoty jako mechanický materialismus, podle něhož je hmota prodlouženou, neprostupnou substancí, která se pohybuje, tedy mění svou polohu v prostoru. Uvidíme však, že situace je jiná.

„Pojem hmoty,“ píše Bykhovsky, „se používá ve dvou významech. Rozlišujeme filozofický koncept hmoty a její fyzikální koncept. Nejde o dva protichůdné pojmy, ale o definici jediné věci ze dvou různých úhlů pohledu“ (78). Bykhovskij v návaznosti na Holbacha a Plechanova a citující Lenina definuje hmotu z filozofického, epistemologického hlediska jako „to, co působí na naše smyslové orgány a vytváří pocit; hmota je objektivní realita, která je nám dána v pocitech atd. “328.

Tato definice obsahuje prosté uznání objektivní reality hmoty, jinými slovy, že existuje nezávisle na našem vědomí, a tvrzení o „smyslovém původu vědění o ní“ (78), ale nenarušuje její povahu.

Dalo by se očekávat, že to bude provedeno definováním hmoty z fyzikálního hlediska. Marné naděje!

Co to znamená "definovat"? - ptá se Lenin, Bykhovsky a další. To znamená v prvé řadě zařadit daný pojem pod jiný, širší generický pojem jako jeden z jeho typů a označit jeho konkrétní odlišnost (např. v definici „čtverec je rovnostranný obdélník“, „obdélník“ je generický pojem a „rovnostranný“ je specifický rozdíl).

Ale „hmotu nelze definovat prostřednictvím její rodové a druhové odlišnosti, protože hmota je vše, co existuje, nejobecnější pojem, rod všech rodů. Vše, co existuje, jsou různé druhy hmoty a hmotu samotnou nelze definovat jako zvláštní případ nějakého druhu. Proto je nemožné naznačit druhový rozdíl hmoty. Je-li hmota vším, co existuje, pak je nemyslitelné hledat její rozlišovací znaky od něčeho jiného, ​​neboť toto jiné může být pouze něčím, co neexistuje, tedy nemůže být“ (78).

Dialektičtí materialisté tak značně zjednodušili úkol najít základ pro materialistický světonázor. Bez jakýchkoli důkazů tvrdí, že „všechno, co Tady je, existuje materiál bytost... Bytí je ve své podstatě kategorie materiál"(Deborin, XLI 329).

Toto tvrzení umožňuje, v souladu s požadavky moderní vědy a filozofie, připisovat „bytí“ nejrůznější projevy, vlastnosti a schopnosti, velmi vzdálené od materiálního, a přesto nazývat tuto teorii materialismem na základě toho, že „všechno co je, to je hmotné bytost".

Engels ve své „Dialektice přírody“ naznačuje cestu, která nás může přivést k poznání, co je to hmota: „Jakmile poznáme formy pohybu hmoty (k čemuž nám však kvůli krátkému trvání ještě hodně chybí existence přírodních věd), pak jsme poznali samotnou hmotu, a to je konec poznání. Toto tvrzení zní velmi materialisticky, pokud slovo „pohyb“ chápeme tak, jak je obvykle chápáno ve vědě, totiž jako pohyb v prostoru. Jinde však Engels píše, že dialektický materialismus chápe pohyb jako "změna obecně" 331.

Všichni dialektičtí materialisté toto slovo akceptují: slovem „pohyb“ označují nejen pohyb v prostoru, ale i jakoukoli kvalitativní změnu. Vše, co nám bylo dosud o hmotě řečeno, se tedy scvrkává na skutečnost, že hmota je vším, co existuje a mění se. Ale nesmíme si zoufat: úvaha o boji „dialektiky“ s mechanistickým materialismem a jinými teoriemi nám dá přesnější představu o charakteru jejich filozofie.

Metafyzická filozofie, říká Engels, včetně mechanického materialismu v tomto termínu, se zabývá „nehybnými kategoriemi“, zatímco dialektický materialismus se zabývá „tekutými“.

Takže například podle mechanistického materialismu jsou nejmenší částice neměnné a jednotné. Engels však říká: „Když si přírodní věda klade za cíl najít jednotnou hmotu jako takovou a redukovat kvalitativní rozdíly na čistě kvantitativní rozdíly tvořené kombinacemi stejných nejmenších částic, pak jedná stejně, jako by chtěla vidět místo toho, aby třešně, hrušky, jablka ovoce jako takové, místo kočky, psi, ovce atd. - savec jako takový, plyn jako takový, kov jako takový, kámen jako takový, chemická sloučenina jako taková, pohyb jako takový... tento „ten -stranné matematické hledisko“, podle něhož je hmota pouze kvantitativně určitelná a kvalitativně stejná od počátku, není „nic než hledisko“ francouzského materialismu 18. století“ 333 .

Dialektický materialismus je oproštěn od jednostrannosti mechanistického hlediska, neboť vychází z následujících tří zákonů dialektiky, odvozených z „historie přírody a lidské společnosti“: „Zákon přechodu kvantity v kvalitu a naopak. Zákon vzájemného pronikání protikladů. Zákon negace negace“ 334 . Druhý a třetí zákon jsme zmínili v souvislosti s Hegelovou dialektickou metodou; Prvním zákonem je, že v určité fázi vedou kvantitativní změny k náhlým změnám kvality. Navíc, obecně řečeno, „neexistuje kvalita bez kvantity a neexistuje kvantita bez kvality“ (Deborin, LXX).

Pohyb, tedy jakákoli změna obecně, je skrz naskrz dialektický. „Hlavním, hlavním rysem jakékoli změny,“ píše Bykhovsky, „jak víme, je, že určitá věc v jejím pohybu je popírána, že přestává být tím, čím byla, získává nové formy existence... V přechodu k nové kvalitě, v procesu vzniku nové se dřívější kvalita neničí beze stopy a beze stopy, ale vstupuje do nové kvality jako podřízený moment. Existuje negace, používající obvyklý termín v dialektice, „sublace“. Odebrání něčeho je taková negace věci, ve které to končí a zároveň je zachováno na nové úrovni ... Potrava nebo kyslík se tedy tělem zdvojnásobí, přemění se v něj; tímto způsobem si rostlina zachovává výživné šťávy z půdy; takže dějiny vědy a umění absorbují dědictví minulosti. To, co zbylo z předchozího, starého, podléhá novým zákonům vývoje, padá na oběžnou dráhu nových pohybů, zapřaženo do vozu nové kvality. Transformace energie je zároveň uchováním energie. Zničení kapitalismu je zároveň pohlcením technických a kulturních výsledků rozvoje kapitalismu. Vznik vyšších forem pohybu není zničením nižších, ale jejich odstraněním. Mechanické zákony existují ve vyšších formách pohybu, jako sekundární, podřízené, podřízené.

„Jak postupuje další vývoj věci? Poté, co se určitá věc proměnila ve svůj protiklad a „odstranila“ předchozí stav, pokračuje vývoj na novém základě a v určité fázi tohoto vývoje se věc znovu, podruhé, obrací ve svůj opak. Znamená to, že při druhé negaci se věc vrátí do původního stavu?... Ne, nevrátí. Druhá negace, nebo, s použitím terminologie běžné mezi dialektiky, negace negace není návratem k původnímu stavu. Negace negace znamená odstranění jak prvního, tak druhého stupně vývoje, povznesení se nad oba“ (Bykhovsky, 208-209). Lenin napsal: „...vývoj...ve spirále, nikoli v přímce“ 335 .

Opakem, ve který se věc ve svém vývoji promění, je „něco víc než prostý rozdíl,“ vysvětluje Bykhovsky. Opakem je "kvalifikovaný rozdíl". Protiklad je v jistém ohledu vnitřní, podstatný, nutný, nesmiřitelný rozdíl... celý svět není nic jiného než jednota takových protikladů, rozdvojená jednota obsahující polarity... Elektrické a magnetické procesy jsou jednotou protikladů... Hmota je jednota protonů a elektronů, jednota spojité vlny a nespojité částice. Bez reakce není akce. Každé vynoření je nutné zároveň s ničením něčeho!.. Přežití adaptovanějších je zánikem méně adaptovaných. Třídní společnost je jednota protikladů. "Proletariát a buržoazie jsou sociální kategorie, ve kterých je rozdíl na úrovni opozice" (Bykhovsky, 211).

Tedy „pohybující se svět je seberozporná jednota“ (Bykhovskii, 213). Základním principem dialektického výkladu světa je, že „svět je jednota sama o sobě rozdvojená, jednota protikladů, nositelka vnitřních rozporů“ (Bykhovsky, 213; Pozner, 59). "...objektivní dialektika [tj. e. vývoj prostřednictvím rozporů. - N. L. vládne v celé přírodě» 336 .

„Podmínkou poznání všech procesů světa v jejich ‚samopohybu‘,“ píše Lenin, „v jejich spontánním vývoji, v jejich živém životě je jejich poznání jako jednoty protikladů.“

Nyní se ukazuje hluboký rozdíl mezi dialektickým a mechanistickým materialismem. „Pro mechanistu,“ zdůrazňuje Bykhovsky, „rozpor je mechanický rozpor, rozpor kolidujících věcí, opačně orientovaných sil. Při mechanickém chápání pohybu může být rozpor pouze vnější, nikoli vnitřní, nejde o rozpor obsažený a uskutečňovaný v jednotě, mezi jeho prvky není nutná vnitřní souvislost... Jasně vyjádřený model metodologie založený na záměně dialektického principu jednoty protikladů mechanickým principem kolize opačně směrovaných sil může sloužit „teorie rovnováhy“ (A. Bogdanov, N. Bucharin). Podle této teorie je „rovnováha takový stav věci, kdy sama o sobě, bez vnější aplikované energie, nemůže tento stav změnit... Nerovnováha je výsledkem střetu opačně orientovaných sil“, tedy sil umístěných v určitý systém a její prostředí.

Hlavní rozdíly mezi mechanistickou teorií rovnováhy a dialektikou jsou následující: „Za prvé... z hlediska teorie rovnováhy nedochází k imanentnímu vzniku rozdílů, rozdvojení jediného, ​​vzájemného pronikání protikladů... Protiklad se vymyká jednotě, antagonistické prvky jsou vnější, navzájem si cizí, jsou na sobě nezávislé, jejich rozpor je náhodný. Za druhé, vnitřní rozpory, jako hnací síla vývoje, jsou nahrazeny rozpory vnějšími, kolizí systému a prostředí. Vlastní pohyb je nahrazen pohybem vlivem vnějšího vlivu, tlačením. Vnitřní vztahy v systému jsou redukovány na úroveň derivací závislých na vnějších vztazích objektů. Za třetí, teorie rovnováhy redukuje celou škálu forem pohybu na mechanickou srážku těles. Rovnovážné schéma vypůjčené z mechaniky absorbuje bohatství vyšších nadmechanických (biologických, sociálních) typů vývoje. Za čtvrté, v teorii rovnováhy je vztah mezi pohybem a klidem postaven na hlavu. Je to nauka o rovnováze, i když mobilní, relativní. Pohyb v teorii rovnováhy je formou odpočinku a ne naopak. Není to pohyb, který přináší klid, rovnováhu, ale rovnováha je nositelem pohybu. Za páté, teorie rovnováhy je teorií abstraktní kvantitativní změny. Větší síla určuje směr menší... Přechod k nové kvalitě, vznik nových forem vývoje, jiné vzorce – to vše nezapadá do plochého, dubového schématu rovnováhy. Konečně za šesté, negace negace, odstranění pozitivních a negativních momentů vývoje, vznik nového mechanismu, je nahrazeno obnovením rovnováhy mezi systémem a prostředím“ (Bykhovsky, 213-215).

Protože změna je dialektický samohyb založený na vnitřních rozporech, zaslouží si jméno „rozvoj“, a jak říká Lenin a Deborin ho následuje, imanentní postava, „... předmět,“ píše Deborin, „ nutné se vyvíjí v určitý směru a nemůže se vyvíjet jiným směrem díky své „imanentní přirozenosti, díky své podstatě“ (Deborin, XCVI).

Není proto divu, že Lenin poukazuje na to, že vývoj ano tvořivý charakter. Rozlišuje „dvě ... pojmy vývoje (evoluce) jsou: vývoj jako pokles a nárůst, jako opakování, A vývoj jako jednota protikladů (rozdvojení jednoho na vzájemně se vylučující protiklady a vztah mezi nimi)... První pojem je mrtvý, chudý, suchý. To druhé je životně důležité. Pouze druhý dává klíč k „samopohybu“ všech věcí; ona jediná dává klíč ke „skokům“, k „zlomu v postupnosti“, k „přeměně v opak“, ke zničení starého a vzniku nového.

Lenin ve svém článku „Karl Marx“ poukazuje na následující rysy dialektické teorie vývoje: „Vývoj jakoby opakování již proběhlých kroků, ale jejich opakování jinak, na vyšší bázi („negace negace“). , vývoj, abych tak řekl, ve spirále, nikoli v přímce; - vývoj je křečovitý, katastrofální, revoluční; - "přestávky postupnosti"; přeměna kvantity v kvalitu; - vnitřní podněty k vývoji, dané rozporem, střetem různých sil a tendencí působících na daný orgán buď v rámci daného jevu, nebo v rámci dané společnosti; - vzájemná závislost a nejužší, neoddělitelné spojení Všechno aspekty každého fenoménu (historie navíc odhaluje stále více nových aspektů), spojení, které dává jedinému, přirozenému světu proces pohybu – to jsou některé rysy dialektiky, jakožto smysluplnější (než obvykle) doktríny vývoje.

Pokud je podle Lenina evoluce kreativní a je imanentní a spontánní sebepohyb obsahující „vnitřní impulsy“, je zřejmé, že o přechodu z určitých stádií bytí do jiných stádií lze mluvit nejen jako o faktu, ale jako o procesu s vnitřní hodnotou, „...jakýkoli proces vývoje ,“ píše Deborin, - dochází k vzestupu od nižších forem nebo stupňů k vyšším, od abstraktních, chudších definic k bohatším, smysluplným, konkrétním definicím. Vyšší úroveň obsahuje ty nižší jako „odstraněné“, tj. jako nezávislé, ale stávají se závislými. Nižší forma se vyvinula ve vyšší; nezmizel tedy beze stopy, ale sám se proměnil v jinou, vyšší formu “(Deborin, XCV).

Z toho je ostatně zřejmé, že dialektický vývoj lze nazvat historický procesu, „...vyšší forma,“ pokračuje Deborin, „je spojena s nižší, a proto výsledek neexistuje bez způsoby rozvoje, vedoucí k němu. Každý daný jev nebo každá daná forma musí být považována za rozvinutý, Jak která se stala tj. musíme je považovat za historické útvary. „Marx a Engels,“ píše Rjazanov, „stanovují historický charakter jevů v přírodě a společnosti“ 340 .

I anorganická příroda je ve stavu vývoje a transformace. Rjazanov cituje tato Marxova slova: „Ani živly nezůstávají klidné ve stavu odloučení. Neustále se proměňují jedna v druhou a tato transformace tvoří první fázi fyzického života, meteorologický proces. Každá stopa různých prvků jako takových v živém organismu mizí.

Tato slova jasně vyjadřují Marxovo přesvědčení, že vyšší úrovně vesmírné existence jsou hluboce kvalitativně odlišné od nižších, a proto je nelze považovat pouze za stále složitější agregáty nižších, jednodušších prvků.

Tato myšlenka je vytrvale zdůrazňována sovětským dialektickým materialismem. V tom se ostře liší od mechanistického materialismu. „Redukovat komplex na jednoduchý,“ píše Bykhovsky, „znamená odmítnout rozumět komplexu. Redukovat celou rozmanitost zákonů světa na zákony mechanické znamená - odmítnout znát jakékoli zákony, kromě těch nejjednodušších mechanických, to znamená omezit znalosti na pochopení pouze elementárních forem pohybu... Atom se skládá z elektrony, ale zákony existence "atomu nejsou vyčerpány zákony pohybu jednotlivých elektronů. Molekula se skládá z atomů, ale není omezena na zákony života atomů. Buňka se skládá z molekul, organismus - z buněk, biologický druh - z organismů, ale nejsou vyčerpány zákony života svých prvků Společnost se skládá z organismů, ale její vývoj nelze poznat ze zákonitostí života organismů.

Existují tři hlavní, hlavní oblasti reality: anorganický svět, organický svět (ve kterém vynoření vědomí zase tvoří zlom nejvyšší důležitosti) a sociální svět. Formy pohybu každé z těchto oblastí jsou neredukovatelné na jiné, kvalitativně jedinečné a zároveň vycházející z jiných. Mechanistický materialista redukuje zákony organického světa na mechanické, „a zároveň se v zákonech mechaniky rozplývají i společenské zákony, redukované na biologické“. Sociologie se mění v kolektivní reflexologii (Bekhterev). Ve skutečnosti však každá vyšší úroveň podléhá svým zvláštním zákonitostem a tyto „specifické zákonitosti, nadmechanické typy vývoje, neodporují mechanickým zákonům a nevylučují jejich přítomnost, ale vystupují nad ně jako sekundární, podřízené“ 342.

Engels píše: „... každá z vyšších forem pohybu není vždy nutně spojena s nějakým skutečným mechanickým (vnějším nebo molekulárním) pohybem, stejně jako vyšší formy pohybu současně vyvolávají jiné formy pohybu a stejně jako chemické působení je nemožné. bez změny teploty a elektrického stavu a organický život je nemožný bez mechanické, molekulární, chemické, tepelné, elektrické atd. změny. Ale přítomnost těchto vedlejších forem nevyčerpává podstatu hlavní formy v každém uvažovaném případě. My nepochybně někdy experimentálně „redukujeme“ myšlení na molekulární a chemické pohyby v mozku; ale je to podstata myšlení? 343. Vše se tedy podřizuje nejen zákonům mechaniky.

Ve filozofii je rozšířen názor, že zákony vyšších forem bytí nelze zcela zredukovat na zákony nižších forem. Lze jej tedy nalézt v Comtově pozitivismu; v německé filozofii je spojován s teoriemi, že vyšší úrovně bytí mají za základ ty nižší, ale kvalitativně se od nich liší; v anglické filozofii se tento pohled objevuje v podobě teorie "emergentní evoluce", tj. tvůrčí evoluce, která vytváří nové úrovně bytí, jejichž kvality nevyplývají výhradně z kvalit složek 344 . Ti, kteří věří, že „všechno Tady je, existuje materiál bytost..."(Deborin, XI.), a zároveň uznává tvůrčí evoluci, musí přisuzovat hmotě schopnost tvůrčí činnosti. „Hmota,“ píše Jegoršin, „je výjimečně bohatá a má různé formy. Své vlastnosti nepřijímá od ducha, ale ona sama má schopnost je vytvářet, včetně ducha samotného“ (I68) 345.

Co je tedy tato tajemná hmota, v níž je zasazeno tolik sil a schopností a která však dialektický materialismus nedává žádnou ontologickou definici? Je přípustné položit si otázku, která je zásadní pro ontologii (nauku o prvcích a aspektech bytí), zda je materiál látka nebo pouze komplexem událostí, tj. časovými a časoprostorovými procesy. Je-li hmota látkou, je nositelem a tvořivým zdrojem událostí – počátkem, který jako takový je něčím víc než událostí.

Revoluční materialisté, kteří nestudují filozofii z lásky k pravdě, ale z čistě praktických důvodů, aby ji použili jako zbraň ke zničení starého společenského řádu, obcházejí otázky vyžadující jemnou analýzu. Nicméně Leninovy ​​útoky na Macha a Avenariuse, kteří popírali věcné základy reality, poskytují některá data k zodpovězení otázky, která nás zajímá.

Lenin kritizující Macha a Avenariuse píše, že jejich odmítnutí myšlenky substance je vede k úvahám o „vnímání bez hmoty, myšlení bez mozku“346. Za absurdní považuje učení, že „... vezme-li se místo myšlenky, nápadu, pocitu živého člověka mrtvá abstrakce: žádná myšlenka, žádná myšlenka, žádný pocit ...“ 347 .

Ale , Možná se Lenin domnívá, že vnímající hmota (mozek) je sama o sobě pouze komplexem pohybů? Nic takového v odstavci nazvaném „Je pohyb myslitelný bez hmoty?“ ostře kritizuje všechny pokusy reprezentovat pohyb odděleně od hmoty a cituje z děl Engelse a Dietzgena, aby potvrdil svůj názor. „Dialektický materialista,“ píše Lenin, „považuje pohyb nejen za neoddělitelnou vlastnost hmoty, ale také odmítá zjednodušený pohled na pohyb atd.“ 348, tedy názor, že pohyb není pohybem „nikoho“: „ Pohyby“ – a je to“ 349 .

Deborin má tedy pravdu, když zavádí termín „substance“ („v materialistickém „systému“ logiky by ústředním pojmem mělo být hmota jako substance“) a podporující Spinozův koncept substance jako „tvůrčí síly“ (XC, XCI).

Lenin sám termín „látka“ nepoužívá; říká, že je to „slovo, které pánové. profesoři rádi používají „kvůli důležitosti“ místo přesnějšího a jasnějšího: hmota“ 350 . Výše uvedené úryvky však ukazují, že Lenin měl dostatečný přehled, aby rozlišil dva důležité aspekty ve struktuře reality: událost na jedné straně a tvůrčí zdroj událostí na straně druhé. Proto měl chápat, že výraz „látka“ je nezbytný pro jasnost a jistotu, a nikoli „z důvodu důležitosti“.

Přejděme k otázce, která má rozhodující význam jak pro obranu, tak pro vyvrácení materialismu, k otázce místa vědomí a duševních procesů v přírodě. Bohužel, když mluvíme o této otázce, dialektičtí materialisté nedělají rozdíl mezi tak odlišnými předměty studia, jako je vědomí, mentální procesy a myšlení. Tuto kategorii také označují jako nejnižší formu vědomí.

Je třeba říci pár slov o rozdílu mezi tím vším, abychom lépe porozuměli teorii dialektického materialismu. Začněme analýzou lidského vědomí.

Vědomí má vždy dvě stránky: existuje někdo, kdo je vědomý, a něco, čeho si je vědom. Nazvěme tyto dvě strany, respektive subjekt a objekt vědomí. Pokud jde o lidské vědomí, vědomým subjektem je lidská osoba.

Přirozeností vědomí je, že jeho předmět (prožitá radost, slyšitelný zvuk, viditelná barva atd.) existuje nejen samo pro sebe, ale také v určitém vnitřním vztahu. pro předmět. Většina moderních filozofů a psychologů se domnívá, že k tomu, aby mohlo dojít k poznání, musí existovat kromě subjektu a objektu ještě zvláštní duševní akt uvědomění směřovaný subjektem k objektu (k radosti, zvuku, barvě). Takové duševní činy se nazývají úmyslné. Jsou zaměřeny na objekt a nemají žádný význam kromě něj. Nemění objekt, ale umísťují jej do pole vědomí a poznání subjektu.

Být si vědom předmětu ještě neznamená jej znát. Člen vítězného fotbalového týmu, který živě mluví o hře, může zažít pocit radostného vzrušení, pokud pozorování za tímto pocitem. Pokud se ukáže, že je psycholog, může se soustředit na své pocity radosti a vědět jeho, řekněme, povznesená nálada, s nádechem triumfu nad poraženým nepřítelem. V tomto případě zažije nejen pocit, ale bude mít o něm představu a dokonce i úsudek. Abychom tento pocit poznali, je nutné kromě aktu uvědomění provést řadu dalších dalších intenčních úkonů, jako je akt srovnávání tohoto pocitu s jinými duševními stavy, akt rozlišování atd.

Podle teorie poznání, kterou nazývám intuicionismus, moje znalost mého pocitu ve formě reprezentace nebo dokonce ve formě soudu neznamená, že pocit je nahrazen jeho obrazem, kopií nebo symbolem; mé poznání mého pocitu radosti je přímou kontemplací tohoto pocitu, jak existuje sám o sobě, popř intuice, zaměřený na tento pocit tak, že jeho srovnáním s jinými stavy a navázáním jeho vztahu k nim mohu sám sobě a ostatním lidem vylíčit, vyzdvihnout jeho různé stránky (provést jeho mentální analýzu) a naznačit jeho souvislost s svět.

Je možné si uvědomovat určitý duševní stav, aniž bychom k němu směřovali úmyslné činy diskriminace, srovnávání atd.; v tomto případě jde o vědomí, nikoli o poznání. Duševní život může nabýt ještě jednodušší podoby: určitý duševní stav může existovat bez aktu uvědomění, které je na něj zaměřeno; v tomto případě zůstává podvědomým nebo nevědomým psychickým zážitkem.

Zpěvák tak může pod vlivem nevědomého pocitu závisti pronášet kritické poznámky k výkonu svého soupeře, který může druhý vidět ve výrazu tváře a v tónu hlasu. Bylo by zcela nesprávné tvrdit, že nevědomý duševní stav není vůbec duševní, ale je čistě fyzickým procesem v centrálním nervovém systému. Ani tak prostý akt, jako je nevědomá touha vzít a sníst během živé konverzace u stolu kousek chleba ležícího přede mnou, nelze považovat za čistě fyzický proces, neprovázený vnitřními duševními stavy, ale spočívající pouze v odstředivém proudy v nervovém systému.

Již bylo poznamenáno, že i v anorganické přírodě se akt přitahování a odpuzování může odehrávat pouze na základě předchozího vnitřního psychoida usilujícího o přitahování a odpuzování v daném směru. Pokud jsme si toho vědomi domácí stav jako pronásledování, a v takovém externím procesu, jako je pohybující se hmotné částice v prostor, s naprostou jistotou uvidíme, že se jedná o zcela odlišné, i když úzce související jevy.

Vědomí a duševní život tedy nejsou totožné: možná nevědomý nebo podvědomý duševní život. Ve skutečnosti jde rozdíl mezi „vědomým“ a „duševním“ ještě dále. Podle teorie intuicionismu je poznávající subjekt schopen nasměrovat své akty uvědomění a akty poznání nejen na své duševní stavy, ale také na své tělesné procesy a na samotný vnější svět. Mohu si být přímo vědom a mít přímou znalost padajícího kamene a plačícího dítěte, které má prst chycený ve dveřích, a tak dále, jak tomu skutečně je, nezávisle na mých aktech pozornosti zaměřených na ně. Lidská osobnost je tak úzce spjata se světem, že může nahlížet přímo do existence jiných bytostí.

Podle této teorie, když se dívám na padající kámen, stává se tento hmotný proces imanentní v mém vědomí zůstat transcendentní ve vztahu ke mně, jako k poznávajícímu předmět, jinými slovy, nestane se to jedním z mých duševních procesů. Pokud si uvědomuji tento předmět a znám jej, moje akty pozornosti, rozlišování atd., patří do psychické sféry, ale to, co rozlišuji - barva a tvar kamene, jeho pohyb atd. - je fyzický proces.

Ve vědomí a v poznání je třeba rozlišovat mezi subjektivními a objektivními aspekty; pouze subjektivní stránka, jinými slovy, mé záměrné činy, jsou nutně psychické.

Z toho je zřejmé, že „mentální“ a „vědomí“ nejsou totožné: mentální může být nevědomé a vědomí může obsahovat nepsychické prvky.

Myšlení je nejdůležitějším aspektem kognitivního procesu. Je to záměrný mentální akt zaměřený na srozumitelné (nesmyslové) nebo ideální (tj. neprostorové a nečasové) aspekty věcí, např. vztah. Předmět myšlení, jako jsou vztahy, je přítomen v poznávajícím vědomí, stejně jako existuje sám o sobě, a jak již bylo řečeno, nejde o mentální, nikoli hmotný proces; je to ideální objekt.

Jaký je pocit, řekněme, pocit červené barvy, tónu la, tepla atd.? Je zřejmé, že barvy, zvuky a tak dále jsou něčím podstatně odlišným od mentálních stavů subjektu, od jeho pocitů, tužeb a tužeb. Jsou to fyzikální vlastnosti spojené s mechanickými procesy materiálů; tak je například zvuk spojen se zvukovými vlnami nebo obecně s vibrací hmotných částic. Pouze akty uvědomění, akty cítění zaměřené na ně, jsou duševní procesy.

Po této dlouhé odbočce se můžeme pokusit porozumět popleteným teoriím dialektického materialismu týkajících se psychického života.

„Pocit, myšlenka, vědomí,“ píše Lenin, „jsou nejvyšším produktem hmoty organizované zvláštním způsobem. Takové jsou názory materialismu obecně a Marx-Engelse zvláště.

Lenin zjevně ztotožňuje počitek s myšlením, vědomím a duševními stavy (viz např. str. 43, kde o počitku mluví jako o myšlence). Pocity považuje za „obrazy vnějšího světa“, 352 jeho přesné kopie a podle Engelse, Abbilda nebo Spiegelbilda (odraz nebo zrcadlový obraz).

„Jinak, jako prostřednictvím vjemů, se nemůžeme dozvědět nic o žádných formách hmoty a o žádných formách pohybu; vjemy jsou způsobeny působením pohybující se hmoty na naše smyslové orgány... Vjem červené odráží kolísání éteru, ke kterému dochází rychlostí přibližně 450 bilionů za sekundu. Pocit modré odráží kolísání éteru rychlostí asi 620 bilionů za sekundu. Vibrace éteru existují nezávisle na našich pocitech světla. Naše vnímání světla závisí na působení vibrací éteru na lidský orgán zraku. Naše počitky odrážejí objektivní realitu, tedy tu, která existuje nezávisle na lidstvu a lidských počitcích“ 353 .

Mohlo by se zdát, že to znamená, že Lenin zastává „mechanistický“ pohled, podle kterého jsou pocity a duševní stavy obecně způsobeny mechanickými procesy pohybu, které probíhají ve smyslových orgánech a v mozkové kůře (viz např. str. 74). Tato doktrína byla vždy považována za slabé místo materialismu. Dialektický materialismus to chápe a odmítá to, ale nepředkládá místo toho nic jasného a určitého.

Lenin říká, že pravá materialistická doktrína nespočívá v odvozování pocitu z pohybu hmoty nebo v jeho redukování na pohyb hmoty, ale v uznání pocitu jako jedné z vlastností pohybující se hmoty. Engels v této otázce zaujal stanovisko Diderota. Mimochodem, Engels se ohradil před „vulgárními“ materialisty Fochtem, Büchnerem a Mole-Schottem, mimochodem právě proto, že zabloudili k názoru, že mozek vylučuje myšlenku Taky, jak játra vylučují žluč.

Logická konzistence vyžaduje, abychom pak připustili, že kromě pohybu je původní charakteristikou hmoty také vjem (nebo nějaký jiný, elementárnější, ale analogický vnitřní stav nebo mentální proces).

Právě tuto myšlenku nacházíme u Lenina. „Materialismus,“ píše, „v plném souladu s přírodní vědou bere hmotu jako primární danost, s ohledem na sekundární vědomí, myšlení, pociťování, protože v jasně vyjádřené formě je počitek spojen pouze s vyššími formami hmoty (organická hmota). a „v základu samotné budovy záleží“ lze pouze předpokládat existenci fakulty podobné senzaci. Takový je předpoklad např. známého německého přírodovědce Ernsta Haeckela, anglického biologa Lloyda Morgana a dalších, nemluvě o Diderotově odhadu, který jsme citovali výše.

Je zřejmé, že Lenin má na mysli to, co jsem nazval psychoidní procesy. V. Posner, citující Lenina, také říká, že „schopnost cítit“ je vlastností vysoce organizované hmoty, ale že vnitřní stavy jsou vlastní i neorganizované hmotě (46).

Stoupenci metafyzického a mechanistického materialismu, říká, nevidí, „že schopnost reflexe nelze jednoduše redukovat na vnější pohyb hmotných částic, že ​​je spojena s vnitřním stavem pohybující se hmoty“ (67).

V. Pozner, napadající Plechanova za sdílení hylozoistického pohledu na animaci hmoty (64), se přitom vůbec nesnaží ukázat, jak se Plechanovův pohled liší od Leninova tvrzení, že i neorganizovaná hmota má vnitřní stavy. podobné senzacím.

Bykhovsky také nedává jasnou odpověď na otázku. Říká, že „vědomí není nic jiného než zvláštní vlastnost určitého typu hmoty, hmoty organizované určitým způsobem, velmi složité ve své struktuře, hmoty, která vznikla na velmi vysoké úrovni vývoje přírody...

Vědomí, které je hmotě vlastní, se zdá být dvoustranné: fyziologické, objektivní procesy jsou doprovázeny jejich vnitřní reflexí, subjektivitou. Vědomí je vnitřní stav hmoty, introspektivní vyjádření určitých fyziologických procesů...

Jaký je typ spojení mezi vědomím a hmotou? Dá se říci, že vědomí je kauzálně závislé na hmotných procesech, že hmota ovlivňuje vědomí, což má za následek změnu vědomí? Materiální změna může přinést pouze materiální změnu.“

Za předpokladu, že mechanické procesy nejsou příčinou vědomí a duševních stavů, dochází Bykhovskij k závěru, že „vědomí a hmota nejsou dvě heterogenní věci... Fyzické a mentální jsou jeden a tentýž proces, ale nahlížený pouze ze dvou stran. To, co je z přední, objektivní stránky fyzikálním procesem, totéž zevnitř je samotnou hmotnou bytostí vnímáno jako jev vůle, jako fenomén pociťování, jako něco duchovního“ (Bykhovsky, 83-84).

Dále píše, že „tato schopnost sama o sobě, vědomí, je vlastností díky fyzické organizaci, podobně jako její ostatní vlastnosti“ (84). Toto tvrzení je v rozporu s jeho tvrzením, že „hmotná změna může přinést pouze materiální změnu“.

Nesouladu se lze vyhnout pouze následujícím výkladem jeho slov: hmotný základ světa (nedefinovaný dialektickým materialismem) vytváří nejprve své mechanické projevy, a pak na určitém stupni evoluce, totiž v živočišných organismech, kromě vnějších materiální procesy, také vnitřní duševní procesy.

Při této interpretaci je rozdíl mezi teoriemi Lenina a Poznera na jedné straně a Bykhovského na straně druhé následující: podle Lenina a Poznera materiální základ světa vytváří od samého počátku ve všech fázích evoluce nejen vnější materiální procesy, ale také vnitřní procesy nebo vjemy, nebo alespoň něco velmi blízkého vjemům; materiální základ světa podle Bykhovského doplňuje vnější procesy vnitřními až na poměrně vysokém stupni evoluce.

Ať už však bude přijat kterýkoli z těchto protichůdných hledisek, bude nutné zodpovědět následující otázku: jestliže počátek, na kterém jsou založeny kosmické procesy, vytváří dvě řady událostí, které tvoří jeden celek, ale nelze je redukovat jedna na druhou, totiž vnější materiální a vnitřní mentální (či psychoidní) události – jakým právem jsme tento tvůrčí zdroj a nositel událostí nazývali „hmota“?

Je zřejmé, že tento začátek, který přesahuje obě série, ano metapsychofyzikální Start. Pravý světonázor není třeba hledat v jednostranném materialismu nebo idealismu, ale v ideálním realismu, který je skutečnou jednotou protikladů. Je příznačné, že ji Engels a Lenin, když mluví o primární realitě, často nazývají Příroda, což implikuje něco složitějšího než hmotu.

Použití termínu „hmota“ ve smyslu primární reality by se dalo obhajovat na základě doktríny, že mentální je vždy sekundární v tom smyslu, že je vždy kopií nebo „odrazem“ materiálního procesu, jinými slovy , vždy slouží svému účelu znalost materiálních změn.

Je však zřejmé, že taková intelektualistická teorie duševního života je neudržitelná: nejdůležitější místo v duševním životě zaujímají emoce a volní procesy, které ovšem nejsou kopiemi či „odrazy“ hmotných změn, s nimiž se jsou spojeny. Jak jsme viděli, úsilí je výchozím bodem veškeré interakce, dokonce i tak jednoduché formy, jako je kolize.

Dialektičtí materialisté věří, že mentální procesy jsou něčím sui generis, 356 odlišným od hmotných procesů. Nyní je třeba se ptát, zda podle jejich názoru duševní procesy nějaké mají vliv na dalším průběhu kosmických změn, nebo jsou úplně pasivní tak je netřeba zmiňovat při vysvětlování vývoje světa.

Lenin věří, že materialismus vůbec neprosazuje nižší realitu vědomí. Proto je vědomí stejně skutečné jako hmotné procesy. Někdo by si mohl myslet, že to znamená, že duševní procesy ovlivňují průběh hmotných procesů stejným způsobem, jakým ty druhé ovlivňují výskyt duševních událostí. Marx však tvrdí, že to není vědomí, co určuje bytí, ale bytí, které určuje vědomí.A všichni dialektičtí materialisté toto rčení neustále opakují a chápou slovem „vědomí“ všechny mentální procesy. Přijmeme-li Marxovo úsloví jako zákon přírody, donutí nás to připustit, že všechny nejvyšší projevy duševního a duchovního života – náboženství, umění, filozofie atd. – jsou pasivní nadstavba nad společenskými materiálními procesy. Podstata historického a ekonomického materialismu hlásaného marxisty spočívá právě v doktríně, že dějiny společenského života jsou podmíněny rozvojem výrobních sil a výrobních vztahů. Ekonomické vztahy, říkají marxisté, jsou skutečný základ společenský život, zatímco politické formy – právo, náboženství, umění, filozofie atd. – jsou pouze nástavba nad základ a záviset na něm.

Marx, Engels a skuteční sociální demokraté se drží této doktríny a věří, že sociální revoluce proběhne v zemích s vysoce rozvinutým průmyslem, kde diktatura proletariátu vzniká sama od sebe, díky obrovské početní převaze dělníků a zaměstnanců nad malá skupina vlastníků. Rusko však bylo průmyslově zaostalou zemí a komunistickou revoluci v něm prováděla relativně malá bolševická strana. Revoluce vyústila v rozvoj v SSSR hrozné formy tyranského státního kapitalismu; stát je vlastníkem majetku a soustřeďuje ve svých rukou vojenské a policejní síly a moc bohatství, vykořisťuje dělníky v míře, o jaké se buržoazním kapitalistům ani nesnilo.

Nyní, když se stát ukázal ve svém pravém světle a rolníci se z drobných vlastníků půdy proměnili v kolektivní farmáře, nemůže být pochyb o tom, že sovětský režim je podporován malou skupinou komunistů proti vůli naprosté většiny populace; k jejímu zachování musí mocní napínat svou vůli až na hranici možností a využívat obratnou propagandu, reklamu, dbát o vhodnou výchovu mládeže a uplatňovat další metody, které jasně dokazují význam ideologie a záměrné vědomé činnosti pro udržení a rozvoj. společenského života.

Bolševici proto nyní zcela definitivně začali mluvit o vlivu ideologie na ekonomický základ života. Politické a právní vztahy, filozofie, umění a další ideologické fenomény, říká Posner, „... jsou založeny na ekonomii, ale všechny se navzájem ovlivňují a ovlivňují ekonomický základ“ (68). Kupodivu na stejné stránce říká, že „není to vědomí lidí, co určuje jejich bytí, ale naopak jejich vědomí určuje jejich sociální bytí“ (68). 1 . A dále: až „... obrovské výrobní síly...“ vytvoří „... beztřídní společnost... dojde k plánovanému, vědomému vedení procesu společenské výroby a veškerého společenského života. Engels nazývá tento přechod skokem z říše nutnosti do říše svobody“ (68).

Lenin, píše Luppol, předpokládal, že „konečné příčiny“ jsou skutečné a poznatelné, jinými slovy tvrdil, že určité procesy jsou účelové nebo teleologické (186).

Bykhovsky, který je obecně systematičtější než Posner, dává na tuto otázku stejně vágní odpověď. „Materialistické chápání společnosti,“ píše, „je takové chápání společnosti, které věří, že sociální bytí neurčuje sociální vědomí ve všech jeho formách a typech, ale samo je určováno materiálními podmínkami společnosti. existence lidí ... nevadí, nebudou lidé, lidé, rasy, národy určovat průběh, směr a povahu historického procesu a sami nejsou ničím jiným než produktem, výrazem a odrazem podmínek existence, spojnicí v objektivním běhu historických událostí, tedy výsledku toho, jak se vyvíjí z vůle nezávislých vztahů mezi přírodou a společností a vztahů uvnitř společnosti samé“ (Bykhovsky, 93). Níže však Bykhovsky uvádí: „Zlomyslnou a falešnou karikaturou marxistického chápání společnosti je tvrzení, že sdružuje veškerý společenský život ekonomice, popírá jakýkoli historický význam státu, vědy, náboženství, mění je ve stíny, které doprovázejí ekonomické transformace... Materialismus nepopírá zpětný vliv „nadstavby“ na její „základ“, ale on vysvětluje směr tohoto vlivu a jeho možné meze ... Náboženství je tedy nejen produktem určitých společenských vztahů, ale působí na ně i obráceně, ovlivňuje např. instituci manželství ... projevy společenského života, které jsou více vzdálených od výrobní základny nejen závisí na těch méně vzdálených, ale naopak je i ovlivňuje... Na základě daného výrobního způsobu a kolem jemu odpovídajících výrobních vztahů vzniká nejsložitější systém vzájemného působení. a proplétající se vztahy a myšlenky rostou. Materialistické pojetí dějin vůbec nepřeje mrtvému ​​schematismu“ (106).

Uznávaje, že jiní sociologové (Jores, Kareev) „argumentují tím, že bytí ovlivňuje vědomí, ale vědomí ovlivňuje také bytí“ (93), prohlašuje tento jejich pohled za „eklektický“; považuje se však za oprávněného říci totéž, neboť jeho materialismus „vysvětluje směr“ vlivu vědomí a „jeho možné hranice“. Jako by jeho protivníci nevěnovali pozornost směru vlivu vědomí nebo si představovali, že tento vliv je bezbřehý!

Vágnost dialekticko-materialistického pojetí vědomí pramení jak z touhy za každou cenu podřídit nemateriální procesy hmotným procesům, tak z toho, že dialektický materialismus nerozlišuje mezi „vědomím“ a „mentálním procesem“.

Vědomí předpokládá existenci určité reality Pro předmět: je to vědomí reality. V tomto smyslu je veškeré vědomí vždy určováno realitou.

Stejně tak veškeré poznání a myšlení mají realitu jako svůj předmět a podle intuitivní teorie ji skutečně zahrnují jako přímo kontemplované, proto je veškeré poznání a myšlení vždy určováno realitou.

Mentální stránka vědomí, poznání a myšlení se skládá pouze z úmyslné duševní činy, zaměřené na realitu, ale neovlivňující ji; vyšetřovatel, vědomí, znalosti a myšlení jako takové určováno realitou, nikoli jí definováno. Avšak jiné duševní procesy, totiž volní procesy, vždy spojené s emocemi, aspiracemi, připoutanostmi, touhami, velmi silně ovlivňují realitu a určují ji. Navíc, jelikož jsou volní úkony založeny na poznání a myšlení, poznání jejich prostřednictvím významně ovlivňuje realitu.

Skutečnost, že moderní marxisté připouštějí vliv duševního života na materiální procesy, jasně ukazuje, že dialektický materialismus ve skutečnosti vůbec není materialismem. Z dějin filozofie víme, že jedním z nejtěžších problémů lidského myšlení je vysvětlit možnost vlivu ducha na hmotu a naopak (zpětně). Monistické a dualistické filozofické systémy nemohou tento problém vyřešit kvůli hlubokému kvalitativnímu rozdílu mezi fyzickými a duševními procesy.

Jediný způsob, jak vysvětlit jejich provázanost a možnost jejich vzájemného ovlivňování a zároveň popřít jejich kauzální vzájemnou závislost, je najít třetí princip, který je tvoří a spojuje a není mentální ani materiální. Podle výše nastíněné teorie ideálního realismu je tímto třetím principem specificky ideální bytí, nadprostorové a mimočasové substanciální faktory 357 .

Dialektičtí materialisté, kteří jsou nepřátelští k mechanickému materialismu, se nesnaží nahradit filozofii přírodní vědou. Engels říká, že přírodovědci, kteří odsuzují a odmítají filozofii, se sami nevědomě podřizují ubohé, šosácké filozofii. Domnívá se, že pro rozvoj schopnosti teoretického myšlení je nutné studovat dějiny filozofie. Takové studium je nezbytné jak pro zlepšení našich schopností teoretického myšlení, tak pro rozvoj vědecké teorie poznání. Bykhovsky píše, že „filosofie je teorií vědy“ (9). Podle Lenina „dialektika a jíst teorie poznání...» 358 .

Zájem dialektických materialistů o teorii poznání je pochopitelný. Bojují proti skepsi, relativismu a agnosticismu a tvrdí, že realita je poznatelná. Pokud chtějí dialektičtí materialisté obhájit své tvrzení, musí vypracovat teorii poznání.

Lenin s odkazem na Engelse píše: „...lidské myšlení je ze své podstaty schopné dávat a dává nám absolutní pravdu, která se skládá ze sumy relativních pravd. Každá etapa vývoje vědy přidává k tomuto součtu absolutní pravdy nová zrnka, ale hranice pravdivosti každého vědeckého tvrzení jsou relativní a jsou buď rozšiřovány, nebo zužovány dalším růstem poznání.

Lenin věří, že zdroj pravého poznání spočívá v pocity tj. v datech zkušenosti interpretováno jako to, co je způsobeno „působením pohybující se hmoty na naše smysly“ 360 . Luppol správně popisuje tuto teorii poznání jako materialistickou senzacechtivost (182).

Někdo by si mohl myslet, že nevyhnutelně vede k solipsismu, tedy k doktríně, že známe pouze své vlastní, subjektivní stavy, generované neznámou příčinou a možná i zcela odlišné od ní.

Lenin však tento závěr nevyvozuje. S jistotou tvrdí, že „naše pocity jsou obrazy vnějšího světa“ 361 . Stejně jako Engels je přesvědčen, že oni podobný nebo korespondovat realita mimo nás. Opovržlivě odmítá Plechanovovo tvrzení, že lidské pocity a představy jsou „hieroglyfy“, tedy „ne kopie skutečných věcí a procesů přírody, nikoli jejich obrazy, ale konvenční znaky, symboly, hieroglyfy atd.“. Chápe, že „teorie symbolů“ logicky vede k agnosticismu, a tvrdí, že Engels má pravdu, když „nemluví o symbolech nebo hieroglyfech, ale o kopiích, fotografiích, obrazech, zrcadlových obrazech věcí“ 362 .

Engels „... neustále a bez výjimky mluví ve svých spisech o věcech a o jejich mentálních obrazech či odrazech (Gedanken-Abbilder) a je samozřejmé, že tyto mentální obrazy povstávají pouze z počitků“ 363 .

Teorie poznání Engelse a Lenina je tedy senzacechtivou teorií kopírování nebo reflexe. Je však zřejmé, že pokud by pravda byla subjektivní kopií transsubjektivních věcí, bylo by v každém případě nemožné prokázat, že máme přesnou kopii věci, tedy pravdu o ní, a teorie kopírování samotná by mohla nikdy nezískejte skutečný důkaz.

Podle této teorie je totiž vše, co máme na mysli, pouze kopie a je absolutně nemožné pozorovat kopii spolu s originálem, abychom přímým srovnáním stanovili míru podobnosti mezi nimi, jako např. lze to provést porovnáním mramorové busty s tváří, kterou zobrazuje. Navíc pro materialismus je situace ještě složitější; opravdu, jak může duševní obrázek má být přesnou kopií materiál věci? Abychom se vyhnuli absurditě takového tvrzení, bylo by nutné přijmout teorii panpsychismus, tj. předpokládat, že vnější svět se skládá výhradně z mentálních procesů a že moje představy, řekněme, hněvu nebo touhy jiné osoby jsou přesnými kopiemi tohoto hněvu nebo touhy.

Leninův příklad týkající se senzací jako „reflexe“ plně odhaluje jeho názory. "Pocit červené odráží kolísání éteru, ke kterému dochází rychlostí přibližně 450 bilionů za sekundu." Pocit modré odráží kolísání éteru rychlostí asi 620 bilionů za sekundu. Vibrace éteru existují nezávisle na našich pocitech světla. Naše vnímání světla závisí na působení vibrací éteru na lidský orgán zraku. Naše počitky odrážejí objektivní realitu, tedy tu, která existuje nezávisle na lidstvu a lidských počitcích“ 364 .

O barvách červené a modré nelze v žádném smyslu říci, že jsou „podobné“ vibracím éteru; s ohledem také na to, že podle Lenina jsou nám tyto vibrace známy pouze jako „obrazy“ v naší mysli a složené z našich pocitů, což může být základem pro tvrzení, že tyto obrazy odpovídají vnější realitě.

Plechanov pochopil, že teorie odrazu, symboliky a podobně nemohou vysvětlit naše znalosti o vlastnostech vnějšího světa ani dokázat existenci tohoto světa. Proto byl nucen připustit, že naše víra v existenci vnějšího světa je aktem víry, a tvrdil, že „taková“ víra „je nezbytnou předběžnou podmínkou pro myšlení. kritický, v tom nejlepším slova smyslu...“ 365 .

Lenin samozřejmě cítil komický charakter Plechanovova tvrzení, že kritické myšlení je založeno na víře, a nesouhlasil s ním. Brzy uvidíme, jak obtížnou otázku vyřeší sám, ale nejprve uzavřeme úvahu o jeho senzacechtivé teorii.

Skládá se lidské poznání skutečně pouze z pocitů? Vztahy jako jednota vlastnosti
objekt, kauzalita a tak dále, zjevně nemohou být senzacemi; Bylo by absurdní tvrdit, že žlutost, tvrdost a chlad jablka jsou nám dány třemi vjemy (zrakový, hmatový a tepelný) a jednota těchto vlastností je čtvrtým vnemem.

Lidé, kteří mají lepší znalosti filozofie než Lenin, i když jsou dialektičtí materialisté, chápou, že znalosti zahrnují jak smyslové, tak nesmyslové prvky.

Bykhovsky tedy píše: „Člověk má k dispozici dva hlavní nástroje, s jejichž pomocí se poznávání provádí – svou zkušenost, souhrn dat získaných jeho smysly a mysl, která data zkušenosti uspořádává a zpracovává. “ (13). „Data pozorování a experimentu by měla být pochopena, promyšlena a koordinována. Pomocí myšlení je třeba utvářet souvislosti a vztahy faktů, je třeba je systematizovat a hodnotit, odhalovat jejich zákonitosti a principy... Myšlení přitom využívá četných obecných pojmů, jejichž prostřednictvím se vyjadřují vztahy mezi věcmi. a rozhodnuto, je jim poskytnuto vědecké hodnocení. Tyto pojmy a logické kategorie jsou naprosto nezbytným prvkem ve všech odvětvích poznání v jakémkoli kognitivním procesu... Je těžké přeceňovat jejich význam pro vědu, jejich role při utváření vědomí je obrovská“ (18-19).

Poznání těchto aspektů světa se samozřejmě dosahuje abstrahováním na základě zkušenosti. Lenin cituje následující Engelsova slova: „...Myšlení nemůže nikdy čerpat a odvozovat formy bytí ze sebe, ale pouze z vnějšího světa...“ 366 .

To je sice pravda, ale znamená to, že zkušenost se rozhodně neskládá pouze ze vjemů a že příroda, z níž jsou abstrakcí odvozeny ideální principy, tyto principy ve své struktuře obsahuje. Deborin správně tvrdí, že kategorie „nejsou ničím jiným než odrazem, výsledkem a zobecněním Zkušenosti. Ale pozorování a zkušenost se v žádném případě neredukují na přímý pocit a vnímání. Bez myšlení není vědecké zkušenosti“ (Deborin, XXIV).

Tyto úryvky z Bykhovského a Deborina ukazují, že s jistou představou o Kantovi, Hegelovi a moderní epistemologii nemohou hájit čistou senzacechtivost ani popírat přítomnost nesmyslových prvků ve vědění; nedokážou je však vysvětlit. Jsou příliš silně ovládány tradicemi mechanického materialismu.

Pro mechanistické materialisty se svět skládá z neproniknutelných pohybujících se částic, mezi nimiž je jedinou formou interakce tlak; naše smyslové orgány reagují na tyto otřesy pomocí pocity-, podle takové teorie veškeré vědění jako celek vychází ze zkušenosti vytvářené otřesy a skládá se pouze ze vjemů. (Lenin rozvíjí přesně stejnou teorii jako mechanističtí materialisté.)

Pro dialektické materialisty se skutečné poznání skládá ze subjektivních duševních stavů, které musí reprodukovat vnější realitu. Proč si ale myslí, že k tomuto zázraku reprodukce hmotných věcí v mentálních procesech skutečně dochází? Engels na tuto otázku odpovídá takto: „...naše subjektivní myšlení a objektivní svět podléhají stejným zákonům a... proto si ve svých výsledcích nemohou odporovat, ale musí spolu souhlasit“ 367 .

Toto tvrzení, píše, je „...předpokladem našeho teoretického myšlení“ 368 . Posner, citující Lenina, říká, že dialektika je zákonem objektivní reality a zároveň zákonem poznání (34).

Doktrínu, že subjektivní dialektika odpovídá objektivní dialektice, nelze dokázat, přijmeme-li teorii poznání dialektického materialismu. Podle této teorie máme vždy v mysli pouze subjektivní dialektiku a její korespondence s objektivní dialektikou musí navždy zůstat hypotézou, kterou nelze dokázat. Navíc tato hypotéza nevysvětluje, jak je možná pravda o vnějším světě.

Dialektičtí materialisté považují zákon dialektického vývoje za zákon univerzálního použití. Pod jeho působení tedy spadá nejen myšlení, ale i všechny ostatní subjektivní procesy, jako je například představivost. Pokud však subjektivní proces představivosti neposkytuje přesnou reprodukci vnější reality, ale řídí se stejným zákonem, nemusí ji reprodukovat ani subjektivní proces myšlení.

Pokus o stanovení kritéria dodržování mezi subjektivním poznáním vnějšího světa a skutečnou strukturou tohoto světa ji Engels, následuje Marxe, nachází v praxi, totiž ve zkušenosti a průmyslu.

„Pokud dokážeme správnost našeho chápání daného přírodního jevu tím, že jej sami vyrábíme, vyvoláváme z jeho podmínek, přimějeme jej sloužit našim cílům, pak kantovské nepolapitelné (nebo nepochopitelné: unfassbaren – toto důležité slovo je také vynecháno v překladu Plechanova a v překladu pana V. Černova) „věci v sobě“ končí. Chemikálie produkované v tělech zvířat a rostlin zůstaly takovými „věcimi v sobě“, dokud je organická chemie nezačala připravovat jednu po druhé; tak se „věc sama o sobě“ proměnila ve „věc pro nás“, jako například alizarin, barvivo madderu, které dnes nezískáme z kořenů madderu pěstovaného na poli, ale mnohem levněji. a snadněji z uhelného dehtu“ 369 .

Dialektickým materialistům se tento Engelsův argument docela zalíbil; nadšeně opakují a rozvíjejí 370 . Úspěšná praktická činnost a její postupný rozvoj nám totiž dává právo tvrdit, že jsme Umět mít skutečné znalosti o světě. To ovšem vede k závěru nepříznivému pro senzacechtivou teorii „kopírování“ reality. Je důležité vyvinout teorii poznání a světa, která by poskytla rozumné vysvětlení toho, jak může mít subjekt pravdivé znalosti nejen o své zkušenosti, ale také o skutečné povaze vnějšího světa, nezávisle na našich subjektivních kognitivních aktech.

Teorie poznání dialektického materialismu, podle níž pouze naše subjektivní duševní proces (obrazy, odrazy atd.) je přímo dán ve vědomí, nedokáže vysvětlit možnost pravého poznání vnějšího, zejména hmotného světa. Nedokáže ani vysvětlit, jak může člověk na základě svých subjektivních mentálních procesů vůbec dospět k myšlence existence hmoty obecně.

Moderní epistemologie může materialistům v této věci pomoci, ale pouze za podmínky, že opustí svou jednostrannou teorii a připustí, že vesmírná existence je složitá a že hmota, ač je její součástí, není hlavním principem. Takový pohled na svět najdeme například v intuicionistické teorii vědění, v její kombinaci s ideálem-realismem v metafyzice. Doktrína ideálního realismu mimo jiné předpokládá „pansomatismus“, tedy koncept, že každý konkrétní jev má tělesný aspekt.

Lenin, který předpokládal „v základu samotné stavby hmoty“ ... existenci schopnosti podobné senzaci, 371 se zjevně přiblížil hledisku ideálního realismu.

„Filozofický idealismus,“ píše Lenin, „je pouze nesmysl z pohledu hrubého, prostého, metafyzického materialismu. Naopak z hlediska dialektický materialismus filozofický idealismus je jednostranný, přehnaný uberschwengliches (Dietzgen) rozvoj (inflace, bobtnání) jedné z linií, stran, aspektů poznání do absolutního, utržený z hmoty, z přírody, zbožštěná“ 372 .

Je však třeba dodat, že adekvátní vyjádření pravdy, oproštěné od jednostranného přehánění jakéhokoli konkrétního prvku světa, je třeba hledat nikoli v idealismu, nikoli v jakékoli formě materialismu (včetně dialektického materialismu), ale pouze v ideálním realismu.

Dialektičtí materialisté odmítají tradiční logiku s jejími zákony identity, rozporu a vyloučeného středu a chtějí ji nahradit logikou dialektickou, kterou Bykhovskij nazývá „logikou rozporů“, protože „rozpor je jejím základním principem“ (232). Již výše se ukázalo, že tyto útoky na tradiční logiku pramení z nesprávné interpretace zákonů identity a rozporu (viz např. B. Bykhovsky, Nástin filozofie dialektického materialismu, str. 218-242).

Materialisté, kteří se snaží celý svůj světonázor založit na zkušenosti a zároveň jsou svou teorií poznání nuceni tvrdit, že to není hmota, která je nám dána ve zkušenosti, ale pouze její obrazy, se ocitají v beznadějně těžké situaci. Proto by se dalo očekávat, že bude učiněn pokus o intuitivní interpretaci Leninova slova, že „veškerá hmota má vlastnost v podstatě podobnou pocitu, vlastnost odrazu...“ 373 .

Takový pokus skutečně učinil Bulhar T. Pavlov (P. Dosev) ve své knize Teorie odrazu, vydané v ruském překladu v Moskvě.

V této knize se Pavlov staví proti intuicionismu Bergsona a zejména Losského. Bergsonovo jméno se v této knize objevuje patnáctkrát a Losského více než čtyřicet. A přesto, vezmeme-li v úvahu vztah mezi „věcí a představou o věci“, Pavlov píše: „... dialektický materialismus nevytváří nepropustnou propast mezi představami o věcech a věcmi samotnými. Tuto otázku řeší v tom smyslu, že svou formou (totiž svým vědomím) se ideje liší od věcí, ale svou obsah shodují se s nimi, i když ne úplně a ne absolutně, ne bezprostředně“ (187). Ale tento úhel pohledu je přesně Losského intuicionismus,

Stranický fanatismus, jako každá silná vášeň, je doprovázen poklesem intelektuálních schopností, zejména schopnosti porozumět a kritizovat myšlenky jiných lidí. Pavlovova kniha je toho zářným příkladem. T. Pavlov neustále vyvozuje z Losského teorií absurdní a zcela neopodstatněné závěry. Tak například říká, že Bergson a Lossky zdiskreditovali slovo „intuice“ a že pro intuicionisty logické myšlení „nemá žádnou skutečnou vědeckou hodnotu“. Pavlov si nevšimne hlavního rozdílu mezi intuicionismem Bergsona a Losského. Bergsonova teorie vědění je dualistická: věří, že existují dva podstatně odlišné druhy vědění – intuitivní a racionalistické. Intuitivní poznání je kontemplace věci v její pravé skutečné podstatě; je to absolutní poznání; racionalistické poznání, tj. diskurzivně-pojmové myšlení, sestává podle Bergsona pouze ze symbolů a má tedy pouze relativní hodnotu.

Losského teorie poznání je monistický v tom smyslu, že považuje všechny druhy vědění za intuitivní. Zvláštní význam přikládá diskurzivnímu myšlení, které interpretuje jako výjimečně důležitý typ intuice, právě jako intelektuální intuici nebo kontemplaci ideálního základu světa, což mu dodává systematický charakter (například kontemplace matematických forem světa).