O čem skeptici sní: co dalo světu proud skepticismu. Skepse ve filozofii Podstata skepticismu

Posledním velkým trendem helénistické filozofie byla skepse. Objevil se téměř současně se stoicismem a epikureismem na přelomu 4. a 3. století. před naším letopočtem E. Skeptici nevytvářeli školy jako takové, jako to dělali stoici a epikurejci, ale myšlenky skepticismu přetrvávaly a rozvíjely se asi pět století. Skepticismus stál poněkud stranou od ostatních škol a stavěl je proti všem se svými vlastními filozofickými doktrínami, filozofové jiných směrů vytvářeli teorie, zatímco skeptici je pouze kritizovali a popírali. Své odpůrce nazývali „dogmatici“ nebo „prosazujícími filozofy“ a sebe – „zdržující se soudu“ (efekty), pouze „hledající“ (seitetici) nebo „zvažující“ (skeptici). Poslední jmenovaný utkvěl a skepticismus se začal nazývat filozofickým postojem, který popírá možnost poznání pravdy. Ve starověku byla tato pozice častěji nazývána podle svého tvůrce „pyrhonismus“ a jeho méně radikální forma, která se rozvinula v Akademii, „akademismus“.

Předchůdci. Hlavními předchůdci skepse byli sofisté v čele s Protagorasem. Svým relativismem a konvencionalismem připravili skepsi. Sofisté, stejně jako mladší Eleatici, poskytovali podle názoru skeptiků modely argumentace. Ale jiní filozofové připravovali skepticismus jako kritickou součást svých teorií. Démokritos, který vykresluje smyslově vnímané vlastnosti jako subjektivní, a dokonce i Platón, přísný kritik smyslového vědění, vložili zbraně do rukou skeptiků. Nedávné; ve snaze rozšířit svůj rodokmen ještě dále považovali Hérakleita a Xenofana za své předky.

Rozvoj. Antický skepticismus prošel ve svém vývoji mnoha změnami a fázemi. Nejprve měla praktický charakter, to znamená, že působila nejen jako nejpravdivější, ale také jako nejužitečnější a nejvýhodnější postavení v životě, a pak se změnila v teoretickou doktrínu; zpočátku zpochybňoval možnost jakéhokoli vědění, pak vědění kritizoval, ale pouze přijaté předchozí filozofií. Praktický a radikální skepticismus hlásali pyrrhonisté, teoretický a kritický představitelé Akademie. Ve starověkém skepticismu lze rozlišit tři období:

1) Senior Pyrrhonismus, vyvinutý samotným Pyrrhem a jeho studentem Timonem z Flius, odkazuje na III. před naším letopočtem e..V té době byla skepse čistě praktická: jejím jádrem byla etika a dialektika byla pouze vnější slupkou; z mnoha hledisek šlo o nauku obdobnou původnímu stoicismu a epikureismu; však Pyrrho, který byl starší než Zeno a Epikuros, vystoupil se svým učením před nimi a s největší pravděpodobností je ovlivnil, a ne naopak.

2) Akademie. Přísně vzato, během období, kdy byla řada Pyrrhových studentů přerušena, dominoval v Akademii skeptický trend; bylo to ve 3. a 2. století. před naším letopočtem E. „ve střední akademii“, jejichž nejvýraznějšími představiteli byli Arcesilaus (315-240) a Carneades (214-129 př. Kr.).

3) Juniorský pyrhonismus našla své příznivce, když zdi Akademie opustila skepse. Při studiu prací představitelů Akademie pozdějšího období je vidět, že systematizovali skeptický argument. Původní etický postoj ustoupil do pozadí, do popředí se dostala epistemologická kritika. Hlavními představiteli tohoto období byli Aenesidemus a Agrippa. Skepticismus si v tomto posledním období získal mnoho přívrženců mezi lékaři „empirické“ školy, mezi nimiž byl i Sextus Empiricus.

Skepse, která sice zůstala věrná své původní pozici, ale v průběhu vývoje doznala značných změn: náročný, moralizující Pyrrhův skepticismus našel své uplatnění po mnoha staletích v pozitivistickém empirismu.

Zakladatelé. Pyrrhožil přibližně v letech 376-286. před naším letopočtem e., byl umělec a již v dospělosti se dal na filozofii. Utváření jeho názorů nejvíce ovlivnila doktrína Democritus(byl žákem Anaxarcha z Abdery, který byl zase žákem Metrodora, žákem Démokrita), pak byl ovlivněn indickými mágy a askety, s nimiž se setkal, když se účastnil Alexandrova tažení do Asie; v jejich lhostejnosti k životu a utrpení viděl Pyrrho nejlepší prostředek k dosažení štěstí. Tuto myšlenku rozvinul nejen teoreticky, ale řídil se jí i ve svém vlastním životě. Pozice lhostejnosti, kvintesence moudrosti Východu, byla oním cizím motivem, který byl s pomocí Pyrrha zaveden do filozofie Řeků.

Po návratu z Asie se usadil v Elis a založil tam školu. Svým životem si vysloužil všeobecnou úctu a obyvatelé Elis díky němu osvobodili filozofy od daní a on sám, skeptik, byl zvolen nejvyšším duchovním. Pyrrho po sobě nezanechal žádná díla, protože věřil, že znalosti nelze získat. Stal se patronem pozdějších skeptiků a ti mu připisovali své vlastní myšlenky, stejně jako Pythagorejci Pythagorovi. Studenti Pyrrho spíše zdědili jeho styl života, jeho teorie byla pouze rozvinuta Timon z Phlius.Žil 90 let (325-235 př.nl), studoval na Megaře, ale poté, co potkal Pyrrho, se přestěhoval do Elis. Později se usadil v Aténách, kde žil až do konce svého života. Timon si vydělával na živobytí vyučováním rétoriky a filozofie. Byl to muž jiného původu než Pyrrho. Jeho skepticismus měl jakoby dvojí zdroj: na jedné straně pyrrhonské vzdělání a na druhé straně jeho vrozený sarkasmus mu říkal, že vše by mělo být podezřelé ze lži. Na rozdíl od Pyrrha psal hodně, a to nejen filozofická pojednání, ale i tragédie, komedie a satirické básně.

Arcesilaus(315-241 př. n. l.), vedoucí Akademie. která do toho vnesla skepsi. Byl mladším Timonovým vrstevníkem a žákem peripatetického Theofrasta. Akademie a Lyceum spolu soupeřily o talentovaného filozofa. Akademie ho přitáhla na svou stranu, ale pak Arcesilaus přitáhl Akademii na Pyrrhovu stranu. Představoval jiný typ osobnosti než uznávaný Pyrrho a sarkastický Timon; byl to typ skeptika – světový člověk, a proto měla být milost dominantním rysem jeho myšlení. Arcesilaus byl muž, který si uměl zařídit život, byl milovníkem krásy, umění a poezie, byl známý svým nezávislým a rytířským charakterem.

Karneády byl v čele Akademie asi o sto let později než Arcesilaus (214-129 př. Kr.). Po Pyrrhovi se nejvíce zasadil o rozvoj skepse. Mnoho z nejsilnějších skeptických argumentů se vrací k němu, a zejména kritika náboženského dogmatismu. Představoval jiný typ osobnosti: tento skeptik byl zaneprázdněn bojem proti dogmatismu a v souladu s dávnými zvyky neměl čas ostříhat si vousy a nehty. Carneades, stejně jako Pyrrho a Arcesilaus, nepsal. Ale stejně jako Pyrrho měl Timona, Arcesilaos měl Lacise, tak měl svého Kleitomacha, který pro něj psal. Neexistují žádné osobní údaje o pozdějších skepticích.

funguje. Z prací skeptiků práce zesnulého představitele školy Šestý, přezdívaný Empirik, který žil ve třetím století. Jeho dvě díla, která se k nám dostala jako celek, poskytují jasný a systematický přehled starověkého skepticismu. Jedno z těchto děl, The Pyrrhonic Propositions, bylo napsáno ve třech knihách ve formě učebnice, kde Sextus vysvětloval názory skeptiků, nejprve srovnával jejich obecné argumenty ve prospěch nemožnosti poznání obecně a poté postupně demonstroval nemožnost logických, fyzických a etických znalostí. Druhé dílo - "Proti matematikům" - v jedenácti knihách má podobný obsah, je však formou polemické a skládá se ze dvou částí: pět knih je zaměřeno proti dogmatismu filozofů a šest knih je proti dogmatismu vědců a specialistů v jak pole matematiky, tak astronomie, hudby, gramatiky a rétoriky.

Pohledy. Zpočátku byly základy skepticismu praktické povahy: Pyrrho zaujímal skeptický postoj ve filozofii a říkal, že jedině ona poskytne štěstí, dá mír a štěstí spočívá v míru. Je to skeptik, který v přesvědčení, že není schopen uspokojivého řešení jakékoli otázky, nemá nikde žádný hlas a tato zdrženlivost zajišťuje jeho klid. Pyrrhovo učení zahrnovalo dva prvky: etickou doktrínu klidu a epistemologickou skeptickou doktrínu. První svědčil o principiálním postavení Pyrrha ve filozofii, druhý byl jejím důkazem. První se stal obecnou charakteristikou helénistické filozofie a druhý se stal specialitou Pyrrha a jeho studentů.

Pyrrho položil tři základní otázky: 1) Jaké jsou vlastnosti věcí? 2) Jak se máme k věcem chovat? 3) Jaké jsou důsledky našeho chování vůči nim? A on odpověděl: 1) Nevíme, jaké jsou vlastnosti věcí. 2) Z tohoto důvodu se musíme zdržet jejich posuzování. 3) Tato abstinence dává mír a štěstí. Pro Pyrrha byla nejdůležitější poslední pozice, ale jeho následovníci posunuli těžiště na první pozici. Představuje zdůvodnění celé nauky a právě v tom spočívala originalita skepse, a nikoli v eudemonismu, který byl v duchu doby a ke kterému se přikláněly jiné školy, zejména epikurejci. Samostatným problémem, který v té době čelil skeptikům, byla kritika lidského vědění, názor, že vědění je nemožné v jakékoli formě a v jakékoli sféře. V souladu s tímto úkolem skeptici vychovávali kritické, negativní, destruktivní vlastnosti mysli a snažili se v sobě tyto „skeptické schopnosti“ kultivovat. Ze zdrženlivé pozice Pyrrho se jeho následovníci přesunuli do vzdorovité pozice.

Odmítli vědecké soudy, protože všechny jsou nepravdivé. Pouze skeptici se nepokoušeli zpochybňovat úsudky o jevech. Když například sním něco sladkého nebo uslyším zvuk, pak je to jisté. Jenže věda a naše běžné soudy se netýkají jevů, ale jejich skutečného základu, tedy toho, co je jejich příčinou. Med není takový, jaký je můj smysl pro sladkost. Vzhledem k tomu, že člověk zná pouze svůj vlastní stav, není třeba se domnívat, že se k něčemu podobá, protože zná pouze portrét, takže není možné zjistit, zda je podobný originálu či nikoli. Příčiny jevů – na rozdíl od jevů samotných – jsou nám neznámé, a proto jsou soudy o nich vždy nepravdivé.

Staří skeptici ospravedlňovali svůj postoj nikoli pomocí psychologické analýzy lidské mysli, protože taková analýza by prokázala neschopnost mysli vědět, ale prostřednictvím logické analýzy výroků. Jejich obecný postoj byl následující: každý rozsudek musí být konfrontován rozsudkem, který nemá „velkou“ sílu, „ne velkou“ pravdu. Výsledkem jejich kritiky, v nejobecnějších pojmech, byla isostenie neboli „rovnocennost soudů“. Žádný návrh není logicky silnější nebo pravdivější než jiný. Metoda jejich skeptického chápání je založena na skutečnosti, že skeptici, kteří si přáli zpochybnit jakékoli tvrzení, na něj reagovali jiným, protichůdným, ale „rovnocenným“ úsudkem. Kromě této obecné metody vyvinuli pozdější skeptici určité zvláštní, trvalé argumenty k vyvrácení soudů, které nazývali „cestami“ nebo způsoby.

Tyto argumenty byly kdysi zredukovány na dva („dvě cesty“ formuloval snad Menodotos); jakýkoli úsudek, pokud je pravdivý, je takový buď přímo, nebo nepřímo, ale za prvé, Přímo pravda neexistuje kvůli různorodosti a relativitě pohledů, a za druhé, nepřímý nemůže existovat žádná pravda, protože neexistují žádné bezprostředně pravdivé výroky, které by mohly sloužit jako předpoklady pro důkaz.

Skeptici speciálně vyvinuli každou z těchto cest: 1) bezprostřední pravdu nelze hledat: a) ne prostřednictvím vjemů; b) nikoli prostřednictvím pojmů a 2) nepřímo: a) nikoli prostřednictvím dedukce; b) ne indukcí; c) nikoli prostřednictvím použití kritérií.

I. A) Argumenty proti možnosti poznávat věci pomocí smyslů uvedl Aenesidemus ve svých klasických deseti tropech:!) Stejné věci budou různé druhy tvorů vnímat odlišně. Člověk vnímá jinak než zvíře, protože má jiné smyslové orgány, jinak uspořádané oko, ucho, jazyk, kůži. Není možné rozhodnout, čí vnímání nejlépe odpovídá vnímané věci, protože není důvod dávat přednost nějaké osobě. 2) Stejné věci vnímají různí lidé různě. Není také důvod upřednostňovat jedno před druhým. 3) Stejné věci jsou různými smysly vnímány odlišně. Tentýž člověk vnímá věc zcela odlišně podle toho, jaký smyslový orgán používá, není důvod upřednostňovat jeden smysl před druhým. 4) Stejné věci jsou vnímány odlišně, v závislosti na subjektivních stavech vnímatele. Proto i při stejném pocitu lze jednu a tutéž věc vnímat různě: nemocnému se žloutenkou se med zdá hořký, a když je zdravý, zdá se mu sladký. 5) Jedna a tatáž věc je vnímána odlišně, v závislosti na její poloze a vzdálenosti od vnímajícího. Veslo je přímo ve vzduchu, ale napůl ponořené ve vodě má přestávku; věž zdálky zdá se kulatá, ale blízko ní je mnohotvárná; každý předmět musíme uvažovat z určité vzdálenosti, za určitých okolností a v každé poloze a v určité vzdálenosti jej budeme vnímat jinak, a zde také není důvod připouštět, že tato, a ne jiná poloha, a žádná jiná vzdálenost nedává pravdivý obraz věci. 6) Věci nejsou vnímány přímo, ale prostřednictvím média, které je mezi nimi a vnímajícím, a proto nemůže být ani jedna věc vnímána ve své čisté podobě. 7) Stejné věci způsobují různé dojmy, podle toho, kolik jich je a jakou mají strukturu: písek je v malém množství tvrdý a ve velkém je měkký. 8) Všechny vjemy jsou relativní a závisí na povaze vnímajícího a na podmínkách, ve kterých se vnímaná věc nachází. 9) Věci jsou vnímány různě, podle toho, jak často jsme je dříve vnímali. 10) Úsudek člověka o věcech závisí na jeho výchově, zvycích, víře a přesvědčení.

Tyto cesty se dají redukovat a pozdějšími skeptici je zredukovali na jednu – na relativitu vjemů. Význam rozumění je všude stejný: nelze se spokojit s vjemem, neboť vjemy téže věci se od sebe liší a neexistuje takový význam, pro který by se bylo možné spokojit s jedním vjemem a ne s jiným; vnímání se liší, protože je relativní a závisí na subjektivních (cesty 1-4) i objektivních (5-9) podmínkách.

B) Argumenty proti možnosti poznávat věci prostřednictvím pojmů. Zde je další argument. Objekt, který musíme znát prostřednictvím pojmů, je druh. Pohled buď zahrnuje všechny jednotky, které pod něj spadají, nebo je nezahrnuje. Poslední předpoklad nelze přijmout, protože kdyby je nezahrnul, nebyl by druhem. První je však také nemožný, protože při zahrnutí všech jednotek by druh musel mít vlastnosti všech z nich, například strom by musel být jak platan, tak kaštan, mít jehličí i listy, listy - kulaté i špičaté. A protože každý strom patří k určitému druhu stromů, každý by musel mít všechny vlastnosti daného druhu, ale vlastnosti jsou vzájemně neslučitelné a protichůdné. Proto je druh poněkud rozporuplný, a proto nepodstatný. V důsledku toho ani jeden předmět neodpovídá pojmům a pomocí pojmů nic nepoznáme. Proto je třeba odhodit metodu poznání pomocí pojmů, hlásanou většinou filozofů, zejména Sokratem, Platónem, Aristotelem.

II. Žádná metoda nepřímého zdůvodňování úsudků není uspokojivá – ani deduktivní, ani induktivní.

A) Dedukce vyvrací některé Agrippovy tropy. Těchto cest je pět: 1) protichůdné názory; 2) neúplnost důkazu; 3) relativita vnímání; 4) použití nedostatkových podmínek; 5) přítomnost falešného kruhu v důkazu.

Tato ustanovení byla formulována později než ustanovení Aenesidema a pokrývají více materiálu v méně tropech. Zde první trop odpovídá poslednímu u Aenesidema a třetí trop dalším devíti. Tři zbývající, nemající obdoby v ustanoveních Aenesidema, jsou obráceny proti možnosti dedukce a důkazu. Druhý a čtvrtý představuje dilema. Hledáme důvody pro důsledky jakéhokoli rozsudku, přerušíme další dokazování a v tomto případě necháme všechny důkazy na nepodložených předpokladech (4. trop), nebo důkaz nepřerušíme, ale pak jsme nuceni jít do nekonečna, ale nemůže realizovat žádné nekonečno (2. trop).trop). Ale to nestačí: v souladu s pátým tropem se v každém důkazu pohybujeme ve falešném kruhu v případě, že závěr je již obsažen v premisách. V souladu s tímto tvrzením, jsou-li všichni lidé smrtelní, pak docházíme k závěru, že Dion je smrtelný, ale ve výroku, že všichni lidé jsou smrtelní, je již zakomponován úsudek, že Dion je smrtelný.

Tyto otázky nezpochybňovaly vztah důsledků mezi premisami a inferencí, ale týkaly se premis samotných, které nikdy takové nejsou, takže je lze brát za základ uvažování; jsou specificky namířeny proti aristotelské doktríně o bezprostředně pravdivých premisách.

B) Proti indukci byla argumentace skeptiků následující: indukce je buď úplná, nebo neúplná, ale úplná indukce je nemožná (protože nemá konečné řešení, proto je nemožná), neúplná indukce nic nestojí (vzhledem k tomu, že případ jím neupravený může výsledky anulovat).

C) Vědění tedy nemůžeme získat ani přímo, ani nepřímo, ani pomocí smyslů, ani pomocí pojmů, ani dedukcí, ani indukcí. Jsme odsouzeni pouze k výčtu mnoha existujících rozsudků, které si vzájemně odporují, a nejsme schopni z nich vybrat ty, které jsou pravdivé. Žádný návrh není pravdivý sám o sobě; Ne existují vnější rozdíly který by oddělil pravdivý úsudek od falešného. (Tento výrok byl namířen proti stoikům a jejich kataleptickým představám.) Také neexistují žádná externí kritéria, která by byla měřítkem pravdivosti soudů. Doktrína kritérií, která byla vyvinuta helénistickou teorií vědění, vede podle skeptiků k mimořádným obtížím,

1. Kritérium musí být doplněno důkazem, že je pravdivé. Při dokazování její pravdivosti ji však buď použijeme samotnou, a pak spadneme do falešného kruhu důkazů; nebo použijeme jiné kritérium, které jsme zase odvodili, a tak dále ad infinitum, dokud nespadneme do chyby důkazu, do nekonečna.

2. Na kritérium existují různé pohledy a každá škola nabízí svůj vlastní, ale neexistuje žádné kritérium pro výběr mezi nimi. Musí být učiněna volba, ale kdo může být soudcem, jaká síla rozumu by měla soudit a podle jakého měřítka? Přitom neexistuje způsob, jak tyto problémy vyřešit.

III. Skeptici, kteří se nespokojili s obecným popíráním možností poznání, se snažili vyvrátit konkrétní teorie a soudy jak v teologii, tak v přírodních vědách, jak v matematice, tak v etice.

l. Všechny teologické problémy jsou vysoce kontroverzní, protože obsahují zpravidla protichůdná tvrzení. Někteří dogmatičtí teologové považují božstvo za tělesné, jiní za nehmotné; někteří to považují za imanentní světu, jiní - transcendentní. Ani jeden z těchto pohledů nelze upřednostňovat.

Proto je koncept božstva plný rozporů. Je-li božstvo dokonalé, pak je neomezené, je-li neomezené, pak je nehybné, je-li nehybné, pak je bez duše, a je-li bez duše, pak je nedokonalé. Je-li dokonalá, pak musí mít všechny ctnosti. A některé ctnosti (např. trpělivost v utrpení je projevem nedokonalosti, protože jen nedokonalost může být vystavena utrpení). Zvláštní obtíže obsahují koncept božské prozřetelnosti. Kdyby se prozřetelnost vztahovala pouze na některé lidi, pak by to bylo nespravedlivé, protože je to možné pouze pro všechny. Univerzální božská prozřetelnost je zjevena takto: Bůh je buď ochotný a schopný, nebo schopný, ale nechce, nebo chce, ale nemůže. Tři naznačené možnosti neodpovídají božské přirozenosti a ta první neodpovídá skutečnosti, totiž: skutečnost existence zla ve světě. Bůh) jsou nedostatečné. Skeptici však netvrdili, že žádný Bůh neexistuje: kvůli skutečnosti, že důkazy pro absenci Boha jsou stejně nedostatečné jako důkazy pro jeho existenci.

Ve věcech zůstává jen jedna existence, stejná jako v charakteristice božstva: přiznat, že o nich nic nevíme, a zdržet se závěrů a soudů.

2. Základní pojmy přírodních věd nejsou o nic méně protichůdné než teologické. Pokud jde o hmotu, existuje velká rozmanitost v názorech na její povahu; uznání všech těchto názorů za dostatečné vede k absurditě a uznání jen několika vede k nutnosti vyčlenit kritérium a následně k chybnému kruhu nebo k nekonečnu v důkazu.

Kontroverzní je také koncept příčiny, který nejvíce využívají přírodovědci. Lze jej interpretovat jedním ze tří způsobů: buď jako simultánní s účinkem, nebo jako probíhající před ním nebo po něm. To (příčina) nemůže být simultánní, protože je nemožné něco vytvořit, pokud to již existuje; nemůže se projevit dříve, protože v tomto případě by neexistovalo spojení mezi příčinou a následkem: neexistuje žádný účinek, dokud existuje příčina, a nebyla by žádná příčina, dokud existuje účinek; tím spíše, že příčina se nemůže projevit později než následek, byl by to ještě větší nesmysl. Pokud žádný z těchto tří případů není možný, pak je existence příčin nemožná. Podobným způsobem se skeptici snažili ukázat, že není možná ani tělesná, ani mimotělní příčina, ani movitá, ani nehybná, ani jednání samostatně nebo v kombinaci s jinými. Příčina je tedy něco, o čem přemýšlíme a o čem mluvíme, ale o čem ve skutečnosti nic nevíme. Na druhé straně popírání, které způsobuje jednání v přírodě, také vede k absurdním důsledkům. Nic nelze potvrdit ani vyvrátit.

Skeptici nacházeli podobné potíže jak v rozpoznávání, tak v popírání jiných původních konceptů přírodních věd, které se týkají pohybu, času a prostoru.

3. Úvahy matematiků jsou také nepravdivé, jejich koncepce jsou také plné rozporů. Bod je protichůdný, úsečka je rozporuplná jako množina bodů, úsečka je veličina postrádající šířku, rovina postrádá hloubku.

4. V etice se skepticismus opíral o stejné argumenty. Především na rozmanitosti, která se odehrává jak v mravních zvycích, tak v etických teoriích; není nic, co by všichni mohli uznat jako požehnání. Proto nikdo neví, co je dobro, protože ho nikdo nedokáže definovat; uvedené definice buď nemají s dobrem vůbec nic společného, ​​nebo odkazují pouze na věci, které s ním souvisejí (například když je definováno jako prospěch), nebo jsou tak abstraktní (když to definují jako štěstí) že si to každý dokáže vyložit podle svého uvážení. Konečně není nic, co by svou povahou bylo dobré, tak jednoznačné, jako například věci, které jsou od přírody buď horké nebo studené, protože například oheň vždy každého zahřeje a sníh vždy každého ochladí, a nikdo z nich takzvané zboží dává vždy a všude pocit dobra.

Nakonec je dobro, stejně jako zlo, nepoznatelné, jako Bůh, příroda nebo matematické číslo; každý o nich má jinou představu. Jediným přijatelným postojem k němu je zdržet se posuzování. Týká se to v konečné analýze teoretických znalostí, věci, nikoli jevu: je pochyb o tom, že je tato věc dobrá, ale nepochybně to bereme jako dobro.

V každém případě je třeba nějak žít a soužití s ​​jinými lidmi; skeptici neuznávali žádné zásady vědění, ale museli mít a měli určité zásady života, totiž: spokojili se s tím, co každý z nich vede přirozenými sklony a zvyky. V praktickém životě se jistota nevyžaduje, spíše rozumně chápaná věrohodnost.

V tomto pravděpodobnostním duchu se vyvíjel akademický skepticismus, stejně jako pozdější pyrhonismus; pravděpodobnost se později vkradla do teorie. Carneades tvrdil, že ve skutečnosti žádný návrh není pravdivý, ale je stejně nepravdivý. Existují úrovně pravdy: 1) pouze pravdivé soudy; 2) pravdivé a konzistentní; 3) pravdivé konzistentní a potvrzené. Carneades věřil, že není nutné se zdržovat soudů, lze je vyjádřit, pokud jsou pravdivé. Kvůli tomu prošla povaha učení skeptiků změnou: ztratilo radikalismus a přiblížilo se zdravému rozumu.

Smysl skepse. Navzdory tomu byly úkoly, které si skeptici stanovili, negativního charakteru. Jejich práce nebyla o nastolování pravdy, ale o odhalování lží a demonstrování nepravdivosti lidských úsudků, jejich role ve filozofii byla spíše pozitivní až významná. Objevili mnoho omylů a omylů v přijatých filozofických názorech; používali a systematizovali vše, co bylo v kritickém myšlení o Řecku, a zvyšovali jejich slávu. Byli „teoretickým svědomím“ své doby, zvýšili úroveň důkazů ve vědě jako celku. Rozvíjeli své názory s pečlivou systematikou v průběhu několika staletí, shromáždili skutečnou pokladnici skeptických myšlenek a argumentů, z nichž se mnohé naučily pozdější doby.

opozice, namířený proti skepticismu, kvůli obtížnosti přímého útoku, s ním bojoval zpravidla oklikou: 1) snažil se demonstrovat nedostatek důslednosti ve skeptické pozici; ukázat, že skeptikův život se nemůže vyvíjet podle jeho teorie; 2) obvinil skeptiky z používání skrytých, dogmatických principů, bez nichž by jejich argument ztratil na síle; 3) odhalil zjevně zhoubné morální důsledky skepticismu.

Vliv pyrhonismu. Pyrrhonismus vyšel z antiky a kromě vlastní školy ovlivnil i ostatní. Kromě Akademie byla ve svém „středním období“ (3. a 2. století př. n. l.) pod jeho vlivem „empirická škola“ léčitelů, kteří uplatňovali základní myšlenku skeptiků v medicíně: poznali, že příčiny nemocí byli nepoznatelní, a proto se omezili na registraci bolestivých příznaků.

Starověký skepticismus byl nejvyšším bodem ve vývoji skepticismu; v pozdějších dobách byla přidávána pouze v jednotlivostech a nikdy se dále nerozvíjela. Nebyl tak vlivný, ale důsledná skepse si našla své příznivce. Ve středověku skepse fungovala jako pomocná doktrína sloužící dogmatickému myšlení: aby posílili víru, někteří scholastici skepticky ponižovali znalosti. Ve své nejčistší podobě se skepse projevila v moderní době během renesance přímo ve Francii v 16. století. v očích Montaigne. Ve skutečnosti od té doby měla skepse příznivce ve všech dobách (Bayle - na počátku 18. století, Schulze - na konci 18. století), ve všech případech se jednalo o individuální myslitele, kteří neměli velký počet příznivců a vlivného skepticismu.škol. Myšlenky starověkého skepticismu využívali nejen zastánci skepticismu, ale také kritici: Descartes, Hume A Mlýn aktualizoval výklad a argumentaci skeptiků, ale nevyvodil tak extrémní závěry jako oni.

Skepse ve filozofii je samostatným směrem. Představitelem proudu je člověk, který je schopen z jiného úhlu uvažovat o tom, čemu věří naprostá většina lidí. Zdravé pochyby, kritika, analýza a střízlivé závěry – to lze považovat za postuláty filozofů – skeptiků. Kdy se zrodil proud, kdo byl jeho jasným přívržencem, řekneme v tomto článku.

Dnes jsou skeptici spojováni s lidmi, kteří vše popírají. Skeptiky považujeme za pesimisty, s lehkým úšklebkem jim říkáme „nevěřící Tomášové“. Nevěří skeptikům, věří, že jen reptají, kladou si za úkol popírat i ty nejočividnější věci. Ale skepticismus je mocné a starověké filozofické hnutí. Byl dodržován již od starověku, ve středověku a nového kola vývoje se dočkal v moderní době, kdy velcí západní filozofové přehodnotili skepticismus.

Pojem skepse

Samotná etymologie slova neznamená neustálé popírání, pochybování pro pochybnosti. Slovo pochází z řeckého slova „skepticos“ (skeptikos), které se překládá jako zkoumání nebo zvažování (existuje verze, že překlad znamená rozhlížet se, dívat se kolem sebe). Skepse se zvedla na vlně, kdy byla filozofie povýšena na kult a všechny výroky tehdejších vědců byly vnímány jako konečná pravda. Nová filozofie měla za cíl analyzovat populární postuláty a přehodnotit je.

Skeptici se zaměřili na to, že lidské poznání je relativní a filozof nemá právo obhajovat svá dogmata jako jediná správná. V té době hrála obrovskou roli doktrína, která aktivně bojovala proti dogmatismu.

Postupem času se objevily také negativní důsledky:

• pluralismus sociálních norem společnosti (začaly být zpochybňovány, odmítány);
• zanedbávání individuálních lidských hodnot;
• přízeň, prospěch ve jménu osobního zisku.

V důsledku toho se skepse ukázala být svou povahou rozporuplným konceptem: někdo začal do hloubky pátrat po pravdě, zatímco jiní udělali ideál z naprosté ignorance a dokonce i nemorálního chování.

Historie původu: nirvána z Pyrrho

Nauka o filozofii skepticismu vznikla ve starověku. Předkem směru je Pyrrho z ostrova Peloponés, města Elis. Za datum výskytu lze považovat konec 4. století př. n. l. (nebo prvních deset let 3.). Co bylo předchůdcem nové filozofie? Existuje verze, že názory filozofa byly ovlivněny elidskou dialektikou - Democritus a Anaxarchus. Ale je pravděpodobnější, že indičtí asketové, sektáři, měli svůj vliv na mysl filozofa: Perron se vydal na tažení s Alexandrem Velikým do Asie a byl hluboce šokován způsobem života a myšlením Indů.

Skepticismus byl v Řecku nazýván pyrhonismem. A první věc, kterou filozofie požadovala, bylo vyhýbat se rozhodným výrokům, nikoli činit konečné závěry. Pyrrho naléhal, aby se zastavil, rozhlédl se, přemýšlel a pak zobecnil. Konečným cílem pyrhonismu bylo dosáhnout toho, co se dnes běžně nazývá nirvána. Jakkoli to zní paradoxně.

Pyrrho, inspirovaný indickými askety, nabádal každého, aby dosáhl ataraxie tím, že se zřekne pozemského utrpení. Učil se zdržet jakéhokoli soudu. Ataraxie pro filozofy znamená úplné odmítnutí soudů. Tento stav je nejvyšším stupněm blaženosti.

Postupem času byla jeho teorie revidována, provedena vlastní úprava, interpretována po svém. Sám vědec tomu ale do posledních dnů věřil. Přiměřeně a stoicky snášel útoky svých odpůrců a do dějin filozofie se zapsal jako muž silného ducha.

Starověcí následovníci

Když Pyrrho zemřel, jeho ideologický prapor zvedl jeho současník Timon. Byl básníkem, prozaikem a v dějinách je zachován jako autor „prahů“ – satirických děl. Ve svých sillas zesměšňoval všechny filozofické proudy, kromě pyrhonismu, učení Prótagora a Démokrita. Timon široce propagoval Pyrrhovy postuláty a nabádal každého, aby přehodnotil hodnoty a dosáhl blaženosti. Po smrti spisovatele škola skepticismu zastavila svůj rozvoj.

O Pyrrhovi se vypráví anekdota. Jednou se loď, na které vědec cestoval, dostala do bouře. Lidé začali panikařit a v klidu zůstalo jen lodní prase, které dál klidně sršelo ze koryta. "Takhle by se měl chovat pravý filozof," řekl Pyrrho a ukázal na prase

Sextus Emprik - lékař a následovník

Nejznámějším Pyrrhovým následovníkem je Sextus Empiricus, lékař a učený filozof. Stal se autorem lidového výrazu: "Mlýny bohy melou pomalu, ale oni melou pilně." Sextus Empiricus vydal knihu Pyrrhovy výroky, která dodnes slouží jako učebnice pro každého, kdo se učí filozofii jako vědě.

Charakteristické rysy děl Empiric:

• úzký vztah k medicíně;
• pokrok skepse samostatným směrem a mísit jej a porovnávat s jinými proudy považoval filozof za nepřijatelné;
• encyklopedický charakter prezentace všech informací: filozof vyjádřil své myšlenky velmi podrobně, neobešel jediný detail.

Sextus Empiricus považoval „fenomén“ za hlavní princip skepticismu a aktivně empiricky zkoumal všechny jevy (proto dostal svůj pseudonym). Předmětem vědcova studia byly různé vědy, od medicíny, zoologie, fyziky až po pád meteoritů. Díla Empiricus byla velmi chválena pro jejich důkladnost. Později mnozí filozofové ochotně čerpali argumenty ze spisů Sexta. Výzkumu byl udělen čestný titul „generál a výsledky veškeré skepse“.

Nové zrození skepse

Stalo se, že na několik století byl směr zapomenut (alespoň v té době v historii neexistovali žádní bystrí filozofové). Filozofie byla přehodnocena až ve středověku a nové kolo vývoje - v éře (Nový čas).

V 16. a 17. století se kyvadlo dějin vychýlilo směrem k antice. Objevili se filozofové, kteří začali kritizovat dogmatismus, který je rozšířen téměř ve všech sférách lidského života. V mnoha ohledech zájem o směr vznikl kvůli náboženství. Ovlivnila člověka, stanovila pravidla a každý „krok doleva“ byl církevními úřady tvrdě trestán. Středověký skepticismus ponechal Pyrrhovy principy beze změny. Hnutí se nazývalo nový pyrhonismus a jeho hlavní myšlenkou bylo volnomyšlenkářství.

Nejjasnější zástupci:

1. M. Montaigne
2. P. Bayle
3. D. Hume
4. F. Sanchez

Nejvýraznější byla filozofie Michela Montaigna. Jeho skepse byla na jedné straně důsledkem trpké životní zkušenosti, ztráty víry v lidi. Ale na druhé straně Montaigne, stejně jako Pyrrho, naléhal na hledání štěstí, nabádal k opuštění sobeckého přesvědčení a pýchy. Sobectví je hlavní motivací pro všechna rozhodnutí a jednání lidí. Opustíme-li to a pýchu, je snadné stát se vyrovnaným a šťastným, když pochopíme smysl života.

Pierre Bayle se stal významným představitelem New Age. „Hrál“ na náboženském poli, což je pro skeptika poněkud zvláštní. Bayle stručně popsal pozici osvícence a navrhl nedůvěřovat slovům a víře kněží a naslouchat svému srdci a svědomí. Prosazoval, aby se člověk řídil morálkou, ale ne náboženským přesvědčením. Bayle vešel do dějin jako zapálený skeptik a bojovník proti církevním dogmatům. I když ve skutečnosti vždy zůstával hluboce věřícím člověkem.

Na čem je založena kritika skepticismu?

Hlavními ideovými odpůrci skepticismu ve filozofii byli vždy stoici. Skeptici protestovali proti astrologům, etikům, rétorům, geometrům a vyjadřovali pochybnosti o pravdivosti jejich přesvědčení. "Znalosti vyžadují jistotu," řekli všichni skeptici.

Ale pokud jsou znalosti a jistota neoddělitelné, jak to vědí sami skeptici? oponovali odpůrci. Tento logický rozpor dal šanci široce kritizovat proud a zpochybnit jej jako druh.

Právě skepticismus mnozí uvádějí jako jeden z důvodů šíření křesťanství po světě. Stoupenci filozofie skeptiků jako první zpochybnili pravdivost víry ve staré bohy, což dalo úrodnou půdu pro vznik nového, mocnějšího náboženství.

Poznámka: článek byl původně napsán jako "vzdělávací program", a proto nepředstírá hloubku a úplnost prezentace nastolených problémů. Chcete-li to provést, musíte napsat monografii ...

Skepse je absence [jakékoli] víry.

1. Historie skepticismu

Čtyři roky před narozením Alexandra se v Elidě na severozápadě Peloponésu z Makedonie narodil Pyrrho, první ze skeptických filozofů.

Pyrrhova skepse nebyla samoúčelná. Lhostejnost a podceňování všech obecně přijímaných hodnot lidské existence v pyrhonismu nevede ani k poustevnictví, ani k marginalismu či šokování měšťanů, jak tomu bylo v jiných filozofických školách a náboženstvích. Pyrrho dokonce přijal místo velekněze a za služby městu mu byla udělena bronzová socha; mu Athéňané udělili čestné občanství. Pyrrho považoval za hlavní cíl filozofování dosažení eudaimonie  (štěstí), k čemuž bylo z jeho pohledu nutné najít odpovědi na tři otázky:

1. Jaké jsou věci od přírody?
2. Jak se k nim máme chovat?
3. Co to pro nás znamená?

Pyrrhovy odpovědi jsou:

Věci jsou nerozlišitelné a lhostejné, nestálé a neumožňují o sobě jednoznačný soud; naše pocity a představy o nich nelze považovat ani za pravdivé, ani za nepravdivé. Proto se člověk musí osvobodit od všech subjektivních představ, nesklánět se ani k afirmaci, ani k negaci a zdržet se jakýchkoli definitivních soudů. Z takového postoje vyvstává nejprve afasie (stav, ve kterém již není co říci k věcem), pak ataraxie (klid, vyrovnanost) a poté apateia (nevášeň).

Při seznamování s takovým přístupem se nabízí otázka: může mít skeptik světonázor (a je skepse sám světonázorem)? Tomu se budeme podrobně věnovat v budoucnu, ale nyní má smysl dát odpověď v podání Sexta Empirica, který napsal Tři knihy Pyrrhónských výroků – nejúplnější výklad učení starověkého skepticismu:

"U nás je to stejné s otázkou, zda má skeptik světonázor. Pokud má někdo světovým názorem na mysli sklon k mnoha dogmatům, která jsou v souladu se sebou i s fenoménem, ​​a říká, že dogma je souhlas s něčím, očividné, pak Řekněme, že nemáme světový názor, ale nazveme-li světovým názorem metodu uvažování, která se řídí nějakou tezí pouze v souladu s jevem, pak řekneme, že máme světový názor. z toho, že tento návrh nám ukazuje, jak to zřejmě správně následuje.

Na otázku, zda má skeptik studovat přírodu, odpovídáme podobně. Totiž: nestudujeme přírodu, abychom s pevnou jistotou mluvili o nějakém dogmatu určeném studiem přírody; kvůli tomu, abychom byli schopni oponovat každé situaci ekvivalentem, a kvůli vyrovnanosti se snažíme studovat přírodu. Stejným způsobem postupujeme k logické a etické části tzv. filozofie. Ti, kteří říkají, že skeptici tento fenomén popírají, mi připadají neznalí toho, o čem mluvíme. Jak již bylo řečeno, neodhazujeme to, co zažíváme jako výsledek reprezentace a co nás mimovolně vede k tomu, abychom to poznali. Ale to je ten fenomén. Také, když pochybujeme o tom, zda je subjekt tím, čím je, předpokládáme, že je. To, co hledáme, není tento jev, ale to, co se o jevu říká, a to se liší od hledání jevu samotného. Nám se třeba zdá, že med je sladký, a my s tím souhlasíme, protože sladkost vnímáme pocitem. Ale zda existuje sladkost, jak o ní mluvíme, pochybujeme; ale tato pochybnost se netýká vzhledu, nýbrž toho, co se o vzhledu říká. Pokud však proti nějakému jevu rozhodně vzbuzujeme pochybnosti, pak to neděláme proto, že bychom tento jev chtěli popřít, ale proto, abychom poukázali na lehkomyslnost dogmatiků.

Pyrrhovými nejbližšími studenty byli Timon z Fliu (320–230 př. n. l.), Hecateus z Abdery a Epikurův učitel Nausifan. Pyrrho měl i další studenty, ale kromě jejich jmen z nich nic nezbylo.

Po smrti Timona je vývoj školy skepticismu asi na dvě stě let přerušen. Myšlenky skepticismu přijala Platónská střední akademie reprezentovaná Arcesilaem (315–241 př. n. l.) a Nová akademie reprezentovaná Carneadesem z Kyrény (214–129 př. n. l.). Ale akademiky nelze nazvat skutečnými skeptiky: obecně popírali možnost adekvátního poznání, na rozdíl od skeptiků, kteří říkají, že dosažitelnost pravdy nelze jednoznačně popřít. Později byla pozice „nevíme a nikdy nebudeme moci vědět“ nazývána agnosticismem.

V prvním století před naším letopočtem oživil skepticismus Aenesidemus z Knossu. Posledními skepticy byli Saturninus a Sextus Empiricus (II-III století našeho letopočtu).

V renesanci se spolu s pokusy o nezávislé myšlení znovu rodí starověké řecké systémy a s nimi i skepse, i když nikdy nedosáhla svého dřívějšího významu. První skepticismus se objevil ve Francii. Po Michelu de Montaigne (1533-92) s jeho „Zážitky“ vznikla celá řada napodobitelů: Sharron, Sanhed, Girnheim, La Mothe Le Vail, Gue, Angličan Glanville a Baker... Ale něco zásadně nového z filozofického hlediska z pohledu, my Nepotkáváme Montaigne a další.

P. Bayle (1647-1706) má také obvykle velké místo v dějinách skepticismu; Deschamps mu dokonce věnoval speciální monografii („Le skepticisme erudit chez Bayle“); ale Bayleovo skutečné místo je v dějinách náboženského osvícení, a ne v dějinách skepticismu; jeho skepse je pro něj důležitá hlavně jako zbraň proti teologii.

V nové filozofii, počínaje Descartem, není místo pro absolutní skepsi, ale pro skepsi relativní, tzn. popírání možnosti metafyzického poznání je extrémně běžné. Studium lidského vědění, počínaje Lockem a Humem, stejně jako vývoj psychologie, nevyhnutelně musely vést k nárůstu subjektivismu; v tomto smyslu lze hovořit o Humově skepsi a nacházet skeptické prvky v Kantově filozofii, která popírala možnost metafyziky a poznání objektů samých.

Prvky skepse nacházíme u takových autorů, jako jsou Pierre Abelard, Nicholas Cusa, Erasmus Rotterdam, Agrippa Nettesheim, Jean Bodin, Rene Descartes, Voltaire, Denis Diderot a mezi pozitivisty všech tří vln.

Podotýkám, že skeptici nebyli zdaleka jen Evropané – ke skeptikům patří například Číňan Chuang Tzu a muslim al-Ghazali. Nágárdžuna vyvodil buddhistické závěry ze skepticismu a založil celou školu Madhyamika, která má v buddhismu dodnes vliv.

Ale dějiny filozofie poněkud nejsou tématem, o kterém bych nyní chtěl mluvit, a proto, když vzdali hold historickým osobnostem, přistoupíme přímo ke skepsi.

2. Principy skeptického vidění světa

Uvedu je ve volném výkladu.

Za prvé, nelze tvrdit, že pocity nám dávají znalosti o realitě. Vše, co vnímáme, prochází našimi smyslovými orgány, pak je to zpracováno odpovídajícími strukturami mozku, následné vnímání zohledňuje i nevědomé struktury psychiky a tak dále; a se vší touhou nelze vyjádřit, co vnímáme co je vlastně . Člověk si uvědomuje jen malý zlomek toho, co jeho orgány vnímají (klasický příklad: popisy v hypnóze jsou mnohem podrobnější, než když si člověk něco prostě pamatuje; a co pak můžeme říct o něčem, co vědomí vůbec nezpracovává ?). A k tomu všemu jsou pak navrstveny jeho osobní interpretace, které vedou ještě dále od reality k realitě subjektivní (pamatujete na slavné zenové „vlajení vlajky“?).

Pokud opustíme rovinu „kuchyňské argumentace“, pak se přístup stává srozumitelnějším: každý například ze školy ví, že elektron za určitých experimentálních podmínek vykazuje vlnové vlastnosti, za jiných korpuskulární. Takže teze „elektron je vlna“ nebo „elektron je částice“ odporují skutečnosti a tvrzení „je obojí“ je prostě metodologicky negramotné.

Za druhé, indukce není spolehlivý závěr. D. Hume má na toto téma klasickou diskuzi na příkladu kulečníkových koulí: mnozí si jsou jisti, že na základě četných pozorování mechanických srážek koulí lze vědět jak se budou v dané situaci pohybovat. Obecněji, zákony příčiny a následku nám říkají, který následek nutné stane, pokud existuje konkrétní důvod. Nicméně můžeme opravdu vědět takové zákony kauzality? Když mluvíme o příčině, máme na mysli, že něco následuje za sebou, že mezi oběma jevy existuje kontakt a dochází k tomu, co se stane v důsledku kontaktu nutné. Tedy koncept příčiny vyznačující se důsledností, kontaktem a nutností. Nejsou žádné problémy s konzistencí a kontaktem: to platí pro přímá zkušenost. Jak ale víme, že se děje to, co se děje nutné? Můžeme nějak vnímat nutnost jako takovou? Ne. Proto, nemůžeme mít znalosti o nutnosti.

My víme jen to, s čím máme zkušenosti.

Důležité: zde se Kant a Hegel radikálně liší. Věc je sama o sobě, bez ohledu na naše znalosti o ní (Kant); Nebo je věc její znalost (Hegel)? Hegel řekl, že známe věc, která se vyčerpává samotnou její znalostí (panlogismus). Kant řekl, že neznáme a nemůžeme poznat nic, ale známe pouze jevy. Schopenhauer pokračoval v Kantově myšlence: jevy samy o sobě, mimo poznávající subjekt, neexistují: ony, jevy, samy o sobě jsou apriorními formami poznání našeho vědomí. V důsledku toho je poznávání jevů poznáváním vlastních kognitivních forem a celý proces poznání je redukován na poznávání sebe sama ve světě jako své vlastní reprezentace (v ontologickém smyslu: vůle poznává sama sebe).

Tak Co víme? Realita (věc sama o sobě)? Realita, která je fenoménem (a nemá bytí v sobě)? Vlastní výkon? Moje maličkost?

Zkrátka, rozlišujeme-li mezi realitou a skutečností, pak musíme za prvé vědět, že neexistuje žádná realita sama o sobě, bez subjektu, a za druhé, že jev (realita) je reprezentace. Mnozí naznačovali, že jev (objekt) je výsadou věci (bytosti) a reprezentace je výsadou vědomí. Ale oni, vzhled a reprezentace, identické! Bytí jako něco pasivního se nám v jevu vůbec nejeví, ale naopak subjekt reprezentuje svět prostřednictvím apriorních forem (např. stejný prostor a čas). A přitom toto vše (realita) je pouze ve vědomí (což je podstatou reprezentace), ale v žádném případě mimo vědomí (jinak se dostáváme k hegelovskému panlogismu: existuje reprezentace a navíc existuje fenomén , a pokud existuje nějaký jev, pak je tím , a je ideální). To znamená, že nemůžeme říci, že známe realitu, protože realita sama o sobě je poznáním (reprezentací). A výsledkem je tautologie: víme, co víme (poznání).

Nyní se samozřejmě mluvilo o ontologii. Vrátíme-li se k epistemologii: v kontextu rozhovoru tedy máme znalosti výhradně o přítomnosti stabilní sekvence, ale v žádném případě potřeba.

Docela okázale: nemožné vyvracejte tezi: "vše, čeho jste svědky, se stalo zcela náhodou a existence spojení mezi příčinou a následkem je iluze vytvořená nepravděpodobností takové náhody."

Možná to na první pohled bude někomu připadat divoké – ale po pečlivé analýze je jasné, že Humeova logika je nevyvratitelná a tvrzení, že existuje potřeba vztahů příčiny a následku, není nic jiného než článek víry.

Lze namítnout: proč je to předmět víry, a ne apriorní, jak tvrdí Kant a Schopenhauer? Hume byl skutečně první, kdo skutečně otřásl základy determinismu. Ale podíval se na problém takříkajíc objektivně, vše zredukoval na banální zvyk. Kant se naopak dostal do své vlastní mysli, položil si otázku: proč nutnost, kterou v žádném případě nelze odvodit ze zkušenosti, má v našich myslích zastoupení? A došel k závěru, že nutnost, stejně jako samotná kauzalita, je apriorní formou poznání. Neboť naše poznání je relativní, korelativní, kategorické. Myslíme ve vztazích a vnímáme pouze ve vztazích: aby se něco objektivizovalo, musí to nutně souviset s něčím jiným. Něco nepodstatného, ​​absolutního nedává smysl ve vědomí. Proto samotná příčina, následek a nutnost (dokonce i časová posloupnost! ale to zde není relevantní) jsou apriorní formy poznání. Abychom druhému něco porozuměli a vysvětlili, musíme vytvořit určitou korelaci, a proto si jej v procesu poznávání světa sami určujeme (nejzřetelnějším příkladem určení je jakýkoli vědecký vzorec, dokonce jakákoli definice). No atd. A analogicky s předchozím příkladem tvrdit, že údajně existuje kauzalita v mysli a - navíc - mimo vědomí - znamená opět vrátit se k notoricky známému panlogismu (nemluvě o tom, že jistý sedlák cvaká zubem špatně a mává čepel ostrou jako břitva ).

Přísně vzato zde nevidím důvod ke sporu: apriorní formy poznání se u nás samozřejmě objevují ještě dříve, než se vědomí naučí myslet v doslovném smyslu slova – od narození. Fyziologický příklad: obraz na sítnici je převrácený; po chvíli dítě koreluje svůj smysl pro hmatatelné a viditelné a obraz se „obrátí“. Takže mluvte o tom jménu věří do prostoru nebo času je prostě bezvýznamné, protože nemáme žádnou možnost vnímání mimo tyto formy. Ale tady, řekněme, prohlásit, že prostor a čas „skutečně existují“, je již věcí víry, protipříklad je všem dobře znám z filmu „Matrix“.

Zde je důležité pochopit, že skeptici prohlásit, A co neprohlašovat. Skeptická je teze „my nevědomý potřeby existence kauzálního vztahu.“ Skeptici neprohlašovat jaké spojení neexistuje. Zvažovaná indukční teze je epistemologická, nikoli ontologická. To nechápe mnoho neznalých kritiků skepse, kteří říkají asi toto: "Jelikož nevěříte, že se nevyhnutelně zlomíte skokem z okna v 15. patře, je slabé skočit?"

Třetí skeptik nikdy nezapomene, že dedukce negeneruje nové pravdy - dedukce nedává nové poznatky. Dedukce je závěr vyvozený podle určitých specifických pravidel z určitého souboru prohlášení. Tento závěr Vždy bude pravdivý (v logickém smyslu), pokud jsou premisy pravdivé a pravidla vyvozování jsou platná. Ergo – dedukce je tautologická, není Nový znalost.

Stejný postoj lze navíc odůvodnit i jiným způsobem: jistota podřízenosti obecným pravidlům předmětu uvažování přímo vyplývá z apriorní pravdivosti obecného tvrzení sylogismu, která nemá oporu, není-li zkoumána. Všechno nastavit členy. Takže z premis „Všichni lidé jsou smrtelní“ a „Kai je muž“ skutečně vyplývá, že Kai je smrtelný – podle pravidel formální logiky. Ale toto - formální závěr, který implikuje, že "všichni lidé jsou smrtelní" je pravdivý. A k tomu potřebujete mít zapnutá data Všechno lidí, což je nemožné, už jen proto, že se ještě všichni nenarodili.

Přísně vzato se zde odehrává již zmíněný problém indukce: závěr, který platí pro celou třídu, je založen na omezeném počtu speciálních případů.

Čtvrtý, odpočet neprokazuje vlastní tvrzení. Faktem je, že dedukce nutně předpokládá pravdivost předpokladů uvažování. Ale platnost prostor také nemůže přijít odnikud. A máme tu trilema: buď proces zdůvodňování probíhá do nekonečna, nebo dochází k logické spekulaci typu circulus in demonstrando, nebo je třeba v určitém bodě postulativní přetržení řetězu. Proto, nikdo původní princip nelze odůvodnit deduktivně.

"Podle Gödelovy věty o neúplnosti uzavřených formálních systémů, vzhledem k jejich dostatečné složitosti, některé věty těchto systémů, jsou-li pravdivé, nebudou mít důkazy v rámci a prostředky těchto systémů. Z neúplnosti však plyne další zajímavý závěr." věta - pokud extrapolujeme Gödelovy pravdivé, ale nedokazatelné věty na existující filozofické kategorie, pak takové (neprokazatelné) pravdy budou působit jako metafyzické, tj. mohou být přijaty (axiomatizovány) pouze otevřením a rozšířením systému. "Pravdy lze opakovat každý a mnohokrát.Metafyzika nedokazatelnosti se tedy odehrává v jakémkoliv systému, který dosáhl určité úrovně složitosti.A tuto metafyziku z důvodu nedokazatelnosti lze pouze odmítnout nebo přijmout - axiomatizovat (podložit následnými větami-závěry). "

Pátý proti jakémukoli úsudku lze čelit opačným úsudkem, který má stejnou sílu jako on. Pro neskeptiky je to možná nejobtížnější teze vnímat, protože se ji snaží pochopit nikoli na základě principů skepticismu, ale na základě své vlastní každodenní zkušenosti. Proto vysvětlím na velmi každodenním příkladu.

Každý má jistotu, že má na záchodě záchod. A u drtivé většiny populace vyvolá upřímné překvapení teze: „Výroky „na záchodě je záchod“ a „záchod není“ rovnocenné“: „jak se má, stojí tam !".

Skutečný případ: jeden můj známý se zastavil u své matky, zašel do obchodu, potkal pár kamarádů z dětství, popíjel s nimi pivo. Vrací se samozřejmě domů - první, co udělá, je, že jde na záchod, po pivu... A tam v podlaze je místo záchodové mísy díra. I když před hodinou a půl byl na místě. Dokážete si představit tu kognitivní disonanci? Dům prochází plánovanými opravami, mění se vodoinstalace. Nevěděl. Narazil jsem na tohle - zazvoní zvonek, vstoupí neoholený muž, vytáhne záchodovou mísu a odtáhne ji, aniž by řekl ahoj. Nejprve vyjmou z celé stoupačky a teprve potom nasadí nové.

Skeptik by se ale nedivil, protože chápe, že přítomnost toalety na toaletě je pouze stabilní sekvencí „otevřel dveře – viděl toaletu“, a už vůbec ne příčinnou souvislostí, která zavazuje toaletu být na svém místě. kdykoli jsou dveře otevřené.

Samozřejmě, že výše uvedený příklad je většinou vtip, aby se dal lépe zapamatovat. Filosofie – a na to se často zapomíná – nemá nic společného s každodenními situacemi a tak dále. Filosofie se zabývá věděním Od obecného ke konkrétnímu jak je formuloval Schopenhauer. Správným příkladem ekvivalentních soudů je proto například teze „Bůh existuje“. Tento soud lze postavit proti soudu „neexistuje žádný Bůh“ – oba jsou v zásadě nedokazatelné: ani fakta, ani žádné empirické argumenty nemohou být konzistentní při dokazování existence či neexistence transcendentální entity. Totéž lze říci o již rozebrané tezi o přítomnosti či nepřítomnosti kauzálních vztahů. Lze připomenout i známou tezi B. Russella, že všechny předměty, když je nikdo nevidí, se promění v růžové klokany. Zde zkuste dokázat, že se neotáčejí ...

3. Kritika skepticismu

Vzhledem k tomu, skepse je nejen obtížné, ale nemožné pochopit s mozkem, který je zvyklý nemyslet, ale věřit skepse je dlouhodobě a neustále kritizována. Pravda, kritika se obvykle netýká skepticismu, ale toho, co podle kritiků sami považují za skeptické teze - například tentýž Hume byl opakovaně obviněn z údajného popírá kauzalita.

Snad prvním kritikem skepticismu lze nazvat Augustina. Z jeho pohledu existují čtyři oblasti, ve kterých lze nalézt určité znalosti: sebereflexe, introspekce, matematika a logické principy. Všimněte si však, že teze „nemůžete pochybovat o své vlastní existenci“ znamená pouze existenci subjektu – což sice nelze zpochybnit, ale přímo nesouvisí se skepsí. V žádný V tomto případě je třeba začít buď od „já jsem“, nebo od „myšlenka je“: koneckonců „neexistuje žádná myšlenka“ je také myšlenka, a pokud existuje myšlenka, pak není „sama o sobě“, ale to někomu patří. Je jasné, že s přesným filozofickým vymezením pojmů „já“, „myšlenka“ atd. jsou velké (a dosud nevyřešené) potíže, ale to už je jiná otázka. Skepticismus, opakuji, je epistemologický postoj, nikoli ontologický, a „existence „já“ je ontologická otázka.

Důvěra v introspekci jako adekvátní odraz reality znamená důvěru ve vaši paměť a vaše interpretace – což není nijak opodstatněné. Matematika je podmiňovací způsob pravidla, axiomy atd. přímo nesouvisí s realitou. Logické formální principy jsou v tomto ohledu zcela podobné matematice.

Ale příznačně byl Augustin možná nejvhodnějším kritikem skepticismu. Uvidíme, co vymysleli ostatní...

Pro začátek se seznámíme s článkem „Skepse a skepticismus“ od profesora Yu. Muravyova, publikovaném v časopise „Skepsis“. Dá se to nazvat docela indikativní: nenapsal to v žádném případě amatér, ale doktor filozofických věd, umístěný v časopise, který se staví jako skeptický, tzn. odráží běžný moderní pohled na skepsi těch, kteří se o to zajímají.

Na začátku článku Yu.Muravyov poznamenává, že účelem této práce je co nejpřesněji naznačit význam pojmu „skepse“. Na úvod autor správně poznamenává, že v moderní době má mnoho lidí mylnou představu, že staří skeptici pouze „připravili půdu“ pro Montaigna, Descarta, Huma a další a pak okamžitě přistoupí k útoku na Yu.V. Tikhonravov, zakladatel aktivní skepse. O tomto směru bude samostatná sekce, ale zde záleží zaprvé na samotné skutečnosti útoků: skutečnost, že jsou zahájeny „za pohybu“, bezprostředně po vstupu a poté znovu opakovány, naznačuje, že jde o nejen metodologický rozpor a negace kvůli emocionální odmítnutí. Zadruhé to potvrzuje i podstata tvrzení: "Ideologie je vždy aktivní - je to systém myšlenek zaměřených na ochranu zájmů lidí. Jaké zájmy má takový skepticismus? Pokud žádný, tak kdo potřebuje takovou skepsi?"

Jako odpověď budu citovat Ruslana Chazarzara (při poněkud jiné příležitosti, ale přesto): „...ideologie, jako každé dogmatické pozitivum, je neslučitelná se skepsí. ... (zde budu pro stručnost odkazovat na Schopenhauera) pravá filozofie je k ničemu. (Nemluvě o tom, že z hlediska filozofie je přínos sám o sobě trochu smysluplná věc.)“

Ale čím dál, tím báječněji, jak psal klasik a prof. Muravyov píše: „Nejprve rozlišujeme skepticismus A skepticismus Cituje E. L. Radlova jako vysvětlení „nejlepší a klasické z hlediska jasnosti“: „V podstatě by se měly rozlišovat pouze dva typy skepse: absolutní a relativní; prvním je popření možnosti veškerého poznání, druhým je popření filozofického poznání. Absolutní skepse zmizela s antickou filozofií, ale relativní skepse se rozvinula v nové ve velmi rozmanitých podobách. Rozlišení mezi skepticismem jako náladou a skepticismem jako úplným filozofickým trendem má nepochybnou sílu, ale toto rozlišení není vždy snadné. Skepse obsahuje prvky popírání a pochybností a je zcela zásadním a úplným fenoménem. Například Descartova skepse je metodologickým prostředkem, který ho přivedl k dogmatické filozofii. Ve všech výzkumech je vědecký skepticismus životodárným zdrojem, z něhož se rodí pravda. V tomto smyslu je skepse pravým opakem mrtvé a umrtvující skepse.

Abych byl upřímný, při čtení textu se v paměti vynoří známý výraz „být mírně těhotný“: skepse, jak se ukazuje, může být „nálada“. Dobrý přístup k filozofické pozici, nedá se nic říct... Inu, to, že skepse „jako metodický prostředek“ může vést k dogmatismu, zní hůř než „válka za pacifismus“.

Obecně platí: žádný skeptik nevyvine kritéria pro pravdu (a pokud nebudou implikována, nebude jasné, co se „zrodilo“ - zda pravda nebo ne). Skeptik, který mluví o pravdě, už tím je ne skeptik. Neboť pravda (na rozdíl od konvence) je vždy dogmatický. Navíc seriózní filozof nevypracuje „kritéria pravdy“. Pravda, která potřebuje kritéria, už není pravda, ale něco jiného.

Radlovův článek je čistě na zakázku, napsaný pro encyklopedii Brockhause a Efrona. Zcela správně odráží názory tehdejší inteligence na vědění a pravdu, ale nic víc. Takzvaná „nová filozofie“ dala skepsi dosti úzké a specifické místo – odpor k teologickým názorům a závěrům, čímž ji zcela připravila o její ideologický status. A samozřejmě Descartes, Hume, Kant a další evolucionisté používali „místní skepticismus“: metafyzické poznání je nemožné, bytí samo o sobě je nepoznatelné (Spencer). Takže E.L. Radlov zcela realisticky nastínil místo skepse, které začal zastávat od počátku osvícenství; ale rozhovor není o dějinách filozofie, ale o skepsi jako takové!

A pak Muraviev prohlašuje, že „skepse vyrůstá ze skepticismu“ a dokonce, že „skepse může vést k popření vědy“. Originál. Pokud však člověk chápe skepsi tak, jak ji chápe mnoho neskeptiků, pak ze špatné premisy lze odvodit cokoliv...

Poté se kritik opět obrací ke „skepsi jako náladě“, k „lokální skepsi v určité oblasti“ (morální, lékařská a dokonce i počítačová) a tak dále, znovu se rozhořčuje na Yu. porozumění pojmu (jaký je vztah v kuchyni" k filozofii?!) a tak dále, až po diskusi o pojmu "lhostejnost". Pak přichází odvážné tvrzení: „Nyní víme, co je to skepse, jak se liší různé významy tohoto slova a jaké jsou významové odstíny všech doprovodných teorií.“ Přísahám, že kdybych sám nebyl skeptik, udělal bych to Nic Z úvah autora článku bych skepsi nechápal, až na to, že „existuje jistý Tichonravov, který mám jako kost přes krk a mnozí chápou pojem „skepse“ různě. No, možná "Ju. Muravyov nechápe, jak může být někdo skeptik" - v textu jsou pasáže o údajné nemožnosti volby alternativ důsledným skeptikem (ale o tom v samostatné části). A to je vše.

Poznámka: Tento článek popisuji tak podrobně, protože článek odráží pozici někoho, kdo skepsi nepřijímá organicky, na podvědomé úrovni: "Co lze postavit na tak vratkých základech, jako jsou pochybnosti?" Není divu, že takové názory vedou např. k následujícímu: „hranicí všepřemožitelné skepse je morálka“. Takhle. "Požadavky, ať už pominete cokoli, to je to, co ukončí skepsi a pochybnosti." A ještě jedna věc: "Morálka založená na "právech člověka" je skutečně hranicí, na které bude skepse spočívat a která bude zastavena." Pro mě jako skeptika a nemoralistu je to prostě směšné. Friedrich Nietzsche se směje se mnou... Obecně platí, že každý rozumný člověk se při zmínce o „lidských právech“ jen zašklebí v opovržlivém úsměvu – práva musí být zasloužený. Ale abychom neodbočovali: chci jen poukázat na to, jak hluboce v lidech sedí dogmatismus, včetně dogmatismu etického. Jen se zamyslete: profesor, doktor filozofie prohlašuje, že filozofovat lze jen tak, že – ne, ne! - neubližovat nějakým pomíjivým „lidským právům“, což je pojem spojený nanejvýš s judikaturou (obvykle s demagogií public relations), ale ne s epistemologií, o které se bavíme.

Čím dále člověk čte tento "kritický článek", tím více se ptá: "Skepse byla vždy zesměšňována jak v mainstreamové filozofii, tak ve veřejném mínění." To jsou ti, které máme, mohu-li to tak říci, doktory věd: přinášejí jako argument společenský řád vládnoucí elity a zároveň argumentum ad populum ... Každý psycholog, který si přečetl takový, učiní jednoznačný závěr: i mozek profesionála v oboru filozofie odmítá pracovat, což znamená velmi hlubokou psychologickou nekompatibilitu - jinými slovy, pokus zkoušet na sobě skepticismus způsobuje silnou kognitivní disonanci, která je překonán racionalizacemi, které nesnesou sebemenší kritiku - ale imyarok si toho nevšimne, protože veškerá "síla" mozku jde na selekci žádný argumenty proti skepsi bez ohledu na úroveň jejich zdůvodnění.

Obzvláště zábavné je, že v panické kritice jsou místy zcela adekvátní místa, říkáme: „...přemýšlený skepticismus nám tak vůbec nepředepisuje odmítání intelektuálních závazků, ale pouze odmítání iluzorního chápání těchto závazků. " Přesně tak. Ale kde se vzalo "přehodnocení", není jasné, to, co bylo řečeno, odkazuje konkrétně na klasický skepticismus, známý již od starověku. Je nové dobře zapomenuté staré?

Podotýkám, že ve stejném čísle „Skepsis“ vyšel článek „Ideologická móda ve vědě a skepticismus“ od jiného doktora filozofických věd – Yu.I. Semenov. Neanalyzuji to zde z prostého důvodu: na šesti stránkách deníku profesor píše něco, s čím buď zcela souhlasím, nebo nevidím důvod k protestům; ale o skepsi jako takové – tam nic tu není. Diskurzy o skepsi se objevují až na samém konci a dochází k vzájemně se vylučujícím prohlášením: „I když je ten či onen koncept obecně pravdivý, mění se v dogma, jemuž člověk musí slepě věřit, dříve či později, překračuje meze. vědy“ neslučitelný se „skepsí vědce nejen nevylučuje, ale naopak implikuje víru v pravdivost určitých ustanovení, určitých pojmů“.

Skepticismus – opakuji – neoperuje s pojmem „pravda“ jednoduše z definice.

Ale pro úplnost se neomezíme jen na jednu publikaci z málo známého časopisu, který už dávno neexistuje; Podívejme se na argumenty a další kritiky skepticismu.

Zde například Alexander Men: (Historie náboženství, sv. 6, kap. 6.):

"Člověk, který o všem pochyboval, si už na tomto světě nemůže příliš dělat starosti. Prochází životem jako host, jako cizinec, je lhostejný k jejím starostem a ze všeho nejvíc si cení jeho klidu. Nebude nechal se vtáhnout do neplodných sporů, které pletou duši. Je mu dobře ve své ulitě. Dokáže se blahosklonně smát blouznění „dogmatiků“.

Pravda, při ochraně klidu duše je skeptik připraven vyrovnat se s „názory“ lidí. Takže Pyrrho, ačkoli věřil, že o Bohu nelze říci nic určitého, přesto neodmítl titul kněze ve svém rodném městě.

Říká se, že Pyrrho nějak na útěku před psem vylezl na strom, ale pak řekl, že jednal impulzivně a neposlouchal rozum. Jednou šel filozof se svým učitelem Anaxarchem kolem bažiny a spadl do vody. Když to Pyrrho viděl, klidně odešel a věřil, že je lepší zachovat klid, než se rušit tím, že pomáhá padlým. Možná jsou to všechno anekdoty vymyšlené nepřáteli filozofa, ale skutečně odrážejí povahu a postoje Pyrrha.

Ale častěji se zdálo, že skepse je absurdní. Proti němu stálo hluboké, i když někdy vágní přesvědčení, že pravda je dosažitelná. Cesta Pyrrho vedla do slepé uličky, zatímco člověk hledal cestu ven, hledal řešení zásadních problémů života.

Křesťanský filozof se snaží být sarkastický, ale zároveň on nelze vyvrátit skeptický postoj, a odkazuje - jako argument! - na jakémsi "nejasném přesvědčení" v dosažitelnosti pravdy. Zároveň se de facto předpokládá, že existují nějaké „radikální životní problémy“, které jsou pro všechny stejné a jejich řešení se bezesporu nalézá dosažením nějaké pravdy. Ale nech mě, jak přesně Navrhuje se rozlišovat pravdu od nepravdy?

Přesto u velké většiny lidí, včetně filozofů, i pokus naznačit, že „neexistuje žádná pravda“, způsobí nevědomé odmítnutí. Zvláště vtipné je, že takové chování je typické pro západní, evropskou civilizaci; Východní se svými tradicemi buddhismu je ve vztahu ke skepticismu mnohem adekvátnější.

Velmi dobrý přehled o roli skepticismu nabízí Alexej Panich ve svém díle „O výhodách a škodách skepticismu pro filozofii“:

"Ve východoslovanské kulturní tradici měla skepse velkou smůlu. Profesionální filozofové nevěnují skepsi téměř žádnou pozornost, v každodenním povědomí se zakořenila představa skeptika jako podivného a nesympatického tvora, který ničemu nevěří, všechno zpochybňuje, ale skeptikovi se věnují téměř všichni." a proto nemá žádné ideály a obecně žádnou, abych tak řekl, životní solidnost.

Z hlediska sovětské filozofické historiografie byla skepse neustále „neostrá“, tvrdošíjně nezapadající do „obecné linie“ opozice mezi materialismem a idealismem.

Podle klasického výroku Protagora je „člověk mírou všech věcí – existujících, že existují, a neexistujících, že neexistují“. V dalším vývoji antické filozofie byla tato teze, dalo by se říci, oprávněná i neopodstatněná zároveň. Odůvodněné – protože staří filozofové skutečně nemluvili o ničem jiném s takovou vášní, jako je problém existence či neexistence všeho na světě: pohybu, atomů, počátku, prázdnoty, bohů, znamení, pravdy, důkazů , atd. a tak dále. Nebylo to oprávněné – protože výsledkem tohoto „výbuchu“ filozofické činnosti byla nominace různých škol vzájemně se vylučujících a stejně průkazných vyjádření k některé z výše uvedených otázek. Zde vzniká doktrína skepticismu, jak dosvědčuje Sextus Empiricus:

Prvním z nich je „ontologická“ skepse, podle níž ve skutečnosti samotné existuje určitá oblast, která nesouvisí ani s existencí, ani s nebytím, ale zaujímá mezi nimi určitou mezipolohu. Pokud jde o druhý aspekt, kterému je věnováno toto poselství, hovoříme zde o známější a srozumitelnější „epistemologické“ či „epistemologické“ skepsi. Především je zde třeba poznamenat, že skepse, jak ji chápe Sextus Empiricus, vůbec nevolá po odmítnutí vědění, ale pouze po odmítnutí absolutizace jakéhokoli vědění, takže je absolutně nemožné dávat rovnítko mezi skepticismus a agnosticismus nebo například „nihilismus“ (tato odchylka vzniká pouze tehdy, když je skepticismus vnímán prizmatem „bipolárního“ kulturního vědomí).

Důsledný skeptik však ani nemůže s jistotou vědět, že nemůže nic vědět s jistotou – takže agnosticismus lze skepticismu připisovat pouze čistě hypoteticky.

Přísně vzato to nelze vůbec přičítat, jelikož pozice ignoramus et ignorabimus nekompatibilní se skepsí z toho důvodu. Víra v existenci nebo víra v neexistenci – to vše je jedno víra.

„Kant také začíná svou Kritiku čistého rozumu již tradičním principem „maximální pochybnosti“ a také tvrdí, že následování tohoto principu ho nakonec vede k naprosto pevnému a neotřesitelnému filozofickému „základu“: kritice, píše Kant, je negativní, ale protože nám ukazuje skutečné limity praktické aplikace rozumu, „pak ve skutečnosti přináší pozitivní a velmi významný užitek“ – totiž umístěním rozumu do pevných a základních limitů lidské zkušenosti. Sám Kant přitom ujišťuje, že z filozofie skepse si vypůjčil pouze „metodu", nikoli samotný filozofický „systém". Skepticismus, píše Kant, „je místem odpočinku pro lidskou mysl, kde může přemýšlet jeho dogmatické bloudění (...), ale to vůbec není místo k trvalému pobytu; taková rezidence může být tam, kde je dosaženo úplné jistoty znalosti předmětů samotných nebo hranic, ve kterých je obsaženo veškeré naše poznání předmětů.

Rozdíl mezi Kantem a starověkými pyrrhonisty spočívá v podstatě pouze v tom, že všechna tato nejhlubší skepse se u Kanta snoubí se stejně zásadním a hlubokým dogmatismem: za druhé proto, že Kant navíc a priori zavádí nezbytné prakticky „regulativní ideje „čistého rozumu, mezi které patří především myšlenka „já“ (duše), „pojetí světa obecně“ a konečně „pojetí rozumu o Bohu“.

No a jaká je ta vaše "kombinace" skepse s dogmatismem? To je tragédie lidstva, většinou i velkých myslitelů nelze odstranit šablony. Tentýž Kant, který brilantně vyvrátil scholastické „důkazy“ existence Boha, se okamžitě chytil a vymyslel svůj vlastní kategorický imperativ.

Zcela jasně a orientačně A.O. Demin ("Nová Pyrrhonida"):

"Pro skeptika není nic těžšího než reflektovat volné téma. Jeho myšlenka nemá v sobě motor. Nic vnitřního ho nenutí mluvit o věcech, protože tvrzení svou povahou odporuje skeptickému světonázoru." , protože vyčleňuje tu či onu část z lhostejného kontinua reality, Skeptik se rád hádá, vymýšlí aporie, staví nepřítele do louže, zatímco sám nerad sedí v louži, je hrdý jako sto čertů.

Skeptik není schopen volit mezi dobrem a zlem, a co je nejdůležitější, jednat v souladu s takovou volbou.

Skeptik, unavený vysilující rovnováhou mezi ideologiemi, je potenciálním přívržencem jakéhokoli praporu, jakékoli autority, jen aby „nemyslel“.

Skepse je touha po zřejmém. O tom, co by přesvědčilo až k přesvědčení. Co by bylo dostatečným důvodem pro rozsudek, aniž by sám pro sebe vyžadoval dostatečný důvod. Což by bylo stejně přijatelné pro každého, kdo diskutuje o jakémkoli tématu. Toto je pobyt mysli daleko od dogmatu. Duše jsou daleko od víry.

Práh není místo k životu. K životu potřebujete dům. Skeptik to nedokáže postavit. To je věc sebevědomého a přesvědčeného, ​​do které z definice nepatří. Čas na výběr mezi pouští a chrámem, skepsí a dogmatem není daleko.“

Abych byl upřímný, jsem jen líný analyzovat psychologii kritika - sapienti sat. Ale pozor - jak odhalující! - výzvy k víře a dogmatům. A zároveň z nepochopení toho, jak si můžete něco vybrat, nevěřící v "pravdě" volby.

Menschliches, Allzumenschliches...

Stejným směrem hovoří také Nikolaj Berďajev ve své „Filozofii svobody“:

Oslavovaná vědecká svědomitost, vědecká skromnost, vědecká zdrženlivost naší doby je příliš často jen zástěrkou slabosti, bázlivosti, nedostatku vůle ve víře, v lásce, nerozhodnosti ve volbách.

Skepse je především vada vůle.

Pascal byl intelektuální skeptik, ale byl také věřící; překonal pevnou vůli skepticismu, svobodně si pro sebe vybral předmět lásky. Požadavky, které skeptici obvykle kladou na víru, jsou zarážející ve své absurditě, v nepochopení podstaty víry. Skeptici požadují záruky od víry; zrušit podstatu víry, chtějí poznání.

Skeptici se musí především vzdát svých nároků na víru, teprve potom s nimi lze o víře mluvit. Mnoho lidí říká, že by rádi věřili, ale nemohou.

Předmět poznání, jeho věčný cíl – bytí a jeho tajemství – se v racionální a kritické filozofii ztrácí.

Dominance epistemologie je bolestným odrazem, rozpolceností, pochybnostmi o sobě. Koneckonců, síla epistemologie je produktem skepticismu. Živá a silná víra vylučuje možnost bolestivé reflexe a následně epistemologie, která rozleptává vůli. Věčně reflexivní epistemologie je nedostatek vůle a vůle to musí ukončit. Tvůrčí vůle musí opět dát místo ontologii, studiu záhad bytí bez tohoto věčného ohlédnutí, štěpení, reflexe, bez věčných pochyb o možnosti poznání a skutečnosti bytí. Stav naší vůle, náš integrální duch musí být zpočátku pevný, tvrdohlavý, neotřesitelně sebevědomý, vylučující jakoukoli skepsi, jakoukoli reflexi, jakoukoli sžíravou pochybnost.

Intelektuálně, racionalisticky nelze skepsi a skeptickou reflexi překonat, lze je pouze posílit. Skeptické uvažování překonává holistický duch a silná vůle. Silná skepse je nebezpečná a vydává intelektualismus na milost a nemilost...

Skepse, reflexe, věčné ohlédnutí se za sebe mohou být uznány jako hanebné a vůlí k nové organické éře mohou být vytlačeny z povrchu zemského. ... Jen víra ví, že reflexe kritické epistemologie o tom, zda je bytí skutečné a zda jej lze poznat, je lež."

Abstrakt tohoto proudu vědomí lze formulovat velmi stručně: odklon od skepticismu je intelektuálně neudržitelný (sám Berďajev připouští); ale skepse je pro ty, kteří jsou zvyklí na víru, tak strašná, že ji musí bezpodmínečně překonat úsilím vůle a věřit v něco „bez tohoto věčného ohlédnutí“. Jak si nevzpomenout na Martina Luthera: „Rozum je největším nepřítelem víry, není pomocníkem v duchovních záležitostech a často bojuje proti božskému Slovu a pohrdá vším, co přichází od Pána“?

Jako velmi klinický příklad takovéto kritiky skepticismu uvedu Andrewa Cohena:

"Toto tajemství má ale i druhou stránku. Pokud člověk nevěří, že dokonalost je skutečně dosažitelná, skutečně proveditelná v tomto svém pozemském životě, nebere ji vážně. Při absenci vážnosti si dovoluje zůstat bezstarostný, bez znepokojující se potřebou řešit klíčové otázky svého života Počet těch, kteří skutečně chtějí dosáhnout Cíle duchovní cesty, je zanedbatelný Co člověka brzdí, co jeho aspiraci zbavuje vážnosti a hloubky Skutečnost, že s absolutním aspirace je nutné nezaujatě nahlížet na všechny své, aby viděl své přesvědčení a stereotypy v jejich pravém světle, člověk se musí stát nezvykle otevřeným, zranitelným, upřímným a bezbranným. Tato otevřenost je základním kamenem k dosažení úspěchu na duchovní cestě .Člověk se stává zranitelným a bezbranným, cítí své nerozlučitelné spojení se všemi lidmi, s a jediným způsobem, jak získat tuto jednotu, je důvěra - osvobození od veškeré nevěry, skepse, cynismu. Dosažení konečného Cíle duchovní cesty, Osvobození, dokonalosti, je možné pouze s otevřeností a důvěrou. Důvěra je jediná cesta vedoucí od egocentrismu k jednotě s Pravdou.

Otevřenost a důvěra, které od člověka vyžaduje upřímné úsilí o dokonalost, jsou plné nebezpečí, nebezpečí a rizika. Skutečná zkušenost Boha, Absolutna, Pravdy je tak všezničující a nesmírná, že mnozí, i když cítí blízkost Pravdy, se od ní raději drží v uctivé vzdálenosti. A tato vzdálenost je přesvědčením o nemožnosti skutečného poznání Pravdy a té Jednoty se vším Bytím, které přináší.

Nevíra člověku brání v tom, aby se musel vážně podívat na všechny aspekty a všechna tajná zákoutí svého života. Pochopení toho je člověku skryto. Jeho cynické uvažování, jeho skepse ohledně toho, co je Absolutní a Dokonalé, izoluje člověka od jakékoli možnosti kontaktu s Dokonalým a Absolutním.

Trhá to slzu... Ale otázka „jak víte, že Pravda je přesně ona, a ne iluze“ je nenápadně ignorována tak nenápadně. "Co je charakteristické" © V. Korneev.

A konečně - další kopie v našem panoptiku kritiků skepticismu - A. Khotsey se svým článkem "" Existuje bůh? "(Filozofická analýza problému)" . Možná se v tomto takříkajíc filozofickém díle shromáždí všechna klišé toho, co se přisuzuje skepsi do míry její nerozvinutosti, a pak s patosem vyvrací.

No, řekněme od začátku: Trend, který popírá existenci pravdy, se nazývá „skepse“."

Skepticismus nepopírá existence pravdy. Je k ní skeptický. Zcela pro alternativně nadané - skepse říká: "Možná je to pravda, ale v tuto chvíli nemáme důvod to kategoricky prohlašovat."

"Pravda je totiž jednoznačný návrh."; znovu položím otázku "je elektron vlna nebo částice?"

"Skepticismus později ožil pod názvem agnosticismus.„Agnosticismus, na rozdíl od skepticismu, tvrdí, že nejen že nemůžeme něco vědět s absolutní jistotou, ani se nikdy nedozvíme.

"… na obranu tezí skeptiků a agnostiků vystupují pouze závěry, generované zdánlivými, tedy nepochopenými rozpory světa. Ano, všechno je tak: skutečný svět je zároveň konečný i nekonečný; prostor je skutečně nespojitý a zároveň spojitý. Myšlení je schopno tyto vlastnosti světa objevit, ale pro skeptiky je ještě nedokázalo strávit a správně zkombinovat. To bylo první klopýtnutí filozofie o složitosti světového řádu a jeho prvním infantilním pádu, vyjádřené v pochybnostech o schopnosti mysli poznat vůbec něco jako pravdu. … Tyto rozpory jsou ve skutečnosti, opakuji, nepravdivé. Vznikly v důsledku nesprávných mentálních operací, v důsledku záměny různých předmětů myšlení. O čemž možná někdy napíšu podrobněji, ale mnohem později."

Věnujte pozornost klasickému „nikdy nemáte pravdu, to je zřejmé a nebudu vám to dokazovat“. A neméně klasické: "Ale samozřejmě to můžu bez problémů dokázat, ale až nějak později. Docela později."

A tvrzení, že world-de má současně vlastnost X a ne-X, jsou také klasika. Stejná dialektika Hegela, o které napsal K. Popper: "Takový postoj zjevně pokládá základ pro extrémně nebezpečnou odrůdu dogmatismu - pro dogmatismus, který se již nemusí bát kritiky. Ostatně jakákoli kritika jakékoliv teorie by měla být založena na metodě odhalování rozporů - v rámci teorie samotné nebo mezi teorií a fakty ... tuto metodu bych nazval železobetonový dogmatismus."

Hotsei ve skutečnosti zakládá veškerou svou „kritiku“ na tvrzení „ Skepticismus prosazuje svou tezi jako pravdu, což zjevně odporuje skepsi na úrovni definice.

Tento příklad uvádím jako ilustraci neslučitelnosti dialektického materialismu se skepsí. Bohužel mnoho vědců, kteří aktivně pracovali v dobách SSSR, automaticky přijímá diamat jako dogma - kvůli skutečnosti, že jednoduše nemyslel nad jeho podstatou. Podle trefného výrazu I. Lokatose vědci chápou epistemologii stejně, jako ryby chápou vodu. Doporučuji studii R. Hazarzara na toto téma „Skeptický pohled na dialektický materialismus“.

Souhrn: nikdo z kritiků skepticismu nekritizuje vlastní epistemologii skepticismu; všechny jejich teze odkazují na ono imago, které stojí před jejich očima a které oni volají skepticismus.

Samozřejmě, zdaleka ne všichni kritici byli analyzováni výše; ale vybral jsem je tak, aby ukázaly nejcharakterističtější myšlenkový pochod jejich „podtříd“. Osobně jsem se nikdy nesetkal s kritikou skepticismu napsanou někým, kdo rozumí, který je skeptický a obsahuje oprávněné nároky. Samozřejmě neříkám, že v zásadě žádná neexistuje; Pokud ji znáte - pošlete mi odkaz, budu vděčná.

4. Klasický skepticismus a praxe

V této části se konečně odkloníme od promyšlené filozofie a probereme palčivější otázky – psychologické i metodologické. Jedním z nejčastějších „protiargumentů“ předkládaných skeptikům je právě „nemožnost jednat bez volby“. Zjednodušeně řečeno: jedná-li skeptik nějakým konkrétním způsobem, pak tím odporuje samotné skepsi, která prosazuje ekvivalenci opačných soudů.

Dávní skeptici to vysvětlovali nedokonalostí člověka – viz výše historická anekdota o Pyrrhovi, který vylezl na strom, aby utekl před psem. Ale ve skutečnosti je takové tvrzení obyčejnou náhražkou teze - což je ovšem jasné nám, kteří již žijeme v 21. století a máme znalosti moderní psychologie.

Je to jednoduché: skepse nemůže být světonázorem. Světonázor je přijetí některých konkrétní model svět a pochopení svého místa v něm. Ale žádný jistota, která není přímo vnímatelná, nezapadá se skepsí. Zdálo by se, že jde o rozpor, který svrhává skepsi – a je tomu tak, ale pouze v oblasti ontologie. Samozřejmě, že skepse „plně a důsledně rozšířena na všechno“ je prostě nemožná – snad leda v podobě papouška, navazujícího na klasiku: „Jen vím, že nic nevím“, a i tak to bude papoušek agnostik, nikoliv skeptik.

Ale – jak jsem již dříve zmínil – kognitivní pole skepticismu je epistemologie. A v otázce ontologie může skeptik zaujmout jakýkoli postoj (kromě těch, které vyžadují, aby věřil) na praxi, ale nebude věřit do ní.

Dám vám dobrý příklad: představte si sebe v roli osla Buridana (pokud nenahradíte seno grilováním s pivem). Myslím, že hlady nezemřete, ale vyberete si jakoukoliv porci, přes veškerou jejich rovnocennost, i když je volba odůvodněná hozením mincí (nebo vůbec). Zároveň budete upřímně souhlasit, že ano, porce vám připadaly úplně stejné. Ale to není důvod k smrti hlady!

Stejně tak skeptik volí určité jednání nikoli na základě „přísné logické preference“, ale z mnoha důvodů, které nejsou redukovatelné na filozofické – řekněme vycházející z nevědomí. Pokuste se zde filozoficky zdůvodnit preferenci vaší oblíbené barvy nebo druhu nápoje. Přitom, aniž by se od filozofie přímo odcházelo k psychologii atd. No, jak to fungovalo?

Tvrzení o „nemožnosti volby“ je tedy substitucí filozofického kognitivního pole za psychologické a „rozpor“ je fikcí.

Jinými slovy: pro skeptika je nemožné učinit volbu v čistě epistemologických otázkách; ale redukovat vše na čistou epistemologii je mírně řečeno zvláštní. Řekněme, že „čistě epistemologicky“ je nemožné tvrdit, že pokud přestanete dýchat, jistě zemřete. Ale v praxi ani ten nejskeptičtější skeptik prostě nemůže přestat dýchat: bude fungovat nepodmíněný reflex, fyziologie si „vybere“.

A obecně říci, že skeptik přestává být skeptikem v okamžiku jakékoli volby, je totéž, jako tvrdit, že házení mincí není skeptické: vždyť jedna hlava / ocas určitě vypadne, pokud mince spadne. Ekvivalence výroků z hlediska epistemologie v žádném případě neznamená rovnocennost jednání, které z nich vyplývají, z jiných hledisek, zejména psychologie (o tom budeme hovořit v další kapitole).

Mimochodem, podobné tvrzení při trochu jiné příležitosti vzniklo také ve starověku, zreprodukuji to formou dialogu:

„Smrt se neliší od života.

"Tak proč nespácháš sebevraždu?"

- Na co? Řekl jsem, že je to pořád to samé.

Obecně řečeno: skepse není o nic víc světonázorem než ateismus nebo dokonce, jasněji, používání Occamovy břitvy.“ „Stačí, že jakýkoli světonázor nutné obsahuje etiku (nezaměňovat s morálkou), která není v žádném případě odvozena ze skepticismu.

Skepse tedy „hraje“ pouze na poli epistemologickém, zatímco pokusy starověkých skeptiků rozvinout světonázor skepticismu byly a priori odsouzeny k neúspěchu. I kdybychom se řídili čistě konformním postojem „protože není důvod si něco vybrat, pak se budeme řídit tím, co je v této společnosti akceptováno“, pak se každou vteřinu objevují problémy volby na čistě každodenní úrovni – „co si koupit k obědu? ?" a podobně. Konformní pozice navíc znamená vyhýbat se odpovědnosti za své činy – což je zjevně neslučitelné s rozvojem osobnosti a pro každého filozofa to vypadá zvláštně.

Ale i z hlediska epistemologie existuje spousta mýtů, které neskeptiky překvapují. Příkladem je vědecká metodologie.

Mnozí tvrdí, že vědci údajně věřit do jejich teorií. To však mírně řečeno není – proto věda operuje s teoriemi a hypotézami a neprohlašuje „vědeckou pravdu s velkým písmenem“, jako náboženství. Vědecké teorie jsou založeny na axiomech a zkušenostech. Z axiomů jsou odvozeny analytické úsudky. Od empirického toku - syntetického (i přes formalizaci experimentálních dat). Hypotetická povaha (či konvenčnost) vědeckých teorií vyplývá z neprokazatelnosti axiomů az problému indukce (viz výše). vědeckých teorií hypotetický, ale jejich ověření přesvědčuje vědce správnost úmluvy A výkon vědeckých teorií.

Diamaters ukazují nehoráznou neschopnost ve filozofii a prohlašují, že „praxe je kritériem pravdy“: pravda nemůže má kritéria, ona sama - a-priorita - univerzální a bezprostřední kritérium Celkový. Kritériem je však praxe výkon. Věda netvrdí, že „něco je pravda“, ale: „něco funguje“ (přesněji to fungovalo stabilně až dosud). Jak skvěle formuloval N. Bohr na kodaňské konferenci: "Nepoznáváme realitu, pouze stavíme matematické modely reality." Phlogiston slouží jako velmi dobrá ilustrace: jak známo, hypotéza o jeho existenci byla vyvrácena, a přesto se stále používají (a budou dále používány) tehdy odvozené termodynamické rovnice. Je to jednoduché: nezáleží na tom, jestli existuje nějaká entita (kalorická), pro vědu je to důležité číselný popis jevů reality. A nic jiného.

Pro další úvahu o problému nakonec v tomto článku zformulujeme, co se rozumí „vírou“. Z mého pohledu je nejjednodušší popis matematický, na úrovni střední školy.

Pravděpodobnost, že se něco stane, lze popsat jako segment, od "0" - to se nikdy nestane, do "1" - to se určitě stane. Víru lze v tomto případě nazvat souborem dvou prvků: (0, 1), tzn. buď "něco určitě je (bylo, bude)", nebo "něco rozhodně nemá kde být". Všechno ostatní, jmenovitě segment s vyloučenými krajními body: ]0;1[, vírou není, protože existuje pochybovat: pravděpodobnost události (nebo její absence) ne rovné 100%. Tato definice je samozřejmě přesně epistemologická; řekněme, že náboženský koncept víry je mnohem širší, ale my nyní diskutujeme přesně na epistemologickém poli a na žádném jiném.

Nyní se podívejme na některé konkrétnější „argumenty“, které věřící (obvykle monoteisté) předkládají vědě, že věda údajně obsahuje víru.

Řekněme, že vědci jsou z toho obviněni víra do existence přírodních zákonů (princip kauzality). Ale – žádná víra není! Existuje poctivě omezený předmět studia: soubor všech zásadně možných objektivních experimentálních faktů. Vědu nezajímá všechno ostatní, stejně jako ji nezajímají kvazifilozofické nesmysly o „existenci“ právě tohoto předmětu jejího zkoumání.

Další obvinění: víra v jednotě těchto zákonů v celém časoprostorovém kontinuu, projevující se jak v přírodních podmínkách, tak v laboratoři; jak při pozorování, tak při pokusech (princip univerzality). A opět – prst do nebe... Toto ustanovení je zavedeno do axiomatiky mnoha teorií, ale na stejné úrovni se všemi ostatními axiomy. Axiomy - na rozdíl od běžného, ​​ale nesprávného výrazu - nejsou "převzaty z víry", ale jsou pouze použity jako výchozí body a to jen do splňují experimentální data. Výše uvedené je v současné době, relativně vzato, pracovní hypotéza, což se potvrzuje každý experimentální data v Všechno oblastí vědy, což nám umožňuje považovat tyto axiomy za základ.

Jednoduše řečeno, řešením je axiomatika nějaké vědecké teorie inverzní problém: "najít minimální sadu výroků, ze kterých vyplývá experimentálně získaný soubor dat."

I slovo o znamená „výzkumník“ (také – „nakloněn zkoumat, přemýšlet“) a každý opravdový vědec je ve svém oboru skeptik. Podotýkám, že některým lidem se líbí termín „vědecká víra“, který prý znamená něco zásadně odlišného od „náboženské víry“ nebo „víry všedního dne“, ale osobně v tomto použití nevidím nic jiného než pokus zachránit víru jakýmkoliv způsobem - jinými slovy, projevy téhož, již výše uvedené, nevědomý strach ze skepse(tedy před nedostatkem víry).

Samostatně stojí za zmínku „argument“ o věřících vědcích. Jako když existují věřící vědci, pak věda a víra jsou kompatibilní. I když... rozebrat to znamená nerespektovat čtenáře a naznačit, že nevlastní elementární logiku. Omezím se tedy na poukázání na tuto záměnu teze.

Je tedy formulován a popsán problém neodvozitelnosti praktických činů ze samotného skepticismu; je čas začít problém řešit. Informace o skepticismu by však nebyly úplné bez analýzy nového směru skepticismu, který bude popsán v další kapitole.

5. Aktivní skepticismus

Takovým zdánlivě protichůdným proudem skepse je vývoj Jurije Tichonravova: první práce na toto téma vyšla v srpnu 2000 (viz však - možná je předchůdcem aktivního skepticismu Crowley?). Tady je skvělý citát:

"Moderní skepse je definována jako odmítnutí brát cokoli jako samozřejmost. Ale člověk nemůže jen pochybovat, musí také jednat. Je možné jednat, aniž by bylo něco samozřejmé?

Odpůrci skepse říkají ne. Argumentují tím, že pokud skeptici opravdu ničemu nevěří, pak se připravují o jakoukoli příležitost jednat. Pokud skeptici jednají, pak v něco skutečně věří, ale zároveň klamou – buď jen ostatní, nebo sami sebe. Je to tak?

Skepse se nevyhne otázkám, co by se v určitých případech mělo dělat, otázkám etiky a politiky. Na jakém základě však může založit svá praktická doporučení? Pravděpodobně musíte vědět, k jakým důsledkům povedou určité akce. A k tomu pravděpodobně potřebujete vědět, že stejné akce v podobných podmínkách vedou ke stejným výsledkům. Takové poznání zase předpokládá myšlenku kauzality, jejímž zvláštním případem je spojení mezi aktem a jeho výsledkem. Proto se skepticismus musí spoléhat na představu kauzality, která slouží jako základ pro skeptikovo jednání.

Proto je skepticismus, který na základě konceptu kauzality dává praktická doporučení, nedůsledný, protože přijímá něco neopodstatněného na víře. Ale na druhou stranu, pokud nedává žádná praktická doporučení, je také nedůsledný, protože nejdůležitější otázky lidského života nechává napospas různým druhům přesvědčení.

Musíme uznat, že moderní skepticismus je dvojnásob nekonzistentní – nedává žádná praktická doporučení, ale využívá víru v kauzalitu. Nezřídka se setkáme se skeptiky, kteří tvrdí, že jejich cílem je vytvořit si racionální obraz světa založený na přísně vědeckém stanovení kauzálních vztahů. Skepse se ve výsledku omezuje na odhalování drobných zázraků, neustále nahrazující jeden pochybný výklad druhým a přitom nic nevypovídá o životě a práci. Není čas tuto nebezpečnou chybu napravit?

Důsledná skepse diktuje, aby jedinec rozvíjel své kognitivní schopnosti a překonával svá omezení, aby zvýšil své šance na správnou volbu. Pokud nám chybí schopnost poznat pravdu, pak se musíme neustále zlepšovat, abychom ji poznali. Rozsáhlé zdokonalování zahrnuje neustálé shromažďování znalostí a maximální možné zvyšování délky a rozmanitosti životních zkušeností. Intenzivní zlepšování znamená jít za hranice těch prostředků poznání, které má člověk od přírody. Nejde jen o pokračování lidských smyslů v technice, ale také o kritické používání různých metod individuálního rozvoje, jejichž přehodnocení by mohlo představovat skeptickou jógu.

Důsledná skepse diktuje potřebu koordinovat své prožívání se zkušenostmi druhých a svou činnost s činností druhých lidí. Kritické porovnávání vlastního úhlu pohledu s co největším počtem jiných úhlů pohledu zvyšuje šance na nalezení pravdy. Pozornost jednoho člověka se navíc může dostatečně soustředit jen na jeden relativně malý problém a pro poznání všech životně důležitých problémů je nutná dělba práce v rámci společenského celku. Skeptici po celém světě by se proto měli sjednotit v jediné společnosti, jejíž hlavní náplní nebude odhalování paranormálních jevů, ale způsoby rozvoje poznání – od magie ke genetickému inženýrství, od transcendentální meditace po sociální revoluci.

Jednoduše řečeno, jen proto, že skeptik věří, že nemáme právo říkat, že známe pravdu, z toho nevyplývá, že se to nikdy nedozvíme a že „Poznání nekonečna trvá nekonečně dlouho, takže pracuj, nepracuj – všechno je jedno "(C). Ano, skeptik nevěří v kauzalitu, ale protože mu jeho empirická zkušenost umožňuje izolovat realitu od jevů stabilní sekvence, pak zvyšování znalostí snižuje nejistotu. Skepse neprotestuje proti teorii pravděpodobnosti, ale pouze proti dogmatizace To je jedno. Všichni skeptici se například shodnou, že při seskoku z letadla letícího ve výšce několika kilometrů bez padáku je téměř nemožné přežít. Existuje ale několik případů, kdy piloti přežili (pád na rovném svahu s velkou vrstvou sněhu). Ano, to je ta nejvzácnější výjimka – ale nikdy neříkej nikdy... Z toho, že „tohle nikdy nikdo neviděl“ nevyplývá „to se nikdy nemůže stát“.

Aktivní skepticismus tak přirozeně spolupracuje s vědou. Co je také užitečné pro vědu: vědci jsou také lidé a mají tendenci věřit v něco jako nespornou pravdu, odporuje věda, protože víra v něco automaticky znamená není třeba dalšího studia- proč, když už je pravda známá? Tuto otázku Kuhn dobře zpracoval, takže se nebudu opakovat. Ačkoli mi dovolte připomenout známý fakt – mnoho velmi ctihodných fyziků (včetně Einsteina) teorii kvantové mechaniky dlouhou dobu odmítalo – příliš se lišila od obvyklého paradigmatu. A nedlouho předtím byl podobný postoj k teorii relativity...

Samostatně poznamenávám, že „skepse“ je v moderní době často nahrazována tzv. vědeckost - víra ve vědu. V roce 1976 byl tedy zorganizován Výbor pro vědecké vyšetřování tvrzení o paranormálních jevech (CSICOP), který vedl Paul Kurtz. Tato organizace se zabývá odhalováním šarlatánů, kteří si nárokují své paranormální schopnosti. Existuje také vzdělávací nadace Jamese Randiho, vzdělávací nadace Jamese Randiho. A tento fond dává cenu 1 000 000 $ (jeden milion dolarů nula nula centů) každému, kdo prokáže své nadpřirozené schopnosti. Nadace tuto cenu nabízí již od roku 1998, ale zatím si na tuto částku nikdo nemohl nárokovat (kupodivu, soudě podle počtu inzerátů z "kouzelných salonů" atd.). Takové aktivity jsou samozřejmě pro vědu a společnost nezbytné; ale toto - ne skepse. Skutečnost, že účelem takové činnosti je právě touha vyvrátit, ale ne prozkoumat, jasně ukazuje skutečnost, že ve většině článků kritizujících astrologii je uveden „vražedný“ protiargument: říkají, že protože astrologové používají umístění zvěrokruhu, které se neshoduje s tím moderním, co o nich můžeme říci? Ale dovolte mi, astrologie si nikdy nevyžádala astronomické vavříny. Nejsem astrolog, ale také chápu, že astrologie je okultní disciplína, která jinými slovy studuje zákony kauzality v závislosti na hypotetických cyklických procesech ve Vesmíru: veškerou realitu, a umístění astrologických planet jsou pouze „markery“, které umožňují operovat s jakýmikoli stabilními objekty, ke kterým lze statistiku vázat. Zvěrokruh je úplný cyklus, který je historicky rozdělen do 12 sektorů. Jak se jmenují a kde se nyní nacházejí souhvězdí, která jim kdysi dala jména – na tom nezáleží. Z této pozice je zřejmá hloupost dalších dvou „protiargumentů“ – a jak astrologové připisují za „planety“ Slunci a některým asteroidům (řekněme Proserpina) a dokonce neexistujícím objektům (Lilith – „Černá Luna“). no, nejklasičtější argument, obvykle vyslovovaný se sarkasmem: jak přesně ovlivňují planety lidi? - pak přichází na řadu výpočet gravitační atp. interakce na takovou vzdálenost...

Já osobně na astrologii nevěřím – jako skeptik nevěřím vůbec ničemu; ale taková metodologie kritiky jednoznačně naznačuje, že cílem je vyvracet za každou cenu – i když se nevyvrací astrologie, ale vlastní pokřivené chápání (nebo je prováděno vědomé žonglování), které nevědecký. Nicméně, "lidé hawala" (c). Ale opakuji, že "toto nemůže být, protože to nikdy nemůže být". ne skepse.

Bohužel aktivní skepticismus (přesněji jeho autor) upadl do stejného omylu jako jeho dávní předchůdci. Jasně, je to fajn společnost, ale...

Další citát: "Důsledná skepse velí, aby se se všemi verzemi zacházelo stejně - nevěřte žádné z nich, ale žádnou neodmítejte. Podle jedné verze má souvislost mezi lidským chováním a jeho výsledky charakter neosobní zákonitosti, podle pro jinou je třetí karma, čtvrtá je vůle Boha nebo bohů, předem stanovená harmonie atd. Každá z těchto verzí má stejné právo na existenci, každá se může ukázat jako pravdivá, stejně jako nepravdivá. ale i proti komukoli z nich, proto je nutné k výběru neskeptiků přistupovat nejen s maximální tolerancí, ale také s badatelskou pozorností, neboť svou volbu ověřují vlastním životem.

Mezi filozofy je takový rys: snažit se vymyslet "obecnou teorii všeho". Zdálo by se, že vytvořil zcela důstojnou pozici, dal skepsi nový impuls k rozvoji a nahradil nečinnost rozvojem. Ale ne – musíme se bezesporu pokusit utvářet jakýsi „celosvětový pohled“. A tady začínají zázraky. Cituji článek „Starověký a nový skepticismus“:

„... strategické imperativy chování:

1. poněvadž se člověk pro svou nedokonalost musí naučit to, co nezná, musí se ve všech směrech zdokonalovat;
2. protože je obtížné určit, k jakým výsledkům mohou určitá opatření vést, musí být zlepšování opatrné, tedy kritické vůči sobě samému a pozorné ke všem úhlům pohledu.

Souhlasíte s tím, že to, přímo vyplývající ze skeptického přístupu k epistemologii, je docela rozumné a nevzbuzuje to námitky. Co však následuje, je pokus o formulaci ideologie, a zde je již nutné nevyhnutelně opustit epistemologické pole, což nemůže nezpůsobit následky. Vše je jasně zobrazeno:

"Člověk žije, aby zjistil, proč žije"Promiňte, je teze" X nutné má cíl Y" - skeptický?! To nemluvím o tom, že je mnoho lidí, kteří se o podobné záležitosti prostě nestarají (vystačí si s malthusiánskými potřebami), a je také poměrně velké množství těch, kteří rozumí nesmyslnost fráze „smysl života“ ve vztahu k sobě samému: „smysl“ je vnější pojem.

"Člověk nemůže zjistit pravý smysl svého života nebo rozlišit pravý smysl od falešného, ​​protože je příliš nedokonalý.“ – a filozofova skepse zase kamsi zmizela, navíc – toho si nevšímá! Jednou: vydané ideologie , není čas na vlastní filozofické konstrukce... Okamžitě se a priori akceptují dva postuláty: „nelze“ (to je agnosticismus, nikoli skepticismus), a důvod rozhodně je jakási „nedokonalost“ (řekl bych, že jde o teologii, nikoli filozofii, ale neodbíhejme).

"Aby člověk mohl skutečně poznat pravý smysl svého života, musí se neustále zlepšovat.„– o „významu“ jsem již psal a zde je také „pravý“; Zlepšení spočívá v rozšíření hranic vašich skutečných a možných zkušeností. Skutečná zkušenost je to, co už víme. Možná zkušenost je to, co můžeme poznat na základě našich schopností. Člověk se proto musí neustále učit nové věci a rozvíjet své znalosti."Jak si představujete rozšiřování hranic toho, co už známe? A tohle, pozor, píše profesionální filozof... Snad jen vybírám slova, ale při shrnutí tezí, jako v definicích, být zodpovědný za každé slovo.

A nakonec: " Hlavní znalostní schopnost, o kterou by měl člověk především usilovat, je schopnost kolektivní a projevuje se v koordinaci zkušeností všech, kteří jsou schopni ji získat."A proč tomu tak vlastně je? Budu citovat z Doktríny aktivních pochybností":

"Koordinace vlastního prožívání s druhými napomáhá sebepoznání, koordinace vlastního úsilí s úsilím druhých pomáhá najít tu nejsprávnější cestu k dosažení požadovaných cílů." Opět - nikdo nepopírá důležitost kolektivně-subjektivního vnímání (na tom spočívá celá věda), ale kde vzal skeptik jistý "nejjistější způsob", řekněme?

Obecně je „Doktrína“ pokusem propojit skepticismus s liberální etikou:

"Chuang Tzu také varoval před zničující touhou hádat se a přesvědčovat kohokoli o čemkoli. ... Kdokoli, koho se snažíte přesvědčit, může mít ve skutečnosti pravdu – to nevíme jistě. Může mít štěstí a uhodl pravdu bez důkazů a vy ho svedete z pravé cesty. Pro komunitu studentů je důležité, aby existovalo co nejvíce různých úhlů pohledu. Čím více těchto bodů, tím větší je šance, že některý z nich bude pravdivý. Navíc mnohé domněnky, když jsou převzaty z víry, mají tu vlastnost, že proměňují pohled na svět a dávají vzniknout zvláštní vnitřní zkušenosti. I když tyto předpoklady nejsou pravdivé, jejich produktivita jistě pomáhá posunout se směrem k pravdě a zviditelnit ty oblasti, které nejsou vidět z jiných bodů.„Srozumitelnější by bylo zkrátit tezi: jakýkoli nesmysl je hodnota, tedy existuje hodnota soukromého názoru. Bez jakéhokoli zdůvodnění. Ano, skeptik si vždy pamatuje isostenie; ale výroky typu "mám tři nohy, jen ta třetí je neviditelná a nijak nepostřehnutelná" - to už není isostenie, ale schizofrenie.

Dále je pumpován liberalismus: " ...můžeme sami se sebou experimentovat, jak chceme, ale nemáme právo riskovat blaho druhých, protože jeden na druhého má zvláštní úhel pohledu a právě ten nám možná nestačí pochopit pravdu". Nikdo samozřejmě nenavrhuje masakr; ale k výroku "jméno může mít poznání, které ho přibližuje pravdě" (na nevhodnost "pravdy" v kontextu skepticismu již nebudu poukazovat, m unavený) lze zcela kanonicky namítnout, že vražda určeného jedince může dát zkušenost, která chyběla před dosažením právě této „pravdy". A na základě čeho by měl skeptik jednoznačně zvolit první možnost? Z mého pohledu, je zde snaha vměstnat skepticismus do tzv. „univerzálních hodnot.“ I když ze samotné definice skepticismu jednoznačně vyplývá, že skeptik je v každém případě nemoralista: jakýkoli postulát morálky (dogma) nemůže odolat skeptické kritice.

Touha „zapadnout do známého“ je zvláště patrná v „soteriologickém programu“:

"Spása je každé zvýšení svobody. Předmětem soteriologie je takový nárůst svobody, který živou bytost dostává za její obvyklé hranice. Váháme, abychom byli spaseni, abychom byli co nejsvobodnější. A pochybnost opravdu zachraňuje."

Osobně zde například nevidím nutnost "být zachráněn". Otázkou je, proč používat termín „spása“, a ne jen „přírůstek svobody“, když ne proto, aby ti, kteří jsou zvyklí s takovou kategorií operovat (křesťané atd.), snáze konvertovali k nové víře? Ano ano přesně tak víra- protože už se to nedá nazvat skepsí. V tomto „programu“ je dokonce slavný orwellovský doublethink, charakteristický pro každé náboženství: porovnejte deklarace“ Pochybnosti nám brání riskovat víru." A " A pokud to musíte [vzít na víru], tak jen to nejnutnější minimum"Tady máme takového trochu těhotného filozofa...

Dále je podrobně napsáno, že skeptici, kteří si uvědomují, že ani jeden bláznivý nápad nelze na cestách odmítnout (co když je to pravda?), by je měli prověřit podle svých nejlepších schopností a schopností. Ale pro nikoho není tajemstvím, že naprostá většina „stezek spásy“, které lidstvo zná, není nic jiného než víra. Skeptik, který v něco věří přestaň být skeptik. Praktikování jakéhokoli náboženství atd. bez víry- jedná se pouze o vnější dodržování rituálů, které nedají nic na testování "pravdy náboženství" z definice.

Shrnuto: ve snaze udělat ze skepticismu ideologii, Yu.Tikhonravov de facto dospěl k nahrazení skepticismu jako epistemologického základu pro ultraliberální světonázor „všechno je možné, co nezasahuje do ostatních“; zároveň, když prohlašuje, že víra je v rozporu se skepsí, přestává být schopen vidět ve svých konstrukcích právě tuto víru. Jak se říká: pokud fakta odporují teorii, tím hůř pro fakta.

V „Sociální doktríně aktivních pochybností“ je to již prostý text: „ Skeptik má zájem vše zpochybnit a přijmout co nejméně domněnek.". Asi takhle: skepse už neodporuje brát něco na víru... To je ono, tam byl skeptik a všichni zbyli. Nemůžete číst dál.

Shrnutí: antická skepse, která tíhla k pasivní životní pozici, není nevyhnutelnou životní pozicí skeptika; aktivní skepse je také možná. Sám tvůrce směru bohužel zabil svůj vývoj a přeměnil jej v ideologii obsahující víru.

Pokusme se tedy sami formulovat postoj novodobého skeptika.

6. Moderní skepticismus a praxe

Jak jste si přečetli výše, základním principem skepse je nedostatek víry. Zde je třeba poznamenat, že lidé velmi často uvažují dichotomicky: „buď-nebo“. Nejviditelnějším příkladem je chápání ateismu. Ateismus je „neteismus“, bezbožnost (doslovný překlad) a už vůbec ne „antiteismus“. Teista je ten, kdo věří do nějakého boha; ateista je ten, kdo nevěří. „Nevěřit v existenci“ však není totéž jako „nevěřit v neexistenci“. Samozřejmě jsou ateisté, kteří přesně věří, že žádný Bůh neexistuje („Gagarin letěl do vesmíru a Boha neviděl“ (c)), ale existují i ​​skeptičtí ateisté. Skeptik se zdrží schvalování: neříká, že "je bůh", ale neříká, že "není bůh". Jelikož je Bůh transcendentální, není možné dokázat jeho existenci. a-priorita; tvrzení ano/ne stejně neprokazatelné. Plné  , pokud jde o Pyrrho.

Co z toho však v praxi vyplývá? Pokud přijmeme hypotézu „Bůh existuje“ jako fungující, pak to znamená následovat určité konkrétní náboženství. Náboženství zahrnuje víru, která je neslučitelná se skepticismem. Pracovní hypotéza „neexistuje žádný bůh“ nedělá žádné změny ve způsobu života. Skeptik je proto de facto ateista-praktik, ačkoli nikdy neřekne: "Bůh rozhodně neexistuje."

Navíc při výběru jednoho izostenického tvrzení před druhým je třeba vzít v úvahu stabilní sekvence spojené s konkrétní volbou. Moderní skeptik, který skočil ze psa na strom, nebude ospravedlňován instinkty, na rozdíl od stejného Pyrrha: samozřejmě teze odpovídající událostem „proběhne rozzlobený pes“ a „kousne“ jsou izostenické a nemůžeme zaručit 100% pravděpodobnost ani jednoho z nich. Avšak konzistentní sekvence „když pes kousne, bolí to“ umožňuje velmi jednoznačnou volbu mezi „vyhnout se nebezpečí“ a „zůstat v klidu“.

Tak je založena praktická volba skeptika ne na skepsi; ale to - opakuji - není v rozporu se skepsí, protože to platí pouze jako epistemologický koncept a problémem volby je oblast motivační psychologie.

Ve skutečnosti není skepse pouze jediným konceptem netvrdí, že má pravdu: skeptici upřímně přiznávají, že se mohou mýlit; ale také jediný intelektuálně poctivý pojem. Na každou neskeptickou pozici odpovídá nějaký předmět víra, které odůvodňují nemožné(pamatujte na Gödelovu větu). Otázka zní: na základě čeho se taková pozice volí? Volba může mít samozřejmě mnoho důvodů („přijímá se“, „líbí se mi to“ atd.), ale žádný z nich nelze nazvat logicky oprávněným.

Navíc skepse univerzální pozice. Řekněme, že materialistický vědec a idealistický vědec budou používat ve své vědecké práci stejný vědeckou metodologii, přičemž si zachoval de facto skeptický pohled na to, co bylo kdysi považováno za „základní otázku filozofie“.

Další příklad. Můžete slyšet námitky tohoto druhu: aha, říkáte, že všechno zpochybňujete, ale sám používáte logiku! Proto tomu jistě věříte!

Skeptici samozřejmě používají logiku. Ale rozhodně ne proto, že by to byla pravda. Aby se o pravda ze stejné logiky je nutné alespoň připustit pravdu našich myšlenek(To pochopil i zakladatel logiky Aristoteles). A pravda netoleruje domněnky, protože jinak je to konvence nebo něco jiného. Skeptická kritika je založena na klasické logice, protože zaprvé žádná logika neexistuje nemožné vyvozovat závěry z uvažování a za druhé proto, že klasická logika je konvenčně přijímána velkou většinou teorií, které se pokoušejí popsat realitu. Jste připraveni nabídnout něco lepšího? Zvážit. V tomto okamžiku je to právě použití klasické logiky, které nejúčinněji snižuje nejistotu světa a odstraňuje protichůdné hypotézy. Skeptik připraven k použití konvence ale o úmluvě neuvažuje pravda.

Rozeberme si ještě jeden příklad: tzv. morálně-etický relativismus. Již jsem vysvětlil, že skeptik je ze své podstaty nemoralista. Zde je třeba poznamenat – často zmateně –, že nemravnost neznamená „nemorální jedinec“. Konvenčně je „nemorální typ“ chápán jako „sociopat v mírné formě“, který neustále porušuje morální principy společnosti. Imoralista to vůbec nemusí dělat - jeho chování se nemusí lišit od prostředí, smysl zde je motivace. Pokud moralista dodržuje pravidla morálky, protože „to tak má být“, pak sám immoralista rozvíjí svou vlastní etiku a ta se může nějakým způsobem shodovat s morálkou, která ho obklopuje. Nebo se to nemusí shodovat – otázkou je účelnost mravních postojů samy o sobě, a ne jako „povinných vzorců chování“.

Morálním a etickým relativismem se rozumí postavení chameleona – takový jedinec nemá pevné životní postoje, „jádro osobnosti“: je vždy připraven přijmout pravidla hry, která mu jsou vnucena, ohnout se pod sebe. silnější. Obrazně řečeno, skeptici přerostli morálku, vědomě překročili její dogmatické meze; tzv "morální relativisté" nevyrostl k morálce.

Otázkou je, zda je skepse intelektuálně upřímná, nepředstavuje žádnou komplexní teorii a zdá se, že je velmi snadno pochopitelná – proč je tedy skeptiků tak málo?

Důvody jsou téměř fyziologické: naprostá většina lidí prostě není zvyklý přemýšlet a schopnost myslet je výsledkem trvalý praktiky. Jakékoli úžasně vysoké IQ, bez ohledu na to, jak působivá erudice není schopnost myslet systémově. Člověk si zvykne od raného dětství, následovat vzory. Jak často jste se setkali s rodiči, kteří vysvětlovali malému dítěti vše, co chce vědět? Nejčastěji je odpovědí nějaká forma "vyrůst - pochopíš." A zatímco malý potenciální sapiens roste, zvyká si na to, že musí jednat mnoha způsoby. podle šablon"Tak se to přijímá a vysvětlení možná přijde později." A tak vzniká obyčejný homo, který je pevně přesvědčen, že existují (a významné!) oblasti a které není třeba přemýšlet. Jen je potřeba se chovat „jako všichni ostatní“, to stačí. Nedostatek inteligence je kompenzován znalostí etikety... Jsou však významné skupiny obyvatel, kde také není nutné etiketu znát, kromě „ahoj“ a „sbohem“ (přesněji řečeno místní ekvivalenty takových pojmů ).

Také by se nemělo zapomínat, že formování psychiky v raném věku se většinou řídí zásadou napodobeniny Děti kopírují chování svých rodičů. Mechanismus je pevně daný evolučně: jelikož se jedinci dožili reprodukčního věku a našli si partnera pro reprodukci, je jejich chování oprávněné „z hlediska evoluce“. A teď si pamatujte, že struktura psychiky se tvoří z větší části už v předškolním věku. V době, kdy je tedy myšlení jedince formováno v dostatečné míře, aby si mohl utvářet vlastní modely reality, má již „tabuizované oblasti pro myšlenky“, které nejsou ospravedlněny ničím jiným než „je to zvykem“. Horší je, že samotná přítomnost takových regionů to naznačuje jsou povoleny, a tváří v tvář něčemu novému takový jedinec nejčastěji fenomén neprozkoumá komplexně, ale pouze jej zanese do „kartotéky šablon“.

Ale to není vše, jak se říká v reklamě... Pojem kauzalita je samozřejmě abstrakce. Problém je v tom, že pravděpodobně ano Úplně první abstrakce, kterou mozek produkuje nevědomě, dlouho předtím, než se samotný pojem abstrakce stane známým. "Klikněte klisně do nosu - zamává ocasem" (c) K. Prutkov.

Hrdé jméno homo sapiens přesto k něčemu zavazuje a lidé – kupodivu, pokud jsou pozorováni v masách – to stále potřebují vědět. Ale kvůli faktorům prostředí musím vědět velmi rychle mutuje touha vědět. A to je úplně jiná otázka... Poznání předpokládá vlastní práci, většinou intelektuální, střet s Neznámým, nezávislost. Na vědět, je třeba udělat krok z již známého, vědou jasně osvětleného, ​​- do Temnoty. Odpoutejte se od Spořádaného a zkuste najít něco nového v Chaosu, který obsahuje nekonečno podob...

Není mnohem jednodušší spokojit se s tím, že některé poznatky jsou pravdivé a již nevyžadují studium a hledání alternativ? Koneckonců, pokud někdo zná pravdu, může klidně ležet na pohovce pojmenované po Oblomovovi a semenech slupek: prostě nemá potřebu intelektuálního rozvoje a hledání. A pozor, takhle je všechno mnohem jednodušší... Skeptikům se můžete dokonce blahosklonně smát – proč se to hemží, když už všechno vím? No, když ne Všechno, pak odpověď na Nejdůležitější otázku. A skutečnost, že to není ani ta největší, ne hlavní, ale vůbec ne otázka - je možné si něco takového myslet? ..

Ne každý je schopen přijmout izostenii jako základní epistemologickou funkci světového názoru kvůli složitosti aplikace pro standardní mozky. Podle toho se dogmatismus používá v té či oné podobě – všechno víme hned, po celý život. A pro skepsi prostě není místo.

Nejde ale jen o intelektuální nepoctivost. Od vztahů příčina-následek, víra v Pravdu (Absolutní) atd. ležet v „základně“, pak je loajalita k těmto postojům prakticky předvědomá, podvědomá: nad tím nikdy nemysli. Již zvažovaný koncept „smyslu života“ je nejzřetelnějším příkladem. Skepse vyžaduje ultrastabilní psychiku, aby na ni příliš „netlačilo“ neznámo a nejistota. V okultních termínech, pouze rozený Chaosist může být skeptikem „ve své celistvosti“, a ne v žádné konkrétní oblasti: být skeptikem znamená vnímat dynamickou strukturu Chaosu, sám izolovat od něj formy, pochopit jejich subjektivitu a iluzornost. Být skeptik znamená být plně odpovědný za svou volbu: pokud neexistují žádná „nejsprávnější kritéria“, ale pouze isostenie, pak subjektivní výběr znamená především, zodpovědnost za svůj subjektivní úhel pohledu- a svalit to na někoho jiného nebo na nějaké "objektivní zákony", na Boha, na fatum, na determinismus a tak dále. - prostě to nepůjde.

A právě z této odpovědnosti víra zachraňuje lidi, ať už se týká čehokoli. Není-li víra v něco neotřesitelného, ​​pak se můžete spolehnout jen sami na sebe osobně a každý laik, jako by deklaroval svou vlastní užitečnost, podvědomě chápe vlastní bezvýznamnost a bezcennost – přesvědčte se sami, kolik masových zábav má moderní kultura kteréhokoli „civilizovaná země“ nabízí: obyčejní občané jednoduše bojí se být sami se sebou.

Pro ilustraci uvedu úryvky z jedné diskuze ve FIDO na téma smysl života. Autorství vynechávám, ale považuji za vhodné poznamenat, že citáty patří praktikujícímu psychoterapeutovi, který by, zdá se, měl rozumět všem spletitostem psychiky... Ale tady je to, co mi píše v reakci na teze o nesmyslnosti výrazu „smysl života“ a absenci potřeby víry a také o tom, že mám svou vlastní Cestu, ale neexistuje žádný jistý Účel [života]:

"... proč je vaše cesta špatná? Co může být špatného na životě inteligentní plísně, která kouří oblohu?, jak jsi tam psal, spotřebovává kyslík a vydechuje různé bahno? Avšak ani plíseň, ta pak má význam (tedy význam) v rámci alespoň existence biocenózy, která je nezbytným článkem jejího složení. A vy jste se svými rozumnými postoji obecně něčím neslušným (zbytečným), přeměňujete jídlo na hnojivo, čpavek, sirovodík a oxid uhličitý. V této roli však vykonáváte určitou funkci. Váš život má proto určitý smysl, hrajete roli SMART SHIT COMBINE!!! I když, čemu se vlastně divím, k takovému výsledku by měl vést důsledně zastávaný světonázorový postoj materialisty-ateisty-racionalisty."

"Nikam nejdeš, nemáš kam jít! Nemáš žádný cíl, tvůj život nemá smysl! Jaký je nejlepší způsob, jak se nechat unášet vůlí vln, větru a proudu k neúprosné smrti nebo zvednout Plachtu víry, opřít se o Vesla náboženských zážitků a vplout do Země naděje za horizont, nemít 100% zaručit, že existuje?"

Věnujte pozornost tomu, jak jasně v tomto citátu zní hrůza člověka před skutečností, že, jak se ukázalo, není "korunou vesmíru", před absencí Nejvyššího cíle, který je třeba následovat ... Zároveň uvedu svou vlastní odpověď:

"Nechoď s větrem. Nejezděte proti větru. Staňte se větrem (c) Nenechte se unášet na příkaz vln a větru, ale jděte svou vlastní cestou, pouze s ohledem na větry vlny; nebát se smrti, ale žít věčně - dokud to půjde; nebo si sednout na bárku Ready Religious Worldview a doplout tam, kde kdysi dávno mrtvý kapitán nastavil kurz, a utěšovat se nadějí – co když tam něco je? Vždyť se odtamtud nikdy nikdo nevrátil, to znamená, že je tam tak dobře, že se nikdo nechce vracet!

A ještě lépe - zvedněte plachtu víry v Santa Clause, nasaďte vesla dětských snů a plujte do země naděje, ve které žije Santa Claus, který každý den dává sladkosti těm dospělým, kteří k ní připluli, a dokonce pokud není 100% záruka, ale tak chci, abyste dostávali dárky pouze za dobré chování a nic víc po vás nebylo požadováno!"

Z mého pohledu jsou to velmi objevné citáty... A znovu opakuji, teze o potřebě víry patří jedinci s vysokým intelektem a specialistovi na psychologii. Co tedy chtít od běžných obyvatel? Takoví lidé jednoduše ztotožňují své vnímání se světem, nerozdělují realitu a realitu (odraz světa v jejich myslích shodně fixuje vlastnosti, které jsou světu imanentní), přetvářejí vesmír podle svého obrazu a podoby, zavádějí nepotřebné entity místo toho, aby se dívali. do očí Propasti. Ten pohled nevydrží...

Nejčastější „námitkou“ proti skepsi je proto „každodenní zdravý rozum“ úrovně „jak to nelze dokázat – cítíte!“. Ale mám příliš velký respekt k sobě i ke čtenářům na to, abych vedl diskuze na úrovni kuchyňského soklu.

Snad nám zbývá jen jedna „praktická“ otázka: „a jaké bonusy dává skepse v praxi, v každodenním životě?“

Odpovím slovy Arthura Schopenhauera: "Moje filozofie mi nepřinesla vůbec žádný příjem, ale zachránila mě od mnoha výdajů."

"Mám pozici. Z epistemologického hlediska je to skepticismus."

Proč potřebuji tuto pozici? Jak by to mohlo být... ​​jednodušší... Hodně štěstí!

Už jen proto, že každý, kdo se naivně rozhodne ospravedlnit systém vlastními prostředky, narazí na problém indukce. Ospravedlňovat cizími prostředky je ještě hloupější. Ano, a zde narážíte na stejný problém. To znamená, že v obou případech budete biti. A právem.

A subjektivně mám rád skepticismus. Existují nároky – stěžujte si.“

Ruslan Chazar

Speciálně pro NEXUS
březen, záříXL A.S.

σκεπτικός - zvažování, zkoumání) - filozofický směr, který předkládá pochybnost jako princip myšlení, zejména pochybnost o spolehlivosti pravdy. mírná skepse omezena na znalost faktů, projevující zdrženlivost ve vztahu ke všem hypotézám a teoriím. V běžném smyslu je skepticismus psychologický stav nejistoty, pochyb o něčem, nutící člověka zdržet se kategorických soudů.

Sextus Empiricus ve svém díle „Tři knihy Pyrrhónových výroků“ poznamenal, že skepticismus nepovažuje pochybnost za princip, ale používá pochybnost jako polemickou zbraň proti dogmatikům, princip skepticismu je fenomén. Je třeba rozlišovat mezi běžnou skepsí, vědeckou a filozofickou skepsí. V běžném smyslu je skepse zdrženlivostí od soudů kvůli pochybnostem. Vědecký skepticismus je důsledná opozice vůči učení, které postrádá empirické důkazy. Filosofický skepticismus je směr ve filozofii, který vyjadřuje pochybnost o možnosti spolehlivého poznání. Filosofický skepticismus považuje filozofii, včetně skeptické filozofie, za druh poezie podobné vědě, nikoli však za vědu. Výrazným rysem filozofického skepticismu je výrok „Filozofie není věda!“.

Starožitná skepse

Starožitná skepse jako reakci na metafyzický dogmatismus představuje především Pyrrho ( ovlivněn raným buddhismem [není ve zdroji] ), dále sekundární akademie (Arkesilay) a t. zv. pozdní skepse(Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiric). Aenesidemus poukazuje na deset principů (tropů) skepticismu: prvních šest je rozlišení živých bytostí; lidí; smyslové orgány; stavy jednotlivce; polohy, vzdálenosti, místa; jevy jejich souvislostmi; poslední čtyři principy jsou smíšené bytí vnímaného předmětu s jinými předměty; relativita obecně; závislost na počtu vjemů; závislost na úrovni vzdělání, zvycích, zákonech, filozofických a náboženských názorech.

Kritika skepse

Skeptik říká, že poznání vyžaduje jistotu. Ale jak o tom může vědět? Theodor Schick a Lewis Vaughn o tom píší: "Pokud si skeptici nejsou jisti, že znalosti vyžadují jistotu, nemohou vědět, že je." To dává dobrý důvod pochybovat o tvrzení, že znalosti vyžadují jistotu. Podle zákonů logiky, opírající se o toto tvrzení, lze pochybovat o skepsi a napadnout skepticismus obecně. Realita se však neskládá pouze ze zákonů logiky (ve kterých existují neřešitelné paradoxy, které vše výše uvedené ruší), takže s takovou kritikou je třeba zacházet opatrně. (Příklad: neexistují žádní absolutní skeptici, takže není vůbec nutné, aby pochybovač pochyboval o zjevných věcech)

Skepse ve středověké a moderní filozofii

Nejvýznamnější představitelé:

Poznámky

Literatura

• V. P. Lega. Sextus Empiric: Skepticismus jako způsob života // Mathesis. Z dějin antické vědy a filozofie. M., 1991, str. 210-219
• Jurij Semjonov „Ideologická móda ve vědě a skepticismus“

Odkazy

Nadace Wikimedia. 2010 .

Synonyma:

Podívejte se, co je „skepticismus“ v jiných slovnících:

- (z řeckého skeptikos zkoumající, zkoumající) filozofie. směr, který zpochybňuje možnost poznání reality nebo nějakého jejího fragmentu. S. se může dotknout hranic vědění a tvrdit, že žádné vědění nebo žádné absolutní ... Filosofická encyklopedie

- (Řecky, toto. Viz předchozí další). Stav pochybujících lidí. Učení těch, kteří jsou toho názoru, že člověk nemůže pochopit pravdu. Slovník cizích slov obsažených v ruském jazyce. Chudinov A.N., 1910. SKEPTICISMUS [Slovník cizích slov ruského jazyka

skepticismus- a, m. SKEPTICISMUS a, m. skepticismus, něm. Skepticismus c. skeptikos zkoumající, zkoumající. 1. Filosofický směr, který vyjadřuje pochybnost o možnosti spolehlivosti objektivní pravdy, okolního světa. ALS 1. Nazývá skepticismus ... ... Historický slovník galicismů ruského jazyka

- (z řeckého skeptikos zkoumající, vyšetřující), filozofický postoj charakterizovaný pochybností o existenci jakéhokoli spolehlivého kritéria pravdy. Extrémní formou skepticismu je agnosticismus. Směr starověké řecké filozofie: raná ... ... Moderní encyklopedie

- (z řeckého skeptikos zkoumající vyšetřování), filozofický postoj charakterizovaný pochybností o existenci jakéhokoli spolehlivého kritéria pravdy. Extrémní formou skepticismu je agnosticismus. Směr starověké řecké filozofie: raná ... ... Velký encyklopedický slovník

SKEPTICISM, skepticism, pl. ne, manžele. (z řeckého skepsis looking) (kniha). 1. Idealistický filozofický směr, který popírá možnost lidského poznání existujícího světa, objektivní pravdy (filosofické). starověký skepticismus. 2.… … Vysvětlující slovník Ushakova

SKEPTICISMUS- SKEPTICISMUS (z řeckého σκέπτομαι, „zkoumám“, „zkoumám“, σκέψις, zkoumám), jeden z vlivných směrů antické filozofie v období od 3. stol. před naším letopočtem E. o 3 palce n. E. Tradičně je historie skepticismu prezentována jako rozdělená do dvou ... ... antická filozofie

Skepticismus- (z řeckého skeptikos - zkoumání, vyšetřování), filozofický postoj charakterizovaný pochybností o existenci jakéhokoli spolehlivého kritéria pravdy. Extrémní formou skepticismu je agnosticismus. Směr starověké řecké filozofie: ... ... Ilustrovaný encyklopedický slovník

Nedůvěra, Pyrrhonismus, skepticismus, nedůvěřivost, nedostatek víry, nihilismus, podezíravost, skepticismus Slovník ruských synonym. skepse skepse, nedostatek víry viz také nedůvěra Slovník synonym ruského jazyka. Praktická pomůcka… Slovník synonym

S. je označován za jeden z hlavních filozofických směrů, opak dogmatické filozofie a popírající možnost budování filozofického systému. Sextus Empiricus říká: skeptický směr v podstatě spočívá ve srovnávání dat ... ... Encyklopedie Brockhaus a Efron

Skepticismus- Skepticismus ♦ Skepticismus V technickém smyslu slova - něco opačného k dogmatismu. Být skeptik znamená věřit, že každá myšlenka je pochybná a ničím si nemůžeme být absolutně jisti. Je snadné vidět, že v zájmu sebezáchovy ... Filosofický slovník Sponville

knihy

• Antický skepticismus a filozofie vědy. Dialog přes dvě tisíciletí, helénistický skepticismus Guseva D.A., reprezentovaný nejen pyrhonismem, charakterizovaným především „vnitřní emigrací“, jakýmsi „existenciálním“ obratem filozofického myšlení, ...

Cílem všech filozofických škol, o kterých jsme dosud uvažovali, bylo hledání základů vědění a budování určitého filozofického systému na těchto základech. Skepticismus(IV. století př. n. l. - II. století n. l.) z této řady vyčnívá tím, že nenabízí žádný systém poznání, ale naopak trvá na nemožnosti takový systém vybudovat. Místo toho skeptici nabízejí určitou filozofickou praxi, která vychází z zdržet se soudu o skutečné podstatě věcí. Nástroj pro tuto praxi je dialektická metoda, která umožňuje zpochybňovat dogmatické filozofické pozice a cílem je vyrovnanost a duševní pohoda, kterou skeptici nazývají štěstí.

Skepticismus lze rozdělit na Pyrrhonismus A akademický skepticismus. Pyrrhonismus nebo samotná skeptická doktrína pochází z filozofie Pyrrho z Elis (cca 365 - 275 př.n.l.) , který trval na tom, že naše pocity nelze rozpoznat jako pravdivé nebo nepravdivé a věci samotné jsou nestabilní a nepodléhají definici. Jako racionální postoj k věcem navrhl Pyrrho princip zdržení se soudu (epocha), který se uplatňoval v intelektuální a etické sféře. Pyrrhův nejbližší žák byl Timon z Phliptos (320-230 př.nl) , který napsal „Sillas“ – sbírku satirických básní, které popisují slavné filozofy.

Filozofie Pyrrho měla významný vliv na platonisty Střední a Nové akademie. Učení sholarcha Střední akademie Arcesilaus z Pitana (asi 315 - 240 našeho letopočtu PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.) se stal základem pro skeptický obrat akademické filozofie, který se projevil přerušením tradice – Arcesilaos již nepojednává o platónském učení v podobě, v jaké je předkládá Platón, Sievsius a Xenokratés, ale prohlašuje za hlavní úkol filozofie návrat k Sokratovi a použití sokratovské metody vedení filozof

diskuze. Filosofie Arcesilaus pokračovala a rozvíjela se Carneades of Cyrene (asi 214 - 129 př. n. l.) ; zavedl pojmy pravděpodobnost a přesvědčivost jako relativní kritérium pravdy.

Pyrrhonismus ve filozofii ožívá Aenesidemus (asi 1. stol. př. n. l.), Agrippa (1. stol. př. n. l. - 1. stol. n. l.) A Sexta Empiricus (2. polovina 2. století našeho letopočtu) . Skeptická filozofie dosáhla maximálního rozvoje a jistoty v dílech Aenesidema a Agrippy, zatímco Sextus Empiricus působil jako systematizátor učení svých předchůdců. Právě z jeho knih „Pyrrhovy propozice“ (3 knihy) a „Proti vědcům“ (11 knih) dnes čerpáme nejúplnější informace o názorech skeptiků. Skepse, jako metoda zpochybňování pravdivosti tvrzení a přesvědčení, měla dlouhou historii a byla přijímána moderními filozofy. Skeptická kritika „dogmatické“ filozofie byla jedním z důvodů, které vedly k filozofickému synkretismu 1. století. INZERÁT Na druhé straně tato kritika pojmů kritérií pravdy, která se rozvinula v klasické a helénistické filozofii, „uvolnila cestu“ novému typu diskurzu založenému na pojmu Zjevení a charakteristice éry, která začala po narození Krista.

„Akademický“ skepticismus Arcesilaa a Carneadese

Myšlenky Pyrrho našly svůj rozvoj ve Střední a Nové akademii, konkrétně v učení jejích sholarchů Arcesilaa a Carneadese. Společným rysem akademické skepse byl odklon od témat diskutovaných v antické akademii a návrat k sokratovskému diskurzu a způsobu dotazování. Tehdejší akademici měli tendenci chápat Platónovy texty nikoli dogmaticko-doktrinálním způsobem, ale jako lekce o problematizaci přesvědčení, které se nám zdají neotřesitelné. Pravděpodobně „hlavním“ v Platónově odkazu je v tuto chvíli dialog „Theaetetus“, věnovaný povaze vědění, kritizující, jak si pamatujeme, jeho senzacechtivé definice (tak populární v éře helénismu) a nedávající jednoznačnou odpověď. na položenou otázku.

Arcesilaus a Carneades nezanechali pozadu písemná díla – o jejich názorech víme z popisů Sexta Empirica a Cicerona. Akademičtí skeptici nenabízeli vlastní doktrínu ani nehájili své vlastní přesvědčení o realitě – jejich cílem bylo ukázat, že jakékoli filozofické tvrzení lze skutečně zpochybnit. K tomu použili skeptici dialektická metoda, zeptal se skutečného nebo imaginárního partnera na jeho přesvědčení, jako to udělal Sokrates, a rozložil tato přesvědčení pomocí svých vlastních předpokladů. Skeptik během diskuse oponentovi nejen dokázal, že nezná pravdu, ale také ho přivedl do situace, kdy nemohl na nic kladně odpovědět – tato situace byla tzv. aporie. Dialektická metoda, která se používala k vyvrácení dogmatických filozofických postojů oponentů, byla klíčovým prvkem akademické skepse.

Taková filozofie, která nehájila vlastní teorii, ale pouze hledala chyby v myšlení oponenta, by nemohla existovat sama o sobě, bez kontextu, kterému by se mohla postavit. Arcesilaus a Carneades ve svých úvahách rozporovali teze epikurejců a zejména stoiků. Hlavními předměty sporu byla existence kritéria pravdivosti, možnost spoléhat se na důkazy smyslového vnímání a zasílání etických akcí. Arcesilaus popírá existenci kritéria pravdy, pochybuje o spolehlivosti smyslových dojmů a popírá možnost poznání přírodních věcí. Carneades také popírá existenci kritérií pro pravdu a možnost poznání přírody, ale zavádí kritérium přesvědčivý (pithane) dojem, kterým se může skeptik orientovat při volbě té či oné akce. Toto kritérium má tři fáze: v první fázi hodnotíme věrohodnost dojmu, ve druhé si vytváříme představu o tomto dojmu, ve třetí analyzujeme kontext této myšlenky a studujeme vlastní myšlenku ve spojení s jinými předměty, a tato studie může vést k tomu, že pravda naší myšlenky bude porušena.

Arcesilaus i Carneades museli odpovědět na otázku, jak může skeptik jednat, aniž by byl přesvědčen o nutnosti toho či onoho cíle a o pravdivosti toho či onoho dojmu, který dává podnět k jednání. Tvrdili, že skeptik, stejně jako každá jiná rozumná bytost, má racionální dojmy a tyto dojmy ovlivňují jeho jednání. Ale vzhledem ke složitosti lidské povahy bude mít skeptik pravděpodobně více dojmů ze stejné situace nebo předmětu, které si mohou navzájem odporovat. Protichůdné dojmy způsobí protichůdné impulsy, které, jak se zdá, by měly vést k nemožnosti jakékoli akce. Skeptik, jednající v souladu se svými dojmy, však nespoléhá především na dojmy, ale na inteligence, výběr nejvěrohodnějších z protichůdných dojmů a nejracionálnější z podnětů. Je to rozum, ne dojmy, co vede skeptika.