Conferencias sobre filosofía de la ciencia a cargo del prof. Semenov Yuri Ivanovich

Hay dos tipos de pensamiento cualitativamente diferentes. El comienzo de su distinción lo puso Platón. Habiendo dividido el conocimiento en sensorial e intelectual, identificó dos tipos de pensamiento: noesis y dianoia. Aristóteles y los filósofos antiguos posteriores distinguieron entre nous y dianoia en el pensamiento. En la Edad Media y la Edad Moderna, estos dos tipos de pensamiento adquirieron gradualmente los nombres de “ratio” e “intelecto” (intelectus). En la literatura filosófica rusa, estos dos tipos de pensamiento comenzaron a designarse como razón y razón, pensamiento racional y pensamiento razonable. Sin embargo, esta distinción no era demasiado estricta. Muy a menudo los conceptos de intelecto (mente) y racionalidad (razón) se utilizaban como equivalentes entre sí y con el concepto de pensamiento en general.

Filósofos de Europa occidental como Severino Boecio, Juan Escoto Eriúgena, Tomás de Aquino, Nicolás de Cusa, Giordano Bruno, Immanuel Kant, Friedrich Jacobi, Friedrich Schelling distinguieron entre razón (inteligencia) y razón (ratio), aunque no todos utilizaron estos términos. y no poner siempre en ellos el mismo contenido. I. Kant incluso habló de la existencia de otra lógica además de la lógica formal, a la que llamó trascendental. Pero el significado de la división del pensamiento en razonable y racional fue revelado más o menos profundamente por primera vez sólo por Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

El pensamiento es una actividad volitiva decidida de una persona. Pero representa no sólo la actividad subjetiva de una persona. El pensamiento es al mismo tiempo un proceso objetivo que se desarrolla según leyes objetivas. Esto no se notó durante mucho tiempo, porque este proceso objetivo estaba revestido de la forma de actividad subjetiva. El descubrimiento del pensamiento como proceso objetivo se produjo muy tarde. Y lo hizo G. W. F. Hegel.

Junto con los hechos, pueden existir y existen ficciones conscientes o inconscientes presentadas como hechos. Ficticios fueron, por ejemplo, la transformación del trigo en centeno y viceversa (D. T. Lysenko y sus seguidores), los virus en bacterias y viceversa (G. M. Boshyan), la aparición de células a partir de materia viva sin estructura (O. B. Lepeshinskaya), etc. n. A todo esto se le suele llamar hechos ficticios o falsos.

Este tipo de ficción, que se presentó como hechos, puede, por supuesto, llamarse hechos falsos o, en resumen, hechos falsos, pero siempre hay que tener en cuenta que en realidad no son hechos en absoluto y ciertamente no pueden serlo. Un hecho falso no es un tipo de hecho, sino su opuesto directo.

"En el espíritu de algunos científicos burgueses", añade V. S. Chernyak a lo dicho, "existe el prejuicio de que un hecho es algo irrefutable mediante cualquier desarrollo ulterior del conocimiento. Un punto de vista similar se ha generalizado, en particular, en el positivismo lógico. Sin embargo, tal absolutización de un hecho, su transformación en un componente absolutamente verdadero del conocimiento científico, no tiene nada en común con el proceso real de desarrollo del conocimiento científico”.

Los científicos buscan específicamente hechos, luego la ciencia ha desarrollado varios tipos de métodos y técnicas para obtener hechos. El primero es la observación. La observación en la ciencia no es "mirar", sino una actividad sistemática destinada no a asegurar el éxito de ciertos asuntos humanos específicos, sino a obtener conocimiento y sólo conocimiento. Podríamos hablar infinitamente de la observación como forma de obtener datos, porque hay muchos trabajos dedicados a este tema, pero creo que con lo dicho es suficiente. Se han escrito aún más trabajos sobre este método de obtención de hechos a modo de experimento.

Al identificar la esencia de los hechos anteriores, se destacó especialmente una característica como la objetividad. Los hechos son innegablemente objetivos. Y al mismo tiempo son subjetivos. Y esta subjetividad de los hechos no consiste en absoluto en que existan en los juicios como contenido de éstos.
En sentido figurado, los hechos tomados por sí mismos, aislados unos de otros, son fragmentos, fragmentos del mundo. Y ni siquiera la mayor cantidad de estos fragmentos, ni siquiera el mayor conjunto de hechos, pueden proporcionar un conocimiento holístico sobre la realidad. Si desmantelamos, digamos, una casa, después ya no existirá, incluso si preservamos por completo cada elemento material (troncos, tablas, marcos de ventanas, vidrio, etc.) con los que fue construida.
la única manera de superar la subjetividad de los hechos es conectarlos entre sí, y conectarlos del mismo modo que los equifactos están conectados en la realidad misma. Y esto presupone el conocimiento de las conexiones que existen en la realidad. Sólo reconociendo las conexiones reales entre equifactos se puede construir un mundo en la mente a partir de un montón de fragmentos del mundo tal como existe fuera de la conciencia, y recrear el mundo real en su totalidad.
A diferencia de la holización, el proceso de esencialización, la creación de una teoría, se ha observado desde hace mucho tiempo y se ha estudiado más o menos en detalle. Hay una gran cantidad de literatura sobre él. Pero esto no significa que no sea necesario explorarlo más a fondo. En la literatura filosófica, especialmente en las obras de representantes de la filosofía analítica, la teoría se malinterpreta con mayor frecuencia. Se interpreta como un enunciado (juicio, propuesta), una suma o, en el mejor de los casos, un sistema de enunciados. En realidad, la teoría nunca consiste en juicios. Es un sistema de ideas y conceptos que encuentra su expresión en el texto. Es necesario distinguir claramente la teoría del texto teórico.
Semenov Yu I

razón y razón

Dos tipos de pensamiento lógico funcionan, internamente conectados, como componentes de un proceso holístico de cognición. La razón, al ser uno de los momentos del movimiento del pensamiento hacia la verdad, opera dentro de los límites del conocimiento establecido con los datos de la experiencia, disponiéndolos según reglas firmemente establecidas, lo que le confiere el carácter de “una especie de autómata espiritual” ( B. Spinoza), que se caracteriza por una certeza rígida y distinciones y afirmaciones estrictas, una tendencia a la simplificación y la esquematización. Esto le permite clasificar correctamente los fenómenos e incorporar conocimientos al sistema. La razón proporciona conocimientos de naturaleza más profunda y general. Al capturar la unidad de los opuestos, nos permite comprender los diversos aspectos de un objeto en sus diferencias, transiciones mutuas y características esenciales. La mente tiene la capacidad de analizar y generalizar tanto los datos de la experiencia sensorial como sus propias formas, pensamientos existentes y, superando su unilateralidad, desarrollar conceptos que reflejen la dialéctica del mundo objetivo. Ir más allá de los límites del conocimiento existente y generar nuevos conceptos es la principal diferencia entre razón y razón, que implica operar con conceptos ya conocidos.


Breve diccionario psicológico. - Rostov del Don: “PHOENIX”. L.A. Karpenko, A.V. Petrovsky, M. G. Yaroshevsky. 1998 .

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Dialéctica de lo abstracto y lo concreto en el pensamiento científico y teórico Ilyenkov Evald Vasilievich

1O. "RAZÓN" Y "RAZÓN"

1O. "RAZÓN" Y "RAZÓN"

Consciente de las impresiones sensoriales, un individuo desarrollado siempre utiliza no sólo palabras, no sólo formas de lenguaje, sino también categorías lógicas y formas de pensamiento. Estas últimas, como las palabras, son adquiridas por el individuo en el proceso de su educación humana, en el proceso de asimilación de la cultura humana, desarrollada por la sociedad antes, fuera e independientemente de ella.

El proceso de asimilación de categorías y formas de manejarlas en el acto de cognición se produce en su mayor parte de forma completamente inconsciente. Al asimilar el habla, al asimilar el conocimiento, el individuo, imperceptiblemente para sí mismo, asimila las categorías contenidas en ellos. Al mismo tiempo, puede que no sea consciente de que está asimilando precisamente categorías. Puede seguir utilizando estas categorías en el proceso de procesamiento de datos sensoriales, de nuevo sin darse cuenta de que está utilizando "categorías". Puede incluso tener una falsa conciencia acerca de ellos y aun así tratarlos de acuerdo con su naturaleza y no en contra de ella.

Esto es similar a cómo una persona moderna, que no tiene ni idea de física ni de ingeniería eléctrica, utiliza, sin embargo, la radio, la televisión o el teléfono más complejos. Por supuesto, debe tener una idea pobre y abstracta de cómo controlar el aparato. Pero este aparato, a pesar de ello, se comportará en sus manos del mismo modo que se comportaría en manos de un ingeniero eléctrico. Si no lo maneja como le enseñaron las instrucciones o una persona con conocimientos, no logrará el resultado deseado. En otras palabras, la práctica lo corregirá.

Puede pensar que las categorías son simplemente las abstracciones "más generales", las "palabras" más vacías. Pero aún así se verá obligado a utilizarlos según lo exija su verdadera naturaleza, y no su falsa idea de ella. De lo contrario, será corregido poderosamente por la misma práctica.

Es cierto que la práctica en este caso es de un tipo completamente especial. Esta es la práctica de la cognición, la práctica del proceso cognitivo, la práctica ideal. Al tratar las categorías en el conocimiento no de acuerdo con su naturaleza real, sino contrariamente a ella, de acuerdo con una idea falsa de ella, un individuo simplemente no llegará al tipo de conocimiento sobre las cosas que es necesario para la vida en su contemporáneo. sociedad.

La sociedad, ya sea a través de la crítica, el ridículo o simplemente la fuerza, lo obligará a adquirir tal conciencia sobre las cosas, a partir de la cual la sociedad actúa con ellas, ese conocimiento que habría aparecido en su cabeza si hubiera actuado con conocimiento "correctamente". ”, de una manera socialmente desarrollada.

La vida en sociedad siempre obliga al individuo, antes de comenzar la acción práctica, a "reflexionar" sobre el propósito y los métodos de sus próximas acciones, lo obliga, en primer lugar, a desarrollar la conciencia correcta sobre las cosas con las que va a actuar. .

Y la capacidad de “pensar” antes de actuar realmente, la capacidad de actuar de acuerdo con un plan ideal de acuerdo con ciertas normas socialmente desarrolladas de conocimiento objetivo, se convierte, por lo tanto, desde muy temprano en una preocupación especial de la sociedad. De una forma u otra, la sociedad siempre desarrolla todo un sistema de normas a las que el yo individual debe obedecer en el proceso de comprensión de las condiciones naturales y sociales circundantes: un sistema de categorías.

Sin haber dominado las categorías del pensamiento, es decir, aquellos métodos mediante los cuales se desarrolla la conciencia sobre las cosas, necesaria para una acción socialmente justificada con ellas, el individuo no podrá llegar a la conciencia de forma independiente.

En otras palabras, no será un sujeto activo y aficionado de la acción social, sino que siempre será sólo un instrumento obediente de la voluntad de otra persona.

Siempre se verá obligado a utilizar ideas ya hechas sobre las cosas, sin poder desarrollarlas ni contrastarlas con los hechos.

Es por eso que la humanidad adopta desde muy temprano una posición de actitud "teórica" ​​hacia el proceso mismo de cognición, el proceso de desarrollo de la conciencia. Observa y resume aquellas “normas” a las que está sujeto el proceso de conciencia, llegando a resultados “correctos” y prácticamente justificados, y desarrolla estas normas en los individuos.

Por lo tanto, pensar como tal, como una capacidad específicamente humana, presupone siempre la "autoconciencia", es decir, la capacidad de relacionarse teóricamente, como algo "objetivo", como un tipo especial de objeto, con el proceso mismo de cognición.

Una persona no puede pensar sin pensar simultáneamente en el pensamiento mismo, sin poseer conciencia (profunda o superficial, más o menos correcta, esa es otra cuestión) sobre la conciencia misma.

Sin esto no hay ni se puede pensar, pensar como tal. Por tanto, Hegel no se equivoca del todo cuando dice que la esencia del pensamiento reside en el hecho de que el hombre piensa sobre el pensamiento mismo. Se equivoca cuando dice que al pensar una persona sólo piensa en pensar. Pero no puede pensar en un objeto fuera de él sin pensar simultáneamente en el pensamiento mismo, en las categorías con cuya ayuda piensa las cosas.

Notemos que esta comprensión teórica del proceso de pensamiento se aplica plenamente al pensamiento como proceso sociohistórico.

En la psicología del pensamiento de una persona individual, este proceso está oscurecido, "eliminado". El individuo utiliza categorías, muchas veces sin darse cuenta.

Pero la humanidad en su conjunto, como verdadero sujeto de pensamiento, no puede desarrollar la capacidad de pensar sin examinar el proceso mismo de formación de la conciencia. Si no lo hace, no podrá desarrollar la capacidad de pensar en cada individuo.

Sería erróneo pensar que las observaciones del proceso cognitivo mismo y el desarrollo de categorías universales (lógicas) a partir de él se llevan a cabo sólo en la filosofía, sólo en la teoría del conocimiento.

Si pensáramos así, llegaríamos a la conclusión más absurda: atribuiríamos la capacidad de pensar sólo a los filósofos y a las personas que han estudiado filosofía.

La capacidad de pensar por el momento puede prescindir de la filosofía. De hecho, las observaciones del proceso mismo conciencia Las impresiones sensoriales comienzan mucho antes de que adquieran una forma sistemática, la forma de una ciencia, la forma de una teoría del conocimiento.

La naturaleza de las normas cognitivas universales que la sociedad obliga al individuo a obedecer en el acto de procesar datos sensoriales no es tan difícil de discernir en dichos, refranes, parábolas y fábulas folclóricas del siguiente tipo:

“No es oro todo lo que brilla”, “En el jardín hay una baya de saúco, pero en Kiev hay un hombre”, “No hay humo sin fuego”, en la conocida parábola internacional sobre un tonto que proclama deseos en en el momento equivocado y en el lugar equivocado que son estrictamente apropiados para determinados casos, etc. etcétera.

Entre las fábulas de la Armenia medieval se pueden encontrar, por ejemplo, las siguientes:

“Un tonto cortó el árbol unab, confundiéndolo con un árbol, y el unab, enojado, dijo: “¡Oh, despiadado, una planta debe ser reconocida por sus frutos y no por su apariencia!” de la Armenia medieval. Editorial de la Academia de Ciencias de la URSS, 1956).

En numerosas formas de folclore, por lo tanto, no solo se cristalizan normas morales, éticas y legales que regulan la actividad social del individuo, sino también normas puramente lógicas, normas que regulan la actividad cognitiva del individuo: categorías.

Y cabe señalar que muy a menudo las categorías lógicas formadas en la creatividad popular espontánea son mucho más razonables que la interpretación de categorías en otras enseñanzas filosóficas y lógicas. Esto explica completamente el hecho de que a menudo las personas que no tienen idea de las complejidades de la filosofía y la lógica escolares tienen la capacidad de razonar mejor sobre las cosas que cualquier otro pedante que haya estudiado estas complejidades.

En este sentido, no podemos dejar de recordar una vieja parábola oriental, que expresa una idea más profunda y correcta de la relación entre lo "abstracto" y lo "concreto" que en la lógica nominalista.

Tres ciegos caminaban por el camino, uno tras otro, agarrados de una cuerda, y el guía vidente, que iba a la cabeza, les contaba todo lo que se encontraba en su camino. Un elefante pasó junto a ellos. Los ciegos no sabían qué era un elefante y el guía decidió presentárselos. El elefante fue detenido y cada uno de los ciegos sintió lo que tenía delante. Uno palpó la trompa, otro palpó el estómago y el tercero palpó la cola del elefante. Después de un tiempo, los ciegos empezaron a compartir sus impresiones. “Un elefante es una serpiente enorme y gorda”, dijo el primero. "Nada de eso", le objetó el segundo, "¡un elefante es una enorme bolsa de cuero!" - “Los dos estáis equivocados”, intervino el tercero, “un elefante es una cuerda áspera y peluda…” Cada uno tiene razón”, juzgó el guía vidente en su disputa, “pero ninguno de los dos descubrió qué”. Qué es un elefante?"

No es difícil comprender el “significado epistemológico” de esta sabia parábola. Ninguno de los ciegos se llevó consigo una idea específica de un elefante. Cada uno de ellos adquirió una idea extremadamente abstracta sobre él, abstracta, aunque sensualmente tangible (si no “sensualmente visual”).

Y abstracta, en el sentido pleno y estricto de la palabra, la representación de cada uno de ellos no devenía abstracta cuando se expresaba con palabras. En sí mismo, e independientemente de la expresión verbal, era extremadamente unilateral, extremadamente abstracto. El habla sólo expresó con precisión y obediencia este hecho, pero no lo creó en absoluto. Las impresiones sensoriales en sí mismas eran extremadamente incompletas y aleatorias. Y el discurso en este caso no los transformó no sólo en un “concepto”, sino incluso en una simple idea concreta. Ella sólo mostró lo abstracto de la representación de cada uno de los ciegos...

Todo esto muestra cuán errónea y patética es la idea de categorías sólo como “las abstracciones más generales”, como las formas más generales de enunciado.

Las categorías expresan una realidad espiritual mucho más compleja: una forma social-humana de reflexión, una forma de actuar en el acto de conocimiento, en el proceso de formación de conciencia sobre las cosas que se le dan al individuo en la sensación, en la contemplación viva.

Y para comprobar si una persona realmente domina una categoría (y no sólo una palabra o un término correspondiente a ella), no hay manera más segura que invitarla a considerar un hecho específico desde el punto de vista de esta categoría.

Un niño que haya dominado la palabra "razón" (en la forma de la palabra "¿por qué?") responderá a la pregunta "¿por qué se mueve el coche?". inmediatamente y sin pensar “porque le patinan las ruedas”, “porque el conductor va sentado en él”, etc. del mismo modo.

Una persona que conozca el significado de la categoría no responderá de inmediato. Primero "pensará" y realizará una serie de acciones mentales. O "recordará", o volverá a examinar la cosa, tratando de encontrar la verdadera razón, o dirá que no puede responder a esta pregunta. Para él, la pregunta sobre la “causa” es una pregunta que lo orienta hacia acciones cognitivas muy complejas y describe en un esquema general la forma en que se puede obtener una respuesta satisfactoria: la conciencia correcta de una cosa.

Para un niño, esta es simplemente la abstracción "más general" y, por lo tanto, la "más sin sentido": una palabra vacía que se refiere a cualquier cosa en el universo y no expresa ninguna de ellas. En otras palabras, el niño trata las categorías exactamente según las recetas de la lógica nominalista, según su pobre comprensión infantil de la naturaleza de las categorías.

La práctica cognitiva del niño, por tanto, confirma al cien por cien la idea que tiene sobre las categorías. Pero la práctica cognitiva de un individuo adulto y desarrollado “corrige” la práctica cognitiva de un niño y requiere una explicación más profunda.

Para un adulto, las categorías tienen, ante todo, el significado de que expresan el conjunto de modos mediante los cuales puede desarrollar una conciencia correcta sobre una cosa, una conciencia justificada por la práctica de su sociedad contemporánea. Éstas son formas de pensar, formas sin las cuales el pensamiento mismo es imposible. Y si en la cabeza de una persona sólo hay palabras, pero no categorías, entonces no hay pensamiento, sino sólo expresión verbal de fenómenos percibidos sensualmente.

Por eso una persona no piensa inmediatamente tan pronto como aprende a hablar. El pensamiento surge en un cierto punto del desarrollo de un individuo (como en el desarrollo de la humanidad). Antes de eso, una persona es consciente de las cosas, pero todavía no piensa en ellas, no “piensa” en ellas.

Porque la "reflexión", tal como Hegel expresó correctamente su estructura formal, presupone que una persona recuerde "aquel universal según el cual, como regla firmemente establecida, debemos comportarnos en cada caso individual", * y hace de este "universal" un principio, según el cual forma la conciencia.

*G.V.Hegel. Obras, vol. 1, pág.

Y está claro que el proceso de aparición de estos “principios universales” (así como el proceso de su asimilación individual) es mucho más complejo que el proceso de aparición y asimilación individual de la palabra y las formas de usarla.

La “lógica” nominalista, sin embargo, también encuentra aquí un truco, al reducir el proceso de formación y asimilación de una categoría al proceso de formación y asimilación del “significado de una palabra”. Pero este truco deja de lado la pregunta más importante: la cuestión de por qué el significado de la palabra que denota una categoría es exactamente este y no otro. El empirista-nominalista responde a esta pregunta en el espíritu del conceptualismo puro: porque la gente ya lo ha acordado...

Pero ésta, por supuesto, no es la respuesta. E incluso si utilizamos la expresión (extremadamente inexacta) según la cual el “contenido de una categoría” es el “significado de una palabra” socialmente reconocido, entonces, en este caso, la tarea principal del estudio sería revelar la necesidad que obliga a que una persona cree esas palabras y les dé exactamente ese "significado".

Entonces, si, desde el lado subjetivo, las categorías expresan esas "reglas firmemente establecidas" universales según las cuales una persona debe comportarse en cada acción cognitiva individual, y contienen una comprensión de los métodos de las acciones cognitivas diseñadas para lograr la conciencia correspondiente a las cosas, entonces Inevitablemente surge la pregunta sobre su propia verdad.

Hegel tradujo la cuestión a este plano en su crítica a la doctrina de las categorías de Kant.

Aplicando el punto de vista del desarrollo a las categorías, Hegel las definió como “puntos de apoyo y guía de la vida y la conciencia del espíritu (o sujeto)”, como etapas del necesario desarrollo de la conciencia socio-humana histórico-mundial. Como tales, las categorías surgen y se forman necesariamente en el curso del desarrollo general de la conciencia humana y, por lo tanto, es posible descubrir su contenido real, independientemente de la arbitrariedad de las personas, sólo rastreando el "desarrollo del pensamiento en su necesidad."

Así se obtuvo un punto de vista sobre las categorías de la lógica, que en su tendencia conducía al materialismo dialéctico. Con este punto de vista, las leyes de la existencia de las cosas mismas se introdujeron en las consideraciones de la lógica, y las categorías mismas fueron entendidas como "una expresión de la ley tanto de la naturaleza como del hombre", y no simplemente como una "ayuda del hombre". ”, no como formas de actividad meramente subjetiva.

El contenido real de las categorías, independiente no sólo de la arbitrariedad del individuo, sino también de la humanidad en su conjunto, es decir, su contenido puramente objetivo, Hegel comenzó a buscarlo por primera vez en el modo de estudiar las leyes necesarias que gobiernan la proceso histórico-mundial de desarrollo de la cultura humana universal, - leyes que se abren paso por necesidad, a menudo contrarias a la voluntad y la conciencia de los individuos que llevan a cabo este desarrollo.

Es cierto que él redujo idealistamente el proceso de desarrollo de la cultura humana al proceso de desarrollo de sólo la cultura espiritual, sólo de la cultura de la conciencia, con la que también está relacionado el idealismo de su lógica. Pero es difícil sobreestimar el punto de vista fundamental.

Las leyes y categorías de la lógica aparecieron por primera vez en el sistema de Hegel como producto del necesario desarrollo histórico de la humanidad, como formas objetivas a las que está sujeto el desarrollo de la conciencia de la humanidad en cualquier caso, incluso cuando ninguno de los individuos que componen esta sociedad es consciente de ellos.

Este punto de vista sociohistórico permitió a Hegel expresar una visión profundamente dialéctica de las categorías: ellas, categorías contenidas en conciencia humanidad, pero no contenido en la mente de cada individuo.

La ventaja de este punto de vista fue que la sociedad dejó de ser considerada como un simple conjunto de individuos aislados, como un simple individuo repetido muchas veces, y apareció como un sistema complejo de individuos que interactúan, cada uno de los cuales en sus acciones está determinado por la “todo”, sus leyes.

Hegel admite que cada uno de los individuos, considerado por separado, piensa de forma abstracta y racional. Y si quisiéramos identificar las leyes y categorías de la lógica en el camino de abstraer eso mismo que es característico de la conciencia de cada individuo aislado ("abstracto"), entonces obtendríamos la "lógica racional", la misma lógica que ha existió durante mucho tiempo.

Pero la cuestión es que la conciencia de cada individuo, sin que él lo sepa, está incluida en el proceso de desarrollo de la cultura universal de la humanidad y está determinada -nuevamente, independientemente de su conciencia individual- por las leyes del desarrollo de esta cultura universal. cultura.

Esto último se lleva a cabo mediante la interacción de millones de conciencias individuales “abstractas”. Los individuos cambian mutuamente, chocan entre sí, la conciencia de cada uno. Por tanto, en la esfera de la conciencia universal, en la conciencia colectiva de la humanidad, se realizan las categorías de “razón”.

Cada individuo forma su conciencia según las leyes de la “razón”. Pero, a pesar de esto, o mejor dicho, debido a esto, el resultado de sus esfuerzos cognitivos combinados resultan ser formas de “mente”.

Estas formas de razón, formas a las que, de hecho, independientemente de la conciencia de cada uno de los individuos, está sujeto el proceso de desarrollo de la conciencia humana universal, naturalmente no pueden abstraerse como las “mismas” que posee cada individuo.

Sólo pueden identificarse teniendo en cuenta el desarrollo universal, como las leyes de este desarrollo. En la conciencia de cada individuo, las leyes de la "razón" se implementan de una manera extremadamente unilateral: "abstractamente", y este descubrimiento abstracto de la "razón" en la conciencia individual es la "razón".

Por tanto, sólo una persona que es consciente de las cosas desde el punto de vista de las categorías de la razón, y es consciente de ellas desde un punto de vista humano universal. Sin embargo, un individuo que no domina las categorías de la razón se ve obligado por el proceso general de desarrollo a aceptar el “punto de vista de la razón” sobre las cosas. La conciencia que le impone la vida social está, por tanto, siempre reñida con la conciencia de que él mismo es capaz de desarrollarse utilizando las categorías de la razón o, más exactamente, las categorías unilateralmente entendidas de la “razón”.

Por lo tanto, al final, la conciencia de un individuo no puede explicarse (considerándola retroactivamente, después de que ya se ha formado), basándose en las categorías de la “razón”. Siempre contiene un resultado absolutamente inexplicable desde el punto de vista de estas categorías, de esta comprensión de las categorías.

La “razón”, como muestra Hegel con multitud de ejemplos, se realiza en la conciencia del individuo, se refleja en ella, en la conciencia más ordinaria, en la forma en que la “razón” entra en contradicción irreconciliable consigo misma, en que la conciencia del individuo De vez en cuando, sin darse cuenta, acepta ideas mutuamente excluyentes, sin conectarlas de ninguna manera.

Advertir y afirmar este hecho es, según Hegel, la primera acción puramente negativa de la "razón". Pero la “razón” no sólo afirma este hecho, sino que también conecta y armoniza ideas que la “razón” desgarró artificialmente y convirtió en ideas abstractas que se excluyen mutuamente.

“Razón” - como tal método de acción del sujeto que conecta definiciones incompatibles desde el punto de vista de la razón y coincide, por un lado, con una visión verdaderamente humana de las cosas y el proceso de su conocimiento (ya que tal método de acción del sujeto corresponde al modo de existencia de la humanidad en general), y por otro lado, a la dialéctica.

La "razón" aparece, por tanto, como el modo de acción ideal de un individuo abstracto y aislado, opuesto a todos los demás individuos, como un método justificado desde el punto de vista del individuo "abstracto" aislado.

La “razón” es un método de acción que emana del punto de vista de la humanidad social, como método que corresponde a este y sólo a este punto de vista.

La "razón" coincide en la terminología de Hegel con la "metafísica" en nuestra comprensión dialéctico-materialista, y la lógica, que resume las formas de acción de la "razón", coincide con la lógica del pensamiento metafísico, que separa de manera abstracta las definiciones objetivamente fusionadas de las cosas. .

Por lo tanto, la “razón” es siempre abstracta, mientras que la “razón”, por el contrario, es concreta, ya que expresa cualquier cosa como una unidad de determinaciones que se presuponen mutuamente y que parecen incompatibles y mutuamente excluyentes.

Sobre esta base, Hegel pudo por primera vez plantear correctamente la cuestión de las particularidades de la conciencia humana, de una forma de reflejar las cosas desconocida para los animales.

El hombre -y sólo el hombre- es capaz de expresar las cosas en las categorías de la razón, en las categorías de la dialéctica -y precisamente porque es capaz de relacionarse conscientemente con las abstracciones mismas, de hacer de las abstracciones mismas el objeto de su atención y actividad, darse cuenta de su inferioridad, de su insuficiencia, y así la mayoría llega a un punto de vista específico sobre las cosas.

La “razón” produce abstracciones, pero es incapaz de tratarlas críticamente, comparándolas constantemente con la integridad concreta del tema. Por tanto, las abstracciones de la razón adquieren poder sobre el hombre, en lugar de ser un instrumento de su poder sobre las cosas. Una persona que utiliza sólo la razón y persiste en definiciones racionales abstractas es, por tanto, completamente similar a un animal en su relación con el mundo que le rodea. El mundo circundante, la vida, de hecho, tarde o temprano lo obligará a abandonar la conciencia abstracta, pero lo hará por la fuerza, contrariamente a su conciencia y voluntad, rompiendo esta conciencia abstracta, obligándolo a pasar a otra, exactamente lo mismo. le sucede a un animal.

Una persona que utiliza la “razón” deja de ser un juguete pasivo de las circunstancias externas.

Sin persistir en las abstracciones hasta que las circunstancias lo obliguen a abandonarlas y crear ideas nuevas, igualmente abstractas, una persona "razonable" controla consciente y activamente las abstracciones y las convierte en instrumentos de su poder sobre las circunstancias.

Y esto sólo es posible sobre la base de una actitud consciente hacia las abstracciones mismas, sobre la base del hecho de que las abstracciones mismas se convierten en objeto de su atención e investigación.

Engels expresó bellamente la esencia racional de esta comprensión hegeliana en “Dialéctica de la naturaleza”:

"Razón y razón. Ésta es la distinción hegeliana, según la cual sólo el pensamiento dialéctico es racional y tiene un cierto significado. Tenemos en común con los animales todos los tipos de actividad racional... Por tipo, todos estos métodos, es decir, todos los medios El tipo de investigación científica conocido por la investigación lógica ordinaria es exactamente el mismo en los seres humanos y en los animales superiores... Por el contrario, el pensamiento dialéctico, precisamente porque presupone una investigación de la naturaleza de los conceptos mismos, es característico sólo del hombre, e incluso de este último sólo se encuentra en un estado de desarrollo relativamente alto..." (K .Marx y F. Engels. Works, vol. 14, p. 43O).

Esta distinción tiene, entre otras cosas, el significado de que con su ayuda se expresa con precisión el punto de vista histórico sobre el pensamiento humano.

La “razón”, como forma de actividad del sujeto en el conocimiento, en el reflejo del mundo exterior, precede a la “razón” tanto en el tiempo como en la esencia. Constituye una etapa en el desarrollo del intelecto en el que éste aún no se ha separado completamente de la forma animal de reflexión. Consciente de las cosas “racionalmente”, una persona sólo hace conscientemente lo mismo que hace un animal sin conciencia. Pero ésta es sólo una diferencia formal. Todavía no expresa la forma específicamente humana de reflexión.

Cuando una persona comienza a reflexionar, a realizar cosas en las categorías de la razón, en las formas del pensamiento dialéctico, entonces su actividad espiritual comienza a diferir de la actividad reflexiva de un animal no solo en la forma, sino también en el contenido.

Comienza a darse cuenta de cosas que el animal es fundamentalmente incapaz de reflejar. Y el requisito previo para esto no es sólo la conciencia como tal, sino también la conciencia de las propias acciones reflexivas: la "autoconciencia", actitud consciente a la actividad de reflexión misma y a las formas de esta actividad - a categorías.

El estudio de las categorías -su contenido real, su naturaleza, su origen y su papel en el conocimiento- es, por tanto, la verdadera tarea de la lógica, que estudia el conocimiento humano, pensando en el sentido propio de la palabra.

Del libro Palabras de un pigmeo. autor Akutagawa Ryunosuke

RAZÓN: Desprecio a Voltaire. Si nos rendimos al poder de la razón, ésta se convertirá en la verdadera maldición de toda nuestra existencia. Pero el autor de Cándido, ebrio del mundo universal, encontró en él la felicidad.

Del libro Biblioteca Osho: Parábolas de un viajero autor Rajneesh Bhagwan Sri

Mente e inteligencia El hijo del Sha era increíblemente estúpido. El Sha pensó durante mucho tiempo qué enseñarle y decidió: dejarle aprender a adivinar en la arena. Por mucho que los eruditos adivinos se negaran, tuvieron que someterse a la voluntad de su maestro. Unos años más tarde llevaron al hijo del Shah al palacio y se postraron ante él.

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II. Poseemos algún conocimiento a priori, y ni siquiera la razón ordinaria puede prescindir de él. Estamos hablando de un signo mediante el cual podemos distinguir con confianza el conocimiento puro del conocimiento empírico. Aunque aprendemos por experiencia que un objeto tiene ciertas

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III. Fuerza y ​​razón, apariencia y mundo suprasensible En la dialéctica de la certeza sensorial, el oído, la vista, etc. desaparecieron para la conciencia y, como percepción, llegaron al pensamiento, que, sin embargo, por primera vez conecta en lo incondicionalmente universal. Esto es incondicional por derecho propio.

Del libro Fundamentos de la ciencia del pensamiento. Libro 1. Razonamiento autor Shevtsov Alexander Alexandrovich

Capítulo 7. La razón de Zubovsky Antes de la prohibición de la filosofía en 1850, la psicología en Rusia era diferente. Daré sólo un ejemplo para dar una idea de ello. Este es un libro de texto de psicología del profesor del Seminario Mogilev, Nikifor Andreevich Zubovsky, publicado recientemente.

Del libro La relevancia de la belleza. autor Gadamer Hans Georg

Capítulo 5. Razón: una fuerza lógica Karpov comienza su historia sobre el trabajo de la mente, dividida en razón y significado, declarando su conexión con la lógica: “Dado que la razón o el significado es el principal principio activo del pensamiento, una fuerza, en el sentido propio, lógico, entonces debemos

Del libro Favoritos. La lógica del mito. autor Golosovker Yakov Emmanuilovich

Del libro La sociedad individualizada. autor Bauman Zygmunt

22. “Razón” como interesante La misma palabra “razón” causa aburrimiento. Una persona racional es algo aburrido. Y, sin embargo, si miras la mente a través de los ojos de un pensador como un carácter e imagen mental, entonces se revela algo interesante en ella. Lo interesante de él es que

Del libro Escudo de la fe científica (colección) autor

Del libro Espejismos del futuro orden social (colección) autor Tsiolkovsky Konstantin Eduardovich

La mente del cosmos y la mente de sus criaturas El Universo es uno, pero se puede dividir condicionalmente en tres áreas. Uno es enorme y aparentemente inconsciente. Ésta es la región de los soles, que eternamente se extinguen y resurgen. El segundo es el mundo de los cuerpos relativamente pequeños y, por tanto, enfriados. Estos son planetas, lunas,

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Del libro del autor

Razón (Entendement) Una mente modesta y trabajadora que rechaza tanto las tentaciones de la intuición y la dialéctica como las tentaciones de lo absoluto, determinando así sus propios medios de conocimiento. La capacidad de comprender en su forma final y definida; nuestro específico (es decir, humano)

1. Dos tipos de pensamiento: racional y racional

Está bastante claro que si la filosofía es un método universal de pensar, entonces debe explorar el pensamiento, es decir, debe ser ciencia del pensamiento. Pero un número considerable de ciencias estudian el pensamiento. El pensamiento es estudiado por la psicología, la fisiología de la actividad nerviosa superior, la patología del pensamiento, la teoría de la información, etc. La diferencia entre la filosofía de todas las demás ciencias que se ocupan de los problemas del pensamiento es que estudia el pensamiento exclusivamente como un proceso de comprensión del verdad. Este tipo de ciencia del pensamiento suele denominarse lógica.

En realidad, existen dos tipos de pensamiento cualitativamente diferentes. El comienzo de su distinción lo puso Platón. Habiendo dividido el conocimiento en sensorial e intelectual, identificó dos tipos de pensamiento: noesis y dianoia. Aristóteles y los filósofos antiguos posteriores distinguieron entre nous y dianoia en el pensamiento. En la Edad Media y la Edad Moderna, estos dos tipos de pensamiento adquirieron gradualmente los nombres de “ratio” e “intelecto” (intelectus). En la literatura filosófica rusa, estos dos tipos de pensamiento comenzaron a designarse como razón y razón, pensamiento racional y pensamiento razonable. Sin embargo, esta distinción no era demasiado estricta. Muy a menudo los conceptos de intelecto (mente) y racionalidad (razón) se utilizaban como equivalentes entre sí y con el concepto de pensamiento en general.

Filósofos de Europa occidental como Severino Boecio, Juan Escoto Eriúgena, Tomás de Aquino, Nicolás de Cusa, Giordano Bruno, Immanuel Kant, Friedrich Jacobi, Friedrich Schelling distinguieron entre razón (inteligencia) y razón (ratio), aunque no todos utilizaron estos términos. y no poner siempre en ellos el mismo contenido. I. Kant incluso habló de la existencia de otra lógica además de la lógica formal, a la que llamó trascendental. Pero el significado de la división del pensamiento en razonable y racional fue revelado más o menos profundamente por primera vez sólo por Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

El pensamiento es una actividad volitiva decidida de una persona. Pero representa no sólo la actividad subjetiva de una persona. El pensamiento es al mismo tiempo un proceso objetivo que se desarrolla según leyes objetivas. Esto no se notó durante mucho tiempo, porque este proceso objetivo estaba revestido de la forma de actividad subjetiva. El descubrimiento del pensamiento como proceso objetivo se produjo muy tarde. Y lo hizo G. W. F. Hegel.

Fue como resultado de la investigación de este último que quedó claro que si la razón, el pensamiento racional, en la mayoría de los casos se entendía como el pensamiento como una actividad humana subjetiva, entonces la razón, el pensamiento racional, se entendía como el pensamiento como un proceso objetivo. Por tanto, existen dos tipos de pensamiento indisolublemente ligados: el pensamiento como una actividad humana subjetiva, sujeta a determinadas normas y reglas: el pensamiento racional, o simplemente razón, y el pensamiento como un proceso objetivo que sigue leyes objetivas: pensamiento racional, o simplemente inteligencia. En consecuencia, existen dos ciencias diferentes del pensamiento, dos lógicas diferentes.

Uno de ellos es la ciencia del pensamiento racional. Esta última fue estudiada en detalle por primera vez por Aristóteles, quien creó su ciencia, llamada lógica formal. Esta ciencia considera el pensamiento sólo como una actividad humana subjetiva e identifica las reglas a las que debe obedecer esta actividad para que el resultado sea la comprensión de la verdad. La lógica formal no estudia la verdad misma. No es una teoría del conocimiento, una epistemología. Por lo tanto, habiendo surgido en las profundidades de la filosofía, la lógica formal posteriormente desapareció y se convirtió en una ciencia completamente independiente.

Otra lógica es la ciencia del pensamiento racional, que es a la vez teoría del conocimiento, ontología y el método más general de conocer el mundo. Esta lógica es filosofía y coincide con la filosofía. El descubrimiento de G. W. F. Hegel del pensamiento como proceso objetivo condujo a la transformación de la filosofía. Ha alcanzado un nivel nuevo y superior de desarrollo y ha adquirido una nueva forma. Sólo a partir de este momento la filosofía se convirtió en la ciencia del pensamiento como proceso objetivo, se convirtió en lógica, pero fundamentalmente diferente de la lógica formal, no era lógica formal, sino lógica sustantiva, dialéctica.

Las formas del pensamiento racional son concepto, juicio, inferencia. El concepto como forma también es inherente a la lógica del contenido. Pero los conceptos razonables (intelectuales) difieren significativamente de los conceptos racionales (racionales). Si los conceptos racionales sólo pueden conectarse y separarse, entonces los conceptos racionales se desarrollan, se mueven, se transforman unos en otros y se transforman mutuamente. En cuanto a los juicios y las inferencias, no representan formas de pensamiento racional. Este último prescinde de ellos. Pero el pensamiento racional tiene sus propias formas, que son idea, intuición, unitarización (holización y esencialización), versión, holia, hipótesis y teoría. Una categoría importante de la lógica del pensamiento racional (pero no la forma de este pensamiento) es el concepto de hecho.

La “célula básica del pensamiento” y, por tanto, la categoría original de lógica formal todavía están en debate. Algunos lo consideran un concepto, otros lo consideran un juicio. La lógica dialéctica no se ocupa de los juicios. Pero al considerar el proceso de comprensión del mundo, ella no comienza con ningún concepto. Su categoría original es hecho(del lat. hecho- hecho). El concepto de hecho llegó a la filosofía procedente de la ciencia y durante mucho tiempo no fue considerado una categoría de la epistemología y, por tanto, de la filosofía.

El pedigrí del concepto de hecho mencionado anteriormente llevó al hecho de que por hechos muchos entendían únicamente los hechos de la ciencia. La palabra "hecho" a menudo se ha entendido como sinónimo de la frase "hecho científico". Algunos filósofos fueron incluso más lejos. “Un hecho científico”, argumentó, por ejemplo, N.F. Ovchinnikov, “es un elemento fundamental del conocimiento científico, ya que está incluido en un determinado sistema teórico. Fuera del sistema teórico podemos tratar con datos sensoriales, pero no con hechos científicos". En este caso, resulta que los hechos científicos surgen sólo con el advenimiento de la teoría, pero no antes, que la teoría es primaria y los hechos derivados de ella son secundarios. La falacia de este punto de vista es más que obvia. No se puede estar de acuerdo con este tipo de interpretación de los hechos científicos, ni con la reducción del concepto de hecho al concepto de hecho científico.

Además de los hechos científicos, sin duda existen hechos de la vida cotidiana que condicionalmente pueden denominarse cotidianos. Por supuesto, existe una cierta diferencia entre los hechos científicos y los cotidianos, pero ambos están dentro de la misma calidad general.

Expertos tanto en el campo de las ciencias concretas como en la filosofía se dedicaron a aclarar qué debe entenderse por un hecho. Pero no hubo un punto de vista único sobre este tema. Sin entrar en detalles de la discusión, sólo señalaré los puntos de vista principales. Una de ellas es que un hecho es un fenómeno de la realidad. La segunda es que un hecho es una imagen de la realidad. El tercero distingue entre dos tipos de hechos: hechos que existen en la realidad y hechos que son imágenes de esta realidad. Cuarto: un hecho es un juicio, afirmación, sentencia que contiene cierta información verdadera.

A pesar de todas las diferencias, hay algo común en la comprensión del hecho por parte de casi todos los científicos (pero no necesariamente los filósofos). El hecho, tal como lo conciben todos los verdaderos investigadores, tiene dos características aparentemente incompatibles. La primera es su objetividad. Un hecho tomado en sí mismo no depende de la conciencia del hombre y de la humanidad. Esto encontró su clara expresión en una conocida declaración de un publicista inglés del siglo XVII. Y. Bajella: “Un hecho es una cosa terriblemente testaruda”. La terquedad de un hecho significa su objetividad, su independencia de los deseos y la voluntad de las personas. La segunda característica de un hecho es que existe en la mente humana. Es en la mente humana donde los hechos se “almacenan”, “acumulan”, “agrupan”, “interpretan” y, a veces, “manipulan” o incluso “fabrican”.

Todo esto en conjunto ayuda a comprender la naturaleza del hecho. Un hecho es un momento de la realidad, arrancado de ella y trasplantado a la conciencia, o más precisamente, al pensamiento humano. En otras palabras, un hecho es para nosotros una especie de cosa, cosas que existen en nuestra conciencia. En la conciencia, un hecho existe como contenido de un juicio verdadero, es decir, correspondiente a la realidad, (o varios juicios). Pero esto en sí mismo no es en modo alguno un juicio. En la conciencia, este momento de la realidad, que es siempre un todo, arrancado de la realidad, aparece como uno de sus fragmentos. Así, un hecho no representa ni una imagen del mundo exterior en general, ni una forma de pensar en particular, ni un fenómeno de la realidad en sí mismo.

No existen hechos en el mundo objetivo por sí solos. Pero en este mundo hay momentos objetivos que, trasplantados a la conciencia, se convierten en hechos. A estos equivalentes objetivos de los hechos, a estas cosas en sí mismas, los llamaré equifactos (del lat. ecuus-igual).

Como ya se indicó, se ha escrito mucho sobre los hechos, tanto verdaderos como falsos. Pero también hubo obras que sólo podrían calificarse de absurdas. Estos incluyen, por ejemplo, el artículo de B. S. Chernyak “El hecho en el sistema del conocimiento científico” (1975). “Los hechos científicos”, afirma el autor, “pueden ser verdaderos o falsos. Los hechos son erróneos cuando no corresponden a fenómenos observables…” Pero el concepto de verdad y falsedad se aplica sólo a ciertas formas de pensamiento, en particular a los juicios. Un hecho no es una forma de pensamiento, sino el contenido objetivo del pensamiento. Por lo tanto, no se puede caracterizar como verdadero o falso. Sólo puede ser objetivo y nada más.

Junto con los hechos, pueden existir y existen ficciones conscientes o inconscientes presentadas como hechos. Ficticios fueron, por ejemplo, la transformación del trigo en centeno y viceversa (D. T. Lysenko y sus seguidores), los virus en bacterias y viceversa (G. M. Boshyan), la aparición de células a partir de materia viva sin estructura (O. B. Lepeshinskaya), etc. n. A todo esto se le suele llamar hechos ficticios o falsos.

Este tipo de ficción, que se presentó como hechos, puede, por supuesto, llamarse hechos falsos o, en resumen, hechos falsos, pero siempre hay que tener en cuenta que en realidad no son hechos en absoluto y ciertamente no pueden serlo. Un hecho falso no es un tipo de hecho, sino su opuesto directo.

"En el espíritu de algunos científicos burgueses", añade V. S. Chernyak a lo dicho, "existe el prejuicio de que un hecho es algo irrefutable mediante cualquier desarrollo ulterior del conocimiento. Un punto de vista similar se ha generalizado, en particular, en el positivismo lógico. Sin embargo, tal absolutización de un hecho, su transformación en un componente absolutamente verdadero del conocimiento científico, no tiene nada en común con el proceso real de desarrollo del conocimiento científico”.

No hay nada original en esta afirmación, excepto, tal vez, el deseo del autor de presentar la visión de la inviolabilidad de un hecho como burguesa y, en consecuencia, lo contrario: como antiburguesa. De hecho, el punto de vista que defiende ha sido defendido durante mucho tiempo por filósofos occidentales. “Así pues”, escribió M. Mulkay, “hemos llegado a una conclusión que refuta las dos premisas principales del concepto estándar; es decir, nuestra conclusión es que los enunciados fácticos de la ciencia no son independientes de la teoría ni estables en sus significados”. Al mismo tiempo, M. Mulkay se refiere a las obras de filósofos occidentales que se publicaron mucho antes del artículo de B. S. Chernyak.

Es una lástima perder espacio y tiempo refutando esta, en mi opinión, una patente tontería. Por tanto, me limitaré a citar la declaración del destacado científico ruso V.I. Refiriéndose a la historia del desarrollo de la mineralogía desde la antigüedad hasta nuestros días, escribió: “Todos estos siglos, de manera constante, el trabajo de recopilación, a menudo extremadamente lenta, de hechos científicos, que al final son la base inquebrantable de cualquier conocimiento exacto, ha estado sucediendo. Son ellos, y no la teoría que cautiva el pensamiento humano, los que en última instancia construyen la ciencia. Un hecho establecido con precisión esencialmente siempre da más que su teoría explicativa basada en él. Es cierto para la teoría futura y en el cambio histórico de las teorías permanece sin cambios... Muchas de nuestras teorías científicas más modernas se basan, en esencia, en observaciones antiguas... Estos y muchos otros hechos precisamente establecidos científicamente son inquebrantables y Sólo con el crecimiento del conocimiento científico se revelan datos más precisos y completos." Cualquier verdadero científico estaría de acuerdo con este tipo de visión de los hechos.

3. Encontrar hechos cotidianos y científicos. Dos formas de obtener hechos científicos: observación yexperimento

Hay diferentes formas de obtener, encontrar y adquirir hechos. Los científicos, por regla general, buscan hechos específicamente y los obtienen. Los hechos científicos se buscan, se obtienen, se extraen, se establecen y se extraen. Pero bajo ninguna circunstancia se crean. Por supuesto, hay personas, incluso entre los científicos, que presentan los productos de su imaginación como hechos. Algunos de ellos son víctimas del autoengaño (por ejemplo, el físico francés R. P. Blondlot, que “descubrió” los rayos N en 1901), otros son estafadores conscientes (por ejemplo, el ex oficial de inteligencia soviético V. B. Rezun, que huyó al Oeste). A las personas que “inventaban” hechos siempre se les llamaba falsificadores. La situación cambió en la segunda mitad del siglo XX, cuando aparecieron filósofos que afirmaron que los hechos no los descubren los científicos, sino que son creados y fabricados por ellos. Esta visión la defienden, por ejemplo, los pospositivistas T. Kuhn, P. Feyerabend y casi todos los filosofos posmodernos. Parafilósofos (del griego. pagArA- cerca, cerca) y los pseudofilósofos necesitaban con urgencia pseudociencia.

Los hechos cotidianos, a diferencia de los científicos, normalmente se adquieren en el curso de las actividades prácticas cotidianas de las personas. Esto no significa que quede completamente excluida una búsqueda especial de hechos cotidianos. Hay situaciones en la vida en las que las personas comienzan a buscar y recopilar hechos específicamente. Pero en general, si el proceso de adquisición de hechos científicos es siempre, con algunas excepciones, de naturaleza activa y decidida, entonces la adquisición de hechos cotidianos en la mayoría de los casos se produce de forma espontánea. La gente encuentra hechos, aunque no los busca específicamente.

Dado que los científicos buscan hechos específicamente, la ciencia ha desarrollado varios tipos de métodos y técnicas para obtenerlos. El primero es la observación. La observación en la ciencia no es "mirar", sino una actividad sistemática destinada no a asegurar el éxito de ciertos asuntos humanos específicos, sino a obtener conocimiento y sólo conocimiento. Podríamos hablar infinitamente de la observación como forma de obtener datos, porque hay muchos trabajos dedicados a este tema, pero creo que con lo dicho es suficiente. Se han escrito aún más trabajos sobre este método de obtención de hechos a modo de experimento. Y aquí me limitaré a un mínimo de información. Si la observación es un tipo de obtención de hechos en los que una persona no interfiere con el curso de procesos naturales o sociales objetivos, entonces un experimento presupone dicha intervención. El experimentador reproduce intencionadamente uno u otro proceso objetivo, generalmente natural, y observa su progreso. Un experimento siempre incluye la observación como elemento necesario.

Cuando se trata de conocimiento científico, todos los libros de texto de filosofía hablan necesariamente con más o menos detalle sobre la observación y la experimentación. Esto, por supuesto, es bueno. Pero lo malo es que la historia sobre los métodos de obtención de hechos siempre se limita a describir exclusivamente la observación y la experimentación, y casi siempre utilizando únicamente el ejemplo de las ciencias naturales. Casi nunca se indica que se utilizan formas peculiares de observación para obtener hechos en las ciencias sociales, en particular en la etnología (etnografía).

Y los trabajos generales sobre epistemología nunca hablan de métodos para obtener hechos en las ciencias, en las que ni las observaciones ni los experimentos son, en principio, posibles. Estos incluyen principalmente la ciencia histórica (historiología). Este último explora el pasado. Y este es un objeto de conocimiento que en el momento de la investigación ya no existe en la realidad objetiva. Es imposible observar el pasado y mucho menos experimentar con él. Sin embargo, los historiadores están recopilando datos sobre este objeto, que actualmente ya no existe. Y dado que los métodos mediante los cuales los historiadores obtienen los hechos son poco conocidos por nadie ajeno a esta ciencia, tiene sentido detenerse en ellos específicamente.

4. La crítica de las fuentes como forma de identificar hechos en la ciencia histórica

Al estudiar el pasado, los historiadores se basan en lo que comúnmente se llama fuentes históricas o, en resumen, simplemente fuentes. Existen muchos tipos de fuentes, las principales son fuentes escritas (documentos) y materiales, principalmente arqueológicas, por ejemplo, ruinas de templos, palacios, herramientas, armas, utensilios domésticos, etc.

La historiología surgió como la ciencia de la historia de la sociedad de clases (civilizada) y, por lo tanto, las fuentes escritas (los documentos) siempre se han considerado lo principal en ella. Casi todos (si no todos) los historiadores del pasado creían, y muchos todavía creen, que el concepto de historia coincide completamente con el concepto de historia escrita. “Historia”, escribió a principios del siglo XX. el famoso asiriólogo alemán G. Winkler, - llamamos al desarrollo de la humanidad que está atestiguado documentos escritos, que nos fue transferido en palabra y escritura. Todo lo que hay antes de esto se remonta a la era prehistórica. La historia, por tanto, comienza cuando conocemos las fuentes escritas”. En la ciencia occidental, ni la historia del primitivismo en sí ni la ciencia sobre él, por regla general, nunca se llaman historia. Se utilizan otros nombres: prehistoria, prehistoria, prehistoria, protohistoria, etc.

Y es comprensible la especial atención que los historiadores prestan a los documentos. No importa cuántas fuentes haya, las fuentes escritas son de suma importancia para reconstruir la historia de la sociedad de clases (civilizada). Ahora, por ejemplo, lo sabemos muy bien desde el siglo XXIII. al siglo 18 antes de Cristo mi. En la cuenca del río Indo existía una sociedad de clases: la civilización Harappa o Indo. Pero la escritura del Indo aún permanece sin descifrar. Por tanto, sólo podemos adivinar sobre la estructura social de esta sociedad civilizada. No sabemos si la civilización del Indo fue un sistema de sociedades de clases específicas (organismos sociohistóricos) como las ciudades-estado de Sumer o un gran organismo sociohistórico único como el Reino Temprano de Egipto. No sabemos nada sobre ninguno de los gobernantes de tal o cual sociedad, sobre los acontecimientos que tuvieron lugar allí durante los cinco siglos de existencia de esta civilización.

Las fuentes siempre contienen información sobre el pasado, pero está aprisionada y escondida en ellas. Aún es necesario extraer los hechos contenidos en ellos, lo cual es muy, muy difícil. Los historiadores han desarrollado diferentes formas de extraer hechos de las fuentes. Dado que los historiadores siempre han concedido una importancia primordial a los documentos, se han desarrollado con el mayor detalle los métodos para obtener datos de fuentes escritas. Todos ellos, en conjunto, se denominan tradicionalmente crítica de fuentes. Hay muchas guías para criticar fuentes. El mejor de ellos, sin duda, es el libro de los principales historiadores franceses C. V. Langlois y C. Senobos "Introducción al estudio de la historia" (1898), que sigue siendo muy popular tanto en Occidente como en nuestro país. Tomaré esto como base.

Cuando un determinado documento histórico está a disposición de especialistas, se inicia una actividad que se denomina crítica externa o preparatoria de las fuentes. Hay dos tipos: (1) crítica restaurativa y (2) crítica de origen.

Los documentos que datan de épocas más o menos lejanas rara vez son originales. La mayoría de las veces, los historiadores llegan a manos de copias, y no están tomadas directamente de los originales, sino de copias anteriores. Durante la correspondencia, varios tipos de distorsiones se introducen en los documentos. El propósito de la crítica restaurativa es purificar y restaurar el texto original original.

La crítica de origen tiene como objetivo identificar al autor, el momento y lugar de creación del documento, así como averiguar qué documentos utilizó el propio autor. Como resultado de tales críticas, queda claro si el documento es auténtico o si representa una falsificación posterior.

Después de completar la crítica externa (preparatoria) del documento, comienza la crítica interna de la fuente. Se divide en (1) positivo y (2) negativo. La crítica positiva también se llama crítica de interpretación (interpretación) o hermenéutica. La interpretación, a su vez, se divide en (1) interpretación del significado literal y (2) interpretación del significado real.

La interpretación del significado literal es tarea de la filología, que actúa aquí como una de las ciencias históricas auxiliares. Pero identificar el significado literal de un texto fuente no necesariamente representa identificar los pensamientos reales del autor. Estos últimos podrían utilizar algunas expresiones en sentido figurado, recurrir a alegorías, chistes y engaños. Cuando se establece el verdadero significado del texto, termina la crítica positiva.

La crítica positiva, o crítica de interpretación, se ocupa exclusivamente del trabajo mental interno del autor de un documento histórico e introduce sólo sus pensamientos, pero no los hechos históricos. Uno de los errores graves que cometen incluso algunos historiadores, por no hablar de las personas que no están involucradas en la ciencia, es equiparar la prueba de la autenticidad de un documento y la identificación de su significado real con el establecimiento de la verdad histórica. Cuando se revela la autenticidad de un documento y se interpreta correctamente su texto, muchas personas tienen la ilusión de que ahora sabemos cómo sucedió realmente todo. La autenticidad de un documento se considera garantía de la exactitud del testimonio de su autor. Pero esto sólo es cierto en el caso de las ideas. Si una idea está expresada en un documento, significa que realmente existió. Aquí no hacen falta más críticas.

En todo lo demás, la situación es mucho más complicada. La evidencia de ciertos fenómenos externos de la vida social contenida en un documento absolutamente auténtico puede ser verdadera o falsa. El autor del documento podría haberse equivocado o haber sido deliberadamente engañoso. No se pueden tomar prestados del documento otros hechos que no sean los relacionados con la vida espiritual del autor. Hay que sacarlos de allí. Ésta es la tarea de la crítica interna negativa de la fuente. Se divide en (1) crítica de exactitud, que se supone debe determinar si el autor del documento mintió intencionalmente, y (2) crítica de exactitud, cuya tarea es determinar si se equivocó.

Según S. V. Langlois y S. Senobos, el punto de partida de la crítica interna de los documentos históricos debería ser la desconfianza metodológica. “El historiador debe”, escriben, “a priori tratar con desconfianza cada testimonio del autor del documento, ya que nunca está seguro de antemano de que no resultará falso o erróneo. Representa para él sólo una probabilidad... El historiador no debe esperar hasta que las contradicciones entre la evidencia de varios documentos lo lleven a dudar, debe comenzar con la duda él mismo”.

Un documento puede contener tanto falso como verdadero. Por lo tanto, el documento debe ser analizado para resaltar todas las pruebas independientes incluidas en él. Luego se examina cada uno de ellos por separado. Este proceso es extremadamente complicado. Existen muchas técnicas para establecer la confiabilidad y exactitud de la evidencia.

Una de las más importantes es la respuesta a la pregunta de si el propio autor del documento observó lo que testifica (informa), o si partió del testimonio de otra persona. Y si resulta que se basó en el testimonio de otra persona, entonces surge nuevamente la pregunta sobre la fuente de este último: ¿fue su propia observación o, nuevamente, el testimonio de otra persona? Esta pregunta puede surgir una y otra vez, alejándonos cada vez más del autor del documento. Como regla general, en casi todos los documentos la mayor parte del testimonio no proviene directamente de su autor, sino que representa una reproducción del testimonio de otros.

Este tipo de crítica interna se llama crítica negativa, porque sólo puede establecer con absoluta precisión la falsedad de tal o cual evidencia. Esta crítica no puede probar con certeza la veracidad de ninguna evidencia. Sólo puede establecer la probabilidad de la veracidad de tal o cual evidencia, pero no su confiabilidad.

Para establecer la fiabilidad de un hecho concreto, es necesario recurrir a la comparación de pruebas sobre el mismo. “La capacidad de probar un hecho histórico”, escriben S. V. Langlois y S. Senyobos, “depende del número de documentos supervivientes independientes entre sí sobre este hecho; Que los documentos necesarios se hayan conservado o no depende enteramente del azar, y esto explica el papel del azar en la compilación de la historia”. El método más importante para establecer la confiabilidad de los hechos históricos es identificar la concordancia entre ellos, lo que significa la transición de la crítica real de las fuentes y la identificación de los hechos históricos a su unificación (interpretación).

Es más fácil establecer la confiabilidad de hechos generales, la presencia en ciertas sociedades de ciertas morales, costumbres, instituciones, etc. La situación es mucho más difícil al identificar la confiabilidad de hechos individuales (privados): las acciones y palabras de ciertas personas. , los logros de ciertos otros eventos. Pero también se pueden establecer con certeza al menos algunos hechos aislados.

5. Procesamiento primario de hechos: su transformación de individual a general

En las ciencias naturales, tanto durante la recopilación de hechos como después, ocurre inevitablemente el proceso de su procesamiento primario. Su esencia radica en generalizar los hechos, en transformarlos de individuales a generales. Este proceso se descubrió en una época en la que solo se conocía una lógica, la formal, y se interpretaba como la actividad de la razón. Se llamó inducción y su doctrina se incluyó en la lógica formal con el nombre de lógica inductiva. En realidad, este proceso es una actividad no tanto de la razón como de la razón. Por lo tanto, por mucho que los lógicos formales intentaran expresarlo en las categorías de su ciencia, interpretarlo como la derivación de unos juicios de otros, como un tipo especial de inferencia, sólo que no deductiva, sino inductiva, y encajarla bajo Según las leyes (de hecho, según las reglas) de su ciencia, no hicieron mucho.

Los intentos de expresar este proceso exclusivamente en conceptos tales como "conceptos", "juicios" e "inferencias" no sólo no permitieron revelar su esencia, sino que, por el contrario, interfirieron con ella. Para expresar adecuadamente este proceso se necesitaban otros conceptos: el concepto de hecho único, el concepto de hecho general y el concepto de ascenso de lo individual (separado) a lo general.

El procesamiento de hechos individuales también se produjo en las ciencias sociales, en particular en la economía política. La situación en la ciencia histórica era peculiar. Si en las ciencias naturales los hechos individuales ya obtenidos, después de ascender a hechos generales, casi hasta la creación de una teoría, dejaron de ser tenidos en cuenta, entonces la historiología siempre ha seguido utilizando hechos individuales. Y en la ciencia histórica hubo un proceso de ascenso de lo individual a lo general, pero, por regla general, nunca se completó. Los hechos que se obtuvieron como resultado del procesamiento de hechos individuales no fueron universales. Siempre estuvieron limitados a ciertos marcos espaciales y temporales, y no se relacionaron con la sociedad en general y la historia en general, sino con determinadas sociedades que existieron en determinadas épocas históricas. Este tipo de hechos generales pueden denominarse privadamente generales o generalmente particulares.

6. El problema de la comprensión y la explicación en la filosofía y la ciencia

Sin embargo, ninguna ciencia podría limitarse únicamente a la recopilación y el procesamiento primario de hechos. Desde el principio, quedó claro para los científicos que el conocimiento de incluso una gran cantidad de hechos individuales o incluso generales relacionados con el objeto en estudio, en sí mismo, no es un conocimiento verdadero sobre este objeto. Conocer los hechos no es suficiente; es necesario comprenderlos. El concepto de comprensión está indisolublemente ligado al concepto de explicación. Comprender los hechos significa darles una u otra explicación. Los científicos han utilizado durante mucho tiempo los conceptos de comprensión y explicación sin intentar desarrollarlos o incluso definirlos de manera clara. Pero al mismo tiempo siempre partieron del hecho de que la comprensión (explicación) no es algo diferente del conocimiento, representa algún momento, componente, alguna forma, lado o etapa del conocimiento.

Los filósofos, o más precisamente, una parte de ellos, adoptaron una posición diferente. Como ya se señaló, el concepto de hecho entró en la filosofía bastante tarde. Durante mucho tiempo no fue considerada en absoluto dentro de la categoría de teoría del conocimiento. Incluso más tarde, los filósofos finalmente se dieron cuenta de que los hechos no sólo necesitan ser conocidos, sino también comprendidos. Pero cuando esto sucedió, comenzó la verdadera emoción. Algunos filósofos declararon que la comprensión era algo completamente diferente del conocimiento. Hubo llamados a crear una teoría especial de la comprensión, diferente de la teoría del conocimiento.

Cuando los filósofos se enfrentaron al problema de la comprensión, comenzaron a recurrir a ciencias específicas en busca de una solución. De ellos, el primero en recurrir a la hermenéutica, que durante mucho tiempo había sido considerada un campo de conocimiento específicamente relacionado con el desarrollo de problemas de comprensión.

Hasta la fecha, finalmente han tomado forma dos variedades cualitativamente diferentes de hermenéutica. Una de estas hermenéuticas ya ha sido discutida anteriormente. Se trata de una disciplina científica especial y específica que, según algunos, coincide con la filología, según otros, representa una de sus secciones. Como ya hemos visto, entre otras cosas se ha utilizado y se utiliza en historiología para la crítica externa de fuentes escritas. El segundo es la hermenéutica como momento, aspecto, sección o incluso dirección de la filosofía. Se le suele llamar hermenéutica filosófica.

La hermenéutica en cualquiera de sus formas no pudo ayudar a la epistemología de ninguna manera porque las palabras "comprensión" e "interpretación" tenían un significado completamente diferente al de los científicos que trabajaban con hechos. La hermenéutica científica se ocupaba de la comprensión y la interpretación no de hechos, sino de textos. Interpretar un texto no significaba más que revelar su significado, es decir, los pensamientos contenidos en él. Y nada más.

La hermenéutica filosófica siempre ha aspirado a más. Estas afirmaciones siguieron dos líneas principales. Después de todo, si partimos del hecho de que el curso de la historia está determinado por las ideas de las personas, entonces la hermenéutica, al revelar a través de la interpretación de los textos las ideas que guiaron a los personajes del pasado, proporciona así la clave para comprender la historia. Esto es lo primero. En segundo lugar, la esencia de la hermenéutica es identificar el significado, y no sólo los textos escritos, sino también las acciones humanas tienen significado. Estas acciones pueden entenderse como signos y su secuencia como texto. Los hechos sociales son las acciones de las personas. Al revelar el significado de las acciones humanas, la hermenéutica abre el camino a la comprensión de los hechos sociales y, por tanto, actúa como una ciencia que proporciona una comprensión de la sociedad y su historia.

Pero si todavía podemos hablar del significado de las acciones humanas y, por tanto, si no de todos, al menos de algunos de los hechos sociales, entonces esto es absolutamente inaplicable a los hechos naturales. No hay significado en la naturaleza. Ningún pensamiento se esconde detrás de los hechos naturales ni se manifiesta en ellos. Cuando algunos científicos naturales hablan del significado de los fenómenos naturales, no se refieren al significado en el sentido exacto de la palabra, es decir, no a pensamientos, sino a la esencia objetiva de estos fenómenos, que sólo puede expresarse en pensamientos.

Así, las palabras "comprensión", "interpretación" (interpretación) cuando se aplican a hechos, principalmente naturales, tienen un significado completamente diferente que cuando se aplican a textos. Y los científicos, sin involucrarse específicamente en el desarrollo teórico del significado de estas palabras en su aplicación a ciencias específicas (excluyendo, por supuesto, la hermenéutica científica), aunque no completamente, no explícitamente, aún entendieron su significado.

Habiendo comprendido uno de los significados de la palabra “comprensión”, es decir, el que tiene en la hermenéutica científica, debemos pasar a identificar su otro significado, es decir, aquel en el que se utiliza en todas las demás ciencias, cuando hablan de comprensión. como hechos naturales y sociales.

7. Combinación (unitarización) de hechos. Idea. Intuición. Dos tipos de unitarización de los hechos: esencialización y holización

Al identificar la esencia de los hechos anteriores, se destacó especialmente una característica como la objetividad. Los hechos son innegablemente objetivos. Y al mismo tiempo son subjetivos. Y esta subjetividad de los hechos no consiste en absoluto en que existan en los juicios como contenido de éstos. Ya se señaló anteriormente que un hecho es un momento de la realidad, arrancado de ella y trasplantado al pensamiento humano. Así, establecer un hecho es arrebatar un momento de realidad a la realidad misma. En primer lugar, el conocimiento racional del mundo presupone inevitablemente su fragmentación en muchos fragmentos. En este aislamiento de los hechos entre sí es donde radica su subjetividad. De hecho, en la realidad objetiva, todos esos momentos que han entrado en la conciencia como hechos existen en una conexión inextricable entre sí. Pero en la conciencia están separados, separados unos de otros.

En sentido figurado, los hechos tomados por sí mismos, aislados unos de otros, son fragmentos, fragmentos del mundo. Y ni siquiera la mayor cantidad de estos fragmentos, ni siquiera el mayor conjunto de hechos, pueden proporcionar un conocimiento holístico sobre la realidad. Si desmantelamos, digamos, una casa, después ya no existirá, incluso si preservamos por completo cada elemento material (troncos, tablas, marcos de ventanas, vidrio, etc.) con los que fue construida.

Por eso todos los científicos, insistiendo en la enorme importancia de los hechos como único fundamento sobre el que puede erigirse el edificio del conocimiento científico, al mismo tiempo hablan sin cesar del hecho de que los hechos tomados aisladamente unos de otros no tienen valor. Y, por regla general, indicaron qué hacer para superar la subjetividad de los hechos. Necesitan estar conectados entre sí, necesitan estar unidos.

“Un simple hecho o miles de hechos, sin conexión mutua”, escribió el químico más grande del siglo XIX. Yu. Liebig, - no tienen fuerza de prueba." “El simple hecho de exponer hechos”, dijo el gran fisiólogo francés C. Bernard, “nunca podrá constituir ciencia. En vano multiplicaríamos hechos y observaciones; No habría resultado nada. Para adquirir conocimiento es necesario razonar sobre lo observado, comparar hechos y juzgarlos por medio de otros hechos”.

“Los hechos individuales”, dijo el famoso químico ruso A. M. Butlerov, “aparecen aquí como una palabra en una página entera, como una sombra en una imagen. Tomados por sí solos, pueden tener un significado muy limitado. Así como el habla se compone de una serie de palabras, y ciertas imágenes se forman de una colección de sombras, así de la masa de hechos comprendidos, que están conectados entre sí, nace el conocimiento en su sentido sublime y mejor... Sólo entonces comienza el verdadero conocimiento humano, surge la ciencia”. "Los hechos desnudos", señaló el destacado biólogo alemán E. Haeckel, "sólo sirven como materia prima a partir de la cual no se puede construir ninguna ciencia sin una comparación razonable y una conexión filosófica". “¿No podemos contentarnos únicamente con la experiencia pura? - preguntó el notable matemático y físico francés A. Poincaré e inmediatamente respondió: - No, esto es imposible: tal deseo indicaría una total ignorancia de la verdadera naturaleza de la ciencia. El científico debe sistematizar; la ciencia se construye a partir de hechos, como una casa de ladrillos; pero una simple colección de hechos no es una ciencia más que un montón de piedras es una casa”.

"En el campo de los fenómenos sociales", escribió V. I. Lenin, un experto en el campo de las ciencias no naturales sino sociales, "no hay técnica más extendida y más insostenible que arrebatar individual hechos, un juego de ejemplos... Hechos, si los tomas en su forma en general, en su comunicaciones no sólo algo “obstinado”, sino también absolutamente demostrativo. Los hechos, si se toman fuera del todo, sin conexión, si son fragmentarios y arbitrarios, son sólo un juguete o algo peor... La conclusión de aquí es clara: es necesario establecer una base de hechos exactos e indiscutibles. en el que se podría confiar, con el que se podría comparar cualquiera de esos razonamientos “generales” o “ejemplares” de los que tanto se abusa en algunos países en la actualidad. Para que esto sea verdaderamente un fundamento, es necesario tomar no hechos individuales, sino todo el conjunto hechos relevantes al tema bajo consideración, sin soltero excepciones, porque de lo contrario surgirá inevitablemente una sospecha, y una sospecha completamente legítima, de que los hechos se eligen o seleccionan arbitrariamente, de que en lugar de una conexión objetiva y una interdependencia de los fenómenos históricos en su totalidad, se presenta una mezcla "subjetiva" para justificar, tal vez, un acto sucio”.

Así, la única manera de superar la subjetividad de los hechos es conectarlos entre sí, y conectarlos del mismo modo que los equifactos están conectados en la realidad misma. Y esto presupone el conocimiento de las conexiones que existen en la realidad. Sólo reconociendo las conexiones reales entre equifactos se puede construir un mundo en la mente a partir de un montón de fragmentos del mundo tal como existe fuera de la conciencia, y recrear el mundo real en su totalidad.

Una vez que los hechos están a su disposición, las personas comienzan a organizarlos de una forma u otra: los clasifican, los generalizan, los ordenan en el tiempo y el espacio. Pero todo esto no es todavía una unificación de hechos, sino sólo la creación de condiciones para ello. La unificación comienza cuando se revelan relaciones más profundas que las espaciales y temporales entre momentos de la realidad, y cada hecho aparece no de forma aislada, sino en conexión con una serie de otros fragmentos similares.

Es esta vinculación de los hechos entre sí, su unificación, lo que comúnmente se llama interpretación (interpretación) de los hechos. El resultado de este proceso es la comprensión de los hechos. Esta comprensión se manifiesta en la explicación de los hechos. Vincular, combinar hechos podría llamarse unitarización (fr. unificar de lat. unitas- unidad).

La unitarización siempre comienza con el surgimiento de una idea. La idea es la unidad de interpretación más simple, la forma mental elemental en la que la comprensión puede manifestarse y, por tanto, el punto de partida de la unitarización. Toda idea verdadera surge de hechos, pero nunca se deduce directamente de ellos según las leyes de la lógica formal. Surge como resultado de la intuición, que desempeña un papel en la lógica del pensamiento racional similar al papel de la inferencia en la lógica del pensamiento racional. Una vez que ha surgido, una idea puede desarrollarse posteriormente y convertirse en un sistema de ideas.

La unitarización de los hechos se produce de diferentes maneras según qué hechos se conecten, combinen e interpreten. Como ya se indicó, existen dos tipos principales de hechos: hechos individuales y hechos generales. En consecuencia, existen dos tipos principales de unitarización de hechos: unitarización de hechos individuales y unitarización de hechos generales.

El primer y más simple tipo de unitarización es la unificación de hechos individuales. Consiste en el hecho de que los hechos individuales, a través de una idea, se conectan de tal manera que se convierten en partes de un todo único. Está bastante claro que un determinado conjunto de hechos individuales sólo puede combinarse en el caso de que los equifactos que les corresponden en realidad representen realmente partes de un todo único. Los conceptos de todo y partes a menudo se especifican en los conceptos de “sistema”, “estructura”, “elementos”... Un sistema siempre consta de un número más o menos determinado de elementos conectados entre sí por una determinada estructura. Es la estructura que hace que ciertos momentos de la realidad sean partes de un todo único, elementos de un sistema. La combinación de hechos individuales presupone necesariamente la identificación de la estructura real, el marco real de una formación holística realmente existente. Una idea, para unir hechos individuales, debe ser un reflejo de la estructura del todo real, las conexiones estructurales que conectan los elementos del sistema real.

Si en sentido figurado llamamos fragmentos a los hechos individuales, fragmentos del mundo, entonces este tipo de unitarización se puede caracterizar como "pegar" estos fragmentos en un todo único. El papel de “pegamento” lo desempeña la idea. La adquisición de hechos puede, digamos, compararse con romper un jarrón de porcelana en pequeños fragmentos, y la unitarización descrita anteriormente puede compararse con pegarlos, como resultado de lo cual el jarrón aparece ante nosotros tal como existía originalmente. El movimiento del pensamiento va de las partes al todo. El resultado es una construcción mental en la que los hechos individuales obtenidos, unidos por medio de una idea, entran como partes necesarias. En mi obra “Obra de Sh.-V. Langlois y C. Senobos “Introducción al estudio de la historia” y la ciencia histórica moderna” (2004) se llamó imagen de idea-fáctica, o, en resumen, idea factual .

Por extraño que parezca, el proceso de pensamiento discutido anteriormente nunca había sido sometido a análisis teórico antes de mi trabajo mencionado anteriormente y todavía no tiene ningún nombre ni en la filosofía ni en la ciencia. A este tipo de unitarización lo llamaré holización (del griego. hologramas- entero). Según el resultado de la holoización, la imagen holística creada, algunas de las cuales son hechos individuales, además del nombre de la imagen idea-fáctica, se le puede asignar un nombre más corto: holia. En consecuencia, una idea que conecta hechos individuales puede denominarse idea holística. Al representar un reflejo de integridad, la idea holística permite dar una imagen del todo, reproducirlo, recrearlo. Holia, o imagen fáctica-ideal, es un sistema holístico mental en el que se incluyen hechos individuales como elementos. El anteproyecto de la holia suele denominarse versión.

El tipo de unitarización descrito nunca se ha utilizado ni podría utilizarse en las ciencias naturales. En las ciencias naturales los hechos aislados se obtienen inmediatamente o algo después, pero siempre se generalizan. A partir de los hechos individuales, el pensamiento del científico natural, en todos los casos, sin excepción, avanza hacia los hechos generales. Para las ciencias naturales, sólo importan los hechos generales.

Pero incluso los hechos generales, tomados por sí solos, representan sólo fragmentos del mundo. Y la suma más completa de hechos generales no es capaz de proporcionar una imagen del mundo. Definitivamente necesitan combinarse. Pero en el caso de hechos generales, la holización es imposible. La única manera posible aquí es descubrir la esencia de los fenómenos representados en el pensamiento por hechos, identificar las leyes que determinan la dinámica de estos fenómenos. Sólo el conocimiento de la esencia y de las leyes permite unir los hechos generales y, por tanto, los individuales que hay detrás de ellos. Este tipo de unitarización se puede llamar esencialización (del lat. esencia- esencia). La esencialización comienza con la creación de una idea que es un esbozo de una esencia: una idea esencial. Luego se desarrolla la idea esencial y primero se crea una hipótesis, que o se rechaza o se convierte en una teoría, que ya no es un esbozo, sino una imagen de la esencia. Por tanto, este proceso también podría denominarse teorización.

En este caso, unificación no significa recrear un todo a partir de partes, sino identificar la comunidad entre todos estos fenómenos, que consiste en que todos están sujetos a la acción de la misma ley o de las mismas leyes. Aquí el pensamiento no va de la parte al todo, como en la holización, sino de un nivel de lo general a su nivel más profundo. Por lo tanto, si la holia incluye como partes constitutivas los hechos que une, entonces la teoría no incluye ningún hecho. Es puramente un sistema de ideas.

La esencialización, o teorización, es una forma superior de unitarización que la holización. Surge bastante tarde, a diferencia de la holización, que siempre ha existido en diversas formas. La teoría puede ser científica y sólo científica (la ciencia también significa la ciencia de la filosofía), pero la religión puede ser y la mayoría de las veces no es científica, sino cotidiana.

A diferencia de la holización, el proceso de esencialización, la creación de una teoría, se ha observado desde hace mucho tiempo y se ha estudiado más o menos en detalle. Hay una gran cantidad de literatura sobre él. Pero esto no significa que no sea necesario explorarlo más a fondo. En la literatura filosófica, especialmente en las obras de representantes de la filosofía analítica, la teoría se malinterpreta con mayor frecuencia. Se interpreta como un enunciado (juicio, propuesta), una suma o, en el mejor de los casos, un sistema de enunciados. En realidad, la teoría nunca consiste en juicios. Es un sistema de ideas y conceptos que encuentra su expresión en el texto. Es necesario distinguir claramente la teoría del texto teórico.

Véase, por ejemplo: Strogovich, M. S. Logic. - M., 1949. - P. 74 y siguientes; Alekseev, M. N. Dialéctica de formas de pensamiento. - M., 1959. - P. 276-278, etc.

Véase, por ejemplo: Asmus, V.F. - M., 1947. - P. 27-31; Klaus, G. Introducción a la lógica formal. - M., 1960. - P. 59-60; Kopnin, P.V. La dialéctica como lógica. - Kyiv, 1961. - P. 228-233, etc.

Sistematización y conexiones.

¿Existe algún pensamiento individual paralelo especial en el tema del enunciado, además del figurativo y verbal (pensamiento que no se reduce a figurativo y verbal)?

: "(A Bulat Gatiyatullin) ¿El problema puede ser que identificas el pensamiento con su proyección reducida en forma de texto verbalizado? No lo sé... ;) Bueno, realmente no torcí débilmente la última frase. confiesa;))) Aunque, si descartas la tautología con la verbalización, entonces todo está claro. Lo más probable es que realmente no distingas entre el pensamiento (razonable en el sentido hegeliano), como algo inmediato, indefinido, que precede a la verbalización, y el pensamiento. (racional), como un flujo de texto interno conectado que se puede transferir fácilmente al papel. Esta es una posición que se encuentra con frecuencia; incluso dicen: "una persona piensa con palabras. Pero Sófocles no piensa así". muchos otros tampoco (puedes encontrar un montón de citas de filósofos y científicos sobre cómo llegan los pensamientos. Aunque tal vez pienses con palabras, no lo sé). Entonces, si no piensas con palabras, entonces. El proceso de fijar pensamientos en palabras es apropiado llamarlo “reducción”. “Proyección reducida” es un tipo de mapeo del pensamiento en el plano de la lógica formal con la pérdida incondicional del contenido original (como cualquier proyección)”.

(Reciente intercambio de comentarios en línea: “Realmente te cuesta mucho la lógica... - :) ¿Qué clase de lógica formal, dialéctica?”). ¿Por qué es necesario pasar al plano de la lógica formal? También hay lógica dialéctica. Ella también está "verbalizada", como usted dice. De hecho, lo que usted propone ya no es reducción, sino primitivización. Y que, "pérdida incondicional del contenido original"(¿Qué tipo de frase es esta)? Con la primitivización, estoy de acuerdo, el contenido se pierde. ¿Qué pasa con la reducción? Entonces, ¿de qué sirve la proyección si se pierde el contenido? Por el contrario, cada proyección resalta un determinado contenido que no es visible (poco visible) desde otra posición.

También sobre el pensamiento racional (en el sentido hegeliano) "la frase estaba torcida" en su razonamiento. Que es supuestamente indefinido y en tal cualidad precede a lo racional. Especialmente sacudí todos los textos de Hegel desde este ángulo y no pude encontrar ni una pizca de su interpretación. ¿Quizás me perdí algún texto? Por el contrario, Hegel indica claramente que la mente acepta como iniciales las definiciones dadas por el entendimiento. Están sujetos a procesamiento intelectual, generando universal. En lo universal, la mente "comprende lo particular". Todo esto se expresa en el conocido principio de ascenso de lo abstracto a lo concreto. Es decir, no al sincretismo del mito y el misticismo, sino al hormigón estructurado La razón y el pensamiento filosófico especulativo están dirigidos en Hegel.