Ontologia- la dottrina dell'essere. Il problema dell'essere è uno dei più antichi della filosofia. In tutti i sistemi filosofici sviluppati a noi noti esiste una dottrina dell'essere. Ma la comprensione dell'essere è fondamentalmente diversa nell'idealismo e nel materialismo. In generale, ci sono due varianti principali dell'ontologia.

IN idealismo oggettivo si afferma l'esistenza di un mondo speciale di entità spirituali al di fuori dell'uomo. Questo mondo è alla base del mondo sensualmente percepito di cose, fenomeni, ecc. Qui possiamo ricordare il concetto di Platone.

Esiste l'ontologia nell'idealismo soggettivo? Poiché si sostiene che cose, oggetti, ecc. Sono il prodotto della coscienza umana, la sua attività, può sembrare che non ci sia ontologia nell'idealismo soggettivo. Ma non lo è. Ricorda il concetto di Berkeley. Una cosa è un complesso di sensazioni, percezioni. Una cosa esiste, ha essere, in quanto è percepita. Una persona ha la percezione, le sensazioni, ha l'essere, e l'essere delle cose dipende dall'essere delle percezioni. Così, dentro idealismo soggettivo c'è anche un'ontologia, ma un'ontologia specifica che fonda l'esistenza della coscienza umana.

IN materialismo si afferma un'ontologia di tipo diverso. Si basa sull'affermazione dell'essere materiale, oggettivo, come primario in relazione all'essere soggettivo (essere della coscienza, ideale).

L'ontologia dialettico-materialista rifiuta gli argomenti scolastici sul "puro essere", "l'essere in generale". C'è un'esistenza materiale e un'esistenza spirituale; il secondo dipende dal primo. Da ciò ne consegue che il concetto di essere significa in definitiva l'essere della materia. L'ontologia dialettico-materialistica è una teoria filosofica dell'esistenza materiale, la materia.

Nel corso dello sviluppo del pensiero filosofico sono state proposte varie concezioni della materia. Nella filosofia del mondo antico si sta formando l'idea che nella diversità delle cose, dei fenomeni del mondo circostante ci sia un certo elemento che li unisce.

Sostanze specifiche sono state proposte come materia, l'originale: acqua, aria, fuoco, ecc. - individualmente o in gruppi (cinque iniziali nella filosofia naturale dell'antica Cina, quattro - nella filosofia dell'antica India e dell'antica Grecia). In futuro, il materialismo ha svolto un ruolo importante concetto atomistico, in cui la materia era intesa come una moltitudine di atomi (particelle minuscole immutabili, indivisibili, non creabili e indistruttibili) che si muovono nel vuoto, si scontrano tra loro e, combinandosi, formano vari corpi.

Gli atomisti hanno spiegato la differenza nelle cose con il fatto che gli atomi differiscono per forma, peso e dimensione e formano configurazioni diverse quando combinati.

L'idea che tutte le cose, i fenomeni del mondo abbiano una base materiale universale e unica è una delle idee iniziali della filosofia materialistica. Questa singola base era chiamata o con il termine "sostanza" o con il termine "substrato" (il substrato è ciò di cui è costituito qualcosa). Questo substrato-sostanziale comprensione della materia.

Successivamente sono state proposte altre varianti del concetto sostrato-sostanziale della materia. Nel 17 ° secolo Cartesio e i suoi seguaci proposero concetto "etereo" della materia .

Il concetto di Descartes è stato successivamente sviluppato da Maxwell. Ha postulato l'esistenza di un "etere" che riempie tutto lo spazio. Le onde elettromagnetiche si propagano nell'aria.

Nei secoli XVIII-XIX. diventa il capo vero concetto di materia. La materia è intesa come materia, un insieme di corpi fisico-chimici ed etere. A causa di questa dualità, la spiegazione di alcuni fenomeni si basa su idee atomiche (ad esempio in chimica) e la spiegazione di altri (ad esempio in ottica) si basa su idee sull'etere. I progressi delle scienze naturali nel XIX secolo basato su questo concetto, ha portato molti scienziati a ritenere che dia un'idea assolutamente corretta della materia.

Substratum-sostanziale la comprensione della materia nel suo insieme si basa su due idee: a) la materia (sostanza) è solitamente caratterizzata da un piccolo numero di proprietà invariate, queste proprietà sono prese in prestito da dati sperimentali e hanno un significato universale; b) la materia (sostanza) è considerata come un certo portatore di proprietà diverse da esse. Le proprietà degli oggetti materiali sono, per così dire, "appese" su una base assolutamente immutabile. Il rapporto della sostanza con le proprietà è in un certo senso simile al rapporto dell'uomo con il vestito: una persona, essendo portatore di vestiti, esiste senza di essi.

La comprensione sostanziale della materia è metafisica nella sua essenza. E non è un caso che sia stato anche screditato nel corso della rivoluzione delle scienze naturali tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Si è scoperto che caratteristiche degli atomi come l'immutabilità, l'indivisibilità, l'impenetrabilità, ecc., hanno perso il loro significato universale, e le presunte proprietà dell'etere sono così contraddittorie che la sua stessa esistenza è dubbia. In questa situazione, un certo numero di fisici e filosofi è giunto alla conclusione: "La materia è scomparsa". È impossibile ridurre la materia a un suo tipo o stato particolare, concreto, considerarla come una sorta di sostanza assoluta e immutabile.

2.2. La materia è una realtà oggettiva

Il materialismo dialettico rifiuta di intendere la materia come sostrato assoluto, sostanza. Anche prima della rivoluzione nelle scienze naturali, Engels parlava dell'inefficacia della ricerca della "materia in quanto tale". Non c'è materia come substrato speciale, inizio, che serve come materiale per la costruzione di tutte le cose concrete, oggetti. La materia in quanto tale, osservava Engels, a differenza delle cose concrete, nessuno vedeva i fenomeni, non li sperimentava in alcun modo sensuale.

IN materialismo dialettico la definizione della materia, in primo luogo, è data sulla base della soluzione della questione fondamentale della filosofia. La soluzione materialistica del primo lato della questione principale della filosofia indica il primato della materia rispetto alla coscienza, la soluzione del secondo lato della questione principale della filosofia indica la conoscibilità della materia. Con questo in mente, V. I. Lenin decise materia come realtà oggettiva, esistente al di fuori e indipendentemente dalla coscienza e riflessa da essa.

In secondo luogo, il materialismo dialettico indica l'inutilità di qualsiasi miglioramento nella comprensione del substrato-sostanziale della materia. Il fatto è che questa comprensione, in linea di principio, implica l'assunzione dell'esistenza di "atomi" assolutamente elementari e immutabili. Ma questa ipotesi porta a difficoltà insolubili, in particolare, alla conclusione che tali "atomi" sono privi di struttura, che non hanno attività interna, ecc. Ma allora rimane del tutto incomprensibile come possano formarsi e svilupparsi oggetti materiali costituiti da tali "atomi" . ". Volenti o nolenti, allora si dovrà fare appello a forze esterne alla materia con tutte le conseguenze che ne conseguono.

Non esiste una sostanza assoluta; la materia è una realtà oggettiva diversa e mutevole. Nel materialismo dialettico, invece della comprensione substrato-sostanziale, comprensione attributiva della materia.

Il mondo materiale è un insieme infinito di oggetti materiali individuali strutturalmente organizzati e di diversa qualità che sono in diverse relazioni e cambiamenti.

Nella sua interazione pratica con il mondo materiale, una persona si occupa precisamente di singoli oggetti materiali. Questi oggetti sono percepiti come qualcosa di specificamente individuale. Come risultato del confronto di vari oggetti materiali individuali, viene catturata la loro somiglianza, comunanza sotto certi aspetti. Esistono diverse classi di oggetti simili, sempre più piccoli in termini di numero dei loro membri. Per indicare ciò che è inerente a tutti gli oggetti materiali, viene utilizzato il termine "universale" o "attributo".

Gli attributi della materia si riflettono nelle categorie filosofiche. Nell'uso comune, il termine "categoria" è usato come sinonimo di un insieme di oggetti. In filosofia, sotto le categorie sono concetti che riflettono l'universale. Le categorie che denotano e riflettono gli attributi della materia sono chiamate categorie ontologiche.

Non si dovrebbero identificare gli attributi della materia e le categorie ontologiche. Dopotutto, gli attributi della materia esistono oggettivamente e le categorie esistono nella cognizione e nella coscienza. La confusione di attributi e categorie si verifica spesso perché entrambi possono essere denotati da una parola. Prendi, ad esempio, la parola "tempo". Può denotare il tempo reale stesso (un attributo della materia) e il concetto di tempo (categoria). In tali casi, è necessario chiarire il significato dell'uso di tale parola in vari contesti.

Poiché l'universale (attributi) nei singoli oggetti esiste in connessione con l'individuo, allora i concetti del contenuto degli attributi della materia hanno la stessa fonte dei concetti dell'individuo: dall'esperienza, dalla pratica sociale, storica. Il contenuto degli attributi della materia si rivela non attraverso operazioni scolastiche, speculative, ma sulla base dello studio di specifici tipi di materia (vari oggetti inorganici, organici e sociali).

Gli attributi della materia sono interconnessi tra loro. Il concetto dialettico di materia non solo indica attributi individuali, ma rivela anche le loro relazioni significative. Per costruire un sistema di attributi è necessario e opportuno applicare il metodo dialettico (in primo luogo analisi dialettica e sintesi dialettica).

2.3. Fenomeno ed essenza

L'analisi dialettica di un oggetto materiale presuppone la biforcazione dell'uno in opposti. L'analisi dialettica come passaggio successivo dal “concreto all'astratto” (K. Marx) deve partire dagli attributi più “concreti” (cioè più complessi, più ricchi di contenuto). Allo stesso tempo, per evitare la soggettività nello studio degli attributi di un oggetto materiale, è necessario tenere costantemente conto del principio di unità di teoria e pratica. L'analisi dialettica di un oggetto deve basarsi sulla storia dell'attività pratica (in particolare la storia della tecnologia), la storia di tutte le scienze (in particolare le scienze naturali) e la storia della filosofia. Iniziamo con l'ultimo.

Già i pensatori del mondo antico "dividevano" il mondo in qualcosa di esterno, sensualmente dato, e qualcosa che sta dietro e lo determina. In Platone, nello spirito dell'idealismo, una tale biforcazione è alla base della sua dottrina del "mondo delle cose" e del "mondo delle idee". Attraverso l'intera storia della filosofia c'è una divisione fondamentale del mondo nell'esterno, che è, e nell'interno, la sua essenza.

Il sapere scientifico finalizzato allo studio del mondo materiale è guidato da un'importante impostazione metodologica: passare dalla descrizione dell'oggetto in studio alla sua spiegazione. La descrizione si occupa dei fenomeni e la spiegazione implica il riferimento all'essenza degli oggetti studiati.

Infine, la storia della tecnologia fornisce un ricco materiale che mostra il significato profondo della distinzione tra i fenomeni e la loro essenza. Un vivido esempio di ciò è la scoperta dell'essenza dei processi tecnologici segreti (porcellana cinese, acciaio di Damasco, ecc.).

Tutto quanto sopra fornisce motivi sufficienti per concludere che l'oggetto materiale nel corso dell'analisi dialettica, prima di tutto, deve essere "diviso" in un fenomeno e un'essenza.

Il concetto di fenomeno non presenta particolari difficoltà. La materia "ci appare" in un'ampia varietà di forme: sotto forma di cosa, proprietà, relazione, insieme, stato, processo, ecc. Fenomeno sempre qualcosa di individuale: una cosa specifica, una proprietà specifica, ecc. Per quanto riguarda il concetto di essenza, ci sono state storicamente molte controversie e varie interpretazioni intorno a questo concetto; gli idealisti hanno costruito attorno a questo concetto molti schemi mistici scolastici e anche speculativi.

Per caratterizzare il contenuto dell'essenza, si dovrebbe procedere dalla pratica dello studio di vari fenomeni. Dalla generalizzazione dei risultati di tali studi, ne consegue prima di tutto l'essenza agisce come il lato interno dell'oggetto e il fenomeno - come l'esterno. Ma "interno" qui va inteso non in senso geometrico. Ad esempio, i dettagli del dispositivo meccanico di un orologio in senso geometrico sono "dentro" la loro cassa, ma l'essenza dell'orologio non è in questi dettagli. L'essenza è la base dei fenomeni. In un orologio, la base interna non sono le parti meccaniche, ma ciò che le rende un orologio, un processo oscillatorio naturale. L'essenza sono le connessioni e le relazioni interne e profonde che determinano i fenomeni. Facciamo qualche altra illustrazione. L'essenza dell'acqua è la combinazione di idrogeno e ossigeno; l'essenza del movimento dei corpi celesti è la legge della gravitazione universale; l'essenza del profitto è la produzione di plusvalore, ecc.

L'essenza rispetto ai fenomeni agisce come il generale; la stessa essenza è la base di molti fenomeni. (Quindi, l'essenza dell'acqua è la stessa nel fiume, nel lago e nella pioggia, ecc.) L'essenza, rispetto alle sue manifestazioni, è relativamente più stabile. La particolarità dell'essenza sul piano epistemologico sta nel fatto che, a differenza dei fenomeni visivi osservabili, l'essenza è inosservabile e invisibile; è conosciuto dal pensiero.

COSÌ, l'essenza è una base interna, generale, relativamente stabile, conoscibile dal pensiero dei fenomeni.

Dopo lo "smembramento" di un oggetto materiale in un fenomeno ed essenza, sorge il compito di un'ulteriore analisi del fenomeno e dell'essenza. Una generalizzazione della pratica della ricerca scientifica e i dati della storia della filosofia mostrano che per descrivere un fenomeno è necessario utilizzare le categorie di qualità e quantità, spazio e tempo, ecc., e rivelare il contenuto dell'essenza, è necessario utilizzare le categorie di legge, possibilità e realtà, ecc. Queste categorie ontologiche non hanno significati indipendenti, insieme alle categorie "fenomeno" ed "essenza", ma riflettono alcuni aspetti del contenuto del fenomeno e dell'essenza come gli attributi più complessi di un oggetto materiale. Il compito successivo è analizzare il fenomeno e quindi l'essenza dell'oggetto.

2.4. Qualità e quantità

Ogni fenomeno contiene due attributi interconnessi: qualità E quantità.

Studiando qualità inizia con la riflessione e la fissazione certezza oggetto materiale, la sua differenza dagli altri, specificità. Lo studio dell'oggetto mostra che ha confine. Ogni oggetto è diverso dagli altri oggetti e allo stesso tempo interconnesso con essi. Qualsiasi differenza, qualsiasi relazione presuppone un confine: se gli oggetti non hanno confine, allora sono indistinguibili l'uno dall'altro e ancor di più non possono essere interconnessi (se non c'è un confine comune). Inoltre, poiché l'oggetto ha un bordo, it finito.

La finitezza dell'oggetto rivela la natura contraddittoria della sua esistenza. Il confine separa simultaneamente gli oggetti l'uno dall'altro e li collega tra loro; il confine caratterizza l'essere dell'oggetto, la sua esistenza e, dall'altro, la sua non esistenza, la sua negazione. Il fatto è che l'oggetto finale non può essere inteso come qualcosa di assolutamente immutabile. Ogni finito ha una base interna ed esterna per passare in un altro, per oltrepassare il confine.

Un oggetto come definito, limitato, finito, da un lato, esiste come qualcosa di indipendente e, dall'altro, esiste in interconnessione con altri oggetti. Quando un oggetto interagisce con altri oggetti, si manifesta il suo contenuto interno. L'aspetto successivo della certezza qualitativa di un oggetto è una proprietà.

Proprietà- questa è la capacità di un oggetto, quando interagisce con altri oggetti, di generare alcuni cambiamenti in essi e di cambiare se stesso sotto la loro influenza. La proprietà ha una doppia condizionalità: il contenuto interno dell'oggetto e la natura di quegli oggetti con cui interagisce. Un oggetto esibisce molte proprietà nelle sue varie interazioni con altri oggetti.

Se all'inizio la qualità di un oggetto sembra un insieme delle sue proprietà, allora un approccio più approfondito rivela che l'oggetto è un sistema che ha un certo contenuto e forma, cioè è costituito da un certo insieme di elementi e ha una certa struttura .

Il concetto di elemento designa alcune parti limitanti sotto un certo aspetto di cui è costituito un oggetto. Si può parlare di elemento solo sotto un certo aspetto, poiché sotto un altro aspetto l'elemento stesso sarà un sistema costituito da elementi di un altro livello. Il concetto di struttura riflette e significa il modo in cui gli elementi di un oggetto materiale sono collegati, la loro relazione all'interno della struttura di un dato insieme.

Così come la categoria della qualità riflette una serie di aspetti di un oggetto materiale, anche la categoria della quantità riflette i “suoi” momenti che dovrebbero essere individuati e caratterizzati. L'esperienza della storia della filosofia e della matematica fornisce una ragione sufficiente per individuare numero (insieme)E valore Come momenti di quantità

Il numero come momento della categoria della quantità è stato, a quanto pare, individuato prima della grandezza. Il concetto di numero si basa su attività pratiche: conteggio, operazioni sui numeri (addizione, sottrazione, ecc.). Nel corso del conteggio, gli oggetti che vengono contati vengono identificati e astratti da una serie dei loro aspetti qualitativi. Tuttavia, questa astrazione è relativa, poiché il risultato del conteggio è solitamente espresso da un numero denominato (ad esempio, sette alberi, novemila rubli, ecc.). Sulla base dell'operazione di conteggio sono emersi prima i numeri ordinali (primo, secondo, ecc.), E poi quelli quantitativi (uno, due, ecc.). Si formò il concetto di una serie naturale di numeri. I numeri naturali erano il tipo originale di numeri. Quindi, come risultato dell'uso delle operazioni di sottrazione, divisione e altre, sorgono nuovi tipi di numeri: l'anello degli interi, quindi il campo dei numeri razionali, quindi il campo dei numeri reali e infine il campo dei numeri complessi.

Il secondo momento della quantità è la grandezza. Ogni proprietà, ogni elemento di un oggetto ha un valore. Il valore è caratterizzato dall'additività (il valore di un intero è uguale alla somma dei valori dei suoi componenti). Se il numero è caratterizzato dalla discretezza, allora il valore è caratterizzato dalla continuità. Sia i numeri che le grandezze sono in relazioni di uguaglianza e disuguaglianza.

Numero e grandezza sono correlati. Da un lato, non esistono valori "puri" in oggetti materiali che non possano essere rappresentati come una sorta di caratteristica numerica, e dall'altro, non esiste un numero "puro" che non sia associato a un valore o con qualche rapporto di grandezza.

Quindi, un oggetto materiale è caratterizzato da certezza e coerenza da un punto di vista qualitativo, e da un punto di vista quantitativo è caratterizzato da quantità e numeri.

2.5. Spazio e tempo

L'oggetto dal lato del fenomeno, oltre che qualitativo e quantitativo, è caratterizzato da momenti spazio-temporali.

Nella storia della filosofia e della scienza, per molto tempo, ha guidato il concetto metafisico di spazio e tempo, in cui lo spazio era considerato come una sorta di ricettacolo per corpi materiali e il tempo come una certa durata che esiste indipendentemente dalla materia e dallo spazio . Il concetto metafisico di spazio e tempo è superato nella filosofia e nella scienza dialettico-materialista dei secoli XIX-XX.

La comprensione dialettico-materialistica dello spazio e del tempo afferma il loro carattere attributivo, universale. Non esistono oggetti materiali privi di caratteristiche spazio-temporali.

I punti principali dell'attributo spaziale sono il luogo e la posizione. Il luogo è un certo volume dell'oggetto (la totalità delle sue lunghezze), coperto dal confine spaziale (il luogo dell'appartamento è la sua "capacità cubica" - non l'area!). La posizione è il coordinamento del luogo di un oggetto rispetto al luogo di un altro (altro) oggetto (la posizione dell'appartamento è la città in cui si trova, la casa, la posizione rispetto ad altri appartamenti).

Ogni oggetto e ogni elemento dell'oggetto ha il suo posto e la sua posizione specifica. Grazie a ciò, nei fenomeni sorge un certo sistema di relazioni spaziali di coesistenza e compatibilità, cioè una struttura spaziale. La relazione di coesistenza è tale relazione spaziale quando diversi elementi (o oggetti) occupano posti diversi, e la compatibilità è intesa come tale relazione quando occupano in tutto o in parte lo stesso posto.

I momenti principali del tempo sono la durata e il momento. La durata è l'intervallo di esistenza di qualsiasi fenomeno, un istante è un "atomo" di durata che non può essere ulteriormente suddiviso. Durata: la durata dell'esistenza di un oggetto o dei suoi elementi, la conservazione della loro esistenza.

La durata di ogni oggetto materiale (o elemento) ha un certo coordinamento rispetto alle durate di altri oggetti (elementi). Questo coordinamento risiede in un rapporto di simultaneità o di successione. In virtù dell'esistenza tra oggetti (elementi) di relazioni di simultaneità e sequenza negli oggetti materiali esiste una struttura cronologica.

In un oggetto materiale, spazio e tempo sono in unità. Un unico spazio-tempo è internamente connesso con il movimento.

2.6. Movimento

Nel materialismo metafisico, il movimento è inteso, di regola, in senso stretto, come movimento spaziale di un oggetto, mentre l'oggetto non cambia qualitativamente; nel materialismo dialettico il movimento è inteso in senso lato, come qualsiasi modifica a un oggetto. movimento meccanicoè una delle forme di movimento, e oltre ad essa ci sono fisico(ottica, elettrica, ecc.), cambiamenti chimici, biologici, sociali. Nel materialismo metafisico, alcuni concetti scientifici speciali, principalmente meccanici, furono assolutizzati. Lo sviluppo predominante della meccanica nei secoli XVII-XVIII. ha dato origine a speranze esagerate per la possibilità di spiegare tutti i fenomeni naturali dal punto di vista della meccanica. Queste speranze si sono rivelate ingiustificate, e quindi è stata rivelata l'errata comprensione del movimento solo nel senso dei processi meccanici.

In contrasto con il concetto meccanico, in cui il movimento era opposto alla quiete (un oggetto può muoversi o essere fermo), e quindi il movimento era inteso come una proprietà particolare della materia, il materialismo dialettico considera il movimento (cambiamento) come un modo di esistere della materia, un attributo. La materia non perde né acquista la capacità di cambiare.

Se nel materialismo metafisico il movimento era inteso principalmente come "forzato", come risultato di influenze esterne, allora nel materialismo dialettico si afferma la duplice condizionalità del movimento: sia per influenze esterne che per attività interna di oggetti materiali.

Comprendere il movimento come cambiamento in generale mette in guardia dal ridurre la varietà dei tipi di movimento a uno qualsiasi, come avveniva nel materialismo metafisico e meccanico. L'affermazione che il moto è un attributo della materia non significa che ci sia qualche movimento "nella sua forma pura"; il movimento come attributo della materia è qualcosa di universale che è inerente a tutti i tipi specifici di movimento.

Il movimento è contraddittorio, prima di tutto, come unità del relativo e dell'assoluto. Il movimento è relativo nel senso che un cambiamento nella posizione o nello stato di un oggetto è sempre relativo a un altro oggetto. Il movimento è assoluto nel senso che il movimento è universale, increato e indistruttibile; non c'è riposo assoluto.

L'inconsistenza del moto sta anche nell'unità dei momenti di stabilità e di variabilità. Nel materialismo metafisico, movimento e riposo (stabilità) erano opposti l'uno all'altro. Infatti, stabilità e variabilità sono aspetti del movimento stesso.

2.7. Regolarità e diritto

L'interconnessione dei fenomeni è una delle forme principali dell'esistenza della materia. L'emergere, i cambiamenti, il passaggio a un nuovo stato di qualsiasi oggetto materiale sono possibili non in uno stato isolato e isolato, ma in interconnessione con altri oggetti. A partire da Galileo, le leggi della scienza sono diventate la caratteristica più importante della conoscenza scientifica.

Il concetto di legge come categoria filosofica è stato adottato più tardi di una serie di altre categorie filosofiche. Ciò è spiegato dal fatto che la legge, come attributo dell'essenza, ha cominciato a manifestarsi nell'attività umana più tardi delle categorie che riflettono i fenomeni.

Storicamente, si è scoperto che all'inizio l'attività umana si basava sull'idea di certe ripetizioni. I cambiamenti climatici stagionali si ripetono, gli oggetti senza supporto cadono, ecc. Le relazioni (connessioni) stabili e ripetitive tra i fenomeni sono generalmente chiamate regolarità.

Esistono due tipi di modelli: dinamici e statistici. Schema dinamico- una tale forma di connessione tra fenomeni, quando lo stato precedente dell'oggetto determina in modo univoco quello successivo. Statistico la regolarità è una certa ricorrenza nel comportamento non di ogni singolo oggetto, ma del loro collettivo, un insieme di fenomeni dello stesso tipo. La regolarità come relazione ricorrente tra i fenomeni si riferisce a un attributo del fenomeno, non all'essenza. Il passaggio all'essenza, al concetto di diritto avviene quando si pone la questione del fondamento, della ragione della regolarità.

Il diritto è una connessione (relazione) oggettiva, essenziale, necessaria, ripetitiva, che determina la regolarità (ricorrenza, regolarità) nell'ambito dei fenomeni. L'essenziale qui è inteso come tale relazione che determina internamente ciò che si ripete nella sfera dei fenomeni. La necessità della legge sta nel fatto che, in determinate condizioni, determina l'ordine, la struttura, la connessione dei fenomeni, la costanza dei processi, la regolarità del loro corso, la loro ripetizione in condizioni relativamente identiche.

La storia della scienza rivela che se un certo insieme di fenomeni è basato su una legge (una legge del primo ordine), allora dietro questa legge c'è una legge più profonda (del secondo ordine), e così via. non una, ma molte leggi. Ogni singola legge non si manifesta "nella sua forma pura". L'azione cumulativa di più leggi dà l'impressione di una certa incertezza. Ciò è particolarmente evidente in un sistema così complesso come la società, in cui le leggi vengono attuate solo come direzione generale di vari processi.

2.8. Possibilità e realtà

L'analisi continua dell'essenza di un oggetto materiale consiste nell'evidenziare gli aspetti di essere potenziale e attuale, possibilità e realtà in esso.

concetto "la realtà"è usato in due sensi. In senso lato, nel suo contenuto è vicino ai concetti di "materia", "mondo materiale" (quando si parla, ad esempio, della "realtà che ci circonda"). Ma il concetto di realtà in questo senso non può essere paragonato al concetto di possibilità, poiché la materia, il mondo materiale, esiste come tale non nella possibilità, ma nell'attualità. Un altro significato del concetto di "realtà" è l'esistenza concreta di un oggetto separato in un certo momento, localizzato spazialmente, con determinate caratteristiche qualitative e quantitative, in determinate condizioni. La realtà in questo senso ha come partner dialettico una possibilità (come possibilità di un dato oggetto). Useremo il termine "realtà" in questo senso.

I principali segni della realtà sono la realtà (rilevanza) e la storicità. La realtà di un oggetto è tutta la ricchezza del suo contenuto, le sue relazioni interne ed esterne in un dato momento. Ma la realtà di un oggetto individuale non è qualcosa di fisso e immutabile. Ogni fenomeno specifico è sorto una volta. La realtà che esisteva prima è passata nella realtà presente, la realtà presente prima o poi si trasformerà in un'altra. La storicità della realtà sta nel fatto che essa è il risultato di un cambiamento della realtà precedente e il fondamento della realtà futura.

Questo contenuto dell'oggetto (realtà) contiene i prerequisiti per l'emergere di una nuova realtà. La categoria "possibilità" riflette la dialettica del rapporto tra realtà presente e futura. Opportunità- questo è il futuro dell'oggetto nel suo presente, certe tendenze, direzioni di cambiamento dell'oggetto. La possibilità non esiste in qualche modo al di fuori della realtà, ma nella realtà stessa. Questa realtà nel caso generale contiene un certo insieme di possibilità, la natura del suo cambiamento è caratterizzata da una certa incertezza. Il presente, nel caso generale, non può determinare inequivocabilmente quale delle possibilità sarà realizzata, poiché le condizioni per la loro attuazione non sono ancora maturate. Ogni particolare possibilità è del tutto certa, ma il destino di ogni singola possibilità, se si realizzerà o meno, è relativamente incerto.

In un particolare oggetto materiale, non tutto è possibile. Il suo insieme di possibilità è limitato dalle leggi dell'oggetto; il diritto è quel criterio oggettivo che limita lo spettro del possibile, separandolo dall'impossibile. Non tutte le possibilità sono oggettivamente uguali; questa circostanza si riflette nella classificazione delle possibilità.

Distinguere possibilità reali e astratte. Per reale si intende una tale possibilità che può trasformarsi in realtà sulla base delle condizioni esistenti, e per astratto - non realizzata sulla base delle condizioni esistenti, sebbene in linea di principio sia consentita dalle leggi dell'oggetto. La possibilità astratta è diversa dall'impossibilità. L'impossibile è contrario alle leggi, e quindi non è consentito da esse. Proprio perché esiste una legge oggettiva di trasformazione e conservazione dell'energia, i tentativi di creare una "macchina a moto perpetuo" sono inutili.

Ogni possibilità ha la sua base oggettiva: l'unità del contenuto dell'oggetto e le condizioni della sua esistenza. Con un cambiamento nel contenuto dell'oggetto e nelle condizioni della sua esistenza, anche la base della possibilità non rimane invariata. L'opportunità ha una caratteristica quantitativa, che è chiamata misura di possibilità: probabilità. La probabilità è una misura della fattibilità di alcune possibilità. La definizione di una misura di possibilità, cioè di probabilità, è di grande importanza nella pratica.

Possibilità e realtà si intrecciano. Nella loro unità, la realtà gioca un ruolo decisivo; possibilità esiste sulla base di una certa realtà.

Per la transizione del possibile nella realtà sono necessari due fattori: l'operatività di leggi oggettive e l'esistenza di determinate condizioni. Quando le condizioni cambiano, le probabilità di certe possibilità cambiano. C'è una sorta di competizione di opportunità nell'oggetto. Le leggi limitano solo la gamma di possibilità consentite, ma non l'attuazione di una strettamente definita; quest'ultimo dipende da un insieme di condizioni.

Il processo di realizzazione delle opportunità in natura procede spontaneamente. Nella natura, trasformata dalle persone, la realizzazione delle possibilità è mediata da un fattore soggettivo. Una persona può creare tali condizioni in cui alcune possibilità si realizzano e altre non si realizzano. L'attività consapevole delle persone gioca un ruolo ancora più importante nella realizzazione delle opportunità nella società. Ci sono molte possibilità diverse e spesso opposte nella società, e qui il fattore soggettivo gioca un ruolo importante.

Un'analisi dei modi in cui la possibilità può essere trasformata in realtà porta ai concetti di necessità e caso.

2.9. Necessità e possibilità

Nella storia della filosofia ci sono stati vari concetti di necessità e contingenza. Due di loro erano i più comuni.

Nella prima si riconosceva il contenuto oggettivo della categoria di necessità e si interpretava il caso solo come opinione soggettiva, frutto dell'ignoranza delle dipendenze causali dei fenomeni (Democrito, Spinoza, Holbach e altri). Poiché tutto è causalmente determinato, tutto è necessario. Da questo è seguito quello tutto nel mondo è predeterminato; applicata alla società e all'uomo, una tale posizione ha portato al fatalismo.

Il secondo concetto opposto negava la necessità dell'esistenza oggettiva. Il mondo è un caos di possibilità forze elementali, non c'è nulla di necessario, naturale in esso. Se il mondo ci sembra logico, è solo perché noi stessi gli attribuiamo logica (Schopenhauer, Nietzsche, ecc.).

La filosofia dialettica enfatizzava la causalità sia della necessità che del caso; si è parlato dell'illegittimità dell'identificazione di necessità e causalità, della diversa determinazione di necessità e caso. Sono state date le seguenti definizioni di necessità e caso. Necessità- questo è ciò che segue dalle connessioni interne, essenziali dell'oggetto, che devono inevitabilmente avvenire in questo modo, e non altrimenti. Incidente era inteso come qualcosa che ha una causa in un altro, che deriva da relazioni esterne, e quindi può essere o non essere, può presentarsi in forme diverse. Pertanto, la casualità e la necessità sono considerate dal punto di vista della loro condizionalità da connessioni insignificanti ed essenziali, e le connessioni esterne sono state considerate insignificanti e le connessioni interne sono state considerate essenziali.

Una tale interpretazione della necessità e del caso solleva ragionevoli obiezioni. Qui c'è un netto contrasto tra l'interno e l'esterno. Ma in realtà, la loro differenza è relativa. Inoltre, se consideriamo un sistema chiuso finito, tutti i suoi cambiamenti sono causati da fattori interni e, quindi, non c'è nulla di casuale in esso. Ma questo contraddice l'esperienza, poiché sono noti sistemi (inorganici, biologici e sociali) in cui, anche nella condizione di isolamento da influenze esterne, si verificano fenomeni casuali. Si scopre che il caso può avere una base interna. Quindi, per una serie di ragioni, si avverte la necessità di una definizione delle categorie di necessità e caso diversa da quella di cui sopra.

Quando si studia la trasformazione della possibilità in realtà, si trovano due opzioni.

1. In un oggetto in determinate condizioni, sotto un certo aspetto, c'è solo una possibilità che può trasformarsi in realtà (ad esempio, un oggetto senza supporto cade; per ogni essere vivente c'è sempre un limite alla durata dell'esistenza, ecc. .). In questa versione, abbiamo a che fare con la necessità. La necessità è la realizzazione dell'unica possibilità che un oggetto ha in certe condizioni in una certa relazione. Questa singola possibilità prima o poi si trasforma in realtà.

2. In un oggetto in determinate condizioni, sotto un certo aspetto, ci sono diverse possibilità, ognuna delle quali, in linea di principio, può trasformarsi in realtà, ma a seguito di una scelta oggettiva, solo una si trasforma in realtà. Ad esempio, quando si lancia una moneta, ci sono due possibilità che l'una o l'altra faccia cada, ma solo una si realizza. In questa versione, abbiamo a che fare con la casualità. La casualità è la realizzazione di una delle numerose possibilità che un oggetto ha in determinate condizioni in una certa relazione.

La necessità e la contingenza sono definite come la differenza nei modi in cui una possibilità si trasforma in realtà.

Il pensiero metafisico oppone necessità e caso, non vedendo la relazione tra loro. Tuttavia, negli oggetti materiali, la necessità e il caso sono in unità. Tra diverse possibilità in un oggetto, si trova qualcosa di simile. Qualunque possibilità si realizzi, questa somiglianza si realizza senza ambiguità. Ad esempio, quando si lancia un dado, ogni individuo cade da una parte o dall'altra è un incidente. Ma in tutte queste ricadute c'è una ricaduta simile e, inoltre, inequivocabilmente manifestata: una ricaduta proprio da una faccia (nelle condizioni di gioco, un dado non può cadere su un bordo o su un angolo). Pertanto, la necessità si manifesta nel caso.

Non c'è né "pura" necessità né "puro" caso negli oggetti materiali. Non c'è un solo fenomeno in cui i momenti di fortuna non sarebbero presenti in un modo o nell'altro. Inoltre, non ci sono fenomeni considerati casuali, ma in cui non ci sarebbe momento di necessità. Diamo un'occhiata ai modelli statistici. Nella massa di fenomeni casuali omogenei si trovano stabilità e ripetibilità. Le peculiarità dei singoli fenomeni casuali sembrano livellarsi reciprocamente, il risultato medio di una massa di fenomeni casuali non è più casuale.

2.10. Causalità. Interazione

Per chiarezza, introduciamo un nesso causale elementare: (X - Y). Qui X- la ragione Y- conseguenza, - modo di generare la causa dell'effetto. Segni di causalità:

1) il segno più importante di causalità - produttività, genetica.

Causa X produce, genera un effetto Y;

2) sequenza temporale. Causa X precede il corollario Y. Si può “causare”, “generare” solo ciò che prima non esisteva e poi è sorto. L'intervallo di tempo tra causa ed effetto può essere piccolo, ma esiste sempre. Dal fatto che la causa precede l'effetto, non segue affatto che qualcosa che precede sia sempre causa del successivo. Ad esempio, il giorno precede la notte, che non ne è affatto la causa;

3) relazione uno a uno(il principio dell'uniformità della natura): la stessa causa nelle stesse condizioni provoca lo stesso effetto (ad esempio, le stesse forze agenti su corpi della stessa massa provocano le stesse accelerazioni);

4) asimmetria, irreversibilità. L'effetto di una causa particolare non può essere causa della propria causa (se Xè la causa Y, allora Y non può essere il motivo X);

5) irriducibilità del contenuto delle conseguenze al contenuto delle loro cause. Come risultato dell'azione causale, sorge qualcosa di nuovo.

Un legame causale elementare fa parte della catena causale, poiché questa causa è l'effetto di un'altra causa e l'effetto è la causa di un altro effetto: ... - X-Y-Z- ...Non è facile trovare catene causali di notevole lunghezza, ma è molto importante in molti casi, ad esempio, nell'analisi delle situazioni ambientali.

Nel mondo materiale non c'è un solo tipo di catena causale, ma molte di esse. Il cambiamento di un oggetto è determinato solo in parte da un altro oggetto, ma dipende anche dal contenuto di se stesso. Non c'è solo causalità "esterna", ma anche "interna".

La causalità reale agisce come un'interazione di fattori causali "esterni" e "interni". Nel mondo materiale, gli oggetti interagiscono. La categoria di interazione riflette il processo di generazione di catene causali reattive. Con l'impatto causale di un oggetto su un altro, un cambiamento nel secondo ha un effetto inverso (reazione), generando un cambiamento nel primo oggetto (mostrato schematicamente a p. 58).

Va anche tenuto presente che ci sono interazioni sia esterne che interne in un oggetto. Rivelare i dettagli dell'interazione è l'ultimo passo per rivelare il contenuto dell'essenza dell'oggetto.

2.11. Sviluppo

L'assolutizzazione metafisica del momento di stabilità nel movimento ha portato alla negazione dello sviluppo. Nel XVIII sec. dominato dall'idea dell'immutabilità della natura. Ma dalla fine di questo secolo, l'idea di sviluppo si è formata nelle scienze naturali (l'ipotesi cosmogonica kantiana, la paleontologia evolutiva, la teoria di Darwin, ecc.).

Al momento, difficilmente puoi incontrare una persona che nega lo sviluppo in generale. Ma la sua comprensione è diversa. In particolare, rimane discutibile la questione del rapporto tra le categorie di movimento e sviluppo: quale di esse è più ampia o forse sono identiche?

Un'analisi del materiale fattuale mostra che lo sviluppo non è identico al movimento. Pertanto, non tutti i cambiamenti qualitativi sono uno sviluppo; è quasi impossibile considerare un cambiamento qualitativo come sviluppo come lo scioglimento o il congelamento dell'acqua, la distruzione di una foresta a causa del fuoco, ecc. Lo sviluppo è un movimento speciale, un cambiamento speciale.

Usiamo il modello di un oggetto in via di sviluppo (sistema) proposto nella nostra letteratura filosofica. Nel corso del suo sviluppo, quattro fasi: emersione (divenire), ramo ascendente (raggiungimento di uno stato maturo), ramo discendente e scomparsa.

Nella prima fase: la formazione di un sistema di elementi. Naturalmente un oggetto materiale non nasce “dal nulla”. Il processo di emergenza di solito procede come una "autocostruzione", una connessione spontanea di elementi in un sistema. Il metodo di connessione è determinato dalle proprietà degli elementi. Con l'emergere del sistema appare qualcosa di nuovo, qualcosa che non è nei suoi elementi e che può essere rappresentato come una somma non additiva delle proprietà degli elementi.

Dopo la formazione del sistema, entra nella fase ascendente. Questa fase è caratterizzata dalla complicazione dell'organizzazione, dall'aumento dell'insieme delle opportunità.

Il sistema materiale passa attraverso un punto più alto di sviluppo ed entra in un ramo discendente. In questa fase si ha una relativa semplificazione della struttura, una riduzione dell'insieme delle possibilità e un aumento del grado di disordine.

Uno specifico sistema materiale separato non può esistere e svilupparsi per sempre. Prima o poi esaurisce le sue possibilità, ha luogo il processo di disorganizzazione delle connessioni interne, il sistema diventa instabile e sotto l'influenza di fattori interni ed esterni cessa di esistere, trasformandosi in qualcos'altro.

Per la successiva concretizzazione del concetto di sviluppo, i concetti progresso E regressione. A volte il ramo ascendente è caratterizzato come un cambiamento progressivo e il ramo discendente come un cambiamento regressivo. Dal nostro punto di vista, una tale comprensione non è corretta. I fatti mostrano che in entrambe queste fasi c'è sia il progresso che il regresso, ma la questione sta nella loro diversa proporzione: il progresso domina sul ramo ascendente, il regresso domina su quello discendente. Comprendere i rami ascendenti e discendenti come un'unità di cambiamenti progressivi e regressivi è un'idea metodologica importante, poiché rimuove la possibilità di un ingrossamento metafisico nella comprensione dello sviluppo.

Per definire il concetto di progresso (regressione), puoi utilizzare il concetto di livello di organizzazione. In termini generali, il progresso può essere definito come una forma di cambiamento di sistema associato a un aumento del livello di organizzazione e la regressione come una forma di cambiamento di sistema associata a una diminuzione del livello di organizzazione.

L'intesa proposta implica un'indicazione di criteri a livello di organizzazione. Ci sono tre gruppi di criteri: sistema, energia E informativo. Sistemico caratterizzare il livello di organizzazione in termini di complessità del sistema, diversità di elementi e relazioni strutturali, grado di stabilità, ecc. Energia i criteri mostrano il grado di efficienza del sistema (il costo della materia e dell'energia per raggiungere un obiettivo specifico). Informativo i criteri caratterizzano i sistemi in base al numero di canali di comunicazione e al volume di informazioni ricevute dall'ambiente, lo stato dei sistemi di controllo.

Per un'adeguata valutazione del livello di sviluppo dei singoli sistemi materiali, tutti questi criteri devono essere presi in considerazione. Ma sembra che si debba prestare particolare attenzione ai criteri sistemici, poiché altri in un modo o nell'altro dipendono da essi.

Al giorno d'oggi, il problema dello sviluppo è spesso considerato dal punto di vista delle idee sinergiche. Il problema centrale qui è il rapporto tra ordine e caos. Questi concetti possono essere usati per interpretare il livello di organizzazione dei sistemi materiali. Nei sistemi materiali ci sono due tendenze: il desiderio di uno stato disordinato (abbassamento del livello di organizzazione) - nei sistemi chiusi; il desiderio di ordine (aumentando il livello di organizzazione) - nei sistemi aperti. Synergetics traduce nel proprio linguaggio le questioni fondamentali dello sviluppo.

Tra i problemi della teoria dello sviluppo, in primo piano ci sono le domande: perché si verifica, come si verifica, dove è diretto? La filosofia dialettica offre risposte a queste domande nelle leggi della dialettica.

2.12. Leggi della dialettica

Anche nell'ambito della visione mitologica del mondo, e poi nella filosofia del mondo antico, è stata realizzata l'idea che i cambiamenti nel mondo siano associati alla lotta di forze opposte. Man mano che la filosofia si sviluppa, il riconoscimento o la negazione delle contraddizioni oggettive diventa una delle caratteristiche più importanti che separano la dialettica e la metafisica. La metafisica non vede contraddizioni oggettive e se esistono nel pensiero, allora questo è un segnale di errore, delusione.

Naturalmente, se gli oggetti sono considerati al di fuori della loro relazione, in statica, allora non vedremo alcuna contraddizione. Ma non appena iniziamo a considerare gli oggetti nelle loro interconnessioni, movimento, sviluppo, scopriamo un'oggettiva incoerenza. Hegel, al quale spetta il merito della fondatezza teorica delle leggi della dialettica, scriveva che la contraddizione “è la radice di ogni movimento e vitalità; solo in quanto qualcosa ha in sé una contraddizione, si muove, ha un movente ed è attivo.

Usiamo i concetti "opposto" E "contraddizione". Ma cosa significano? Marx ha scritto che gli opposti dialettici sono "correlativi, che si condizionano a vicenda, momenti inseparabili, ma allo stesso tempo si escludono a vicenda ... estremi, cioè poli della stessa cosa". Per chiarire, si consideri il seguente esempio. Gli oggetti si muovono dal punto 0 in direzioni opposte (+x e -x). Quando parliamo di direzioni opposte, intendiamo che:

1) queste due direzioni si presuppongono reciprocamente (se c'è un movimento nella direzione +x, dall'obbligatorietà c'è un movimento nella direzione -x);

2) queste direzioni si escludono a vicenda (il movimento di un oggetto nella direzione +x esclude il suo movimento simultaneo nella direzione -x e viceversa);

3) +x e -x sono identiche come direzioni (è chiaro che, ad esempio, +5 km e -5 km sono opposti, e +5 kg e -5 km non sono opposti, poiché sono di natura diversa).

La contraddizione dialettica presuppone gli opposti. Gli opposti in una contraddizione dialettica non semplicemente coesistono allo stesso tempo, non sono semplicemente in qualche modo interconnessi, ma si influenzano a vicenda. La contraddizione dialettica è l'interazione degli opposti.

L'interazione degli opposti forma negli oggetti una "tensione", un "confronto", un'"irrequietezza" interna. L'interazione degli opposti determina le specificità dell'oggetto, predetermina la tendenza allo sviluppo dell'oggetto.

La contraddizione dialettica prima o poi viene risolta o dalla "vittoria" di uno degli opposti nella situazione di conflitto, oppure appianando l'asprezza della contraddizione, la scomparsa di questa contraddizione. Di conseguenza, l'oggetto passa in un nuovo stato qualitativo con nuovi opposti e contraddizioni.

La legge dell'unità e la lotta degli opposti: tutti gli oggetti contengono lati opposti; l'interazione degli opposti (contraddizione dialettica) determina la specificità del contenuto ed è la causa dello sviluppo degli oggetti.

Negli oggetti materiali, quantitativo E cambiamenti di qualità. La categoria di misura riflette l'unità di qualità e quantità, che consiste nell'esistenza di un certo intervallo limitato di cambiamenti quantitativi entro i quali si conserva una certa qualità. Quindi, ad esempio, una misura di acqua liquida è l'unità di un certo stato qualitativo di essa (sotto forma di di- e triidrol) con un intervallo di temperatura da 0 a 100 ° C (a pressione normale). Una misura non è solo un certo intervallo quantitativo, ma la relazione di un certo intervallo di cambiamenti quantitativi con una certa qualità.

La misura è la base la legge dell'interrelazione dei cambiamenti quantitativi e qualitativi. Questa legge risponde alla domanda di Come sta andando lo sviluppo? i cambiamenti quantitativi a un certo punto, al limite della misura, portano a cambiamenti qualitativi nell'oggetto; il passaggio a una nuova qualità ha un carattere spasmodico. La nuova qualità sarà associata a un nuovo intervallo di cambiamenti quantitativi, in altre parole, ci sarà una misura come unità della nuova qualità con nuove caratteristiche quantitative.

Un salto è una rottura nella continuità nel cambiamento di un oggetto. I salti, come cambiamenti qualitativi, possono verificarsi sia sotto forma di processi "esplosivi" una tantum, sia sotto forma di processi a più stadi.

Lo sviluppo avviene come negazione del vecchio da parte del nuovo. Il concetto di negazione ha due significati. La prima è la negazione logica, l'operazione per cui una proposizione ne nega un'altra (se P è vera, allora la sua negazione non P sarà falsa, e viceversa, se P è falsa, allora non P sarà vera). Un altro significato è la negazione dialettica come transizione di un oggetto in qualcos'altro (un altro stato, un altro oggetto, la scomparsa di questo oggetto).

La negazione dialettica non va intesa solo come distruzione, annientamento dell'oggetto. La negazione dialettica comprende tre lati: scomparsa, conservazione ed emersione (apparizione del nuovo).

Ogni oggetto materiale, per la sua inconsistenza, prima o poi viene negato, trasformandosi in qualcosa di diverso, di nuovo. Ma questo nuovo, a sua volta, viene anche negato, passa in qualcos'altro. Il processo di sviluppo può essere caratterizzato come "negazione della negazione". Il significato della "negazione della negazione" non si riduce a una semplice sequenza di negazioni. Prendiamo l'esempio di Hegel: grano - stelo - spiga. Qui i rifiuti procedono come un processo naturale (a differenza, diciamo, del caso: grano - gambo - danno meccanico al gambo).

Che cosa si rivela nella negazione della negazione quando è in atto un processo naturale? In primo luogo, la conservazione degli elementi del vecchio insieme all'emergere del nuovo determina la progressione del processo di negazione della negazione. Ma sarebbe una semplificazione considerare lo sviluppo di un oggetto come un cambiamento lineare progressivo. Insieme alla progressione nel processo di sviluppo, c'è ripetizione, ciclicità, tendenza a tornare al vecchio stato. Questa situazione si riflette in la legge della negazione della negazione. Diamo una formulazione di questa legge: nel processo di sviluppo (negazione della negazione) ci sono oggettivamente due tendenze: cambiamento progressivo e ritorno al vecchio; l'unità di queste tendenze determina la traiettoria "a spirale" dello sviluppo. (Se la progressione è raffigurata come un vettore e il ritorno al vecchio come un cerchio, allora la loro unità assume la forma di una spirale.)

Il risultato della negazione della negazione, completando una certa "spira della spirale", è allo stesso tempo il punto di partenza per un ulteriore sviluppo, per una nuova "spira della spirale". Il processo di sviluppo è illimitato; non può esserci una negazione finale dopo la quale lo sviluppo si ferma.

Rispondendo alla domanda su dove sta andando lo sviluppo, la legge della negazione della negazione esprime allo stesso tempo un complesso processo integrale che potrebbe non essere rilevato in brevi intervalli di tempo. Questa circostanza è alla base dei dubbi sull'universalità di questa legge. Ma i dubbi vengono rimossi se si tracciano intervalli sufficientemente ampi nello sviluppo dei sistemi materiali.

Riassumiamo alcuni risultati. Un oggetto materiale è un'unità di fenomeno ed essenza. Il fenomeno include attributi: qualità e quantità, spazio e tempo, movimento; essenza - attributi: legge, realtà e possibilità, necessità e caso, causalità e interazione. La comprensione attributiva della materia continua nel concetto dialettico di sviluppo.

Crisi dei modelli ontologici classici

Lezione 11

"Ontologie non classiche della seconda metà dell'Ottocento e del Novecento: modelli gerarchici dell'essere"

Nel quadro di una delle precedenti lezioni sulla filosofia classica, abbiamo richiamato l'attenzione sul fatto che l'idealismo hegeliano, come l'espressione più luminosa della tradizione classica, in un certo senso ha esaurito le possibilità delle ontologie tradizionali e ha dato un impulso diretto alla formazione di modelli ontologici non classici.

La forza dei concetti filosofici classici, incentrati sulla costruzione di ontologie integrali e chiuse, è la loro installazione sulla fondamentale conoscibilità del mondo e sulla totale trasparenza dell'essere (naturale, sociale e umano) per la riflessione razionale. Inoltre, un essere veramente conosciuto è una garanzia di verità nel valutare tutte le manifestazioni dell'essenza umana e qualsiasi azione umana, che va dai problemi di distinguere tra bene e male, bello e brutto, e termina con un orientamento al valore in situazioni puramente pratiche. Di conseguenza, la filosofia, basata su un'ontologia sviluppata, è un vasto sistema di conoscenze interconnesse che consente a una persona di spiegare e valutare qualsiasi fenomeno.

Tuttavia, questa forza (sistematicità, copertura razionale di vari fenomeni da un punto di vista unificato) ha agito come una grave debolezza durante la sua assolutizzazione, perché tali sistemi filosofici, di regola, sono chiusi, chiusi in natura e pretendono di raggiungere la verità ultima (assoluta verità), che contraddice il significato stesso della filosofia.

Entro la metà del XIX secolo. in filosofia c'è una certa crisi dell'ontologia come sezione chiave della metafisica. La reazione all'isolamento dei sistemi ontologici, alla loro pretesa di padroneggiare la verità assoluta è un tentativo di andare oltre questo isolamento e oltre i limiti della razionalità in quanto tale. Ciò si realizza nel desiderio di "trovare una sorta di realtà al di fuori della mente", che a sua volta, come A.L. Dobrokhotov, "trasformato in una riduzione della mente all'uno o all'altro elemento irrazionale". C'è una sorta di svolta irrazionalistica in filosofia, a seguito della quale viene portata in primo piano la ricerca di alcune "realtà" che non hanno nulla in comune con il mondo reale e sono conosciute anche in modo irrazionalistico. È vero, va notato che una spiegazione filosofica è essenzialmente una spiegazione razionale-teorica, anche quando assume una forma irrazionalistica. Come abbiamo detto sopra, la forma più irrazionalistica della filosofia si realizza ancora come atteggiamento razionale.

Così, Schopenhauer parla della "volontà cosmica inconscia", che è "non solo l'inizio, ma anche l'unica forza che ha un carattere sostanziale". Kierkegaard cerca di opporsi al pensiero astratto e all'esistenza dell'individuo, "separando radicalmente pensiero ed esistenza". Di conseguenza, il suo Dio non è un assoluto filosofico, ma un Dio vivente. La base della sua comprensione è la fede, non la ragione. Feuerbach, al contrario, pone al centro l'intera persona che agisce come un essere reale, dove anche Dio è una creazione della mente umana, su cui si trasferiscono le proprietà della personalità umana. Tuttavia, la reazione irrazionalista al razionalismo ipertrofico (e in particolare all'idealismo speculativo e al panlogismo hegeliani) non è l'unica forma di rifiuto delle ontologie tradizionali.

In molti casi, il rifiuto dell'ontologia ha agito semplicemente come assolutizzazione dell'essenza epistemologica della filosofia(neokantismo della scuola di Marburg) o la traduzione di tutti i problemi filosofici nel campo della metodologia e dell'epistemologia (in primo luogo il positivismo della prima e della seconda ondata). La fonte di ciò è stata la rapida crescita della conoscenza delle scienze naturali e umanistiche nel XIX secolo, di cui abbiamo scritto nella conferenza precedente, nonché i cambiamenti radicali nel ruolo culturale generale e nell'influenza della conoscenza scientifica. La rivoluzione scientifica a cavallo tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo non fece che rafforzare questa indubbia "inclinazione epistemologica" della filosofia.

Nello stesso periodo, aumenta bruscamente problema dei valori e l'assiologia si forma come la terza sezione più importante della metafisica, se intesa in senso classico come il nucleo teorico della conoscenza filosofica (neokantismo), propone nuovi idoli filosofici, come Nietzsche, e autorità accademiche, come W. Windelband. Allo stesso tempo, l'ovvia sottovalutazione delle questioni di valore nelle precedenti costruzioni metafisiche getta un'ombra sull'ontologia nel suo insieme, come disciplina filosofica indipendente.

Parallelamente, alla luce dei nuovi concetti evolutivi nella scienza, la metafisica viene sempre più intesa come una tale immagine della natura, in cui quest'ultima appare congelata e immutata nel tempo, ad es. la metafisica si identifica non solo con le ontologie speculativo-idealistiche, ma anche con filosofia della natura basato sulla meccanica newtoniana classica, in particolare, con le costruzioni del materialismo francese del XVIII secolo.

Per effetto di tutti questi processi, i termini "metafisica" e "ontologia" vengono considerati sinonimi e si identificano con ontologie sostanzialiste chiuse e statiche di tipo classico (sia materialistiche che idealistiche), acquisendo una connotazione nettamente negativa.

Se il significato negativo nel concetto di "metafisica" è ancora investito da rappresentanti di alcune scuole filosofiche, allora la crisi indicata dell'ontologismo si è rivelata non così lunga e già tra la fine del XIX e l'inizio del XIX secolo. 20 ° secolo "Le interpretazioni psicologiche ed epistemologiche dell'ontologia vengono sostituite da direzioni orientate alla revisione dei risultati della precedente filosofia dell'Europa occidentale e al ritorno all'ontologismo".

Il ritorno ai problemi ontologici e alla presentazione della filosofia come un tipo speciale di sistema connesso non fu casuale, ma rappresentò, da un lato, il superamento dell'assolutizzazione dell'interpretazione epistemologica della filosofia e, dall'altro, il passaggio a un comprensione filosofica più complessa della struttura dell'essere e del posto dell'uomo in essa. Di conseguenza, letteralmente tutte le correnti della filosofia moderna "ritornano all'ontologia". Tuttavia, gli accenti in queste nuove ontologie - non classiche - saranno diversi: da qualche parte una forma completamente nuova sarà assunta dalla filosofia della natura (principalmente in Engels e nel materialismo dialettico), da qualche parte un suono fondamentalmente nuovo sarà ricevuto dal dimensione speculativo-metafisica dell'ontologia e dell'interpretazione degli oggetti ideali (ad esempio, nell'opera di Nikolai Hartmann), e in alcune scuole filosofiche si porrà l'accento sulla dimensione antropologica dell'ontologia e sulle varie interpretazioni del mondo esistenziale e culturale emergerà l'essere di una persona (fenomenologia, esistenzialismo, ermeneutica, ecc.). In alcuni lavori, con diversi gradi di elaborazione e completezza, si cercherà di realizzare una sintesi organica di questi tre vettori di analisi ontologica con una nuova comprensione dei problemi ontologici classici legati allo statuto di essere divino.

Passiamo ora alla considerazione di queste mosse chiave del pensiero ontologico non classico, che continuano a essere sviluppate nelle opere dei filosofi moderni. Nei concetti di ontologia presentati viene in primo piano il problema di una struttura dell'essere a più livelli e in un certo senso subordinata, nonché la possibilità della sua spiegazione genetica.

La gerarchia dell'essere, come idea, è stata realizzata in vari modi, i più famosi dei quali sono stati il ​​materialismo dialettico e la "nuova ontologia" di N. Hartmann. Tuttavia, F. Engels ha abbozzato un modello gerarchico della natura anche prima nei suoi manoscritti con il titolo dimostrativo "Dialettica della natura".

Nella storia della filosofia e della scienza, come abbiamo notato sopra, l'idea di sostanzialità è sempre stata importante come fattore esplicativo di processi e fenomeni sia naturali che sociali. Con lo sviluppo delle scienze, ha cominciato ad acquisire sempre più concrete caratteristiche scientifiche.

Pertanto, la fisica di Newton era basata sulla credenza nella "semplicità" della struttura del mondo e dei suoi elementi iniziali. Pertanto, la materia ha iniziato ad agire come una sostanza, intesa come sostanza o massa meccanica (cioè la quantità di materia), che consiste di particelle più piccole fisicamente indivisibili: gli atomi. “Essere materiale” significava “costituito da particelle indivisibili” con massa a riposo.

Era un quadro meccanico del mondo, in cui la materia era una gerarchia di sistemi. In primo luogo, gli atomi si legano in alcuni corpi, che a loro volta formano corpi più grandi, e così via fino ai sistemi cosmici. La materia è uniformemente distribuita nell'Universo ed è permeata dalle forze della gravitazione universale. Inoltre, la velocità di propagazione delle interazioni era considerata infinita (principio dell'interazione a lungo raggio).

Di conseguenza, in questa fisica, lo spazio e il tempo erano considerati entità assolute, indipendenti l'una dall'altra e da altre proprietà della realtà materiale, sebbene a quel tempo esistessero altri concetti (ad esempio, Agostino o Leibniz). Newton, come notò in seguito A. Einstein, diede in realtà un modello del mondo che, per la sua armonia, rimase a lungo insuperato. “Il pensiero dei fisici moderni è largamente condizionato dai concetti fondamentali di Newton. Finora non è stato possibile sostituire il concetto unificato del mondo di Newton con un altro concetto unificato ugualmente onnicomprensivo.

Allo stesso tempo, osserva A. Einstein, il concetto di Newton era essenzialmente un modello teorico (costruito), che non sempre derivava dall'esperienza. In termini filosofici, Newton ha fornito una sorta di quadro filosofico-naturale del mondo, che si basava sul fatto che le leggi fisiche inerenti a parte dell'universo si estendevano a tutte le sue formazioni, inclusi l'uomo e la società. È stata proposta un'immagine del mondo assolutamente omogenea, priva di dinamiche e gerarchie.

Pertanto, la fondatezza dell'unità materiale del mondo qui era associata a presupposti teorici molto forti, caratteristici della filosofia del materialismo metafisico di questo periodo. “Sebbene il desiderio di Newton di presentare il suo sistema come necessariamente derivante dall'esperienza sia evidente ovunque e di introdurre il minor numero possibile di concetti che non siano direttamente correlati all'esperienza, introduce comunque i concetti di spazio assoluto e tempo assoluto ... Una chiara comprensione di questa circostanza rivela sia la saggezza di Newton che il lato debole della sua teoria. La costruzione logica della sua teoria sarebbe certamente più soddisfacente senza questo concetto spettrale.

Il predominio della fisica nel sistema delle scienze determinò in gran parte le idee filosofiche sulla struttura del mondo, che letteralmente identificavano una specifica immagine fisica del mondo con la filosofia della natura e persino l'ontologia in quanto tale. Ciò non poteva non riflettersi nella teoria della conoscenza, in cui procedevano dall'essenza immutabile dell'oggetto conosciuto e dall'assolutezza della verità.

Tuttavia, lo stesso sviluppo della fisica ha messo in discussione le visioni del mondo stabilite dalla fisica di Newton. A cavallo tra il XIX e il XX secolo. in fisica ci sono scoperte cardinali. E dal 1895 al 1905, queste scoperte, per numero e significato, diventano esplosive, distruggendo le vecchie idee sulla fisica e l'immagine del mondo che si basava su di essa. Ne elenchiamo alcuni:

1895 - scoperta dei raggi X;

1896 - scoperta del fenomeno della radiazione spontanea dell'uranio;

1897 - scoperta dell'elettrone;

1898 - scoperta del radio e del processo di radioattività;

1899 - misurazione della leggera pressione e prova della massa elettromagnetica;

1900 - creazione della teoria quantistica di M. Planck;

1903 - creazione della teoria del decadimento radioattivo di Rutherford e Soddy;

Anche senza un'analisi speciale, è chiaro che ciascuna di queste scoperte ha distrutto i concetti fisici basati sulla teoria di Newton e ha inferto un duro colpo al materialismo metafisico, che era la filosofia della natura dominante in questo periodo e ha agito, da un lato, come il fondamento filosofico della fisica e, d'altra parte, si basava sulla costruzione di un'ontologia filosofica basata sui principi della fisica classica. La crisi della fisica newtoniana ha mostrato la relatività fondamentale delle idee scientifiche concrete sul mondo, basate su presupposti molto forti nell'interpretazione del mondo. Si è scoperto che il principio stesso di estrapolazione (diffusione) della nostra conoscenza di una parte dell'Universo al mondo intero è illegale e limitato, che le leggi del micro, macro e mega mondo possono differire in modo significativo l'una dall'altra.

Il paradosso della situazione filosofica di questo periodo era che il materialismo metafisico non era più in grado di spiegare nuovi fenomeni in fisica, e il più potente sistema filosofico che potesse potenzialmente fungere da base per i fondamenti filosofici delle scienze, cioè la dialettica idealistica di Hegel , non senza gli sforzi dello stesso Hegel, il suo autore, separato dallo sviluppo di scienze specifiche.

Per risolvere la nuova visione del mondo e problemi metodologici nella scienza, era necessario un concetto sintetico che combinasse le componenti materialistiche e dialettiche dell'approccio al mondo, e il materialismo dialettico (o dialettica materialistica, che è la stessa cosa) iniziò a rivendicare questo ruolo.

Nell'ambito di questo concetto, si è tentato di sviluppare un nuovo tipo di ontologia, basato sulla combinazione delle ultime conoscenze nel campo delle scienze naturali, principalmente la fisica, e la varietà dialettico-materialistica della filosofia. I lavori sulla filosofia della natura hanno svolto un ruolo enorme qui. F. Engels. E sebbene "Dialectics of Nature" - la sua opera principale in quest'area - sia stata pubblicata molto più tardi, tuttavia, è dall'alto delle successive costruzioni ontologiche (lo stesso diamat sovietico e l'ontologia di N. Hartmann) che possiamo apprezzare e in un " pura” profondità di forma e genuina natura non classica delle idee di Engels.

La filosofia del materialismo dialettico, risalente alle opere dei fondatori del marxismo, in materia di ontologia si basava sulla sintesi degli insegnamenti materialistici e della dialettica interpretata materialisticamente di Hegel, che consente di attribuirla al modello classico dell'ontologia per molti aspetti . Tuttavia, la qualità del tutto è irriducibile, come ricordiamo, alla qualità delle sue parti costitutive. Lo è di per sé l'unificazione di materialismo e dialettica ha rivelato una novità radicale e non classica. In primo luogo, è diventato possibile costruire una filosofia della natura olistica, ma aperta e aperta, tenendo conto della gamma in continua evoluzione di dati scientifici e, in secondo luogo, della possibilità di estendere le idee materialistiche alla sfera dei fenomeni sociali. La prima di queste possibilità è stata appena realizzata da Engels nella Dialettica della natura.

Lo sviluppo di questa problematica da parte di F. Engels era connesso al problema della classificazione delle scienze e alla ricerca della base fondamentale per tale classificazione. Il positivismo che sorse in quel momento, affermando che il tempo delle costruzioni metafisiche era finito, cercò di sistematizzare le scienze sulla base della loro sommatoria meccanica, che semplificava il quadro reale dell'essere.

Per esempio, Augusto Conte proposto un sistema puramente formale di classificazione delle scienze. Filosoficamente, si basava sull'idea metafisica dell'essenza immutabile delle cose e sul loro riflesso nei nostri concetti. Cioè, una volta ricevuta la verità nelle scienze, è rimasto irremovibile. Di conseguenza, le scienze che indagavano le varie parti della natura erano considerate separatamente l'una dall'altra, e la loro disposizione nella classificazione di Comte era puramente metodica, creata per comodità. Era una classificazione lineare basata sul principio del coordinamento esterno delle discipline scientifiche da cui non era chiara l'interconnessione delle aree dell'ontologia, che si riflettono in ciascuna delle scienze. Si è capito che ciascuna delle scienze esplora una parte della realtà, e quindi la totalità delle scienze dovrebbe darci un quadro completo di questa realtà, che potrebbe essere realizzato in un sistema unificato di scienze. Schematicamente, questo può essere rappresentato come segue:

MATEMATICA¦ FISICA¦ CHIMICA¦ FISICA SOCIALE

L'idea stessa di una tale comprensione sistemica era progressiva, ma in realtà semplificava notevolmente il quadro reale dell'essere, poiché, in primo luogo, emergono costantemente nuove scienze, il processo della loro differenziazione è in corso e, in secondo luogo, il sistema dovrebbe basarsi su principi che sono al di fuori di lei, cioè metafisici. Pertanto, se nei classici filosofici i tentativi di collegare scienza e metafisica soffrivano di speculatività, allora nel positivismo, semplificando la situazione. Era conveniente, come notava F. Engels per l'insegnamento, ma non di più.

In contrasto con questa posizione, F. Engels pone il principio del rapporto tra le scienze. In altre parole, i rapporti tra le scienze e la loro subordinazione non sono casuali, ma sono determinati dall'unità dell'essere materiale stesso. Di conseguenza, i prerequisiti metodologici più importanti che possono essere utilizzati come base per la classificazione delle scienze, e quindi un'immagine unificata dell'essere naturale, sono: il principio del monismo e il principio dello sviluppo.

Le scienze, sostiene Engels, possono essere subordinate secondo le loro materie, riflettendo l'oggettiva ascesa del pensiero umano dal più semplice al più complesso. Inoltre, tale ascesa cognitiva riflette lo sviluppo dialettico della natura stessa, che genera forme più complesse da quelle semplici. L'unità della materia e il monismo nella scienza sono qui inseparabili dallo sviluppo di specifiche forme naturali e da un complesso sistema di relazioni gerarchiche e genetiche tra di esse, e il principio dello sviluppo, a sua volta, si realizza solo attraverso la specificità qualitativa e l'unità del materia di ciascuna delle scienze. In altre parole, F. Engels fa una conclusione dialettica, geniale per il suo tempo, che oggi non ha perso del tutto il suo significato: la vera integrità non può che svilupparsi e differenziarsi, e lo sviluppo è sempre integrale. Questo vale sia per l'essere che per la conoscenza.

Poiché la base del mondo e della sua conoscenza scientifica è il principio del substrato materiale, Engels inizia con la ricerca di questo principio come base per la classificazione delle scienze. Inizialmente, sceglie energia e, di conseguenza, la classificazione assume la seguente forma, in cui la complicazione del tipo di energia porta alla complicazione del campo di ricerca scientifica:

MECCANICO - FISICO - CHIMICO - BIOLOGICO - SOCIALE

Tuttavia, l'energia come principio di substrato non era sufficiente. Ciò ha permesso di subordinare solo la meccanica, la fisica e la chimica. Engels cerca un altro principio di sostrato, che dovrebbe determinare forme di moto della materia. Di conseguenza, il vettore materiale della forma meccanica del movimento è la massa; fisico: una molecola; chimico - atomo; biologico - proteine. Lo schema assume la seguente forma.

Inoltre, lo sviluppo della filosofia è andato in modo tale che le scienze naturali hanno cominciato a esercitare un'influenza sempre maggiore su di essa, e l'idea di sostanzialità come fattore esplicativo dell'essere ha cominciato ad acquisire caratteristiche scientifiche specifiche. Naturalmente, altre linee nell'interpretazione si stanno sviluppando in filosofia, ma è certo che l'orientamento verso criteri scientifici è diventato la linea principale nello sviluppo della filosofia su questo tema. In connessione con lo sviluppo delle scienze dei tempi moderni, l'idea della sostanzialità del mondo passa a una nuova qualità e si costruisce sulla base di concetti fisici.
La fisica di Newton si basa sulla credenza nella "semplicità" della struttura del mondo e dei suoi elementi iniziali. La materia è la sostanza. Questa è una sostanza, o una massa meccanica (quantità), che consiste di particelle più piccole fisicamente indivisibili: gli atomi. "Essere materiale" significa "essere costituito da particelle indivisibili" che hanno una massa a riposo. Newton era una persona profondamente religiosa e fa del suo concetto puramente materialista della fisica una sorta di mezzo per dimostrare l'esistenza di Dio. Dal punto di vista della meccanica, la massa è inerte, non può muoversi senza sforzi, la prima spinta è necessaria per la materia passiva. Nel sistema newtoniano, la materia lo riceve da Dio.
Era un'immagine meccanica del mondo. In primo luogo, gli atomi si legano in alcuni corpi, che a loro volta formano corpi più grandi, e così via fino ai sistemi cosmici. La materia è uniformemente distribuita nell'Universo ed è permeata dalle forze della gravitazione universale. Inoltre, la velocità di propagazione delle interazioni era considerata illimitata (principio dell'interazione a lungo raggio). Di conseguenza, in questa fisica, lo spazio e il tempo erano considerati entità assolute, indipendenti l'una dall'altra e da altre proprietà della realtà materiale, sebbene a quel tempo esistessero anche concetti opposti (ad esempio, Agostino o Leibniz). Newton, come notò in seguito A. Einstein, diede in realtà un modello del mondo che, per la sua armonia, rimase a lungo insuperato. "Il pensiero dei fisici moderni è ampiamente condizionato dai concetti fondamentali di Newton. Finora non è stato possibile sostituire il concetto unificato del mondo di Newton con un altro concetto unificato ugualmente onnicomprensivo".
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Allo stesso tempo, osserva A. Einstein, il concetto di Newton era essenzialmente un modello teorico (costruito), che non sempre derivava dall'esperienza. In termini filosofici, Newton ha fornito una sorta di quadro generale del mondo, che si basava sul fatto che le leggi fisiche inerenti a una parte del mondo si estendevano all'intero Universo. Pertanto, la fondatezza dell'unità materiale del mondo qui era associata a presupposti teorici molto forti, caratteristici della filosofia del materialismo metafisico di questo periodo. "Sebbene il desiderio di Newton di presentare il suo sistema come necessariamente derivante dall'esperienza sia evidente ovunque e di introdurre il minor numero possibile di concetti che non siano direttamente correlati all'esperienza, introduce comunque i concetti di spazio assoluto e tempo assoluto. Una chiara comprensione di questa circostanza rivela sia la saggezza di Newton sia il lato debole della sua teoria.La costruzione logica della sua teoria sarebbe certamente più soddisfacente senza questo concetto spettrale. Il predominio della fisica nel sistema delle scienze ha determinato in gran parte le idee filosofiche sulla struttura del mondo, che hanno letteralmente adottato questa immagine fisica del mondo come parte essenziale dell'ontologia, che era particolarmente evidente nella teoria della conoscenza, la più importante di cui era il principio di verità assoluta.
Tuttavia, lo stesso sviluppo della fisica ha confutato le visioni del mondo stabilite da Newton. A cavallo tra il XIX e il XX secolo. furono fatte scoperte cardinali in fisica che distrussero le vecchie idee sulla fisica e l'immagine del mondo che si basava su di essa. Ne elenchiamo alcuni: 1895 - la scoperta dei raggi X; 1896 - scoperta del fenomeno della radiazione spontanea dell'uranio; 1897 - scoperta dell'elettrone; 1898 - scoperta del radio e del processo di radioattività; 1899 - misurazione della leggera pressione e prova dell'esistenza della massa elettromagnetica; 1900 - creazione della teoria quantistica di M. Planck; 1903 - Creazione da parte di Rutherford e Soddy della teoria del decadimento radioattivo; 1905 - A. Einstein pubblica la teoria della relatività ristretta.
Anche senza un'analisi speciale, è chiaro che ciascuna di queste scoperte ha inferto un duro colpo al materialismo metafisico, che era il concetto filosofico dominante in questo periodo e si basava sulla costruzione dell'ontologia filosofica sui principi della fisica classica. Si è scoperto che il principio stesso di estrapolazione (diffusione) della nostra conoscenza di una parte dell'Universo al mondo intero è ingiustificato, che le leggi del micro, macro e mega mondo sono in gran parte diverse l'una dall'altra.
Un tentativo peculiare di superare questa situazione in fisica e filosofia è stato il concetto filosofico del marxismo, all'interno del quale si è tentato di sviluppare una forma di ontologia basata sulla combinazione di conoscenza dal campo delle scienze naturali, principalmente fisica, e filosofia materialista dialettica .
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La filosofia del materialismo dialettico in materia di ontologia era basata su una sintesi degli insegnamenti materialistici e della dialettica interpretata materialmente da Hegel. La formazione del concetto di materia ha seguito la via del rifiuto della sua interpretazione come una certa sostanza o insieme di sostanze per una sua comprensione più astratta. Così, ad esempio, Plekhanov scriveva nel 1900 che "contrariamente a 'spirito', 'materia' è ciò che, agendo sui nostri organi di senso, evoca in noi certe sensazioni. Cosa, esattamente, agisce sui nostri organi di senso? A questa domanda Io, insieme a Kant, rispondo: la cosa in sé, quindi la materia non è altro che la totalità delle cose in sé, poiché queste cose sono la fonte delle nostre sensazioni. IN E. Lenin pone al centro della comprensione dialettico-materialista dell'ontologia l'idea di materia come categoria filosofica speciale per denotare la realtà oggettiva. Ciò significava che non poteva essere ridotto a nessuna specifica formazione fisica, in particolare alla materia, come consentito dalla fisica di Newton e dal materialismo metafisico.
Il materialismo dialettico era una forma di monismo materialista, poiché tutte le altre entità, inclusa la coscienza, erano considerate come derivati ​​della materia, cioè come attributi del mondo reale. "Il materialismo dialettico rifiuta i tentativi di costruire una dottrina dell'essere in modo speculativo. 'L'essere in generale' è una vuota astrazione". Sulla base di ciò, si è sostenuto che la materia è oggettiva, cioè esiste indipendentemente e al di fuori della nostra coscienza. La conoscenza scientifica è, prima di tutto, conoscenza della materia e delle forme concrete della sua manifestazione. I filosofi di questo periodo, che presero altre posizioni, notarono subito che una tale comprensione della materia aveva molto in comune con idee simili di idealismo oggettivo. Con questo approccio trova soluzione il problema epistemologico di sostanziare il principio di conoscibilità del mondo, ma lo statuto ontologico rimane oscuro (molto diffuso anche nella filosofia sovietica l'invito a integrare la definizione leniniana della materia con caratteristiche ontologiche).
La categoria dell'essere è stata interpretata come sinonimo di realtà oggettiva e l'ontologia come teoria dell'esistenza materiale. "Iniziando la costruzione dell'ontologia con l'avanzamento dei" principi generali dell'essere "relativi al" mondo nel suo insieme ", i filosofi in realtà o ricorsero a speculazioni arbitrarie, o si elevarono a un assoluto," universalizzato ", esteso a tutto il mondo in generale le disposizioni dell'uno o dell'altro sistema scientifico specifico conoscenza. È così che sono nati i concetti ontologici filosofico-naturali" .
Allo stesso tempo, anche la categoria della sostanza si è rivelata superflua, storicamente obsoleta, e si è proposto di parlare della sostanzialità della materia. La "rimozione" dell'eterno problema filosofico dell'opposizione tra essere e pensiero viene effettuata con l'aiuto della posizione
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sulla coincidenza delle leggi del pensiero e delle leggi dell'essere: la dialettica dei concetti è un riflesso della dialettica del mondo reale, quindi le leggi della dialettica svolgono funzioni epistemologiche.
Il lato forte del materialismo dialettico era l'orientamento alla dialettica (con tutta la critica di Hegel), che si manifestava nel riconoscimento della fondamentale conoscibilità del mondo. Si basava sulla comprensione dell'inesauribilità delle proprietà e della struttura della materia e su una dettagliata fondatezza della dialettica della verità assoluta e relativa come principio della conoscenza filosofica.
Quindi, vediamo che tutti i concetti sostanziali considerati sopra sono caratterizzati da una visione monistica del mondo, ad es. una soluzione positiva alla questione dell'unità del mondo, sebbene in essa siano stati investiti contenuti diversi.

Nelle opere dei fondatori del marxismo e della sua base filosofica - il materialismo dialettico - il termine "ontologia" non è usato. F. Engels ha sostenuto che "della filosofia precedente rimane solo la dottrina del pensiero e le sue leggi: logica formale e dialettica". 1

L'ontologia iniziò a sperimentare un certo rinascimento nella letteratura filosofica sovietica degli anni '50 e '60, principalmente nelle opere dei filosofi di Leningrado. Pioniere in questo senso sono state le opere e i discorsi presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado V.P. Tugarinov, V.P., Rozhin, V.I. E. V. Ilyenkov e altri).

ι Marx K., Engels F. op. 2a ed. T. 26. S. 54-5B.

Nel 1956, nella sua opera "La correlazione delle categorie del materialismo dialettico", V. P. Tugarinov, sollevando la questione della necessità di individuare e sviluppare l'aspetto ontologico della categoria della materia, pose così le basi per lo sviluppo dell'ontologia del materialismo dialettico. La base del sistema di categorie, a suo avviso, dovrebbero essere considerate le categorie di "cosa" - "proprietà" - "relazione". 2 Le categorie sostanziali fungono da caratteristica di vari aspetti di un oggetto materiale, tra i quali, secondo Tugarinov, la natura nel senso ampio del termine è la fonte. “Inoltre, il concetto di natura ha due forme: materiale e spirituale... Anche la coscienza è essere, una forma di essere.” 3 “L'essere è la determinazione esterna della natura. Un'altra definizione è il concetto di materia. Questa non è più una definizione esterna, ma interna della natura. 4 La materia caratterizza la natura in tre dimensioni: come insieme di corpi, sostanze E eccetera.; come una cosa veramente comune che esiste in tutte le cose, oggetti; come una sostanza.

Sollevando la questione della rivelazione dell'aspetto ontologico della categoria della materia attraverso il concetto di sostanza, V. P. Tugarinov ha notato l'insufficienza di una sua definizione puramente epistemologica come realtà oggettiva. V. P. Rozhin ha parlato della necessità di sviluppare l'aspetto ontologico della dialettica come scienza.

In futuro, questi stessi problemi sono stati ripetutamente sollevati nei discorsi alla Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado e nelle opere di V. I. Svidersky. Svidersky ha interpretato l'ontologia come la dottrina di una dialettica oggettivamente universale. Ha notato che i filosofi che si oppongono all'aspetto ontologico della filosofia sostengono che il suo riconoscimento significherebbe una separazione dell'ontologia dall'epistemologia, che l'approccio ontologico è l'approccio della scienza naturale, ecc. L'approccio ontologico è la considerazione del mondo circostante dal punto di vista di idee sulla dialettica oggettiva e universale. "Il lato ontologico del materialismo dialettico ... costituisce il livello di universalità della conoscenza filosofica". 5 Allo stesso tempo, ho dovuto discutere su questi temi con "epistemologi" (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov, e altri, per lo più filosofi moscoviti), i quali, per vari motivi, negavano "l'aspetto ontologico" del materialismo dialettico: un tale approccio, dicono, separa l'ontologia dall'epistemologia, trasforma la filosofia in filosofia naturale, ecc. B. M. Kedrov

2 Poiché una categoria così sostanziale come una cosa con le sue proprietà e relazioni è posta a base del sistema di categorie, questo sistema può essere qualificato come un sistema di categorie ontologiche.

3 Tugarinov V.P. Opere filosofiche selezionate. L., 1988. S. 102.

4 Ibid. pp. 104-105.

5 Svidersky VI Su alcuni principi dell'interpretazione filosofica della realtà // Scienze filosofiche. 1968, JSfe 2, pagina 80.

ha scritto: “Per filosofia stessa, F. Engels comprende, prima di tutto, logica e dialettica ... e non considera la filosofia né filosofia naturale né ciò che alcuni autori chiamano “ontologia” (cioè considerazione dell'essere in quanto tale, al di fuori il rapporto del soggetto con esso, in altre parole, come il mondo preso da sé)». 6

Il punto di vista della negazione dell'ontologia come sezione speciale del materialismo dialettico era condiviso da E. V. Ilyenkov. Partendo dalla tesi di Lenin sulla coincidenza nel marxismo di dialettica, logica e teoria della conoscenza, egli identificò la filosofia del marxismo con la dialettica, e ridusse la dialettica a logica e teoria della conoscenza, cioè a epistemologia dialettica. 7 Così, dalla dialettica viene eliminata la "dialettica oggettiva", quell'area, l'area dell'universale-dialettico, che gli "ontologi" consideravano come oggetto dell'ontologia.

Gli autori degli articoli "Ontologia" nella "Enciclopedia filosofica" (Motroshilova N.) e nel "Dizionario enciclopedico filosofico" (Dobrokhotov A. L.) aderiscono approssimativamente alla stessa posizione, parlando della rimozione dell'opposizione tra ontologia ed epistemologia in Filosofia marxista, e appunto sull'ontologia della dissoluzione nell'epistemologia.

Per motivi di obiettività, va notato che ci sono stati tentativi: iniziare a esporre il sistema di categorie dalla categoria dell'essere, ad esempio, nel libro di I.D.Pantskhava e B.Ya.Pakhomov "Il materialismo dialettico alla luce di scienza moderna" (M., 1971). Tuttavia, senza alcuna giustificazione, l'essere da loro è identificato con l'esistenza, la totalità dell'esistente qualcosa è definita come realtà, e il mondo della realtà oggettiva è definito come materia. Quanto alla "definizione ontologica della materia", senza alcuna giustificazione, viene dichiarata un'estrema, "basata su un malinteso". 8

La comprensione generalizzante finale del soggetto e del contenuto dell'ontologia si rifletteva nelle opere dei filosofi di Leningrado degli anni '80: "Dialettica materialistica" (in 5 volumi. Volume 1. M., 1981), "Dialettica oggettiva" (M., 1981 ); Dialettica del mondo materiale. La funzione ontologica della dialettica materialistica” (L., 1985). In contrasto con il punto di vista che identifica "ontologico" e "oggettivo", gli autori intendono per ontologia non solo la dottrina della realtà oggettiva, ma l'oggettivamente universale, che si riflette nelle categorie filosofiche. 9 Enfasi sulla versatilità; la categorizzazione della conoscenza ontologica aveva come fine

6 Kedr o in BM Sul soggetto di filosofia//Domande di Filosofia. 1979 № 10. pagina 33.

7 Ilyenkov E. V. Logica dialettica.

8 Pantskhava ID, Pakhomov B. Ya Il materialismo dialettico alla luce della scienza moderna. M., 1971. P. 80.

9 Dialettica materialista: In 5 voll T. 1. M., 1981. S. 49.

distinguere l'ontologia dalla filosofia naturale, in particolare dal cosiddetto quadro scientifico generale del mondo.

Allo stesso tempo, gli autori rinnegano i concetti ontologici tradizionali, qualificandoli come speculativi e. metafisico.· Si è sottolineato che nella filosofia del materialismo dialettico i tradizionali concetti di ontologia sono criticamente superati. "La scoperta di un approccio fondamentalmente nuovo alla costruzione della conoscenza filosofica ha portato a una trasformazione rivoluzionaria del contenuto dell'ontologia e di altre sezioni della filosofia, alla creazione di una nuova, unica comprensione scientifica di essa". 10

La "trasformazione rivoluzionaria" si è ridotta al fatto che, come altri autori ontologici, non esiste un'analisi speciale della categoria ontologica fondamentale - la categoria dell'essere, e il sistema delle categorie ontologiche inizia con un oggetto materiale, inteso "come un sistema di attributi correlati”. undici

Inoltre, l'espressione sulla creazione di una "comprensione solo scientifica" dell'ontologia è difficilmente corretta. Naturalmente, il sistema di categorie sviluppato dagli autori di questo modello - attributivo - della realtà oggettiva, così come altri sistemi, ha concretizzato in modo significativo l'aspetto ontologico del materialismo dialettico. Tuttavia, il loro svantaggio era un atteggiamento puramente negativo nei confronti di concetti non marxisti - concetti sia moderni che passati, in cui si sviluppavano e si stanno sviluppando importanti problemi ontologici e le categorie ad essi corrispondenti, in particolare categorie fondamentali come "essere" e " esistente" (nei concetti di Hegel, Hartmann, Heidegger, Sartre, Maritain, ecc.). Inoltre, gli autori del concetto di un modello attributivo di un oggetto materiale, partendo dalla corretta posizione che oggettivamente non c'è realmente "l'essere in quanto tale" e che "l'essere in generale" è un'astrazione, hanno tratto la conclusione errata che "l'essere in generale” è una vuota astrazione. 12 E poiché lei - vuoto astrazione, quindi tutte le discussioni su di essa prima dell'analisi di forme specifiche dell'essere sono state qualificate come puramente speculative, che avrebbero dovuto essere scartate in quanto prive di valore scientifico. Gli autori hanno attribuito le idee hegeliane sulla relazione tra il puro essere e il nulla alla categoria di tali vuote astrazioni. Sostenendo, seguendo Trendelenburg (uno dei primi critici della dialettica hegeliana), che non si deve cominciare con l'essere puro, ma con l'essere presente, gli autori non si accorgono che l'essere presente è solo un modo specifico di essere, e non sapremo nulla di se prima non definiamo il concetto di essere. Il rifiuto dell'analisi hegeliana del puro essere e del non essere come categorie iniziali dell'ontologia si è trasformato per gli autori nel fenomeno del rigetto della dialettica infantile-hegeliana insieme alle acque fangose. 13 Ma in generale, sia il concetto stesso di modello attributivo di un oggetto materiale, sia le discussioni intorno a questo concetto, in particolare quando si scrive il primo volume di "Dialettica materialistica", hanno anticipato significativamente lo sviluppo dei problemi di ontologia e, soprattutto, le categorie "essere", "realtà oggettiva", "materia".

Nell'ambito del concetto ontologico del materialismo dialettico, il concetto di essere era essenzialmente identificato con il concetto di realtà oggettiva, la materia. Sono state date varie definizioni al cosiddetto aspetto ontologico del concetto di materia: materia come sostanza, come base, oggetto, vettore, ecc. Ma gradualmente, in questo insieme di definizioni sono stati individuati due approcci alternativi: substrato e attributivo.

Dal punto di vista dell'approccio del substrato, l'aspetto ontologico del concetto di materia esprime il concetto di materia come sostanza. Inoltre, parlare della materia come sostanza significa caratterizzarla come portatrice di attributi. Questo approccio e concetto sono stati sviluppati da V. P. Tugarinov negli anni '50. Uno dei primi che ha posto l'importante problema della necessità di rivelare il contenuto ontologico della definizione di materia come realtà oggettiva data nella sensazione, definizione epistemologica, V. P. Tugarinov ha sottolineato che questo aspetto esprime il concetto di sostanza. Caratterizza la materia come un "oggetto" oggettivo universale, come un substrato, "la base di tutte le cose, come portatrice di tutte le proprietà". 14 Questa concezione della materia come sostanza era condivisa da molti filosofi sovietici. Ad esempio, A. G. Spirkin, caratterizzando la materia come una sostanza, intende la sostanza come la base generale dell'intero mondo materiale unificato. 15

In contrasto con il concetto sostrato di materia, è stato proposto e sviluppato il cosiddetto concetto attributivo di materia. I sostenitori di questo concetto e del modello della materia hanno visto la mancanza del concetto di substrato (sia in forma storica che moderna) nel fatto che differisce e addirittura contrasta "vettore" e proprietà (attributi), e il substrato è inteso come supporto su cui attributi "appesi". Ponendosi il compito di superare questa opposizione di vettore e proprietà, definirono la materia come “accordo

13 La nostra comprensione di questa dialettica è stata discussa nel paragrafo sull'ontologia dialettica hegeliana.

14 Tuta pinov VP Opere filosofiche scelte. L., 1988.S,

15 Spi p k e n A. G. Fondamenti di filosofia. M., 1988. S. 147.

sistema coerente di attributi”. 16 Con questo approccio, l'opposizione specificata viene effettivamente rimossa, poiché la materia è identificata con attributi, tuttavia, si ottiene a un tale prezzo, Che cosa se non viene rimossa, allora la questione della materia come portatrice di proprietà viene comunque oscurata in generale, e perde la sua sostratività e si riduce a proprietà, connessioni, relazioni.

Abbiamo una tipica situazione antinomica. Per i sostenitori di questi concetti esisteva al livello di una discussione alternativa del problema. È interessante notare che questa alternativa è emersa già nella filosofia pre-marxista, inoltre, nella controversia tra materialismo e idealismo. Così, secondo Locke, "la sostanza è portatrice di quelle qualità che sono capaci di evocare in noi idee semplici e che di solito vengono chiamate accidenti". 17 Un portatore è qualcosa che "sostiene", "che sta sotto qualcosa". La sostanza è diversa dagli incidenti: gli incidenti sono conoscibili, ma non c'è un'idea chiara della sostanza portante. 18 Allo stesso tempo, Fichte gravita chiaramente verso una visione attributiva, definendo la sostanza come un insieme di accidenti. “I membri di una relazione, considerati separatamente, sono accidenti; la loro pienezza è sostanza. La sostanza non è qualcosa di fisso, ma solo cambiamento. Gli accidenti, combinandosi sinteticamente, danno sostanza, e in quest'ultima non c'è altro che un accidente: la sostanza, analizzata, si scompone in accidenti, e dopo un'analisi completa della sostanza non restano che accidenti. 19

Il fatto che l'alternativa del substrato e dei concetti attributivi sia nata non solo nella filosofia moderna; ma c'era anche nella storia della filosofia, ancora una volta suggerisce la presenza di una profonda base oggettiva per questa alternativa. A nostro avviso, una tale base è una delle contraddizioni fondamentali della materia: la contraddizione tra stabilità e variabilità. Il concetto di substrato, sollevando la questione della materia come portatrice di attributi, si concentra sull'aspetto della stabilità della materia e delle sue forme specifiche. Concentrare l'attenzione sugli attributi, naturalmente, porta a sottolineare l'aspetto della variabilità, poiché il contenuto degli attributi può essere rivelato solo nei processi di interazione dei sistemi materiali, cioè nei processi del loro cambiamento, movimento, sviluppo.

16 Bransky V. P., Ilyin V. V., Karmin A. S. Comprensione dialettica della materia e suo ruolo metodologico. // Aspetti metodologici della dialettica materialistica. L., 1974. S. 14, 16.

17 Locke D. Fav. opere filosofiche: In 3 volumi T. 1. M, I960. S. 30!.

19 Fichte I.G. Selezionato. operazione. M., 1916. S. 180.

Qual è la via d'uscita da queste difficoltà? In primo luogo, all'alternativa deve essere data l'apparenza di un'antinomia teorica in cui la verità di nessuno dei concetti alternativi è negata.

In secondo luogo, poiché ora abbiamo davanti a noi un'antinomia, secondo la metodologia di impostazione e risoluzione delle antinomie, è necessario analizzare e valutare in modo completo tutti i "vantaggi" e gli "svantaggi" dei concetti alternativi in ​​modo che gli aspetti positivi di entrambi i concetti sono preservati durante la rimozione dialettica e quindi la risoluzione dell'antinomia.

In terzo luogo, la stessa procedura di ritiro significa un'uscita verso un fondamento più profondo, in cui viene superata l'unilateralità dei concetti alternativi. In relazione all'antitesi dei concetti "substrato" e "attributo", tale base dialettica è la categoria di sostanza, in cui entrambi gli aspetti della materia si esprimono in connessione dialettica: stabilità e variabilità. Ciò solleva la questione della materia come sostanza. Ma per divulgare in modo completo il contenuto della categoria di sostanza, è necessario determinarne il posto nel sistema di quelle categorie che sono direttamente correlate alla divulgazione del contenuto dialettico della categoria di materia.

Il punto di partenza in questo sistema dovrebbe essere la definizione della materia come una realtà oggettiva dataci nella sensazione - definizione per eccellenza epistemologico. Sottolineiamo “prevalentemente”, poiché ha anche un certo contenuto ontologico. È e dovrebbe essere quello iniziale perché, partendo da questa definizione, si può sottolineare con tutta certezza che si tratta di un sistema di categorie materialismo, il che non si può dire se si inizia questo sistema da un'altra categoria, per esempio una sostanza.

Il passo successivo nella definizione è la divulgazione del contenuto ontologico della categoria della materia. Questo passaggio viene eseguito con l'aiuto della categoria di sostanza. Sarebbe errato identificare il concetto di sostanza e di substrato. Tale identificazione avviene effettivamente quando la sostanza è definita come la base universale dei fenomeni, cioè come il sostrato universale. Ma, in primo luogo, non esiste un substrato universale come portatore di attributi, ma esistono forme o tipi specifici di materia (forma fisica, biologica e sociale di organizzazione della materia) come portatori (substrati) delle corrispondenti forme di movimento e altri attributi .

In secondo luogo, la categoria di sostanza è più ricca di contenuto rispetto al concetto di sostrato. La sostanza include un substrato, inteso come base stabile (sotto forma di specifiche forme di materia) dei fenomeni, ma non si riduce ad esso. Il contenuto più essenziale della sostanza esprime la "Causa Sui" di Spinoza: l'autogiustificazione e l'autodeterminazione dei cambiamenti, la capacità di essere oggetto di tutti i cambiamenti.

Un aspetto importante del contenuto ontologico della materia è espresso anche dal concetto di attributi. Ma proprio come oggettivamente - in realtà non esiste un substrato universale - il portatore di attributi, e forme specifiche della materia, così come attributi universali (movimento, spazio - tempo, ecc.) oggettivamente - esistono realmente in forme (modalità) specifiche. Quindi, oggettivamente, in realtà, non esiste movimento in quanto tale, ma specifiche forme di movimento; non esiste spazio e tempo in quanto tali, ma specifiche forme spazio-temporali (spazio-tempo, micro-macro-mega del mondo, ecc. .). 20

Così, l'unilateralità del sostrato ei concetti attributivi sono superati nella comprensione sintetica sostantivo-sottofondo-attributivo della materia come realtà oggettiva. Le annotate considerazioni sono state da noi espresse come redattore capo del primo volume di "Dialettica materialistica" durante la sua preparazione ai sostenitori di entrambi i concetti alternativi. Ma queste osservazioni "sono rimaste dietro le quinte". Inoltre, nell'opera successiva “Dialettica del mondo materiale. La funzione ontologica della dialettica materialistica” sopra ricordata, l'unilateralità del concetto attributivo è stata rafforzata. Si può dire che manifestava una certa sottovalutazione nominalistica della fondatezza teorico-astratta dei fondamenti iniziali della teoria ontologica.

Valutando in generale i risultati dello sviluppo dei problemi dell'ontologia nel quadro del materialismo dialettico, possiamo notare quanto segue. Questo stesso sviluppo è avvenuto sotto la forte pressione degli "epistemologi" di Mosca, e dobbiamo rendere omaggio al coraggio teorico dei suddetti filosofi di Leningrado. Le discussioni acute e numerose presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado e la loro continuazione in articoli e monografie hanno indubbiamente contribuito alla formulazione e allo studio approfondito di problemi ontologici fondamentali.

Allo stesso tempo, va notato che il principale svantaggio di questi studi è l'ignoranza o l'ignoranza dei risultati positivi raggiunti nei concetti ontologici non marxisti. Ma questa lacuna non è una lacuna unica della ricerca nel campo dei problemi dell'ontologia, ma in generale di tutte le ricerche condotte nell'ambito del materialismo dialettico,

20 La necessità di introdurre il concetto di "forme spazio-temporali" è sufficientemente sostanziata nelle opere di A. M. Mostepanenko.

Tempo e pensiero in Nietzsche

1. Nel corso delle ricerche sulla genealogia della “colpa” e della “cattiva coscienza”, F. Nietzsche è colpito dal mutamento del significato di giustizia.

1 S t e g m a i e r W. Nietzsches Verzeitlichung des Denkes.

punizione letterale e punizione, come viene presentata nella storia del diritto penale, che fornisce al filosofo tedesco una ragione per la comprensione concettuale della differenziazione dell'origine e del fine ultimo dell '"istituzione del diritto" in generale. Nietzsche presta particolare attenzione alla trasformazione del significato come organo fisiologico, "costumi pubblici, costumi politici, forme d'arte, culti religiosi" e, infine, qualsiasi "cose, forme e organizzazioni" in generale. 2

2. Le antiche genealogie della morale, così Nietzsche inizia la sua digressione, partivano dalla ricerca dello scopo di introdurre la pena e lo vedevano in un certo bene, che finì per essere considerato la causa metafisica della pena. Tuttavia, nella storia risulta che la causa dell'emergere di una cosa e la sua utilità pratica, applicazione e convenienza sono tutt'altro che la stessa cosa.

La ricerca dell'origine e del fine ultimo di tutte le cose è il problema principale dell'ontologia di Aristotele. Ancora oggi determina il modo in cui possiamo pensare il divenire e il mutare nel tempo, cioè come il mutamento delle cose che mutano, ma nello stesso tempo restano qualcosa di autoconservativo e identico a se stesso e, come tale, non appartiene al divenire e al tempo, ma essi stessi acquisiscono potere su di essi. Per giustificare la possibilità di autoconservazione nel tempo dopo Aristotele, si distinguono essenza, sostanza (ousia) e qualità, il cui cambiamento non intacca l'essenza. Attraverso l'essenza, una cosa rimane identica a se stessa e attraverso le qualità acquisisce la capacità di cambiare. Tuttavia, l'essenza stessa è immutabile e il suo significato è spiegare l'identità di una cosa con tutti i suoi cambiamenti qualitativi.

Tuttavia, non solo le qualità esterne, come il colore e la superficie, ma anche la sostanza stessa sono soggette a cambiamento. Aristotele chiamò l'essenza immutabile forma (morphae), che, a differenza della materia, non è compresa dai sentimenti, ma dal pensiero. Il compito del pensiero è quello di rivelare la forma delle cose che cambiano. L'essenza come forma costituisce il concetto di cosa (eîdos, ti âen ënai); la forma invariabile intelligibile della materia è in Stagirite il concetto del concetto.

Il concetto aristotelico di un concetto è qualcosa come un essere vivente. Dietro a ciò c'è la comprensione della natura come un'entità in crescita (physis) da sola, che gioca crudelmente e indifferentemente con il separato e il buono, meravigliosamente ordinato, preservando eternamente questo ordine (kosmos) in generale. Lo scopo della conoscenza è rivelare e sostanziare questo ordine nel modo più accurato possibile e soprattutto sulla terra "sotto la luna" tra le specie degli esseri viventi. "Vista" (eîdos) deriva da Aristotele

2 Nietzsche F. Sämtliche Werke in 15 Bänden (KSA). Monaco; Berlino; Nuova York, 1980.

significato logico e biologico, e il primo ottiene la sua incarnazione visibile nel secondo. La specie biologica si manifesta nel prodotto della stessa forma (quindi una persona partorisce una persona). Questa "forma", che passa da un individuo all'altro, differisce dalle altre forme per caratteristiche che, a loro volta, sono incluse nel contenuto di "generi" che includono determinate specie. I "tipi" si correlano tra loro come i concetti inferiori e superiori di una piramide logica, in cima alla quale ci sono concetti poveri di contenuto, ma di portata ampia, il cui terreno è di portata ristretta, ma concetti specifici e significativi.

Ciò che costituisce la "forma" di una specie può essere mostrato solo da esempi di esseri viventi. Gli esseri individuali cambiano molto significativamente durante la vita proprio nella forma; (ad esempio, rane e farfalle). Ritorna così il problema del tempo, che Aristotele originariamente pose sulla base del presupposto di un'essenza immutabile. Questo lo porta a definire "essenza" in termini di concetti più ampi, che devono essere coerenti con il cambiamento di forma nei singoli esseri viventi. Ciò è possibile sulla base del concetto di "obiettivo". La "forma" di un essere vivente, credeva Aristotele, si manifesta solo in un certo periodo del suo sviluppo, quando raggiunge uno stato di fioritura o maturità. In questo momento, è in grado di moltiplicarsi, cioè trasferire la forma su un'altra sostanza per formare nuovi sdividi della forma precedente. La "forma" diventa così un "meta": se la prima non può essere conosciuta in nessun momento dello sviluppo di un essere vivente, allora la seconda copre l'intero tempo della formazione della forma. Pertanto, l'essenza, che ha il suo fine in se stessa, lo stagirita chiama "entelechia".

Se qualcosa ha il suo fine in se stesso, allora lo ha all'inizio come piano del suo sviluppo; quindi l'obiettivo è la fonte. L'assunto aristotelico di una "essenza" che cambia e tuttavia rimane simile a se stessa porta a una corrispondenza tra la meta e l'inizio. E questo rimane in vigore non solo per l'essere nel suo insieme, ma anche per i singoli organi isolati. L'origine aristotelica è "arche", presa in prestito dai suoi predecessori e caratteristica del pensiero greco nel suo insieme. Rispetto ai suoi predecessori, Aristotele vede il suo merito nel fatto che, sulla base di questo concetto, ha chiarito l'essenza del divenire e ha collegato il tempo con esso. "Arche" include nel suo contenuto "l'inizio", "essenza" e "potenza". Lo stesso stagirita distingue quattro significati di "arche": sostanza, forma, scopo e causa effettiva del divenire, che non possono essere pensati l'uno senza l'altro. "Arche" - la sostanza da cui è costruito un essere vivente, la forma che controlla il corso dello sviluppo e l'obiettivo in cui finisce. Quindi l'inizio e la fine coincidono. E oggi possiamo pensare allo sviluppo degli esseri viventi unicamente sulla base del concetto di scopo. Pensiamo, come direbbe Kant, che la meta sia nota all'essere fin dall'inizio e determini il suo ulteriore sviluppo.

3. L'attacco di Nietzsche all'interdipendenza dell'inizio e della meta è causato dal disaccordo con la dissoluzione del tempo come divenire. L'incontrollabilità del divenire non dovrebbe essere soggetta al concetto che la spiega. Nietzsche è partito dall'indipendenza del divenire, e per questo ha dovuto ripensare il "concetto del concetto" per trovare un modo per comprendere il divenire. Ha proceduto dall'idea di "mondo organico". La teoria dell'evoluzione di Ch. Darwin divenne la ragione più forte per comprendere l'essenza stessa come temporanea e non per distruggere il tempo, consentendo entità senza tempo. La premessa aristotelica delle entità immutabili ha portato alla conclusione che le specie sono immutabili. Al contrario, l'idea di base dell'evoluzione risulta essere non solo esclusa, ma generalmente impensabile nell'ambito di tali presupposti. Con l'aumentare della ricerca biologica, i principi dell'ordine nel mondo organico divennero sempre più controversi e incerti; il vecchio modo di interconnettere la natura vivente è stato messo in discussione. Darwin è stato in grado di offrire una comprensione audace e originale dell'interconnessione del mondo organico grazie al fatto che ha preso in considerazione non solo le specie, ma anche gli individui, non solo l'identità, ma anche lo sviluppo. Sorge nel corso della "lotta per l'esistenza", in cui determinate qualità vengono acquisite o perse. Questo è possibile anche attraverso la selezione. La selezione di individui diversi modificando le condizioni della loro esistenza assicura sia il cambiamento di specie che la loro relazione, che non è più logico-sistematica, ma temporale o genealogica. Ora è impossibile, basandosi sulla gerarchia dei concetti superiori e inferiori, costruire un tempo unico per tutti i casi. Al contrario, una coerente ricostruzione dell'origine delle specie mostra l'indipendenza del tempo, che assicura la relazione in natura. Dopo Darwin e la sua teoria dell'evoluzione, l'interconnessione del mondo organico è concepita nel tempo e sulla sua base. Fu questa svolta nella coscienza del tempo che preparò l'approccio genealogico di Nietzsche.

Eppure la biologia evoluzionistica non abbandona il concetto di "specie". Ordina il mondo organico sia per specie, intese come in evoluzione nel tempo, costituenti una "comunità riproduttiva", sia per individui, che formano una comunità finché possono riprodursi. 3 Non solo il pensiero evoluzionistico, ma anche il nostro pensiero in generale non può fare a meno dei concetti di “genere” ed “essenza”. Le condizioni genealogiche del nostro pensiero sono

s M a y e g E. Die Entwicklung der biologische Gedankenwelt. Berlino, 1984. S. 219.

si basa sulla sua dipendenza dalle essenze aristoteliche, poiché senza un oggetto, senza "essenza", non può pensare, e Nietzsche ha chiaramente compreso e tenuto conto di questa circostanza. In un noto frammento di appunti inediti durante la sua vita, ha parlato di uno "schema" con cui pensiamo e di cui non possiamo disfarci. Grazie a questo, possiamo vedere "il confine come confine". 4 Nietzsche cerca di comprendere questo confine come temporale, poiché nega le entità senza tempo. Pensando l'essenza nella prospettiva del tempo, pensa nel tempo.

4. "Essenza" per Aristotele era un concetto, grazie al quale poteva pensare all'identità, ma allo stesso tempo perdeva tempo. Ha perso tempo facendo di "essenza" il potere di governare il divenire e il cambiamento. Pertanto, Nietzsche, che pensava all'identità in termini di tempo, doveva passare dal concetto di essenza al concetto di potere. Il passo decisivo verso una nuova concezione del concetto è il rifiuto di pensare al "potere" come a una "essenza". Il potere si definisce in opposizione o in gioco con un altro potere. Questa è una comprensione importante e nuova: quando si utilizza il concetto di "essenza", l'"identità" è definita senza alcun confronto con l'altro, al contrario, il potere è fondamentalmente correlato all'altro. In virtù della sua indipendenza dall'altro, l'essenza ha se stessa come fonte del suo cambiamento. Al contrario, il potere nel gioco con altre forze non rimane costante, ma si pone ogni volta di nuovo. Il potere nel senso di Nietzsche è il potere delle definizioni - sia che riguardi il mondo organico, dove il potere organizza l'altro secondo la sua volontà, sia una persona che usa concetti che stabiliscono l'ordine.

Il potere è un concetto posto prima della distinzione tra vita e pensiero, ma che presuppone il loro contrario. Nietzsche non solo non cerca di separarli consapevolmente, ma, al contrario, considera il pensiero e la vita come una cosa sola, comprende il pensiero dalla vita e la vita dal pensiero. "La logica del nostro pensiero cosciente", ha scritto, "è solo una ripetizione approssimativa e grossolana di ciò che è necessario per il nostro organismo e anche per ogni suo singolo organo". 5 Pertanto, se tutto ciò che accade nel mondo organico è una lotta per il dominio, allora è naturale che il dominante e il forte agiscano come base di una nuova interpretazione, che nel corso di tale nuova interpretazione o giustificazione del nuovo potere , il precedente "significato" e "scopo" vengono oscurati o scompaiono del tutto.

Per questo motivo, le funzioni degli organi cambiano costantemente nel mondo organico. La capacità di cambiare funzione fornisce la capacità di sopravvivere in nuove condizioni. Un organo che è sorto per caso all'inizio sembra inutile e persino interferente.

4 Nietzsche. Arabia Saudita, 12, 5

5 Ibid. E, 35 .

ma in condizioni mutate, molto spesso è lui che garantisce la possibilità di sopravvivenza. 6 Se la vita in nuove condizioni richiede un cambiamento nelle funzioni, allora, per quanto insolito possa sembrare, è sbagliato giudicare le nuove funzioni in termini di quelle vecchie, e viceversa. Ciò è significativo non solo per il mondo organico, ma anche per quello culturale: lo scopo e l'utilità di ogni cosa - sia essa un "organo fisiologico", istituzioni legali, costumi sociali, costumi politici, forme d'arte o culti religiosi - diventano qualcosa di fluido e mobile, dipendente da colui la cui volontà di potenza risulta essere dominante e determina così la ristrutturazione di funzioni e significati. 7

5. A questo punto del suo ragionamento Nietzsche fa un passo inaspettato dal concetto di potenza al concetto di segno. Una tale mossa fu molto significativa per il giovane Nietzsche. E anche questo, indipendentemente da lui, divenne significativo secoli dopo nella filosofia moderna. Il processo vitale che ha raggiunto lo stadio del pensiero è interpretato da Nietzsche come un processo di segni. Il richiamo a comprendere il processo del pensiero come processo di potere, cioè all'unità di fonte e fine nell'unità di “arche”, significa intendere il potere come processo di segno nel nuovo concetto di unità e fonte, che prende in considerazione conto della temporalità radicale di ogni significato.

Può sembrare che Nietzsche usi il concetto di "segno" in un senso del tutto non semiotico, cioè in relazione alla "volontà di potenza". La volontà κ potenza non può essere un segno, perché è ciò che si forma a seguito di un cambiamento di funzioni e stabilisce una nuova origine per i segni e quindi un nuovo tipo di “arche”. La formula di Nietzsche "volontà di potenza" è stata a lungo intesa in questo modo. 8 Tuttavia, Nietzsche non fa derivare la volontà di potenza dal processo dei segni. Si rivela sia agli altri che a se stesso come segno. 9 Il potere è un segno, e questo, secondo Nietzsche, ne determina il concetto. Poiché il potere si manifesta solo nel gioco con altre forze, non può essere definito in se stesso, ma solo attraverso il suo rapporto con un altro potere. Ma cos'è quest'altro potere presuppone anche una correlazione non con se stesso, ma con qualcos'altro, e quindi il potere non ha fondamento né in sé, né in un altro, né in un terzo. Ciò che resta è il gioco dei segni, che non è qualcosa di congelato. La volontà di potenza non deriva da nessuna parte, ma, al contrario, è presunta. Il fatto che sia impossibile definire cosa sia il potere dei concetti puri non significa che non possa essere comunicato. Al contrario, comunica in una forma segnica, che però non ha alcun significato stabile. Segni consolidati che hanno lo stesso significato per tutti e per tutti sono possibili se si osservano tutte determinate condizioni di comunicazione. Se le condizioni cambiano

"Nietzsche-Studien, 22, 1993. P. 371-388.

7 Cfr. Derrida J., Simon I.

s Heidegger M. Nietzsche. 2 bd. Pfullingen, 1961.

9 Confronta: Wittgenstein L. Schriften. bd. I. Francoforte sul Meno, 1960. I. 504.

comunicazione, contesto, anche il significato cambierà. Ma le condizioni della comunicazione cambiano se gli stessi partecipanti al processo di comunicazione sono in continuo sviluppo. D'altra parte, la condizione per la possibilità della comunicazione è la stabilità dei segni, riconosciuta dai partecipanti. Questa contraddizione si risolve nella nostra quotidianità, dove gli stessi segni possono essere compresi in modi diversi. Pertanto, il significato dei segni con cui comunichiamo può essere stabilito per analogia con le funzioni degli organi necessari alla sopravvivenza. L'esigenza vitale di un cambiamento di funzione nel mondo organico corrisponde al cambiamento vitale di significato nel mondo culturale. "La posizione del significato", ha scritto Nietzsche, "in molti casi è l'interpretazione di vecchie interpretazioni che sono diventate incomprensibili, che di per sé è solo un segno". 10

6. Tutto quanto sopra ti permette di pensare all'"essenza" come temporanea. La cosa, che nell'ontologia aristotelica è assunta come “essenza” immutata in tutti i mutamenti, diventa, nelle mutate condizioni della comunicazione, la “storia della cosa”, il significato in continuo mutamento. «Un concetto», notava Nietzsche in «Al di là del bene e del male», «è qualcosa che vive, quindi in parte cresce, in parte muore; e i concetti possono morire nel modo più miserabile». risulta essere completamente falso, se presentato come "entità" "Tali entità non sono isolate: la difficoltà centrale è il cambiamento".

Nella genealogia della morale, Nietzsche estende la temporalità dell'«essenza» ai concetti di potere e di segno. Il brano seguente è la chiave della sua interpretazione: intendere i processi della vita e del pensiero come processo di potere, e quest'ultimo come processo segnico, significa rappresentare la “cosa” come una catena ininterrotta di sempre nuove interpretazioni e giustificazioni.. Le loro cause, a loro volta, non sono esse stesse riducibili ad altre, ma si dissolvono in relazioni ed eventi casuali. La temporalità dell'"essenza" così intesa non si esaurisce nel concetto di sviluppo. "Sviluppo" è un concetto moderno costruito partendo dal presupposto di un inizio e di una meta per spiegare il divenire. Esporla significa svelare le premesse dell'ontologia aristotelica e abbandonarla a favore di una nuova comprensione del divenire, dove si svolgono sequenze più o meno connesse con i processi di controllo, la selezione di effettive reazioni e controazioni. 13 Pertanto, Nietzsche propone una nuova formula semplice per il concetto del concetto: "La forma è fluida, ma il significato è ancora di più".

7. Nietzsche, ovviamente, non sarebbe Nietzsche se limitasse semplicemente

10 Nietzsche. KÄS/ 12, 2 .

11 Ibid. 11, 40 .

12 Ibid. 11, 34; confronta: 12, 9 .

13 Si confronti: Luhmann N. Sozial Systeme. Francoforte sul Meno, 1984.

nichilsya promozione della tesi. Per ora, questo è solo un segnale per stare attenti. Se stessimo parlando di un'obiezione ad Aristotele, potremmo limitarci all'affermazione "la forma è fluida". Nietzsche parla non solo della fluidità della "forma", ma anche della fluidità del "significato", del resto

Nelle opere dei fondatori del marxismo e della sua base filosofica - il materialismo dialettico - il termine "ontologia" non è usato. F. Engels ha sostenuto che "della filosofia precedente rimane solo la dottrina del pensiero e le sue leggi: logica formale e dialettica". 1

L'ontologia iniziò a sperimentare un certo rinascimento nella letteratura filosofica sovietica degli anni '50 e '60, principalmente nelle opere dei filosofi di Leningrado. Pioniere in questo senso sono state le opere e i discorsi presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado V.P. Tugarinov, V.P., Rozhin, V.I. E. V. Ilyenkov e altri).

ι Marx K., Engels F. op. 2a ed. T. 26. S. 54-5B.

Nel 1956, nella sua opera "La correlazione delle categorie del materialismo dialettico", V. P. Tugarinov, sollevando la questione della necessità di individuare e sviluppare l'aspetto ontologico della categoria della materia, pose così le basi per lo sviluppo dell'ontologia del materialismo dialettico. La base del sistema di categorie, a suo avviso, dovrebbero essere considerate le categorie di "cosa" - "proprietà" - "relazione". 2 Le categorie sostanziali fungono da caratteristica di vari aspetti di un oggetto materiale, tra i quali, secondo Tugarinov, la natura nel senso ampio del termine è la fonte. “Inoltre, il concetto di natura ha due forme: materiale e spirituale... Anche la coscienza è essere, una forma di essere.” 3 “L'essere è la determinazione esterna della natura. Un'altra definizione è il concetto di materia. Questa non è più una definizione esterna, ma interna della natura. 4 La materia caratterizza la natura in tre dimensioni: come insieme di corpi, sostanze E eccetera.; come una cosa veramente comune che esiste in tutte le cose, oggetti; come una sostanza.

Sollevando la questione della rivelazione dell'aspetto ontologico della categoria della materia attraverso il concetto di sostanza, V. P. Tugarinov ha notato l'insufficienza di una sua definizione puramente epistemologica come realtà oggettiva. V. P. Rozhin ha parlato della necessità di sviluppare l'aspetto ontologico della dialettica come scienza.

In futuro, questi stessi problemi sono stati ripetutamente sollevati nei discorsi alla Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado e nelle opere di V. I. Svidersky. Svidersky ha interpretato l'ontologia come la dottrina di una dialettica oggettivamente universale. Ha notato che i filosofi che si oppongono all'aspetto ontologico della filosofia sostengono che il suo riconoscimento significherebbe una separazione dell'ontologia dall'epistemologia, che l'approccio ontologico è l'approccio della scienza naturale, ecc. L'approccio ontologico è la considerazione del mondo circostante dal punto di vista di idee sulla dialettica oggettiva e universale. "Il lato ontologico del materialismo dialettico ... costituisce il livello di universalità della conoscenza filosofica". 5 Allo stesso tempo, ho dovuto discutere su questi temi con "epistemologi" (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov, e altri, per lo più filosofi moscoviti), i quali, per vari motivi, negavano "l'aspetto ontologico" del materialismo dialettico: un tale approccio, dicono, separa l'ontologia dall'epistemologia, trasforma la filosofia in filosofia naturale, ecc. B. M. Kedrov

2 Poiché una categoria così sostanziale come una cosa con le sue proprietà e relazioni è posta a base del sistema di categorie, questo sistema può essere qualificato come un sistema di categorie ontologiche.

3 Tugarinov V.P. Opere filosofiche selezionate. L., 1988. S. 102.

4 Ibid. pp. 104-105.

5 Svidersky VI Su alcuni principi dell'interpretazione filosofica della realtà // Scienze filosofiche. 1968, JSfe 2, pagina 80.

ha scritto: “Per filosofia stessa, F. Engels comprende, prima di tutto, logica e dialettica ... e non considera la filosofia né filosofia naturale né ciò che alcuni autori chiamano “ontologia” (cioè considerazione dell'essere in quanto tale, al di fuori il rapporto del soggetto con esso, in altre parole, come il mondo preso da sé)». 6

Il punto di vista della negazione dell'ontologia come sezione speciale del materialismo dialettico era condiviso da E. V. Ilyenkov. Partendo dalla tesi di Lenin sulla coincidenza nel marxismo di dialettica, logica e teoria della conoscenza, egli identificò la filosofia del marxismo con la dialettica, e ridusse la dialettica a logica e teoria della conoscenza, cioè a epistemologia dialettica. 7 Così, dalla dialettica viene eliminata la "dialettica oggettiva", quell'area, l'area dell'universale-dialettico, che gli "ontologi" consideravano come oggetto dell'ontologia.

Gli autori degli articoli "Ontologia" nella "Enciclopedia filosofica" (Motroshilova N.) e nel "Dizionario enciclopedico filosofico" (Dobrokhotov A. L.) aderiscono approssimativamente alla stessa posizione, parlando della rimozione dell'opposizione tra ontologia ed epistemologia in Filosofia marxista, e appunto sull'ontologia della dissoluzione nell'epistemologia.

Per motivi di obiettività, va notato che ci sono stati tentativi: iniziare a esporre il sistema di categorie dalla categoria dell'essere, ad esempio, nel libro di I.D.Pantskhava e B.Ya.Pakhomov "Il materialismo dialettico alla luce di scienza moderna" (M., 1971). Tuttavia, senza alcuna giustificazione, l'essere da loro è identificato con l'esistenza, la totalità dell'esistente qualcosa è definita come realtà, e il mondo della realtà oggettiva è definito come materia. Quanto alla "definizione ontologica della materia", senza alcuna giustificazione, viene dichiarata un'estrema, "basata su un malinteso". 8

La comprensione generalizzante finale del soggetto e del contenuto dell'ontologia si rifletteva nelle opere dei filosofi di Leningrado degli anni '80: "Dialettica materialistica" (in 5 volumi. Volume 1. M., 1981), "Dialettica oggettiva" (M., 1981 ); Dialettica del mondo materiale. La funzione ontologica della dialettica materialistica” (L., 1985). In contrasto con il punto di vista che identifica "ontologico" e "oggettivo", gli autori intendono per ontologia non solo la dottrina della realtà oggettiva, ma l'oggettivamente universale, che si riflette nelle categorie filosofiche. 9 Enfasi sulla versatilità; la categorizzazione della conoscenza ontologica aveva come fine

6 Kedr o in BM Sul soggetto di filosofia//Domande di Filosofia. 1979 № 10. pagina 33.

7 Ilyenkov E. V. Logica dialettica.

8 Pantskhava ID, Pakhomov B. Ya Il materialismo dialettico alla luce della scienza moderna. M., 1971. P. 80.

9 Dialettica materialista: In 5 voll T. 1. M., 1981. S. 49.

distinguere l'ontologia dalla filosofia naturale, in particolare dal cosiddetto quadro scientifico generale del mondo.

Allo stesso tempo, gli autori rinnegano i concetti ontologici tradizionali, qualificandoli come speculativi e. metafisico.· Si è sottolineato che nella filosofia del materialismo dialettico i tradizionali concetti di ontologia sono criticamente superati. "La scoperta di un approccio fondamentalmente nuovo alla costruzione della conoscenza filosofica ha portato a una trasformazione rivoluzionaria del contenuto dell'ontologia e di altre sezioni della filosofia, alla creazione di una nuova, unica comprensione scientifica di essa". 10

La "trasformazione rivoluzionaria" si è ridotta al fatto che, come altri autori ontologici, non esiste un'analisi speciale della categoria ontologica fondamentale - la categoria dell'essere, e il sistema delle categorie ontologiche inizia con un oggetto materiale, inteso "come un sistema di attributi correlati”. undici

Inoltre, l'espressione sulla creazione di una "comprensione solo scientifica" dell'ontologia è difficilmente corretta. Naturalmente, il sistema di categorie sviluppato dagli autori di questo modello - attributivo - della realtà oggettiva, così come altri sistemi, ha concretizzato in modo significativo l'aspetto ontologico del materialismo dialettico. Tuttavia, il loro svantaggio era un atteggiamento puramente negativo nei confronti di concetti non marxisti - concetti sia moderni che passati, in cui si sviluppavano e si stanno sviluppando importanti problemi ontologici e le categorie ad essi corrispondenti, in particolare categorie fondamentali come "essere" e " esistente" (nei concetti di Hegel, Hartmann, Heidegger, Sartre, Maritain, ecc.). Inoltre, gli autori del concetto di un modello attributivo di un oggetto materiale, partendo dalla corretta posizione che oggettivamente non c'è realmente "l'essere in quanto tale" e che "l'essere in generale" è un'astrazione, hanno tratto la conclusione errata che "l'essere in generale” è una vuota astrazione. 12 E poiché lei - vuoto astrazione, quindi tutte le discussioni su di essa prima dell'analisi di forme specifiche dell'essere sono state qualificate come puramente speculative, che avrebbero dovuto essere scartate in quanto prive di valore scientifico. Gli autori hanno attribuito le idee hegeliane sulla relazione tra il puro essere e il nulla alla categoria di tali vuote astrazioni. Sostenendo, seguendo Trendelenburg (uno dei primi critici della dialettica hegeliana), che non si deve cominciare con l'essere puro, ma con l'essere presente, gli autori non si accorgono che l'essere presente è solo un modo specifico di essere, e non sapremo nulla di se prima non definiamo il concetto di essere. Il rifiuto dell'analisi hegeliana del puro essere e del non essere come categorie iniziali dell'ontologia si è trasformato per gli autori nel fenomeno del rigetto della dialettica infantile-hegeliana insieme alle acque fangose. 13 Ma in generale, sia il concetto stesso di modello attributivo di un oggetto materiale, sia le discussioni intorno a questo concetto, in particolare quando si scrive il primo volume di "Dialettica materialistica", hanno anticipato significativamente lo sviluppo dei problemi di ontologia e, soprattutto, le categorie "essere", "realtà oggettiva", "materia".

Nell'ambito del concetto ontologico del materialismo dialettico, il concetto di essere era essenzialmente identificato con il concetto di realtà oggettiva, la materia. Sono state date varie definizioni al cosiddetto aspetto ontologico del concetto di materia: materia come sostanza, come base, oggetto, vettore, ecc. Ma gradualmente, in questo insieme di definizioni sono stati individuati due approcci alternativi: substrato e attributivo.

Dal punto di vista dell'approccio del substrato, l'aspetto ontologico del concetto di materia esprime il concetto di materia come sostanza. Inoltre, parlare della materia come sostanza significa caratterizzarla come portatrice di attributi. Questo approccio e concetto sono stati sviluppati da V. P. Tugarinov negli anni '50. Uno dei primi che ha posto l'importante problema della necessità di rivelare il contenuto ontologico della definizione di materia come realtà oggettiva data nella sensazione, definizione epistemologica, V. P. Tugarinov ha sottolineato che questo aspetto esprime il concetto di sostanza. Caratterizza la materia come un "oggetto" oggettivo universale, come un substrato, "la base di tutte le cose, come portatrice di tutte le proprietà". 14 Questa concezione della materia come sostanza era condivisa da molti filosofi sovietici. Ad esempio, A. G. Spirkin, caratterizzando la materia come una sostanza, intende la sostanza come la base generale dell'intero mondo materiale unificato. 15

In contrasto con il concetto sostrato di materia, è stato proposto e sviluppato il cosiddetto concetto attributivo di materia. I sostenitori di questo concetto e del modello della materia hanno visto la mancanza del concetto di substrato (sia in forma storica che moderna) nel fatto che differisce e addirittura contrasta "vettore" e proprietà (attributi), e il substrato è inteso come supporto su cui attributi "appesi". Ponendosi il compito di superare questa opposizione di vettore e proprietà, definirono la materia come “accordo

13 La nostra comprensione di questa dialettica è stata discussa nel paragrafo sull'ontologia dialettica hegeliana.

14 Tuta pinov VP Opere filosofiche scelte. L., 1988.S,

15 Spi p k e n A. G. Fondamenti di filosofia. M., 1988. S. 147.

sistema coerente di attributi”. 16 Con questo approccio, l'opposizione specificata viene effettivamente rimossa, poiché la materia è identificata con attributi, tuttavia, si ottiene a un tale prezzo, Che cosa se non viene rimossa, allora la questione della materia come portatrice di proprietà viene comunque oscurata in generale, e perde la sua sostratività e si riduce a proprietà, connessioni, relazioni.

Abbiamo una tipica situazione antinomica. Per i sostenitori di questi concetti esisteva al livello di una discussione alternativa del problema. È interessante notare che questa alternativa è emersa già nella filosofia pre-marxista, inoltre, nella controversia tra materialismo e idealismo. Così, secondo Locke, "la sostanza è portatrice di quelle qualità che sono capaci di evocare in noi idee semplici e che di solito vengono chiamate accidenti". 17 Un portatore è qualcosa che "sostiene", "che sta sotto qualcosa". La sostanza è diversa dagli incidenti: gli incidenti sono conoscibili, ma non c'è un'idea chiara della sostanza portante. 18 Allo stesso tempo, Fichte gravita chiaramente verso una visione attributiva, definendo la sostanza come un insieme di accidenti. “I membri di una relazione, considerati separatamente, sono accidenti; la loro pienezza è sostanza. La sostanza non è qualcosa di fisso, ma solo cambiamento. Gli accidenti, combinandosi sinteticamente, danno sostanza, e in quest'ultima non c'è altro che un accidente: la sostanza, analizzata, si scompone in accidenti, e dopo un'analisi completa della sostanza non restano che accidenti. 19

Il fatto che l'alternativa del substrato e dei concetti attributivi sia nata non solo nella filosofia moderna; ma c'era anche nella storia della filosofia, ancora una volta suggerisce la presenza di una profonda base oggettiva per questa alternativa. A nostro avviso, una tale base è una delle contraddizioni fondamentali della materia: la contraddizione tra stabilità e variabilità. Il concetto di substrato, sollevando la questione della materia come portatrice di attributi, si concentra sull'aspetto della stabilità della materia e delle sue forme specifiche. Concentrare l'attenzione sugli attributi, naturalmente, porta a sottolineare l'aspetto della variabilità, poiché il contenuto degli attributi può essere rivelato solo nei processi di interazione dei sistemi materiali, cioè nei processi del loro cambiamento, movimento, sviluppo.

16 Bransky V. P., Ilyin V. V., Karmin A. S. Comprensione dialettica della materia e suo ruolo metodologico. // Aspetti metodologici della dialettica materialistica. L., 1974. S. 14, 16.

17 Locke D. Fav. opere filosofiche: In 3 volumi T. 1. M, I960. S. 30!.

19 Fichte I.G. Selezionato. operazione. M., 1916. S. 180.

Qual è la via d'uscita da queste difficoltà? In primo luogo, all'alternativa deve essere data l'apparenza di un'antinomia teorica in cui la verità di nessuno dei concetti alternativi è negata.

In secondo luogo, poiché ora abbiamo davanti a noi un'antinomia, secondo la metodologia di impostazione e risoluzione delle antinomie, è necessario analizzare e valutare in modo completo tutti i "vantaggi" e gli "svantaggi" dei concetti alternativi in ​​modo che gli aspetti positivi di entrambi i concetti sono preservati durante la rimozione dialettica e quindi la risoluzione dell'antinomia.

In terzo luogo, la stessa procedura di ritiro significa un'uscita verso un fondamento più profondo, in cui viene superata l'unilateralità dei concetti alternativi. In relazione all'antitesi dei concetti "substrato" e "attributo", tale base dialettica è la categoria di sostanza, in cui entrambi gli aspetti della materia si esprimono in connessione dialettica: stabilità e variabilità. Ciò solleva la questione della materia come sostanza. Ma per divulgare in modo completo il contenuto della categoria di sostanza, è necessario determinarne il posto nel sistema di quelle categorie che sono direttamente correlate alla divulgazione del contenuto dialettico della categoria di materia.

Il punto di partenza in questo sistema dovrebbe essere la definizione della materia come una realtà oggettiva dataci nella sensazione - definizione per eccellenza epistemologico. Sottolineiamo “prevalentemente”, poiché ha anche un certo contenuto ontologico. È e dovrebbe essere quello iniziale perché, partendo da questa definizione, si può sottolineare con tutta certezza che si tratta di un sistema di categorie materialismo, il che non si può dire se si inizia questo sistema da un'altra categoria, per esempio una sostanza.

Il passo successivo nella definizione è la divulgazione del contenuto ontologico della categoria della materia. Questo passaggio viene eseguito con l'aiuto della categoria di sostanza. Sarebbe errato identificare il concetto di sostanza e di substrato. Tale identificazione avviene effettivamente quando la sostanza è definita come la base universale dei fenomeni, cioè come il sostrato universale. Ma, in primo luogo, non esiste un substrato universale come portatore di attributi, ma esistono forme o tipi specifici di materia (forma fisica, biologica e sociale di organizzazione della materia) come portatori (substrati) delle corrispondenti forme di movimento e altri attributi .

In secondo luogo, la categoria di sostanza è più ricca di contenuto rispetto al concetto di sostrato. La sostanza include un substrato, inteso come base stabile (sotto forma di specifiche forme di materia) dei fenomeni, ma non si riduce ad esso. Il contenuto più essenziale della sostanza esprime la "Causa Sui" di Spinoza: l'autogiustificazione e l'autodeterminazione dei cambiamenti, la capacità di essere oggetto di tutti i cambiamenti.

Un aspetto importante del contenuto ontologico della materia è espresso anche dal concetto di attributi. Ma proprio come oggettivamente - in realtà non esiste un substrato universale - il portatore di attributi, e forme specifiche della materia, così come attributi universali (movimento, spazio - tempo, ecc.) oggettivamente - esistono realmente in forme (modalità) specifiche. Quindi, oggettivamente, in realtà, non esiste movimento in quanto tale, ma specifiche forme di movimento; non esiste spazio e tempo in quanto tali, ma specifiche forme spazio-temporali (spazio-tempo, micro-macro-mega del mondo, ecc. .). 20

Così, l'unilateralità del sostrato ei concetti attributivi sono superati nella comprensione sintetica sostantivo-sottofondo-attributivo della materia come realtà oggettiva. Le annotate considerazioni sono state da noi espresse come redattore capo del primo volume di "Dialettica materialistica" durante la sua preparazione ai sostenitori di entrambi i concetti alternativi. Ma queste osservazioni "sono rimaste dietro le quinte". Inoltre, nell'opera successiva “Dialettica del mondo materiale. La funzione ontologica della dialettica materialistica” sopra ricordata, l'unilateralità del concetto attributivo è stata rafforzata. Si può dire che manifestava una certa sottovalutazione nominalistica della fondatezza teorico-astratta dei fondamenti iniziali della teoria ontologica.

Valutando in generale i risultati dello sviluppo dei problemi dell'ontologia nel quadro del materialismo dialettico, possiamo notare quanto segue. Questo stesso sviluppo è avvenuto sotto la forte pressione degli "epistemologi" di Mosca, e dobbiamo rendere omaggio al coraggio teorico dei suddetti filosofi di Leningrado. Le discussioni acute e numerose presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado e la loro continuazione in articoli e monografie hanno indubbiamente contribuito alla formulazione e allo studio approfondito di problemi ontologici fondamentali.

Allo stesso tempo, va notato che il principale svantaggio di questi studi è l'ignoranza o l'ignoranza dei risultati positivi raggiunti nei concetti ontologici non marxisti. Ma questa lacuna non è una lacuna unica della ricerca nel campo dei problemi dell'ontologia, ma in generale di tutte le ricerche condotte nell'ambito del materialismo dialettico,

20 La necessità di introdurre il concetto di "forme spazio-temporali" è sufficientemente sostanziata nelle opere di A. M. Mostepanenko.

Fine del lavoro -

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Il termine "ontologia"

F f Vyakkerev in Givanov b e Lipsky b in Markov et al.

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