Lezioni di filosofia della scienza prof. Semenov Yuri Ivanovich

Ci sono due tipi di pensiero qualitativamente diversi. Platone pose le basi per la loro distinzione. Dividendo la cognizione in sensoriale e intellettuale, ha individuato nel pensare due tipi di esso come noesis e dianoia. Aristotele e successivi filosofi antichi distinguevano tra nous e dianoia nel pensiero. A questi due tipi di pensiero, nel Medioevo e nell'età moderna, sono stati progressivamente assegnati i nomi di "ratio" (ratio) e "intelletto" (intellectus). Nella letteratura filosofica russa, questi due tipi di pensiero iniziarono a essere designati come ragione e ragione, pensiero razionale e pensiero razionale. Tuttavia, questa distinzione non era eccessivamente rigida. Molto spesso i concetti di intellect (mente) e ratio (ragione) venivano usati come equivalenti tra loro e al concetto di pensiero in generale.

Filosofi dell'Europa occidentale come Severin Boezio, Giovanni Scoto Eriugena, Tommaso d'Aquino, Nicola Cusano, Giordano Bruno, Immanuel Kant, Friedrich Jacobi, Friedrich Schelling distinguevano tra ragione (intelligenza) e ragione (rationo), sebbene non tutti usassero questi termini e non sempre hanno investito in loro lo stesso contenuto. I. Kant ha persino parlato dell'esistenza di un'altra logica, oltre alla logica formale, che ha chiamato trascendentale. Ma il significato della divisione del pensiero in razionale e razionale fu rivelato per la prima volta più o meno profondamente solo da Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Il pensiero è un'attività volitiva mirata di una persona. Ma non è solo l'attività umana soggettiva. Il pensiero è allo stesso tempo un processo oggettivo che si sviluppa secondo leggi oggettive. Questo non è stato notato per molto tempo, perché questo processo oggettivo è stato rivestito sotto forma di attività soggettiva. La scoperta del pensiero come processo oggettivo è arrivata molto tardi. Ed è stato fatto da G. W. F. Hegel.

Insieme ai fatti, possono esistere ed esistono finzioni consce o inconsce che si spacciano per fatti. Immaginari erano, ad esempio, la trasformazione del grano in segale e viceversa (D. T. Lysenko e i suoi seguaci), i virus in batteri e viceversa (G. M. Boshyan), l'emergere di cellule dalla materia vivente senza struttura (O. B. Lepeshinskaya), ecc. questo è spesso chiamato fatti fittizi o falsi.

Finzioni di questo tipo, che sono state presentate come fatti, ovviamente, possono essere chiamate fatti falsi, o, in breve, fatti falsi, ma bisogna sempre tener conto che in realtà non sono fatti e certamente non possono esserlo. Un fatto falso non è un tipo di fatto, ma il suo diretto opposto.

“Nella mente di alcuni scienziati borghesi”, aggiunge V. S. Chernyak, “c'è il pregiudizio che un fatto sia qualcosa che non può essere confutato da alcun ulteriore sviluppo della conoscenza. Questo punto di vista si è diffuso, in particolare, nel positivismo logico. Tuttavia, una tale assolutizzazione di un fatto, la sua trasformazione in una componente assolutamente vera della conoscenza scientifica, non ha nulla in comune con il reale processo di sviluppo della conoscenza scientifica.

gli scienziati cercano specificamente fatti, quindi nella scienza sono stati sviluppati vari tipi di metodi, metodi per ottenere fatti. Il primo è l'osservazione. L'osservazione nella scienza non è fissazione, ma un'attività sistematica, il cui scopo non è garantire il successo di determinate attività umane specifiche, ma ottenere conoscenza e solo conoscenza. Si potrebbe parlare all'infinito dell'osservazione come modo per ottenere fatti, perché molti lavori sono dedicati a questo argomento, ma penso che questo sia sufficiente. Sono stati scritti ancora più lavori su un tale metodo per ottenere fatti come esperimento.

Quando si rivela l'essenza dei fatti, una loro caratteristica come l'obiettività è stata particolarmente enfatizzata sopra. I fatti sono innegabilmente oggettivi. Allo stesso tempo, sono anche soggettivi. E questa soggettività dei fatti non consiste affatto nel fatto che essi esistono nei giudizi come contenuto di questi ultimi.
In senso figurato, i fatti, presi da soli, isolati gli uni dagli altri, sono frammenti, frammenti del mondo. E no, anche la più grande pila di questi frammenti, nessuna più grande raccolta di fatti può fornire una conoscenza olistica della realtà. Se smontiamo, diciamo, una casa, allora non esisterà più, anche se allo stesso tempo conserviamo completamente ogni singolo elemento materiale (tronchi, assi, infissi, vetri, ecc.) Da cui è stata costruita.
l'unico modo per superare la soggettività dei fatti è collegarli insieme e collegarli nel modo in cui gli equifatti sono collegati nella realtà stessa. E questo presuppone la conoscenza delle connessioni che esistono nella realtà. Solo conoscendo le reali connessioni tra equifatti, è possibile costruire un mondo nella coscienza da un mucchio di frammenti del mondo come esiste al di fuori della coscienza, per ricreare il mondo reale in tutta la sua integrità.
A differenza dell'olizzazione, il processo di essenzializzazione, la creazione di una teoria, è stato a lungo notato e più o meno studiato in dettaglio. C'è un'enorme quantità di letteratura su di lui. Ma ciò non significa che non debba essere esplorato ulteriormente. Nella letteratura filosofica, specialmente negli scritti dei rappresentanti della filosofia analitica, la teoria è spesso fraintesa. Viene interpretato come un enunciato (sentenza, sentenza), una somma o, nel migliore dei casi, un sistema di enunciati. In realtà, una teoria non consiste mai di proposizioni. È un sistema di idee e concetti che trova la sua espressione nel testo. È importante distinguere tra teoria e teoria.
Semenov Yu I

Ragione e ragione

Due tipi di lavoro del pensiero logico, internamente connessi, come componenti di un processo olistico di cognizione. La mente, essendo uno dei momenti del movimento del pensiero verso la verità, opera all'interno della conoscenza esistente con i dati dell'esperienza, ordinandoli secondo regole saldamente stabilite, che le conferiscono il carattere di "una specie di automa spirituale" ( B. Spinoza), che si caratterizza per la rigida certezza, il rigore delle distinzioni e delle asserzioni, la tendenza alla semplificazione e alla schematizzazione. Ciò consente di classificare correttamente i fenomeni, portare la conoscenza nel sistema. La ragione dà una conoscenza di natura più profonda e generalizzata. Cogliendo l'unità degli opposti, permette di comprendere i vari aspetti dell'oggetto nella loro dissomiglianza, transizioni reciproche e caratteristiche essenziali. La mente ha la capacità di analizzare e generalizzare sia i dati dell'esperienza sensoriale che le proprie forme, i pensieri disponibili e, superando la loro unilateralità, sviluppare concetti che riflettono la dialettica del mondo oggettivo. Andare oltre i limiti della conoscenza disponibile e la generazione di nuovi concetti è la principale differenza tra la mente e la ragione, che implica operare con concetti già noti.


Breve dizionario psicologico. - Rostov sul Don: PHOENIX. LA Karpenko, AV Petrovsky, MG Yaroshevsky. 1998 .

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Dialettica di astratto e concreto nel pensiero scientifico e teorico Ilyenkov Evald Vasilievich

1O. "RAGIONE" E "MENTE"

1O. "RAGIONE" E "MENTE"

Essendo consapevole delle impressioni sensoriali, un individuo sviluppato usa sempre non solo parole, non solo forme di linguaggio, ma anche categorie logiche, forme di pensiero. Questi ultimi, come le parole, vengono assimilati dall'individuo nel processo della sua educazione umana, nel processo di padronanza della cultura umana sviluppata dalla società prima, al di fuori e indipendentemente da essa.

Il processo di assimilazione delle categorie e dei modi di trattarle nell'atto della cognizione avviene per la maggior parte del tutto inconscio. Mentre assimila la parola, assimila la conoscenza, un individuo assimila impercettibilmente le categorie in esse contenute. Allo stesso tempo, potrebbe non essere consapevole che sta assimilando le categorie. Può inoltre utilizzare queste categorie nel processo di elaborazione dei dati sensoriali, ancora una volta senza rendersi conto che sta utilizzando "categorie". Può anche avere una falsa coscienza di loro e tuttavia trattarli secondo la loro natura, e non contrariamente ad essa.

Questo è simile a come una persona moderna, che non ha idea di fisica e ingegneria elettrica, usa comunque la radio, la TV o il telefono più sofisticati. Certo, deve avere un'idea povera e astratta di come controllare l'apparato. Ma questo apparecchio - nonostante ciò - si comporterà nelle sue mani come si comporterebbe nelle mani di un ingegnere elettrico. Se lo tratta in modo diverso dall'istruzione o da una persona esperta che gli ha insegnato, non otterrà il risultato desiderato. In altre parole, la pratica risolverà il problema.

Può pensare che le categorie siano semplicemente le astrazioni "più generali", le "parole" più vuote. Ma sarà comunque costretto a usarli nel modo in cui richiede la loro vera natura, e non la sua falsa idea di ciò. Altrimenti, la stessa pratica lo correggerà forzatamente.

È vero, la pratica in questo caso è di un tipo molto speciale. Questa è la pratica della cognizione, la pratica del processo cognitivo, la pratica ideale. Passando alla cognizione con categorie non conformi alla loro effettiva natura, ma contrarie ad essa, secondo una falsa idea di essa, un individuo semplicemente non arriverà a tale conoscenza delle cose che è necessaria per la vita nella sua società contemporanea.

La società - sia con la critica, con lo scherno o semplicemente con la forza - lo costringerà ad acquisire una tale coscienza delle cose in base alla quale la società agisce con esse, tale conoscenza che si otterrebbe anche nella sua testa se fosse in cognizione. "correttamente", in modo socialmente sviluppato.

La vita in società costringe sempre l'individuo, prima di intraprendere un'azione concreta, a "riflettere" sullo scopo e sui metodi delle sue prossime azioni, lo costringe, prima di tutto, a sviluppare una corretta coscienza delle cose con cui si appresta a atto.

E la capacità di "pensare" prima di agire effettivamente, la capacità di agire su un piano ideale secondo determinate norme socialmente sviluppate di conoscenza oggettiva, quindi, è già abbastanza presto isolata come una preoccupazione speciale della società. In una forma o nell'altra, la società sviluppa sempre un intero sistema di norme a cui il sé individuale deve obbedire nel processo di presa di coscienza delle condizioni naturali e sociali circostanti: un sistema di categorie.

Senza padroneggiare le categorie del pensiero, cioè i modi in cui si sviluppa la coscienza delle cose, necessaria per un'azione socialmente giustificata con esse, l'individuo non sarà in grado di giungere autonomamente alla coscienza.

In altre parole, non sarà un soggetto attivo, amatoriale, dell'azione sociale, ma sempre e solo uno strumento obbediente della volontà di un'altra persona.

Sarà sempre costretto a usare idee già pronte sulle cose, non potendo né elaborarle né verificarle sui fatti.

Ecco perché l'umanità assume abbastanza presto la posizione di un atteggiamento "teorico" nei confronti del processo stesso di cognizione, il processo di sviluppo della coscienza. Osserva e riassume quelle "norme" a cui è soggetto il processo di consapevolezza, arrivando a "correggerle" a risultati praticamente giustificati, e sviluppa queste norme negli individui.

Pertanto, pensare in quanto tale, come capacità specificamente umana, presuppone sempre "l'autocoscienza" - cioè la capacità teoricamente - come qualcosa di "oggettivo", - come un tipo speciale di oggetto, - di relazionarsi con il processo stesso della cognizione .

Una persona non può pensare senza pensare simultaneamente al pensiero stesso, senza possedere la coscienza (profonda o superficiale, più o meno corretta - questa è un'altra domanda) sulla coscienza stessa.

Senza questo, non c'è e non può essere pensato, pensare in quanto tale. Hegel non ha quindi tanto torto quando dice che l'essenza del pensiero sta nel fatto che una persona pensa al pensiero stesso. Ha torto quando dice che nel pensare una persona pensa solo al pensiero. Ma non può pensare a un oggetto al di fuori di esso senza pensare contemporaneamente al pensiero stesso, alle categorie con cui pensa le cose.

Notiamo che questa comprensione teorica del processo del pensiero si applica in piena misura al pensiero come processo storico-sociale.

Nella psicologia del pensiero di un individuo, questo processo è oscurato, "rimosso". L'individuo utilizza le categorie, spesso senza rendersene conto.

Ma l'umanità nel suo insieme, come vero soggetto del pensiero, non può sviluppare la capacità di pensare senza sottoporre a indagine lo stesso processo di formazione della coscienza. Se non lo fa, non può nemmeno sviluppare la capacità di pensare in ogni singolo individuo.

Sarebbe sbagliato pensare che le osservazioni del processo cognitivo stesso e lo sviluppo di categorie (logiche) universali sulla base siano effettuate solo in filosofia, solo nella teoria della conoscenza.

Se lo pensassimo, arriveremmo alla conclusione più assurda: attribuiremmo la capacità di pensare solo ai filosofi e alle persone che hanno studiato filosofia.

La capacità di pensare per il momento fa a meno della filosofia. In effetti, l'osservazione del processo stesso consapevolezza le impressioni sensoriali iniziano molto prima di acquisire una forma sistematica, la forma di una scienza, la forma di una teoria della conoscenza.

La natura delle norme cognitive universali a cui la società costringe l'individuo a obbedire nell'atto di elaborare i dati sensoriali non è così difficile da vedere in detti folcloristici, proverbi, parabole e favole del seguente tipo:

"Non è tutto oro ciò che luccica", "Il sambuco in giardino e uno zio a Kiev", "Non c'è fumo senza fuoco", nella nota parabola internazionale di un pazzo che proclama al momento sbagliato e nel desideri di posto sbagliato che sono appropriati in casi strettamente determinati, ecc. e così via.

Tra le favole dell'Armenia medievale, puoi trovare, ad esempio, quanto segue:

"Qualche sciocco ha abbattuto l'albero unab, scambiandolo per un albero di presa. E l'unab, arrabbiato, ha detto: "Oh, spietato, la pianta dovrebbe essere riconosciuta dai suoi frutti, e non dal suo aspetto!". (I "Orbeli. Favole dell'Armenia medievale. Casa editrice dell'Accademia delle scienze dell'URSS, 1956)

Così, in numerose forme di folklore, si cristallizzano non solo le norme morali, morali, legali che regolano l'attività sociale dell'individuo, ma anche le norme logiche più pure, le norme che regolano l'attività cognitiva dell'individuo, le categorie.

E va notato che molto spesso le categorie logiche formate nella creatività popolare spontanea sono molto più ragionevoli dell'interpretazione delle categorie in altri insegnamenti filosofici e logici. Questo spiega pienamente il fatto che spesso le persone che non hanno idea delle sottigliezze della filosofia e della logica scolastica hanno la capacità di ragionare in modo più solido sulle cose di un pedante che ha studiato queste sottigliezze.

A questo proposito, non si può non ricordare una vecchia parabola orientale, che esprime un'idea più profonda e vera del rapporto tra "astratto" e "concreto" che nella logica nominalista.

Tre ciechi camminavano lungo la strada, uno dopo l'altro, aggrappandosi alla corda, e la guida vedente, che camminava in testa, raccontava loro tutto ciò che incontravano. Un elefante è passato da loro. I ciechi non sapevano cosa fosse un elefante e la guida decise di presentarli. L'elefante è stato fermato e ciascuno dei ciechi ha sentito cosa gli era successo davanti. Uno ha sentito la proboscide, un altro ha sentito la pancia e il terzo ha sentito la coda dell'elefante. Dopo qualche tempo, i ciechi hanno iniziato a condividere le loro impressioni. "L'elefante è un enorme serpente grasso", disse il primo. "Niente del genere", gli obiettò il secondo, "un elefante è un'enorme borsa di pelle!" - "Vi sbagliate entrambi", intervenne il terzo, "un elefante è una ruvida corda irsuta ..." Ognuno di loro ha ragione, - la guida vedente giudicò la loro disputa, - ma nessuno di voi ha scoperto cos'è un elefante.

Non è difficile comprendere il "significato epistemologico" di questa sapiente parabola. Nessuno dei ciechi ha portato via un'idea concreta di un elefante. Ognuno di loro ha acquisito di lui una concezione estremamente astratta, astratta, sebbene sensualmente tangibile (se non "sensualmente visiva").

E astratta, nel senso pieno e stretto della parola, la rappresentazione di ciascuno di essi non diventava affatto quando veniva espressa a parole. Esso, di per sé, e indipendentemente dall'espressione verbale, era estremamente unilaterale, estremamente astratto. Il discorso ha solo espresso in modo accurato e obbediente questo fatto, ma non l'ha creato in alcun modo. Le stesse impressioni sensoriali erano estremamente incomplete, accidentali. E il discorso in questo caso non li ha trasformati non solo in un "concetto", ma nemmeno in una semplice idea concreta. Ha mostrato solo l'astrattezza della rappresentazione di ciascuno dei ciechi ...

Tutto ciò mostra quanto sia errata e miserabile la nozione di categorie come semplicemente "le astrazioni più generali", come le forme più generali di espressione.

Le categorie esprimono una realtà spirituale molto più complessa - un modo di riflettere socialmente umano, un modo di agire nell'atto della cognizione, nel processo di formazione della coscienza sulle cose dato all'individuo nella sensazione, nella contemplazione vivente.

E per verificare se una persona ha davvero padroneggiato una categoria (e non solo una parola, un termine ad essa corrispondente), non c'è modo più sicuro che invitarlo a considerare un fatto specifico dal punto di vista di questa categoria.

Un bambino che ha imparato la parola "ragione" (nella forma della parola "perché?") risponderà alla domanda "perché l'auto si muove?" immediatamente e senza esitazione "perché le sue ruote girano", "perché l'autista è seduto su di esso", ecc. nello stesso genere.

Una persona che comprende il significato della categoria non risponderà immediatamente. Prima "pensa", esegue una serie di azioni mentali. O "ricorderà", o riconsidererà la cosa, cercando di trovare il vero motivo, o dirà che non può rispondere a questa domanda. Per lui la questione della "causa" è una domanda che lo orienta ad azioni conoscitive molto complesse e delinea in uno schema generale il metodo con cui si può ottenere una risposta soddisfacente, una corretta coscienza di una cosa.

Per il bambino, tuttavia, è solo l'astrazione "più generale", e quindi "più insignificante", una parola vuota che si riferisce a qualsiasi cosa nell'universo e non ne esprime nessuna. In altre parole, il bambino tratta le categorie esattamente secondo le ricette della logica nominalistica, secondo la sua povera concezione infantile della natura delle categorie.

La pratica cognitiva del bambino, dunque, conferma al cento per cento la concezione infantile delle categorie. Ma la pratica cognitiva di un adulto, individuo sviluppato "corregge" la pratica cognitiva di un bambino e richiede una spiegazione più profonda.

Per un adulto le categorie hanno anzitutto il significato di esprimere la totalità dei modi in cui egli può sviluppare una corretta coscienza di una cosa, una coscienza giustificata dalla pratica della sua società contemporanea. Queste sono forme di pensiero, forme senza le quali il pensiero stesso è impossibile. E se nella testa di una persona ci sono solo parole, ma nessuna categoria, allora non c'è pensiero, ma c'è solo un'espressione verbale di fenomeni percepiti sensualmente.

Ecco perché una persona non pensa non appena impara a parlare. Il pensiero sorge a un certo punto nello sviluppo dell'individuo (così come nello sviluppo dell'umanità). Prima di questo, una persona è consapevole delle cose, ma non le pensa ancora, non le "pensa".

Infatti il ​​"pensare", come Hegel ne esprimeva giustamente la struttura formale, presuppone che l'uomo richiami "quell'universale secondo il quale, come regola fissa, dobbiamo comportarci in ogni singolo caso"* e faccia di questo "generale" un principio, secondo di cui costituisce la coscienza.

* GW Hegel. Opere, v.1, p.48.

Ed è chiaro che il processo dell'emergere di questi "principi generali" (così come il processo della loro assimilazione individuale) è molto più complicato del processo dell'emergere e dell'assimilazione individuale della parola e dei modi di usare la parola.

La vera "logica" nominalistica trova anche qui un trucco, riducendo il processo di formazione e assimilazione di una categoria al processo di formazione e assimilazione del "significato di una parola". Ma questo trucco tralascia la domanda più importante: la domanda sul perché il significato della parola che denota la categoria sia proprio questo, e non un altro. L'empirista nominalista risponde a questa domanda nello spirito del puro concettualismo: perché le persone hanno già concordato ...

Ma questa, ovviamente, non è la risposta. E anche se usiamo l'espressione (estremamente imprecisa) secondo cui il "contenuto della categoria" è il "senso della parola" socialmente riconosciuto, allora in questo caso il compito principale dello studio sarebbe quello di rivelare la necessità che ha costretto una persona per creare proprio tali parole e dare loro questo è il "significato".

Quindi, se dal lato soggettivo le categorie esprimono quelle "regole fermamente stabilite" universali secondo le quali una persona deve comportarsi in ogni singola azione cognitiva - e contengono una comprensione dei metodi delle azioni cognitive calcolate per raggiungere la coscienza corrispondente alle cose, allora ulteriormente inevitabilmente si pone la questione della loro stessa verità.

È su questo piano che Hegel ha tradotto la questione nella sua critica alla teoria delle categorie di Kant.

Applicando alle categorie il punto di vista dello sviluppo, Hegel le definì «i punti di appoggio e guida della vita e della coscienza dello spirito (o soggetto)», come le tappe del necessario sviluppo del mondo-storico, sociale- coscienza umana. In quanto tali, le categorie sorgono, si formano necessariamente nel corso dello sviluppo generale della coscienza umana, e quindi è possibile scoprire il loro contenuto reale, indipendente dall'arbitrarietà delle persone, solo tracciando lo "sviluppo del pensiero nella sua necessità ."

Fu così che si ottenne il punto di vista sulle categorie della logica, che, per la sua tendenza, portò al materialismo dialettico. Da questo punto di vista, le leggi dell'esistenza delle cose stesse venivano introdotte nella composizione delle considerazioni della logica, e le categorie stesse venivano intese come "espressione della regolarità e della natura e dell'uomo", e non semplicemente come "una aiuto", non come forme di mera attività soggettiva.

Il vero contenuto delle categorie, che non dipende non solo dall'arbitrarietà di un individuo, ma anche dall'umanità nel suo insieme - cioè il loro contenuto puramente oggettivo - Hegel per la prima volta iniziò a cercare le leggi necessarie che governano il processo storico mondiale di sviluppo della cultura umana universale, -- leggi che si fanno strada con necessità, spesso contrarie alla volontà e alla coscienza degli individui che realizzano questo sviluppo.

È vero che il processo di sviluppo della cultura umana è stato idealisticamente ridotto da lui al processo di sviluppo di una sola cultura spirituale, solo una cultura della coscienza - a cui è connesso l'idealismo della sua logica. Ma il punto di vista fondamentale è difficile da sopravvalutare.

Le leggi e le categorie della logica sono apparse per la prima volta nel sistema di Hegel come prodotto del necessario sviluppo storico dell'uomo, come forme oggettive alle quali lo sviluppo della coscienza dell'uomo è comunque soggetto - anche quando nessuno degli individui che lo compongono la società ne è consapevole.

Questo punto di vista, storico-sociale nella sua stessa essenza, ha permesso a Hegel di esprimere una visione profondamente dialettica delle categorie: esse, le categorie sono contenute cosciente umanità, Ma non contenuto nella mente di ogni individuo.

Il vantaggio di questo punto di vista era che la società cessava di essere considerata come un semplice insieme di individui isolati, come semplicemente un individuo ripetutamente ripetuto, e appariva come un complesso sistema di individui interagenti, ognuno dei quali nelle sue azioni è condizionato dal " intero", secondo le sue leggi.

Hegel ammette che ciascuno degli individui, presi separatamente, pensa astrattamente e razionalmente. E se volessimo svelare le leggi e le categorie della logica sulla via dell'astrazione del medesimo, che è caratteristica della coscienza di ogni individuo isolato ("astratto"), allora otterremmo la "logica razionale", la stessa logica che esiste da molto tempo.

Ma il punto è che la coscienza di ogni individuo è, a sua insaputa, inclusa nel processo di sviluppo della cultura universale dell'umanità ed è determinata - ancora una volta, indipendentemente dalla sua coscienza individuale - dalle leggi di sviluppo di questa cultura universale .

Quest'ultima si realizza attraverso l'interazione di milioni di coscienze individuali "astratte". Gli individui cambiano reciprocamente, scontrandosi l'uno con l'altro, la coscienza dell'altro. Pertanto, nella sfera della coscienza universale, nella coscienza totale dell'umanità, si realizzano le categorie della "ragione".

Ogni singolo individuo forma la sua coscienza secondo le leggi della "ragione". Ma nonostante ciò, o meglio a causa di ciò, le forme di "ragione" risultano essere il risultato dei loro sforzi conoscitivi combinati.

Queste forme d'animo - le forme a cui infatti, indipendentemente dalla coscienza di ciascuno degli individui, è soggetto il processo di sviluppo della coscienza umana universale, non possono naturalmente essere astratte come "lo stesso" che ogni individuo possiede.

Possono essere rivelati solo nella considerazione dello sviluppo generale, come le leggi di questo sviluppo. Nella coscienza di ogni individuo, le leggi della "mente" sono attuate in modo estremamente unilaterale - "astrattamente", e questa scoperta astratta della "mente" in un'unica coscienza è la "ragione".

Pertanto, solo una persona che è consapevole delle cose dal punto di vista delle categorie della ragione, le conosce anche dal punto di vista umano universale. Un individuo che non possiede le categorie della ragione, il processo generale di sviluppo lo costringe tuttavia ad accettare il "punto di vista della ragione" sulle cose. La coscienza che gli impone la vita sociale è quindi sempre in contrasto con la coscienza che egli è in grado di sviluppare se stesso, utilizzando le categorie della ragione, o, più precisamente, le categorie unilateralmente intese della "ragione".

Pertanto, alla fine, la coscienza di un individuo non può essere spiegata (considerandola a posteriori, dopo che ha già preso forma), in base alle categorie della "ragione". Ha sempre un risultato assolutamente inspiegabile dal punto di vista di queste categorie, questa comprensione delle categorie.

La "ragione", come mostra Hegel nella massa degli esempi, si realizza anche nella coscienza di un individuo, si riflette in lui, nella coscienza più ordinaria, nella forma in cui la "ragione" sta in contraddizioni inconciliabili con se stessa, in quella la coscienza di un individuo ogni tanto, senza accorgersene, accetta idee che si escludono a vicenda, senza collegarle in alcun modo.

Notare e affermare questo fatto è, secondo Hegel, la prima azione, puramente negativa, della "ragione". Ma la "ragione" non solo afferma questo fatto, ma collega e armonizza anche idee che la "ragione" ha rotto artificialmente e trasformato in idee astratte che si escludono a vicenda.

"Ragione" - in quanto tale modalità di azione del soggetto, che collega definizioni incompatibili dal punto di vista della ragione, e coincide, da un lato, con una visione veramente umana delle cose e del processo della loro cognizione ( giacché un tale modo di agire del soggetto corrisponde al modo di esistenza dell'umanità nel suo insieme) e, d'altra parte, alla dialettica.

La "ragione" appare quindi come il modo di azione ideale di un individuo astratto, isolato, opposto a tutti gli altri individui, come un modo giustificato dal punto di vista dell'individuo "astratto", isolato.

La "ragione", invece, è come un modo di agire che procede dal punto di vista dell'umanità sociale, come un modo che corrisponde a questo e solo a questo punto di vista.

La "ragione" nella terminologia di Hegel coincide con la "metafisica" nella nostra comprensione dialettico-materialistica, e la logica che riassume le forme delle azioni della "ragione" coincide con la logica del pensiero metafisico, che rompe astrattamente le definizioni oggettivamente fuse delle cose.

La “ragione” è dunque sempre astratta, la “ragione”, al contrario, è concreta, poiché esprime qualsiasi cosa come unità di determinazioni che si presuppongono reciprocamente, che sembrano “ragionare” come incompatibili, mutuamente esclusive.

Su questa base, Hegel ha potuto per la prima volta sollevare correttamente la questione della specificità della coscienza umana, di un tale modo di riflettere le cose che è sconosciuto all'animale.

L'uomo - e solo l'uomo - è capace di esprimere le cose nelle categorie della ragione, nelle categorie della dialettica - e proprio perché è in grado di rapportarsi consapevolmente alle astrazioni stesse, di fare delle astrazioni stesse l'oggetto della sua attenzione e della sua attività, di si rendono conto della loro inferiorità, della loro insufficienza e i più giungono a un punto di vista concreto sulle cose.

La "ragione" produce astrazioni, ma non è in grado di trattarle criticamente, confrontandole costantemente con la pienezza concreta del soggetto. Le astrazioni dell'intelletto acquistano dunque potere sull'uomo, invece di essere strumento del suo potere sulle cose. Una persona che usa solo la ragione e persiste in definizioni razionali astratte è quindi del tutto simile a un animale nella sua relazione con il mondo circostante. Il mondo circostante, la vita, infatti, prima o poi lo costringerà a rinunciare alla coscienza astratta, ma lo faranno con la forza, contrariamente alla sua coscienza e volontà, rompendo questa coscienza astratta, costringendolo a passare a un'altra - esattamente la stessa cosa accade con l'animale.

Una persona che usa la "ragione" cessa di essere un giocattolo passivo delle circostanze esterne.

Senza persistere nelle astrazioni fino a quando le circostanze non lo costringono ad abbandonarle con la forza e creare nuove idee ugualmente astratte, una persona "ragionevole" possiede consapevolmente e attivamente le astrazioni, le trasforma in strumenti del suo potere sulle circostanze.

E questo diventa possibile solo sulla base di un atteggiamento consapevole nei confronti delle astrazioni stesse, sulla base del fatto che le astrazioni stesse diventano oggetto della sua attenzione e della sua ricerca.

Il nocciolo razionale di questa comprensione hegeliana è stato magnificamente espresso da Engels nella Dialettica della natura:

"Ragione e ragione. Questa è una distinzione hegeliana, secondo la quale solo il pensiero dialettico è ragionevole, ha un certo significato. Abbiamo in comune con gli animali tutti i tipi di attività razionale ... Per tipo, tutti questi metodi, cioè tutti i mezzi della scienza scientifica noti agli studi logici ordinari sono del tutto gli stessi nell'uomo e negli animali superiori ... Al contrario, il pensiero dialettico, proprio perché implica lo studio della natura dei concetti stessi, è peculiare solo dell'uomo, e anche a quest'ultimo solo in uno stadio di sviluppo relativamente alto ... "(K .Marx e F.Engels. Works, v.14, p.43O)

Questa distinzione ha, tra l'altro, il significato di esprimere con precisione il punto di vista storico sul pensiero umano.

La "ragione", come forma di attività del soggetto nella cognizione, nel riflesso del mondo esterno, precede la "ragione" sia nel tempo che nell'essenza. Costituisce uno stadio nello sviluppo dell'intelletto in cui quest'ultimo non si è ancora completamente separato dalla forma animale del riflesso. Conscio delle cose "razionalmente", l'uomo fa solo consapevolmente la stessa cosa che l'animale fa senza coscienza. Ma questa è solo una distinzione formale. Non esprime ancora una specifica forma umana di riflessione.

È allora che una persona inizia a riflettere, a realizzare le cose nelle categorie della ragione, nelle forme del pensiero dialettico, allora la sua attività spirituale inizia a differire dall'attività riflessiva di un animale, non solo nella forma, ma anche nel contenuto.

Comincia a realizzare cose tali che l'animale è fondamentalmente incapace di riflettere. E il prerequisito per questo non è solo la coscienza in quanto tale, ma anche la coscienza delle proprie azioni riflessive - "autocoscienza", atteggiamento consapevole all'attività stessa della riflessione e alle forme di questa attività -- alle categorie.

Lo studio delle categorie - il loro reale contenuto, la loro natura, la loro origine e il loro ruolo nella cognizione - è dunque il vero compito della logica, che indaga la cognizione umana, il pensare nel senso proprio della parola.

Dal libro Parole del pigmeo autore Akutagawa Ryunosuke

RAGIONE Io disprezzo Voltaire. Se ci arrendiamo al potere della ragione, questa diventerà una vera maledizione della nostra intera esistenza. Ma l'autore del Candido trovava in lui la felicità, inebriato dal mondo

Dal libro Osho Library: Le parabole del viaggiatore autore Rajneesh Bhagwan Shri

Mente e mente Il figlio dello Scià era indicibilmente stupido. Lo scià pensò a lungo a cosa insegnargli e decise: lascia che impari la predizione del futuro nella sabbia. Non importa quanto i dotti indovini rifiutassero, dovettero sottomettersi alla volontà del maestro.Pochi anni dopo portarono il figlio dello Scià al palazzo, si prostrarono davanti

Dalla Critica della ragion pura [corsivo perso] autore Kant Immanuel

Dal libro Sulla quadruplice radice della legge della ragion sufficiente autore Arturo Schopenhauer

Dalla Critica della ragion pura [in corsivo non perso] autore Kant Immanuel

II. Abbiamo una certa conoscenza a priori, e anche la ragione ordinaria non può farne a meno: questo è un segno con cui possiamo distinguere con sicurezza la conoscenza pura da quella empirica. Anche se apprendiamo dall'esperienza che un oggetto ha certe

Dal libro Fenomenologia dello spirito autore Gegel Georg Wilhelm Friedrich

III. Potere e ragione, apparenza e mondo soprasensibile Nella dialettica della certezza sensibile, l'udito, il vedere, ecc., è scomparso per la coscienza, e come percezione è venuto ai pensieri, che, tuttavia, collega per la prima volta nell'universale incondizionato. Questo sé incondizionato in se stesso

Dal libro Fondamenti della scienza del pensiero. Libro 1. ragionamento autore Shevtsov Alexander Alexandrovich

Capitolo 7. La ragione di Zubovsky Prima della proibizione della filosofia nel 1850, la psicologia in Russia era diversa. Faccio solo un esempio per darne un'idea. Questo è un libro di testo di psicologia di Nikifor Andreevich Zubovsky, professore al Seminario di Mogilev, pubblicato appena

Dal libro L'importanza del bello autore Gadamer Hans Georg

Capitolo 5

Dal libro Preferiti. Logica del mito autore Golosovker Yakov Emmanuilovich

Dal libro Società individualizzata l'autore Bauman Zygmunt

22. La "ragione" come interessante La stessa parola "ragione" provoca noia. Una persona razionale è qualcosa di noioso. Eppure, se guardi la mente attraverso gli occhi di un pensatore come un personaggio mentale e un'immagine, allora in essa si rivela qualcosa di interessante. Ciò che è interessante di lui è che lui

Dal libro The Shield of Scientific Faith (raccolta) autore

Dal libro Miraggi del futuro ordine sociale (raccolta) autore Ciolkovskij Konstantin Eduardovich

La mente del cosmo e la mente delle sue creature L'universo è uno, ma può essere suddiviso condizionatamente in tre aree. Uno è enorme e, come se, privo di sensi. Questo è il regno dei soli, eternamente sbiaditi e riemergenti. Il secondo è il mondo dei corpi relativamente piccoli e quindi raffreddati. Questi sono pianeti, lune,

Dal libro degli scritti autore Kant Immanuel

La mente del cosmo e la mente delle sue creature L'universo è uno, ma può essere suddiviso condizionatamente in tre aree. Uno è enorme e, come se, privo di sensi. Questo è il regno dei soli, eternamente sbiaditi e riemergenti. Il secondo è il mondo dei corpi relativamente piccoli e quindi raffreddati. Questi sono pianeti, lune,

Dal libro Critica della ragion pura autore Kant Immanuel

II. Abbiamo una certa conoscenza a priori, e anche la ragione ordinaria non può farne a meno: questo è un segno con cui possiamo distinguere con sicurezza la conoscenza pura da quella empirica. Anche se apprendiamo dall'esperienza che un oggetto ha certe

Dal libro Dizionario filosofico autore Conte Sponville Andrè

II. Abbiamo una certa conoscenza a priori, e anche la ragione ordinaria non può farne a meno: questo è un segno con cui possiamo distinguere con sicurezza la conoscenza pura da quella empirica. Anche se apprendiamo dall'esperienza che un oggetto ha certe

Dal libro dell'autore

Ragione (Entendement) Ragione modesta e laboriosa, che rifiuta sia le tentazioni dell'intuizione e della dialettica, sia le tentazioni dell'assoluto, definendo così i propri mezzi di conoscenza. La facoltà di comprendere nella sua forma finale e definita; il nostro specifico (cioè umano)

1. Due tipi di pensiero: razionale e razionale

È abbastanza chiaro che se la filosofia è un metodo generale di pensare, allora deve indagare il pensiero, cioè deve esserlo la scienza del pensiero. Ma un numero considerevole di scienze è impegnato nello studio del pensiero. Il pensiero è studiato dalla psicologia, dalla fisiologia dell'attività nervosa superiore, dalla patologia del pensiero, dalla teoria dell'informazione, ecc. La differenza tra la filosofia e tutte le altre scienze che si occupano dei problemi del pensiero sta nel fatto che essa esplora il pensiero esclusivamente come processo di comprensione della verità. Questo tipo di scienza del pensiero si chiama logica.

In realtà, ci sono due tipi di pensiero qualitativamente diversi. Platone pose le basi per la loro distinzione. Dividendo la cognizione in sensoriale e intellettuale, ha individuato nel pensare due tipi di esso come noesis e dianoia. Aristotele e successivi filosofi antichi distinguevano tra nous e dianoia nel pensiero. A questi due tipi di pensiero, nel Medioevo e nell'età moderna, sono stati progressivamente assegnati i nomi di "ratio" (ratio) e "intelletto" (intellectus). Nella letteratura filosofica russa, questi due tipi di pensiero iniziarono a essere designati come ragione e ragione, pensiero razionale e pensiero razionale. Tuttavia, questa distinzione non era eccessivamente rigida. Molto spesso i concetti di intellect (mente) e ratio (ragione) venivano usati come equivalenti tra loro e al concetto di pensiero in generale.

Filosofi dell'Europa occidentale come Severin Boezio, Giovanni Scoto Eriugena, Tommaso d'Aquino, Nicola Cusano, Giordano Bruno, Immanuel Kant, Friedrich Jacobi, Friedrich Schelling distinguevano tra ragione (intelligenza) e ragione (rationo), sebbene non tutti usassero questi termini e non sempre hanno investito in loro lo stesso contenuto. I. Kant ha persino parlato dell'esistenza di un'altra logica, oltre alla logica formale, che ha chiamato trascendentale. Ma il significato della divisione del pensiero in razionale e razionale fu rivelato per la prima volta più o meno profondamente solo da Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Il pensiero è un'attività volitiva mirata di una persona. Ma non è solo l'attività umana soggettiva. Il pensiero è allo stesso tempo un processo oggettivo che si sviluppa secondo leggi oggettive. Questo non è stato notato per molto tempo, perché questo processo oggettivo è stato rivestito sotto forma di attività soggettiva. La scoperta del pensiero come processo oggettivo è arrivata molto tardi. Ed è stato fatto da G. W. F. Hegel.

Fu come risultato della ricerca di quest'ultimo che divenne chiaro che se sotto la ragione, il pensiero razionale nella maggior parte dei casi il pensiero era inteso come un'attività soggettiva di una persona, quindi sotto la ragione, il pensiero razionale - il pensiero come un processo oggettivo. Pertanto, esistono due tipi di pensiero inestricabilmente collegati: il pensiero come attività umana soggettiva, soggetta a determinate norme, regole: pensiero razionale o semplicemente mente, e pensare come un processo oggettivo che procede secondo leggi oggettive - pensiero razionale, o semplicemente intelligenza. Di conseguenza, ci sono due diverse scienze del pensiero - due diverse logiche.

Uno di questi è la scienza del pensiero razionale. Quest'ultimo fu studiato per la prima volta in dettaglio da Aristotele, che ne creò la scienza, chiamata logica formale. Questa scienza considera il pensiero solo come un'attività umana soggettiva e rivela le regole a cui questa attività deve obbedire affinché il risultato sia la comprensione della verità. La logica formale non studia la verità stessa. Non è una teoria della conoscenza, un'epistemologia. Pertanto, avendo avuto origine nel profondo della filosofia, la logica formale ne è successivamente caduta ed è diventata una scienza completamente indipendente.

Un'altra logica è la scienza del pensiero razionale, che è sia una teoria della conoscenza, un'ontologia e il metodo più generale di conoscere il mondo. Questa logica è filosofia, coincide con la filosofia. La scoperta da parte di G. W. F. Hegel del pensiero come processo oggettivo portò alla trasformazione della filosofia. È salito a un nuovo livello di sviluppo più elevato, ha acquisito una nuova forma. Solo da quel momento la filosofia è diventata la scienza del pensare come processo oggettivo, è diventata logica, ma una logica fondamentalmente diversa dalla logica formale, era logica non formale, ma sostanziale, dialettica.

Le forme del pensiero razionale sono il concetto, il giudizio, la conclusione. Il concetto come forma è anche insito nella logica del contenuto. Ma i concetti razionali (intellettuali) sono essenzialmente diversi dai concetti razionali (razionali). Se i concetti razionali possono solo essere collegati e separati, allora i concetti razionali si sviluppano, si muovono, passano l'uno nell'altro, si trasformano reciprocamente. Per quanto riguarda i giudizi e le inferenze, non sono forme di pensiero ragionevole. Quest'ultimo fa a meno di loro. Ma d'altra parte, il pensiero razionale ha le sue forme, che sono l'idea, l'intuizione, l'unitarizzazione (olizzazione ed essenzializzazione), la versione, l'holia, l'ipotesi e la teoria. Una categoria importante della logica del pensiero ragionevole (ma non la forma di questo pensiero) è il concetto di fatto.

La "cellula fondamentale del pensiero" e quindi la categoria originaria della logica formale è ancora in discussione. Alcuni considerano un tale concetto, altri - un giudizio. La logica dialettica non si occupa di giudizi. Ma considerando il processo di cognizione del mondo, non inizia affatto con un concetto. La sua categoria originale è fatto(dal lat. factum- Fatto). Il concetto di fatto è arrivato alla filosofia dalla scienza e per molto tempo non è stato considerato come una categoria dell'epistemologia, e quindi della filosofia.

La genealogia del concetto di fatto notato sopra ha portato al fatto che molte persone hanno inteso i fatti solo come fatti di scienza. La parola "fatto" era spesso intesa come sinonimo della frase "fatto scientifico". Alcuni filosofi sono andati anche oltre. “Un fatto scientifico”, sosteneva, ad esempio, N. F. Ovchinnikov, “è un elemento fondamentale della conoscenza scientifica, poiché è incluso in un certo sistema teorico. Al di fuori del sistema teorico, possiamo occuparci di dati sensoriali, ma non di fatti scientifici. In questo caso, risulta che i fatti scientifici sorgono solo con l'apparizione di una teoria, ma non prima, che la teoria è primaria, ei fatti sono secondari, derivati ​​da essa. L'errore di questo punto di vista è più che evidente. Non si può essere d'accordo né con questo tipo di interpretazione dei fatti scientifici, né con la restrizione del concetto di fatto al concetto di fatto scientifico.

Oltre ai fatti scientifici, ci sono senza dubbio fatti della vita quotidiana che possono essere definiti condizionatamente mondani. Certo, c'è una certa differenza tra i fatti scientifici e quelli quotidiani, ma entrambi rientrano nella stessa qualità generale.

Scoprire cosa dovrebbe essere inteso come un fatto è stato affrontato da specialisti nel campo sia delle scienze specifiche che della filosofia. Ma non c'era un unico punto di vista su questo problema, e no. Senza entrare nei dettagli della discussione, annoterò solo i principali punti di vista. Uno di questi è che un fatto è un fenomeno della realtà. La seconda è che il fatto è un'immagine della realtà. Il terzo distingue tra due tipi di fatti: fatti che esistono nella realtà e fatti - immagini di questa realtà. Quarto: un fatto è un giudizio, un'affermazione, una frase contenente alcune informazioni corrette.

Nonostante tutte le differenze, c'è qualcosa in comune nella comprensione del fatto da parte di quasi tutti gli scienziati (ma non necessariamente i filosofi). Il fatto, così come è concepito da tutti i veri ricercatori, ha due caratteristiche apparentemente incompatibili. Il primo è la sua obiettività. Un fatto, preso di per sé, non dipende dalla coscienza dell'uomo e dell'umanità. Ciò ha trovato la sua chiara espressione nella nota dichiarazione del pubblicista inglese del XVII secolo. Y. Badjella: "Il fatto è una cosa terribilmente testarda". La testardaggine di un fatto significa la sua obiettività, la sua indipendenza dal desiderio e dalla volontà delle persone. La seconda caratteristica di un fatto è che esiste nella mente di una persona. È nella mente umana che i fatti vengono "immagazzinati", "accumulati", "raggruppati", "interpretati" e talvolta "truccati" o addirittura "fabbricati".

Tutto questo nel suo insieme aiuta a comprendere la natura del fatto. Un fatto è un momento di realtà strappato da esso e trapiantato nella coscienza, più precisamente, nel pensiero umano. In altre parole, un fatto è una sorta di cose per noi, cose che esistono nella nostra mente. Nella coscienza esiste un fatto come contenuto di un vero, cioè corrispondente alla realtà, giudizio (o più giudizi). Ma lui stesso non è affatto un giudizio. Nella coscienza, questo momento della realtà, che è sempre qualcosa di intero, essendo strappato dalla realtà, appare come uno dei suoi frammenti. Quindi, un fatto non è né un'immagine del mondo esterno in generale, né una forma di pensiero in particolare, né un fenomeno della realtà in sé.

Non ci sono fatti nel mondo oggettivo da soli. Ma in questo mondo ci sono momenti oggettivi che, trapiantati nella coscienza, diventano fatti. Questi equivalenti oggettivi dei fatti, queste cose in se stesse, li chiamerò equifatti (dal lat. aequus-pari).

Come già evidenziato, molto è stato scritto sui fatti, sia veri che falsi. Ma c'erano anche opere del genere che non possono essere definite altrimenti che assurde. Tra questi c'è, ad esempio, l'articolo di V. S. Chernyak "Fact in the system of scientific knowledge" (1975). “I fatti scientifici”, afferma l'autore, “possono essere sia veri che falsi. I fatti sono errati quando non corrispondono a fenomeni osservati ... ”Ma il concetto di verità e falsità si applica solo a certe forme di pensiero, in particolare ai giudizi. Un fatto non è una forma di pensiero, ma il contenuto oggettivo del pensiero. Pertanto, non può essere caratterizzato come vero o falso. Può essere solo obiettivo e nient'altro.

Insieme ai fatti, possono esistere ed esistono finzioni consce o inconsce che si spacciano per fatti. Immaginari erano, ad esempio, la trasformazione del grano in segale e viceversa (D. T. Lysenko e i suoi seguaci), i virus in batteri e viceversa (G. M. Boshyan), l'emergere di cellule dalla materia vivente senza struttura (O. B. Lepeshinskaya), ecc. questo è spesso chiamato fatti fittizi o falsi.

Finzioni di questo tipo, che sono state presentate come fatti, ovviamente, possono essere chiamate fatti falsi, o, in breve, fatti falsi, ma bisogna sempre tener conto che in realtà non sono fatti e certamente non possono esserlo. Un fatto falso non è un tipo di fatto, ma il suo diretto opposto.

“Nella mente di alcuni scienziati borghesi”, aggiunge V. S. Chernyak, “c'è il pregiudizio che un fatto sia qualcosa di inconfutabile da qualsiasi ulteriore sviluppo della conoscenza. Questo punto di vista si è diffuso, in particolare, nel positivismo logico. Tuttavia, una tale assolutizzazione di un fatto, la sua trasformazione in una componente assolutamente vera della conoscenza scientifica, non ha nulla in comune con il reale processo di sviluppo della conoscenza scientifica.

Non c'è nulla di originale in questa affermazione, tranne, forse, il desiderio dell'autore di presentare la visione dell'inviolabilità del fatto come borghese e, di conseguenza, il contrario - come antiborghese. In effetti, il punto di vista da lui propagato è stato a lungo difeso dai filosofi occidentali. “Quindi”, ha scritto M. Mulkay, “siamo giunti a una conclusione che confuta le due premesse principali del concetto standard; cioè, la nostra conclusione è che gli enunciati fattuali della scienza non sono né indipendenti dalla teoria né stabili nei loro significati. Allo stesso tempo, M. Mulkey fa riferimento alle opere dei filosofi occidentali che furono pubblicate molto prima dell'articolo di V. S. Chernyak.

È un peccato perdere tempo e spazio per confutare questa, a mio avviso, famigerata assurdità. Pertanto, mi limiterò a citare la dichiarazione dell'eccezionale scienziato russo V. I. Vernadsky. Toccando la storia dello sviluppo della mineralogia dall'antichità ai giorni nostri, scrisse: “Costantemente in tutti questi secoli, il lavoro è andato avanti, raccogliendo spesso con estrema lentezza fatti scientifici, che, alla fine, sono la base incrollabile di qualsiasi conoscenza esatta. Loro, e non una teoria che cattura il pensiero di una persona, alla fine costruiscono la scienza. Un fatto stabilito con precisione in sostanza dà sempre più della sua teoria esplicativa basata su di esso. È vero per la teoria futura e nel cambiamento storico delle teorie rimane invariato ... Molte delle nostre teorie scientifiche più moderne si basano, nella loro base, su osservazioni antiche ... Questi e molti altri fatti scientificamente stabiliti sono irremovibili e solo più accurate e complete vengono alla luce con la crescita della conoscenza scientifica. Qualsiasi vero scienziato sarebbe d'accordo con questo tipo di visione dei fatti.

3. Acquisizione di fatti mondani e scientifici. Due modi per ottenere fatti scientifici: osservazione esperimentare

Ci sono diversi modi per ottenere, trovare, acquisire fatti. Gli scienziati, di regola, cercano specificamente fatti, li estraggono. I fatti scientifici vengono cercati, ottenuti, estratti, stabiliti, estratti. Ma non sono affatto creati. Certo, ci sono persone, anche tra gli scienziati, che presentano i prodotti della loro immaginazione come fatti. Alcuni di loro sono vittime dell'autoinganno (ad esempio, il fisico francese R. P. Blondlo, che "scoprì" i raggi N nel 1901), altri sono truffatori consapevoli (ad esempio, l'ex ufficiale dell'intelligence sovietica V. B. Rezun fuggito in Occidente ). Le persone che "fabbricavano" i fatti venivano sempre chiamate falsificatori. La situazione è cambiata nella seconda metà del XX secolo, quando sono apparsi filosofi che hanno dichiarato che i fatti non vengono scoperti dagli scienziati, ma creati, fabbricati da loro. Questo punto di vista è difeso, ad esempio, dai postpositivisti T. Kuhn, P. Feyerabend e praticamente da tutti i filosofi postmodernisti. Parafilosofi (dal greco. PUNRUN- about, near) e pseudo-filosofi avevano urgente bisogno di pseudo-scienza.

I fatti quotidiani, a differenza di quelli scientifici, vengono solitamente acquisiti nel corso delle attività pratiche quotidiane delle persone. Ciò non significa affatto che una ricerca speciale di fatti quotidiani sia completamente esclusa. Ci sono situazioni nella vita in cui le persone iniziano a cercare e raccogliere specificamente fatti. Ma in generale, se il processo di acquisizione di fatti scientifici è sempre, con poche eccezioni, di natura attiva e mirata, allora l'acquisizione di fatti quotidiani nella maggior parte dei casi avviene spontaneamente. Le persone trovano i fatti, anche se non vengono cercati in modo specifico.

Poiché gli scienziati sono alla ricerca specifica di fatti, nella scienza sono stati sviluppati vari tipi di metodi e tecniche per ottenere fatti. Il primo è l'osservazione. L'osservazione nella scienza non è "guardare", ma un'attività sistematica volta non a garantire il successo di alcune specifiche vicende umane, ma a ottenere conoscenza e solo conoscenza. Si potrebbe parlare all'infinito dell'osservazione come modo per ottenere fatti, perché molti lavori sono dedicati a questo argomento, ma penso che questo sia sufficiente. Sono stati scritti ancora più lavori su un tale metodo per ottenere fatti come esperimento. E qui mi limiterò a un minimo di informazioni. Se l'osservazione è una sorta di acquisizione di fatti in cui una persona non interferisce nel flusso di processi oggettivi naturali o sociali, allora l'esperimento presuppone tale interferenza. Lo sperimentatore riproduce intenzionalmente l'uno o l'altro processo oggettivo, il più delle volte naturale, e ne osserva il corso. Un esperimento include sempre l'osservazione come suo momento necessario.

Quando si tratta di conoscenza scientifica, tutti i libri di testo di filosofia descrivono necessariamente l'osservazione e l'esperimento in modo più o meno dettagliato. Questo, ovviamente, va bene. Ma la cosa brutta è che la storia sui metodi per ottenere fatti si limita sempre a descrivere esclusivamente l'osservazione e l'esperimento, e quasi sempre sull'esempio della sola scienza naturale. Non è quasi mai indicato che forme peculiari di osservazione sono utilizzate per ottenere fatti nelle scienze sociali, in particolare in etnologia (etnografia).

E mai nelle opere generali sull'epistemologia si parla dei metodi per ottenere fatti nelle scienze, in cui, in linea di principio, non sono possibili né osservazioni né esperimenti. Tra questi, prima di tutto, c'è la scienza storica (storiologia). Quest'ultimo esplora il passato. E questo è un tale oggetto di conoscenza, che al momento della ricerca nella realtà oggettiva non esiste più. È impossibile osservare il passato, figuriamoci sperimentarlo. Tuttavia, gli storici stanno estraendo fatti su questo oggetto attualmente inesistente. E poiché i metodi per ottenere fatti dagli storici sono poco conosciuti al di fuori di questa scienza, ha senso soffermarsi su di essi in modo specifico.

4. La critica delle fonti come modalità di rivelazione dei fatti nella scienza storica

Gli storici, nello studio del passato, si affidano a quelle che vengono chiamate fonti storiche, o, in breve, semplicemente fonti. Esistono molti tipi di fonti, le principali delle quali sono fonti scritte (documenti) e materiali, principalmente archeologiche, ad esempio rovine di templi, palazzi, strumenti, armi, utensili domestici, ecc.

La storiologia è nata come scienza sulla storia di una società di classe (civile), e quindi le fonti scritte - i documenti - sono sempre state considerate le principali in essa. Quasi tutti (se non tutti) gli storici del passato credevano, e molti continuano a credere, che il concetto di storia coincidesse completamente con il concetto di storia scritta. "Storia", ha scritto all'inizio del XX secolo. famoso assiriologo tedesco G. Winkler, - chiamiamo lo sviluppo dell'umanità, che è attestato documenti scritti, che ci è stato consegnato parola e scrittura. Tutto ciò che sta prima di questo appartiene all'era preistorica. La storia, quindi, inizia quando ci vengono a conoscenza le fonti scritte. Nella scienza occidentale, né la storia della primitività né la sua scienza, di regola, sono mai chiamate storia. Altri nomi sono in uso: preistoria, preistoria, preistoria, protostoria, ecc.

E l'attenzione speciale degli storici ai documenti è abbastanza comprensibile. Non importa quante fonti ci siano, le fonti scritte sono di fondamentale importanza per la ricostruzione della storia di una società di classe (civilizzata). Ora, ad esempio, sappiamo molto bene che dal XXIII secolo. entro il 18° secolo AVANTI CRISTO e. nel bacino del fiume Indo c'era una società di classe: la civiltà di Harappa, o Indo. Ma la scrittura indiana rimane ancora indecifrata. Pertanto, possiamo solo indovinare la struttura sociale di questa società civile. Non sappiamo se la civiltà dell'Indo fosse un sistema di società di classi concrete (organismi socio-storici) come le città-stato di Sumer, o un grande organismo socio-storico unificato come il Primo Regno d'Egitto. Non sappiamo nulla di nessuno dei governanti di questa o di queste società, degli eventi che vi si sono svolti durante i cinque secoli di esistenza di questa civiltà.

Le fonti portano sempre informazioni sul passato, ma è imprigionato e nascosto in esse. I fatti in essi contenuti devono ancora essere estratti, il che è molto, molto difficile. Gli storici hanno sviluppato diversi modi per estrarre i fatti dalle fonti. Poiché gli storici hanno sempre attribuito un'importanza fondamentale ai documenti, i metodi per estrarre i fatti dalle fonti scritte sono stati sviluppati nel modo più dettagliato. Tutti loro, presi insieme, sono tradizionalmente indicati come critica alla fonte. Ci sono molte guide alle fonti critiche. Il migliore, senza dubbio, è il libro dei grandi storici francesi C. V. Langlois e C. Segnobos "Introduzione allo studio della storia" (1898), ancora molto popolare sia in Occidente che nel nostro Paese. Lo prenderò come base.

Quando l'uno o l'altro documento storico è a disposizione degli specialisti, inizia un'attività che si chiama critica esterna, o preparatoria, delle fonti. Esistono due tipi: (1) critica riparativa e (2) critica dell'origine.

Documenti relativi ad epoche più o meno lontane sono raramente originali. Molto spesso, le copie cadono nelle mani degli storici e non sono prese direttamente dagli originali, ma da copie precedenti. Durante la corrispondenza, vari tipi di distorsioni si insinuano nei documenti. Lo scopo della critica restaurativa è quello di purificare e restaurare il testo originale originale.

La critica dell'origine mira a identificare l'autore, l'ora e il luogo di creazione del documento, nonché a scoprire quali documenti ha utilizzato l'autore stesso. Come risultato di tali critiche, diventa chiaro se questo documento sia autentico o se rappresenti una successiva falsificazione.

Dopo il completamento della critica esterna (preparatoria) del documento, inizia la critica interna della fonte. È suddiviso in (1) positivo e (2) negativo. La critica positiva è anche chiamata critica interpretativa o ermeneutica. L'interpretazione, a sua volta, è suddivisa in (1) interpretazione del significato letterale e (2) interpretazione del significato effettivo.

L'interpretazione del significato letterale è compito della filologia, che agisce qui come una delle scienze storiche ausiliarie. Ma rivelare il significato letterale del testo di partenza non rappresenta necessariamente la rivelazione del pensiero effettivo dell'autore. Quest'ultimo potrebbe usare alcune espressioni in senso figurato, ricorrere ad allegorie, battute, bufale. Quando viene stabilito il vero significato del testo, la critica positiva finisce.

La critica positiva, o critica dell'interpretazione, si occupa esclusivamente del lavoro mentale interno dell'autore di un documento storico e conosce solo i suoi pensieri, ma non i fatti storici. Uno degli errori grossolani che commettono anche alcuni storici, per non parlare di persone che non sono impegnate nella scienza, è identificare la prova dell'autenticità di un documento e rivelarne il vero significato con l'istituzione della verità storica. Quando l'autenticità del documento viene rivelata e il suo testo viene interpretato correttamente, molte persone hanno l'illusione che ora sappiamo come tutto è realmente accaduto. L'autenticità di un documento è vista come una garanzia della correttezza delle prove del suo autore. Ma questo è vero solo per le idee. Se questa o quell'idea è espressa nel documento, significa che è realmente esistita. Non sono necessarie ulteriori critiche qui.

Tutto il resto è molto più difficile. Le prove su alcuni fenomeni esterni della vita sociale, contenute in un documento incondizionatamente autentico, possono essere sia vere che false. L'autore del documento potrebbe sbagliarsi o potrebbe deliberatamente fuorviare. Fatti diversi da quelli relativi alla vita spirituale dell'autore non possono essere semplicemente mutuati dal documento. Devono essere portati fuori di lì. Questo è il compito della critica interna negativa della fonte. Si scompone in (1) una critica della credibilità, che serve a scoprire se l'autore del documento ha mentito intenzionalmente, e (2) una critica dell'accuratezza, che serve a determinare se ha sbagliato.

Secondo C. V. Langlois e C. Segnobos, il punto di partenza della critica interna dei documenti storici dovrebbe essere la sfiducia metodica. “Lo storico deve”, scrivono, “diffidare a priori di ogni testimonianza dell'autore di un documento, poiché non è mai sicuro in anticipo che non risulterà falsa o errata. Rappresenta per lui solo una probabilità... Lo storico non deve aspettare che le contraddizioni tra le testimonianze dei vari documenti lo inducano a dubitare, lui stesso deve cominciare dal dubbio.

Il documento può essere sia falso che vero. Pertanto, il documento deve essere analizzato al fine di evidenziare tutte le prove indipendenti incluse in esso. Quindi ciascuno di essi viene esaminato separatamente. Questo processo è estremamente complesso. Esistono molti metodi per stabilire l'affidabilità e l'accuratezza delle prove.

Uno dei più importanti è la risposta alla domanda se l'autore stesso del documento abbia osservato ciò che testimonia (rapporti) o abbia proceduto dalla testimonianza di un'altra persona. E se si scopre che ha fatto affidamento sulle prove di qualcun altro, allora sorge di nuovo la domanda sulla fonte di quest'ultima: era la sua stessa osservazione o, ancora, la testimonianza di un'altra persona. Questa domanda può ripresentarsi ancora e ancora, allontanando sempre di più dall'autore del documento. Di regola, in quasi tutti i documenti, la maggior parte della testimonianza non proviene direttamente dal suo autore, ma è una riproduzione della testimonianza di altri.

Questo tipo di critica interna si chiama critica negativa, perché può stabilire in modo assoluto solo la falsità di questa o quella prova. Questa critica non è in grado di provare con certezza la verità di qualsiasi prova. Può stabilire solo la probabilità della verità di questa o quella prova, ma non la sua affidabilità.

Per stabilire l'attendibilità di un fatto, è necessario ricorrere a un confronto di prove a riguardo. “La capacità di provare un fatto storico”, scrivono C. V. Langlois e C. Segnobos, “dipende dal numero di documenti superstiti indipendenti l'uno dall'altro riguardo a questo fatto; se i documenti necessari siano stati conservati o meno dipende interamente dal caso, e questo spiega il ruolo del caso nella compilazione della storia. Il metodo più importante per stabilire l'affidabilità dei fatti storici è identificare l'accordo tra di loro, il che significa il passaggio dall'effettiva critica delle fonti e dall'identificazione dei fatti storici alla loro unificazione (interpretazione).

È più facile stabilire l'attendibilità di fatti generali, la presenza in certe società di certe usanze, istituzioni, ecc. Ma almeno alcuni fatti isolati possono anche essere stabiliti con certezza.

5. Elaborazione primaria dei fatti - la loro trasformazione da singolo a generale

Nelle scienze naturali, sia durante la raccolta dei fatti che successivamente, avviene inevitabilmente il processo della loro elaborazione primaria. La sua essenza sta nella generalizzazione dei fatti, nella loro trasformazione da singolare a generale. Questo processo è stato scoperto in un'epoca in cui era nota solo una logica: quella formale, ed era interpretata come l'attività della ragione. Si chiamava induzione e la sua dottrina era inclusa nella logica formale sotto il nome di logica induttiva. In realtà, però, questo processo è un'attività non tanto della ragione quanto della ragione. Pertanto, per quanto i logici formali abbiano cercato di esprimerlo nelle categorie della loro scienza, di interpretarlo come derivazione di alcuni giudizi da altri, come un tipo speciale di inferenza, solo non deduttiva, ma induttiva, e di inserirlo sotto il leggi (in effetti, secondo le regole) della loro scienza, hanno fatto poco.

I tentativi di esprimere questo processo esclusivamente in termini di concetti come "concetti", "giudizi" e "inferenze" non solo non hanno permesso di rivelarne l'essenza, ma, al contrario, l'hanno impedito. Per un'adeguata espressione di questo processo erano necessari altri concetti: il concetto di fatto singolo, il concetto di fatto generale e il concetto di ascesa da uno singolo (separato) a uno generale.

L'elaborazione dei singoli fatti ha avuto luogo anche nelle scienze sociali, in particolare nell'economia politica. La situazione nella scienza storica era peculiare. Mentre nelle scienze naturali i fatti individuali già acquisiti dopo essere risaliti da essi ai fatti generali hanno cessato di essere presi in considerazione praticamente fino alla creazione di una teoria, allora la storiologia ha sempre continuato a servirsi dei fatti individuali. E nella scienza storica c'è stato un processo di ascesa dall'individuo al generale, ma, di regola, non è mai stato portato a termine. I fatti ottenuti come risultato dell'elaborazione di fatti individuali non erano universali. Sono sempre stati limitati da certi limiti spaziali e temporali, non si riferivano alla società in generale e alla storia in generale, ma a certe società che esistevano in certe epoche storiche. Questo tipo di fatti generali può essere chiamato particolare generale o generale particolare.

6. Il problema della comprensione e della spiegazione in filosofia e scienza

Tuttavia, nessuna scienza potrebbe essere limitata solo alla raccolta e all'elaborazione primaria dei fatti. Era chiaro agli scienziati fin dall'inizio che la conoscenza anche di un vasto insieme di fatti individuali o anche generali relativi all'oggetto in studio, presa in sé, non è una vera conoscenza di questo oggetto. Conoscere i fatti non basta, è necessario capirli. Il concetto di comprensione è indissolubilmente legato al concetto di spiegazione. Comprendere i fatti significa dare loro una spiegazione o un'altra. Gli scienziati hanno usato a lungo i concetti di comprensione e spiegazione, senza cercare di svilupparli, e nemmeno di definirli in alcun modo. Ma allo stesso tempo, sono sempre partiti dal fatto che la comprensione (spiegazione) non è qualcosa di diverso dalla cognizione, rappresenta un momento, una componente, una forma, un lato o uno stadio della cognizione.

Una posizione diversa è stata assunta dai filosofi, o meglio, da una certa parte di essi. Come già notato, il concetto di fatto è entrato in filosofia piuttosto tardi. Per molto tempo non è stato affatto considerato tra le categorie della teoria della conoscenza. Anche più tardi, i filosofi si sono finalmente resi conto che i fatti non devono solo essere conosciuti, ma anche compresi. Ma quando è successo, è iniziata la vera eccitazione. La comprensione è stata dichiarata da alcuni filosofi come qualcosa di completamente diverso dalla cognizione. Ci sono state chiamate per creare una teoria speciale della comprensione, diversa dalla teoria della conoscenza.

Quando i filosofi affrontarono il problema della comprensione, iniziarono a rivolgersi a scienze specifiche alla ricerca della sua soluzione. Tra questi, si rivolse in primo luogo all'ermeneutica, che era stata a lungo considerata un campo del sapere specificamente interessato allo sviluppo dei problemi della comprensione.

Ad oggi, hanno finalmente preso forma due varietà qualitativamente distinte di ermeneutica. Una di queste ermeneutiche è già stata discussa sopra. Questa è una disciplina scientifica specifica speciale, secondo alcuni, coincidente con la filologia, secondo altri - che rappresenta una delle sue sezioni. Come abbiamo già visto, esso, tra l'altro, è stato utilizzato ed è utilizzato in storiologia nella critica esterna delle fonti scritte. La seconda è l'ermeneutica come momento, lato, sezione o addirittura direzione della filosofia. È comunemente indicato come ermeneutica filosofica.

L'ermeneutica non poteva in alcun modo aiutare l'epistemologia, perché le parole "comprensione", "interpretazione" avevano in essa un significato completamente diverso rispetto agli scienziati che lavoravano con i fatti. L'ermeneutica scientifica si occupava di comprendere e interpretare non fatti, ma testi. Interpretare il testo non significava altro che rivelarne il significato, cioè i pensieri in esso contenuti. E niente di più.

L'ermeneutica filosofica ha sempre preteso di più. Queste affermazioni seguivano due linee principali. Dopotutto, se partiamo dal fatto che il corso della storia è determinato dalle idee delle persone, allora l'ermeneutica, rivelando attraverso l'interpretazione dei testi le idee che hanno guidato le figure del passato, fornisce così la chiave per comprendere la storia. Questo è il primo. In secondo luogo, l'essenza dell'ermeneutica è rivelare il significato, e non solo i testi scritti hanno significato, ma anche le azioni umane. Queste azioni possono essere intese come segni e la loro sequenza come testo. I fatti sociali sono le azioni delle persone. Rivelando il significato delle azioni umane, l'ermeneutica apre così la strada alla comprensione dei fatti sociali e, quindi, agisce come una scienza che fornisce una comprensione della società e della sua storia.

Ma se si può ancora parlare del significato delle azioni umane, e quindi, se non di tutti, almeno di alcuni dei fatti sociali, allora questo è assolutamente inapplicabile ai fatti naturali. Non c'è significato in natura. Nessun pensiero è nascosto dietro i fatti naturali e non appare in essi. Quando alcuni scienziati naturali parlano del significato dei fenomeni naturali, non intendono il significato nel significato esatto della parola, cioè non pensieri, ma l'essenza oggettiva di questi fenomeni, che può essere espressa solo in pensieri.

Pertanto, le parole "comprensione", "interpretazione" (interpretazione), se applicate a fatti, principalmente naturali, hanno un significato completamente diverso rispetto a quando applicate ai testi. E gli scienziati, senza essere particolarmente impegnati nello sviluppo teorico del significato di queste parole nella loro applicazione a scienze specifiche (esclusa, ovviamente, l'ermeneutica scientifica), sebbene non pienamente, non esplicitamente, ma ne comprendessero comunque il significato.

Compreso uno dei significati della parola "comprensione", cioè quello che essa ha nell'ermeneutica scientifica, occorre passare all'individuazione dell'altro suo significato, cioè quello in cui è usato in tutte le altre scienze, quando si parla di comprensione come fatti naturali, oltre che sociali.

7. Unificazione (unitizzazione) dei fatti. Idea. Intuizione. Due tipi di unitarizzazione dei fatti: essenzializzazione e olizzazione

Quando si rivela l'essenza dei fatti, una loro caratteristica come l'obiettività è stata particolarmente enfatizzata sopra. I fatti sono innegabilmente oggettivi. Allo stesso tempo, sono anche soggettivi. E questa soggettività dei fatti non consiste affatto nel fatto che essi esistono nei giudizi come contenuto di questi ultimi. Si è già notato sopra che un fatto è un momento di realtà strappato da esso e trapiantato nel pensiero umano. Così, l'accertamento di un fatto è l'estrazione di un momento di realtà dalla realtà stessa. La ragionevole conoscenza del mondo all'inizio implica inevitabilmente la sua frammentazione in molti frammenti. È in questo isolamento dei fatti gli uni dagli altri che risiede la loro soggettività. In effetti, nella realtà oggettiva, tutti quei momenti che sono entrati nella coscienza come fatti esistono in una connessione inestricabile tra loro. E nella coscienza sono separati, tagliati l'uno dall'altro.

In senso figurato, i fatti, presi da soli, isolati gli uni dagli altri, sono frammenti, frammenti del mondo. E no, anche la più grande pila di questi frammenti, nessuna più grande raccolta di fatti può fornire una conoscenza olistica della realtà. Se smontiamo, diciamo, una casa, allora non esisterà più, anche se allo stesso tempo conserviamo completamente ogni singolo elemento materiale (tronchi, assi, infissi, vetri, ecc.) Da cui è stata costruita.

Ecco perché tutti gli scienziati, insistendo sulla grande importanza dei fatti come fondamento su cui solo può essere eretto l'edificio della conoscenza scientifica, allo stesso tempo hanno parlato all'infinito del fatto che i fatti, presi isolatamente l'uno dall'altro, sono senza valore. E loro, di regola, indicavano cosa fare per superare la soggettività dei fatti. Devono essere collegati tra loro, devono essere uniti.

“Un semplice fatto o migliaia di fatti, senza mutuo nesso”, scriveva il più grande chimico dell'Ottocento. Yu Liebig, - non hai la forza delle prove. “Una semplice esposizione di fatti”, disse il grande fisiologo francese C. Bernard, “non può mai costituire una scienza. Invano moltiplicheremmo fatti e osservazioni; non ne verrebbe fuori niente. Per acquisire conoscenza è necessario ragionare su ciò che è stato osservato, confrontare i fatti e giudicarli per mezzo di altri fatti.

“I singoli fatti”, ha detto il famoso chimico russo A. M. Butlerov, “appaiono qui, come una parola su un'intera pagina, come una certa ombra in un'immagine. Presi da soli, possono avere un valore molto limitato. Proprio come il discorso è costituito da una serie di parole e certe immagini sono costituite da un insieme di ombre, così la conoscenza nel suo senso sublime e migliore nasce da una massa di fatti compresi, consistenti in connessione tra loro ... Solo allora inizia la vera conoscenza umana, sorge la scienza. "I fatti nudi", ha sottolineato l'eccezionale biologo tedesco E. Haeckel, "servono solo come materia prima da cui nessuna scienza può essere costruita senza un ragionevole confronto e una connessione filosofica". “Non dovremmo accontentarci solo della pura esperienza? - chiese il notevole matematico e fisico francese A. Poincaré e subito rispose: - No, questo è impossibile: un tale desiderio indicherebbe una completa ignoranza della vera natura della scienza. Lo scienziato deve sistematizzare; la scienza è costruita dai fatti, come una casa dai mattoni; ma una semplice raccolta di fatti è una scienza tanto poco quanto un mucchio di pietre è una casa.

"Nel campo dei fenomeni sociali", ha scritto uno specialista nel campo delle scienze non naturali, ma sociali V. I. Lenin, "non esiste metodo più comune e più insostenibile dello strappo individuale fatti, un gioco di esempi ... Fatti, se li prendi nel loro generalmente, nel loro connessioni non solo "testardo", ma anche cosa incondizionatamente probatoria. I fatti, se vengono presi dal tutto, fuori connessione, se sono frammentari e arbitrari, sono solo un giocattolo o qualcosa di peggio ... La conclusione da ciò è chiara: è necessario stabilire un tale fondamento di esatto e fatti indiscutibili su cui fare affidamento con cui confrontare uno qualsiasi di quei ragionamenti "generali" o "esemplari" di cui oggi si abusa così immensamente in alcuni paesi. Perché questo sia un vero fondamento, è necessario prendere non fatti individuali, ma l'intero insieme fatti relativi alla questione in questione, senza unificato eccezioni, perché altrimenti sorgerà inevitabilmente il sospetto, e un sospetto del tutto legittimo, che i fatti siano scelti o scelti arbitrariamente, che invece di una oggettiva connessione e interdipendenza dei fenomeni storici nel loro insieme, si presenti un intruglio “soggettivo” per giustificare , forse, un atto sporco.

Pertanto, l'unico modo per superare la soggettività dei fatti è collegarli insieme e collegarli nel modo in cui gli equifatti sono collegati nella realtà stessa. E questo presuppone la conoscenza delle connessioni che esistono nella realtà. Solo conoscendo le reali connessioni tra equifatti, è possibile costruire un mondo nella coscienza da un mucchio di frammenti del mondo come esiste al di fuori della coscienza, per ricreare il mondo reale in tutta la sua integrità.

Avendo ricevuto i fatti a loro disposizione, le persone iniziano a ordinarli in un modo o nell'altro: li classificano, li generalizzano, li organizzano nel tempo e nello spazio. Ma tutto ciò non è ancora l'unificazione dei fatti, ma solo la creazione delle condizioni per essa. L'unificazione inizia quando vengono rivelate relazioni più profonde che spaziali e temporali tra i momenti della realtà, e ogni fatto appare non isolatamente, ma in connessione con una serie di altri frammenti simili.

È questo collegamento dei fatti tra loro, la loro unificazione, che è ciò che di solito viene chiamato l'interpretazione (interpretazione) dei fatti. Il risultato di questo processo è la comprensione dei fatti. Questa comprensione si manifesta nella spiegazione dei fatti. Collegare, combinare fatti potrebbe essere chiamato unitarizzazione (fr. unitare dal lat. unità- unità).

L'unitarizzazione inizia sempre con l'avvento di un'idea. L'idea è l'unità più semplice di interpretazione, la forma mentale elementare in cui la comprensione può manifestarsi, e quindi il punto di partenza dell'unitarizzazione. Ogni idea vera sorge sulla base di fatti, ma essa stessa non è mai derivata direttamente da essi secondo le leggi della logica formale. Sorge come risultato dell'intuizione, che svolge un ruolo nella logica del pensiero razionale, simile al ruolo dell'inferenza nella logica del pensiero razionale. Una volta sorta, l'idea può successivamente essere sviluppata e trasformata in un sistema di idee.

L'unitarizzazione dei fatti avviene in modi diversi a seconda di quali fatti sono collegati, combinati, interpretati. Come già accennato, esistono due tipi principali di fatti: fatti singoli e fatti generali. Di conseguenza, ci sono due tipi principali di unitarizzazione dei fatti: unitarizzazione di fatti singoli e unitarizzazione di fatti generali.

Il primo e più semplice tipo di unitarizzazione è l'unione di singoli fatti. Sta nel fatto che i singoli fatti, per mezzo di un'idea, si combinano in modo tale da diventare parti di un tutto unico. È abbastanza chiaro che un certo insieme di fatti individuali può essere combinato solo se gli equifatti ad essi corrispondenti sono in realtà parti di un unico insieme. I concetti di tutto e di parti si concretizzano spesso nei concetti di "sistema", "struttura", "elementi"... Un sistema è sempre costituito da un numero più o meno definito di elementi legati tra loro da una certa struttura. È la struttura che rende certi momenti della realtà parti di un unico insieme, elementi di un unico sistema. Combinare i singoli fatti con la necessità presuppone l'identificazione di una struttura reale, un vero e proprio quadro di una formazione olistica realmente esistente. L'idea, per unire i singoli fatti, dovrebbe essere un riflesso della struttura del tutto reale, dei legami strutturali che collegano gli elementi del sistema reale.

Se in senso figurato chiamiamo singoli fatti frammenti, frammenti del mondo, allora questo tipo di unitarizzazione può essere caratterizzato come "incollaggio" di questi frammenti in un unico insieme. Il ruolo di "colla" in questo caso è svolto dall'idea. L'estrazione dei fatti può, ad esempio, essere paragonata alla rottura di un vaso di porcellana in piccoli frammenti, e l'unitarizzazione sopra descritta può essere paragonata all'incollarli insieme, per cui il vaso ci appare come esisteva originariamente. Allo stesso tempo, il movimento del pensiero procede dalle parti al tutto. Il risultato è una costruzione mentale, in cui i singoli fatti estratti, uniti per mezzo di un'idea, entrano come sue parti necessarie. Nel mio lavoro “Work of Sh.-V. Langlois e C. Segnobos “Introduction to the Study of History” and Modern Historical Science” (2004) è stata nominata idea immagine fattuale, o, in breve, idearealtà .

Per quanto strano possa sembrare, il processo di pensiero discusso sopra non era mai stato sottoposto ad analisi teorica prima del mio lavoro sopra menzionato e non ha ancora nome né in filosofia né in scienza. Chiamerò questo tipo di unitarizzazione olizzazione (dal greco. ologrammi- numero intero). In base al risultato dell'olizzazione - l'immagine integrale creata, le cui parti sono singoli fatti - oltre al nome dell'immagine idea-fattuale, è possibile assegnarne una più breve - holiya. Di conseguenza, un'idea che collega singoli fatti può essere definita un'idea olistica. Rappresentando un riflesso dell'integrità, l'idea olistica rende possibile dare un'immagine del tutto, riprodurre, ricreare il tutto. Cholia, o immagine idea-fattuale, è un sistema mentale integrale, in cui singoli fatti entrano come suoi elementi. Una bozza preliminare di un cholia è solitamente chiamata versione.

Il tipo descritto di unitarizzazione non è mai stato utilizzato e non potrebbe essere utilizzato nelle scienze naturali. Nelle scienze naturali, fatti isolati ottenuti immediatamente o un po' più tardi, ma sempre generalizzati. Dai fatti individuali, il pensiero dello scienziato naturale in tutti i casi, nessuno escluso, passa a fatti generali. Per le scienze naturali contano solo i fatti generali.

Ma anche i fatti generali, presi da soli, sono solo frammenti del mondo. E la somma più completa dei fatti generali non è in grado di dare un'immagine del mondo. Devono assolutamente essere combinati. Ma nel caso di fatti generali, l'olizzazione è impossibile. L'unico modo possibile qui è scoprire l'essenza dei fenomeni rappresentati nel pensiero dai fatti, rivelare le leggi che determinano la dinamica di questi fenomeni. Solo la conoscenza dell'essenza, delle leggi rende possibile unire il generale, e quindi i fatti individuali dietro di loro. Questo tipo di unitarizzazione può essere chiamato essenzializzazione (dal lat. essenza- essenza). L'essenzializzazione inizia con la creazione di un'idea, che è uno schizzo di un'entità, un'idea essenziale. Quindi viene sviluppata l'idea essenziale e prima viene creata un'ipotesi, che o viene respinta o diventa una teoria, che non è più uno schizzo, ma un'immagine dell'essenza. Pertanto, questo processo potrebbe essere chiamato teorizzazione.

In questo caso, unificazione significa non ricreare il tutto dalle parti, ma rivelare la comunanza tra tutti questi fenomeni, che consiste nel fatto che sono tutti soggetti all'azione della stessa legge o delle stesse leggi. Qui il pensiero non si sposta dalla parte al tutto, come nell'olizzazione, ma da un livello del generale al suo livello più profondo. Pertanto, se cholia include come suoi componenti i fatti che combina, allora la teoria non include alcun fatto. È puramente un sistema di idee.

L'essenzializzazione, o teorizzazione, è una forma superiore di unitarizzazione rispetto all'olizzazione. Si verifica piuttosto tardi, in contrasto con l'olizzazione, che è sempre esistita in varie forme. Una teoria può essere scientifica e solo scientifica (la scienza è anche intesa come scienza della filosofia), ma la cholia può essere e molto spesso non è scientifica, ma quotidiana.

A differenza dell'olizzazione, il processo di essenzializzazione, la creazione di una teoria, è stato a lungo notato e più o meno studiato in dettaglio. C'è un'enorme quantità di letteratura su di lui. Ma ciò non significa che non debba essere esplorato ulteriormente. Nella letteratura filosofica, specialmente negli scritti dei rappresentanti della filosofia analitica, la teoria è spesso fraintesa. Viene interpretato come un enunciato (sentenza, sentenza), una somma o, nel migliore dei casi, un sistema di enunciati. In realtà, una teoria non consiste mai di proposizioni. È un sistema di idee e concetti che trova la sua espressione nel testo. È importante distinguere tra teoria e teoria.

Vedi, ad esempio: Strogovich, M. S. Logic. - M., 1949. - S. 74 e segg.; Alekseev, M. N. Dialettica delle forme di pensiero. - M., 1959. - S. 276-278 e altri.

Vedi, ad esempio: Asmus, VF Logic. - M., 1947. - S. 27-31; Klaus, G. Introduzione alla logica formale. - M., 1960. - S. 59-60; Kopnin, P.V. Dialettica come logica. - Kiev, 1961. - S. 228-233 e altri.

Sistematizzazione e comunicazioni

C'è qualche pensiero individuale parallelo speciale nel soggetto dell'enunciato, oltre a figurativo e verbale (pensiero che non si riduce a figurativo e verbale)?

: "(a Bulat Gatiyatullin) Il problema può essere che identifichi il pensiero con la sua proiezione ridotta sotto forma di testo verbalizzato? Non lo so... con la verbalizzazione, allora è tutto chiaro. Molto probabilmente, davvero non lo sai distinguere tra il pensiero (ragionevole in senso hegeliano), come qualcosa di immediato, indefinito, che precede la verbalizzazione, e il pensiero (razionale), come un flusso di testo interno connesso che può essere facilmente trasferito su carta, una posizione comune - dicono addirittura: " una persona pensa a parole". Ma Sofocle non pensa così, e molti altri (puoi trovare un sacco di citazioni di filosofi e scienziati su come i pensieri arrivano a loro). Anche se forse pensi a parole - non lo so Quindi, se non pensi in parole, allora è appropriato chiamare "riduzione" il processo di fissare i pensieri in parole ". La "proiezione ridotta" è un tipo di riflessione del pensiero sul piano della logica formale con una perdita incondizionata dell'originale contenuto (come qualsiasi proiezione)."

(recente scambio di osservazioni in rete: "Hai davvero difficoltà con la logica ... - :) Con che tipo di logica formale, dialettica?"). Perché necessariamente sul piano della logica formale? C'è anche una logica dialettica. È anche "verbalizzata", come dici tu. Infatti, quella che proponi non è più una riduzione, ma una primitivizzazione. E poi, "perdita incondizionata del contenuto originale"(Cos'è quella frase)? Con la primitivizzazione, sono d'accordo, il contenuto si perde. E la riduzione? Qual è allora il punto di proiezione se il contenuto viene perso? Al contrario, qualsiasi proiezione evidenzia un certo contenuto che non è visibile (visto male) da una posizione diversa.

Anche sul pensiero ragionevole (in senso hegeliano). "frase girata" nella tua discussione Che è presumibilmente indefinito e precede il razionale in quanto tale. Ho scosso tutti i testi di Hegel specialmente da questa angolazione e non ho trovato un accenno alla tua interpretazione. Forse ho perso qualche testo? Al contrario, Hegel indica chiaramente che la mente accetta come iniziali le definizioni date dalla mente. Sono soggetti a elaborazione intellettuale, generazione universale. Nell'universale la ragione «comprende il particolare». Tutto ciò si esprime nel noto principio di ascesa dall'astratto al concreto. Cioè, non al sincretismo del mito e del misticismo, ma a calcestruzzo strutturato ragione diretta e pensiero filosofico speculativo in Hegel.