Dobbiamo essere consapevoli che tutti i partiti, assolutamente tutti - dai monarchici ai bolscevichi - erano il prodotto e l'attuazione della modernità occidentale, perché l'idea stessa alla base della loro esistenza è l'idea di "libertà" politica, la competizione delle élite e, in definitiva, l'individualismo, l'idea di atomizzazione come ideale ultimo di libertà.

Per la coscienza russa, sempre volta alla ricerca della giustizia e, inoltre, gerarchica, che non percepisce le persone al di fuori della loro connessione generale e del bisogno reciproco, l'idea della politica come confronto di interessi privati ​​\u200b\u200bconcorrenti è profondamente estranea.

Il Manifesto di ottobre del 1905 segnò così la vittoria politica dei portatori della coscienza liberale occidentale.

E non importa come si proclamino monarchici, populisti e conservatori rappresentanti dei singoli partiti, il fatto stesso che abbiano agito con successo nel campo della politica dei partiti e vi si siano orientati, il fatto stesso della costruzione di un partito di successo indica che questa coscienza è stata completamente assimilata da loro e percepiti come propri.

Ricordo che all'istituto tormentavo il mio insegnante con la domanda: perché, perché Guchkov, Milyukov e altri monarchici sostenevano la riforma costituzionale? Dopotutto, è stato il loro sostegno a rivelarsi decisivo, non hanno davvero capito che stavano agendo contro le proprie convinzioni: stavano distruggendo l'autocrazia?

Quindi, non hanno capito. Proprio come qualsiasi persona occidentale, una persona moderna non capisce che l'autocrazia e la costituzione sono incompatibili.

Per capirlo bisogna essere un uomo della Tradizione e vedere nell'Autocrazia qualcosa di diverso da una semplice monarchia, che la modernità paneuropea prescrive di essere costituzionale.
Ripeto: tutti i partiti politici, indipendentemente dal loro orientamento, per la loro stessa esistenza si sono opposti alla cultura tradizionale russa.
E tra questi, quello marxista era il più radicale, ma non faceva eccezione.

Il marxismo è l'ultima dottrina politica del New Age, l'ultimo accordo del Moderno.

Razionalismo, culto della ragione, ingegneria sociale, unidimensionalità del progresso, massimamente espresso nella dottrina del cambiamento delle formazioni socio-economiche, concezione liberale della libertà.

Il marxismo ha negato la realtà del suo tempo, ma l'ha negata proprio sulla base di quei significati che formavano questa realtà e ne erano plasmati.

Nel diciannovesimo secolo, gli ideali della New Age erano incarnati nel liberalismo e gli insegnamenti di Marx-Engels erano i più liberali di tutti gli insegnamenti liberali contemporanei. Se leggi attentamente i fondatori, puoi vedere che il comunismo sembrava loro il regno dell'individualismo, l'ultima atomizzazione, dove ogni dipendenza dell'uomo dall'uomo era rimossa,- in altre parole, il regno della libertà proprio e solo nel suo senso liberale.

Ecco, ad esempio, il futuro della famiglia - e insieme alla moralità tradizionale:

"Con il trasferimento dei mezzi di produzione alla proprietà pubblica, la singola famiglia cesserà di essere l'unità economica della società. La famiglia privata si trasformerà in un settore pubblico del lavoro. La cura e l'educazione dei bambini diventeranno un affare pubblico; la società si prenderà ugualmente cura di tutti i figli, siano essi sposati o illegittimi, eliminando così la preoccupazione per le "conseguenze" che attualmente costituisce il momento sociale più essenziale - morale ed economico - che impedisce alla ragazza di donarsi all'uomo che ama senza esitazione, allo stesso tempo, un approccio più condiscendente dell'opinione pubblica nei confronti dell'onore da nubile e del pudore femminile?
(Engels F. L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato. - Marx K., Engels F. Soch., vol. 21, pp. 78-79.)
Progetto di previsione "Childhood-2030", per un'ora, non cancellato da qui?

I marxisti russi di primo grado, compresi i bolscevichi, cresciuti in un ambiente liberale e che non hanno mai lasciato Ginevra, Losanna e Londra, erano marxisti nel vero senso della parola. E tutti i segni degli anni '20 - la teoria del "bicchiere d'acqua", la distruzione delle chiese, il costruttivismo in architettura, la libertà illimitata di parola e di riunione (a proposito!) - sono naturali segni di un progetto di modernizzazione liberale in atto in Russia.

Tuttavia, questo progetto non era destinato a realizzarsi e vedo due ragioni principali per questo.

Il primo sta nel fatto che la guerra, i disordini rivoluzionari e la successiva modernizzazione hanno suscitato enormi masse di persone che, per la situazione stessa, si sono trovate di fronte alla domanda su come continuare a vivere. Queste masse interrogative ricevettero in risposta un impulso di modernizzazione, potente e, secondo gli standard storici, istantaneo. Hanno dovuto assimilare e assimilare una serie di concetti completamente nuovi nel più breve tempo possibile.
Ma, come sai, l'apprendimento rapido è appreso male.
Non c'era niente come quella penetrazione graduale e diffusa, grazie alla quale si è formato l'ambiente dei liberali russi. C'era un'agitazione attiva, la gente l'ascoltava e la percepiva come meglio poteva. In accordo con la sua comprensione tradizionale russa delle cose, non modernizzata.

E Dissero: "Il comunismo è il felice futuro dei popoli!" - e hanno immaginato non un insieme di individui liberi, nemmeno gravati da una famiglia, ma un'enorme famiglia amichevole, dove tutti sono saldati, si prendono cura l'uno dell'altro ed sono uniti nel lavoro e nel riposo. Gli è stato detto: "Libertà!" - e hanno visto in realtà il favoloso ideale contadino, il felice paese dei Berendey, dove tra il re e l'aratore non c'è né un gentiluomo né un capo. .. Fu detto loro: "Non c'è Dio!" Si grattarono la testa perplessi ("Come no?! Sii puro, giusto, servi disinteressatamente le persone: ti ascolterà anche senza preghiere.

Per mostrare quanto profondamente sia penetrata questa interpretazione del marxismo, quanto sia diventata naturale e indispensabile per i costruttori sovietici del comunismo, lasciatemi fare un esempio da un'epoca completamente diversa.

Ecco l'articolo "Comunism" dalla Great Soviet Encyclopedia. È stato scritto da marxisti professionisti, che in questo caso si sono mangiati il ​​cane, hanno studiato tutto secondo documenti e fonti primarie e, ovviamente, si sono sforzati di seguire le idee dei fondatori nel modo più accurato possibile (alla lettera!)

Lettura:
Lo sviluppo dell'individualità sotto K. è veramente libero nell'affermazione di rapporti armoniosi tra individuo e società, qui il libero sviluppo di ciascuno è condizione per il libero sviluppo di tutti.
E ora confrontiamolo con come è scritto nel "Manifesto":
Al posto della vecchia società borghese con le sue classi e i suoi antagonismi di classe viene un'associazione in cui il libero sviluppo di ciascuno è la condizione per il libero sviluppo di tutti.

Quasi alla lettera, sì. Ma ti accorgi? Invece dell'"associazione" di Marx, una specie di gas ideale, un insieme di particelle non correlate, dove il "libero sviluppo di tutti" è semplicemente la somma del libero sviluppo dei singoli individui - "relazioni armoniose" (cioè, in primo luogo, c'è sono relazioni, ci sono connessioni, e in secondo luogo queste connessioni sono "armoniose", suggerendo armonia - inseparabilità, fusione, complementarietà). E inoltre - "individui" con "società". Vale a dire, va da sé che esiste una società, intesa nel suo insieme, dotata di proprietà proprie, non riducibili alla somma delle proprietà dei singoli individui.

E questi sono marxisti, membri di una corporazione professionale in cui hanno sculacciato dolorosamente per il bavaglio.

Quindi, non se ne sono accorti. L'intera comunità scientifico-comunista sovietica non si accorse di quanto fosse organica la sostituzione della psicologia sovietica.

Il secondo motivo importante Il fallimento del progetto liberale fu un cambiamento nella composizione qualitativa della stessa élite bolscevica. Dalla seconda metà degli anni '20, la vecchia "guardia leninista" iniziò a perdere terreno. Presero forma le ambizioni politiche del secondo scaglione, in cui c'erano diversi gruppi che combattevano ferocemente tra loro. A poco a poco, i più attivi hanno cominciato a prendere il sopravvento e, notiamo, i più vicini alla gente. Diretto da un laureato di un seminario ortodosso, era composto da gente comune ideologica che un tempo si era unita ai bolscevichi - "nobili ladri" che una volta commisero "ex" nello spirito di Dubrovsky per la felicità del popolo, comandanti di campo di la guerra civile di origine contadina e cosacca, ingegneri provinciali, lavoratori alfabetizzati. Inutile dire che queste persone, che non erano mai state in esilio e non avevano partecipato alle discussioni prerivoluzionarie di un ristretto ambiente marxista, condividevano esse stesse pienamente idea di comunismo.

marxismo russo

Inizialmente, il marxismo sul suolo russo era una forma estrema di occidentalismo russo. Il marxismo russo stava aspettando la liberazione dallo sviluppo industriale della Russia. L'industria capitalista deve portare alla formazione e allo sviluppo della classe operaia, che è la classe liberatrice.

I marxisti pensavano di aver finalmente trovato una vera base sociale per la lotta di liberazione rivoluzionaria. L'unica vera forza sociale su cui fare affidamento è il proletariato emergente. È necessario sviluppare la coscienza rivoluzionaria di classe di questo proletariato. Non dobbiamo andare dai contadini, che rifiutavano l'intellighenzia rivoluzionaria, ma dagli operai, in fabbrica. I marxisti si riconoscevano realisti, perché lo sviluppo del capitalismo a quel tempo si stava realmente verificando in Russia.

I primi marxisti volevano fare affidamento non tanto sull'intellighenzia rivoluzionaria, sul ruolo dell'individuo nella storia, ma sul processo socio-economico oggettivo. Combattevano contro l'utopismo, contro il sogno ad occhi aperti, ed erano orgogliosi di aver finalmente trovato la verità del socialismo scientifico, che promette loro una vittoria sicura in virtù di un processo sociale naturale e oggettivo. Il socialismo sarà il risultato della necessità economica, dello sviluppo necessario.

I primi marxisti russi amavano molto parlare dello sviluppo delle forze produttive materiali come loro principale speranza e sostegno. Allo stesso tempo, erano interessati non tanto allo sviluppo economico della stessa Russia, come obiettivo positivo e buono, ma alla formazione di uno strumento di lotta rivoluzionaria. Tale era la psicologia rivoluzionaria.

Gli obiettivi dell'intellighenzia rivoluzionaria russa sembrano essere rimasti gli stessi, ma hanno acquisito una nuova arma di lotta, hanno sentito un terreno più solido sotto i loro piedi. Il marxismo era una teoria mentale più complessa delle teorie su cui l'intellighenzia rivoluzionaria si era basata fino a quel momento, e richiedeva un grande sforzo di pensiero. Ma era considerato un'arma rivoluzionaria, e soprattutto uno strumento di lotta contro le vecchie tendenze che avevano mostrato la loro impotenza.

All'inizio i marxisti davano anche l'impressione di essere rivoluzionari meno estremisti e feroci dei vecchi socialisti populisti o socialisti rivoluzionari, come cominciarono a chiamarsi, erano contro il terrore, ma questa era un'apparenza ingannevole, che ingannava anche i gendarmi. L'emergere del marxismo russo è stata una grave crisi per l'intellighenzia russa, uno shock per le fondamenta della loro visione del mondo. Diverse nuove correnti sono emerse dal marxismo. E bisogna comprendere l'essenza del marxismo e la sua dualità per orientarsi in ulteriori correnti russe.

Il marxismo è un fenomeno più complesso di quanto si pensi comunemente. Non bisogna dimenticare che Marx emerse dalle profondità dell'idealismo tedesco all'inizio del XIX secolo, era imbevuto delle idee di Fichte e di Hegel. Feuerbach, il principale rappresentante dell'hegelismo di sinistra, era esattamente lo stesso, e anche allora, quando si definiva materialista, era completamente intriso di filosofia idealistica e rimase persino una specie di teologo. Soprattutto nel giovane Marx si può sentire la sua origine dall'idealismo, che ha lasciato un sigillo su tutto il concetto di materialismo.

Il marxismo, ovviamente, fornisce ottime basi per interpretare la dottrina marxista come un sistema coerente di determinismo sociologico. L'economia determina tutta la vita umana; non solo l'intera struttura della società dipende da essa, ma anche l'intera ideologia, l'intera cultura spirituale, religione, filosofia, morale, arte. L'economia è la base, l'ideologia è la sovrastruttura. C'è un inevitabile processo socio-economico oggettivo da cui tutto è determinato. La forma della produzione e dello scambio è, per così dire, la vita originaria, e tutto il resto dipende da essa. Nell'uomo non è lui stesso che pensa e crea, ma la classe sociale a cui appartiene, pensa e crea come un nobile, grande borghese, piccolo borghese o proletario. Una persona non può liberarsi dall'economia che la definisce, la riflette solo.

Questo è un lato del marxismo. Il potere dell'economia nella vita umana non è stato inventato da Marx, e non è lui il colpevole che l'economia influenza l'ideologia in questo modo. Marx lo vedeva nella società capitalista europea che lo circondava. Ma lo ha generalizzato e gli ha dato un carattere universale. Ciò che ha scoperto nella società capitalista del suo tempo, lo ha riconosciuto come base di qualsiasi società. Ha scoperto molto nella società capitalista e ha detto molte cose vere al riguardo, ma il suo errore è stato quello di universalizzare il particolare.

Il determinismo economico di Marx è di un carattere molto particolare. Questa è l'esposizione delle illusioni della coscienza. Questo era già stato fatto da Feuerbach per la coscienza religiosa. Il metodo di Marx per esporre le illusioni della coscienza è molto simile a quello che fa Freud. L'ideologia, che è solo una sovrastruttura, le credenze religiose, le teorie filosofiche, le valutazioni morali, la creatività nell'arte - riflettono illusoriamente nella coscienza la realtà, che è principalmente realtà economica, cioè la lotta collettiva dell'uomo con la natura per mantenere la vita, proprio come in Freud è principalmente la realtà sessuale. L'essere determina la coscienza, ma l'essere è principalmente l'essere materiale, economico. Lo spirito è un epifenomeno di questa esistenza economica.

Il marxismo non deriva direttamente ogni ideologia e ogni cultura spirituale dall'economia, ma attraverso il mezzo della psicologia di classe, cioè c'è un legame psicologico nel determinismo sociologico del marxismo. Sebbene l'esistenza della psicologia di classe e la distorsione di classe di tutte le idee e credenze sia una verità indubbia, la psicologia stessa è il lato più debole del marxismo, questa psicologia era razionalista e completamente obsoleta.

Per comprendere il significato del determinismo sociologico del marxismo e la sua esposizione delle illusioni della coscienza, è necessario prestare attenzione all'esistenza di un lato completamente diverso nel marxismo, apparentemente in contraddizione con il materialismo economico. Il marxismo non è solo la dottrina del materialismo storico o economico sulla completa dipendenza dell'uomo dall'economia, il marxismo è anche la dottrina della liberazione, della chiamata messianica del proletariato, della prossima società perfetta in cui l'uomo non dipenderà più da l'economia, del potere e della vittoria dell'uomo sulle forze irrazionali della natura e della società. L'anima del marxismo è qui, e non nel determinismo economico.

L'uomo è interamente determinato dall'economia in una società capitalista, questo si riferisce al passato. La determinabilità dell'uomo da parte dell'economia può essere interpretata come un peccato del passato. Ma in futuro potrebbe essere diverso, una persona può essere liberata dalla schiavitù. E il proletariato è il soggetto attivo che libererà l'uomo dalla schiavitù e creerà una vita migliore. Gli vengono attribuite proprietà messianiche, gli vengono trasferite le proprietà del popolo eletto di Dio, è il nuovo Israele. Questa è la secolarizzazione della coscienza messianica ebraica.

La leva con cui sarà possibile capovolgere il mondo è stata trovata. E qui il materialismo di Marx si trasforma in estremo idealismo. Marx scopre nel capitalismo il processo di disumanizzazione, la "reificazione" dell'uomo. La brillante dottrina di Marx del feticismo delle merci è collegata a questo. Tutto nella storia, nella vita sociale, è un prodotto dell'attività umana, del lavoro umano, della lotta umana. Ma l'uomo cade vittima di una coscienza illusoria e ingannevole, in virtù della quale i risultati della propria attività e del proprio lavoro gli appaiono come un mondo oggettivo esterno da cui dipende. Non esiste una realtà materiale, oggettiva, economica, questa è un'illusione, esiste solo l'attività dell'uomo e la relazione attiva dell'uomo con l'uomo. Il capitale non è una realtà materiale oggettiva che è al di fuori dell'uomo, il capitale è solo i rapporti sociali delle persone in produzione. Dietro la realtà economica si nascondono sempre persone viventi e raggruppamenti sociali di persone. E l'uomo, con la sua attività, può sciogliere questo mondo spettrale dell'economia capitalista. Questo è ciò che il proletariato è chiamato a cadere vittima di questa illusione, la feticizzazione e la reificazione dei prodotti del lavoro umano. Il proletariato deve lottare contro la reificazione dell'uomo, contro la disumanizzazione dell'economia, deve mostrare l'onnipotenza dell'attività umana.

Questo è un lato completamente diverso del marxismo, ed era forte nel primo Marx. Fede nell'attività dell'uomo, il soggetto, ha ricevuto dall'idealismo tedesco. Questa è fede nello spirito e non è compatibile con il materialismo. Nel marxismo ci sono elementi di una vera filosofia esistenziale che rivela l'illusione e l'inganno dell'oggettivazione, superando il mondo delle cose oggettivate dall'attività umana. Solo questo lato del marxismo poteva ispirare entusiasmo e suscitare energia rivoluzionaria. Il determinismo economico sminuisce una persona, solo la fede nell'attività umana, che può compiere una miracolosa rinascita della società, la eleva.

Collegata a ciò è la comprensione rivoluzionaria e dinamica della dialettica. Va detto che il materialismo dialettico è una frase assurda. Non può esserci dialettica della materia, la dialettica presuppone il logos, il senso, è possibile solo la dialettica del pensiero e dello spirito. Ma Marx ha trasferito le proprietà del pensiero e dello spirito nelle profondità della materia. Il processo materiale è caratterizzato da pensiero, ragione, libertà, attività creativa, e quindi il processo materiale può portare al trionfo del significato, al dominio della mente sociale di tutta la vita. La dialettica si trasforma in un'esaltazione della volontà umana, dell'attività umana. Tutto non è più determinato dallo sviluppo oggettivo delle forze produttive materiali, non dall'economia, ma dalla lotta di classe rivoluzionaria, cioè dall'attività dell'uomo. L'uomo può conquistare il potere dell'economia sulla sua vita. Quello che ci aspetta, secondo Marx ed Engels, è un salto dal regno della necessità al regno della libertà. La storia sarà nettamente divisa in due parti, nel passato, determinato dall'economia, quando l'uomo era schiavo, e nel futuro, che avrà inizio con la vittoria del proletariato e sarà interamente determinato dall'attività dell'uomo, uomo, quando ci sarà un regno di libertà. Il passaggio dalla necessità alla libertà è inteso nello spirito di Hegel. Ma la dialettica rivoluzionaria del marxismo non è la necessità logica dell'auto-rivelazione e dell'auto-sviluppo di un'idea, ma l'attività di un uomo rivoluzionario, per il quale il passato non è obbligatorio.

La libertà è una necessità consapevole, ma questa consapevolezza della necessità può fare miracoli, rigenerare completamente la vita e creare qualcosa di nuovo, qualcosa che non è mai stato. Il passaggio al regno della libertà è una vittoria sul peccato originale, che Marx vedeva nello sfruttamento dell'uomo sull'uomo. L'intero pathos morale di Marx è connesso a questa rivelazione dello sfruttamento come base della società umana, lo sfruttamento del lavoro. Marx ha chiaramente confuso le categorie economiche ed etiche. La dottrina del plusvalore, che rivela lo sfruttamento dei lavoratori da parte dei capitalisti, Marx considerava una dottrina economica scientifica. Ma in realtà è soprattutto un insegnamento etico. Lo sfruttamento non è un fenomeno economico, ma soprattutto un fenomeno di ordine morale, un atteggiamento moralmente cattivo dell'uomo verso l'uomo. C'è una sorprendente contraddizione tra l'immoralità scientifica di Marx, che non sopportava la giustificazione etica del socialismo, e l'estremo moralismo dei marxisti nel valutare la vita sociale. L'intera dottrina della lotta di classe ha un carattere assiologico. La differenza tra "borghesi" e "proletari" è la differenza tra il male e il bene, l'ingiustizia e la giustizia, tra il meritevole di rimprovero e l'approvazione. Nel sistema del marxismo c'è una combinazione logicamente contraddittoria di elementi materialistici, scientifico-deterministi, immorali con elementi idealistici, moralistici, religiosi-creatori di miti. Marx ha creato un vero e proprio mito sul proletariato. La missione del proletariato è oggetto di fede. Il marxismo non è solo scienza e politica, è anche fede, religione. Ed è lì che si basa la sua forza.

I russi all'inizio percepirono il marxismo principalmente dal lato della scienza oggettiva. Quello che mi colpì di più fu l'insegnamento di Marx che il socialismo sarebbe stato il risultato necessario di uno sviluppo economico oggettivo, che sarebbe stato determinato dallo sviluppo stesso delle forze produttive materiali. Questo è stato preso come speranza. I socialisti russi hanno smesso di sentirsi infondati, sospesi sull'abisso. Si sentivano socialisti "scientifici", non utopisti, non sognatori. Il "socialismo scientifico" è diventato un oggetto di fede. Ma la ferma speranza che il socialismo scientifico dà per la realizzazione della meta agognata è legata allo sviluppo industriale, alla formazione di una classe di operai. Un paese che rimarrà esclusivamente agricolo e contadino non dà tali speranze. Pertanto, i primi marxisti russi dovevano prima di tutto rovesciare la visione del mondo populista, per dimostrare che il capitalismo si stava sviluppando e doveva svilupparsi in Russia. La lotta per la tesi che l'industria capitalista si sta sviluppando in Russia e di conseguenza il numero dei lavoratori sta aumentando, sembrava una lotta rivoluzionaria.

Ma il marxismo era percepito diversamente. Per alcuni, lo sviluppo dell'industria capitalista in Russia significava speranza per il trionfo del socialismo. La classe operaia sta emergendo. Bisogna dedicare tutte le proprie forze allo sviluppo della coscienza di questa classe. Fu Plekhanov a dire: "L'intera dinamica della nostra vita sociale è per il capitalismo". Dicendo questo, non pensava all'industria in sé, ma ai lavoratori.

Per altri, principalmente per i marxisti legali, lo sviluppo dell'industria capitalista acquisì un significato autonomo e il lato di classe rivoluzionario del marxismo passò in secondo piano. Tale era soprattutto P. Struve, il rappresentante del marxismo borghese.

Quei socialdemocratici russi, marxisti, che in seguito ricevettero il nome di "menscevichi", apprezzarono molto la tesi secondo cui una rivoluzione socialista è possibile solo in un paese con un'industria capitalista sviluppata. Pertanto, una rivoluzione socialista sarà possibile in Russia quando cesserà di essere prevalentemente un paese contadino e agricolo. Questo tipo di marxista ha sempre amato il lato oggettivo-scientifico, deterministico del marxismo, ma ha anche conservato il lato soggettivo, di classe rivoluzionaria del marxismo.

I continui discorsi dei primi marxisti sulla necessità di sviluppare il capitalismo in Russia e la loro disponibilità ad accogliere questo sviluppo portarono il vecchio Narodnaya Volya L. Tikhomirov, poi passato al campo reazionario, ad accusare i marxisti di essersi trasformati in cavalieri del primitivo accumulo. In effetti, il marxismo russo, sorto in un paese non ancora industrializzato, senza un proletariato sviluppato, deve essere stato lacerato da una contraddizione morale che gravava pesantemente sulla coscienza di molti socialisti russi. Come si può desiderare lo sviluppo del capitalismo, accogliere questo sviluppo e allo stesso tempo considerare il capitalismo un male e un'ingiustizia contro cui ogni socialista è chiamato a combattere? Questa complessa questione dialettica crea un conflitto morale. Lo sviluppo dell'industria capitalistica in Russia presupponeva la proletarizzazione dei contadini, privandoli degli strumenti di produzione, cioè facendo precipitare nella miseria una parte considerevole del popolo. Il capitalismo significava lo sfruttamento dei lavoratori e, quindi, l'emergere di queste forme di sfruttamento doveva essere accolto con favore. Nello stesso marxismo classico c'era una dualità nella valutazione del capitalismo e della borghesia. Marx, poiché si poneva sul punto di vista evolutivo e riconosceva l'esistenza di diverse fasi della storia, in relazione alle quali la valutazione cambia, apprezzava molto la missione della borghesia nel passato e il ruolo del capitalismo nello sviluppo del materiale potere dell'umanità.

L'intero concetto di marxismo dipende molto dallo sviluppo del capitalismo e associa all'industria capitalista l'idea messianica del proletariato, che non ha nulla in comune con la scienza. Il marxismo crede che la fabbrica, e solo la fabbrica, creerà l'uomo nuovo. La stessa domanda viene posta al marxismo in una forma diversa: l'ideologia marxista è lo stesso riflesso della realtà economica di tutte le altre ideologie, o rivendica la scoperta della verità assoluta, indipendente dalle forme storiche dell'economia e dagli interessi economici? ? Per la filosofia del marxismo, la domanda è molto importante: questa filosofia è pragmatismo o realismo assoluto? Questa domanda sarà discussa anche nella filosofia sovietica.

Quindi, i primi marxisti russi si sono confrontati con una questione morale e cognitiva e hanno creato un conflitto morale e logico. Vedremo che questo conflitto morale sarà risolto solo da Lenin e dai bolscevichi. È il marxista Lenin che affermerà che il socialismo può essere realizzato in Russia a prescindere dallo sviluppo del capitalismo e prima della formazione di una grande classe operaia.

Plekhanov, d'altra parte, si espresse contro la combinazione di una rivoluzione che avrebbe rovesciato la monarchia autocratica e una rivoluzione sociale; era contro la presa del potere rivoluzionario-socialista, cioè, in anticipo contro la rivoluzione comunista nella forma in cui aveva avuto luogo. Con la rivoluzione sociale bisogna aspettare. L'emancipazione dei lavoratori deve essere opera dei lavoratori stessi e non del circolo rivoluzionario. Ciò richiede un aumento del numero dei lavoratori, lo sviluppo della loro coscienza e presuppone un'industria più sviluppata.

Plekhanov era inizialmente un nemico del bakuninismo, in cui vedeva un misto di Fourier e Stenka Razin. È contro la ribellione e la cospirazione, contro il giacobinismo e la fede nei comitati. La dittatura non può fare nulla se la classe operaia non è preparata alla rivoluzione. Viene sottolineata la natura reazionaria della comunità contadina, che ostacola lo sviluppo economico. Dobbiamo fare affidamento su un processo sociale oggettivo.

Plekhanov non accettò la rivoluzione bolscevica, perché fu sempre contrario alla presa del potere, per la quale né la forza né la coscienza erano ancora preparate. Prima di tutto, è necessario rivoluzionare la coscienza, e non un movimento spontaneo, e rivoluzionare la coscienza della stessa classe operaia, e non della minoranza organizzata dal Partito.

Ma se i principi del marxismo fossero applicati alla Russia in questo modo, ci vorrebbe troppo tempo per vivere prima della rivoluzione sociale. La possibilità di un'attività socialista diretta in Russia è stata messa in discussione. La volontà rivoluzionaria potrebbe essere finalmente schiacciata dalla teoria intellettuale. E i marxisti russi di mentalità più rivoluzionaria hanno dovuto interpretare il marxismo in modo diverso e costruire altre teorie della rivoluzione russa, sviluppare tattiche diverse. In quest'ala del marxismo russo, la volontà rivoluzionaria ha prevalso sulle teorie intellettuali, sulle interpretazioni libresche del marxismo. C'era una combinazione impercettibile delle tradizioni del marxismo rivoluzionario con le tradizioni del vecchio rivoluzionario russo, che non voleva consentire la fase capitalista nello sviluppo della Russia, con Chernyshevsky, Bakunin, Nechaev, Tkachev. Questa volta, non Fourier, ma Marx era collegato a Stenka Razin. I marxisti-bolscevichi risultarono essere molto più nella tradizione russa dei marxisti-menscevichi. Sulla base di un'interpretazione evoluzionistica e deterministica del marxismo, era impossibile giustificare una rivoluzione proletaria e socialista in un paese contadino industrialmente arretrato con una classe operaia sottosviluppata. Con una tale comprensione del marxismo, bisognava fare affidamento prima sulla rivoluzione borghese, sullo sviluppo del capitalismo, e solo dopo realizzare la rivoluzione socialista. Ciò non era molto favorevole all'esaltazione della volontà rivoluzionaria.

Sulla base del trasferimento delle idee marxiste in Russia tra i socialdemocratici russi, tra l'altro, sorse una tendenza di "economismo", che pose la rivoluzione politica sulla borghesia liberale e radicale, e ritenne necessario organizzare un movimento puramente economico , movimento professionale tra i lavoratori. Fu l'ala destra della socialdemocrazia a provocare la reazione della sua ala più rivoluzionaria. C'era sempre più divisione all'interno del marxismo russo in un'ala ortodossa, più rivoluzionaria e un'ala critica, più riformista.

La distinzione tra marxismo "ortodosso" e "critico" era molto relativa, perché il marxismo "critico" era per certi versi più fedele al lato scientifico, deterministico del marxismo del marxismo "ortodosso", che traeva conclusioni del tutto originali dal marxismo in relazione a Russia, che difficilmente poteva essere accettata da Marx ed Engels.

Lukacs, un ungherese che scrive in tedesco, il più intelligente degli scrittori comunisti, che ha mostrato una grande finezza di pensiero, dà una definizione peculiare e, a mio avviso, corretta di rivoluzionario. Il rivoluzionarismo non è affatto determinato dal radicalismo degli obiettivi, e nemmeno dalla natura dei mezzi impiegati nella lotta. Il rivoluzionario è totalità, integrità in relazione ad ogni atto della vita. Un rivoluzionario è colui che, in ogni atto che compie, lo mette in relazione con il tutto, con l'intera società, lo subordina a un'idea centrale e integrale. Per un rivoluzionario non ci sono sfere separate, non ammette la frammentazione, non ammette l'autonomia del pensiero rispetto all'azione e l'autonomia dell'azione rispetto al pensiero. Il rivoluzionario ha una visione del mondo integrale, in cui teoria e pratica si fondono organicamente. Il totalitarismo in tutto è il segno principale di un atteggiamento rivoluzionario nei confronti della vita.

I. Repin "Rifiuto della confessione prima dell'esecuzione"

Il marxismo critico poteva avere gli stessi ideali ultimi del marxismo rivoluzionario, che si considera ortodosso, ma riconosceva sfere separate, autonome, non affermava la totalità. Si potrebbe, ad esempio, essere marxisti nella sfera sociale e non essere materialisti, anzi essere idealisti. Era possibile criticare alcuni aspetti della visione del mondo marxista.

Il marxismo ha cessato di essere una dottrina integrale e totalitaria; si è trasformato in un metodo nella conoscenza sociale e nella lotta sociale. Ciò è contrario al tipo rivoluzionario di totalitarismo. I rivoluzionari russi sono sempre stati totali in passato. La rivoluzione era per loro una religione e una filosofia, e non solo una lotta legata al lato sociale e politico della vita. E si doveva elaborare un marxismo russo, corrispondente a questo tipo rivoluzionario ea questo istinto totalitario rivoluzionario. Questo è Lenin e i bolscevichi. Il bolscevismo si è definito come l'unico marxismo ortodosso, cioè totalitario, integrale, che non consente la scissione della visione del mondo marxista e accetta solo le sue parti separate.

Questo marxismo "ortodosso", che in realtà era un marxismo trasformato di stile russo, prese prima di tutto non il lato deterministico, evolutivo, scientifico del marxismo, ma il suo lato religioso messianico, mitico, permettendo l'esaltazione della volontà rivoluzionaria , portando alla ribalta la lotta rivoluzionaria del proletariato, guidata da una minoranza organizzata ispirata dall'idea proletaria cosciente.

Questo marxismo ortodosso e totalitario ha sempre richiesto una fede materialistica, ma aveva anche forti elementi idealistici. Ha mostrato quanto è grande il potere di un'idea sulla vita umana se è totale e corrisponde agli istinti delle masse. Nel marxismo-bolscevismo, il proletariato ha cessato di essere una realtà empirica, perché come realtà empirica il proletariato era insignificante, era prima di tutto l'idea del proletariato, e il portatore di questa idea poteva essere una minoranza insignificante. Se questa minoranza insignificante è completamente posseduta dall'idea titanica del proletariato, se la sua volontà rivoluzionaria è esaltata, se è ben organizzata e disciplinata, allora può fare miracoli, può superare il determinismo della regolarità sociale.

Lenin ha dimostrato in pratica che questo è possibile. Ha fatto una rivoluzione in nome di Marx, ma non secondo Marx. La rivoluzione comunista in Russia è stata condotta in nome del marxismo totalitario, il marxismo come religione del proletariato, ma in contrasto con tutto ciò che Marx ha detto sullo sviluppo delle società umane. Fu il marxismo ortodosso e totalitario che riuscì a realizzare la rivoluzione in cui la Russia saltò la fase dello sviluppo capitalista che sembrava così inevitabile ai primi marxisti russi.

Ciò si è rivelato in linea con le tradizioni russe e gli istinti della gente. In quel momento le illusioni del populismo rivoluzionario erano sopravvissute, il mito del popolo-contadino cadde. Il popolo non ha accettato l'intellighenzia rivoluzionaria. Era necessario un nuovo mito rivoluzionario. E il mito del popolo è stato sostituito dal mito del proletariato. Il marxismo ha scomposto il concetto del popolo come organismo integrale, scomposto in classi con interessi opposti. Ma nel mito del proletariato, il mito del popolo russo è stato restaurato in modo nuovo. C'è stata, per così dire, un'identificazione del popolo russo con il proletariato, del messianismo russo con il messianismo proletario. Sorse una Russia operaia-contadina, sovietica. In esso, il popolo-contadino si univa al popolo-proletariato, contrariamente a tutto ciò che diceva Marx, che considerava i contadini una classe piccolo-borghese, reazionaria. Il marxismo ortodosso e totalitario vietava di parlare dell'opposizione degli interessi del proletariato e dei contadini. Questo ha rotto Trotsky, che voleva essere fedele al marxismo classico. I contadini furono dichiarati una classe rivoluzionaria, sebbene il governo sovietico dovette combatterli costantemente, a volte in modo molto crudele.

Lenin è tornato in un modo nuovo alla vecchia tradizione del pensiero rivoluzionario russo. Ha proclamato che l'arretratezza industriale della Russia, il carattere rudimentale del capitalismo, è il grande vantaggio della rivoluzione sociale. Non devi avere a che fare con una borghesia forte e organizzata.

Il bolscevismo è molto più tradizionale di quanto generalmente si pensi, concorda con l'originalità del processo storico russo. La russificazione e l'orientalizzazione del marxismo ebbero luogo...

Il più grande paradosso nel destino della Russia e della rivoluzione russa è che le idee liberali, le idee del diritto, così come le idee del riformismo sociale, si sono rivelate utopiche in Russia. Il bolscevismo, d'altra parte, si rivelò il meno utopico e il più realistico, il più appropriato per l'intera situazione come si sviluppò in Russia nel 1917, e il più fedele ad alcune delle tradizioni russe originarie, e alla ricerca russa per una verità sociale universale, intesa massimalisticamente, e metodi russi di governare e governare con la forza. Ciò è stato determinato dall'intero corso della storia russa, ma anche dalla debolezza delle nostre forze spirituali creative.

Il comunismo si è rivelato l'inevitabile destino della Russia, un momento interno al destino del popolo russo.