Fondamenti del materialismo dialettico. Principi di base del materialismo moderno Cos'è il materialismo dialettico nella definizione filosofica
La conoscenza è una spada che taglia ogni illusione.
Mahabharata
In qualche modo mi è capitato di vedere una scena meravigliosa in un lungometraggio satirico-umoristico. All'eroe è stato chiesto di rinunciare alla sua scoperta, così come alle sue stesse convinzioni, e uno dei motivi per cui è facile farlo è stato l'argomento: "Galileo ha rifiutato". A cui l'eroe ha risposto con una frase geniale: "Ecco perché mi è sempre piaciuto di più Giordano Bruno".
Oggi viviamo tutti in un'era high-tech. In ogni caso, lusingiamo il nostro orgoglio che sia così. Dopotutto, infatti, le persone non hanno risposte alle domande più elementari a cui la scienza, che si sviluppa da tanti anni, avrebbe dovuto rispondere: come è stato creato questo mondo e per cosa? Chi sono? Perché sono qui? Cos'è la vita? Cos'è la morte? Ma queste domande disturbano ogni persona. Forse questo è dovuto al fatto che la scienza moderna non tiene conto di quei fatti che non rientrano nelle moderne teorie scientifiche?
Pertanto, è necessario comprendere la domanda: perché noi, intendendo la nostra intera civiltà, crediamo di essere andati lontano nel nostro sviluppo, ma in realtà non abbiamo capito le basi?
“Gli stessi scienziati non hanno ancora un'idea chiara, ad esempio, di cosa sia realmente una corrente elettrica, di cosa sia la gravità o un buco nero. E, tuttavia, operano con questi concetti. Ma per comprendere globalmente e approfondire la natura di questi fenomeni, è necessario avere una visione del mondo fondamentalmente diversa, qualitativamente diversa dalla visione del mondo materiale.
C'è una tale direzione: il materialismo dialettico. Se provi a trasmettere sinteticamente i suoi postulati fondamentali, allora risulta approssimativamente così: il materialismo dialettico è una dottrina filosofica che afferma il primato della materia e postula tre leggi fondamentali del suo movimento e sviluppo:
- la legge dell'unità e la lotta degli opposti;
- la legge di transizione dei cambiamenti quantitativi in quelli qualitativi;
- la legge della negazione della negazione.
L'idea centrale del materialismo dialettico è la compenetrazione e la mutua generazione degli opposti. Questa idea riecheggia l'antico concetto filosofico cinese di "yin e yang". I filosofi cinesi hanno aderito alla posizione del diamat (materialismo dialettico) e la Cina ha preso questa filosofia come fondamento dell'ideologia comunista. L'inizio del materialismo dialettico come dottrina si riflette nelle opere di K. Marx e F. Engels. Non entriamo nella giungla di questa dottrina, creata appositamente per giustificare la lotta di classe. Inoltre, in queste terre selvagge puoi vagare a lungo.
"Ci sono tre vere minacce per l'umanità: il materialismo degli scienziati, l'ignoranza dei sacerdoti e il caos della democrazia".
Perché, ad esempio, l'idea dell'etere, che, se studiata in senso pratico, può cambiare la vita su tutto il nostro pianeta, è considerata tabù nella scienza ufficiale?
Dopotutto, la gente conosceva l'etere fin dall'antichità, a partire dagli antichi filosofi indiani e dagli antichi greci e finendo con il XIX secolo. Molti scienziati eccezionali hanno parlato e scritto sull'etere mondiale. Ad esempio, Rene Descartes, Christian Huygens, James Maxwell, Michael Faraday, Heinrich Hertz, Hendrik Lorentz, Jules Henri Poincaré e, ovviamente, Nikola Tesla.
Fu lui a fare una serie di scoperte serie che mostrarono l'incoerenza delle teorie materialistiche su cui si basa la scienza moderna. Quando finanzieri e industriali si sono resi conto che ottenere energia gratuita avrebbe portato alla distruzione del loro impero di potere, nella scienza è iniziata una distruzione intenzionale della teoria dell'etere. Tutte le ricerche in onda sono state disattivate. Molti scienziati che hanno difeso la teoria dell'etere hanno smesso di finanziare il loro lavoro, hanno iniziato a creare vari ostacoli artificiali, ad esempio chiudendo laboratori, riducendo i posti vacanti scientifici, creando difficoltà nel successivo impiego, ecc. Allo stesso tempo, nei media mondiali iniziò un discredito su larga scala dell'etere come uno dei concetti di base della fisica teorica. Scienziati con un "nome mondiale" sono stati creati artificialmente, che hanno chiamato tutte le ricerche sul tema della pseudoscienza dell'etere.
Di conseguenza, oggi quasi tutta la scienza moderna si basa su posizioni materialistiche di conoscenza del mondo, e questo non è vero.
La paura degli scienziati di andare contro il sistema è comprensibile: è una minaccia non solo di perdere il lavoro, ma anche di temere per la propria vita. Più recentemente, questo è stato irto della perdita della libertà personale. C'era una battuta del genere: “Una volta un buddista zen Fyodor iniziò a negare la grandezza della filosofia del marxismo. Tuttavia, quando è stato chiamato "dove necessario", ha negato lì la sua negazione, assicurandosi così della validità della legge della negazione della negazione.
Di conseguenza, oggi gli scienziati trascorrono molti anni a dimostrare le loro ipotesi, e poi si scopre che non sono vere. O forse questa coscienza li porta in una tale giungla che è già difficile uscirne? Dopotutto, la scienza, in particolare la meccanica quantistica, si è avvicinata da tempo alla questione dell'inizio non materiale.
Inoltre, non tutti gli scienziati affermano la supremazia delle teorie materialistiche. Ad esempio, Arnold Fedorovich Smeyanovich, così come Natalya Petrovna Bekhtereva, che ha scritto nella sua opera "La magia del cervello e i labirinti della vita":
“Va detto che basare la nostra biologia sul materialismo primitivo ha portato a lavorare essenzialmente all'interno di un corridoio delimitato da filo spinato invisibile ma molto. Anche i tentativi di decifrare il codice per la disposizione del pensiero, abbastanza materialistici, come ora ammettono gli oppositori, si scontrarono dapprima con le baionette dei "materialisti", la cui idea era che fosse impossibile conoscere il codice dell'ideale. Ma dopotutto cercavamo il codice della base materiale dell'ideale, che è ben lungi dall'essere la stessa cosa. Eppure, qual è l'ideale? Cos'è il pensiero? Si scopre, dal punto di vista dei materialisti, niente. Ma lei lo è!
"Il materialismo è la volontà di riconoscere la paternità di un'immagine per pennelli, colori, tela, ma non per l'artista"- ha detto lo scrittore Viktor Krotov.
Descartes postulò l'esistenza di due diverse sostanze: corporea e spirituale. La questione dell'interazione tra anima e corpo, posta da Descartes, è diventata la pietra angolare della filosofia occidentale.
Anche Sir John Eccles (premio Nobel) ha criticato il materialismo. Nel suo libro Il segreto umano, ha scritto:
“Lo straordinario successo della teoria dell'evoluzione negli ultimi tempi l'ha protetta dal controllo. Ma questa teoria è fondamentalmente insostenibile. Non riesce a spiegare perché ognuno di noi è un essere unico e consapevole di sé.
E in The Evolution of the Brain: The Making of Personality, Eccles ha detto:
"Credo che l'enigma della vita umana sia calpestato dal riduzionismo scientifico, con le sue affermazioni secondo cui il "promettente materialismo" prima o poi spiegherà l'intero mondo spirituale in termini di processi che si verificano nei neuroni. Questa idea dovrebbe essere considerata come superstizione. bisogna riconoscere che siamo anche esseri spirituali con un'anima e che vivono nel mondo spirituale, così come esseri materiali con corpi e cervelli ed esistenti nel mondo fisico.
George Berkeley, nel suo Trattato sui principi della conoscenza umana, lo ha affermato solo lo spirito esiste realmente. Nel concetto di Berkeley, la materia è solo un'illusione che esiste esclusivamente nella mente del soggetto.
Sorge un'altra domanda: perché la scienza moderna è così lontana dalla vita della gente comune? Dopotutto, le risposte alle domande più fondamentali e importanti per ogni persona (che sono state menzionate all'inizio) non sono ancora state date. Tutto ciò che verrà indagato non soddisferà la Personalità, se una persona non conosce le basi, non c'è comprensione: “Chi sono io? Come vivo? Qual è lo scopo di tutto questo? e poi cosa?" - allora è solo un ingranaggio nel sistema dei valori materiali. Ma questo è il più elementare. E, oggi, la scienza moderna non è in grado di rispondere a queste domande. E come possiamo, allora, considerarci civili? Solo perché sappiamo usare un computer o guidare una macchina? O perché abbiamo delle leggi? Questo video dissiperà queste illusioni.
E dopotutto, le persone sentono che qualcosa non va nel mondo. Tutti almeno una volta hanno pensato al senso della sua vita e si sono chiesti: "perché?". È come se una persona fosse seduta con un mucchio di puzzle, ma non gli hanno dato un'immagine di come metterli insieme. Oggi ci sono libri e programmi attraverso i quali il mondo viene visto in modo diverso. Danno la Conoscenza, accettando la quale capisci l'essenza. Come una boccata d'aria fresca, si svegliano e ricordano "perché?". Ed è interessante, le persone che hanno letto il libro di A. Novykh “AllatRa” e hanno guardato il programma epocale “Coscienza e personalità. Dall'ovvio morto all'eternamente vivo”, per la maggior parte, dicono di non aver imparato qualcosa di nuovo, ma come se stessero ricordando qualcosa che avevano dimenticato da tempo. Questa Conoscenza ha già cambiato il mondo e cambierà ancora di più se le persone sceglieranno di farlo.
Dato il ritmo della vita, la riduzione del tempo e così via, ognuno ha un'opportunità unica per scoprire le risposte a queste domande in breve tempo e padroneggiare la Conoscenza. Dopotutto, la scienza, la conoscenza dovrebbe appartenere a tutte le persone sulla Terra, indipendentemente dallo stato sociale, dal livello di reddito, dalla classificazione sociale e da altre convenzioni. Ogni persona può imparare e studiare la Verità. Per:
“La vera scienza è un processo per conoscere la Verità, e non un mezzo per raggiungere il potere.
Quando queste informazioni su un buco nero e sui micro-oggetti più pesanti nel nostro Universo materiale saranno confermate (e questo può essere fatto anche con la tecnologia moderna), queste scoperte non solo risponderanno a molte domande della scienza attualmente irrisolte, che vanno dall'origine di l'Universo alle trasformazioni delle particelle nel microcosmo. Ciò cambierà radicalmente l'intera comprensione della struttura del mondo da micro a macro oggetti e i fenomeni dei loro costituenti. Ciò confermerà il primato dell'informazione (componente spirituale). Tutto è informazione. Non c'è materia in quanto tale, è secondaria. Cos'è primario? Informazione. Capire questo cambierà molto. Questo creerà nuove direzioni nella scienza. Ma, cosa più importante, le persone risponderanno alla domanda su come funziona effettivamente una persona. Dopotutto, tace ancora sulla sua Essenza e sulla struttura energetica generale, diversa dal corpo fisico. Questa comprensione, a sua volta, cambierà drasticamente la visione del mondo di molte persone dal materiale allo spirituale.
A. Nuovo "AllatRa"
MATERIALISMO DIALETTICO - VISIONE DEL MONDO DEL PARTITO MARXISTA-LENIN
V. P. CHERTKOV
Il marxismo, come lo definì il compagno Stalin, è "la scienza delle leggi di sviluppo della natura e della società, la scienza della rivoluzione delle masse oppresse e sfruttate, la scienza della vittoria del socialismo in tutti i paesi, la scienza della costruzione di un società comunista».(I. V. Stalin, Marxismo e questioni di linguistica, Gospolitizdat, 1952, pp. 54-55)Guidato da questa grande scienza rivoluzionaria, il Partito Comunista ha definito chiaramente i percorsi della lotta dei lavoratori per liberare i proprietari terrieri e i capitalisti dal potere, ha portato gli operai e i contadini alla vittoria sugli sfruttatori, ha portato il popolo sovietico sulla strada ampia e luminosa del comunismo, rese il paese sovietico potente e invincibile, lo trasformò in un baluardo della pace mondiale, un baluardo della democrazia e del socialismo.
Il materialismo dialettico è l'unica visione scientifica del mondo e costituisce il fondamento teorico del comunismo.
Nella sua opera "Sul materialismo dialettico e storico", I. V. Stalin ha dato la seguente definizione di materialismo dialettico:
“Il materialismo dialettico è la visione del mondo del partito marxista-leninista. Si chiama materialismo dialettico perché il suo approccio ai fenomeni naturali, il suo metodo di studio dei fenomeni naturali, il suo metodo di conoscenza di questi fenomeni è dialettico, e la sua interpretazione dei fenomeni naturali, la sua comprensione dei fenomeni naturali, la sua teoria è materialistica. (JV Stalin, Questioni del leninismo, 1952, p. 574).
La creazione del materialismo dialettico da parte di Marx ed Engels fu la loro grande impresa scientifica. Marx ed Engels hanno generalizzato e rielaborato criticamente le conquiste del pensiero filosofico, hanno generalizzato e ripensato creativamente le conquiste delle scienze naturali e sociali, nonché l'intera esperienza della lotta delle masse lavoratrici contro lo sfruttamento e l'oppressione.
Usando tutto il meglio che è stato accumulato dall'umanità nei millenni precedenti, Marx ed Engels hanno fatto una rivoluzione rivoluzionaria in filosofia, hanno creato una filosofia qualitativamente nuova.
L'essenza dello sconvolgimento rivoluzionario compiuto in filosofia dai fondatori del marxismo è che la filosofia, per la prima volta nella storia dell'umanità, è diventata una scienza che fornisce alle persone la conoscenza delle leggi di sviluppo della natura e della società, servendo come uno strumento di lotta per la vittoria del comunismo. I sistemi filosofici del passato si distinguevano per il fatto che i loro creatori, non potendo dare un'unica immagine coerente del mondo, ammassando insieme un'ampia varietà di fatti, conclusioni, ipotesi e solo fantasie, pretendevano di conoscere la verità assoluta in l'ultima istanza e quindi essenzialmente limitato il processo vivente di cognizione leggi umane della natura e della società.
La scoperta di Marx ed Engels significò la fine della vecchia filosofia, che non poteva ancora essere definita scientifica, e l'inizio di un nuovo periodo scientifico nella storia della filosofia. La filosofia marxista non è una scienza al di sopra delle altre scienze. Il materialismo dialettico è uno strumento della ricerca scientifica. Permea tutte le scienze della natura e della società, ed è esso stesso costantemente arricchito da nuove conquiste nelle scienze e nella pratica della costruzione del socialismo e del comunismo.
Il marxismo ha segnato una tappa qualitativamente nuova nello sviluppo del pensiero filosofico, e nel senso che solo nella persona del marxismo la filosofia è diventata la bandiera delle masse.
JV Stalin sottolinea che il marxismo “non è solo una dottrina filosofica. È l'insegnamento delle masse proletarie, la loro bandiera, è venerato e i proletari del mondo "si inchinano" davanti ad esso. Di conseguenza, Marx ed Engels non sono solo i fondatori di una "scuola" filosofica, ma sono i leader viventi del movimento proletario vivente, che cresce e si rafforza ogni giorno" (JV Stalin, Soch., vol. 1, p. 350).
Pertanto, A. A. Zhdanov, criticando in una discussione filosofica l'errata comprensione della storia della filosofia come semplice passaggio da una scuola filosofica all'altra, ha osservato che “con l'avvento del marxismo come visione scientifica del mondo del proletariato, il vecchio periodo nel la storia della filosofia finisce, quando la filosofia era l'occupazione degli individui, proprietà delle scuole filosofiche, costituite da un piccolo numero di filosofi e dei loro studenti, chiusi, separati dalla vita, dal popolo, estranei al popolo.
Il marxismo non è una tale scuola filosofica. Al contrario, è il superamento della vecchia filosofia, quando la filosofia era proprietà di pochi eletti - l'aristocrazia dello spirito, e l'inizio di un periodo completamente nuovo nella storia della filosofia, quando divenne un'arma scientifica in le mani delle masse proletarie che lottano per la loro liberazione dal capitalismo. (A. A. Zhdanov, Discorso a una discussione sul libro di G. F. Aleksandrov “The History of Western European Philosophy”, Gospolitizdat, 1952, p. 12).
Le idee della filosofia marxista, impossessandosi delle masse, diventano esse stesse una forza materiale. Gli insegnamenti filosofici pre-marxisti non avevano e non potevano avere tale potere.
La differenza fondamentale tra il materialismo dialettico ei precedenti sistemi filosofici sta nel fatto che serve come un potente strumento di influenza pratica sul mondo, uno strumento di conoscenza e cambiamento del mondo.
Marx, all'inizio della sua attività rivoluzionaria, disse che se ai vecchi tempi i filosofi vedevano il loro compito solo nello spiegare il mondo in un modo o nell'altro, allora una nuova filosofia rivoluzionaria dovrebbe insegnare come cambiarlo. Il materialismo dialettico, creato da Marx ed Engels e ulteriormente sviluppato da Lenin e Stalin, è una formidabile arma teorica nelle mani della classe operaia che lotta contro il capitalismo, per il socialismo e il comunismo.
Sotto la bandiera del marxismo-leninismo, il Partito Comunista dell'Unione Sovietica e il popolo sovietico hanno cambiato radicalmente il volto della vecchia Russia.
Riflettendo i maestosi risultati del cammino percorso dal partito, la Carta adottata al 19° Congresso del Partito dice: “Il Partito Comunista dell'Unione Sovietica, avendo organizzato un'alleanza della classe operaia e dei contadini lavoratori, ha ottenuto, come risultato di la Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre del 1917, il rovesciamento del potere dei capitalisti e dei proprietari terrieri, l'organizzazione della dittatura del proletariato, il capitalismo di liquidazione, la distruzione dello sfruttamento dell'uomo sull'uomo e assicurò la costruzione di una società socialista.
Oggi, afferma inoltre la Carta, i compiti principali del Partito Comunista dell'Unione Sovietica sono costruire una società comunista attraverso una graduale transizione dal socialismo al comunismo, elevare continuamente il livello materiale e culturale della società, educare i membri della società nello spirito dell'internazionalismo e stabilire legami fraterni con i lavoratori di tutti i paesi, per rafforzare in ogni modo possibile la difesa attiva della Patria sovietica contro le azioni aggressive dei suoi nemici. (Carta del Partito Comunista dell'Unione Sovietica, Gospolitizdat, 1952, pp. 3-4).
Di fronte a nuovi compiti, il Partito eleva ancora più in alto il ruolo e il significato dell'ideologia socialista sovietica, ponendosi l'obiettivo di utilizzare al massimo il potere di mobilitazione, organizzazione e trasformazione delle grandi idee del marxismo-leninismo nel interessi della costruzione comunista, nell'interesse del rafforzamento della pace nel mondo.
Il 19 ° Congresso del Partito ha fissato il compito di intensificare il lavoro ideologico, aumentare e migliorare sistematicamente la formazione scientifica e politica dei quadri, dirigere tutti i mezzi di influenza ideologica sull'educazione comunista del popolo sovietico.
Le idee del marxismo-leninismo, le idee del brillante lavoro di J. V. Stalin "Problemi economici del socialismo in URSS", il discorso di J. V. Stalin alla sessione di chiusura del 19° Congresso del Partito e le decisioni del 19° Congresso del Partito servono come guida ispiratrice per tutta l'umanità progressista.
Padroneggiare questa vasta ricchezza teorica è dovere di ogni costruttore cosciente della società comunista, di ogni partecipante al movimento comunista mondiale.
In un rapporto al 19° Congresso del Partito, il compagno Malenkov ha detto: “Gli insegnamenti di Marx-Engels-Lenin-Stalin danno al nostro Partito una forza invincibile, la capacità di aprire nuove strade nella storia, di vedere chiaramente l'obiettivo del nostro movimento in avanti, di vincere e consolidare le vittorie più velocemente e con maggiore fermezza.
Le idee leniniste-staliniste illuminano con la brillante luce della teoria rivoluzionaria i compiti e le prospettive della lotta delle masse popolari di tutti i paesi contro l'imperialismo, per la pace, la democrazia e il socialismo. XIXCongresso del partito sui lavori del Comitato centrale del Partito comunista sindacale dei bolscevichi, Gospolitizdat, 1952, pp. 107-108).
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Una visione del mondo è un sistema di visioni sul mondo nel suo insieme, quei principi di base con cui le persone si avvicinano alla realtà che li circonda e la spiegano, e da cui sono guidate nelle loro attività pratiche.
Qualunque grande scoperta possa aver avuto luogo nelle singole aree della natura, non hanno ancora dato e non possono dare una comprensione unificata della natura, una comprensione di essa nel suo insieme. Può, ad esempio, questa o quella scoperta nel campo dei fenomeni chimici, questa o quella legge chimica costituire una visione del mondo, dare una comprensione della natura nel suo insieme? Certo che no, perché, per quanto importanti possano essere, sono validi solo per limiti strettamente limitati - per il campo dei fenomeni chimici, e non rivelano l'essenza di molti altri fenomeni.
Lo stesso si deve dire di tutte le altre scienze. Nessuna delle cosiddette scienze concrete può dare un quadro completo del mondo, non può eliminare la necessità di sviluppare una visione olistica del mondo.
Ci sono stati molti tentativi nella storia di creare un'immagine del mondo nel suo insieme estendendo le leggi di una delle scienze specifiche a tutti i fenomeni della natura e della società. Così, nel XVIII secolo, i filosofi estesero le leggi della meccanica non solo a tutti i fenomeni naturali, ma cercarono anche di interpretare i fenomeni sociali con l'aiuto di essi. Il trasferimento delle leggi del darwinismo alla società si diffuse nella filosofia e nella sociologia borghese nella seconda metà del XIX secolo, che servì come base teorica per l'emergere di una tendenza così reazionaria in sociologia come il darwinismo sociale.
Spesso accadeva anche il contrario: si tentava di estendere le leggi sociali ai fenomeni naturali, ad esempio la vita degli insetti veniva paragonata alle attività dello Stato, si sosteneva che “anche gli animali lavorano”, ecc.
I tentativi di trasferire le leggi inerenti a un fenomeno a un altro sono antiscientifici e reazionari. Teorie reazionarie di questo tipo fioriscono soprattutto nell'era dell'imperialismo, quando i difensori del capitalismo in decadenza distorcono deliberatamente la scienza, sforzandosi a tutti i costi di giustificare il capitalismo, di giustificare guerre predatorie aggressive.
Per sviluppare una visione del mondo completa e olistica, è necessario generalizzare le leggi della natura e della società, la scoperta di leggi generali inerenti a tutti i fenomeni, oggetti, processi della realtà - tali leggi che potrebbero servire da guida, principi iniziali quando ci si avvicina a un ampio varietà di fenomeni della realtà. La scoperta di tali leggi, lo sviluppo di un modo di avvicinarsi alla realtà e la sua interpretazione è compito di una scienza speciale: la filosofia.
Intervenendo a una discussione filosofica nel 1947, A. A. Zhdanov disse: "La storia scientifica della filosofia, quindi, è la storia dell'origine, dell'emergere e dello sviluppo della visione scientifica materialistica del mondo e delle sue leggi" (A. A. Zhdanov, Discorso a una discussione sul libro di G. F. Aleksandrov "The History of Western European Philosophy", Gospolitizdat, 1952, p. 7).
Questa storia della nascita e dello sviluppo della visione scientifica del mondo non rappresenta una sorta di processo autonomo di sviluppo di idee pure che si danno origine a vicenda. In effetti, certe scoperte nel campo della filosofia rappresentano sempre una generalizzazione consapevole o inconscia della conoscenza fattuale sulla natura, un riflesso consapevole o inconscio di determinate esigenze per l'ulteriore sviluppo della vita sociale.
Engels sottolinea che “i filosofi non sono stati spinti in avanti dalla sola forza del pensiero puro, come immaginavano. Contro. In effetti, sono stati spinti in avanti principalmente dal potente, sempre più rapido e sempre più rapido sviluppo delle scienze naturali e dell'industria. (F. Engels, Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca, Gopolitizdat, 1952, p. 18).
Il processo di sviluppo del pensiero filosofico è stato influenzato non solo dalla produzione, non solo dallo sviluppo delle forze produttive, ma anche dalla produzione, dai rapporti sociali delle persone. Le idee filosofiche, essendo una sovrastruttura sulla base reale di questa o quella società, riflettevano molto spesso i cambiamenti in atto nella sfera della produzione e le conquiste delle scienze naturali in una forma perversa e capovolta.
Questa perversione era dovuta alla natura delle relazioni sociali in classe, alle formazioni sociali antagoniste, alla posizione di classe degli autori di sistemi e insegnamenti filosofici. La lotta di classe, la lotta tra forze sociali progressiste e reazionarie, si rifletteva in filosofia sotto forma di lotta tra tendenze ideologiche opposte. Pertanto, a causa del fatto che la società era divisa in classi ostili e portata avanti dalla loro reciproca lotta, la storia del pensiero filosofico appariva come la storia della lotta delle idee, che rifletteva la storia della lotta delle classi.
Il materialismo sorse e si sviluppò in una feroce lotta con l'idealismo, con varie correnti idealistiche. L'intera storia della filosofia è la storia della lotta tra i principali campi, partiti in filosofia, che riflettono la lotta delle classi sociali e dei partiti che rappresentano i loro interessi.
"L'ultima filosofia", ha detto Lenin, "è tanto partigiana quanto lo era duemila anni fa". (V. I. Lenin, Soch., vol. 14, ed. 4, p. 343).
Pertanto, la storia della filosofia è la storia della lotta tra due campi opposti: materialismo e idealismo. I materialisti si sono battuti per una corretta spiegazione della realtà, basata sulle leggi oggettive della realtà, della natura. Al contrario, gli idealisti hanno cercato di spiegare il mondo, la natura, procedendo non dalla natura stessa, ma con l'aiuto di forze ideali fittizie, in definitiva divine.
La visione idealistica del mondo è altrettanto antiscientifica e reazionaria quanto la religione con cui l'idealismo condivide le radici comuni. L'idealismo considera il mondo come l'incarnazione dell '"idea assoluta", "mente del mondo", "coscienza". Dal punto di vista dell'idealismo, i fenomeni e gli oggetti della natura che ci circondano - il mondo intero nel suo insieme - non esistono da soli, ma sono presumibilmente il prodotto di forze ultraterrene che stanno al di sopra della natura.
Gli idealisti, specialmente quelli del filosofo tedesco Hegel, parlano molto dell'unità del mondo, del fatto che sembrano essere riusciti a sviluppare un'unica comprensione integrale della realtà. Ma queste sono solo parole. Gli idealisti, infatti, non riescono a trovare un'unità reale di tutti i fenomeni del mondo e parlano di un'unità fittizia, del tutto fantastica.
Qualsiasi idealismo, sia che ritragga il mondo come creato da forze ultraterrene e soprannaturali, sia che prenda la coscienza umana come un dato primario, conduce inevitabilmente alla religione, al sacerdozio. Non è quindi un caso che lo stesso idealista Hegel abbia parlato della "mente del mondo" come dell'idea del "detentore del mondo", cioè Dio, e quella con la religione. Questa è l'essenza reazionaria della visione del mondo idealista, ostile a scienza.
Idealistiche, ovviamente, sono le stesse visioni religiose, che pretendono anch'esse di essere una visione del mondo. La visione religiosa del mondo, che distorce l'immagine reale del mondo, è reazionaria in tutto e per tutto. Sia la religione che l'idealismo servono alla borghesia come strumento per l'asservimento spirituale dei lavoratori.
La religione afferma che tutti i diversi fenomeni della natura e della società sono uno, poiché tutti sono presumibilmente "creati da Dio" e devono tutta la loro ulteriore esistenza a Dio. Ma questa "unità" non è reale, ma inventata dai teologi, fantastica. Come mostrano la scienza e l'attività pratica quotidiana delle persone, oggetti e fenomeni della realtà sorgono ed esistono a causa di cause naturali e materiali. Sostenendo che il mondo è stato creato da un potere superiore, la visione religiosa del mondo non vede una connessione realmente esistente tra vari fenomeni naturali che si determinano a vicenda, si danno origine a vicenda.
Una visione unificata della natura deve essere ricercata non nell'imposizione artificiale di leggi insite in un fenomeno su fenomeni completamente diversi e non in una "unità" fittizia, fantastica, divina e altro soprannaturale, ma nell'unità reale delle cose stesse, il fenomeni di natura vivente e inanimata. L'unità del mondo sta nella sua materialità. Pertanto, l'unica visione scientifica del mondo è la visione materialistica del mondo nella sua forma moderna e più alta: il materialismo dialettico. L'insegnamento di Marx, scrisse Lenin, "è pieno e armonioso, dà alle persone una visione del mondo integrale, inconciliabile con qualsiasi superstizione, con qualsiasi reazione, con qualsiasi difesa dell'oppressione borghese" (V. I. Lenin, Soch., vol. 19, ed. 4, p. 3).
Ma prima che diventasse possibile creare una visione del mondo dialettico-materialista, la scienza ha dovuto attraversare un lungo e tortuoso percorso di sviluppo, per creare i prerequisiti necessari per una scoperta così grande.
Il compagno Stalin sottolinea che "il materialismo dialettico è un prodotto dello sviluppo delle scienze, inclusa la filosofia, nel periodo precedente" (JV Stalin, Marxismo e questioni di linguistica, p. 34).
Sulla base dello sviluppo della vita sociale e, soprattutto, del successo del processo di produzione dei beni materiali, acquisizioni sempre più nuove delle scienze naturali, acquisizioni nel campo della comprensione dialettica e materialistica della natura e tentativi di ebbe luogo la loro generalizzazione filosofica.
Tutti i successi delle scienze naturali e della filosofia sono stati in ultima analisi causati dai bisogni della produzione, dai bisogni della pratica sociale. Fu lo sviluppo della produzione sociale durante il periodo del sistema schiavista a dare vita, in un primo momento, a una scienza ancora non sviluppata e indifferenziata, che comprendeva anche idee filosofiche.
I primi tentativi di sviluppare una visione scientifica del mondo ebbero luogo già in tempi antichi: nell'antica Cina, in India e poi nell'antica Grecia. Gli antichi filosofi, materialisti e dialettici greci consideravano il mondo come non creato da nessuno degli dei ed esistente indipendentemente dalla coscienza delle persone. Il più importante di loro, Eraclito, insegnava che il mondo è uno, che tutto in natura è in uno stato di cambiamento e sviluppo.
Gli antichi pensatori immaginavano la natura in modo così generale da non vedere le profonde differenze che esistono tra i suoi singoli fenomeni. La loro idea della natura era ancora ingenua. Ma l'idea che la natura esista da sola e cambi eternamente è stata estremamente fruttuosa e progressiva, non è stata vana e ha lasciato un segno profondo nella storia della scienza.
Un audace tentativo di tracciare un'immagine unificata del mondo fu fatto dai filosofi materialisti francesi del XVIII secolo: Diderot, Helvetius, Holbach e altri.
Essendo gli ideologi della borghesia in quel periodo del suo sviluppo, quando era una classe progressista che portava avanti lo sviluppo delle forze produttive della società, i materialisti francesi difesero idee filosofiche avanzate: si opposero risolutamente alla visione del mondo religioso e cercarono di spiegare tutti i fenomeni naturali su basi scientifiche. Tuttavia, il livello di sviluppo delle scienze di quel tempo non permetteva ancora di scoprire la vera interdipendenza dei fenomeni naturali, non permetteva di tracciare complesse transizioni dialettiche da un fenomeno all'altro, il processo di trasformazione di un fenomeno dentro un altro. Pertanto, i filosofi materialisti francesi del XVIII secolo, pur rimanendo nel complesso metafisici, espressero solo poche congetture sullo sviluppo. Inoltre, i pensatori francesi, tradendo le proprie intenzioni di mostrare il mondo nel suo insieme, considerando i fenomeni sociali, sono passati a posizioni di idealismo, poiché non erano in grado di rivelare i fondamenti materiali della società. È chiaro che la visione del mondo data dal materialismo francese non era e non poteva essere coerente, rigorosamente scientifica e integrale.
L'ulteriore sviluppo delle scienze naturali e della pratica sociale ha dato un nuovo impulso allo sviluppo del pensiero filosofico.
Alla fine del XVIII e all'inizio del XIX secolo, come sottolinea Engels, “la geologia, l'embriologia, la fisiologia delle piante e degli animali e la chimica organica erano già sufficientemente sviluppate, e ... sulla base di queste nuove scienze, brillanti congetture stavano già emergendo ovunque, anticipando la successiva teoria dello sviluppo ... " (F. Engels, Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca, 1952, p. 21).
Pertanto, lo sviluppo della scienza naturale, che rifletteva i successi nello sviluppo della produzione, poneva invariabilmente e con crescente perseveranza la questione di una comprensione dialettica della natura.
Nel primo terzo del XIX secolo, Hegel ha cercato di collegare tutti i fenomeni del mondo con l'idea della comunanza del loro sviluppo. Ma questo tentativo non ebbe successo. La filosofia idealistica di Hegel era una reazione al materialismo francese. In quanto ideologo della borghesia tedesca, che aveva paura del movimento dal basso, Hegel era un pensatore conservatore. E sebbene Hegel conoscesse le conquiste più importanti delle scienze del suo tempo e trasse l'idea stessa di sviluppo universale dalla realtà oggettiva, a causa della natura reazionaria delle sue opinioni politiche, presentò tutto questo in una forma distorta.
Hegel dichiarava che l'unità del mondo non consiste nella sua materialità, ma nel fatto che tutto è un prodotto dello spirito. Dichiarò che tutti i fenomeni naturali sono stadi nello sviluppo dell '"idea assoluta" da lui inventata. Quindi, secondo il suo sistema, il mondo ha un inizio e una fine, il suo sviluppo "inizia" dal momento in cui lo "spirito del mondo" avrebbe iniziato il processo della sua "conoscenza di sé", e "finisce" quando lo stesso " spirito del mondo” nella persona stessa della filosofia Hegel completa la sua “conoscenza di sé”.
Per questo la dialettica idealistica di Hegel non era, e non poteva essere, un metodo scientifico di conoscenza. La dialettica di Hegel era rivolta al passato, non al futuro. Hegel ha negato lo sviluppo della natura e ha cercato di porre fine allo sviluppo della società, desiderando perpetuare lo stato monarchico prussiano-Junker in Germania.
Tuttavia, l'idea di sviluppo, sebbene limitata dal sistema metafisico e intesa da Hegel in modo perverso, idealistico, era la "grana razionale" della sua filosofia, che fu utilizzata dalla filosofia nel suo ulteriore movimento in avanti.
Un altro filosofo tedesco, Feuerbach, che ebbe un ruolo preminente nella storia del pensiero filosofico come l'uomo che restituì al materialismo i suoi diritti, insieme all'idealismo hegeliano respinse la visione dialettica del mondo. Inoltre, mentre spiegava materialisticamente i fenomeni della natura, Feuerbach, come tutti i materialisti del periodo premarxiano, interpretava ancora idealisticamente i fenomeni e le leggi della società.
I filosofi russi - Herzen, Belinsky, Chernyshevsky, Dobrolyubov - sono venuti più vicini di tutti i pensatori del passato alla visione del mondo scientifica, dialettico-materialista. Questi pensatori erano democratici rivoluzionari che invitavano le masse a combattere il sistema dei servi. Allo stesso tempo, hanno aspramente criticato il capitalismo con la sua falsa democrazia e uguaglianza. Tutti consideravano la filosofia uno strumento nella lotta contro la disuguaglianza sociale e nazionale.
È proprio il loro democratismo rivoluzionario che spiega il fatto che hanno sottoposto l'idealismo hegeliano e la sua paura di tutto ciò che è avanzato, rivoluzionario, a una critica severa. Come materialisti e dialettici, hanno immaginato più pienamente il movimento della natura stessa "dalla pietra all'uomo", hanno sottolineato il ruolo decisivo delle masse nel progresso sociale ed hanno espresso una serie di pensieri brillanti sulle cause interne dello sviluppo della società.
Essendosi avvicinati più di altri a una visione scientifica del mondo, i filosofi russi, tuttavia, come tutti gli altri materialisti prima di Marx, non sono riusciti a interpretare materialisticamente i fenomeni della società - non sono stati quindi in grado di sviluppare una visione scientifica del mondo completa e integrale.
Una visione del mondo veramente scientifica, che abbraccia tutti i fenomeni della natura e della società, è stata creata solo dai fondatori del comunismo: Marx ed Engels. Questa visione del mondo è il materialismo dialettico, che potrebbe essere creato solo a un certo livello di sviluppo delle scienze naturali e delle scienze sociali, e soprattutto con una certa maturità della lotta di classe del proletariato contro la borghesia.
Il successo delle scienze naturali è stato uno dei prerequisiti più importanti per la creazione del materialismo dialettico.
La prima metà del XIX secolo fu segnata da importanti scoperte nel campo delle scienze naturali. Tra queste scoperte è necessario notare prima di tutto la scoperta della legge di conservazione e trasformazione dell'energia.
La proposizione sull'unità della natura, sull'indistruttibilità della materia e del movimento, fu confermata già nel XVIII secolo dal fondatore della scienza russa, M.V. Lomonosov, che poi formulò la legge di conservazione della materia e del movimento. Nel 1748, in una lettera a Eulero, Lomonosov scrisse che “tutti i cambiamenti che avvengono in natura avvengono in modo tale che quanto viene aggiunto a qualcosa, la stessa quantità viene tolta all'altro. Quindi, quanta materia si aggiunge a un corpo, la stessa quantità sarà tolta a un altro, quante ore uso per dormire, la stessa quantità tolgo alla vigilanza, ecc. Questa legge di natura è così universale che si estende alle regole del moto: il corpo che eccita slancio al movimento di un altro, tanto perde il suo movimento, quanto questo movimento lo dà via da sé ad un altro corpo. (M. V. Lomonosov, Opere filosofiche selezionate, Gospolitizdat, 1950, p. 160).
Approfondendo le disposizioni di Lomonosov sulla conservazione della materia e del moto, lo scienziato russo G. G. Hess stabilì nel 1840 la legge fondamentale che collega i fenomeni termici con quelli chimici, che fu la prima formulazione della legge di conservazione e trasformazione dell'energia in relazione a questi specifici processi. All'inizio degli anni '40, R. Meyer, Joule, lo scienziato russo E. Kh. Lenz e altri formularono la legge generale della conservazione e trasformazione dell'energia, che afferma la comprensione scientifica naturale dell'unità delle varie forme del moto di questione.
Lo scienziato russo P. F. Goryaninov nel 1827-1834, e poi lo scienziato ceco Purkinje nel 1837, gettarono le basi della teoria cellulare della struttura degli organismi viventi. Nel 1838-1839, gli scienziati tedeschi Schleiden e Schwann svilupparono ulteriormente la teoria cellulare, confermando così l'unità di tutti i fenomeni di natura organica.
Nel 1859 Darwin inventò la teoria dello sviluppo del mondo organico e nel 1869 il grande scienziato russo D. I. Mendeleev creò un sistema periodico di elementi chimici.
Engels considera la metà del XIX secolo un tale periodo nello sviluppo delle scienze naturali, “quando la natura dialettica dei processi della natura cominciò a imporsi irresistibilmente al pensiero e quando, di conseguenza, solo la dialettica poteva aiutare la scienza naturale a uscire di difficoltà teoriche” (F. Engels, Dialettica della natura, 1952, p. 160).
Engels ha anche scritto: "La dialettica liberata dal misticismo diventa una necessità assoluta per la scienza naturale, che ha lasciato l'area in cui le categorie immobili erano sufficienti ..." (ibid., p. 160). In una parola, la scienza naturale esigeva urgentemente un passaggio dalla metafisica alla dialettica, dall'idealismo al materialismo, che coglie la natura nel suo sviluppo dialettico.
Tuttavia, per creare una visione del mondo scientifica integrale, le scoperte delle scienze naturali da sole non erano sufficienti. Ciò richiedeva una certa maturità delle relazioni sociali, necessarie affinché le persone vedessero e comprendessero le molle interne dello sviluppo della società.
Contrariamente a tutte le formazioni sociali che hanno preceduto il capitalismo, le forze produttive sotto il capitalismo si sviluppano con estrema rapidità, e per la prima volta diventa possibile notare il fatto che è la produzione che costituisce la base dello sviluppo sociale, che i cambiamenti in atto nella produzione comportare cambiamenti in tutte le altre aree della vita sociale. Allo stesso tempo, il capitalismo semplifica ed espone le contraddizioni di classe. L'era borghese, sottolineano Marx ed Engels nel Manifesto del partito comunista, ha sostituito lo sfruttamento, ammantato di illusioni religiose e politiche, con uno "sfruttamento aperto, spudorato, diretto, insensibile". Questa circostanza ha permesso di stabilire teoricamente il fatto che "le classi sociali in lotta tra loro sono in ogni dato momento il prodotto dei rapporti di produzione e di scambio, in una parola, i rapporti economici della loro epoca ..." (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, p. 26).
La condizione decisiva per la creazione del materialismo dialettico fu l'emergere di una nuova classe: il proletariato e la sua apparizione nell'arena della storia come forza politica indipendente.
Le più grandi azioni rivoluzionarie del proletariato durante questo periodo furono le rivolte di Lione del 1831 e del 1834 in Francia, il movimento di massa dei lavoratori in Inghilterra, che ricevette il nome di movimento cartista e raggiunse il suo apice nel 1838-1842, la rivolta di i tessitori della Slesia nel 1844 in Germania. Questi eventi storici, sottolinea Engels, "causarono una svolta decisiva nella comprensione della storia". Pertanto, senza l'apparizione di una classe operaia rivoluzionaria nell'arena storica, era impossibile comprendere scientificamente la storia della società, e senza questa comprensione era impossibile sviluppare una visione scientifica del mondo.
La classe operaia nella società capitalista è l'unica classe che, in virtù della sua posizione sociale, è interessata alla creazione di una concezione scientifica del mondo, di una filosofia scientifica. La classe operaia è chiamata dalla storia a rovesciare il capitalismo, porre fine per sempre a tutte le forme di schiavitù economica, politica e spirituale, stabilire la propria dittatura e usarla come leva per costruire una società comunista senza classi. La classe operaia è quindi di vitale interesse a creare una filosofia che dia un'immagine corretta del mondo e l'opportunità non solo di conoscere la storia della natura e della società e le leggi del loro sviluppo nel tempo presente, ma anche di prevedere il corso degli eventi futuri, per dominare le leggi della natura e della società, per farle servire gli interessi di tutta l'umanità. Ciò spiega il fatto che le enormi conquiste delle scienze della prima metà del XIX secolo servirono proprio agli ideologi del proletariato come materiale per lo sviluppo di una visione scientifica del mondo. Gli ideologi della borghesia, in virtù della loro posizione sociale, non traevano e non potevano trarre conclusioni adeguate dalle scoperte scientifiche di questo periodo.
Il proletariato vede e trova l'unico modo per liberarsi dalla schiavitù capitalista solo in un cambiamento completo e radicale delle fondamenta del sistema capitalista, nell'ulteriore movimento della società verso un nuovo sistema sociale superiore. Ecco perché la dottrina della dialettica sullo sviluppo e il cambiamento, sulla vittoria del nuovo sul vecchio, è organicamente percepita dal proletariato come conferma e illuminazione delle sue aspirazioni di classe. Il proletariato rivoluzionario, la sua avanguardia - i partiti comunisti - non vedono e non possono vedere altro mezzo per lottare per i loro obiettivi che la lotta di classe contro le forze reazionarie, contro gli sfruttatori. Per la classe operaia, la dialettica materialista appare come una scienza che illumina la lotta rivoluzionaria delle masse: nella dottrina della dialettica che lo sviluppo è il risultato di contraddizioni, la lotta degli opposti, il proletariato trova la sua naturale arma teorica nella lotta contro il capitalismo , per il socialismo.
«Come la filosofia trova nel proletariato la sua arma materiale», scriveva Marx, «così il proletariato trova nella filosofia la sua arma spirituale...» (K. Marx e F. Engels, Soch., vol. 1, 1938, p. 398).
Così, dopo aver rielaborato criticamente tutto ciò che di avanzato e progressista era già stato raggiunto nella storia del pensiero umano, Marx ed Engels hanno creato una visione scientifica integrale del mondo, ponendola al servizio degli interessi del proletariato.
Il materialismo dialettico, essendo l'unica visione scientifica del mondo, serve e può servire solo la classe avanzata e costantemente rivoluzionaria della società moderna: il proletariato, il suo partito marxista.
Questa è l'essenza della classe, la faziosità del materialismo dialettico. La natura di classe, la faziosità del materialismo dialettico sta proprio nel fatto che il portatore di questa scienza nel nostro tempo è la classe operaia, il suo partito marxista.
Le leggi della dialettica sono tanto oggettive e precise quanto le leggi della chimica, della fisica e delle altre scienze sono oggettive e precise. Tuttavia, se le leggi della chimica, della fisica e delle altre scienze possono essere usate ugualmente da tutte le classi, possono servire ugualmente a tutte le classi, allora le leggi della dialettica non possono essere usate da tutte le classi, ma solo dalla classe rivoluzionaria - il proletariato, la sua festa. Il materialismo dialettico, per sua stessa natura, è la visione del proletariato come unica classe coerentemente rivoluzionaria.
Nella sua opera Problemi economici del socialismo in URSS, il compagno Stalin sottolinea che, a differenza delle leggi della scienza naturale, l'uso delle leggi economiche in una società di classe ha un background di classe.
Ciò si applica pienamente alle leggi del marxismo come scienza e alle leggi della visione scientifica del mondo.
La natura partigiana del materialismo dialettico sta nel fatto che è un metodo di conoscenza e trasformazione rivoluzionaria della società sulla base del socialismo e del comunismo. In virtù delle leggi oggettive dello sviluppo sociale, in primo luogo in virtù della legge della corrispondenza obbligatoria dei rapporti di produzione alla natura delle forze produttive, il capitalismo viene sostituito dal socialismo. Tuttavia, attualmente, di tutte le classi della società moderna, solo una classe operaia utilizza consapevolmente queste leggi, che sta ricostruendo la società sulla base del socialismo e del comunismo.
Questo perché la classe operaia ha un interesse acquisito nell'usare queste leggi. La borghesia, al contrario, è vitalmente interessata ad ostacolare l'uso e la conoscenza delle leggi dello sviluppo sociale, ostacolando la diffusione della visione scientifica del mondo. Pertanto, l'essenza del principio di appartenenza al partito marxista è che è impossibile nella società moderna avere una visione del mondo veramente scientifica senza condividere la visione del mondo del proletariato, il suo partito marxista.
V. I. Lenin insegna che "il materialismo include, per così dire, la partigianeria, obbligando, in ogni valutazione di un evento, ad assumere direttamente e apertamente il punto di vista di un certo gruppo sociale" (V. I. Lenin, Soch., vol. 1, ed. 4, pp. 380-381) dal punto di vista della classe operaia.
In filosofia, la faziosità consiste nel non oscillare tra le tendenze dell'idealismo e del materialismo, della metafisica e della dialettica, ma assumere direttamente e apertamente il punto di vista di una particolare tendenza. Il proletariato rivoluzionario, il partito marxista si pone apertamente e direttamente nella posizione del materialismo dialettico e lo difende e sviluppa risolutamente.
"Il genio di Marx ed Engels", scriveva Lenin, "consiste proprio nel fatto che per un periodo molto lungo, quasi mezzo secolo, hanno sviluppato il materialismo, hanno avanzato una tendenza principale in filosofia, non hanno ristagnato sulla ripetizione di già risolti questioni epistemologiche, ma portate avanti con coerenza, hanno mostrato come lo stesso materialismo debba essere attuato nel campo delle scienze sociali, spazzando via impietosamente come sciocchezze, sciocchezze, pomposi presuntuosi nonsensi, innumerevoli tentativi di "scoprire" una "nuova" linea in filosofia, inventare una "nuova" direzione, ecc. » (V. I. Lenin, Soch., vol. 14, ed. 4, p. 321).
La filosofia marxista è inconciliabilmente ostile alla contemplazione, all'oggettivismo borghese e all'apoliticità. La natura di partito della filosofia marxista richiede una lotta risoluta e appassionata contro tutti i nemici del materialismo, indipendentemente dalla bandiera dietro cui si nascondono.
Nel nostro tempo, la faziosità della filosofia marxista ci obbliga a condurre una lotta quotidiana contro ogni sorta di nuove tendenze e direzioni alla moda, che sono particolarmente diffuse negli Stati Uniti e in Inghilterra e seminano idealismo estremo, metafisica, "oscurantismo, smascherano la natura servile delle attività dei filosofi borghesi, distorcendo la scienza per compiacere gli imperialisti, giustificando l'oppressione sociale e nazionale e le guerre di rapina.
Un tratto distintivo della faziosità del materialismo dialettico sta anche nel fatto che esso coincide con l'oggettività scientifica, poiché gli interessi di classe del proletariato non si discostano dalla linea generale di sviluppo della storia, ma, al contrario, sono organicamente coerenti con Esso.
Se l'intero sviluppo della società capitalista, contrariamente agli interessi e alla volontà delle sue classi dominanti, prepara le condizioni per il socialismo, rende inevitabile la vittoria del socialismo, allora è proprio con questo processo oggettivo di sviluppo della società che l'attività del il proletariato, la sua lotta per il socialismo, è coerente. La rivoluzione socialista, la cui realizzazione è la missione storica del proletariato, abolisce per sempre lo sfruttamento, apre l'ampia strada al comunismo e soddisfa così gli interessi fondamentali di tutti i lavoratori.
"... Gli interessi di classe del proletariato", sottolinea il compagno Stalin nella sua opera "Problemi economici del socialismo in URSS", "si fondono con gli interessi della stragrande maggioranza della società, poiché la rivoluzione del proletariato non significa l'abolizione di questa o quella forma di sfruttamento, ma l'abolizione di ogni sfruttamento, mentre la rivoluzione altre classi, distruggendo solo questa o quella forma di sfruttamento, erano limitate dal quadro dei loro angusti interessi di classe, che sono in conflitto con gli interessi della maggioranza della società" (JV Stalin, Problemi economici del socialismo nell'URSS, Gospolitizdat, 1952, p. 50).
Ecco perché il punto di vista di classe del proletariato, la sua partigianeria, che correttamente esprime non solo gli interessi del proletariato, ma anche le esigenze dello sviluppo di tutta la società umana, è in pieno accordo con la verità oggettiva. Il principio dell'appartenenza al partito marxista richiede una lotta risoluta per la verità oggettiva nella scienza, che non solo non contraddice gli interessi del proletariato, del partito marxista, ma è anche una condizione per una lotta vittoriosa contro ciò che è diventato obsoleto nella scienza e nel sociale. vita.
In una parola, la faziosità della filosofia marxista è estranea ai limiti di classe e al soggettivismo, che sono organicamente inerenti alla faziosità della borghesia. E questo è comprensibile. Anche in un'epoca in cui la borghesia era una classe progressista, i suoi interessi, in quanto classe sfruttatrice, limitavano gli orizzonti dei suoi ideologi, li portavano in conflitto con la realtà, nel soggettivismo. Nell'epoca dell'imperialismo, che è l'ultima epoca nella vita del capitalismo, l'epoca della sua caduta storica, gli interessi di classe della borghesia sono contrari all'ulteriore movimento in avanti dell'umanità e sono inconciliabilmente ostili a tutto ciò che è avanzato e progressista nel vita dei popoli. Ecco perché il punto di vista di classe della borghesia in filosofia e scienza è ostile alla verità oggettiva, la distorce e la nega. È nell'interesse della partigianeria borghese che tutti i tipi di lacchè dell'imperialismo - scienziati borghesi, filosofi, giornalisti - distorcano la verità e mentono, dimostrando l'eternità del capitalismo. In questa ostilità degli ideologi borghesi alla verità oggettiva e scientifica, si manifesta solo il destino del capitalismo, la sua morte inevitabile.
* * *
Il materialismo dialettico, come visione del mondo integrale e scientifica, è caratterizzato dall'unità del metodo dialettico e della teoria materialista. Creato da Marx ed Engels e arricchito e ulteriormente sviluppato da Lenin e Stalin, il metodo dialettico è una delle più grandi conquiste della scienza. VI Lenin e JV Stalin insegnano che la dialettica è l'anima del marxismo. La classe operaia, la sua avanguardia - il Partito Marxista - usa consapevolmente le leggi della dialettica, la vede come un'arma nella lotta per un ulteriore progresso sociale.
Il metodo di cognizione non è un manuale, creato artificialmente ed esterno in relazione alla realtà oggettiva, sono certe leggi oggettive della realtà, scoperte dalle persone nelle cose stesse, fenomeni e che servono come mezzo della loro conoscenza.
Dalla parte opposta ci sono gli idealisti. Ad esempio, i rappresentanti di una delle scuole della moderna filosofia borghese negli Stati Uniti, che si definiscono strumentisti, come molti altri idealisti e reazionari, interpretano il metodo e la teoria della conoscenza in modo soggettivista. Dal punto di vista di questi nemici della scienza, non esistono leggi oggettive della natura e della società. Il metodo di cognizione, secondo loro, è costruito artificialmente dalle persone, è uno strumento "conveniente" con cui una persona presumibilmente forma fenomeni e crea il proprio ordine in natura.
In realtà, però, il metodo della cognizione non può essere creato artificialmente. Il metodo, come si diceva, sono le stesse leggi dello sviluppo della natura, aperte, correttamente comprese e applicate consapevolmente dalle persone nel processo di cognizione.
La considerazione dialettico-materialistica dei fenomeni della natura e della società significa considerarli come sono in se stessi, oggettivamente.
Marx ha scritto che “il metodo dialettico da lui creato non solo è fondamentalmente diverso da quello hegeliano, ma ne è l'esatto opposto. Per Hegel il processo del pensare, che egli trasforma anche sotto il nome di idea in soggetto autonomo, è il demiurgo [creatore, costruttore] del reale, che ne è solo la manifestazione esteriore. Con me, al contrario, l'ideale non è altro che la materia, trapiantata nella testa umana e trasformata in essa. (K. Marx, Capitale, vol. 1, 1951, p. 19).
A Hegel la dialettica sembrava essere la scienza delle leggi dello spirito assoluto, delle leggi idealisticamente comprese della coscienza. Per Marx, è principalmente la scienza delle leggi oggettive della natura e della società.
La storia della filosofia e delle scienze in generale conosce molti tentativi falliti di creare un metodo universale di conoscenza. Alcuni filosofi borghesi cercarono di dichiarare le leggi della matematica come un metodo per investigare tutti i fenomeni naturali. E fino ad oggi, molti scienziati borghesi aderiscono a questo punto di vista. Tuttavia, il fallimento di tali tentativi è evidente: nessuna delle aree speciali del sapere, per quanto importanti e ben sviluppate, può in linea di principio rivendicare il ruolo di metodo generale. Tanto più insostenibili e reazionari sono tutti i tipi di metodi di ricerca soggettivisti: il "metodo soggettivista in sociologia", il soggettivismo in psicologia e fisiologia, in chimica, fisica, ecc., Metodi che sono particolarmente di moda tra i rappresentanti moderni della scienza borghese reazionaria.
Solo il marxismo-leninismo ha scoperto l'unico metodo scientifico e universale per comprendere la natura e la società. Questo metodo sono le leggi universali che sono implementate in tutti gli oggetti e fenomeni senza eccezioni. Sono queste leggi che il marxismo-leninismo considera il metodo universale della conoscenza.
Nella Dialettica della natura, Engels sottolinea che “la dialettica è considerata la scienza delle leggi più generali di ogni movimento. Ciò significa che le sue leggi devono valere sia per il movimento nella natura e nella storia umana, sia per il movimento del pensiero. (F. Engels, Dialettica della natura, 1952, p. 214). Altrove, Engels scrive: “Così, la storia della natura e della società umana è da dove le leggi della dialettica astraggono. Non sono altro che le leggi più generali di queste due fasi dello sviluppo storico, nonché del pensiero stesso. (F. Engels, Dialettica della natura, 1952, p. 38).
La scienza afferma che tutti i fenomeni di natura animata e inanimata esistono in una certa interdipendenza e non isolati l'uno dall'altro. Ma ne consegue che è necessario studiare i fenomeni della natura animata e inanimata non separatamente l'uno dall'altro, ma nella loro reale interconnessione.
La scienza afferma che in tutti i fenomeni di natura animata e inanimata ci sono processi di cambiamento, rinnovamento, sviluppo. Lo sviluppo è la legge di tutti gli oggetti e fenomeni di natura animata e inanimata. Pertanto, questa legge è universale, universale, che si verifica ovunque e ovunque. Basta scoprire questa legge universale nelle cose e nei fenomeni stessi e comprenderla correttamente, cosa che Marx ed Engels fecero per la prima volta nella scienza, per rendere possibile l'uso di questa legge oggettiva della natura come metodo ed essere coscientemente guidato da esso nello studio di tutti i fenomeni della natura, della società e del pensiero. .
Lo stesso si deve dire di una tale legge della dialettica come la legge della lotta degli opposti. Il marxismo ha ampiamente dimostrato che la fonte interna dello sviluppo di tutti i fenomeni della natura vivente e inanimata è la lotta degli opposti. Questa legge della dialettica è anche generale e universale. Ecco perché la conoscenza di questa legge rende possibile nello studio di nuovi fenomeni a noi non ancora noti di seguire la retta via: cercare la fonte del loro sviluppo non nelle forze esterne ultraterrene, ma nell'incoerenza interna dei fenomeni loro stessi.
Si scopre, quindi, che grazie alla conoscenza delle leggi generali una volta scoperte e correttamente comprese - le leggi della dialettica - lo studio delle leggi specifiche è notevolmente facilitato, le persone le cercano e le trovano con sicurezza. Questo è il significato guida e metodologico del metodo dialettico, il suo ruolo di potente e vero strumento di conoscenza.
Nella dialettica materialista, il partito marxista trova non solo un metodo per spiegare i fenomeni della vita sociale, ma anche principi guida per trovare modi e mezzi per cambiarla.
Il metodo dialettico è il metodo dell'azione rivoluzionaria. Guidato dal metodo dialettico marxista, il partito del proletariato fonda la sua politica, la sua strategia e la sua tattica su una sobria analisi scientifica dello sviluppo economico della società, tenendo conto delle condizioni storiche concrete, procedendo dall'equilibrio delle forze di classe e dai compiti reali affrontare la classe operaia in una data situazione.
I principi della dialettica materialista danno un'idea scientifica delle regolarità nello sviluppo della natura e della società, armano la classe operaia e tutti i lavoratori con il metodo corretto di comprensione e cambiamento rivoluzionario nel mondo.
La dialettica materialista sostanzia teoricamente la necessità di una lotta per un cambiamento rivoluzionario in una società sfruttatrice.
Se il passaggio da graduali e lenti cambiamenti quantitativi a rapidi cambiamenti qualitativi è la legge dello sviluppo, dice il compagno Stalin, allora è chiaro che gli sconvolgimenti rivoluzionari portati avanti dalle classi oppresse sono un fenomeno del tutto naturale e inevitabile. Non un cambiamento graduale e lento delle condizioni di vita della società capitalista attraverso le riforme, ma un cambiamento qualitativo nel sistema capitalista attraverso la rivoluzione e la creazione di nuove basi per la vita sociale: questa è la conclusione pratica che segue dai principi della dialettica materialista .
Questa conclusione smaschera i socialdemocratici di destra, che predicano visioni reazionarie, secondo le quali il capitalismo si sta sviluppando gradualmente, senza salti e sconvolgimenti, nel socialismo. I nemici giurati dei lavoratori, i socialisti di destra, servili dell'imperialismo americano, fanno di tutto per dimostrare l'«incoerenza» della dialettica marxista.
Tuttavia, la vita prende il suo pedaggio. Le crisi economiche periodicamente vissute dagli Stati capitalisti, le guerre e le rivoluzioni che stanno maturando sempre più pienamente in diversi paesi e che hanno già fatto esplodere il capitalismo in diversi paesi europei e asiatici, parlano dell'inevitabile verità della dialettica marxista e dell'inevitabile completezza sconfitta dei suoi nemici.
La dialettica marxista sostanzia profondamente l'inevitabilità storica dell'esplosione del vecchio ordine sociale in una società divisa in classi ostili. Rivelando le leggi generali di sviluppo di tutti i fenomeni naturali e sociali, la dialettica marxista mostra la regolarità delle rivoluzioni sociali compiute dalle classi oppresse e, quindi, infligge un duro colpo a tutti i tipi di pervertiti della scienza che difendono l'obsoleto ordine capitalista.
Il marxismo considera lo sviluppo della natura e della società come un processo del loro autosviluppo, perché la natura e la società cambiano secondo le loro leggi intrinseche. Le cause profonde di ogni sviluppo risiedono nell'incoerenza di tutti i fenomeni della natura e della società: tutti sono caratterizzati dalla lotta del nuovo con il vecchio, dell'emergente con l'obsoleto.
Dal punto di vista della dialettica marxista, le contraddizioni esistenti nel mondo materiale sono infinitamente diverse. Questa posizione estremamente importante è stata sottolineata da V. I. Lenin. Nella sua lettera a Maxim Gorky, ha scritto: "... la vita va avanti con contraddizioni e le contraddizioni viventi sono molte volte più ricche, più versatili, più significative di quanto sembri a prima vista alla mente di una persona". (V. I. Lenin, Soch., vol. 34, ed. 4, p. 353).
In una società divisa in classi antagoniste, lo sviluppo contraddittorio si esprime nella lotta di classe. La storia della società sfruttatrice è dunque la storia della lotta di classe.
Se la lotta delle forze opposte, la lotta delle classi antagoniste, spinge avanti lo sviluppo della società sfruttatrice, allora ne consegue la conclusione: non dobbiamo sorvolare sulle contraddizioni della società capitalista, ma smascherarle, non spegnere la lotta di classe, ma portarla avanti fino alla fine.
Il Partito bolscevico ha sempre costruito la sua tattica, cercando modi e metodi di lotta per un nuovo sistema sociale, in pieno accordo con questa legge della dialettica materialista. Il Partito ha mobilitato i lavoratori della Russia per una lotta decisiva contro i capitalisti e i proprietari terrieri, per l'attuazione vittoriosa della Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre, per la liquidazione degli elementi capitalisti nelle città e nelle campagne e per la costruzione di una società socialista, ed è ora guida con fiducia il nostro popolo verso il comunismo. Queste storiche vittorie conquistate sotto la bandiera di Lenin e Stalin parlano del grande potere organizzativo, mobilitante e trasformatore della scienza marxista-leninista.
Oggi, milioni di lavoratori nelle democrazie popolari, guidati dai partiti comunisti e operai, stanno costruendo con successo le fondamenta del socialismo. Il materialismo dialettico e storico, la teoria marxista-leninista, come un potente riflettore, illumina loro la via da seguire.
Le contraddizioni sono la fonte di ogni sviluppo. Hanno luogo anche sotto il socialismo. La delucidazione delle loro caratteristiche in condizioni socialiste è di eccezionale importanza per l'attività pratica del Partito Comunista e del popolo sovietico.
In una società socialista dove non ci sono classi ostili, le contraddizioni non assumono il carattere di una lotta tra classi opposte. Ma c'è anche il nuovo e il vecchio e le contraddizioni e la lotta tra di loro. Tuttavia, nelle nuove condizioni esistono contraddizioni e lotte tra il nuovo e il vecchio. "... Nelle nostre condizioni socialiste", insegna I.V. Stalin, "lo sviluppo economico non avviene nell'ordine degli sconvolgimenti, ma nell'ordine dei cambiamenti graduali ...". (JV Stalin, Problemi economici del socialismo in URSS, p. 53).
Il passaggio dalla vecchia qualità alla nuova avviene nella società socialista senza esplosioni, perché in questa società non ci sono classi antagoniste. Lo sviluppo della società si svolge sotto il socialismo sulla base di nuove forze motrici: l'unità morale e politica della società sovietica, l'amicizia dei popoli e il patriottismo sovietico. La lotta del nuovo contro il vecchio nella vita economica, politica e spirituale della società sovietica non richiede la rottura delle fondamenta della società, ma si svolge sulla base dell'ulteriore rafforzamento dei principi del socialismo, sulla base del ulteriore raduno degli operai, dei contadini e dell'intellighenzia sovietica attorno ai compiti della costruzione del comunismo, attorno al Partito Comunista. La particolarità della lotta tra il nuovo e il vecchio, i conflitti tra di loro, è che nella società socialista la maggioranza assoluta del popolo, guidata dal Partito Comunista, si schiera dalla parte del nuovo. A causa di ciò, la società sovietica è in grado di superare le forze inerti in ritardo senza portare le cose a un conflitto tra le forze produttive della società ei rapporti di produzione. La critica e l'autocritica giocano un ruolo decisivo nel superare tali forze inerti che difendono il vecchio.
Le contraddizioni tra il nuovo e il vecchio nello sviluppo del socialismo vengono rivelate e risolte attraverso lo sviluppo della critica e dell'autocritica. La critica e l'autocritica sono un'arma inalienabile e permanente del Partito Comunista. La critica e l'autocritica sono la chiave con cui il popolo sovietico rivela ed elimina le carenze e fa avanzare la società.
Nel suo rapporto al 19° Congresso del Partito, il compagno Malenkov ha sottolineato che per far avanzare con successo la causa della costruzione del comunismo, è necessario condurre una lotta risoluta contro le carenze e i fenomeni negativi, e per questo è necessario sviluppare l'autocritica , e soprattutto critiche dal basso.
"La partecipazione attiva delle grandi masse di lavoratori alla lotta contro le carenze del lavoro e i fenomeni negativi nella vita della nostra società", afferma G. M. Malenkov, "è una chiara prova della genuina democrazia del sistema sovietico e dell'alto potere politico coscienza del popolo sovietico. La critica dal basso esprime l'iniziativa creativa e l'autoattività di milioni di lavoratori, la loro preoccupazione per il rafforzamento dello stato sovietico. Più l'autocritica e la critica dal basso vengono dispiegate, più pienamente si riveleranno le forze creative e l'energia del nostro popolo, più forte crescerà e si rafforzerà nelle masse il sentimento del padrone del paese. (G. Malenkov, Report reportXIXCongresso del Partito sui lavori del Comitato Centrale).
Il 19° Congresso del Partito ha prestato grande attenzione al compito di sviluppare in ogni modo la critica e l'autocritica e di rimuovere gli ostacoli che ostacolano il funzionamento di questa importante regolarità dialettica nello sviluppo della società sovietica. Le nuove Regole del Partito, adottate al 19° Congresso, obbligano ogni membro del Partito a sviluppare l'autocritica e la critica dal basso, a identificare ed eliminare le carenze nel lavoro, a lottare contro il benessere cerimoniale e l'estasi del successo. Il Regolamento dichiara incompatibile con l'essere nelle file del Partito reprimere la critica, sostituirla con la vistosità e la lode.
Tali sono le conclusioni pratiche delle leggi della dialettica materialista.
Tutto ciò suggerisce che la dialettica marxista non è solo l'unico metodo scientifico di conoscenza, ma anche un metodo di azione rivoluzionaria.
Il grande potere di trasformazione della visione del mondo dialettico-materialista sta nel fatto che, essendo l'unica scientifica, fornisce i principi per comprendere il mondo nel suo insieme e allo stesso tempo indica i modi ei mezzi per cambiare questo mondo. Pertanto, il marxismo-leninismo è una visione del mondo integrale, armoniosa e praticamente efficace.
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Il materialismo dialettico è l'unica interpretazione scientifica dei fenomeni della natura e della società, uno strumento per comprendere e cambiare il mondo.
Anche la teoria materialistica, come il metodo dialettico, non è creata artificialmente, inventata. La comprensione materialistica dei fenomeni della natura animata e inanimata è la comprensione di essi così come sono in se stessi, senza aggiunte estranee.
La teoria materialista non solo rende possibile interpretare scientificamente tutti i fenomeni della natura e della società, ma funge anche da potente mezzo per trasformare la realtà.
La teoria materialistica marxista, o materialismo filosofico marxista, procede dal fatto che il mondo è materiale, che i diversi fenomeni nel mondo sono diversi tipi di materia in movimento, che il mondo si sviluppa secondo le leggi della materia e non ha bisogno né di Dio, né di o spirito, o altra finzione idealistica.
Considerando la coscienza come un riflesso delle leggi della natura e della società, la teoria materialistica interpreta correttamente l'origine delle idee, dei punti di vista e delle istituzioni sociali. In questo modo, la teoria materialista indica correttamente anche il ruolo reale delle idee e dei punti di vista delle persone nella vita sociale.
Interpretando le idee e le opinioni delle persone come un riflesso delle leggi oggettivamente esistenti della natura e della società, la teoria marxista afferma la conoscibilità del mondo e delle sue leggi.
Queste disposizioni della teoria materialistica sono i principi più importanti della visione del mondo. Sono di grande importanza per la comprensione scientifica di tutti i fenomeni di natura animata e inanimata.
Estendendo i principi del materialismo dialettico alla società, il marxismo per la prima volta vide nella società non un accumulo di accidenti, ma la realizzazione di certe leggi inerenti allo sviluppo della società. Ciò ha permesso alle forze sociali avanzate, il Partito Comunista, di basare le loro attività non sulle esigenze di "ragione", "morale universale" e altri principi proposti da tutti i tipi di idealisti, ma, come dice I. V. Stalin, "... sulle leggi di sviluppo della società, sullo studio di questi modelli. (JV Stalin, Questioni del leninismo, 1952, p. 583).
Il marxismo-leninismo insegna che non solo i fenomeni della natura si verificano secondo leggi oggettive indipendenti dalla volontà delle persone. Anche i processi che si svolgono nella vita pubblica sono soggetti a leggi oggettive. La storia, l'economia politica e altre scienze sociali studiano le leggi oggettive che regolano lo sviluppo della società, forniscono alle persone la conoscenza di queste leggi e la capacità di usarle nell'interesse della società. Il "marxismo", sottolinea I.V. Stalin nella sua opera "Problemi economici del socialismo in URSS", comprende le leggi della scienza, sia che si tratti delle leggi della scienza naturale o delle leggi dell'economia politica, come un riflesso di processi oggettivi che avvengono indipendentemente dalla volontà delle persone. Le persone possono scoprire queste leggi, conoscerle, studiarle, tenerne conto nelle loro azioni, utilizzarle nell'interesse della società, ma non possono modificarle o annullarle. Inoltre, non possono formare o creare nuove leggi della scienza”. (JV Stalin, Problemi economici del socialismo in URSS, p. 4).
Affermando e sviluppando creativamente i principi fondamentali del materialismo dialettico sul carattere oggettivo delle leggi della scienza, JV Stalin ha schiacciato le visioni soggettiviste e volontariste. Prima della comparsa dell'opera di J. V. Stalin "Problemi economici del socialismo in URSS", queste opinioni soggettiviste sulle leggi economiche del socialismo erano piuttosto diffuse tra economisti, filosofi, storici, giuristi sovietici, arrecando gravi danni al lavoro ideologico. Esponendo il soggettivismo, I. V. Stalin sottolinea che “le leggi dell'economia politica sotto il socialismo sono leggi oggettive che riflettono la regolarità dei processi della vita economica che si verificano indipendentemente dalla nostra volontà. Coloro che negano questa proposizione essenzialmente negano la scienza, mentre negando la scienza, con ciò negano la possibilità di ogni previsione, e quindi negano la possibilità di dirigere la vita economica. (JV Stalin, Problemi economici del socialismo in URSS, pp. 9-10).
Il riconoscimento dell'oggettività delle leggi dello sviluppo economico non dovrebbe in alcun modo portare alla loro feticizzazione. La società non è impotente di fronte alle leggi economiche oggettive. Conoscendole, le persone possono padroneggiare le leggi oggettive, "sellarle".
Mentre ci obbliga a studiare attentamente le leggi oggettive dello sviluppo sociale, il marxismo-leninismo assegna nello stesso tempo un ruolo enorme all'attività rivoluzionaria trasformatrice del popolo, all'attività delle classi avanzate e dei partiti. Il marxismo-leninismo insegna che la storia è sempre fatta dalle persone, che nella storia della società lo sviluppo non avviene da solo, non automaticamente, ma solo come risultato dell'attività delle persone, attraverso la lotta e il lavoro di milioni di persone. Lenin e Stalin insegnano che la morte del capitalismo non arriva automaticamente, ma come risultato di una lotta ostinata contro di esso da parte di tutti i lavoratori sotto la guida della classe operaia e del suo partito rivoluzionario.
Pur rilevando il ruolo decisivo della produzione materiale nello sviluppo della società, il materialismo storico non nega in alcun modo il significato delle idee. Al contrario, il materialismo dialettico, in contrasto con il materialismo volgare, sottolinea il ruolo attivo delle idee nella vita della società. Nella sua brillante opera Sul materialismo dialettico e storico, il compagno Stalin ha sottolineato l'enorme ruolo delle idee progressiste, il loro significato di mobilitazione, organizzazione e trasformazione. In Marxismo e questioni di linguistica, il compagno Stalin mostra che la più grande forza attiva nello sviluppo della società è la sovrastruttura sociale sulla base economica, cioè le idee e le istituzioni sociali.
Nella sua opera I problemi economici del socialismo in URSS, I. V. Stalin sottolinea nuovamente l'importanza dell'attività delle classi sociali avanzate, che utilizzano le leggi oggettive dello sviluppo della società.
Particolarmente grande è il ruolo dell'attività vigorosa delle persone, il ruolo delle idee progressiste e delle istituzioni pubbliche sotto il socialismo.
L'attività sempre crescente del popolo sovietico, che organizza le attività del Partito Comunista e dello Stato sovietico, testimonia il grande significato delle idee e delle istituzioni avanzate nelle condizioni della realtà sovietica. Di grande importanza per accelerare l'avanzata della società sovietica verso il comunismo è la funzione economico-organizzativa e culturale-educativa dello Stato sovietico, che è del tutto sconosciuta allo Stato borghese. Lo stato sovietico, basandosi sulla legge economica fondamentale del socialismo e sulla legge dello sviluppo pianificato e proporzionale dell'economia nazionale, pianifica lo sviluppo di tutti i rami dell'economia e della cultura, mobilita il popolo sovietico a lottare per nuovi successi nel movimento costante verso il comunismo.
La tesi del materialismo storico, che sotto il socialismo il ruolo dell'attività cosciente delle persone aumenta in modo incommensurabile, è pienamente confermata dall'attività di direzione e guida del Partito Comunista. Il Partito Comunista dell'Unione Sovietica, armato della teoria più avanzata, il marxismo-leninismo, determina, sulla base della conoscenza delle leggi oggettive dello sviluppo storico, la via da seguire per la società sovietica. Studiando le leggi dello sviluppo della società e riassumendo l'esperienza del lavoro e della lotta delle masse, il Partito assegna compiti specifici al popolo sovietico in ogni singola fase della costruzione del comunismo. Il Partito Comunista svolge un ruolo decisivo nell'organizzazione e nella mobilitazione dei lavoratori della nostra Patria per la lotta per ulteriori successi nella costruzione comunista.
La grande forza di conquista del materialismo dialettico risiede nel fatto che esso fornisce l'unica vera immagine dello sviluppo della natura e della società.
Una delle condizioni più importanti e decisive per la correttezza delle conclusioni e delle proposizioni del materialismo dialettico è che esso stesso migliora sempre, assimilando nuove conquiste nelle scienze naturali e sociali e generalizzando le conquiste della pratica della lotta dei lavoratori contro il capitalismo, per il socialismo, per il comunismo.
Il materialismo dialettico non è una raccolta di regole e regolamenti sempre immutabili. Il materialismo dialettico si sviluppa e si arricchisce costantemente. È un nemico di ogni insegnamento, dogmatismo e talmudismo.
La natura stessa del materialismo dialettico richiede questo atteggiamento creativo nei confronti della scienza marxista.
Se la dialettica è la legge più generale dello sviluppo della natura e della società, ne consegue che le leggi della dialettica non si manifestano mai e da nessuna parte allo stesso modo. Essendo le più generali ed eterne, le leggi della dialettica si manifestano ogni volta nell'una o nell'altra area specifica e sono sempre attuate solo in una forma storica concreta.
Quindi, la posizione della dialettica secondo cui tutto in natura è in uno stato di cambiamento, sviluppo, è universale ed eterna, perché il cambiamento e lo sviluppo della natura, la materia è eterna. Tuttavia, è sempre stato diverso nel suo contenuto: in un lontano passato sul nostro pianeta ci sono stati alcuni cambiamenti, alcuni processi di sviluppo; la comparsa dei primi organismi viventi ha segnato l'emergere di nuovi processi di cambiamento e sviluppo; l'emergere della società umana significava l'emergere di nuovi processi di cambiamento e sviluppo mai visti prima. E in ogni dato momento della vita della natura, le leggi eterne della dialettica sono attuate in modi diversi: allo stesso tempo, il processo di movimento, cambiamento si manifesta sia come movimento dei pianeti attorno al Sole, sia come ossidazione di metallo, e come processo di formazione di una nuova specie biologica, e come popolo creatore del nuovo sistema sociale, ecc., ecc.
Ciò suggerisce che non si può comprendere metafisicamente l'universalità e l'eternità delle leggi della dialettica: le leggi della dialettica, essendo universali, si manifestano sempre in modo nuovo. Le leggi della dialettica sono eterne nella loro universalità e storiche nella loro manifestazione concreta.
Il marxismo-leninismo non solo ha trovato leggi generali nelle cose stesse, non solo è riuscito a separarle dalle leggi concrete e particolari, ma ha anche mostrato come queste leggi generali si manifestano nella natura.
Le leggi della dialettica, in quanto universali, dice il marxismo, si manifestano nelle cose non accanto a leggi specifiche, non separate da esse, ma in se stesse - in leggi specifiche. "Il generale", dice VI Lenin, "esiste solo nell'individuo, attraverso l'individuo". (V. I. Lenin, Quaderni filosofici, 1947, p. 329).
In quell'area della natura, studiata, ad esempio, dalla fisica, le leggi della dialettica si manifestano non in aggiunta e non accanto alle leggi fisiche, ma in se stesse - nelle leggi fisiche. Lo stesso avviene in tutti gli altri fenomeni della natura e della società, dove le leggi universali - le leggi della dialettica - si manifestano solo nelle leggi specifiche inerenti a questi fenomeni. Ecco perché è assurdo cercare il cambiamento e lo sviluppo in quanto tali, a parte processi specifici di cambiamento e sviluppo.
In una parola, la dialettica, per sua stessa natura, richiede un atteggiamento creativo verso se stessa: non per “adattare” i fatti all'una o all'altra posizione della dialettica, ma, al contrario, per trovare la dialettica nei fatti stessi, in cui essa sempre si manifesta in modo peculiare.
K. Marx nella sua famosa opera "Il capitale" ha mostrato come le leggi della dialettica materialista si manifestino in un periodo storicamente specifico di sviluppo sociale - nelle condizioni di una società capitalista. Mentre i sociologi metafisici borghesi cercavano i principi eterni della morale, del diritto, le leggi eterne dello sviluppo della società, Marx dialetticamente studiava concretamente una certa società - quella capitalista - e indicava così per la prima volta e solo correttamente le vere leggi di sviluppo sociale.
Engels, nella sua opera Dialettica della natura, ha mostrato come le leggi della dialettica si manifestino in modo peculiare nei fenomeni della natura organica e inorganica.
È proprio questa caratteristica della dialettica, che si manifesta sempre e solo storicamente concretamente, a determinare il fatto che i principi del marxismo non possono mai e in nessun luogo essere messi in pratica secondo un modello, ma, al contrario, sono e possono essere messi in pratica pratica solo tenendo conto delle peculiarità dello sviluppo economico, politico , culturale di un determinato paese, tenendo conto delle peculiarità del momento attuale della vita nazionale e internazionale.
Lenin dice che la teoria di Marx "... fornisce solo linee guida generali, che si applicano in particolare all'Inghilterra in modo diverso che alla Francia, alla Francia in modo diverso che alla Germania, alla Germania in modo diverso rispetto alla Russia". (V. I. Lenin, Soch., vol. 4, ed. 4, p. 192).
La realtà, in particolare la vita sociale, è in continua evoluzione e sviluppo. È proprio a causa di questo costante emergere del nuovo nella realtà più materiale che le conclusioni e le disposizioni della scienza non possono essere immutate, ma, al contrario, sono sempre migliorate, modificate.
JV Stalin dice: “Gli studiosi e i talmudisti considerano il marxismo, le conclusioni individuali e le formule del marxismo, come una raccolta di dogmi che “non cambiano mai”, nonostante i cambiamenti nelle condizioni per lo sviluppo della società. Pensano che se memorizzano queste conclusioni e formule e iniziano a citarle a caso, allora saranno in grado di risolvere qualsiasi problema, nell'aspettativa che le conclusioni e le formule apprese a memoria saranno loro utili per tutti i tempi e paesi, per tutte le occasioni della vita... Ma solo le persone che vedono la lettera del marxismo, ma non ne vedono l'essenza, memorizzano i testi delle conclusioni e delle formule del marxismo, ma non ne capiscono il contenuto, possono pensare così ... Il marxismo, come scienza, - dice J. V. Stalin ulteriormente, - non può stare in un posto - si sviluppa e migliora. Nel suo sviluppo, il marxismo non può che essere arricchito da nuove esperienze, nuove conoscenze e, di conseguenza, le sue singole formule e conclusioni non possono che cambiare con il passare del tempo, non possono che essere sostituite da nuove formule e conclusioni corrispondenti a nuovi compiti storici. Il marxismo non riconosce conclusioni e formule immutabili che sono obbligatorie per tutte le epoche e periodi. Il marxismo è il nemico di ogni dogmatismo". (JV Stalin, Marxismo e questioni di linguistica, pp. 54-55).
In quel periodo dello sviluppo della società, quando lo sfruttamento dell'uomo da parte dell'uomo avveniva ovunque, la scienza conosceva la lotta tra il nuovo e il vecchio solo sotto forma di lotta di classe; quando nacque una società socialista che non conosceva classi antagoniste, allora la dottrina della dialettica sulla lotta degli opposti si arricchì: la scienza ora sa che, oltre agli scontri tra classi, la lotta del nuovo con il vecchio può esprimersi anche in la forma della critica e dell'autocritica.
JV Stalin, generalizzando l'esperienza della vita della società sovietica, ha rivelato l'enorme significato della critica e dell'autocritica come nuova regolarità dialettica, come forma speciale di lotta tra il nuovo e il vecchio nelle condizioni del sistema socialista. Così, il materialismo dialettico si arricchisce e si sviluppa ulteriormente, in relazione ai nuovi fenomeni della vita sociale.
Non solo questo esempio, ma tutti i fenomeni più importanti dell'era dell'imperialismo e delle rivoluzioni proletarie, l'era della costruzione del socialismo e del comunismo in URSS testimoniano come la vita stessa richieda un costante arricchimento dei principi del materialismo dialettico.
I successori degli insegnamenti e dell'intera causa di Marx ed Engels - Lenin e Stalin - svilupparono ulteriormente il materialismo dialettico, in relazione alle nuove condizioni storiche - alle condizioni dell'era dell'imperialismo e della rivoluzione proletaria, l'era della costruzione del socialismo nel URSS. I fondatori e i dirigenti del partito bolscevico e i creatori del primo stato sovietico del mondo hanno arricchito il materialismo dialettico con una nuova esperienza nella lotta rivoluzionaria del proletariato, con nuove proposte teoriche e conclusioni, e hanno elevato la filosofia marxista a un nuovo livello superiore.
Lenin e Stalin elevarono il materialismo dialettico a un livello superiore, generalizzando non solo l'esperienza della vita sociale, ma anche le conquiste delle scienze naturali.
Nella sua notevole opera "Materialismo ed empiriocriticismo", V. I. Lenin ha analizzato le più importanti scoperte delle scienze naturali nel periodo successivo alla morte di Engels.
Il libro di Lenin, scrive I. V. Stalin, è "... una generalizzazione materialistica di tutto ciò che è importante ed essenziale da ciò che la scienza e, soprattutto, la scienza naturale ha acquisito in un intero periodo storico, dalla morte di Engels alla pubblicazione del libro di Lenin" Materialismo ed empiriocriticismo. (“Storia del PCUS(b). Un breve corso”, p. 98).
Le opere Anarchismo o socialismo?, Sul materialismo dialettico e storico, Marxismo e questioni di linguistica, Problemi economici del socialismo in URSS e tutte le altre opere di JV Stalin sono notevoli esempi di marxismo creativo.
Tali leggi e categorie della dialettica materialista come l'interdipendenza di oggetti e fenomeni, l'invincibilità del nuovo, la possibilità e la realtà, le forme di transizione da uno stato qualitativo all'altro, la legge della lotta degli opposti, ecc., Sono state arricchite e sviluppato da I. V. Stalin in relazione agli ultimi risultati di tutti i rami della conoscenza.
Nella sua opera Sul materialismo dialettico e storico, JV Stalin, per la prima volta nella letteratura marxista, ha fornito un'esposizione coerente e integrale delle caratteristiche principali del metodo dialettico marxista e del materialismo filosofico marxista. JV Stalin parla di quattro caratteristiche principali del metodo dialettico: 1) la connessione universale e l'interdipendenza dei fenomeni; 2) su movimento, cambiamento, sviluppo; 3) sulla transizione da uno stato qualitativo a un altro; 4) sulla lotta degli opposti come fonte interna di sviluppo.
JV Stalin ha mostrato l'interdipendenza organica di tutte le caratteristiche del metodo dialettico marxista. La legge della lotta degli opposti, che è l'essenza dell'ultima, quarta caratteristica del metodo dialettico, è considerata da I. V. Stalin come il contenuto interno del processo di sviluppo, il contenuto interno della transizione dei cambiamenti quantitativi in quelli qualitativi , cioè lega indissolubilmente la quarta caratteristica del metodo dialettico marxista con la terza caratteristica che lo precede.
Per quanto riguarda la legge della "negazione della negazione", formulata da Hegel e interpretata materialisticamente da Marx ed Engels, I. V. Stalin ha rifiutato questa terminologia e ha espresso in modo più completo e corretto l'essenza della dialettica in questa materia, proponendo la posizione sullo sviluppo "dal semplice al complesso, dal più basso al più alto."
Nell'opera di Stalin "Sul materialismo dialettico e storico" il materialismo filosofico marxista è esposto in modo altrettanto armonioso e completo.
JV Stalin formula le caratteristiche principali della teoria materialista marxista: 1) la materialità del mondo e le leggi del suo sviluppo, 2) il primato della materia e la natura secondaria della coscienza, 3) la conoscibilità del mondo e le sue leggi.
JV Stalin sottolinea la connessione organica tra il metodo dialettico e la teoria materialista, e mostra quanto sia enormemente importante l'estensione dei principi del materialismo filosofico allo studio della vita sociale, l'applicazione di questi principi alla storia della società, all'attività pratica di il partito del proletariato.
Nella sua opera Sul materialismo dialettico e storico, IV Stalin sviluppò ulteriormente il materialismo storico, formulando proposizioni fondamentali che dimostravano l'applicazione concreta del materialismo dialettico alla comprensione delle leggi dello sviluppo sociale.
Le opere di IV Stalin "Marxismo e questioni linguistiche" e "Problemi economici del socialismo in URSS" aprono una nuova fase nello sviluppo della teoria marxista.
Nell'opera classica Marxismo e questioni linguistiche, I. V. Stalin arricchisce e sviluppa ulteriormente la dialettica marxista, il materialismo filosofico e storico.
In questo lavoro vengono sviluppate domande sulla natura logica dello sviluppo sociale, sulle forze produttive e sui rapporti di produzione, sulla base e sulla sovrastruttura. Il compagno Stalin ha rivelato i tratti caratteristici e il ruolo della lingua nella vita pubblica, ha sottolineato le prospettive per l'ulteriore sviluppo delle culture e delle lingue nazionali.
Il più grande contributo al tesoro del marxismo-leninismo è il brillante lavoro di JV Stalin, I problemi economici del socialismo nell'URSS.
Il significato teorico e pratico di quest'opera del compagno Stalin è veramente enorme. In esso, il compagno Stalin, sulla base di una profonda analisi scientifica dei processi oggettivi di sviluppo della società sovietica, ha mostrato le vie di una transizione graduale dal socialismo al comunismo.
Il 19° Congresso del Partito ha incaricato la commissione per la revisione del programma del partito di essere guidata dalle principali disposizioni dell'opera del compagno Stalin "Problemi economici del socialismo nell'URSS".
Nella sua opera I problemi economici del socialismo in URSS, JV Stalin ha sottoposto a critiche devastanti i "punti di vista" antimarxisti e le visioni errate sulle questioni dell'economia di una società socialista. Il compagno Stalin ha elaborato in modo completo e completo questioni sulle leggi economiche del socialismo, sulle prospettive di sviluppo dell'economia socialista, sui percorsi di una transizione graduale dal socialismo al comunismo.
Un importante contributo alla teoria marxista è la scoperta da parte di JV Stalin della legge economica fondamentale del capitalismo moderno e della legge economica fondamentale del socialismo. Il compagno Stalin formula le caratteristiche e i requisiti principali della legge economica fondamentale del capitalismo moderno come segue: "... assicurando il massimo profitto capitalista sfruttando, rovinando e impoverendo la maggioranza della popolazione di un dato paese, schiavizzando e derubando sistematicamente il popoli di altri paesi, soprattutto paesi arretrati, e infine, dalle guerre e dalla militarizzazione dell'economia nazionale, utilizzata per garantire i massimi profitti. (JV Stalin, Problemi economici del socialismo in URSS, p. 38).
Al contrario, la legge fondamentale del socialismo mostra che sotto un sistema economico socialista, la produzione si sviluppa nell'interesse di tutta la società, nell'interesse dei lavoratori che sono stati liberati dalle classi sfruttatrici. I. V. Stalin formula le caratteristiche principali della legge economica fondamentale del socialismo come segue: "... garantire la massima soddisfazione dei bisogni materiali e culturali in costante crescita dell'intera società attraverso la continua crescita e il miglioramento della produzione socialista sulla base della tecnologia superiore ." (JV Stalin, Problemi economici del socialismo in URSS, p. 40).
Quindi, se sotto il capitalismo una persona è subordinata alla spietata legge dell'estrazione del massimo profitto, allora sotto il socialismo, al contrario, la produzione è subordinata a una persona, alla soddisfazione dei suoi bisogni. Questo nobile obiettivo ha un effetto benefico sulla produzione, sul ritmo del suo sviluppo. L'azione della legge economica fondamentale del socialismo porta a un aumento delle forze produttive della società, a una rapida crescita della produzione, a un costante aumento del benessere materiale e del livello culturale di tutti i membri della società. Porta al rafforzamento del sistema socialista, mentre l'applicazione della legge fondamentale del capitalismo moderno porta all'approfondimento della crisi generale del capitalismo, alla crescita e all'acuirsi di tutte le contraddizioni del capitalismo e all'inevitabile esplosione. Il confronto tra la legge economica fondamentale del socialismo e la legge economica fondamentale del capitalismo moderno rivela i vantaggi decisivi del sistema socialista rispetto a quello capitalista, in quanto sistema incomparabilmente superiore.
Di importanza programmatica sono le proposte del compagno Stalin sulle vie di transizione dal socialismo al comunismo.
JV Stalin insegna che per preparare la transizione al comunismo, devono essere soddisfatte almeno tre precondizioni fondamentali:
"1. È necessario, in primo luogo, garantire fermamente non la mitica "organizzazione razionale" delle forze produttive, ma la crescita continua di tutta la produzione sociale, con una crescita predominante nella produzione dei mezzi di produzione. (JV Stalin, Problemi economici del socialismo in URSS, pp. 66-67).
"2. È necessario, in secondo luogo, attraverso passaggi graduali operati a vantaggio dei colcos e, di conseguenza, dell'intera società, elevare la proprietà colcosiana al livello di proprietà pubblica e sostituire la circolazione delle merci, anche mediante transizioni graduali, con un sistema di scambio di prodotti, in modo che il governo centrale o qualche altro centro socio-economico potesse coprire tutti i prodotti della produzione sociale nell'interesse della società. (Ibid., p. 67).
“3. È necessario, in terzo luogo, raggiungere una tale crescita culturale della società che garantisca a tutti i membri della società lo sviluppo completo delle loro capacità fisiche e mentali, in modo che i membri della società abbiano l'opportunità di ricevere un'istruzione sufficiente per diventare agenti attivi di sviluppo sociale, in modo che possano scegliere liberamente una professione, e non essere incatenati per tutta la vita, in virtù della divisione del lavoro esistente, a nessuna professione. (Ibid., pp. 68-69).
Per questo, sottolinea il compagno Stalin, è necessario ridurre la giornata lavorativa ad almeno 5-6 ore, introdurre l'istruzione politecnica obbligatoria, migliorare radicalmente le condizioni di vita e aumentare almeno del doppio il salario reale degli operai e degli impiegati.
Il compagno Stalin insegna che "solo dopo aver soddisfatto tutte queste condizioni preliminari, prese insieme, sarà possibile passare dalla formula socialista - "da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo il suo lavoro" alla formula comunista - "da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo il suo lavoro" secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni”. (Ibid., p. 69).
J. V. Stalin sviluppò nuovi problemi come la questione delle misure per elevare la proprietà dei colcos al livello di proprietà pubblica, il passaggio graduale dalla circolazione delle merci a un sistema di scambio diretto di prodotti tra industria statale e colcos attraverso la "mercificazione" dei colcos prodotti agricoli, come la questione di liquidare la restante società socialista delle differenze essenziali tra città e campagna, tra lavoro mentale e fisico.
JV Stalin ha tracciato una chiara distinzione tra la questione dell'eliminazione dell'opposizione tra città e campagna, tra lavoro mentale e fisico, e la questione dell'eliminazione delle differenze essenziali tra loro. Il compagno Stalin ha mostrato che l'antitesi tra città e campagna, tra lavoro mentale e lavoro fisico, è scomparsa con l'abolizione del capitalismo e il rafforzamento del sistema socialista. Tuttavia, sotto il sistema socialista vi sono differenze essenziali tra città e campagna, tra lavoro mentale e fisico, e il problema di eliminare queste differenze è molto serio.
Insieme allo sviluppo dei problemi economici e dei problemi del comunismo scientifico, I. V. Stalin, nella sua opera "I problemi economici del socialismo nell'URSS", sviluppa e concretizza il materialismo dialettico e storico, approfondendo la comprensione di tali questioni del materialismo dialettico e storico come la questione delle leggi oggettive dello sviluppo della società e del loro uso, della dialettica delle forze produttive e dei rapporti di produzione, della possibilità e della realtà, del rapporto tra la vecchia forma e il nuovo contenuto, e molte altre.
Le opere di I. V. Stalin "Problemi economici del socialismo in URSS" e "Marxismo e linguistica" infliggono un duro colpo ai volgarizzatori del marxismo-leninismo, arricchiscono e sviluppano ulteriormente l'economia politica marxista, il materialismo dialettico e storico, servono da guida in attività pratiche per la costruzione del comunismo .
"Le scoperte teoriche del compagno Stalin hanno un significato storico mondiale, armando tutti i popoli con la conoscenza delle vie della riorganizzazione rivoluzionaria della società e con la più ricca esperienza della lotta del nostro partito per il comunismo". (G. Malenkov, Report reportXIXCongresso del partito sul lavoro del Comitato centrale del Partito comunista sindacale dei bolscevichi, pagina 107).
La lotta del compagno Stalin contro un approccio dogmatico alla teoria è di enorme importanza.
JV Stalin, nello sviluppare e portare avanti la teoria marxista, l'arricchiva di nuove proposizioni e conclusioni, chiariva e concretizzava alcune proposizioni generali del marxismo sulla base dell'esperienza storica, e rilevava che singole tesi dei classici del marxismo avevano perso la loro forza a causa di nuove condizioni storiche.
Il compagno Stalin ha criticato aspramente coloro che comprendono dogmaticamente il marxismo, coloro che stabiliscono il regime di Arakcheev nella scienza. La lotta delle opinioni e la libertà di critica, insegna il compagno Stalin, è una condizione decisiva per lo sviluppo della scienza.
Il compagno Stalin ha dato un contributo inestimabile al tesoro della scienza marxista-leninista attraverso lo sviluppo creativo dei principi più importanti del marxismo e la lotta contro il dogmatismo e il talmudismo.
Gli insegnamenti di Marx-Engels-Lenin-Stalin illuminano brillantemente e molto più avanti le vie dell'avanzata vittoriosa dei popoli verso il comunismo.
L'insegnamento di Marx - Engels - Lenin - Stalin è onnipotente e invincibile, perché è vero. Per più di cento anni di esistenza della visione del mondo marxista, gli ideologi della borghesia hanno ripetutamente tentato di "rovesciarla" e ogni volta si sono rotti la fronte nella lotta contro l'indistruttibile, scientificamente motivata e confermata dal socio- pratica storica, disposizioni e conclusioni del marxismo-leninismo. Oggi, una tale campagna contro il marxismo-leninismo viene intrapresa dagli spregevoli servi della gleba dell'imperialismo americano-britannico, i malvagi istigatori di una nuova guerra mondiale.
Tuttavia, li attende lo stesso destino inglorioso. La visione del mondo del partito marxista-leninista - il materialismo dialettico - illumina ogni giorno di più la strada verso il comunismo per i partiti comunisti e operai e per tutti i lavoratori.
11. Il materialismo dialettico come nuova (quinta) direzione filosofica, la sua differenza dal vecchio materialismo. Prerequisiti filosofici, naturali e sociali per l'emergere di un nuovo materialismo nel mezzo XIXsecolo, il suo stato attuale.
Il metodo dialettico implica la considerazione di tutti i fenomeni e processi nell'interconnessione generale, interdipendenza e sviluppo. Inizialmente, il termine "dialettica" indicava l'arte di argomentare ed è stato sviluppato principalmente per migliorare l'oratoria. I fondatori della dialettica possono essere considerati Socrate ei sofisti. Allo stesso tempo, la dialettica è stata sviluppata in filosofia come metodo di analisi della realtà. Ricordiamo la dottrina dello sviluppo di Eraclito, e poi di Zenone, Kant e altri, ma solo Hegel ha dato alla dialettica la forma più sviluppata e perfetta.
Hegel ha caratterizzato la dialettica come l'anima motrice della vera conoscenza, come un principio che introduce una connessione interna e una necessità nel contenuto della scienza. Il merito di Hegel, rispetto ai suoi predecessori, è di aver fornito un'analisi dialettica di tutte le categorie più importanti della filosofia e di aver formato tre leggi fondamentali: la legge della transizione dei cambiamenti quantitativi in quelli qualitativi, la legge della compenetrazione degli opposti e la legge della negazione della negazione; in quanto per la prima volta ha presentato l'intero mondo naturale, storico e spirituale come un processo, cioè in continuo movimento, cambiamento, trasformazione e sviluppo, e ha tentato di rivelare la connessione interiore di questo movimento e sviluppo.
Il materialismo moderno (dialettico) si è formato negli anni '40 del XIX secolo sulla base di quei risultati nel campo delle scienze naturali, già citati sopra: la legge di conservazione e trasformazione dell'energia, la teoria dell'evoluzione di Darwin, la teoria del struttura cellulare di un organismo, conquiste nel campo della geologia e della paleontologia, teoria della sintesi organica. Sebbene queste scoperte non abbiano scosso l'immagine meccanicistica del mondo che ha dominato fino alla fine del XIX secolo, hanno comunque inferto un duro colpo alla visione metafisica del mondo, perché hanno permesso di spiegare la natura non come un insieme di corpi non correlati, ma come un sistema di corpi e processi interconnessi in natura; in altre parole, la scienza naturale ha dettato la necessità di una transizione verso una spiegazione dialettica del mondo, sviluppata nell'ambito della filosofia hegeliana.
Il materialismo dialettico, sia nel periodo della sua formazione che nel presente, si basa su una certa immagine scientifica del mondo. Scienze naturali premessa La formazione del materialismo dialettico, come notato dai suoi creatori, fu servita da tre grandi scoperte:
1) la legge di conservazione dell'energia, che afferma l'indistruttibilità dell'energia, il suo passaggio da una forma all'altra; 2) l'istituzione della struttura cellulare dei corpi viventi, quando è stato dimostrato che la cellula è l'unità strutturale elementare di tutti gli esseri viventi: piante, microrganismi animali; 3) la teoria dell'evoluzione di Charles Darwin, che ha confermato l'idea dell'origine naturale e dell'evoluzione della vita sulla Terra, nonché la posizione dell'origine naturale nel processo di questa evoluzione umana.
Peculiarità:
1) La prima caratteristica del materialismo dialettico come scuola filosofica è che combina in un'unica dottrina la comprensione materialistica della natura e della storia con i principi della dialettica.
2) La seconda caratteristica del materialismo dialettico rispetto al classico (metafisico) è collegata alla soluzione del WFR. Il materialismo classico è caratterizzato da una comprensione naturalistica dell'uomo e delle sue capacità: mente, coscienza, pensiero. Questa comprensione consiste nel fatto che si cercava di spiegare la coscienza umana a partire da cause naturali. Supponendo che la coscienza si formi come risultato dell'impatto diretto della natura sui sensi umani, o come risultato dell'evoluzione biologica. Il materialismo dialettico sottolinea che i prerequisiti biologici non sono sufficienti per spiegare il fenomeno della coscienza, sebbene senza tali prerequisiti il suo verificarsi sia inspiegabile, che le origini della coscienza non risiedono nella natura in quanto tale, ma nel rapporto attivo dell'uomo con la natura attraverso l'attività pratica (lavoro). Pertanto, la questione del rapporto della coscienza con l'essere è risolta in modo diverso: questo rapporto non è diretto, è mediato dal lavoro, grazie al quale tutte le capacità di una persona e lui stesso come specie biologica si formano nel processo di evoluzione sociale, queste capacità non sono qualcosa di dato dalla natura, è il risultato di un lungo processo sociale.
3) La terza caratteristica del materialismo dialettico è che ha posto fine alla tendenza filosofico-naturale sia del materialismo che dell'idealismo a scoprire una sorta di principio primo: la causa finalis del mondo. Queste ricerche erano giustificate a loro tempo, perché intendevano una spiegazione del mondo, a partire da se stesso, ma allo stesso tempo esprimevano pretese che, determinando una tale causa finalis, costruissero un modello teorico completo del mondo. Nel quadro del materialismo dialettico, il concetto di sostanza ha conservato il suo significato - come requisito logico per cercare una regolarità interna dietro la varietà visibile osservabile.
4) La quarta caratteristica del materialismo dialettico è il superamento dell'inconsistenza del materialismo classico, che si esprime nella sua incapacità di estendere i principi del materialismo alle aree dei fenomeni generali. In altre parole, tutti i materialisti, da Bacone a Feuerbach, si trovarono in posizioni di idealismo nella comprensione della vita sociale.
Marx ed Engels, mantenendo l'idea di Hegel dell'eterno processo di sviluppo, rifiutarono la visione idealistica preconcetta. Passando alla vita, hanno visto che non è lo sviluppo dello spirito che spiega lo sviluppo della natura, ma viceversa: lo spirito dovrebbe essere spiegato dalla natura, dalla materia e lo sviluppo della società umana è determinato dallo sviluppo del materiale, forze produttive.
Marx ed Engels consideravano il principale difetto del "vecchio" materialismo, compreso quello di Feuerbach, essere che questo materialismo era "prevalentemente meccanico", non tenendo conto degli ultimi sviluppi della chimica e della biologia; che intendevano l'“essenza dell'uomo” astrattamente, e non come la “totalità” (definita specificamente storicamente) di “tutte le relazioni sociali.
La definizione di materia, classica per il materialismo dialettico, è stata formulata da VI Lenin. Nel libro "Materialismo ed empiriocriticismo" ha scritto: "La materia è una categoria filosofica per designare una realtà oggettiva che viene data a una persona nelle sue sensazioni, che viene copiata, fotografata, mostrata dalle nostre sensazioni, esistente indipendentemente da esse". Pertanto, V. I. Lenin separò il concetto di materia da tutte le idee scientifiche concrete al riguardo. L'unica proprietà della materia con cui la filosofia è collegata è la proprietà della realtà oggettiva, cioè l'esistenza del mondo reale al di fuori e indipendentemente dalla coscienza di ogni singola persona e dell'umanità nel suo insieme.
La coscienza nel suo insieme è interpretata nel materialismo dialettico come una proprietà speciale della materia inerente ad essa nel più alto stadio di sviluppo, vale a dire nella fase in cui l'umanità si è formata nel processo di sviluppo della materia. Così la categoria della materia nel materialismo dialettico è elevata al livello della sostanza. Il materialismo dialettico considera tutta la diversità dell'essere come tipi e forme della sua manifestazione derivate dalla materia. La materia in quanto tale non esiste. Esiste in specifici tipi e forme infinitamente diversi di cose, processi, fenomeni, stati, ecc. Nessuno di questi diversi tipi, forme, processi, fenomeni, stati può essere identificato con la materia, ma tutta la loro diversità, inclusa la connessione e l'interazione, costituisce la realtà materiale. E questo significa che la definizione di materia di Lenin contiene una soluzione materialistica alla principale questione della visione del mondo sul primato dell'essere materiale o ideale. Orienta le persone verso il riconoscimento dell'esistenza al di fuori e indipendentemente dalla coscienza del mondo materiale.
Allo stesso tempo, questa definizione contiene un'indicazione della natura derivata, secondaria della cognizione umana e, di conseguenza, della coscienza. La cognizione è definita in questa definizione come un riflesso della materia.
Nel nostro tempo, l'idea di sviluppo, evoluzione, è entrata quasi interamente nella coscienza pubblica, ma in altri modi, non attraverso la filosofia di Hegel. Tuttavia, questa idea, nella formulazione data da Marx ed Engels, basandosi su Hegel, è molto più completa, molto più ricca di contenuto dell'attuale idea di evoluzione.
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1. Premesse teoriche della filosofia del marxismo
2. Disposizioni fondamentali del materialismo dialettico
3. La differenza tra il materialismo di L. Feuerbach e il materialismo di K. Marx e F. Engels
Elenco della letteratura usata
1. Sfondo teorico della filosofia del marxismo
La filosofia marxista è apparsa negli anni '40. XIX secolo, i cui fondatori furono Friedrich Engels (1820-1895) e Karl Marx (1818-1883). I presupposti teorici di questa filosofia sono la dialettica di Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) e il materialismo di Ludwig Feuerbach (1804-1872).
Hegel è entrato nella storia della filosofia come creatore di un vasto sistema filosofico. La sua presentazione completa è contenuta nella sua opera fondamentale "Enciclopedia delle scienze filosofiche", scritta nel 1817. Hegel lo divide in tre parti:
Filosofia della natura;
Filosofia dello spirito.
Questo ordine corrisponde alla sequenza logica dei problemi considerati nel sistema filosofico di Hegel. Questo sistema è idealistico, poiché il mondo intero si basa su un'idea e uno spirito assoluti. Lo spirito assoluto è la più alta verità dell'essere. Il metodo filosofico di Hegel è dialettico. Il mondo e l'idea assoluta esistono grazie alla formazione continua e all'ulteriore sviluppo. Hegel considerava il mondo che ci circonda, la natura e lo spirito come un esempio di dialettica, movimento, cambiamento e sviluppo. Il filosofo ha indicato tre stadi nello sviluppo di un'idea assoluta: il primo stadio è lo stadio delle categorie pure (essere, causa, qualità). Dopo lo sviluppo di queste categorie, l'idea assoluta entra nel secondo stadio: l'alterità naturale. L'ultimo terzo stadio è il processo di sviluppo di una persona, della società. Inoltre, questo processo forma arte, religione, filosofia. In tutte queste fasi, il ruolo principale è assegnato allo spirito, cioè all'idea assoluta.
La forza della dialettica di Hegel può essere considerata la coerenza, l'armonia e l'ordine del sistema da lui proposto. Considera l'idea assoluta a partire dal suo inizio, osservandone lo sviluppo, evidenziandone alcune fasi. Inoltre, è stato Hegel a integrare l'idea di sviluppo con un profondo contenuto filosofico, formulando le leggi del processo di movimento, cambiamento e sviluppo.
Lo svantaggio della dialettica di Hegel è l'esagerazione del ruolo della ragione, la sua assolutizzazione, che riduce l'intera diversità della vita a categorie e leggi logicamente derivate. Nasce così l'inesorabilità delle azioni che inesorabilmente governano anche il mondo.
Il disprezzo per il mondo reale, che si è rivelato essere una forma secondaria dell'essere dell'idea assoluta, è un altro lato debole della dialettica di Hegel. Non c'è spazio nel suo sistema per l'individuo. L'uomo, secondo Hegel, è solo un mezzo.
Ludwig Feuerbach fu uno degli ultimi rappresentanti della filosofia classica tedesca. Nelle sue prime opere, una di queste - "Sull'uno, l'universale e l'infinito", scritta nel 1828, Feuerbach sviluppò idee hegeliane, ma poi iniziò a sviluppare le proprie, di significato opposto alle idee di Hegel.
Il filosofo ha criticato la religione cristiana. Nel suo libro The Essence of Christianity, che è stato scritto nel 1841, ha avanzato la posizione secondo cui non è stato Dio a creare l'uomo, ma, al contrario, l'uomo ha creato Dio. Feuerbach credeva che ogni religione fosse costituita dai profondi bisogni spirituali dell'uomo. La fede incarna i desideri e i sogni umani. Rappresentando Dio, una persona vorrebbe essere proprio così. La fonte della religione risiede in ogni persona.
Feuerbach contrapponeva l'idealismo di Hegel alla filosofia del materialismo, credendo che la natura stessa fosse la base dell'uomo, il che lo rende completamente unico e individuale. L'essere è primario e il pensiero è secondario. La base di ogni pensiero è la materia, la realtà. La materia è la causa, e il pensiero, la logica, l'idea sono solo conseguenze.
La forza del materialismo di Feuerbach sta nel fatto che al suo centro non c'è un'idea assoluta, ma una persona comune con le sue speranze, sentimenti, preferenze spirituali. L'uomo è Dio, ispira, ispira a lottare per il meglio, per l'auto-miglioramento della propria anima, della vita.
Tuttavia, il materialismo non è la via della verità. Solo a condizione della correlazione del fisico e del mentale formano un'integrità dinamica in una persona, formano la persona stessa.
Marx ed Engels iniziarono a utilizzare nella loro direzione filosofica l'insegnamento di Hegel sullo sviluppo e il cambiamento, sulla transizione dei cambiamenti quantitativi in quelli qualitativi. Hanno creato un nuovo metodo dialettico basato sul fondamento scientifico della filosofia materialistica.
Dopo aver assorbito direzioni separate - la dialettica di Hegel e il materialismo di Feuerbach, sorse un concetto filosofico completamente nuovo: il materialismo dialettico.
Il materialismo dialettico sorse negli anni '40 del XIX secolo e divenne una sorta di salto rivoluzionario nello sviluppo della filosofia dal vecchio stato al nuovo stato, che pose le basi per una nuova visione del mondo.
2. Le principali disposizioni del materialismo dialettico
Marxismo Materialismo dialettico Feuerbach
Karl Marx e Friedrich Engels divennero i fondatori del marxismo, la cui filosofia era il materialismo dialettico. Come ogni direzione filosofica, il materialismo dialettico ha le sue disposizioni principali.
Il materialismo dialettico è una visione del mondo, il metodo di studio dei fenomeni della natura, della società umana e del pensiero è dialettico, antimetafisico e la sua idea del mondo, la sua teoria filosofica è coerente scientifico - materialista. Il metodo dialettico e il materialismo filosofico si compenetrano reciprocamente, sono in un'unità inseparabile e costituiscono una visione filosofica integrale del mondo. Dopo aver creato il materialismo dialettico, Marx ed Engels lo hanno esteso alla conoscenza dei fenomeni sociali.
Il materialismo dialettico sorse come parte integrante della teoria del socialismo proletario e si sviluppò in stretta connessione con la pratica del movimento operaio rivoluzionario.
Due filosofi sono stati in grado di combinare dialettica e materialismo. I problemi della società e della vita sociale si sono rivelati al centro dell'attenzione della filosofia del marxismo. Karl Marx credeva che il collegamento principale di qualsiasi sistema sociale non risieda nel campo della religione, ma nel campo materiale ed economico della società. Il materialismo è la filosofia più facile e accessibile: la fede nelle cose, nei corpi, nei beni materiali, come nell'unica vera realtà del mondo. Se la materia è il livello più basso e più semplice dell'essere, allora il materialismo è il livello più basso e più semplice della filosofia.
D'altra parte, tale materialismo sminuisce il mondo della scienza, della cultura, della spiritualità e della morale. Marx credeva che la base dello sviluppo fosse la contraddizione e la lotta delle classi. È così che vedeva e comprendeva la storia.
Engels scriveva che il compito del materialismo dialettico era quello di ridurre la scienza della società a un "fondamento materialista". Il ruolo di tale "fondamento materialista" dovrebbe essere praticato come attività di trasformazione sociale delle persone. Principalmente, stiamo parlando delle loro attività produttive, del metodo di produzione dei beni materiali e delle relazioni produttive ed economiche che si sviluppano sulla sua base tra le persone stesse. Questi fattori influenzano direttamente o indirettamente il contenuto dell'attività cognitiva delle persone e, in definitiva, tutti gli aspetti della loro vita nella società. Marx ha espresso l'idea che una teoria diventa una forza materiale quando inizia a prendere piede nelle masse. E questo accadrà solo quando questa teoria esprimerà gli interessi delle masse.
Karl Marx credeva che i seguaci dell'ateismo fossero in realtà i profeti della nuova religione. Per il filosofo, una tale religione era la "religione della società comunista", mentre criticava il sistema capitalista della società. A questo proposito, c'erano molte contraddizioni nella filosofia del materialismo dialettico. Il materialista Marx, da un lato, credeva negli ideali, in un brillante futuro comunista, dall'altro lasciava spazio all'idealismo.
Il materialismo dialettico intende la società come materialista e la vede proprio da tali posizioni. C'è bisogno di creare una scienza della società, ma quali saranno le leggi scientifiche? Dopotutto, ogni persona è individuale, ha il proprio carattere e la propria coscienza. Come subordinare l'intera società alle leggi generali dello sviluppo, se ogni singola unità in essa è una persona. Pertanto, Marx considera il mondo spirituale interiore come secondario rispetto al mondo esterno.
I principali risultati del modo di pensare dialettico-materialistico possono essere identificati dalle seguenti posizioni:
Critica delle carenze del capitalismo;
Sviluppo del problema pratico;
Comprendere la natura del pubblico.
Ma l'esagerazione del ruolo del pubblico è stata spesso accompagnata da uno sminuimento dell'umano: individuale, personale, perdita di una persona. I marxisti riconoscevano la materialità del mondo, il riconoscimento che il mondo si sviluppa secondo le leggi del moto della materia. La materia, secondo Marx, è primaria e la coscienza è secondaria.
Il materialismo marxista dimostra che tutti i diversi corpi della natura - dalle particelle più piccole ai pianeti giganti, dai batteri più piccoli agli animali superiori, all'uomo - sono materia in forme diverse e in diversi stadi del suo sviluppo. La filosofia marxista è profondamente estranea a un atteggiamento passivo e contemplativo nei confronti della realtà circostante. Il materialismo dialettico è uno strumento per la riorganizzazione della società nello spirito del comunismo.
Così, la filosofia marxista risolve in modo univoco il rapporto tra essere e pensare, tra natura e spirito. Da un lato riconosce la materia come primaria e la coscienza come secondaria, dall'altro ne considera le interazioni ambigue, complesse e contraddittorie, attribuendo a volte il ruolo principale alla coscienza. Il marxismo si basa sui successi delle scienze naturali e delle scienze sociali; e afferma che il mondo è riconoscibile e il problema principale in esso rimane: il problema della società e della società.
3. Differenzaframaterialismoohml.Feuerbach ematerialismoA.Marx e F.Engels
Come ogni materialismo, la filosofia di Feuerbach insiste sull'ascesa dal materiale all'ideale. Allo stesso tempo, la base dell'ideale è la natura e l'uomo. L'ideale è tutto ciò che è materiale: così parlavano i marxisti.
Feuerbach pone la persona che sente al centro del mondo. Tra i tanti sentimenti, individua l'amore, pur rimanendo un materialista. L'amore e l'intero mondo interiore K. Marx e F. Engels sono relegati in secondo piano, spingendosi verso il primo mondo esterno che circonda una persona.
Inoltre, Feuerbach sognava di creare una società giusta, quindi si è unito ai ranghi del Partito socialdemocratico, dove ha predicato gli ideali della giustizia sociale. E come ogni materialismo, la filosofia di Feuerbach indica che è dal mondo materiale che il mondo si muove verso l'ideale. Il marxismo ha anche sostenuto la creazione di una nuova società socialmente giusta attraverso la pratica.
Una forma di materialismo molto più sviluppata dell'antropologia di Feuerbach è il materialismo dialettico di K. Marx e F. Engels. Marx, in particolare, rimproverava a Feuerbach di non comprendere concretamente la natura sociale dell'uomo e il ruolo della pratica, soprattutto rivoluzionaria. Dopotutto, tale pratica è la base e il criterio della verità stessa.
Marx intende la filosofia come una scienza e cerca di costruirla rigorosamente secondo il metodo scientifico, mentre la società la intende esclusivamente come materialista. In primo luogo, viene considerato il mondo esterno, e quindi già l'ambiente interno dell'anima umana. Il mondo esterno è, in primo luogo, la natura e, in secondo luogo, ciò che viene creato dalle persone dalla natura (i prodotti del lavoro di un individuo e i prodotti del lavoro sociale). È nel lavoro sociale che una persona lascia il proprio mondo interiore. Le relazioni economiche, sostiene Marx, determinano tutte le altre relazioni sociali: le relazioni di diritti, politica, religione e moralità. Cioè, l'economico domina tutto, anche il mondo interiore dell'uomo. Feuerbach non ha individuato in modo così significativo le relazioni economiche delle persone. Ma ha anche espresso riflessioni sulla necessità di giustizia nelle relazioni sociali.
Marx ha individuato il mondo come sociale, cosa che nessuno aveva fatto prima di lui. Quando si considera il materialismo del marxismo, è necessario tener conto del fatto che è continuamente connesso con il lato rivoluzionario. Criticando le carenze della società capitalista, i filosofi Marx ed Engels parlarono della necessità di una transizione al socialismo, perché nella competizione del capitale i capitalisti sarebbero semplicemente costretti a violare drasticamente i diritti dei lavoratori, il cui relativo impoverimento porterebbe a un socialismo rivoluzione.
Il materialismo di Ludwig Feuerbach ha avuto una grande influenza sulla formazione delle opinioni di Karl Marx e Friedrich Engels, ma ciò non significa che le loro direzioni filosofiche siano identiche. Feuerbach rifiutava completamente la dialettica.
Inoltre, Feuerbach è rimasto un idealista nel campo della comprensione dei fenomeni sociali: ha distinto le epoche nello sviluppo dell'umanità esclusivamente dalle forme della coscienza, dalle religioni successive. Il materialismo di Feuerbach è materialismo antropologico. Alla base di ogni suo ragionamento c'è una persona astratta, considerata da lui come un essere biologico. Feuerbach è completamente estraneo all'approccio storico all'uomo e alla società umana. Sebbene parlasse di una connessione "generica" tra le persone, intendeva questa connessione come puramente naturale, principalmente come una connessione tra i sessi. Era ben lungi dall'idea che la connessione sociale tra le persone sia realmente determinata dalle loro relazioni nel processo di produzione sociale, che le persone possano esistere solo influenzando la natura con l'aiuto degli strumenti di produzione che hanno creato, e che nel processo di questa influenza le persone stesse cambiano, sperimentano la “vera storia”.”.
Feuerbach non vedeva il significato della lotta politica nello sviluppo sociale, mentre i marxisti vedevano in questo una connessione diretta. Engels e Marx hanno esteso il materialismo alla conoscenza della società, creando il materialismo storico. Feuerbach non era un sostenitore del materialismo storico.
Elencousatoletteratura
Filosofia: libro di testo / ed. V.N. Lavrinenko, V.P. Ratnikov. - M.: UNITI, 2010.
Ikonnikova GI, Ikonnikova N.I. Filosofia del mondo antico: un libro di testo . - M.: UNITI-DANA, 2010.
Kanke VA Filosofia per economisti: un libro di testo. - M.: Omega-L, 2008.
Ostrovsky E.V. Filosofia: libro di testo. - M .: libro di testo Vuzovsky, 2009.
Filosofia: libro di testo / ed. V.N. Lavrinenko. - 5a ed.; rivisto e aggiuntivi - M.: Yurayt, 2009.
Dizionario filosofico enciclopedico / Ed.-Comp.: E.F. Gubsky, G.V. Korableva, VA Lutchenko. - M.: INFRA-M, 2009.
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In URSS, lo stato sostiene con la forza un certo sistema filosofico, vale a dire il materialismo di Marx ed Engels, chiamato dialettico (diamat in breve). Fino al 1925, molti filosofi sovietici, in particolare scienziati naturali, pur sottolineando la loro fedeltà al marxismo, non erano abbastanza chiari sulla differenza tra materialismo dialettico e materialismo meccanico. Nel 1925 fu pubblicato per la prima volta il manoscritto di Engels "Dialettica della natura" (scritto nel periodo 1873-1882), provocando una netta divisione dei marxisti sovietici in "dialettici" e "meccanicisti"; allo stesso tempo divampò una feroce lotta "su due fronti": contro "l'idealismo menscevico e il materialismo meccanicistico". I fondamenti del materialismo dialettico erano chiaramente definiti 325 .
Consideriamo prima come il termine "materialismo" è inteso dai suoi aderenti. Engels e dopo di lui Lenin sostengono che i filosofi si dividono in materialisti, idealisti e agnostici. Per i materialisti, dice Lenin, la materia, la natura (l'essere fisico) è primaria e lo spirito, la coscienza, la sensazione, la mentalità sono secondari. Per gli idealisti, al contrario, lo spirito è primario. Gli agnostici negano che il mondo ei suoi principi fondamentali siano conoscibili.
"Non c'è niente al mondo", scriveva Lenin, "eccetto la materia in movimento, e la materia in movimento non può muoversi se non nello spazio e nel tempo".
“... le forme fondamentali di ogni essere sono lo spazio e il tempo; essere al di fuori del tempo è un'assurdità tanto grande quanto essere al di fuori dello spazio.
Sulla base di ciò, può sembrare che il materialismo dialettico si basi sullo stesso concetto di materia chiaro e definito del materialismo meccanico, secondo il quale la materia è una sostanza estesa e impenetrabile che si muove, cioè cambia la sua posizione nello spazio. Vedremo, però, che la situazione è diversa.
“Il concetto di materia”, scrive Bykhovsky, “è usato in due sensi. Distinguiamo tra il concetto filosofico di materia e il suo concetto fisico. Non si tratta di due concetti contraddittori, ma della definizione di una stessa materia da due diversi punti di vista» (78). Seguendo Holbach e Plekhanov e citando Lenin, Bykhovsky definisce la materia da un punto di vista filosofico, epistemologico, come “ciò che, agendo sui nostri organi di senso, produce sensazione; la materia è una realtà oggettiva dataci nella sensazione, ecc. ”328.
Questa definizione contiene un semplice riconoscimento della realtà oggettiva della materia, in altre parole, che esiste indipendentemente dalla nostra coscienza, e l'affermazione sull '"origine sensoriale della conoscenza su di essa" (78), ma non ne infrange la natura.
Ci si aspetterebbe che ciò avvenisse definendo la materia da un punto di vista fisico. Vane speranze!
Cosa significa "definire"? - chiede Lenin, Bykhovsky e altri. Ciò significa, prima di tutto, ricondurre il concetto dato sotto un altro concetto generico più ampio come uno dei suoi tipi e indicarne la differenza specifica (ad esempio, nella definizione "un quadrato è un rettangolo equilatero", "rettangolo" è un generico concetto, e "equilatero" è una differenza specifica).
Ma «la materia non può essere definita attraverso la sua differenza di genere e specie, poiché la materia è tutto ciò che esiste, il concetto più generale, il genere di tutti i generi. Tutto ciò che esiste è diversi tipi di materia, e la materia stessa non può essere definita come un caso speciale di qualche tipo. Pertanto, è impossibile indicare la differenza di specie della materia. Se la materia è tutto ciò che esiste, allora è impensabile cercare i suoi tratti distintivi da qualcos'altro, poiché quest'altro può essere solo qualcosa che non esiste, cioè non può essere» (78).
Pertanto, i materialisti dialettici hanno notevolmente semplificato il compito di trovare una base per una visione materialistica del mondo. Senza alcuna prova, affermano che "tutto ciò che C'è, c'è del materiale essendo... L'essere per sua stessa essenza è una categoria Materiale"(Deborin, XLI 329).
Questa affermazione rende possibile, in conformità con i requisiti della scienza e della filosofia moderne, attribuire all '"essere" tutti i tipi di manifestazioni, proprietà e abilità, molto lontane dall'essere materiali, e tuttavia chiamare questa teoria materialismo sulla base del fatto che "tutto ciò che è, è materiale essendo".
Engels nella sua "Dialettica della natura" indica la via che può condurci alla conoscenza di cosa sia la materia: "Una volta conosciute le forme di moto della materia (di cui però ci manca ancora molto per la breve durata dell'esistenza della scienza naturale), allora abbiamo conosciuto la materia stessa, e questa è la fine della conoscenza. Questa affermazione suona molto materialistica, se intendiamo la parola "movimento" nel modo in cui è solitamente intesa nella scienza, vale a dire come movimento nello spazio. Tuttavia, altrove Engels scrive che il materialismo dialettico intende il movimento come "cambiamento in generale" 331.
Tutti i materialisti dialettici accettano questo uso della parola: designano con la parola "movimento" non solo il movimento nello spazio, ma anche qualsiasi cambiamento qualitativo. Quindi, tutto ciò che ci è stato detto finora sulla materia si riduce al fatto che la materia è tutto ciò che esiste e cambia. Ma non dobbiamo disperare: una considerazione della lotta della "dialettica" con il materialismo meccanicistico e altre teorie ci darà un'idea più precisa del carattere della loro filosofia.
La filosofia metafisica, dice Engels, includendo in questo termine il materialismo meccanico, si occupa di "categorie immobili", mentre il materialismo dialettico si occupa di "categorie fluide".
Così, per esempio, secondo il materialismo meccanicistico, le particelle più piccole sono immutabili e uniformi. Tuttavia, dice Engels: "Quando la scienza naturale si pone l'obiettivo di trovare la materia uniforme in quanto tale e ridurre le differenze qualitative a differenze puramente quantitative formate da combinazioni di particelle identiche più piccole, allora agisce come se volesse vedere invece di ciliegie, pere, mele frutta in quanto tale, invece di gatti, cani, pecore, ecc. - mammifero in quanto tale, gas in quanto tale, metallo in quanto tale, pietra in quanto tale, composto chimico in quanto tale, movimento in quanto tale... punto di vista matematico unilaterale” , secondo il quale la materia è solo quantitativamente determinabile, e qualitativamente la stessa fin dall'inizio, non è “nient'altro che il punto di vista” del materialismo francese del XVIII secolo” 333 .
Il materialismo dialettico è libero dall'unilateralità del punto di vista meccanicistico, poiché procede dalle seguenti tre leggi della dialettica, derivate dalla "storia della natura e della società umana": "La legge della transizione della quantità in qualità e viceversa. La legge della reciproca penetrazione degli opposti. La legge della negazione della negazione" 334 . La seconda e la terza legge sono state da noi menzionate a proposito del metodo dialettico di Hegel; La prima legge è che, a un certo punto, i cambiamenti quantitativi portano a improvvisi cambiamenti di qualità. Inoltre, in generale, "non c'è qualità senza quantità, e non c'è quantità senza qualità" (Deborin, LXX).
Il movimento, cioè ogni cambiamento in generale, è dialettico in tutto e per tutto. “La caratteristica principale, principale di ogni cambiamento”, scrive Bykhovsky, “come sappiamo, è che una certa cosa nel suo movimento viene negata, che cessa di essere ciò che era, acquisisce nuove forme di esistenza ... Nella transizione a una nuova qualità, nel processo dell'emergere di una nuova, la qualità precedente non viene distrutta senza lasciare traccia e senza lasciare traccia, ma entra nella nuova qualità come momento subordinato. C'è una negazione, usando il termine usuale in dialettica, "sublazione". La rimozione di qualcosa è una tale negazione della cosa, in cui finisce e allo stesso tempo si conserva a un nuovo livello ... Così, il cibo o l'ossigeno vengono raddoppiati dal corpo, trasformandosi in esso; in questo modo la pianta trattiene i succhi nutritivi del terreno; così la storia della scienza e dell'arte assorbe l'eredità del passato. Ciò che resta del precedente, del vecchio, è soggetto a nuove leggi di sviluppo, cade nell'orbita di nuovi movimenti, imbrigliato al carro di una nuova qualità. La trasformazione dell'energia è, allo stesso tempo, la conservazione dell'energia. La distruzione del capitalismo è, allo stesso tempo, l'assorbimento dei risultati tecnici e culturali dello sviluppo del capitalismo. L'emergere di forme superiori di movimento non è la distruzione di quelle inferiori, ma la loro rimozione. Le leggi meccaniche esistono all'interno delle forme superiori di moto, come secondarie, subordinate, subalterne.
“Come procede l'ulteriore sviluppo della cosa? Dopo che una certa cosa si è trasformata nel suo opposto e ha "rimosso" lo stato precedente, lo sviluppo continua su una nuova base, e ad un certo stadio di questo sviluppo la cosa si trasforma nuovamente, per la seconda volta, nel suo opposto. Questo significa che alla seconda negazione la cosa ritorna al suo stato originario?.. No, non è così. La seconda negazione, o, usando la terminologia comune tra i dialettici, la negazione della negazione non è un ritorno allo stato originario. La negazione della negazione significa la rimozione sia del primo che del secondo stadio dello sviluppo, l'elevazione al di sopra di entrambi” (Bykhovsky, 208-209). Lenin ha scritto: "...sviluppo...a spirale, non in linea retta" 335 .
L'opposto, in cui una cosa si trasforma nel suo sviluppo, è "qualcosa di più di una semplice differenza", spiega Bykhovsky. L'opposto è "differenza qualificata". L'opposto è una differenza interna, essenziale, necessaria, inconciliabile sotto un certo aspetto... il mondo intero non è altro che l'unità di tali opposti, un'unità biforcuta contenente polarità... I processi elettrici e magnetici sono un'unità di opposti... La materia è l'unità di protoni ed elettroni, l'unità di un'onda continua e di una particella discontinua. Non c'è azione senza reazione. Ogni emergenza è necessaria allo stesso tempo dell'annientamento di qualcosa!.. La sopravvivenza del più adatto è l'estinzione del meno adatto. La società di classe è un'unità di opposti. "Il proletariato e la borghesia sono categorie sociali in cui la differenza è a livello di opposizione" (Bykhovsky, 211).
Così, "il mondo in movimento è un'unità autocontraddittoria" (Bykhovskii, 213). Il principio di base dell'interpretazione dialettica del mondo è che "il mondo è un'unità biforcata in se stessa, un'unità di opposti, portatrice di contraddizioni interne" (Bykhovsky, 213; Pozner, 59). "...obbiettivo dialettica [es. e) lo sviluppo attraverso le contraddizioni. - N. L. regna in tutta la natura» 336 .
"La condizione per la conoscenza di tutti i processi del mondo nel loro 'auto-movimento'", scrive Lenin, "nel loro sviluppo spontaneo, nella loro vita vivente, è la loro conoscenza come unità di opposti".
Ora diventa evidente la profonda differenza tra materialismo dialettico e materialismo meccanicistico. “Per un meccanicista”, sottolinea Bykhovsky, “la contraddizione è una contraddizione meccanica, una contraddizione di cose che si scontrano, forze dirette in modo opposto. Con una comprensione meccanica del movimento, una contraddizione può essere solo esterna, non interna, non è una contraddizione contenuta e compiuta nell'unità, non c'è necessaria connessione interna tra i suoi elementi ... Un modello metodologico chiaramente espresso basato sulla sostituzione del principio dialettico dell'unità degli opposti mediante il principio meccanico della collisione di forze dirette in modo opposto, può servire la "teoria dell'equilibrio" (A. Bogdanov, N. Bukharin). Secondo questa teoria, "l'equilibrio è un tale stato di una cosa quando da solo, senza energia applicata esternamente, non può cambiare questo stato ... Uno squilibrio è il risultato di una collisione di forze dirette in modo opposto", ad es. certo sistema e il suo ambiente.
Le principali differenze tra la teoria meccanicistica dell'equilibrio e la dialettica sono le seguenti: “In primo luogo ... dal punto di vista della teoria dell'equilibrio, non c'è emergenza immanente di differenze, biforcazione di un unico, reciproca penetrazione di opposti .. Il contrario si stacca dall'unità, gli elementi antagonisti sono esterni, estranei l'uno all'altro, sono indipendenti l'uno dall'altro, la loro contraddizione è casuale. In secondo luogo, le contraddizioni interne, come forza trainante dello sviluppo, sono sostituite da contraddizioni esterne, la collisione del sistema e dell'ambiente. L'auto-movimento è sostituito dal movimento dovuto all'influenza esterna, alla spinta. Le relazioni interne nel sistema sono ridotte al livello di derivate dipendenti dalle relazioni esterne degli oggetti. In terzo luogo, la teoria dell'equilibrio riduce l'intera varietà delle forme di movimento a un urto meccanico di corpi. Lo schema di equilibrio mutuato dalla meccanica assorbe la ricchezza dei tipi superiori di sviluppo sovrameccanico (biologico, sociale). In quarto luogo, nella teoria dell'equilibrio, la relazione tra moto e quiete viene capovolta. È la dottrina dell'equilibrio, sia pure mobile, relativo. Il movimento nella teoria dell'equilibrio è una forma di riposo, e non viceversa. Non è il movimento che porta la pace, l'equilibrio, ma l'equilibrio è il portatore del movimento. In quinto luogo, la teoria dell'equilibrio è la teoria del cambiamento quantitativo astratto. Una forza maggiore determina la direzione di una minore... Il passaggio a una nuova qualità, l'emergere di nuove forme di sviluppo, altri schemi: tutto ciò non rientra in uno schema di equilibrio piatto e legnoso. Infine, sesto, la negazione della negazione, la rimozione dei momenti positivi e negativi dello sviluppo, l'emergere di un nuovo meccanicismo, è sostituita dal ripristino dell'equilibrio tra il sistema e l'ambiente” (Bykhovsky, 213-215).
Poiché il cambiamento è un automovimento dialettico basato su contraddizioni interne, merita il nome di "sviluppo" e, come dice Lenin e Deborin seguendolo, ha immanente personaggio, “... il soggetto”, scrive Deborin, “ necessario si sviluppa in certo direzione e non può svilupparsi in un'altra direzione grazie alla sua "natura immanente, grazie alla sua essenza" (Deborin, XCVI).
Non sorprende, quindi, che Lenin sottolinei che lo sviluppo è creativo carattere. Distingue "due ... concetti di sviluppo (evoluzione) sono: sviluppo come diminuzione e aumento, come ripetizione, E sviluppo come unità di opposti (biforcazione dell'uno in opposti che si escludono a vicenda e relazione tra loro)... Il primo concetto è morto, povero, arido. Il secondo è vitale. Soltanto la seconda dà la chiave dell'"auto-movimento" di tutte le cose; essa sola dà la chiave dei "salti", della "rottura della gradualità", della "trasformazione nell'opposto", della distruzione del vecchio e dell'emergere del nuovo.
Nel suo articolo "Karl Marx", Lenin sottolinea le seguenti caratteristiche della teoria dialettica dello sviluppo: "Sviluppo, per così dire, ripetendo i passi già compiuti, ma ripetendoli in modo diverso, su una base superiore ("negazione della negazione") , sviluppo, per così dire, a spirale, non in linea retta; - lo sviluppo è spasmodico, catastrofico, rivoluzionario; - "interruzioni di gradualità"; la trasformazione della quantità in qualità; - impulsi interni allo sviluppo, dati dalla contraddizione, scontro di varie forze e tendenze che agiscono su un dato corpo o all'interno di un dato fenomeno o all'interno di una data società; - l'interdipendenza e la connessione più stretta e inseparabile Tutto aspetti di ogni fenomeno (inoltre, la storia rivela sempre più nuovi aspetti), una connessione che dà un unico processo di movimento del mondo naturale - queste sono alcune delle caratteristiche della dialettica, come dottrina dello sviluppo più significativa (del solito).
Se, secondo Lenin, l'evoluzione è creativa ed è immanente e spontaneo auto-movimento contenente "impulsi interni", è chiaro che si può parlare del passaggio da certi stadi dell'essere ad altri stadi, non solo come un dato di fatto, ma come un processo con valore intrinseco, "... qualsiasi processo di sviluppo ", scrive Deborin, - c'è un'ascesa da forme o gradini inferiori a forme più alte, da definizioni astratte e più povere a definizioni più ricche, significative e concrete. Il livello superiore contiene quelli inferiori come "rimossi", cioè come indipendenti, ma divenuti dipendenti. La forma inferiore si sviluppò nella superiore; quindi non è scomparso senza lasciare traccia, ma si è trasformato esso stesso in una forma diversa, più alta ”(Deborin, XCV).
Da questo è chiaro, inoltre, che lo sviluppo dialettico può essere chiamato storico processo, “... la forma superiore”, continua Deborin, “è connessa con quella inferiore, e quindi il risultato non esiste senza modalità di sviluppo, conduce a lui. Ogni dato fenomeno, o ogni data forma, deve essere considerato come sviluppato, Come che è diventato cioè, dobbiamo considerarli come formazioni storiche. "Marx ed Engels", scrive Ryazanov, "stabiliscono il carattere storico dei fenomeni nella natura e nella società" 340 .
Anche la natura inorganica è in uno stato di sviluppo e trasformazione. Ryazanov cita le seguenti parole di Marx: “Anche gli elementi non rimangono calmi in uno stato di separazione. Si trasformano continuamente l'uno nell'altro e questa trasformazione costituisce il primo stadio della vita fisica, il processo meteorologico. Ogni traccia dei vari elementi come tali scompare nell'organismo vivente.
Queste parole esprimono chiaramente la convinzione di Marx che i livelli superiori dell'esistenza cosmica sono profondamente qualitativamente diversi da quelli inferiori e quindi non possono essere considerati solo come aggregati sempre più complessi di elementi inferiori e più semplici.
Questa idea è insistentemente sottolineata dal materialismo dialettico sovietico. In questo differisce nettamente dal materialismo meccanicistico. “Ridurre il complesso al semplice”, scrive Bykhovsky, “significa rifiutarsi di comprendere il complesso. Ridurre l'intera varietà di leggi del mondo a leggi meccaniche significa - rifiutare di conoscere qualsiasi legge, ad eccezione di quelle meccaniche più semplici, significa limitare la conoscenza alla comprensione delle sole forme elementari di movimento ... Un atomo è costituito da elettroni, ma le leggi dell'esistenza "di un atomo non sono esaurite dalle leggi del moto dei singoli elettroni. Una molecola è costituita da atomi, ma non è limitata alle leggi della vita degli atomi. Una cellula è costituita da molecole, un organismo - di cellule, una specie biologica - di organismi, ma non sono esauriti dalle leggi della vita dei loro elementi.La società è composta da organismi, ma il suo sviluppo non può essere conosciuto dalle leggi della vita degli organismi.
Esistono tre aree principali e principali della realtà: il mondo inorganico, il mondo organico (in cui l'emergere della coscienza, a sua volta, costituisce una rottura di fondamentale importanza) e il mondo sociale. Le forme di movimento di ognuna di queste aree sono irriducibili alle altre, qualitativamente uniche e nello stesso tempo derivanti da altre. Il materialista meccanicista riduce le leggi del mondo organico a quelle meccaniche, "e allo stesso tempo le leggi sociali, ridotte a quelle biologiche, si dissolvono anche nelle leggi della meccanica". La sociologia si trasforma in una riflessologia collettiva (Bekhterev). In realtà, però, ogni livello superiore è soggetto alle proprie leggi speciali, e queste “regolarità specifiche, tipi di sviluppo sopra-meccanici, non contraddicono le leggi meccaniche e non escludono la loro presenza, ma si elevano al di sopra di esse come secondarie, subordinate” 342 .
Engels scrive: “... ciascuna delle forme superiori di movimento non è sempre necessariamente connessa con un movimento meccanico reale (esterno o molecolare), proprio come le forme superiori di movimento producono simultaneamente altre forme di movimento, e proprio come un'azione chimica impossibile senza un cambiamento di temperatura e di stato elettrico, e la vita organica è impossibile senza un cambiamento meccanico, molecolare, chimico, termico, elettrico, ecc. Ma la presenza di queste forme secondarie non esaurisce l'essenza della forma principale in ogni caso considerato. Senza dubbio "ridurremo" qualche volta sperimentalmente il pensiero a movimenti molecolari e chimici nel cervello; ma è questa l'essenza del pensiero? 343 . Quindi, tutto obbedisce non solo alle leggi della meccanica.
L'idea che le leggi delle forme superiori dell'essere non possano essere completamente ridotte alle leggi delle forme inferiori è diffusa in filosofia. Così si può trovare nel positivismo di Comte; nella filosofia tedesca, è associato alle teorie secondo cui i livelli superiori dell'essere hanno come base quelli inferiori, ma sono qualitativamente diversi da essi; nella filosofia inglese, questa visione appare nella forma della teoria dell'"evoluzione emergente", cioè dell'evoluzione creativa che crea nuovi livelli di essere, le cui qualità non derivano esclusivamente dalle qualità dei componenti 344 . Coloro che credono che "tutto C'è, c'è del materiale essendo..."(Deborin, XI), e nello stesso tempo riconosce l'evoluzione creatrice, deve attribuire alla materia la capacità di attività creatrice. “La materia”, scrive Yegorshin, “è eccezionalmente ricca e ha una varietà di forme. Non riceve le sue proprietà dallo spirito, ma ha lei stessa la capacità di crearle, compreso lo spirito stesso” (I68) 345.
Cos'è allora questa materia misteriosa in cui sono incastonate tante forze e capacità e alla quale, tuttavia, il materialismo dialettico non dà alcuna definizione ontologica? È lecito porre una domanda, essenziale per l'ontologia (la scienza degli elementi e degli aspetti dell'essere), se il materiale sia sostanza o solo da un complesso di eventi, cioè processi temporali e spazio-temporali. Se la materia è una sostanza, essa è portatrice e fonte creatrice di avvenimenti: l'inizio, che in quanto tale è qualcosa di più di un avvenimento.
I materialisti rivoluzionari, che studiano la filosofia non per amore della verità, ma per scopi puramente pratici, per usarla come arma per distruggere il vecchio ordine sociale, aggirano le domande che richiedono un'analisi sottile. Tuttavia, gli attacchi di Lenin a Mach e Avenarius, che negavano i fondamenti sostanziali della realtà, forniscono alcuni dati per rispondere alla domanda che ci interessa.
Criticando Mach e Avenarius, Lenin scrive che il loro rifiuto dell'idea di sostanza li porta a considerare "sensazione senza materia, pensiero senza cervello" 346 . Considera assurdo l'insegnamento che "... se invece di un pensiero, un'idea, un sentimento di una persona vivente, si prende un'astrazione morta: il pensiero di nessuno, l'idea di nessuno, il sentimento di nessuno ..." 347 .
Ma , Forse Lenin ritiene che la materia senziente (il cervello) in sé sia solo un complesso di movimenti? Niente del genere, in un paragrafo intitolato "Il moto è concepibile senza la materia?", critica aspramente tutti i tentativi di rappresentare il moto separatamente dalla materia e cita le opere di Engels e Dietzgen per confermare il suo punto di vista. "Il materialista dialettico", scrive Lenin, "non solo considera il movimento come una proprietà inseparabile della materia, ma rifiuta anche una visione semplificata del movimento, ecc." Moves” - e basta" 349 .
Deborin, dunque, ha ragione ad introdurre il termine “sostanza” (“Nel “sistema” materialista della logica, il concetto centrale dovrebbe essere questione come sostanza") e sostenendo il concetto di sostanza di Spinoza come "forza creatrice" (XC, XCI).
Lo stesso Lenin non usa il termine "sostanza"; dice che è “una parola che i sigg. ai professori piace usare "per importanza" invece del più preciso e chiaro: materia" 350 . Tuttavia, gli estratti di cui sopra mostrano che Lenin aveva un'intuizione sufficiente per distinguere tra due aspetti importanti nella struttura della realtà: l'evento, da un lato, e la fonte creatrice degli eventi, dall'altro. Pertanto, avrebbe dovuto capire che il termine "sostanza" è necessario per chiarezza e certezza, e non "per amore dell'importanza".
Passiamo alla questione che è di importanza decisiva sia per la difesa che per la confutazione del materialismo, la questione del posto della coscienza e dei processi mentali nella natura. Sfortunatamente, parlando di questa domanda, i materialisti dialettici non fanno distinzioni tra argomenti di studio così diversi come la coscienza, i processi mentali e il pensiero. Si riferiscono anche a questa categoria sensazione come la forma più bassa di coscienza.
È necessario dire alcune parole sulla differenza tra tutto questo, in modo da poter comprendere meglio la teoria del materialismo dialettico. Cominciamo con un'analisi della coscienza umana.
La coscienza ha sempre due lati: c'è qualcuno che è cosciente e qualcosa di cui è cosciente. Chiamiamo questi due lati rispettivamente il soggetto e l'oggetto della coscienza. Quando si tratta di coscienza umana, il soggetto cosciente è una persona umana.
La natura della coscienza è che il suo oggetto (una gioia vissuta, un suono udibile, un colore visibile, ecc.) esiste non solo per se stesso, ma anche in una certa relazione interna. per il soggetto. La maggior parte dei filosofi e degli psicologi moderni ritiene che affinché abbia luogo la cognizione, oltre al soggetto e all'oggetto, deve esserci uno speciale atto mentale di consapevolezza diretto dal soggetto all'oggetto (alla gioia, al suono, al colore). Tali atti mentali sono chiamati intenzionale. Sono diretti all'oggetto e non hanno significato al di fuori di esso. Non cambiano l'oggetto, ma lo collocano nel campo della coscienza e della cognizione del soggetto.
Essere consapevoli di un oggetto non è ancora conoscerlo. Un membro della squadra di calcio vincente, parlando animatamente della partita, può provare un senso di gioiosa eccitazione, in assenza di osservazioni dietro questa sensazione Se si scopre che è uno psicologo, può concentrarsi sui suoi sentimenti di gioia e Sapere il suo, come, diciamo, buon umore, con un tocco di trionfo su un nemico sconfitto. In questo caso, non solo sperimenterà un sentimento, ma avrà un'idea e persino un giudizio al riguardo. Per conoscere questo sentimento, è necessario, oltre all'atto di consapevolezza, compiere una serie di altri atti intenzionali aggiuntivi, come l'atto di confrontare questo sentimento con altri stati mentali, l'atto di distinguere, ecc.
Secondo la teoria della conoscenza che chiamo intuizionismo, la mia conoscenza del mio sentimento sotto forma di rappresentazione, o anche sotto forma di giudizio, non significa che il sentimento sia sostituito dalla sua immagine, copia o simbolo; la mia conoscenza del mio sentimento di gioia è la contemplazione diretta di questo sentimento come esiste in sé, o intuizione, mirato a questo sentimento in modo tale che confrontandolo con altri stati e stabilendo la sua relazione con essi, io possa darne conto a me stesso e ad altre persone, evidenziarne i vari aspetti (farne l'analisi mentale) e indicarne la connessione con il mondo.
È possibile essere consapevoli di un certo stato mentale senza rivolgere ad esso atti intenzionali di discriminazione, confronto, ecc.; in questo caso c'è consapevolezza, non conoscenza. La vita mentale può assumere una forma ancora più semplice: un certo stato mentale può esistere senza un atto di consapevolezza diretto ad esso; in questo caso rimane un'esperienza psichica subconscia o inconscia.
Così, un cantante può fare osservazioni critiche sulla performance del suo rivale sotto l'influenza di un sentimento inconscio di invidia, che l'altra persona può vedere nella sua espressione facciale e nel suo tono di voce. Sarebbe completamente sbagliato affermare che lo stato mentale inconscio non è affatto mentale, ma è un processo puramente fisico nel sistema nervoso centrale. Anche un atto così semplice come un desiderio inconscio di prendere e mangiare durante una vivace conversazione a tavola un pezzo di pane che giace davanti a me non può essere considerato un processo puramente fisico, non accompagnato da stati mentali interni, ma consistente solo in movimenti centrifughi correnti nel sistema nervoso.
È già stato notato che anche nella natura inorganica l'atto di attrazione e repulsione può avvenire solo in virtù di una precedente tensione psicoide interiore verso l'attrazione e la repulsione in una data direzione. Se ne siamo consapevoli domestico condizione come inseguimento, e in un processo esterno come in movimento particelle di materiale dentro spazio, vedremo con assoluta certezza che si tratta di fenomeni profondamente diversi, anche se strettamente correlati.
Quindi, la coscienza e la vita mentale non sono identiche: forse la vita mentale inconscia o subconscia. In effetti, la distinzione tra "conscio" e "mentale" va ancora oltre. Secondo la teoria dell'intuizionismo, il soggetto conoscente è in grado di dirigere i suoi atti di consapevolezza e atti di cognizione non solo sui suoi stati mentali, ma anche sui suoi processi corporei e sullo stesso mondo esterno. Posso essere direttamente consapevole e avere una conoscenza diretta della pietra che cade e del bambino che piange che ha il dito incastrato nella porta, e così via, così come sono realmente, indipendentemente dai miei atti di attenzione rivolti a loro. La personalità umana è così intimamente connessa con il mondo che può guardare direttamente nell'esistenza di altri esseri.
Secondo questa teoria, quando guardo una pietra che cade, questo processo materiale diventa immanente nel mio coscienza stare trascendente in relazione a me, come al conoscitore soggetto, in altre parole, non diventa uno dei miei processi mentali. Se sono consapevole di questo oggetto e lo conosco, i miei atti di attenzione, discriminazione e così via, appartengono alla sfera psichica, ma ciò che distinguo - il colore e la forma della pietra, il suo movimento, ecc. processi.
Nella coscienza e nella cognizione, bisogna distinguere tra gli aspetti soggettivi e quelli oggettivi; solo il lato soggettivo, cioè i miei atti intenzionali, sono necessariamente psichici.
Da ciò è ovvio che "mentale" e "coscienza" non sono identici: il mentale può essere inconscio e la coscienza può contenere elementi non psichici.
Il pensiero è l'aspetto più importante del processo cognitivo. È un atto mentale intenzionale diretto agli aspetti intelligibili (non sensoriali) o ideali (cioè non spaziali e non temporali) delle cose, per esempio, relazione. L'oggetto del pensiero, come le relazioni, è presente nella coscienza conoscente, così come esiste in sé, e, come già detto, questo non è un processo mentale, non materiale; è l'oggetto ideale.
Qual è la sensazione, diciamo, la sensazione del colore rosso, la nota la, il calore, ecc.? Ovviamente i colori, i suoni e così via sono qualcosa di essenzialmente diverso dagli stati mentali del soggetto, dai suoi sentimenti, desideri e aspirazioni. Sono proprietà fisiche associate ai processi meccanici dei materiali; così, ad esempio, il suono è associato alle onde sonore o, in generale, alla vibrazione delle particelle materiali. Solo gli atti di consapevolezza, gli atti di sentimento diretti a loro, sono processi mentali.
Dopo questa lunga digressione, possiamo tentare di dare un senso alle confuse teorie del materialismo dialettico relative alla vita psichica.
“Sensazione, pensiero, coscienza”, scrive Lenin, “sono il più alto prodotto della materia organizzata in modo speciale. Tali sono le opinioni del materialismo in generale e di Marx-Engels in particolare.
Lenin apparentemente identifica la sensazione con il pensiero, la coscienza e gli stati mentali (vedi, ad esempio, p. 43, dove parla della sensazione come pensiero). Considera le sensazioni come "immagini del mondo esterno", 352 copie precise di esso, e secondo Engels, Abbild o Spiegelbild (riflesso o immagine speculare).
“Altrimenti, come attraverso le sensazioni, non possiamo imparare nulla su nessuna forma di materia e su nessuna forma di movimento; le sensazioni sono causate dall'azione della materia in movimento sui nostri organi di senso... La sensazione del rosso riflette le fluttuazioni dell'etere, che si verificano a una velocità di circa 450 trilioni al secondo. La sensazione del blu riflette le fluttuazioni dell'etere a una velocità di circa 620 trilioni al secondo. Le vibrazioni dell'etere esistono indipendentemente dalle nostre sensazioni di luce. Le nostre sensazioni di luce dipendono dall'azione delle vibrazioni dell'etere sull'organo umano della visione. Le nostre sensazioni riflettono la realtà oggettiva, cioè ciò che esiste indipendentemente dall'umanità e dalle sensazioni umane” 353 .
Potrebbe sembrare che questo significhi che Lenin ha una visione "meccanicistica", secondo la quale le sensazioni e gli stati mentali sono generalmente causati da processi meccanici di movimento che hanno luogo negli organi di senso e nella corteccia cerebrale (vedi, ad esempio, p. 74). Questa dottrina è sempre stata considerata il punto debole del materialismo. Il materialismo dialettico lo comprende e lo rifiuta, ma al suo posto non propone nulla di chiaro e definito.
Lenin dice che la vera dottrina materialista non consiste nel derivare la sensazione dal moto della materia o nel ridurla al moto della materia, ma nel riconoscere la sensazione come una delle proprietà della materia in movimento. Engels, su questa questione, prese il punto di vista di Diderot. A proposito, Engels si è separato dai materialisti "volgari" Focht, Büchner e Mole-Schott, tra l'altro, proprio perché si sono allontanati dall'idea che il cervello secerne il pensiero Anche, come il fegato secerne la bile.
La coerenza logica richiede poi di ammettere che, oltre al moto, anche la sensazione (o qualche altro stato interno o processo mentale più elementare, ma analogo) sia la caratteristica originaria della materia.
È questa idea che troviamo in Lenin. “Il materialismo”, scrive, “in pieno accordo con la scienza naturale, prende la materia come dato primario, considerando la coscienza, il pensiero, la sensazione secondari, perché in una forma chiaramente espressa, la sensazione è associata solo a forme superiori di materia (materia organica) , e "nel fondamento dell'edificio stesso la materia", si può solo supporre l'esistenza di una facoltà simile alla sensazione. Tale è l'ipotesi, ad esempio, del noto naturalista tedesco Ernst Haeckel, del biologo inglese Lloyd Morgan e di altri, per non parlare dell'ipotesi di Diderot, che abbiamo citato sopra.
È ovvio che qui Lenin ha in mente quelli che ho chiamato processi psicoidi. V. Posner, citando Lenin, dice anche che “la capacità di sentire” è una proprietà della materia altamente organizzata, ma che anche gli stati interni sono inerenti alla materia non organizzata (46).
Gli aderenti al materialismo metafisico e meccanicistico, dice, non vedono "che la facoltà di riflessione non può essere semplicemente ridotta al movimento esterno delle particelle materiali, che è connessa con lo stato interno della materia in movimento" (67).
Allo stesso tempo, V. Pozner, attaccando Plekhanov per aver condiviso il punto di vista ilozoista sull'animazione della materia (64), non cerca affatto di mostrare come il punto di vista di Plekhanov differisca dall'affermazione di Lenin che anche la materia non organizzata ha stati interni simile alle sensazioni.
Anche Bykhovsky non dà una risposta chiara alla domanda. Dice che “la coscienza non è altro che una proprietà speciale di un certo tipo di materia, materia organizzata in un certo modo, molto complessa nella sua struttura, materia che è sorta a un livello molto alto dell'evoluzione della natura...
La coscienza insita nella materia fa sembrare che sia duplice: i processi fisiologici e oggettivi sono accompagnati dal loro riflesso interno, la soggettività. La coscienza è uno stato interno della materia, un'espressione introspettiva di certi processi fisiologici...
Qual è il tipo di connessione tra coscienza e materia? È possibile affermare che la coscienza è causalmente dipendente dai processi materiali, che la materia influisce sulla coscienza, determinando un cambiamento nella coscienza? Il cambiamento materiale può solo portare un cambiamento materiale.
Partendo dal presupposto che i processi meccanici non sono la causa della coscienza e degli stati mentali, Bykhovsky giunge alla conclusione che "coscienza e materia non sono due cose eterogenee... Fisico e mentale sono lo stesso processo, ma visti solo da due lati.. Ciò che dal lato oggettivo frontale è un processo fisico, lo stesso dall'interno è percepito da questo essere materiale stesso come un fenomeno di volontà, come un fenomeno di sensazione, come qualcosa di spirituale” (Bykhovsky, 83-84).
Scrive inoltre che "questa capacità stessa, la coscienza, è una proprietà dovuta all'organizzazione fisica, simile alle sue altre proprietà" (84). Questa affermazione contraddice la sua affermazione secondo cui "il cambiamento materiale può solo portare un cambiamento materiale".
L'incoerenza può essere evitata solo con la seguente interpretazione delle sue parole: la base materiale del mondo (non definita dal materialismo dialettico) crea prima le sue manifestazioni meccaniche, e poi a un certo stadio dell'evoluzione, vale a dire negli organismi animali, oltre all'esterno processi materiali, anche processi mentali interni.
Con questa interpretazione, la differenza tra le teorie di Lenin e Pozner, da un lato, e Bykhovsky, dall'altro, è la seguente: secondo Lenin e Pozner, la base materiale del mondo crea fin dall'inizio in tutte le fasi dell'evoluzione non solo processi materiali esterni, ma anche processi interni o sensazioni, o almeno qualcosa di molto vicino alle sensazioni; secondo Bykhovsky, la base materiale del mondo integra i processi esterni con quelli interni solo a uno stadio di evoluzione relativamente elevato.
Tuttavia, qualunque di questi punti di vista opposti venga accettato, sarà necessario rispondere alla seguente domanda: se l'inizio dei processi cosmici sottostanti crea due serie di eventi che formano un tutto unico, ma non possono essere ridotti l'uno all'altro, cioè esterni eventi mentali (o psicoidi) interni e materiali - che diritto avevamo di chiamare "materia" questa fonte creativa e portatrice di eventi?
È ovvio che questo inizio, che va oltre entrambe le serie, lo è metapsicofisico Inizio. La vera visione del mondo non va ricercata nel materialismo o nell'idealismo unilaterale, ma nel realismo ideale, che è l'effettiva unità degli opposti. È significativo che Engels e Lenin, parlando di realtà primaria, la chiamino spesso natura, il che implica qualcosa di più complesso della materia.
Si potrebbe difendere l'uso del termine "materia" nel senso di realtà primaria sulla base della dottrina che il mentale è sempre secondario nel senso che è sempre una copia o "riflesso" del processo materiale, in altre parole , serve sempre agli scopi conoscenza dei cambiamenti materiali.
Tuttavia, è ovvio che una tale teoria intellettualistica della vita mentale è insostenibile: il posto più importante nella vita mentale è occupato dalle emozioni e dai processi volitivi, che, ovviamente, non sono copie o "riflessi" dei cambiamenti materiali con cui si sono associati. Come abbiamo visto, lo sforzo è il punto di partenza di ogni interazione, anche di una forma così semplice come la collisione.
I materialisti dialettici credono che i processi mentali siano qualcosa sui generis, 356 diversi dai processi materiali. È ora necessario chiedersi se, a loro avviso, i processi mentali ne hanno influenza sull'ulteriore corso dei cambiamenti cosmici, o sono completamente passivo quindi non è necessario menzionarli quando si spiega lo sviluppo del mondo.
Lenin crede che il materialismo non affermi affatto una realtà minore della coscienza. Pertanto, la coscienza è reale tanto quanto i processi materiali. Si potrebbe pensare che ciò significhi che i processi mentali influenzano il corso dei processi materiali nello stesso modo in cui questi ultimi influenzano il verificarsi di eventi mentali. Tuttavia, Marx afferma che non è la coscienza che determina l'essere, ma l'essere che determina la coscienza, e tutti i materialisti dialettici ripetono invariabilmente questo detto, intendendo con la parola "coscienza" tutti i processi mentali. Se accettiamo il detto di Marx come una legge di natura, questo ci costringerebbe ad ammettere che tutte le più alte espressioni della vita mentale e spirituale - religione, arte, filosofia, ecc. passivo sovrastruttura sui processi materiali sociali. L'essenza del materialismo storico ed economico predicato dai marxisti sta proprio nella dottrina che la storia della vita sociale è condizionata dallo sviluppo delle forze produttive e dei rapporti di produzione. Le relazioni economiche, dicono i marxisti, lo sono base reale vita sociale, mentre le forme politiche - legge, religione, arte, filosofia, ecc. - lo sono solo sovrastruttura sulla base e dipendono da essa.
Marx, Engels e i veri socialdemocratici aderiscono a questa dottrina, ritenendo che la rivoluzione sociale avverrà nei paesi con un'industria molto sviluppata, dove la dittatura del proletariato sorge da sola, grazie all'enorme superiorità numerica degli operai e degli impiegati su una piccolo gruppo di proprietari. Tuttavia, la Russia era un paese industrialmente arretrato e la rivoluzione comunista in essa fu condotta da un partito bolscevico relativamente piccolo. La rivoluzione portò allo sviluppo in URSS di una forma terribile di capitalismo di stato tirannico; lo stato è il proprietario della proprietà e, concentrando nelle sue mani sia le forze militari e di polizia che il potere della ricchezza, sfrutta i lavoratori su una scala che i capitalisti borghesi non potevano sognare.
Ora che lo Stato si è mostrato nella sua vera luce e i contadini si sono trasformati da piccoli proprietari terrieri in colcosiani, non c'è dubbio che il regime sovietico sia sostenuto da un piccolo gruppo di comunisti contro la volontà della stragrande maggioranza dei popolazione; per preservarlo, chi detiene il potere deve sforzare la propria volontà al limite e utilizzare un'abile propaganda, pubblicità, prendersi cura dell'adeguata educazione dei giovani e applicare altri metodi che dimostrino chiaramente l'importanza dell'ideologia e dell'attività consapevole deliberata per il mantenimento e lo sviluppo della vita sociale.
Pertanto, i bolscevichi iniziarono ora decisamente a parlare dell'influenza dell'ideologia sulla base economica della vita. Le relazioni politiche e giuridiche, la filosofia, l'arte e altri fenomeni ideologici, afferma Posner, "... si basano sull'economia, ma si influenzano a vicenda e sulla base economica" (68). Curiosamente, nella stessa pagina dice che “non è la coscienza delle persone che determina il loro essere, ma, al contrario, il loro essere sociale determina la loro coscienza” (68). 1 . E ancora: quando “... enormi forze produttive...” creeranno “... una società senza classi... ci sarà una direzione pianificata e consapevole del processo di produzione sociale e di tutta la vita sociale. Engels chiama questo passaggio un salto dal regno della necessità al regno della libertà» (68).
Lenin, scrive Luppol, supponeva che le "cause finali" fossero reali e conoscibili, in altre parole, sosteneva che certi processi fossero finalizzati o teleologici (186).
Bykhovsky, che è generalmente più sistematico di Posner, dà una risposta altrettanto vaga a questa domanda. "La comprensione materialistica della società", scrive, "è una tale comprensione di essa, che crede che non sia la coscienza sociale, in tutte le sue forme e tipi, a determinare l'essere sociale, ma essa stessa è determinata dalle condizioni materiali di l'esistenza delle persone ... non importa, non le persone, le persone, le razze, le nazioni determinano il corso, la direzione e la natura del processo storico, e loro stessi non sono altro che un prodotto, espressione e riflesso delle condizioni dell'esistenza, un legame nel corso oggettivo degli eventi storici, cioè il risultato di come si sviluppa dalla volontà relazioni indipendenti tra natura e società e relazioni all'interno della società stessa” (Bykhovsky, 93). Di seguito, tuttavia, Bykhovsky afferma: “Una caricatura maliziosa e falsa della concezione marxista della società è l'affermazione che essa riunisce tutta la vita sociale all'economia, nega ogni significato storico dello Stato, della scienza, della religione, le trasforma in ombre che accompagnano le trasformazioni economiche... Il materialismo non nega l'influenza inversa della "sovrastruttura" sul suo "fondamento", ma spiega la direzione di questa influenza e i suoi possibili limiti... La religione non è quindi solo il prodotto di certi rapporti sociali, ma li influenza anche in modo inverso, incidendo, ad esempio, sull'istituto matrimoniale... manifestazioni della vita sociale che sono più lontane dalla base produttiva non solo dipendono da quelle meno remote, ma le influenzano a loro volta... Sulla base di un dato modo di produzione e intorno ai rapporti di produzione ad esso corrispondenti, un complessissimo sistema di interazioni e cresce l'intreccio di relazioni e idee. La concezione materialistica della storia non favorisce affatto lo schematismo morto» (106).
Riconoscendo che altri sociologi (Jores, Kareev) "sostengono che l'essere influenza la coscienza, ma anche la coscienza influenza l'essere" (93), dichiara questa loro visione "eclettica"; tuttavia, si ritiene autorizzato a dire la stessa cosa, poiché il suo materialismo "spiega la direzione" dell'influenza della coscienza e "i suoi possibili limiti". Come se i suoi avversari non prestassero attenzione alla direzione dell'influenza della coscienza o immaginassero che questa influenza fosse illimitata!
La vaghezza del concetto dialettico-materialista di coscienza deriva sia dal desiderio di subordinare a tutti i costi i processi immateriali ai processi materiali, sia dal fatto che il materialismo dialettico non distingue tra “coscienza” e “processo mentale”.
La coscienza presuppone l'esistenza di una certa realtà Per soggetto: è la coscienza della realtà. In questo senso, tutta la coscienza è sempre determinata dalla realtà.
Allo stesso modo, ogni cognizione e ogni pensiero hanno come oggetto la realtà e, secondo la teoria intuitiva, la includono effettivamente come direttamente contemplata, quindi, ogni cognizione e ogni pensiero sono sempre determinati dalla realtà.
Il lato mentale della coscienza, della cognizione e del pensiero consiste solo di atti mentali intenzionali, mirato alla realtà, ma senza influenzarla; investigatore, coscienza, conoscenza e pensiero come tale determinato dalla realtà, non definito da essa. Tuttavia, altri processi mentali, vale a dire i processi volitivi, sempre associati a emozioni, aspirazioni, attaccamenti, desideri, hanno un'influenza molto forte sulla realtà e la determinano. Inoltre, poiché gli atti volitivi si basano sulla cognizione e sul pensiero, attraverso di essi anche la cognizione influisce in modo significativo sulla realtà.
Il fatto che i marxisti moderni ammettano l'influenza della vita mentale sui processi materiali mostra chiaramente che il materialismo dialettico in realtà non è affatto materialismo. Sappiamo dalla storia della filosofia che uno dei problemi più difficili per il pensiero umano è spiegare la possibilità dell'influenza dello spirito sulla materia e viceversa (a ritroso). I sistemi filosofici monistici e dualistici non possono risolvere questo problema a causa della profonda differenza qualitativa tra processi fisici e mentali.
L'unico modo per spiegare la loro interconnessione e la possibilità della loro reciproca influenza negando la loro interdipendenza causale è trovare un terzo principio che li crei e li unisca e non sia né mentale né materiale. Secondo la teoria dell'idealrealismo sopra delineata, questo terzo principio è specificamente l'essere ideale, i fattori sostanziali sovraspaziali ed extratemporali 357 .
Essendo ostili al materialismo meccanicistico, i materialisti dialettici non cercano di sostituire la filosofia con la scienza naturale. Engels dice che i naturalisti, che denunciano e respingono la filosofia, inconsapevolmente si sottomettono alla filosofia miserabile e filistea. Crede che per sviluppare la capacità di pensiero teorico sia necessario studiare la storia della filosofia. Tale studio è necessario sia per il miglioramento delle nostre capacità di pensiero teorico, sia per lo sviluppo di una teoria scientifica della conoscenza. Bykhovsky scrive che "la filosofia è la teoria della scienza" (9). Secondo Lenin, "dialettica e mangia teoria della conoscenza...» 358 .
L'interesse mostrato dai materialisti dialettici per la teoria della conoscenza è comprensibile. Lottano contro lo scetticismo, il relativismo e l'agnosticismo e affermano che la realtà è conoscibile. Se i materialisti dialettici vogliono difendere la loro affermazione, devono elaborare una teoria della conoscenza.
Riferendosi ad Engels, Lenin scrive: “...il pensiero umano è per sua natura capace di dare e ci dà la verità assoluta, che è costituita dalla somma delle verità relative. Ogni stadio nello sviluppo della scienza aggiunge nuovi grani a questa somma di verità assoluta, ma i limiti della verità di ogni proposizione scientifica sono relativi, essendo ampliati o ristretti dall'ulteriore crescita della conoscenza.
Lenin crede che la fonte della vera conoscenza risieda in sensazioni cioè, nei dati dell'esperienza, interpretati come ciò che è causato da "l'azione della materia in movimento sui nostri sensi" 360 . Luppol descrive giustamente questa teoria della conoscenza come materialistica sensazionalismo (182).
Si potrebbe pensare che porti inevitabilmente al solipsismo, cioè alla dottrina che conosciamo solo i nostri stati soggettivi, generati da una causa sconosciuta e, forse, completamente diversa da essa.
Lenin, tuttavia, non trae questa conclusione. Afferma con sicurezza che “le nostre sensazioni sono immagini del mondo esterno” 361 . Come Engels, è convinto che lo siano simile O corrispondere realtà al di fuori di noi. Respinge con disprezzo l'affermazione di Plekhanov secondo cui le sensazioni e le idee umane sono "geroglifici", cioè "non copie di cose reali e processi della natura, non immagini di essi, ma segni convenzionali, simboli, geroglifici, ecc.". Comprende che la "teoria dei simboli" porta logicamente all'agnosticismo, e sostiene che Engels ha ragione quando "non parla di simboli o geroglifici, ma di copie, fotografie, immagini, immagini speculari delle cose" 362 .
Engels "... parla costantemente e senza eccezione nei suoi scritti delle cose e delle loro immagini o riflessioni mentali (Gedanken-Abbilder), e va da sé che queste immagini mentali nascono solo dalle sensazioni" 363 .
Pertanto, la teoria della conoscenza di Engels e Lenin è una teoria sensazionalista della copia o della riflessione. È ovvio, tuttavia, che se la verità fosse una copia soggettiva delle cose transsoggettive, sarebbe comunque impossibile provare che abbiamo una copia esatta di una cosa, cioè la verità su di essa, e la stessa teoria della copia potrebbe mai ottenere una prova genuina.
Infatti, secondo questa teoria, tutto ciò che abbiamo in mente sono solo copie, ed è assolutamente impossibile osservare una copia insieme all'originale per stabilire per confronto diretto il grado di somiglianza tra loro, come, ad esempio, si può fare confrontando un busto marmoreo con il volto che ritrae. Inoltre, per il materialismo, la situazione è ancora più complicata; davvero, come può mentale immagine per essere una copia esatta Materiale cose? Per evitare l'assurdità di una tale affermazione, sarebbe necessario accettare la teoria panpsichismo, cioè, presumere che il mondo esterno sia costituito interamente da processi mentali e che le mie idee, diciamo, sulla rabbia o sul desiderio di un'altra persona siano copie esatte di questa rabbia o desiderio.
L'esempio dato da Lenin riguardo alle sensazioni come "riflesso" rivela pienamente le sue opinioni. “La sensazione del rosso riflette le fluttuazioni dell'etere, che si verificano a una velocità di circa 450 trilioni al secondo. La sensazione del blu riflette le fluttuazioni dell'etere a una velocità di circa 620 trilioni al secondo. Le vibrazioni dell'etere esistono indipendentemente dalle nostre sensazioni di luce. Le nostre sensazioni di luce dipendono dall'azione delle vibrazioni dell'etere sull'organo umano della visione. Le nostre sensazioni riflettono la realtà oggettiva, cioè ciò che esiste indipendentemente dall'umanità e dalle sensazioni umane” 364 .
Dei colori rosso e blu non si può dire in alcun senso che siano "simili" alle vibrazioni dell'etere; considerando anche che, secondo Lenin, queste vibrazioni ci sono note solo come "immagini" nella nostra mente e composte dalle nostre sensazioni, il che può essere fondato per affermare che queste immagini corrispondono alla realtà esterna.
Plekhanov capì che le teorie della riflessione, del simbolismo e simili non potevano spiegare la nostra conoscenza delle proprietà del mondo esterno o provare l'esistenza di questo mondo. Pertanto, è stato costretto ad ammettere che la nostra fede nell'esistenza di un mondo esterno è un atto di fede, e ha sostenuto che "una tale" fede "è una condizione preliminare necessaria per pensare critico, nel miglior senso della parola...” 365 .
Lenin sentiva, naturalmente, la natura comica dell'affermazione di Plekhanov secondo cui il pensiero critico è basato sulla fede, e non era d'accordo con lui. Vedremo presto come risolve lui stesso la difficile questione, ma prima concluderemo la nostra considerazione della sua teoria sensazionalista.
La cognizione umana consiste davvero solo di sensazioni? Relazioni come unità proprietà
oggetto, causalità e così via, apparentemente non possono essere sensazioni; sarebbe assurdo affermare che il giallo, la durezza e il freddo di una mela ci sono dati in tre sensazioni (visiva, tattile e termica), e l'unità di queste proprietà è la quarta sensazione.
Le persone che hanno una conoscenza della filosofia migliore di Lenin, anche se sono materialisti dialettici, comprendono che la conoscenza include sia elementi sensibili che non sensoriali.
Quindi, Bykhovsky scrive: “Una persona ha a sua disposizione due strumenti principali, con l'aiuto dei quali viene effettuata la cognizione: la sua esperienza, la totalità dei dati acquisiti attraverso i suoi sensi e la mente, che ordina i dati dell'esperienza e li elabora ” (13). “I dati dell'osservazione e dell'esperimento dovrebbero essere compresi, pensati, coordinati. Con l'aiuto del pensiero, devono essere stabilite connessioni e relazioni di fatti, devono essere sistematizzati e valutati, devono essere rivelate le loro leggi e principi ... Allo stesso tempo, il pensiero utilizza numerosi concetti generali, attraverso i quali si esprimono le relazioni tra le cose e determinato, viene data loro una valutazione scientifica. Questi concetti e categorie logiche sono un elemento assolutamente necessario in tutti i rami della conoscenza in qualsiasi processo cognitivo... È difficile sopravvalutare il loro significato per la scienza, il loro ruolo nella formazione della coscienza è enorme” (18-19).
La conoscenza di questi aspetti del mondo si ottiene, naturalmente, astraendo sulla base dell'esperienza. Lenin cita le seguenti parole di Engels: "... Il pensiero non può mai trarre e derivare forme dell'essere da se stesso, ma solo dal mondo esterno..." 366 .
Questo è vero, ma significa che l'esperienza non consiste certo di sole sensazioni, e che la natura, da cui derivano per astrazione i principi ideali, li contiene nella sua stessa struttura. Deborin giustamente sostiene che le categorie “non sono altro che un riflesso, risultato e generalizzazione di esperienza. Ma l'osservazione e l'esperienza non si riducono affatto a sensazioni e percezioni dirette. Non c'è esperienza scientifica senza pensiero” (Deborin, XXIV).
Questi estratti da Bykhovsky e Deborin mostrano che, avendo una certa idea di Kant, Hegel e dell'epistemologia moderna, non possono difendere il puro sensazionalismo o negare la presenza di elementi non sensoriali nella conoscenza; tuttavia, non riescono a spiegarli. Sono troppo fortemente dominati dalle tradizioni del materialismo meccanicistico.
Per i materialisti meccanicisti, il mondo è costituito da particelle in movimento impenetrabili, l'unica forma di interazione tra le quali è una spinta; i nostri organi di senso rispondono a queste scosse per mezzo di sensazioni-, secondo tale teoria, tutta la conoscenza nel suo insieme procede dall'esperienza prodotta dagli urti e consiste solo di sensazioni. (Lenin sviluppa esattamente la stessa teoria dei materialisti meccanicistici.)
Per i materialisti dialettici, la vera cognizione consiste in stati mentali soggettivi che devono riprodurre la realtà esterna. Ma perché pensano che questo miracolo di riproduzione delle cose materiali nei processi mentali avvenga davvero? Engels risponde a questa domanda nel modo seguente: "... il nostro pensiero soggettivo e il mondo oggettivo sono soggetti alle stesse leggi e... quindi non possono contraddirsi a vicenda nei loro risultati, ma devono concordare tra loro" 367 .
Questa affermazione, scrive, è "...un prerequisito per il nostro pensiero teorico" 368 . Posner, citando Lenin, afferma che la dialettica è la legge della realtà oggettiva e insieme la legge della conoscenza (34).
La dottrina che la dialettica soggettiva corrisponde alla dialettica oggettiva non può essere dimostrata se accettiamo la teoria della conoscenza del materialismo dialettico. Secondo questa teoria, abbiamo sempre in mente solo la dialettica soggettiva, e la sua corrispondenza con la dialettica oggettiva deve rimanere per sempre un'ipotesi che non può essere dimostrata. Inoltre, questa ipotesi non spiega come sia possibile la verità sul mondo esterno.
I materialisti dialettici considerano la legge dello sviluppo dialettico come una legge di applicazione universale. Pertanto, non solo il pensiero, ma anche tutti gli altri processi soggettivi, come, ad esempio, l'immaginazione, cadono sotto la sua azione. Ma se il processo soggettivo dell'immaginazione non dà una riproduzione esatta della realtà esterna, ma obbedisce alla stessa legge, anche il processo soggettivo del pensiero può non riprodurla.
Cercando di stabilire un criterio conformità tra la conoscenza soggettiva del mondo esterno e la struttura reale di questo mondo, Engels, seguendo Marx, la trova nella pratica, cioè nell'esperienza e nell'industria.
"Se possiamo dimostrare la correttezza della nostra comprensione di un dato fenomeno naturale dal fatto che noi stessi lo produciamo, lo chiamiamo dalle sue condizioni, lo facciamo servire ai nostri obiettivi, allora l'inafferrabile kantiano (o incomprensibile: unfassbaren - questa parola importante è anch'esso omesso nella traduzione di Plekhanov, e nella traduzione del sig. V. Chernov) “le cose-in-sé” finisce. Le sostanze chimiche prodotte nei corpi di animali e piante rimasero tali "cose-in-sé" finché la chimica organica non iniziò a prepararle una per una; così la “cosa in sé” si trasformò in una “cosa per noi”, come, per esempio, l'alizarina, la sostanza colorante della robbia, che ora otteniamo non dalle radici della robbia coltivate nei campi, ma molto più a buon mercato e più facile dal catrame di carbone” 369 .
I materialisti dialettici trovarono di loro gradimento questo argomento di Engels; lo ripetono e lo sviluppano con entusiasmo 370 . In effetti, l'attività pratica di successo e il suo sviluppo progressivo ci danno il diritto di affermare che noi Potere avere una vera conoscenza del mondo. Ciò, tuttavia, porta a una conclusione sfavorevole per la teoria sensazionalista della "copia" della realtà. È importante sviluppare una teoria della conoscenza e del mondo che dia una ragionevole spiegazione di come un soggetto possa avere una vera conoscenza non solo della sua esperienza, ma anche della reale natura del mondo esterno, indipendentemente dai nostri atti cognitivi soggettivi.
La teoria della conoscenza del materialismo dialettico, secondo la quale solo il nostro soggettivo mentale il processo (immagini, riflessioni, ecc.) è dato direttamente nella coscienza, non può spiegare la possibilità di una vera conoscenza dell'esterno, specialmente del mondo materiale. Non può nemmeno spiegare come, procedendo dai suoi processi mentali soggettivi, la persona umana possa mai giungere all'idea dell'esistenza della materia in generale.
L'epistemologia moderna può aiutare i materialisti in questa materia, ma solo a condizione che abbandonino la loro teoria unilaterale e ammettano che l'esistenza cosmica è complessa e che la materia, sebbene ne faccia parte, non è il principio principale. Una tale visione del mondo può essere trovata, ad esempio, nella teoria intuizionista della conoscenza, nella sua combinazione con l'idealrealismo nella metafisica. La dottrina del realismo ideale presuppone, tra l'altro, il "pansomatismo", cioè il concetto che ogni fenomeno concreto ha un aspetto corporeo.
Lenin, che supponeva «nel fondamento dell'edificio stesso della materia»... l'esistenza di una facoltà simile alla sensazione, 371 si avvicinò apparentemente al punto di vista dell'idealrealismo.
“L'idealismo filosofico”, scrive Lenin, “è soltanto sciocchezze dal punto di vista del materialismo rozzo, semplice, metafisico. Al contrario, in termini di dialettico il materialismo è l'idealismo filosofico unilaterale, esagerato uberschwengliches (Dietzgen) sviluppo (inflazione, rigonfiamento) di una delle linee, lati, sfaccettature della conoscenza nell'assoluto, strappato dalla materia, dalla natura, divinizzata” 372 .
Va aggiunto, tuttavia, che un'adeguata espressione della verità, libera dall'esagerazione unilaterale di qualsiasi elemento particolare del mondo, va ricercata non nell'idealismo, non in alcuna forma di materialismo (compreso il materialismo dialettico), ma solo nel realismo ideale.
I materialisti dialettici rifiutano la logica tradizionale con le sue leggi di identità, contraddizione e terzo escluso e vogliono sostituirla con la logica dialettica, che Bykhovsky chiama "la logica delle contraddizioni" perché "la contraddizione è il suo principio cardine" (232). È già stato mostrato in precedenza che questi attacchi alla logica tradizionale derivano da un'errata interpretazione delle leggi dell'identità e della contraddizione (si veda, ad esempio, B. Bykhovsky, Schema di filosofia del materialismo dialettico, pp. 218-242).
I materialisti che cercano di basare la loro intera visione del mondo sull'esperienza e allo stesso tempo sono costretti dalla loro teoria della conoscenza ad affermare che non è la materia che ci viene data nell'esperienza, ma solo le sue immagini, si trovano in una situazione irrimediabilmente difficile. Pertanto, ci si aspetterebbe che venga fatto un tentativo di interpretare intuitivamente le parole di Lenin secondo cui "tutta la materia ha una proprietà essenzialmente simile alla sensazione, la proprietà della riflessione ..." 373 .
Un tale tentativo è stato effettivamente fatto dal bulgaro T. Pavlov (P. Dosev) nel suo libro The Theory of Reflection, pubblicato in traduzione russa a Mosca.
In questo libro, Pavlov si oppone all'intuizionismo di Bergson e soprattutto di Lossky. Il nome di Bergson compare quindici volte in questo libro e il nome di Lossky più di quaranta. Eppure, considerando il rapporto tra “una cosa e un'idea di una cosa”, Pavlov scrive: “... il materialismo dialettico non solleva un abisso invalicabile tra le idee sulle cose e le cose stesse. Questa questione è risolta da lui nel senso che nella loro forma (cioè nella loro consapevolezza) le idee differiscono dalle cose, ma nella loro contenuto coincidono con esse, anche se non completamente e non assolutamente, non immediatamente» (187). Ma questo punto di vista è proprio l'intuizionismo di Lossky,
Il fanatismo di partito, come ogni forte passione, è accompagnato da una diminuzione delle capacità intellettuali, in particolare la capacità di comprendere e criticare le idee di altre persone. Il libro di Pavlov ne è un ottimo esempio. T. Pavlov trae costantemente conclusioni assurde e del tutto ingiustificate dalle teorie di Lossky. Così, ad esempio, afferma che Bergson e Lossky hanno screditato la parola "intuizione" e che per gli intuizionisti il pensiero logico "non ha un reale valore scientifico". Pavlov non nota la differenza principale tra l'intuizionismo di Bergson e Lossky. La teoria della conoscenza di Bergson è dualistica: egli crede che esistano due tipi di conoscenza essenzialmente diversi: intuitivo e razionalistico. La conoscenza intuitiva è la contemplazione di una cosa nella sua vera essenza reale; è conoscenza assoluta; la conoscenza razionalistica, cioè il pensiero discorsivo-concettuale, consiste, secondo Bergson, solo di simboli e quindi ha solo un valore relativo.
La teoria della conoscenza di Lossky è monistico nel senso che considera intuitivo ogni tipo di conoscenza. Egli attribuisce particolare importanza al pensiero discorsivo, interpretandolo come un tipo di intuizione di eccezionale importanza, proprio come intuizione intellettuale, ovvero la contemplazione della base ideale del mondo, che le conferisce un carattere sistematico (ad esempio, la contemplazione delle forme matematiche del mondo).