ეკონომიკური, პოლიტიკური და სოციალური კონფლიქტებისა და კრიზისების მოგვარების ძირითადი ფორმებია რეფორმები და რევოლუციები. რევოლუციის ყველაზე გავრცელებული განმარტება ეკუთვნის ამერიკელ პოლიტოლოგის ს. ჰანტინგტონს, რომელიც მას მიიჩნევდა სწრაფ, ფუნდამენტურ და ძალადობრივ ცვლილებად საზოგადოების დომინანტური ღირებულებებისა და მითების, მისი პოლიტიკური ინსტიტუტების, სოციალური სტრუქტურის, ხელმძღვანელობის, სამთავრობო საქმიანობისა და პოლიტიკის შესახებ. . რევოლუციებისგან განსხვავებით, რეფორმები არის ნაწილობრივი ცვლილებები საზოგადოების გარკვეულ სფეროებში, რომლებიც გავლენას არ ახდენენ მის ფუნდამენტურ საფუძვლებზე.

პოლიტიკური რევოლუციები თანამედროვეობის ფენომენია. თავისუფლების დროშით განხორციელებული რევოლუციის ფენომენი პირველად მე-18 საუკუნეში გამოჩნდა; კლასიკური მაგალითი იყო საფრანგეთის რევოლუცია. რევოლუციების პოლიტიკური ანალიზი თავდაპირველად იდეოლოგიზებული მიდგომის ფარგლებში ხდებოდა.

კონსერვატიული პოლიტიკური იდეოლოგია წარმოიშვა ძირითადად, როგორც საფრანგეთის რევოლუციის რეაქცია. მისი სისხლიანი მოვლენების აღწერისას, კონსერვატიზმის ერთ-ერთმა ფუძემდებელმა, ედმუნდ ბურკმა ჩამოაყალიბა შეხედულება ამ იდეოლოგიაში თანდაყოლილი რევოლუციური პროცესების შესახებ: რევოლუცია არის სოციალური ბოროტება, ის ავლენს ადამიანური ბუნების ყველაზე უარეს, ყველაზე ცუდ მხარეებს. კონსერვატორები რევოლუციის მიზეზებს უპირველესად ცრუ და მავნე იდეების გაჩენასა და გავრცელებაში ხედავდნენ.

ადრეული ლიბერალიზმის წარმომადგენლები რევოლუციას სხვა პოზიციით აფასებდნენ. ლიბერალური დოქტრინა ამართლებდა რევოლუციას იმ შემთხვევაში, თუ მთავრობა არღვევს სოციალური კონტრაქტის პირობებს. კლასიკური ლიბერალიზმი თვლიდა ადამიანის ერთ-ერთ ფუნდამენტურ უფლებას და აჯანყების უფლებას. ამ ფენომენის უფრო ფრთხილი შეფასება დაიწყო ლიბერალიზმში ფორმირება თანდათან, რევოლუციური ბრძოლის აქტუალური პრაქტიკის საფუძველზე (იხ. თავი III).

რევოლუციის ერთ-ერთი პირველი თეორიული კონცეფცია შექმნა კ.მარქსმა, მან რევოლუციას უწოდა „ისტორიის ლოკომოტივები“ და „ჩაგრულთა დღესასწაული“. მარქსიზმის თვალსაზრისით, რევოლუციების ძირეული მიზეზები დაკავშირებულია წარმოების რეჟიმის შიგნით არსებულ კონფლიქტთან - საწარმოო ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის. მათი განვითარების გარკვეულ ეტაპზე საწარმოო ძალები ვეღარ იარსებებს ყოფილი საწარმოო ურთიერთობების, პირველ რიგში ქონებრივი ურთიერთობების ფარგლებში. კონფლიქტი საწარმოო ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის წყდება „ეპოქაში სოციალური რევოლუცია,რომლითაც მარქსიზმის ფუძემდებელს ესმოდა ერთი სოციალურ-ეკონომიკური წყობიდან მეორეზე გადასვლის ხანგრძლივი პერიოდი. ამ პერიოდის კულმინაციაა პოლიტიკური რევოლუცია.კ.მარქსი პოლიტიკური რევოლუციების მიზეზებს სოციალურ კლასებს შორის კონფლიქტში ხედავდა, რომლებიც ზოგადად სოციალური განვითარების მთავარი მამოძრავებელი ძალაა. კლასობრივი კონფლიქტები განსაკუთრებით მწვავდება სწორედ სოციალურ-ეკონომიკური კრიზისების პერიოდებში, რომლებიც გამოწვეულია საწარმოო ურთიერთობების ჩამორჩენით საწარმოო ძალებზე. პოლიტიკური რევოლუციის დროს უფრო მოწინავე სოციალური კლასი არღვევს რეაქციულ კლასს და პოლიტიკური ძალაუფლების მექანიზმის გამოყენებით ახორციელებს გადაუდებელ ცვლილებებს სოციალური ცხოვრების ყველა სფეროში.

მარქსიზმმა რევოლუციაში დაინახა სოციალური პროგრესის უმაღლესი ფორმა, პოლიტიკურმა რევოლუციამ, თითქოსდა, ხაზი გაუსვა ერთი ასეთი ფორმირებიდან მეორეზე გადასვლის პროცესს. ერთადერთი გამონაკლისი იყო სოციალურ-პოლიტიკური რევოლუციის უმაღლესი ტიპი - პროლეტარული ან სოციალისტური რევოლუცია. სოციალისტური რევოლუციის დროს ყველაზე მოწინავე კლასი - პროლეტარიატი - ჯერ არღვევს ბურჟუაზიის ძალაუფლებას, შემდეგ კი იწყებს გადასვლას ახალ კომუნისტურ საზოგადოებაზე. პროლეტარიატის დიქტატურა არღვევს ექსპლუატატორი კლასების წინააღმდეგობას და კერძო საკუთრების ლიკვიდაცია ხდება ზოგადად კლასობრივი განსხვავებების აღმოფხვრის წინაპირობა. ვარაუდობდნენ, რომ სოციალისტური რევოლუცია აუცილებლად მიიღებდა მსოფლიო ხასიათს და დაიწყება ყველაზე განვითარებულ ქვეყნებში, რადგან ის მოითხოვდა კაპიტალისტური საზოგადოების მაღალ სიმწიფეს და ახალი სოციალური წესრიგის მატერიალური წინაპირობების სიმწიფის მაღალ ხარისხს.

რეალურად სოციალური განვითარება საერთოდ არ მიდიოდა ისე, როგორც კ.მარქსი წარმოიდგენდა. დასავლეთ ევროპის ქვეყნებში მუშათა მოძრაობა უმეტეს შემთხვევაში სოციალურ რეფორმას ამჯობინებდა სოციალურ რევოლუციას. რევოლუციური მარქსიზმის იდეებმა მხარდაჭერა ჰპოვა ისეთ ქვეყნებსა და რეგიონებში, რომლებსაც თავად ამ ტენდენციის დამფუძნებლები კომუნისტური ექსპერიმენტის დასაწყებად შეუფერებლად მიიჩნევდნენ. მარქსიზმის დოქტრინის განუვითარებელი ქვეყნების პირობებთან მორგების დამსახურება ეკუთვნის VI ლენინს. ვ.ლენინის მიერ გაკეთებული დამატებები გასცდა აქტუალური მარქსისტული პარადიგმის ფარგლებს. კერძოდ, ეს ეხება ლენინის კონცეფციას რევოლუციური სიტუაციის შესახებ. ვ.ი.ლენინი თვლიდა, რომ ნებისმიერ პოლიტიკურ რევოლუციას სჭირდება გარკვეული პირობები მისი გამარჯვებისთვის. პირველი პირობა- ეროვნული კრიზისის არსებობა, რომელშიც არა მხოლოდ „დაბალ ფენებს არ სურთ ძველებურად ცხოვრება“, არამედ „ზედა კლასებსაც არ შეეძლოთ“ ძველი მეთოდებით მართვა. მეორე პირობავ.ლენინი მას ახასიათებდა, როგორც „მასების ჩვეულ მოთხოვნილებებზე და უბედურებებზე მაღლა გამწვავებას“. და მესამე- ამ მასების სოციალური აქტივობის მნიშვნელოვანი ზრდა. რევოლუციური სიტუაციის წარმოქმნის პირობების ასეთი ერთობლიობა გამართლებული ჩანდა არა მხოლოდ მარქსისტებისთვის, არამედ გარკვეულწილად კომუნისტური იდეოლოგიისგან შორს მყოფ მკვლევარებისთვისაც.

რევოლუციის მარქსისტული თეორია ძალიან მიმზიდველი იყო მრავალი ათწლეულის განმავლობაში, როგორც სამეცნიერო მეთოდოლოგია და როგორც სოციალურ-პოლიტიკური მოქმედების კონკრეტული პროგრამა. დღეს რევოლუციის მარქსისტულმა თეორიამ დაკარგა მიმზიდველობა კ.მარქსისა და ვ.ლენინის იდეების გავლენით ჩატარებული სოციალური ექსპერიმენტების ფაქტიური წარუმატებლობის გამო მსოფლიოს მრავალ ქვეყანაში.

კ.მარქსის გარდა, რევოლუციის თეორიული კონცეფცია, მისი წარმოშობის მიზეზების ახსნა და განვითარების მექანიზმები შემოგვთავაზა ალექსის დე ტოკვილმა. ის რევოლუციების მიზეზებს ხედავდა და არა ეკონომიკურ კრიზისში, რომელიც გამოწვეული იყო საწარმოო ურთიერთობების ჩამორჩენით, წინ წასული პროდუქტიული ძალების მიღმა. ტოკვილი თვლიდა, რომ რევოლუციური აფეთქებები შეიძლება სულაც არ მოხდეს საზოგადოებაში სიტუაციის გაუარესების შედეგად: ადამიანები ეჩვევიან გაჭირვებებს და მოთმინებით იტანენ მათ, თუ მათ გარდაუვალად თვლიან. მაგრამ როგორც კი გაუმჯობესების იმედი ჩნდება, ეს გაჭირვება უკვე აუტანლად აღიქმება. ანუ რევოლუციური მოვლენების მიზეზი არის არა თავისთავად ეკონომიკური საჭიროების და პოლიტიკური ჩაგვრის ხარისხი, არამედ მათი ფსიქოლოგიური აღქმა. ა.ტოკვილის თვალსაზრისით, ეს იყო საფრანგეთის რევოლუციის წინა დღეს, როდესაც ფრანგების მასებმა დაიწყეს თავიანთი მდგომარეობის გაუსაძლისად აღქმა, თუმცა ობიექტურად ვითარება საფრანგეთში ლუი XVIII-ის მეფობის დროს უფრო ხელსაყრელი იყო, ვიდრე წინა ათწლეულებში.

ა.ტოკვილმა აღიარა, რომ საფრანგეთი ეკონომიკურ სფეროში და პოლიტიკურ რეჟიმში სერიოზული ცვლილებების ზღვარზე იყო, მაგრამ ამ პირობებში რევოლუცია გარდაუვალად არ მიიჩნია. რეალურად, რევოლუციამ, ასე ვთქვათ, „გააკეთა“ იგივე სამუშაო, რაც მის გარეშე განხორციელდა, ოღონდ მთელი საზოგადოებისთვის უზარმაზარი დანახარჯებით. რევოლუციის კულმინაცია იყო დიქტატურის დამყარება, რომელიც თავისი სისასტიკით აღემატებოდა რევოლუციამდელ მონარქიულ მთავრობას.

XIX საუკუნის II ნახევარში. პოზიტივისტური სოციოლოგიის ფარგლებში რევოლუცია განიხილებოდა, როგორც გადახრა სოციალური განვითარების ნორმალური კურსიდან. ო. კონტმა და გ. სპენსერმა რევოლუციის იდეას დაუპირისპირეს ევოლუციის იდეა - ეტაპობრივი სოციალური ცვლილებები განხორციელებული პოლიტიკური, ეკონომიკური და სოციალური რეფორმებით.

საყოველთაოდ ცნობილი გახდა გ.ლებონის სოციალურ-ფსიქოლოგიური კონცეფცია, რომელიც ეფუძნება მის კვლევებს რევოლუციურ პერიოდებში ადამიანების მასობრივი ქცევის შესახებ. ამ პერიოდებს ახასიათებს „ბრბოს ძალა“, როდესაც ზოგადი მღელვარებით დაფარული ადამიანების ქცევა მნიშვნელოვნად განსხვავდება მათი ქცევისგან ინდივიდუალურ დონეზე ან მცირე ჯგუფებში. გ.ლებონმა ასეთი ქცევის მაგალითი აღმოაჩინა საფრანგეთის დიდი რევოლუციის დროს პარიზის ხალხის ქვედა ფენების ქმედებებში. ამ ფენომენის სოციალურ-ფსიქოლოგიური მექანიზმის გაანალიზებისას, ფრანგმა მეცნიერმა აღნიშნა, რომ ხალხი, დატყვევებული ბრბოს მიერ წარმოქმნილი კოლექტიური მღელვარებით, კარგავს მათ ყოველდღიურ ცხოვრებაში თანდაყოლილ კრიტიკულ შესაძლებლობებს. ისინი ადვილად ვარაუდობენ და ემორჩილებიან ნებისმიერ, მათ შორის ბრბოს ლიდერებისა და დემაგოგების აბსურდულ მოწოდებებს; არის ცნობიერების მასიური დაბინდვა. ლე ბონის იდეები კონსერვატიული ხასიათისა იყო, მათი კრიტიკული ზღვარი მიმართული იყო არა მხოლოდ რევოლუციური თეორიისა და პრაქტიკის, არამედ საპარლამენტო დემოკრატიის ინსტიტუტების წინააღმდეგ. მაგრამ რევოლუციების გამოცდილებამ უკვე მე-20 საუკუნეში აჩვენა, რომ ფრანგი სოციოლოგისა და ფსიქოლოგის დაკვირვებები და დასკვნები სიმართლესთან ახლოს იყო.

დიდი გავლენა XX საუკუნის პოლიტიკურ მეცნიერებასა და სოციოლოგიაზე. წარმოადგინა ვ.პარეტოს ელიტარული კონცეფცია. პარეტო ელიტას საზოგადოების არჩეულ ნაწილად თვლიდა, რომელსაც მისი ყველა ცალკეული წევრი უნდა მოერგოს. ელიტას, მისი აზრით, ახასიათებს თვითკონტროლის და წინდახედულების მაღალი ხარისხი, სხვებში სუსტი და ყველაზე მგრძნობიარე ადგილების დანახვის და მათი სასარგებლოდ გამოყენების უნარი. მასებს, პირიქით, ახასიათებთ ემოციებთან და ცრურწმენებთან გამკლავების უუნარობა. მმართველი ელიტისთვის განსაკუთრებით აუცილებელია ორი ძირითადი თვისება. პირველი, ადამიანის ემოციებით მანიპულირების გზით დარწმუნების უნარი; მეორეც, ძალის გამოყენების შესაძლებლობა იქ, სადაც ეს საჭიროა. პირველი ტიპის თვისებებს ფლობენ ადამიანები, რომლებსაც პარეტომ „მელა“ უწოდა. მათში დომინირებს ძირითადი ინსტინქტები, რომლებსაც პარეტოს უწოდებენ "კომბინაციების ხელოვნებას", ანუ მანევრირების უნარს, ყველანაირი გამოსავლის პოვნას წარმოქმნილი სიტუაციებიდან. მეორე ტიპის თვისებები თანდაყოლილია „ლომებში“, ანუ ადამიანები, რომლებიც არიან გადამწყვეტი, მტკიცე, თუნდაც სასტიკი, რომლებიც არ ჩერდებიან ძალადობის გამოყენებაზე. სხვადასხვა ისტორიულ ეპოქაში მოთხოვნადია სხვადასხვა ტიპის მმართველი ელიტა.

ელიტების შეცვლის პარეტოს მექანიზმი ასეთია. ელიტასა და მასებს შორის მუდმივი ბრუნვაა: ელიტის რიგებს უერთდებიან მასის საუკეთესო წარმომადგენლები და ელიტის ის ნაწილი, რომელმაც დაკარგა საჭირო თვისებები, ტოვებს თავის რიგებს. თუ ცირკულაციის პროცესი არ მოხდა, ელიტა გადაგვარდება, მცირდება მისი მართვის საქმიანობის ეფექტურობა, რის შედეგადაც მწვავდება საზოგადოების ეკონომიკური, სოციალური და პოლიტიკური პრობლემები. ოპოზიციური კონტრელიტა ძალაუფლების სტრუქტურებში ადგილს ითხოვს. არსებული ხელისუფლების პოლიტიკით ხალხის უკმაყოფილების გამოყენებით, კონტრელიტა მათ თავის მხარეს იზიდავს. სოციალური კრიზისის პირობებში ის არღვევს მმართველ ელიტას და მოდის ხელისუფლებაში. თუმცა, მომავალში, პარეტოს აზრით, ყველაფერი აუცილებლად მეორდება. ახალი მმართველი ელიტა თანდათან უფრო და უფრო იკეტება, შემდეგ კი ისევ რევოლუციური ვითარება ჩნდება ყველა ზემოთ აღწერილი შედეგით.

ცნობილი სოციოლოგი პ. რევოლუციების მიზეზების გარკვევით, პ. სოროკინი ეყრდნობოდა იმდროინდელ დომინანტურ ქცევის მეთოდოლოგიას სოციალურ-პოლიტიკურ მეცნიერებებში. მას მიაჩნდა, რომ ადამიანის ქცევას თანდაყოლილი, „ძირითადი“ ინსტინქტები განსაზღვრავს. ეს არის საჭმლის მომნელებელი ინსტინქტი, თავისუფლების ინსტინქტი, მესაკუთრეობის ინსტინქტი, ინდივიდუალური თვითგადარჩენის ინსტინქტი, კოლექტიური თვითგადარჩენის ინსტინქტი. ძირითადი ინსტინქტების საყოველთაო ჩახშობა, ან, როგორც პ. სოროკინი წერდა, მათი დიდი რაოდენობის „რეპრესია“, აუცილებლად იწვევს რევოლუციურ აფეთქებას. აფეთქების აუცილებელი პირობაა ის ფაქტი, რომ ეს „რეპრესიები“ ვრცელდება მოსახლეობის ძალიან დიდ ან თუნდაც აბსოლუტურ ნაწილზე. მაგრამ გარდა "დაბალი კლასების კრიზისისა", რევოლუციისთვის ასევე აუცილებელია "ზედა კლასების კრიზისი", რომელიც აღწერს პ. სოროკინს ვ. პარეტოს მიდგომებსა და დასკვნებს. იტალიელი სოციოლოგის მსგავსად, ის რევოლუციური კრიზისების ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან მიზეზს ყოფილი მმართველი ელიტის გადაგვარებაში ხედავდა.

პ.სოროკინმა რევოლუციური პროცესის ორი ძირითადი ეტაპი გამოყო: პირველი არის ნორმალური პერიოდიდან რევოლუციურზე გადასვლა, მეორე კი რევოლუციური პერიოდიდან ნორმალურზე გადასვლა. ძირითადი ძირითადი ინსტინქტების „რეპრესიით“ წარმოქმნილი რევოლუცია ამ „რეპრესიას“ კი არ აქრობს, არამედ კიდევ უფრო აძლიერებს. მაგალითად, შიმშილი კიდევ უფრო ფართოვდება მთელი ეკონომიკური ცხოვრებისა და სავაჭრო გაცვლის დეზორგანიზაციის შედეგად. რევოლუციის შედეგად გარდაუვალად წარმოქმნილი ქაოსისა და ანარქიის პირობებში მატულობს საშიშროება ადამიანის სიცოცხლისთვის, ანუ „დათრგუნულია“ თვითგადარჩენის ინსტინქტი. ის ფაქტორები, რომლებიც უბიძგებდა ხალხს ძველი რეჟიმის წინააღმდეგ ბრძოლისკენ, ხელს უწყობს მათ დაპირისპირების ზრდას ახალ რევოლუციურ ხელისუფლებასთან, რომელიც თავისი დესპოტიზმით კიდევ უფრო ამძაფრებს ამ დაპირისპირებას. რევოლუციის საწყისი პერიოდისთვის დამახასიათებელი შეუზღუდავი თავისუფლების მოთხოვნები მის შემდეგ ეტაპზე იცვლება წესრიგისა და სტაბილურობის სურვილით.

რევოლუციის მეორე ეტაპი, პ. სოროკინის აზრით, არის ცხოვრების ჩვეულ, დროში გამოცდილი ფორმების დაბრუნება. იმის უარყოფის გარეშე, რომ რევოლუციები იწვევს უკვე გადაუდებელი ცვლილებების განხორციელებას, პ. სოროკინმა ისინი მიიჩნია ყველაზე ცუდ გზად ხალხის ცხოვრების მატერიალური და სულიერი პირობების გასაუმჯობესებლად. უფრო მეტიც, ძალიან ხშირად რევოლუციები სულაც არ სრულდება ისე, როგორც მათი ლიდერები გვპირდებიან და მათი მიზნებით გატაცებული ხალხი იმედოვნებს. ამიტომ, პ. სოროკინმა ამჯობინა თანდათანობითი ევოლუციური განვითარება, მიაჩნია, რომ პროგრესული პროცესები ემყარება სოლიდარობას, თანამშრომლობასა და სიყვარულს და არა სიძულვილსა და უკომპრომისო ბრძოლას, რომელიც თან ახლავს ყველა დიდ რევოლუციას.

მეორე მსოფლიო ომამდე ცნობილი გახდა ამერიკელი სოციოლოგის კ. ბრინტონის წიგნი „რევოლუციის ანატომია“. კ. ბრინტონმა, უპირველეს ყოვლისა, საფრანგეთისა და რუსეთის ისტორიულ გამოცდილებაზე დაყრდნობით გამოყო რამდენიმე ეტაპი, რომლებშიც გადის ყოველი დიდი რევოლუცია. მას წინ უძღვის სოციალური და ეკონომიკური წინააღმდეგობების დაგროვება, რაც ხელს უწყობს მოსახლეობის უმრავლესობაში უკმაყოფილების და ბრაზის დაგროვებას. ინტელექტუალებში იზრდება ოპოზიციური განწყობები, ჩნდება და ვრცელდება რადიკალური და რევოლუციური იდეები. რეფორმების განხორციელების მმართველი კლასის მცდელობები დაგვიანებული, არაეფექტურია და კიდევ უფრო აძლიერებს სოციალურ არეულობას. ძალაუფლების კრიზისში რევოლუციონერები ახერხებენ გამარჯვებას, ძველი რეჟიმი ინგრევა.

რევოლუციის გამარჯვების შემდეგ მის ლიდერებსა და აქტივისტებს შორის ხდება დემარკაცია ზომიერ და რადიკალურ ფრთაში. ზომიერები ცდილობენ რევოლუცია შეინარჩუნონ გარკვეულ საზღვრებში, რადიკალურ მასებს კი ყველა მათი მისწრაფების დაკმაყოფილება სურთ, მათ შორის შეუძლებელიც. ამ ოპოზიციაზე დაყრდნობით, ხელისუფლებაში მოდიან რევოლუციური ექსტრემისტები და მოდის რევოლუციური პროცესის განვითარების კულმინაცია. რევოლუციის უმაღლესი ეტაპი - "ტერორის" ეტაპი - ხასიათდება ძველი რეჟიმის მთელი მემკვიდრეობის სრულად და სრულად მოშორების მცდელობებით. კ. ბრინტონმა „თერმიდორის“ ეტაპი რევოლუციის ბოლო ეტაპად მიიჩნია. „თერმიდორი“ მოდის რევოლუციით აღგზნებულ საზოგადოებაში, ისევე როგორც ტალღა მოჰყვება ტალღას. ამრიგად, რევოლუცია მრავალი თვალსაზრისით უბრუნდება იმ წერტილს, საიდანაც იგი დაიწყო.

XX საუკუნის შუა წლების სოციალურ-პოლიტიკური აჯანყებები. გაიზარდა ყურადღება პოლიტიკურ მეცნიერებასა და სოციოლოგიაში რევოლუციური პროცესების თეორიულ შესწავლაზე 50-70-იან წლებში. ამ პერიოდის რევოლუციის ყველაზე ცნობილი ცნებები ეკუთვნის C. Johnson, J. Davis და T. Gurr, C. Tilly.

ჩ.ჯონსონის რევოლუციის კონცეფცია ემყარება სტრუქტურულ-ფუნქციური ანალიზის სოციოლოგიურ იდეებს. რევოლუციის განხორციელების აუცილებელ პირობად ჩ.ჯონსონმა მიიჩნია საზოგადოების გამოსვლა წონასწორული მდგომარეობიდან. სოციალური არასტაბილურობა წარმოიქმნება საზოგადოების ძირითად კულტურულ ფასეულობებსა და მის ეკონომიკურ სისტემას შორის კავშირების რღვევის შედეგად. წარმოქმნილი არასტაბილურობა გავლენას ახდენს მასობრივ ცნობიერებაზე, რომელიც ხდება მიმღები სოციალური ცვლილებების იდეებისა და პოლიტიკური ლიდერების - ამ იდეების მხარდამჭერების მიმართ. მიუხედავად იმისა, რომ ძველი რეჟიმი თანდათან კარგავს მოსახლეობის ლეგიტიმურ მხარდაჭერას, თავად რევოლუცია გარდაუვალი არ გახდება, თუ მმართველი ელიტა იპოვის ძალას განახორციელოს გადაუდებელი ცვლილებები და ამით აღადგინოს ბალანსი ძირითად სოციალურ ინსტიტუტებს შორის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ცვლილებებს რევოლუციის შედეგად მოსული პოლიტიკური ძალები განახორციელებენ. ჩ.ჯონსონის კონცეფციაში დიდი ყურადღება ეთმობა რევოლუციების ე.წ.

ჯ. დევისისა და თ. გურის კონცეფცია არსებითად არის ა. დე ტოკვილის შეხედულებების მოდიფიკაცია და განვითარება; იგი ცნობილია როგორც "ნათესავი დეპრივაციის" თეორია.

ფარდობითი დეპრივაცია გულისხმობს უფსკრული ღირებულების მოლოდინებს (მატერიალური და ცხოვრების სხვა პირობები, რომლებიც ადამიანების მიერ აღიარებულია, როგორც სამართლიანი საკუთარი თავისთვის) და ღირებულების შესაძლებლობებს შორის (სიცოცხლის სარგებლის რაოდენობა, რომელიც ადამიანებს შეუძლიათ რეალურად მიიღონ).

დ.დევისი აღნიშნავს, რომ კაცობრიობის ისტორიაში შეიძლება მოიძებნოს საკმაოდ ბევრი პერიოდი, როდესაც ადამიანები ცხოვრობდნენ სიღარიბეში ან ექვემდებარებოდნენ უკიდურესად ძლიერ ზეწოლას, მაგრამ ამის წინააღმდეგ ღიად არ აპროტესტებდნენ. მუდმივი სიღარიბე ან სიღარიბე არ აქცევს ადამიანებს რევოლუციურს; მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანები იწყებენ ფიქრს, თუ რა უნდა ჰქონდეთ სამართლიანად და გრძნობენ განსხვავებას იმას შორის, რაც არის და რა უნდა იყოს, მაშინ ჩნდება შედარებითი დეპრივაციის სინდრომი.

დ.დევისი და თ.გურრი გამოყოფენ ისტორიული განვითარების სამ ძირითად გზას, რომელიც იწვევს ასეთი სინდრომისა და რევოლუციური სიტუაციის გაჩენას. პირველი გზა ასეთია: ახალი იდეების, რელიგიური დოქტრინების, ღირებულებითი სისტემების გაჩენისა და გავრცელების შედეგად ჩნდება ცხოვრების მაღალი დონის მოლოდინი, რომელსაც ხალხი სამართლიანად აღიქვამს, მაგრამ რეალური პირობების არარსებობა ასეთის განსახორციელებლად. სტანდარტები იწვევს მასობრივ უკმაყოფილებას. ასეთმა ვითარებამ შეიძლება გამოიწვიოს "გაღვიძებული იმედების რევოლუცია". მეორე გზა მრავალი თვალსაზრისით პირდაპირ საპირისპიროა. მოლოდინები უცვლელი რჩება, მაგრამ მნიშვნელოვანი დაქვეითებულია ცხოვრების ძირითადი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების უნარი ეკონომიკური ან ფინანსური კრიზისის შედეგად, ან, თუ ეს პირველ რიგში მატერიალურ ფაქტორებზე არ არის დაკავშირებული, უუნარობის გამო. სახელმწიფომ უზრუნველყოს საზოგადოებრივი უსაფრთხოების მისაღები დონე, ან ავტორიტარული, დიქტატორული რეჟიმის ხელისუფლებაში მოსვლის გამო. ამ სიტუაციას დ.დევისი უწოდებს "რჩეული სარგებლის რევოლუციას". მესამე გზა არის პირველი ორის კომბინაცია. გაუმჯობესების იმედი და საჭიროებების რეალური დაკმაყოფილების შესაძლებლობები ერთდროულად იზრდება. ეს ხდება პროგრესული ეკონომიკური ზრდის პერიოდში: ცხოვრების დონის აწევა იწყება და მოლოდინების დონეც იზრდება. მაგრამ თუ ასეთი კეთილდღეობის ფონზე, რაიმე მიზეზით (ომები, ეკონომიკური რეცესია, სტიქიური უბედურებები და ა. პროგრესის კოლაფსი“. მოლოდინი კვლავ იზრდება ინერციიდან გამომდინარე და მათსა და რეალობას შორის უფსკრული კიდევ უფრო აუტანელი ხდება.

ს.ტილიმ ყურადღება გაამახვილა რევოლუციური მიზნების მისაღწევად მოსახლეობის სხვადასხვა ჯგუფის მობილიზაციის მექანიზმებზე. „მობილიზაციიდან რევოლუციამდე“ ის რევოლუციას ხედავს, როგორც კოლექტიური მოქმედების განსაკუთრებულ ფორმას, რომელიც მოიცავს ოთხ ძირითად ელემენტს: ორგანიზაციას, მობილიზაციას, საერთო ინტერესებს და შესაძლებლობებს. საპროტესტო მოძრაობები შეიძლება გახდეს მხოლოდ რევოლუციური კოლექტიური მოქმედების დასაწყისი, თვლის C. Tilly, როდესაც ისინი ფორმალიზდებიან რევოლუციურ ჯგუფებად მკაცრი დისციპლინით. იმისათვის, რომ მოხდეს კოლექტიური მოქმედება, ასეთ ჯგუფს სჭირდება რესურსების (მატერიალური, პოლიტიკური, მორალური და ა.შ.) მობილიზება. მობილიზაცია ხდება კოლექტიურ ქმედებებში ჩართულთა საერთო ინტერესების საფუძველზე. სოციალური მოძრაობები, როგორც ჯგუფური რესურსების მობილიზების საშუალება, წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც ადამიანებს მოკლებული აქვთ ინსტიტუციონალიზებული საშუალებები თავიანთი ინტერესების გამოხატვისთვის, ასევე, როდესაც სახელმწიფო ხელისუფლება ვერ ახერხებს მოსახლეობის მოთხოვნების დაკმაყოფილებას ან როდესაც ის აძლიერებს მის მოთხოვნებს. ოპოზიციური ჯგუფების უუნარობა, უზრუნველყონ აქტიური და ეფექტური წარმომადგენლობა ყოფილ პოლიტიკურ სისტემაში, განპირობებულია მათი მიზნების მისაღწევად ძალადობრივი საშუალებების არჩევით.

მმართველ ელიტასა და ოპოზიციას შორის კონფლიქტის ხასიათი განსაზღვრავს ხელისუფლების გადაცემის ხარისხს. თუ კონფლიქტი იღებს უბრალო ურთიერთგამომრიცხავი ალტერნატივის ფორმას, მაშინ ხდება ძალაუფლების სრული გადაცემა, გარდაცვლილი პოლიტიკური რეჟიმის წარმომადგენლებსა და პოსტრევოლუციურ მთავრობას შორის შემდგომი კონტაქტების გარეშე. თუ კოალიციებში შედიან სხვადასხვა პოლიტიკური ძალა, ეს ხელს უწყობს ხელისუფლების გადაცემის პროცესს, მაგრამ საბოლოოდ, ახალი რევოლუციური ძალა დაეყრდნობა ფართო პოლიტიკურ ბაზას, მათ შორის ყოფილი რეჟიმის ცალკეულ წარმომადგენლებს.

რევოლუციის თეორიული კონცეფციების აბსოლუტური უმრავლესობა მას საზოგადოებრივ ცხოვრებაში დაგროვილი კონფლიქტების გადაჭრის სრულიად შესაძლებელ გზად თვლის, მაგრამ მაინც არ თვლის ამ გზას ოპტიმალურად.

google_protectAndRun("ads_core.google_render_ad", google_handleError, google_render_ad); ფუნქცია LoadAd1()( if(document.getElementById("goog2"))( document.getElementById("goog2").innerHTML=document.getElementById("goog2_loader").innerHTML; document.getElementById("goog2_HTMLloader").inner ""; ) ) ფუნქცია LoadAd2()( if(document.getElementById("goog3"))(document.getElementById("goog3").innerHTML=document.getElementById("goog3_loader").innerHTML; document.getElementById("goog3 ").innerHTML=""; ) ) setTimeout("LoadAd1()",800); setTimeout("LoadAd2()",1500);

აღწერაარსებობს მრავალი თეორია, რომელიც ეძღვნება რევოლუციებს, რაც გასაკვირი არ არის, თუ გავითვალისწინებთ იმ მნიშვნელოვან როლს, რომელიც მათ ითამაშეს მსოფლიო ისტორიაში ბოლო ორასი წლის განმავლობაში. სოციალური მეცნიერებების განვითარების დასაწყისშივე შეიქმნა ზოგიერთი თეორია, მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო მარქსის თეორია. მარქსი ცხოვრობდა ბევრად ადრე, ვიდრე მისი იდეებით შთაგონებული რევოლუციები მოხდებოდა. უნდა აღინიშნოს, რომ მისი თეორია ეხებოდა არა მხოლოდ რევოლუციური გარდაქმნებისკენ მიმავალი პირობების ანალიზს, არამედ მიუთითებდა ამ გარდაქმნების ხელშეწყობის გზებზე. როგორიც არ უნდა იყოს მათი ღირებულება, მარქსის იდეებმა უდიდესი გავლენა მოახდინა მეოცე საუკუნეში მომხდარ ცვლილებებზე.

სხვა თეორიები, რომლებმაც ასევე დიდი გავლენა მოახდინეს, უფრო გვიან გაჩნდა და ცდილობდნენ აეხსნათ როგორც „ორიგინალური“ რევოლუციები (როგორიცაა ამერიკული და ფრანგული), ასევე შემდგომი. ზოგიერთი მკვლევარი უფრო შორს წავიდა და ცდილობდა შეესწავლა რევოლუციური საქმიანობა წინააღმდეგობისა და პროტესტის სხვა ფორმებთან ერთად. ჩვენ განვიხილავთ რევოლუციების შესწავლას ოთხ თეორიას: მარქსის მიდგომა, ჩალმერს ჯონსონის პოლიტიკური ძალადობის თეორია, ჯეიმს დევისის რევოლუციის კონცეფცია, რომელიც დაკავშირებულია ეკონომიკური მოლოდინების ზრდასთან და ბოლოს ჩარლზ ტილის წარმომადგენლის მიერ შემოთავაზებული კოლექტიური პროტესტის ინტერპრეტაცია. ისტორიული სოციოლოგია.

მარქსის თეორია

Წერტილიმარქსის შეხედულება რევოლუციაზე ეფუძნება მის ინტერპრეტაციას კაცობრიობის ისტორიის მთლიანობაში. მისი სწავლების თანახმად, საზოგადოების განვითარებას თან ახლავს პერიოდული კლასობრივი კონფლიქტები, რომლებიც, მწვავდება, იწვევს რევოლუციურ ცვლილებებს. კლასობრივი ბრძოლა წარმოიქმნება ნებისმიერი საზოგადოებისთვის დამახასიათებელი უხსნადი წინააღმდეგობებით. წინააღმდეგობების წყარო საწარმოო ძალების ეკონომიკური ცვლილებებია. ნებისმიერ შედარებით სტაბილურ საზოგადოებაში არის ბალანსი ეკონომიკურ სტრუქტურას, სოციალურ ურთიერთობებსა და პოლიტიკურ სისტემას შორის. როგორც წარმოების ძალები იცვლება, წინააღმდეგობები იზრდება, რაც იწვევს კლასთა ღია შეჯახებას და, ბოლოს და ბოლოს, რევოლუციას.

მარქსი იყენებს ამ მოდელს როგორც წინა ფეოდალურ ეპოქაში, ასევე იმის თაობაზე, თუ როგორ განჭვრეტს სამრეწველო კაპიტალიზმის მომავალ განვითარებას. ფეოდალური ევროპის ტრადიციული საზოგადოებები დაფუძნებული იყო გლეხის შრომაზე. ყმების მწარმოებლებს მართავდნენ მიწათმოქმედი არისტოკრატიული კლასი და მცირე მიწის მესაკუთრეები.

ამ საზოგადოებებში მომხდარი ეკონომიკური ცვლილებების შედეგად გაჩნდა ქალაქები, რომლებშიც განვითარდა ვაჭრობა და მრეწველობა. ახალი ეკონომიკური სისტემა, რომელიც წარმოიშვა ფეოდალურ საზოგადოებაში, საფრთხე გახდა მისი საფუძვლებისთვის. ტრადიციული ბატონ-პატრონი სისტემისგან განსხვავებით, ახალმა ეკონომიკურმა წესრიგმა მეწარმეებს წაახალისა თავისუფალ ბაზარზე გასაყიდი საქონლის წარმოება. დაბოლოს, წინააღმდეგობები ძველ ფეოდალურ და ახალ კაპიტალისტურ ეკონომიკას შორის იმდენად გამწვავდა, რომ მათ წარმოქმნილ კაპიტალისტურ კლასსა და მიწის მესაკუთრე ფეოდალებს შორის შეურიგებელი კონფლიქტების სახე მიიღო. ამ პროცესის შედეგად წარმოიშვა რევოლუციები, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო 1789 წლის საფრანგეთის რევოლუცია. მარქსი ამტკიცებს, რომ ევროპის ქვეყნებში მომხდარი ასეთი რევოლუციებისა და რევოლუციური ცვლილებების შედეგად, კაპიტალისტურმა კლასმა მოახერხა ხელისუფლებაში მოსვლა.

თუმცა, როგორც მარქსი აღნიშნავს, კაპიტალიზმის მოსვლა წარმოშობს ახალ წინააღმდეგობებს, რომლებიც საბოლოოდ მიგვიყვანს სოციალიზმისა და კომუნიზმის იდეალებით შთაგონებული რევოლუციების მომდევნო სერიამდე. ინდუსტრიული კაპიტალიზმი არის ეკონომიკური წესრიგი, რომელიც დაფუძნებულია პირადი მოგებისკენ და ფირმებს შორის კონკურენციაზე მათი საქონლის გაყიდვის უფლებისთვის. ასეთი სისტემა ქმნის უფსკრული მდიდარ უმცირესობას, რომელიც აკონტროლებს სამრეწველო რესურსებს და ხელფასის მუშაკთა უპატრონო უმრავლესობას შორის. მუშები და კაპიტალისტები მუდმივად მზარდ კონფლიქტში შედიან. საბოლოო ჯამში, შრომითი მოძრაობები და პოლიტიკური პარტიები, რომლებიც წარმოადგენენ მშრომელი მასების ინტერესებს, კაპიტალისტების ძალაუფლებას უპირისპირდებიან და არღვევენ არსებულ პოლიტიკურ სისტემას. თუ დომინანტი კლასის პოზიცია განსაკუთრებით ძლიერია, მაშინ, როგორც მარქსი ამტკიცებს, ძალადობა უნდა იქნას გამოყენებული აუცილებელი ცვლილებების მოსატანად. სხვა გარემოებებში, ძალაუფლების გადაცემის პროცესი შეიძლება განხორციელდეს მშვიდობიანად, საპარლამენტო ქმედებებით და რევოლუცია (ზემოთ მოცემული განმარტების გაგებით) არ იქნება საჭირო.

მარქსი მოელოდა, რომ დასავლეთის ზოგიერთ ქვეყანაში შესაძლოა რევოლუციები მომხდარიყო მის სიცოცხლეში. მოგვიანებით, როცა გაირკვა, რომ ეს არ მოხდებოდა, მან ყურადღება სხვა რეგიონებზე გადაიტანა. საინტერესოა, რომ მისი ყურადღება განსაკუთრებით რუსეთმა მიიპყრო. ის წერდა, რომ რუსეთი ეკონომიკურად ჩამორჩენილი საზოგადოებაა, რომელიც ცდილობს შემოიტანოს დასავლეთიდან ნასესხები ვაჭრობისა და წარმოების თანამედროვე ფორმები. მარქსი თვლიდა, რომ ამ მცდელობებმა შეიძლება გამოიწვიოს უფრო სერიოზული წინააღმდეგობები, ვიდრე ევროპულ ქვეყნებში, რადგან ჩამორჩენილ საზოგადოებაში ახალი ტიპის წარმოებისა და ტექნოლოგიების დანერგვა ხელს უწყობს ძველისა და ახლის უკიდურესად ფეთქებადი ნაზავის ფორმირებას. რუს რადიკალებთან მიმოწერაში მარქსი მიუთითებდა, რომ ამ პირობებმა შეიძლება გამოიწვიოს რევოლუცია მათ ქვეყანაში, მაგრამ დასძინა, რომ რევოლუცია წარმატებული იქნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის გავრცელდება სხვა დასავლურ ქვეყნებში. ამ პირობით, რუსეთის რევოლუციური მთავრობა შეძლებს გამოიყენოს ევროპის განვითარებული ეკონომიკა და უზრუნველყოს სწრაფი მოდერნიზაცია თავის ქვეყანაში.

შეფასება

საპირისპიროდ მარქსის მოლოდინით, რევოლუცია დასავლეთის განვითარებულ ქვეყნებში არ მომხდარა. დასავლეთის უმეტეს ქვეყნებში (გამონაკლისი არის შეერთებული შტატები) არის პოლიტიკური პარტიები, რომლებიც თავს სოციალისტად ან კომუნისტად თვლიან; ბევრი მათგანი აცხადებს მარქსის იდეების ერთგულებას. თუმცა, იქ, სადაც ეს პარტიები მოვიდნენ ხელისუფლებაში, ისინი საერთოდ ნაკლებად რადიკალურები გახდნენ. შესაძლებელია, რა თქმა უნდა, მარქსმა უბრალოდ დროულად დაუშვა შეცდომა და ერთ მშვენიერ დღეს რევოლუციები მოხდეს ევროპაშიც, ამერიკაშიც და სხვაგანაც. თუმცა, უფრო სავარაუდოა, რომ მარქსის პროგნოზი მცდარი აღმოჩნდა. ინდუსტრიული კაპიტალიზმის განვითარებას არ იწვევს, როგორც მარქსი ვარაუდობდა, მუშებსა და კაპიტალისტებს შორის კონფლიქტების გამწვავებას.

რა თქმა უნდა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ მარქსის თეორია შეუსაბამოა თანამედროვე სამყაროსთვის. არსებობს მნიშვნელოვანი მიზეზი, რის გამოც მას არ აქვს მნიშვნელობა - მარქსის თეორია გახდა როგორც რევოლუციური მოძრაობების, ასევე ხელისუფლებაში მოსული მთავრობების იდეალებისა და ღირებულებების ნაწილი. უფრო მეტიც, მისმა ზოგიერთმა შეხედულებამ შესაძლოა ხელი შეუწყოს მესამე სამყაროში რევოლუციების გაგებას. მარქსის მიერ რუსეთის შესახებ გამოთქმული იდეები აქტუალურია გლეხური ქვეყნების უმეტესობისთვის, რომლებიც განიცდიან ინდუსტრიული კაპიტალიზმის ფორმირებას. მზარდი ინდუსტრიისა და ტრადიციულ სისტემებს შორის კონტაქტის წერტილები დაძაბულობის კერა ხდება. ტრადიციული ცხოვრების წესის ცვლილებით დაზარალებული ხალხი ხდება ხელისუფლების პოტენციური რევოლუციური ოპოზიციის წყარო, რომელიც ცდილობს ძველი წესრიგის შენარჩუნებას.

ლენინის ბიოგრაფიის დანართად დაწერილი, რომელსაც ტროცკი ამზადებდა და ჩართული იყო სტალინის დაუმთავრებელ ბიოგრაფიაში, ეს ნაშრომი ეწინააღმდეგება რუსეთის რევოლუციის პერსპექტივებს, რომელიც შემუშავებულია პლეხანოვის, ლენინისა და ტროცკის მიერ. ავტორი განმარტავს მენშევიკების პოზიციას („რუსეთის სოციალური ურთიერთობები მხოლოდ ბურჟუაზიული რევოლუციისთვისაა მომწიფებული“); ლენინის მიერ 1917 წლამდე შემუშავებული თეორია „პროლეტარიატისა და გლეხობის დემოკრატიული დიქტატურის“ შესახებ (რომელიც მან მიატოვა 1917 წელს „აპრილის თეზისების“ დაწერის შემდეგ); ისევე როგორც მუდმივი რევოლუციის საკუთარი თეორია, „ტროცკიზმის“ ყველა ილუზიების წყარო“. ავტორი ასევე იკვლევს სტალინის დამოკიდებულებას რუსეთის რევოლუციის პერსპექტივების შესახებ დებატებთან დაკავშირებით და აჩვენებს, რომ თეორია „სოციალიზმის ერთ ქვეყანაში“ იყო ოქტომბრის რევოლუციის წინააღმდეგ ბიუროკრატიული რეაქციის იდეოლოგიური გამოხატულება.

ტექსტი მოყვანილია ჰარვარდის უნივერსიტეტის ტროცკის არქივში დაცული ხელნაწერიდან (საქაღალდე bMS Russ 13, T4684). ქვესათაურები დაემატა კითხვის სიმარტივისთვის.

1905 წლის რევოლუცია გახდა არა მხოლოდ 1917 წლის "რეპეტიცია", არამედ იყო ლაბორატორია, რომელშიც განვითარდა რუსული პოლიტიკური აზრის ყველა ძირითადი დაჯგუფება და რუსული მარქსიზმის ყველა მიმდინარეობა და ჩრდილი ჩამოყალიბდა ან გამოიკვეთა. კამათისა და უთანხმოების ცენტრში, რა თქმა უნდა, იყო საკითხი რუსეთის რევოლუციის ისტორიული ხასიათისა და მისი განვითარების შემდგომი გზების შესახებ. თავისთავად, ცნებებისა და პროგნოზების ეს ბრძოლა პირდაპირ არ არის დაკავშირებული სტალინის ბიოგრაფიასთან, რომელმაც მასში დამოუკიდებელი მონაწილეობა არ მიიღო. მის მიერ ამ თემაზე დაწერილი რამდენიმე პროპაგანდისტული სტატია ოდნავი თეორიული ინტერესი არ არის. ათობით კალმით ხელში ბოლშევიკმა გაავრცელა იგივე იდეები და ბევრად უკეთესიც. ბოლშევიზმის რევოლუციური კონცეფციის კრიტიკული ექსპოზიცია ბუნებრივად უნდა შევიდეს ლენინის ბიოგრაფიაში. თუმცა, თეორიებს აქვთ თავისი ბედი. თუ პირველი რევოლუციის პერიოდში და შემდგომში, 1923 წლამდე, სანამ რევოლუციური დოქტრინები შემუშავდა და განხორციელდა, სტალინმა არ დაიკავა რაიმე დამოუკიდებელი პოზიცია, მაშინ 1924 წლიდან ყველაფერი მაშინვე შეიცვალა. იხსნება ბიუროკრატიული რეაქციისა და წარსულის რადიკალური გადახედვის ეპოქა. რევოლუციის ფილმი საპირისპირო თანმიმდევრობით ვითარდება. ძველი დოქტრინების ხელახალი შეფასება ან ინტერპრეტაცია მიმდინარეობს. სრულიად მოულოდნელად, ერთი შეხედვით, „მუდმივი რევოლუციის“ კონცეფცია იქცევა ყურადღების ცენტრში, როგორც „ტროცკიზმის“ ყველა შეცდომის ძირითადი წყარო. მომდევნო რამდენიმე წლის განმავლობაში ამ კონცეფციის კრიტიკა წარმოადგენს თეორიის მთავარ შინაარსს. იჯდეს ვენია ვერბო[ლათ.: ბოდიში გამოთქმისთვის] - სტალინისა და მისი თანამშრომლების ნამუშევარი. შეიძლება ითქვას, რომ თეორიულ პლანზე აღებული მთელი „სტალინიზმი“ წარმოიშვა მუდმივი რევოლუციის თეორიის კრიტიკით, როგორც ეს ჩამოყალიბდა 1905 წელს. იმდენად, რამდენადაც ამ თეორიის ექსპოზიცია, განსხვავებით თეორიებისგან მენშევიკები და ბოლშევიკები, არ შეიძლება არ იყოს შეტანილი ამ წიგნში, ყოველ შემთხვევაში, როგორც განაცხადი.

რუსეთის კომბინირებული განვითარება

რუსეთის განვითარებას ახასიათებს, პირველ რიგში, ჩამორჩენილობა. ისტორიული ჩამორჩენა კი არ ნიშნავს მოწინავე ქვეყნების განვითარების მარტივ განმეორებას ასი ან ორასი წლის დაგვიანებით, არამედ წარმოშობს სრულიად ახალ, „კომბინირებულ“ სოციალურ ფორმირებას, რომელშიც კაპიტალისტური ტექნოლოგიის უახლესი მიღწევებია. და სტრუქტურა შეყვანილია ფეოდალური და პრეფეოდალური ბარბაროსობის ურთიერთობებში, გარდაქმნის და საკუთარ თავს უქვემდებარებს, ქმნის კლასთა თავისებურ კორელაციას. იგივე ეხება იდეების სფეროს. სწორედ ისტორიული დაგვიანების გამო რუსეთი აღმოჩნდა ერთადერთი ევროპული ქვეყანა, სადაც მარქსიზმმა, როგორც დოქტრინამ და სოციალ-დემოკრატიამ, როგორც პარტიამ, ბურჟუაზიულ რევოლუციამდეც მძლავრი განვითარება მიიღეს. ბუნებრივია, თუ დემოკრატიისთვის ბრძოლისა და სოციალიზმისთვის ბრძოლის ურთიერთობის პრობლემამ ყველაზე ღრმა თეორიული განვითარება სწორედ რუსეთში განიცადა.

იდეალისტმა დემოკრატებმა, ძირითადად ნაროდნიკებმა, ცრურწმენით უარი თქვეს მოახლოებული რევოლუციის ბურჟუაზიულად აღიარებაზე. „დემოკრატიულს“ უწოდებდნენ, ცდილობდნენ - არა მარტო სხვებისგან, არამედ საკუთარი თავისგანაც შენიღბონ მისი სოციალური შინაარსი ნეიტრალური პოლიტიკური ფორმულით. თუმცა რუსული მარქსიზმის ფუძემდებელმა პლეხანოვმა პოპულიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში ჯერ კიდევ გასული საუკუნის 80-იან წლებში აჩვენა, რომ რუსეთს განვითარების პრივილეგირებული გზების იმედი არ ჰქონდა; რომ „პროფანე“ ერების მსგავსად მას მოუწევს კაპიტალიზმის განსაწმენდელი გავლა და სწორედ ამ გზაზე მოიპოვებს პოლიტიკურ თავისუფლებას, რომელიც აუცილებელია პროლეტარიატის სოციალიზმისთვის ბრძოლის გასაგრძელებლად. პლეხანოვმა არა მხოლოდ გამოყო ბურჟუაზიული რევოლუცია, როგორც შემდეგი ამოცანა, სოციალისტური რევოლუციისგან, რომელიც მან უკან დააბრუნა განუსაზღვრელ მომავალზე, არამედ თითოეულ მათგანს ძალთა სრულიად განსხვავებული ერთობლიობა მიაპყრო. პროლეტარიატი მიაღწევს პოლიტიკურ თავისუფლებას ლიბერალურ ბურჟუაზიასთან ალიანსით; ათწლეულების ხანგრძლივი სერიის შემდეგ, კაპიტალისტური განვითარების მაღალ დონეზე, პროლეტარიატი მოაწყობს სოციალისტურ რევოლუციას ბურჟუაზიის წინააღმდეგ პირდაპირ ბრძოლაში.

”რუს ინტელექტუალს, - წერდა თავის მხრივ ლენინი 1904 წლის ბოლოს, - ყოველთვის ჩანს, რომ ჩვენი რევოლუციის ბურჟუაზიულად აღიარება ნიშნავს მის გაუფერულებას, დაკნინებას, ტრივიალიზაციას... პროლეტარისთვის ბრძოლა პოლიტიკური თავისუფლებისთვის და. ბურჟუაზიულ საზოგადოებაში დემოკრატიული რესპუბლიკა სოციალური რევოლუციისთვის ბრძოლის მხოლოდ ერთ-ერთი აუცილებელი ეტაპია“ (PSS, გამოცემა 5, ტ. 9, გვ. 131).

„მარქსისტები უდავოდ დარწმუნებულნი არიან, - წერდა ის 1905 წელს, - რუსული რევოლუციის ბურჟუაზიულ ხასიათში... ეს ნიშნავს, რომ ის დემოკრატიული გარდაქმნები, რომლებიც რუსეთისთვის აუცილებლობად იქცა, თავისთავად არ ნიშნავს კაპიტალიზმის ძირს, ძირს უთხრის ბურჟუაზიის მმართველობას, მაგრამ, პირიქით, ისინი პირველად გაასუფთავებენ ნიადაგს რეალური გზით კაპიტალიზმის ფართო და სწრაფი, ევროპული და არა აზიური განვითარებისთვის, ისინი პირველად გააკეთებენ შესაძლებელს გახდის ბურჟუაზიის, როგორც კლასის ბატონობას“ (PSS, გამოცემა 5, ტ. 11, გვ. 35).

„რუსული რევოლუციის ბურჟუაზიულ-დემოკრატიული ჩარჩოებიდან ჩვენ არ შეგვიძლია გადმოხტომა“, - ამტკიცებს ის, „მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია გავაფართოვოთ ეს ჩარჩოები უზარმაზარი მასშტაბით“ (ibid., გვ. 39), ე.ი. ბურჟუაზიულ საზოგადოებაში შექმნას უფრო ხელსაყრელი პირობები პროლეტარიატის შემდგომი ბრძოლისათვის. ამ საზღვრებში ლენინი გაჰყვა პლეხანოვს. რევოლუციის ბურჟუაზიული ხასიათი იყო რუსეთის სოციალ-დემოკრატიის ორივე ფრაქციის ამოსავალი წერტილი.

ამ პირობებში სრულიად ბუნებრივია, თუ კობა თავის პროპაგანდაში უფრო შორს არ წასულიყო იმ პოპულარული ფორმულებზე, რომლებიც იყო როგორც ბოლშევიკების, ისე მენშევიკების საერთო საკუთრება.

„საყოველთაო, თანაბარი, პირდაპირი და ფარული ხმის საფუძველზე არჩეული დამფუძნებელი კრება, - წერდა ის 1905 წლის იანვარში, - სწორედ ამისთვის უნდა ვიბრძოლოთ ახლა! მხოლოდ ასეთი ასამბლეა მოგვცემს დემოკრატიულ რესპუბლიკას, რომელიც ძალიან გვჭირდება სოციალიზმისთვის ბრძოლაში“ (სტალინი, სამუშაოები. Politizdat, 1951, ტ.1, გვ.79). ბურჟუაზიული რესპუბლიკა, როგორც სოციალისტური მიზნის სახელით ხანგრძლივი კლასობრივი ბრძოლის არენა - ასეთია პერსპექტივა.

1907 წელს ე.ი. უცხოურ და პეტერბურგის პრესაში უთვალავი განხილვისა და პირველი რევოლუციის გამოცდილების საფუძველზე თეორიული პროგნოზების სერიოზული გამოცდის შემდეგ სტალინი წერს:

"ჩვენი რევოლუცია რომ ბურჟუაზიულია, რომ ის უნდა დასრულდეს ყმების დამარცხებით და არა კაპიტალისტური სისტემის დამარცხებით, რომ მისი დაგვირგვინება მხოლოდ დემოკრატიული რესპუბლიკით შეიძლება - ამაში, როგორც ჩანს, ჩვენს პარტიაში ყველა თანახმაა" ( კომპოზიციები, ტ.2, გვ.59).

სტალინი არ საუბრობს იმაზე, თუ როგორ დაიწყება რევოლუცია, არამედ იმაზე, თუ როგორ დასრულდება ის და მას პრევენციულად და საკმაოდ კატეგორიულად ზღუდავს "მხოლოდ დემოკრატიული რესპუბლიკით". ჩვენ ამაოდ ვეძებდით მის იმდროინდელ თხზულებაში დემოკრატიულ რევოლუციასთან დაკავშირებით სოციალისტური რევოლუციის პერსპექტივის მინიშნებასაც კი. ეს იყო მისი პოზიცია 1917 წლის თებერვლის რევოლუციის დასაწყისში, ლენინის სანკტ-პეტერბურგში ჩასვლამდე.

მენშევიკების ხედი

პლეხანოვისთვის, აქსელროდისთვის და ზოგადად მენშევიზმის ლიდერებისთვის, რევოლუციის ბურჟუაზიულად სოციოლოგიურ დახასიათებას, უპირველეს ყოვლისა, ჰქონდა პოლიტიკური ღირებულება, რომ აკრძალა ბურჟუაზიის ნაადრევი შეურაცხყოფა სოციალიზმის წითელი აჩრდილით და მისი ბანაკში „გაგდება“. რეაქციის. ”რუსეთის სოციალური ურთიერთობები მომწიფებულია მხოლოდ ბურჟუაზიული რევოლუციისთვის”, - თქვა მენშევიზმის მთავარმა ტაქტიკოსმა აქსელროდმა ერთიანობის კონგრესზე. - ზოგადი პოლიტიკური უფლებების ნაკლებობით, ჩვენ არ შეგვიძლია ვისაუბროთ პროლეტარიატის პირდაპირ ბრძოლაზე სხვა კლასებთან პოლიტიკური ძალაუფლებისთვის... ის იბრძვის ბურჟუაზიული განვითარების პირობებისთვის. ობიექტური ისტორიული პირობები ჩვენს პროლეტარიატს სწირავს გარდაუვალ თანამშრომლობას ბურჟუაზიასთან საერთო მტრის წინააღმდეგ ბრძოლაში. ამიტომ რუსული რევოლუციის შინაარსი წინასწარ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ იმ გარდაქმნებით, რომლებიც თავსებადი იყო ლიბერალური ბურჟუაზიის ინტერესებთან და შეხედულებებთან.

სწორედ ამ მომენტიდან დაიწყო ორ ფრაქციას შორის მთავარი უთანხმოება. ბოლშევიზმმა მტკიცე უარი თქვა იმის აღიარებაზე, რომ რუსეთის ბურჟუაზიას შეეძლო საკუთარი რევოლუციის ბოლომდე გატარება. პლეხანოვზე განუზომლად დიდი ძალითა და თანმიმდევრობით, ლენინმა წამოაყენა აგრარული საკითხი, როგორც რუსეთის დემოკრატიული რევოლუციის ცენტრალური პრობლემა. ”რუსული რევოლუციის ლურსმანი,” გაიმეორა მან, ”აგრარული (მიწის) საკითხია. აუცილებელია დავასკვნათ რევოლუციის დამარცხების ან გამარჯვების შესახებ ... მიწისთვის ბრძოლაში მასების პოზიციის გათვალისწინების საფუძველზე ”(PSS, ტ. 14, გვ. 178). ლენინი პლეხანოვთან ერთად გლეხობას წვრილბურჟუაზიულ კლასად მიიჩნევდა; გლეხთა მიწის პროგრამა, როგორც ბურჟუაზიული პროგრესის პროგრამა. ”ნაციონალიზაცია ბურჟუაზიული ღონისძიებაა”, - ამტკიცებდა ის ერთიანობის კონგრესზე... ეს მისცემს ბიძგს კაპიტალიზმის განვითარებას, კლასობრივი ბრძოლის გამძაფრებას, მიწის მობილიზაციის გაძლიერებას, კაპიტალის შემოდინებას სოფლის მეურნეობაში, პურის ფასის დაწევას. . აგრარული რევოლუციის მიზანმიმართული ბურჟუაზიული ხასიათის მიუხედავად, რუსული ბურჟუაზია რჩება, თუმცა, მტრულად განწყობილი მიწათმოქმედი მამულების ექსპროპრიაციის მიმართ და სწორედ ამიტომ ისწრაფვის მონარქიასთან კომპრომისისკენ, პრუსიის მოდელის კონსტიტუციის საფუძველზე. პლეხანოვის იდეას პროლეტარიატსა და ლიბერალურ ბურჟუაზიას შორის ალიანსის შესახებ, ლენინი დაუპირისპირდა პროლეტარიატსა და გლეხობას შორის ალიანსის იდეას. მან გამოაცხადა "დემოკრატიული დიქტატურის" დამყარება, როგორც ერთადერთი საშუალება რუსეთის ფეოდალური ნაგვისგან რადიკალურად გასასუფთავებლად, თავისუფალი მეურნეობის შექმნისა და კაპიტალიზმის განვითარებისთვის გზაზე არა პრუსიის, არამედ ამერიკული მოდელის მიხედვით, როგორც ამოცანა. ამ ორი კლასის რევოლუციური თანამშრომლობის შესახებ.

რევოლუციის გამარჯვება, წერდა ის, შეიძლება დასრულდეს მხოლოდ დიქტატურით, რადგან ცვლილებების განხორციელება, რომლებიც დაუყოვნებლივ და შეუცვლელია პროლეტარიატისა და გლეხობისთვის, სასოწარკვეთილ წინააღმდეგობას გამოიწვევს მიწის მესაკუთრეთა, დიდი ბურჟუაზიისა და ცარიზმისგან. დიქტატურის გარეშე შეუძლებელია ამ წინააღმდეგობის გატეხვა, კონტრრევოლუციური მცდელობების მოგერიება. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, იქნება არა სოციალისტური, არამედ დემოკრატიული დიქტატურა. იგი ვერ შეეხება (რევოლუციური განვითარების შუალედური ეტაპების მთელი რიგის გარეშე) კაპიტალიზმის საფუძვლებს. ის საუკეთესო შემთხვევაში შეძლებს მიწის საკუთრების რადიკალურ გადანაწილებას გლეხობის სასარგებლოდ, განახორციელოს თანმიმდევრული და სრული დემოკრატია რესპუბლიკამდე, აღმოფხვრას ყველა აზიური, მონური თვისება არა მხოლოდ სოფლის ცხოვრებიდან, არამედ. ასევე ქარხნული ცხოვრებიდან, მუშების მდგომარეობის სერიოზული გაუმჯობესების ინიცირება და მათი ცხოვრების დონის ამაღლება, და ბოლოს, ბოლო, მაგრამ არანაკლებ მნიშვნელოვანი [ინგლისური: ბოლო, მაგრამ არა უმთავრესი] - რევოლუციური ცეცხლის ევროპაში გადატანა. ”(PSS) , ტ.11, გვ.44-45).

ლენინის პოზიციის დაუცველობა

ლენინის კონცეფცია წარმოადგენდა უზარმაზარ წინგადადგმულ ნაბიჯს, რადგან ის წარმოიშვა არა საკონსტიტუციო რეფორმებიდან, არამედ აგრარული რევოლუციიდან, როგორც რევოლუციის მთავარი ამოცანა და მიუთითებდა სოციალური ძალების ერთადერთ რეალურ კომბინაციაზე მის განსახორციელებლად. თუმცა, ლენინის კონცეფციის სუსტი წერტილი იყო შინაგანად წინააღმდეგობრივი კონცეფცია „პროლეტარიატისა და გლეხობის დემოკრატიული დიქტატურის“ შესახებ. თავად ლენინმა ხაზი გაუსვა ამ „დიქტატურის“ მთავარ შეზღუდვას, როცა მას ღიად უწოდა ბურჟუაზიული. ამით მას სურდა ეთქვა, რომ გლეხობასთან ალიანსის შენარჩუნების სახელით, პროლეტარიატი იძულებული იქნებოდა მომდევნო რევოლუციაში უარი ეთქვა სოციალისტური ამოცანების დაუყონებლივ დასახვაზე. მაგრამ ეს იმასაც ნიშნავდა, რომ პროლეტარიატი უარს ამბობდა მისიდიქტატურები. მაშასადამე, არსებითად, საუბარი იყო გლეხობის დიქტატურაზე, თუმცა მუშების მონაწილეობით. ზოგ შემთხვევაში ლენინმა ზუსტად ასე თქვა, მაგალითად, სტოკჰოლმის კონგრესზე, სადაც აპროტესტებდა პლეხანოვს, რომელიც აჯანყდა ხელისუფლების ხელში ჩაგდების „უტოპიის“ წინააღმდეგ: „რა პროგრამაზეა საუბარი? სოფლის მეურნეობის შესახებ ვინ უნდა აიღოს ძალაუფლება ამ პროგრამაში? რევოლუციური გლეხობა. ლენინი პროლეტარიატს ამ გლეხობაში ურევს? (PSS, ტ. 13, გვ. 23). არა, ის საკუთარ თავზე ამბობს: ლენინი მკვეთრად განასხვავებს პროლეტარიატის სოციალისტურ ძალას გლეხობის ბურჟუაზიულ-დემოკრატიული ძალაუფლებისგან. ”მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი,” ამბობს ის, ”გამარჯვებული გლეხური რევოლუცია რევოლუციური გლეხობის მიერ ძალაუფლების ხელში ჩაგდების გარეშე?” (იქვე, გვ. 23-24). ამ პოლემიკურ ფორმულირებაში ლენინი განსაკუთრებით ნათლად ავლენს თავისი პოზიციის დაუცველობას.

გლეხობა გაფანტულია ვრცელი ქვეყნის ზედაპირზე, რომლის კვანძი ქალაქებია. თავად გლეხობას არ შეუძლია საკუთარი ინტერესების ჩამოყალიბებაც კი, რადგან თითოეულ რეგიონში ისინი განსხვავებულად არიან წარმოდგენილი. ეკონომიკურ კავშირს პროვინციებს შორის ბაზარი და რკინიგზა ქმნის; მაგრამ ბაზარი და რკინიგზა ქალაქის ხელშია. სოფლის ვიწრო აზროვნებიდან გამოსვლის და ინტერესების განზოგადების მცდელობისას გლეხობა აუცილებლად ვარდება ქალაქზე პოლიტიკურ დამოკიდებულებაში. დაბოლოს, გლეხობა არაერთგვაროვანია სოციალური თვალსაზრისითაც: კულაკის ფენა ბუნებრივად იბრძვის მათი მოზიდვა ქალაქურ ბურჟუაზიასთან ალიანსში; სოფლის ქვედა ფენები დახატულია, პირიქით, ურბანული მუშების მიმართულებით. ამ პირობებში გლეხობა, როგორც გლეხობა, სრულიად უუნაროა ძალაუფლების ხელში ჩაგდება.

მართალია, ძველ ჩინეთში რევოლუციებმა გლეხობა დააყენეს ხელისუფლებაში, უფრო სწორად, გლეხთა აჯანყების სამხედრო ლიდერები. ეს ყოველ ჯერზე იწვევდა მიწის გადანაწილებას და ახალი, „გლეხური“ დინასტიის დაარსებას, რის შემდეგაც ისტორია თავიდან იწყებოდა: მიწების ახალი კონცენტრაცია, ახალი არისტოკრატია, ახალი უზურნობა, ახალი აჯანყება. სანამ რევოლუცია ინარჩუნებს თავის წმინდა გლეხურ ხასიათს, საზოგადოება არ გამოდის ამ უიმედო ციკლებიდან. ასეთია ძველი აზიის ისტორია, მათ შორის ძველი რუსული ისტორია. ევროპაში, შუა საუკუნეების ბოლოდან, ყოველი გამარჯვებული გლეხური აჯანყება ხელისუფლებაში აყენებდა არა გლეხის მთავრობას, არამედ მემარცხენე ბურგერულ პარტიას. უფრო სწორედ, გლეხთა აჯანყება გამარჯვებული აღმოჩნდა ზუსტად იმ ზომით, რომ მან შეძლო ქალაქის მოსახლეობის რევოლუციური ნაწილის პოზიციების განმტკიცება. მეოცე საუკუნის ბურჟუაზიულ რუსეთში აღარ იყო ლაპარაკი რევოლუციური გლეხობის მიერ ძალაუფლების ხელში ჩაგდებაზე.

ლიბერალიზმისადმი დამოკიდებულება

ლიბერალური ბურჟუაზიისადმი დამოკიდებულება, როგორც ითქვა, იყო სოციალ-დემოკრატიის რევოლუციონერებსა და ოპორტუნისტებს შორის დემარკაციის ქვაკუთხედი. რამდენად შორს შეიძლება წავიდეს რუსეთის რევოლუცია, რა ხასიათს მიიღებს მომავალი დროებითი რევოლუციური მთავრობა, რა ამოცანები და რა თანმიმდევრობით შეხვდება მას - ყველა ეს კითხვა, მთელი თავისი მნიშვნელობით, შეიძლება სწორად დაისვას მხოლოდ პოლიტიკის ძირითადი ხასიათიდან გამომდინარე. პროლეტარიატის და ეს ერთი პერსონაჟი, უპირველეს ყოვლისა, განსაზღვრული იყო ლიბერალური ბურჟუაზიისადმი დამოკიდებულებით. პლეხანოვმა აშკარად და ჯიუტად დახუჭა თვალი მე-19 საუკუნის პოლიტიკური ისტორიის მთავარ დასკვნაზე: სადაც პროლეტარიატი ჩნდება როგორც დამოუკიდებელი ძალა, იქ ბურჟუაზია გადადის კონტრრევოლუციის ბანაკში. რაც უფრო თამამია მასების ბრძოლა, მით უფრო სწრაფია ლიბერალიზმის რეაქციული გადაგვარება. ჯერ არავის გამოუგონია საშუალება კლასობრივი ბრძოლის კანონის მოქმედების პარალიზებისთვის.

„ჩვენ უნდა გავუფრთხილდეთ არაპროლეტარული პარტიების მხარდაჭერას, - იმეორებდა პლეხანოვი პირველი რევოლუციის წლებში, - და არ განვდევნოთ ისინი ჩვენგან უტაქციურობით“ (იხ.: ლენინი, PSS, ტ. 12, გვ. 177). . ამ სახის ერთფეროვანი მორალიზაციით მარქსიზმის ფილოსოფოსმა აჩვენა, რომ საზოგადოების ცოცხალი დინამიკა მისთვის მიუწვდომელი დარჩა. „ტაქტიკურობამ“ შეიძლება გაუცხოოს ინდივიდუალური მგრძნობიარე ინტელექტუალი. კლასები და პარტიები იზიდავს ან მოგერიდება სოციალური ინტერესებით. „დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, – შეეწინააღმდეგა ლენინი პლეხანოვს, – რომ ლიბერალური მიწის მესაკუთრეები გაპატიებენ მილიონობით „ტაქტიკურობას“, მაგრამ ისინი არ გაპატიებენ მიწის მიტაცების მოწოდებებს“ (ibid., გვ. 179). და არა მარტო მიწის მესაკუთრეები: ბურჟუაზიის მწვერვალები, რომლებიც დაკავშირებულია მემამულეებთან ქონებრივი ინტერესების ერთიანობით და, უფრო ვიწრო, საბანკო სისტემით; წვრილბურჟუაზიისა და ინტელიგენციის მწვერვალებს, მატერიალურად და მორალურად დამოკიდებულნი მსხვილ და საშუალო მესაკუთრეებზე, მათ ყველას ეშინიათ მასების დამოუკიდებელი მოძრაობის. იმავდროულად, ცარიზმის დასამხობად, საჭირო იყო ათობით და ათობით მილიონი ჩაგრულის გმირული, თავგანწირული, უანგარო, უპრეცედენტო რევოლუციური თავდასხმისკენ მიყვანა. მაგრამ მასებს შეეძლოთ აღდგომა მხოლოდ საკუთარი ინტერესების დროშის ქვეშ და, შესაბამისად, შეურიგებელი მტრობის სულისკვეთებით ექსპლუატატორი კლასების წინააღმდეგ, მიწის მესაკუთრეებიდან დაწყებული. ოპოზიციური ბურჟუაზიის „მოგერიება“ რევოლუციონერი მუშებისა და გლეხებისგან, მაშასადამე, თავად რევოლუციის იმანენტური კანონი იყო და მას დიპლომატია და „ტაქტი“ ვერ აიცილებდა.

ყოველი ახალი თვე ადასტურებდა ლენინის შეფასებას ლიბერალიზმის შესახებ. მენშევიკების საუკეთესო იმედებისგან განსხვავებით, კადეტებს არათუ არ აპირებდნენ „ბურჟუაზიული“ რევოლუციის სათავეში დგომას, არამედ, პირიქით, სულ უფრო მეტად პოულობდნენ თავიანთ ისტორიულ მისიას მის წინააღმდეგ ბრძოლაში.

დეკემბრის აჯანყების დამარცხების შემდეგ, ლიბერალები, რომლებმაც ეფემერული დუმის წყალობით დაიკავეს პოლიტიკური პროსცენიუმი, მთელი ძალით ცდილობდნენ გაემართლებინათ თავი მონარქიის წინაშე თავიანთი არასაკმარისი კონტრრევოლუციური ქცევით 1905 წლის შემოდგომაზე, როდესაც „კულტურის“ ყველაზე წმინდა საფუძვლებს საფრთხე დაემუქრა. ლიბერალების ლიდერი მილუკოვი, რომელიც აწარმოებდა კულისებში მოლაპარაკებებს ზამთრის სასახლესთან, საკმაოდ სწორად ამტკიცებდა პრესაში, რომ 1905 წლის ბოლოს კადეტებმა ვერც კი გამოიჩინეს თავი მასების წინაშე. ”მათ, ვინც ახლა საყვედურობს (კადეტთა) პარტიას, - წერდა ის, - რომ მან მაშინ არ გააპროტესტა, მიტინგების მოწყობით, ტროცკიზმის რევოლუციური ილუზიების წინააღმდეგ... უბრალოდ არ ესმით ან არ ახსოვს დემოკრატიის მაშინდელი განწყობა. მიტინგებზე შეკრებილი საზოგადოება“ („როგორ ჩაიარა II სახელმწიფო სათათბიროს არჩევნები“, 1907 წ., გვ. 91-92). „ტროცკიზმის ილუზიებით“ ლიბერალ ლიდერს ესმოდა პროლეტარიატის დამოუკიდებელი პოლიტიკა, რამაც მიიპყრო ურბანული ქვედა ფენების, ჯარისკაცების, გლეხების, ყველა ჩაგრულის სიმპათია საბჭოთა კავშირში და ამით მოიგერია „განათლებული“ საზოგადოება. მენშევიკების ევოლუცია პარალელური ხაზის გასწვრივ ვითარდებოდა. მათ უფრო და უფრო მეტი გამართლება უწევდათ ლიბერალებს, რომ 1905 წლის ოქტომბრის შემდეგ ისინი აღმოჩნდნენ ტროცკისთან ბლოკში. მარტოვის, ნიჭიერი მენშევიკი პუბლიცისტის ახსნა-განმარტებები იმაში მდგომარეობდა, რომ მასების „რევოლუციურ ილუზიებთან“ დათმობა უნდა წასულიყო.

სტალინის ჩართვა კამათში

ტფილისში პოლიტიკური დაჯგუფებები ყალიბდებოდა იმავე პრინციპულ საფუძველზე, როგორც პეტერბურგში. „რეაქციის გატეხვა, - წერდა ჟორდანია, კავკასიელი მენშევიკების ლიდერი, - დაბრუნება და კონსტიტუციის განხორციელება დამოკიდებული იქნება პროლეტარიატისა და ბურჟუაზიის ძალების შეგნებულ გაერთიანებაზე და მიმართულებაზე საერთო მიზნისკენ... მართალია. მოძრაობაში ჩაერთვება გლეხობა, რაც მას სპონტანურ ხასიათს მისცემს, მაგრამ ყველაფერი გადამწყვეტ როლს ითამაშებს - მათ მაინც ექნებათ ეს ორი კლასი და გლეხური მოძრაობა მათ წისქვილზე დაასხამს წყალს“ (ციტატი: სოციალ-დემოკრატი, No1, ტფილისი, 7(20) აპრ. 1905 წ.). ლენინმა დასცინოდა ჟორდანიას შიშს, რომ ბურჟუაზიის მიმართ უკომპრომისო პოლიტიკამ შესაძლოა მუშები იმპოტენციაში გაწიროს. ჟორდანია „განიხილავს საკითხს პროლეტარიატის შესაძლო იზოლაციის შესახებ დემოკრატიულ აჯანყებაში და ავიწყდება... გლეხობის შესახებ! პროლეტარიატის შესაძლო მოკავშირეებიდან მან იცის და აინტერესებს ზემსტოვოს მიწის მესაკუთრეებს და არ იცნობს გლეხებს. და ეს არის კავკასიაში!” (PSS, ტ. 11, გვ. 51). ლენინის წინააღმდეგობამ, არსებითად სწორმა, საკითხი ერთ პუნქტში გაამარტივა. ჟორდანიას არ „დავიწყებია“ გლეხობა და, როგორც თავად ლენინის მინიშნებიდან ჩანს, მას არ შეეძლო დაევიწყებინა ეს კავკასიაში, სადაც იგი მაშინ აყვავდა მენშევიკების დროშის ქვეშ. თუმცა ჟორდანია გლეხობაში ხედავდა არა იმდენად პოლიტიკურ მოკავშირეს, რამდენადაც ისტორიულ მარცხს, რომელიც ბურჟუაზიას შეუძლია და უნდა გამოიყენოს პროლეტარიატთან ალიანსში. მას არ სჯეროდა, რომ გლეხობას შეეძლო გამხდარიყო რევოლუციის წამყვანი ან თუნდაც დამოუკიდებელი ძალა და ამაში არც ცდებოდა; მაგრამ მას ასევე არ სჯეროდა, რომ პროლეტარიატს, როგორც ლიდერს, შეეძლო გლეხთა აჯანყების გამარჯვების უზრუნველყოფა - და ეს იყო მისი საბედისწერო შეცდომა. მენშევიკური იდეა პროლეტარიატსა და ბურჟუაზიას შორის ალიანსის შესახებ ფაქტობრივად გულისხმობდა როგორც მუშების, ისე გლეხების დაქვემდებარებას ლიბერალებს. ამ პროგრამის რეაქციული უტოპიზმი განპირობებული იყო იმით, რომ კლასების შორსმიმავალი დაყოფა ბურჟუაზიას, როგორც რევოლუციურ ფაქტორს, წინასწარ პარალიზებდა. ამ ფუნდამენტურ საკითხში მართებულობა მთლიანად ბოლშევიზმის მხარეზე იყო: ლიბერალურ ბურჟუაზიასთან ალიანსის დევნა აუცილებლად დააყენებდა სოციალ-დემოკრატიას მშრომელთა და გლეხთა რევოლუციური მოძრაობის წინააღმდეგ. 1905 წელს მენშევიკებს ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ გამბედაობა, გამოეტანათ ყველა საჭირო დასკვნა „ბურჟუაზიული“ რევოლუციის მათი თეორიიდან. 1917 წელს მათ თავიანთი იდეები ბოლომდე მიიტანეს და თავები გატეხეს.

ლიბერალებისადმი დამოკიდებულების საკითხში სტალინმა ლენინის მხარე დაიჭირა რევოლუციის წლებში. უნდა ითქვას, რომ იმ პერიოდში რიგითი მენშევიკების უმრავლესობაც კი, როცა საქმე ოპოზიციურ ბურჟუაზიას ეხებოდა, ლენინთან უფრო დაახლოებული აღმოჩნდა, ვიდრე პლეხანოვთან. ლიბერალების მიმართ ზიზღისმომგვრელი დამოკიდებულება შეადგენდა ინტელექტუალური რადიკალიზმის ლიტერატურულ ტრადიციას. თუმცა, დროის კარგვა იქნებოდა კობასგან დამოუკიდებელი წვლილის ძიება, კავკასიური სოციალური ურთიერთობების ანალიზი, ახალი არგუმენტები ან თუნდაც ძველი არგუმენტების ახალი ფორმულირება. კავკასიელი მენშევიკების ლიდერი ჟორდანია შეუდარებლად უფრო დამოუკიდებელი იყო პლეხანოვთან მიმართებაში, ვიდრე სტალინი ლენინთან მიმართებაში. „ბატონებო, ლიბერალები ამაოდ ცდილობენ, - წერდა კობა 9 იანვრის შემდეგ, - გადაარჩინეს მეფის დანგრეული ტახტი. ტყუილად უშვებენ მეფეს დახმარების ხელს!“ ( კომპოზიციები, ტ.1, გვ.77).

„მეორე მხრივ, აჟიტირებული მასები ემზადებიან რევოლუცია, და არა მეფესთან შერიგება... დიახ, ბატონებო, თქვენი ძალისხმევა ამაოა! რუსეთის რევოლუცია გარდაუვალია. ეს ისეთივე გარდაუვალია, როგორც მზის ამოსვლა გარდაუვალია! შეგიძლია შეაჩერო ამომავალი მზე!” (იქვე, გვ. 78) და ა.შ.

ამაზე მაღლა კობა არ ადგა. ორწელიწადნახევრის შემდეგ მან დაწერა და თითქმის სიტყვასიტყვით გაიმეორა ლენინი: ”რუსული ლიბერალური ბურჟუაზია ანტირევოლუციურია, ის არ შეიძლება იყოს ძრავა, რომ აღარაფერი ვთქვათ რევოლუციის ლიდერი, ის არის რევოლუციის მოსისხლე მტერი და მის წინააღმდეგ ჯიუტი ბრძოლა უნდა წარიმართოს“ (ტ. 2, გვ. 62). თუმცა, სწორედ ამ ფუნდამენტურ საკითხში განიცადა სტალინმა სრული მეტამორფოზა მომდევნო ათი წლის განმავლობაში, ასე რომ, იგი შეხვდა 1917 წლის თებერვლის რევოლუციას, როგორც ლიბერალურ ბურჟუაზიასთან ბლოკის მხარდამჭერი და, შესაბამისად, როგორც მაცნე. მენშევიკებთან ერთ პარტიაში გაერთიანების. მხოლოდ უცხოეთიდან ჩამოსულმა ლენინმა მოულოდნელად შეწყვიტა სტალინის დამოუკიდებელი პოლიტიკა, რომელსაც მან მარქსიზმის დაცინვა უწოდა. ყოველივე საჭირო ამის შესახებ თავის დროზე იქნება ნათქვამი წიგნის მთავარ ტექსტში.

გლეხობის როლი

ნაროდნიკები მუშებსა და გლეხებს უბრალოდ „მუშებად“ და „ექსპლუატირებულებად“ თვლიდნენ, თანაბრად დაინტერესებულნი სოციალიზმით. მარქსისტები გლეხს განიხილავდნენ როგორც წვრილ ბურჟუას, რომელსაც შეუძლია სოციალისტი გახდეს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მატერიალურად თუ სულიერად ის წყვეტს გლეხობას. ნაროდნიკები თავიანთი დამახასიათებელი სენტიმენტალობით ამ სოციოლოგიურ დახასიათებაში ხედავდნენ გლეხობის მორალურ შეურაცხყოფას. ორი თაობის განმავლობაში რუსეთში რევოლუციურ ტენდენციებს შორის მთავარი ბრძოლა ამ ხაზით მიმდინარეობდა. სტალინიზმისა და ტროცკიზმის შემდგომი დავების გასაგებად, კიდევ ერთხელ უნდა აღინიშნოს, რომ მთელი მარქსისტული ტრადიციის შესაბამისად, ლენინს არც ერთი წუთით არ უყურებდა გლეხობას, როგორც პროლეტარიატის სოციალისტურ მოკავშირეს; პირიქით, მან რუსეთში სოციალისტური რევოლუციის შეუძლებლობა სწორედ გლეხობის უზარმაზარი დომინირებიდან გამოიტანა. ეს აზრი გადის მის ყველა სტატიაში, რომელიც პირდაპირ თუ ირიბად ეხება აგრარულ საკითხს.

„ჩვენ მხარს ვუჭერთ გლეხთა მოძრაობას, - წერდა ლენინი 1905 წლის სექტემბერში, - რამდენადაც ის რევოლუციურ-დემოკრატიულია. ჩვენ ვემზადებით (ახლა, სასწრაფოდ ვემზადებით) მასთან საბრძოლველად, რამდენადაც ის რეაქციული, ანტიპროლეტარული იქნება. მარქსიზმის მთელი არსი ამ ორმაგ ამოცანაშია...“ (PSS, ტ. 11, გვ. 221). ლენინი სოციალისტურ მოკავშირეს ხედავდა დასავლურ პროლეტარიატში, ნაწილობრივ რუსეთის სოფლის ნახევრად პროლეტარულ ელემენტებში, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში გლეხობაში, როგორც ასეთში. ”ჯერ ჩვენ ბოლომდე ვუჭერთ მხარს, აუცილებლად, კონფისკაციამდე,” იმეორებდა იგი მისთვის დამახასიათებელი დაჟინებით, ”გლეხი ზოგადად მიწის მესაკუთრის წინააღმდეგ, შემდეგ კი (და არა მოგვიანებით, მაგრამ ამავე დროს) მხარი დაუჭირეთ პროლეტარიატს ზოგადად გლეხის წინააღმდეგ“.

„გლეხობა გაიმარჯვებს ბურჟუაზიულ-დემოკრატიულ რევოლუციაში, - წერს ის 1906 წლის მარტში, - და ამ გზით იგი საბოლოოდ ამოწურავს თავის რევოლუციურ სულს, როგორც გლეხობა. პროლეტარიატი გაიმარჯვებს ბურჟუაზიულ-დემოკრატიულ რევოლუციაში და მხოლოდ ამ გზით განავითარებს თავის ჭეშმარიტ, სოციალისტურ რევოლუციურ სულს“ (PSS, ტ. 12, გვ. 335). „გლეხობის მოძრაობა, - იმეორებს ის იმავე წლის მაისში, - სხვა კლასის მოძრაობაა; ეს არ არის პროლეტარიატის ბრძოლა, არამედ წვრილმანი მესაკუთრეთა ბრძოლა; ეს არის ბრძოლა არა კაპიტალიზმის საფუძვლების წინააღმდეგ, არამედ მათი გაწმენდისთვის ბატონობის ყველა ნარჩენებისგან“ (PSS, ტ. 13, გვ. 96).

ამ შეხედულებას ლენინში სტატიიდან სტატიამდე, წლიდან წლამდე, ტომიდან ტომამდე ადევნებენ თვალს. გამონათქვამები და მაგალითები განსხვავებულია, მთავარი იდეა უცვლელი რჩება. სხვანაირად არ შეიძლებოდა. თუ ლენინი გლეხობაში ხედავდა სოციალისტურიმოკავშირე, მას არ ექნება ოდნავი მიზეზი დაჟინებისთვის ბურჟუაზიულირევოლუციის ბუნებას და ზღუდავს „პროლეტარიატისა და გლეხობის დიქტატურას“ წმინდა დემოკრატიული ამოცანებით. იმ შემთხვევებში, როდესაც ლენინი ამ წიგნის ავტორს გლეხობის „დაუფასებლობაში“ ადანაშაულებდა, მას მხედველობაში არ ჰქონდა ჩემი უარყოფა გლეხობის სოციალისტურ ტენდენციებზე, არამედ, პირიქით, არასაკმარისი, ლენინის აზრით, აღიარება. გლეხობის ბურჟუაზიულ-დემოკრატიული დამოუკიდებლობა, მისი შემოქმედების უნარი ჩემიძალაუფლება და ამით ხელი შეუშალა პროლეტარიატის სოციალისტური დიქტატურის დამყარებას.

ამ საკითხში ღირებულებების გადაფასება მხოლოდ თერმიდორული რეაქციის წლებში გამოვლინდა, რომლის დასაწყისიც დაახლოებით დაემთხვა ლენინის ავადმყოფობასა და სიკვდილს. ამიერიდან რუსი მუშებისა და გლეხების ალიანსი თავისთავად გამოცხადდა საკმარის გარანტიად აღდგენის საფრთხის წინააღმდეგ და საბჭოთა კავშირის საზღვრებში სოციალიზმის განხორციელების ურყევ გარანტიად. შეცვალა საერთაშორისო რევოლუციის თეორია სოციალიზმის თეორიით ცალკეულ ქვეყანაში, სტალინმა დაიწყო გლეხობის მარქსისტული შეფასების მოხსენიება, როგორც "ტროცკიიზმი", უფრო მეტიც, არა მხოლოდ აწმყოსთან, არამედ მთელ წარსულთან მიმართებაში.

შეიძლება, რა თქმა უნდა, დაისვას კითხვა, აღმოჩნდა თუ არა მცდარი კლასიკური მარქსისტული შეხედულება გლეხობის შესახებ. ეს თემა ამ ცნობის ფარგლებს შორს წაგვიყვანს. აქ საკმარისი იქნება იმის თქმა, რომ მარქსიზმს არასოდეს მიუცია გლეხობის, როგორც არასოციალისტური კლასის შეფასებას აბსოლუტური და ურყევი ხასიათი. მარქსმაც კი თქვა, რომ გლეხს აქვს არა მხოლოდ ცრურწმენა, არამედ მიზეზიც. შეცვლილ პირობებში იცვლება თავად გლეხობის ბუნება. პროლეტარიატის დიქტატურის რეჟიმმა გახსნა ძალიან ფართო შესაძლებლობები გლეხობაზე ზემოქმედებისა და გლეხობის ხელახალი განათლებისთვის. ისტორიას ჯერ არ აქვს ბოლომდე გაზომილი ამ შესაძლებლობების ზღვარი.

მიუხედავად ამისა, ახლაც ცხადია, რომ სსრკ-ში სახელმწიფო იძულების მზარდი როლი არ უარყო, არამედ ძირითადად დაადასტურა გლეხობის შეხედულება, რომელიც განასხვავებდა რუს მარქსისტებს ნაროდნიკებისგან. თუმცა, როგორიც არ უნდა იყოს ამ კუთხით ახლა, ახალი რეჟიმის ოცი წლის შემდეგ, უდავოა, რომ ოქტომბრის რევოლუციამდე, უფრო სწორად 1924 წლამდე, მარქსისტულ ბანაკში არავის, მით უმეტეს ლენინს, არ უნახავს გლეხობაში განვითარების სოციალისტური ფაქტორი. ლენინმა გაიმეორა დასავლეთში პროლეტარული რევოლუციის დახმარების გარეშე, რუსეთში აღდგენა გარდაუვალი იყო. ის არ ცდებოდა. სტალინური ბიუროკრატია სხვა არაფერია, თუ არა ბურჟუაზიული აღდგენის პირველი ეტაპი.

ტროცკი მესამე ადგილს იკავებს

რუსული სოციალ-დემოკრატიის ორი ძირითადი ფრაქციის საწყისი პოზიციები ჩამოყალიბებულია ზემოთ. მაგრამ მათ გვერდით, უკვე პირველი რევოლუციის გარიჟრაჟზე, ჩამოყალიბდა მესამე პოზიცია, რომელიც იმ წლებში თითქმის არ ხვდებოდა აღიარებას, მაგრამ ჩვენ ვალდებულნი ვართ აქ განვაცხადოთ საჭირო სისრულით - არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მან იპოვა თავისი დადასტურება 1917 წლის მოვლენებში, მაგრამ განსაკუთრებით იმიტომ, რომ გადატრიალების შემდეგ შვიდი წლის შემდეგ, მან დაიწყო სრულიად მოულოდნელი როლის თამაში სტალინისა და მთელი საბჭოთა ბიუროკრატიის პოლიტიკურ ევოლუციაში.

1905 წლის დასაწყისში ჟენევაში გამოქვეყნდა ტროცკის ბროშურა, რომელიც აანალიზებდა 1904 წლის ზამთრისთვის განვითარებულ პოლიტიკურ ვითარებას. ავტორი მივიდა დასკვნამდე, რომ ლიბერალური პეტიციებისა და ბანკეტების დამოუკიდებელმა კამპანიამ ამოწურა მისი შესაძლებლობები; რომ რადიკალური ინტელიგენცია, რომელმაც თავისი იმედები ლიბერალებს გადასცა, მათთან ჩიხში ჩავარდა; რომ გლეხური მოძრაობა ქმნის ხელსაყრელ პირობებს გამარჯვებისთვის, მაგრამ არ ძალუძს მისი უზრუნველყოფა; რომ ერთადერთი გამოსავალი შეიძლება იყოს პროლეტარიატის შეიარაღებული აჯანყება; რომ ამ გზაზე შემდეგი ეტაპი საყოველთაო გაფიცვა უნდა იყოს. ბროშურას ერქვა „9 იანვრამდე“, როგორც ეს დაიწერა სანქტ-პეტერბურგში სისხლიან კვირამდე. ძლევამოსილი დარტყმის ტალღა, რომელიც გაიხსნა იმ დღიდან, პირველი შეიარაღებული შეტაკებებით, რომელიც ავსებდა მას, უდავო დადასტურება მისცა პამფლეტის სტრატეგიულ პროგნოზს.

ჩემი ნაწარმოების წინასიტყვაობა დაწერა პარვუსმა, რუსმა ემიგრანტმა, რომელიც იმ დროისთვის უკვე გერმანელი მწერალი გახდა. პარვუსი იყო გამორჩეული შემოქმედებითი ადამიანი, რომელსაც შეეძლო დაინფიცირებულიყო სხვების იდეებით, ისევე როგორც სხვების გამდიდრება თავისი იდეებით. მას აკლდა შინაგანი წონასწორობა და შრომისმოყვარეობა, რათა თავისი, როგორც მოაზროვნისა და მწერლის ნიჭის ღირსი, წვლილი შეეტანა შრომით მოძრაობაში. მან უდავო გავლენა მოახდინა ჩემს პიროვნულ განვითარებაზე, განსაკუთრებით ჩვენი ეპოქის სოციალურ-რევოლუციურ გაგებაზე. ჩვენს პირველ შეხვედრამდე რამდენიმე წლით ადრე, პარვუსი ვნებიანად იცავდა გერმანიაში გენერალური გაფიცვის იდეას; მაგრამ ქვეყანა გადიოდა ხანგრძლივ ინდუსტრიულ ბუმს, სოციალ-დემოკრატია ადაპტირებდა ჰოჰენცოლერნის რეჟიმს, უცხოელთა რევოლუციურ პროპაგანდას ირონიული გულგრილობის გარდა არაფერი შეხვდა. პეტერბურგის სისხლიანი მოვლენებიდან მეორე დღეს, პეტერბურგის სისხლიანი მოვლენებიდან მეორე დღეს, პარვუსმა წაიკითხა ჩემი ბროშურა ხელნაწერის სახით და გაიტაცა იმ განსაკუთრებული როლის ფიქრმა, რომელიც მოუწოდებდა ჩამორჩენილი რუსეთის პროლეტარიატს ეთამაშა. .

მიუნხენში ჩვენ ერთად გატარებული რამდენიმე დღე სავსე იყო საუბრებით, რამაც ბევრი რამ გაგვანათა და პირადად დაგვაახლოვა. წინასიტყვაობა, რომელიც პარვუსმა ამავე დროს დაწერა ბროშურას, მტკიცედ შევიდა რუსეთის რევოლუციის ისტორიაში. რამდენიმე გვერდზე მან ხაზი გაუსვა დაგვიანებული რუსეთის იმ სოციალურ მახასიათებლებს, რომლებიც, მართალია, ადრეც იყო ცნობილი, მაგრამ საიდანაც მანამდე არავის გაუკეთებია ყველა საჭირო დასკვნა.

„პოლიტიკური რადიკალიზმი დასავლეთ ევროპაში, - წერდა პარვუსი, - მოგეხსენებათ, ძირითადად წვრილბურჟუაზიას ეყრდნობოდა. ესენი იყვნენ ხელოსნები და, ზოგადად, ბურჟუაზიის მთელი ის ნაწილი, რომელიც დაიკავა ინდუსტრიულმა განვითარებამ, მაგრამ ამავე დროს განდევნილი იყო კაპიტალისტური კლასის მიერ... რუსეთში, პრეკაპიტალისტურ პერიოდში, ქალაქები უფრო განვითარდნენ. ჩინურის მიხედვით ვიდრე ევროპული მოდელის მიხედვით. ეს იყო ადმინისტრაციული ცენტრები, რომლებიც წმინდა ბიუროკრატიულ ხასიათს ატარებდნენ ოდნავი პოლიტიკური მნიშვნელობის გარეშე, ხოლო ეკონომიკური თვალსაზრისით - სავაჭრო ბაზრობები მიმდებარე მემამულეთა და გლეხური გარემოსთვის. მათი განვითარება ჯერ კიდევ ძალიან უმნიშვნელო იყო, როდესაც ის შეაჩერა კაპიტალისტურმა პროცესმა, რომელმაც დაიწყო დიდი ქალაქების შექმნა საკუთარი ნიმუშით, ე.ი. ქარხნული ქალაქები და მსოფლიო ვაჭრობის ცენტრები... ის, რაც აფერხებდა წვრილბურჟუაზიული დემოკრატიის განვითარებას, ემსახურებოდა რუსეთში პროლეტარიატის კლასობრივ ცნობიერებას: წარმოების ხელოსნური ფორმის სუსტი განვითარება. ის მაშინვე აღმოჩნდა კონცენტრირებული ქარხნებში ... "

„გლეხები მოძრაობაში ჩაერთვებიან სულ უფრო დიდ მასებში. მაგრამ მათ შეუძლიათ მხოლოდ გაზარდონ პოლიტიკური ანარქია ქვეყანაში და ამით დაასუსტონ ხელისუფლება; მათ არ შეუძლიათ ერთიანი რევოლუციური არმიის შექმნა. ამრიგად, რევოლუციის განვითარებასთან ერთად, პოლიტიკური მოღვაწეობის მზარდი ნაწილი პროლეტარიატის წილს ეკისრება. ამავდროულად ფართოვდება მისი პოლიტიკური თვითშეგნება, იზრდება მისი პოლიტიკური ენერგია...“

„სოციალური დემოკრატია დადგება დილემის წინაშე: ან აიღოს პასუხისმგებლობა დროებით მთავრობაზე, ან განზე დადგეს შრომით მოძრაობაზე. მუშები ამ ხელისუფლებას საკუთარად ჩათვლიან, როგორც არ უნდა მოიქცეს სოციალ-დემოკრატია... რევოლუციური აჯანყება რუსეთში მხოლოდ მუშებს შეუძლიათ. რევოლუციური დროებითი მთავრობა რუსეთში იქნება მთავრობა მუშათა დემოკრატია. თუ რუსეთის პროლეტარიატის რევოლუციური მოძრაობის სათავეში სოციალ-დემოკრატია, მაშინ ეს მთავრობა სოციალ-დემოკრატიული იქნება.

სოციალ-დემოკრატიული დროებითი მთავრობა ვერ განახორციელებს სოციალისტურ რევოლუციას რუსეთში, მაგრამ თვით ავტოკრატიის ლიკვიდაციის და დემოკრატიული რესპუბლიკის დამყარების პროცესი მას ნაყოფიერ ნიადაგს მისცემს პოლიტიკური მუშაობისთვის.

რევოლუციური მოვლენების შუაგულში, 1905 წლის შემოდგომაზე, ჩვენ კვლავ შევხვდით პარვუსს, ამჯერად პეტერბურგში. ორივე ფრაქციისგან ორგანიზაციული დამოუკიდებლობის შენარჩუნებით, ჩვენ მასთან ერთად დავარედაქტირეთ მასობრივი მუშათა გაზეთი რუსული სიტყვადა მენშევიკებთან კოალიციით, დიდი პოლიტიკური გაზეთი დაწყება. მუდმივი რევოლუციის თეორია ჩვეულებრივ ასოცირდებოდა „პარვუსისა და ტროცკის“ სახელებთან. ეს მხოლოდ ნაწილობრივ იყო სიმართლე. პარვუსის რევოლუციური კულმინაციის პერიოდი დაეცა გასული საუკუნის ბოლოს, როდესაც ის ხელმძღვანელობდა ბრძოლას ეგრეთ წოდებულ „რევიზიონიზმის“ წინააღმდეგ, ე.ი. მარქსის თეორიის ოპორტუნისტული დამახინჯება. გერმანიის სოციალ-დემოკრატიის უფრო მტკიცე პოლიტიკის გზაზე დაყენების მცდელობის წარუმატებლობამ შეარყია მისი ოპტიმიზმი. პარვუსმა დაიწყო დასავლეთში სოციალისტური რევოლუციის პერსპექტივების მზარდი თავშეკავებით მკურნალობა. ამავე დროს, მას მიაჩნდა, რომ „სოციალ-დემოკრატიული დროებითი მთავრობა ვერ განახორციელებს სოციალისტურ რევოლუციას რუსეთში“. მაშასადამე, მისი პროგნოზი მიუთითებდა არა დემოკრატიული რევოლუციის სოციალისტურად გადაქცევაზე, არამედ მხოლოდ რუსეთში მუშათა დემოკრატიის რეჟიმის დამყარებაზე, ავსტრალიის მსგავსი, სადაც პირველად წარმოიშვა მუშათა მთავრობა ფერმერის საფუძველზე. , რომელიც არ გასცდა ბურჟუაზიული რეჟიმის საზღვრებს.

მე არ ვიზიარებდი ამ დასკვნას. ავსტრალიურმა დემოკრატიამ, რომელიც ორგანულად იზრდებოდა ახალი კონტინენტის ხელუხლებელ ნიადაგზე, მაშინვე მიიღო კონსერვატიული ხასიათი და დაიმორჩილა ახალგაზრდა, მაგრამ საკმაოდ პრივილეგირებული პროლეტარიატი. მეორე მხრივ, რუსული დემოკრატია შეიძლება წარმოიშვას მხოლოდ გრანდიოზული რევოლუციური აჯანყების შედეგად, რომლის დინამიკა არავითარ შემთხვევაში არ დაუშვებს მუშათა მთავრობას ბურჟუაზიული დემოკრატიის ჩარჩოებში შენარჩუნების საშუალებას. 1905 წლის რევოლუციიდან მალევე დაწყებული, ჩვენმა უთანხმოებამ გამოიწვია სრული შესვენება ომის დასაწყისში, როდესაც პარვუსი, რომლის დროსაც სკეპტიკოსმა საბოლოოდ მოკლა რევოლუციონერი, აღმოჩნდა გერმანული იმპერიალიზმის მხარეზე და მოგვიანებით გახდა მრჩეველი. და გერმანიის რესპუბლიკის პირველი პრეზიდენტის ებერტის შთამაგონებელი.

მუდმივი რევოლუციის თეორია

დაწყებული ბროშურიდან 9 იანვრამდე, არაერთხელ დავუბრუნდი მუდმივი რევოლუციის თეორიის შემუშავებასა და დასაბუთებას. იმ მნიშვნელობის გათვალისწინებით, რაც მან შემდგომში შეიძინა ამ ბიოგრაფიის გმირის იდეოლოგიურ ევოლუციაში, ის აქ უნდა იყოს წარმოდგენილი 1905–6 წლების ჩემი ნაწერებიდან ზუსტი ციტატების სახით.

„თანამედროვე ქალაქში მოსახლეობის ბირთვი, ყოველ შემთხვევაში, ეკონომიკური და პოლიტიკური მნიშვნელობის ქალაქში, არის მკვეთრად დიფერენცირებული ანაზღაურებადი შრომის კლასი. სწორედ ამ კლასს, რომელიც ჯერ კიდევ არსებითად უცნობია საფრანგეთის დიდი რევოლუციისთვის, განზრახული აქვს გადამწყვეტი როლი ითამაშოს ჩვენში... ეკონომიკურად უფრო ჩამორჩენილ ქვეყანაში, პროლეტარიატი შეიძლება უფრო ადრე აღმოჩნდეს ხელისუფლებაში, ვიდრე კაპიტალისტურ მოწინავე ქვეყანაში. .. პროლეტარული დიქტატურის რაიმე სახის ავტომატური დამოკიდებულების ცნება ტექნიკურზე ქვეყნის სიძლიერე და საშუალება უკიდურესად გამარტივებული „ეკონომიკური“ მატერიალიზმის ცრურწმენაა. ამგვარ შეხედულებას არაფერი აქვს საერთო მარქსიზმთან... მიუხედავად იმისა, რომ შეერთებული შტატების მრეწველობის საწარმოო ძალები ჩვენზე ათჯერ აღემატება, რუსული პროლეტარიატის პოლიტიკური როლი, მისი გავლენა მისი ქვეყნის პოლიტიკაზე. მისი მჭიდრო გავლენის შესაძლებლობა მსოფლიო პოლიტიკაზე შეუდარებლად უფრო მაღალია, ვიდრე ამერიკული პროლეტარიატის როლი და მნიშვნელობა... შედეგები და პერსპექტივები)

”რუსული რევოლუცია ქმნის, ჩვენი აზრით, ისეთ პირობებს, რომლითაც ხელისუფლებას შეუძლია (რევოლუციის გამარჯვებით უნდა) გადავიდეს პროლეტარიატის ხელში მანამ, სანამ ბურჟუაზიული ლიბერალიზმის პოლიტიკოსებს ექნებათ შესაძლებლობა სრულად განავითარონ თავიანთი სახელმწიფო გენიოსი... რუსული ბურჟუაზია ყველა რევოლუციურ პოზიციას უთმობს პროლეტარიატს. მას ასევე მოუწევს თავისი რევოლუციური ჰეგემონიის დათმობა გლეხობაზე. ხელისუფლებაში მყოფი პროლეტარიატი გლეხობის წინაშე გამოვა, როგორც განმათავისუფლებელი კლასი... პროლეტარიატი, გლეხობაზე დაყრდნობილი, ამუშავებს ყველა ძალას სოფლად კულტურული დონის ასამაღლებლად და გლეხობაში პოლიტიკური ცნობიერების გასავითარებლად...“ ( იქვე)

„მაგრამ იქნებ თავად გლეხობა უკან დაახევს პროლეტარიატს და მის ადგილს დაიკავებს? Ეს შეუძლებელია. მთელი ისტორიული გამოცდილება აპროტესტებს ამ ვარაუდს. ის აჩვენებს, რომ გლეხობა სრულიად უუნაროა დამოუკიდებელიპოლიტიკური როლი... ნათქვამიდან კარგად ჩანს, როგორ ვუყურებთ „პროლეტარიატისა და გლეხობის დიქტატურის“ იდეას. საქმე ის არ არის, მივიჩნევთ თუ არა ფუნდამენტურად მისაღები, „გვინდა“ თუ „არ გვინდა“ პოლიტიკური თანამშრომლობის ეს ფორმა. მაგრამ ჩვენ ამას არარეალიზებად მივიჩნევთ - ყოველ შემთხვევაში პირდაპირი და უშუალო გაგებით ... ”(ibid.)

რაც უკვე ითქვა, ცხადყოფს, თუ რამდენად არასწორია იმის თქმა, რომ აქ წარმოდგენილი კონცეფცია „გადახტა ბურჟუაზიულ რევოლუციაზე“, როგორც ეს გაუთავებლად განმეორდა მოგვიანებით.

”რუსეთის დემოკრატიული განახლებისთვის ბრძოლა, - ვწერდი ამავე დროს, - მთლიანად გაიზარდა კაპიტალიზმიდან, მიმდინარეობს ძალების მიერ, რომლებიც ჩამოყალიბდნენ კაპიტალიზმის საფუძველზე და, პირდაპირ, ჯერ, მიმართულია იმ ფეოდალურ-ყმური დაბრკოლებების წინააღმდეგ, რომლებიც დგას კაპიტალისტური საზოგადოების განვითარებაში.

თუმცა, საკითხავი იყო, რა ძალებმა და რა მეთოდებით შეძლეს ამ ჩარევების თავიდან აცილება.

„რევოლუციის ყველა საკითხის ჩარჩო შეიძლება შემოიფარგლოს იმ მტკიცებით, რომ ჩვენი რევოლუციაა ბურჟუაზიულიმისი ობიექტური მიზნების და, მაშასადამე, გარდაუვალი შედეგების მიხედვით, და შეიძლება თვალის დახუჭვა იმაზე, რომ ამ ბურჟუაზიული რევოლუციის მთავარი აგენტი არის პროლეტარიატი, რომელიც ძალაუფლებისკენ მიისწრაფვის მთელი რევოლუციის მსვლელობისას... შეიძლება თავი დაინუგეშო იმით, რომ რუსეთში სოციალური პირობები ჯერ კიდევ არ არის მომწიფებული სოციალისტური ეკონომიკისთვის - და ამავდროულად, არ შეიძლება იფიქრო იმაზე, რომ ხელისუფლებაში მოსვლის შემდეგ, პროლეტარიატი აუცილებლად იქნება. მისი პოზიციის ლოგიკა უბიძგებს ეკონომიკის სახელმწიფო ხარჯებით მართვას... მთავრობაში შესვლა არა როგორც უძლური მძევლები, არამედ როგორც წამყვანი ძალა, პროლეტარიატის წარმომადგენლები, ამით ანადგურებს ზღვარს მინიმალურ და მაქსიმალურ პროგრამას შორის, ე.ი. კოლექტივიზმი დღის წესრიგში დააყენა. რა მომენტში შეჩერდება პროლეტარიატი ამ მიმართულებით, დამოკიდებულია ძალთა კორელაციაზე, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში პროლეტარიატის პარტიის თავდაპირველ ზრახვებზე...“ (იქვე).

„მაგრამ ახლაც შეიძლება საკუთარ თავზე დასვა კითხვა: აუცილებლად უნდა დაიმსხვრიოს თუ არა პროლეტარიატის დიქტატურა ბურჟუაზიული რევოლუციის ჩარჩოებში, თუ მოცემულის საფუძველზე. მსოფლიოისტორიული საფუძვლები, შეუძლია თუ არა მას გამარჯვების პერსპექტივის გახსნა ამ შეზღუდული საზღვრების დარღვევით?... ერთი რამ დანამდვილებით შეიძლება ითქვას: ევროპული პროლეტარიატის პირდაპირი სახელმწიფო მხარდაჭერის გარეშე რუსეთის მუშათა კლასი ვერ შეძლებს ხელისუფლებაში დარჩენას. და გადააქციოს მისი დროებითი მმართველობა გრძელვადიან სოციალისტურ დიქტატურად...“

თუმცა, ეს არ იწვევს პესიმისტურ პროგნოზს:

”პოლიტიკური ემანსიპაცია, რომელსაც ხელმძღვანელობს რუსეთის მუშათა კლასი, აყენებს ლიდერს ისტორიაში უპრეცედენტო სიმაღლეზე, გადასცემს მის ხელში კოლოსალურ ძალებსა და საშუალებებს და აქცევს მას კაპიტალიზმის მსოფლიო ლიკვიდაციის ინიციატორი, რისთვისაც ისტორიამ შექმნა ყველა მიზანი. წინაპირობები...“ (ibid.)

იმის შესახებ, თუ რამდენად შეძლებს საერთაშორისო სოციალ-დემოკრატია თავისი რევოლუციური ამოცანის შესრულებას, მე დავწერე 1906 წელს:

„ევროპულმა სოციალისტურმა პარტიებმა - და მათგან უპირველეს ყოვლისა, ყველაზე ძლიერმა, გერმანულმა - განავითარეს საკუთარი კონსერვატიზმი, რაც უფრო ძლიერია, რაც უფრო დიდია მასები სოციალიზმში და მით უფრო მაღალია ამ მასების ორგანიზაცია და დისციპლინა. ამის გამო, სოციალ-დემოკრატია, როგორც ორგანიზაცია, რომელიც განასახიერებს პროლეტარიატის პოლიტიკურ გამოცდილებას, შეიძლება გარკვეულ მომენტში გახდეს პირდაპირი დაბრკოლება მშრომელთა და ბურჟუაზიულ რეაქციას შორის ღია შეჯახების გზაზე“ (ibid.).

თუმცა, მე დავასრულე ჩემი ანალიზი დარწმუნებით, რომ „აღმოსავლეთის რევოლუცია აინფიცირებს დასავლურ პროლეტარიატს რევოლუციური იდეალიზმით და ბადებს მათში მტერს „რუსული სტილის“ საუბრის სურვილს“ (ibid.).

სამი ხედის შეჯამება

შევაჯამოთ. პოპულიზმი, სლავოფილიზმის შემდეგ, წამოვიდა რუსეთის განვითარების სრულიად ორიგინალური გზების ილუზიიდან, კაპიტალიზმისა და ბურჟუაზიული რესპუბლიკის გვერდის ავლით. პლეხანოვის მარქსიზმი ორიენტირებული იყო რუსეთისა და დასავლეთის ისტორიული გზების ფუნდამენტური იდენტურობის დამტკიცებაზე. პროგრამამ, რომელიც აქედან წარმოიშვა, უგულებელყო რუსეთის სოციალური სტრუქტურისა და რევოლუციური განვითარების საკმაოდ რეალური, არავითარ შემთხვევაში მისტიური მახასიათებლები. მენშევიკური შეხედულება რევოლუციაზე, ეპიზოდური აკრეციებისგან და ინდივიდუალური გადახრებისაგან გაწმენდილი, შემდეგში ჩამოყალიბდა: რუსეთის ბურჟუაზიული რევოლუციის გამარჯვება მხოლოდ ლიბერალური ბურჟუაზიის ხელმძღვანელობით არის წარმოდგენილი და ამ უკანასკნელს უნდა გადასცეს ძალაუფლება. მაშინ დემოკრატიული რეჟიმი საშუალებას მისცემს რუსულ პროლეტარიატს, შეუდარებლად უფრო დიდი წარმატებით, ვიდრე ადრე, დაეწიოს თავის უფროს დასავლელ ძმებს სოციალიზმისთვის ბრძოლის გზაზე.

ლენინის პერსპექტივა შეიძლება შეჯამდეს შემდეგ სიტყვებში: დაგვიანებულ რუსულ ბურჟუაზიას არ შეუძლია ბოლომდე განახორციელოს საკუთარი რევოლუცია. რევოლუციის სრული გამარჯვება „პროლეტარიატისა და გლეხობის დემოკრატიული დიქტატურის“ მეშვეობით გაწმენდს შუა საუკუნეების ქვეყანას, ამერიკულ ტემპს მისცემს რუსული კაპიტალიზმის განვითარებას, გააძლიერებს პროლეტარიატს ქალაქსა და სოფელში და გაიხსნება ფართო მასშტაბით. სოციალიზმისთვის ბრძოლის შესაძლებლობები. მეორე მხრივ, რუსეთის რევოლუციის გამარჯვება ძლიერ ბიძგს მისცემს დასავლეთში სოციალისტურ რევოლუციას და ეს უკანასკნელი არა მხოლოდ დაიცავს რუსეთს აღდგენის საფრთხისგან, არამედ საშუალებას მისცემს რუსეთის პროლეტარიატს დაპყრობისკენ. ძალაუფლება შედარებით მოკლე ისტორიულ პერიოდში.

მუდმივი რევოლუციის პერსპექტივა შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს: დემოკრატიული რევოლუციის სრული გამარჯვება რუსეთში წარმოდგენაა მხოლოდ პროლეტარიატის დიქტატურის სახით, რომელსაც მხარს უჭერს გლეხობა. პროლეტარიატის დიქტატურა, რომელიც გარდაუვალია არა მხოლოდ დემოკრატიული, არამედ სოციალისტური ამოცანები დღის წესრიგში, ამავე დროს ძლიერ ბიძგს მისცემს საერთაშორისო სოციალისტურ რევოლუციას. მხოლოდ დასავლეთში პროლეტარიატის გამარჯვება დაიცავს რუსეთს ბურჟუაზიული რესტავრაციისგან და საშუალებას მისცემს მას ბოლომდე განახორციელოს სოციალისტური მშენებლობა.

ამ შეკუმშულ ფორმულირებაში, ორივე უკანასკნელი ორი კონცეფციის ჰომოგენურობა, მათ შეურიგებელ წინააღმდეგობაში ლიბერალურ-მენშევიკურ პერსპექტივასთან, და მათი უკიდურესად არსებითი განსხვავება ერთმანეთისგან იმ "დიქტატურის" სოციალური ხასიათისა და ამოცანების საკითხში, რომელიც უნდა გაიზარდოს. რევოლუციის გარეთ, თანაბრად მკაფიოდ გამოირჩევა. მოსკოვის თანამედროვე თეორეტიკოსების თხზულებაში არცთუ იშვიათი პროტესტი, რომ პროლეტარიატის დიქტატურის პროგრამა იყო „ნაადრევი“ 1905 წელს, შინაარსს მოკლებულია. ემპირიული თვალსაზრისით, პროლეტარიატისა და გლეხობის დემოკრატიული დიქტატურის პროგრამაც ისეთივე „ნაადრევი“ აღმოჩნდა. პირველი რევოლუციის ეპოქაში ძალთა არახელსაყრელმა კორელაციამ შეუძლებელი გახადა არა პროლეტარიატის დიქტატურა, როგორც ასეთი, არამედ ზოგადად რევოლუციის გამარჯვება. ამასობაში ყველა რევოლუციური მიმდინარეობა სრული გამარჯვების იმედიდან გამოდიოდა; ასეთი იმედის გარეშე თავდაუზოგავი რევოლუციური ბრძოლა შეუძლებელი იქნებოდა. განსხვავებები ეხებოდა რევოლუციის ზოგად პერსპექტივას და ამ სტრატეგიას. მენშევიზმის პერსპექტივა ფუნდამენტურად მცდარი იყო: მან პროლეტარიატს საერთოდ არასწორი გზა აჩვენა. ბოლშევიზმის პერსპექტივა არ იყო სრული: ის სწორად მიუთითებდა ბრძოლის ზოგად მიმართულებაზე, მაგრამ არასწორად ახასიათებდა მის ეტაპებს. ბოლშევიზმის პერსპექტივის არასაკმარისი 1905 წელს არ გამოვლინდა მხოლოდ იმიტომ, რომ თავად რევოლუცია შემდგომში არ განვითარდა. მეორე მხრივ, 1917 წლის დასაწყისში ლენინს მოუხდა პერსპექტივის შეცვლა პარტიის ძველ კადრებთან უშუალო ბრძოლაში.

პოლიტიკური პროგნოზი არ შეიძლება იყოს ასტრონომიული; საკმარისია, თუ ის სწორად ასახავს განვითარების ზოგად ხაზს და ხელს შეუწყობს მოვლენების რეალური მიმდინარეობის ნავიგაციას, რაც აუცილებლად გადაუხვევს მთავარ ხაზს მარჯვნივ და მარცხნივ. ამ თვალსაზრისით, შეუძლებელია არ დაინახოს, რომ მუდმივი რევოლუციის კონცეფციამ სრულად გაუძლო ისტორიის გამოცდას. საბჭოთა რეჟიმის პირველ წლებში ამას არავინ უარყოფდა; პირიქით, ამ ფაქტმა აღიარება არაერთ ოფიციალურ პუბლიკაციაში ჰპოვა. მაგრამ როდესაც ოქტომბრის წინააღმდეგ ბიუროკრატიული რეაქცია გაიხსნა საბჭოთა საზოგადოების წყნარ და გაციებულ მწვერვალზე, ის თავიდანვე შეეწინააღმდეგა თეორიას, რომელიც ყველაზე სრულად ასახავდა პირველ პროლეტარული რევოლუციას და ამავე დროს ღიად ავლენდა მის არასრულ, შეზღუდულ, ნაწილობრივ ხასიათს. . ამრიგად, მოგერიების გზით წარმოიშვა სოციალიზმის თეორია ცალკეულ ქვეყანაში, სტალინიზმის ძირითადი დოგმატი.

ჩვენ გავანადგურებთ ძალადობის მთელ სამყაროს
ქვევით ქვევით და მერე...
("საერთაშორისო", A.Ya. Kots)

ვაგრძელებთ ისტორიის მეცნიერებათა კანდიდატის, ასოცირებული პროფესორის ო.ვ. მილაევამ მიუძღვნა ოქტომბრის რევოლუციის მოახლოებული წლისთავის თემას. პრინციპი ასეთია: ის წერს, მე ვასწორებ მის მასალებს. შესაბამისად, ის გამოქვეყნებულია "ჩემთან", მე - მასთან და ამით ჩვენ ზოგადად ვფარავთ მნიშვნელოვან საინფორმაციო სივრცეს.
IN. შპაკოვსკი

მე-20-21 საუკუნეების მიჯნაზე მეცნიერულმა სოციოლოგიურმა და პოლიტიკურმა აზროვნებამ კვლავ გააჩინა ინტერესი რევოლუციისა და რევოლუციური პროცესის თეორიის შემუშავებისადმი. მე-20 საუკუნის განმავლობაში რევოლუციის თეორია განვითარდა, როგორც ეკონომიკური და პოლიტიკური თეორია, იგი შეისწავლა ლიდერების ფსიქოლოგიის და მასების ფსიქოლოგიის თვალსაზრისით, რაციონალური ან ირაციონალური არჩევანის თვალსაზრისით, რომელსაც სწავლობდა. სტრუქტურალისტები და დეპრივაციის თეორეტიკოსები, ნეომარქსიზმისა და ელიტარული თეორიების ჩარჩოებში, რევოლუციებისა და სახელმწიფოებრივი რღვევის თეორიაში...

ბრინჯი. 1. „ჩვენ ვანგრევთ ქვეყნებს შორის საზღვრებს“. სსრკ, 1920 წ

აღსანიშნავია, რომ ამ საკითხთან დაკავშირებით თეორია ამ დროისთვის არ არსებობს. რევოლუციების გაგების თანამედროვე თეორიის საფუძვლები უკვე ჩამოყალიბდა რევოლუციური პროცესების შემსწავლელი თეორეტიკოსების სამი თაობის განმავლობაში. დღეს მოსალოდნელია რევოლუციის თეორიის მეოთხე თაობის გამოჩენა, როგორც ამას ამერიკელი სოციოლოგი და პოლიტოლოგი დ. გოლდსტონი ამბობდა. მისი ხელმძღვანელობით, 1980-90-იან წლებში სიტუაციურ და რაოდენობრივ ანალიზზე დაფუძნებული გლობალური კვლევის ფარგლებში ჩატარდა სოციალური კონფლიქტებისა და სტაბილურობის ფართომასშტაბიანი კოლექტიური კვლევები. ამასთან დაკავშირებით, აღსანიშნავია რევოლუციური პროცესებისა და სოციალური საფრთხეების კვლევები მესამე სამყაროს ქვეყნებში (ლათინური ამერიკა) D. Foran, T.P. ვიკჰემ-კროული, დ.გუდვინი და სხვები.

მკვლევართა მიერ დასმული კითხვები შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს: დასრულდა თუ არა რევოლუციების ეპოქა? თუ კი, რატომ? და რაც მთავარია: რა არის რევოლუციების მიზეზი?

მართალია, რომ გლობალიზაციის ეპოქაში სოციალური სფერო ხასიათდება კონსერვატიული ტენდენციით და ნეოლიბერალურ ეკონომიკას ალტერნატივა არ აქვს, როგორც მარგარეტ ტეტჩერი ამტკიცებდა?

მეცნიერთა დასკვნები არც ისე ერთმნიშვნელოვანია. ასე რომ, 1990-იანი წლების ბოლოს ეს საკითხი განიხილებოდა რევოლუციური აფეთქებების მიმართ ყველაზე დაუცველ ქვეყნებთან დაკავშირებით და სამეცნიერო საზოგადოება მივიდა პირდაპირ საპირისპირო დასკვნამდე. ამრიგად, ნიუ-იორკის უნივერსიტეტის სოციოლოგიის ცნობილი პროფესორი ჯეფ გუდვინი ამტკიცებდა, რომ ლათინური ამერიკის ქვეყნების მაგალითზე შეიძლება საუბარი მკვეთრი რევოლუციური კონფლიქტების ნიადაგის შემცირებაზე. და მათ არ ჩაანაცვლებენ სხვა პროგრესული სოციალური მოძრაობები, რომელთა როლი თანდათან გაიზრდება (ფემინიზმი, ეთნიკური მოძრაობები, რელიგიური, უმცირესობები და ა.შ.)

მისმა ოპონენტმა, ერიკ სალბინმა, რომელიც ცნობილია თავისი ადვოკატირებით, განსხვავებული თვალსაზრისი გამოთქვა: გლობალური უფსკრული ქონებსა და არ მყოფებს შორის არ შემცირდება, ნეოლიბერალიზმის განვითარება ამ უფსკრულის გათანაბრებას ვერ შეძლებს, ამიტომ რევოლუციები გარდაუვალია და ძალიან სავარაუდოა მომავალში. უფრო მეტიც, თუ კულტურულ კონტექსტსაც ავიღებთ, მაშინ რევოლუცია, განსაკუთრებით მესამე სამყაროს ქვეყნებისთვის, მისი აქცენტით წინააღმდეგობაზე და რემონტის დომინანტობაზე, ყოველთვის ნიშნავს ახალ დასაწყისს, შთააგონებს ხალხს, აახალგაზრდავებს კულტურას. ეს თავისთავად ერისთვის არის ერთგვარი ჯადოსნური მოქმედება აღორძინებისა და თვითგანწმენდის.

ჯონ ფორანი, სანტა ბარბარას უნივერსიტეტის სოციოლოგიის პროფესორი, რომელიც მე-20 და 21-ე საუკუნეების მიჯნაზე იყო დაკავებული რევოლუციების შედარებითი კვლევებით, ნაწილობრივ დაეთანხმა ამ განცხადებას. სწორედ მას ეკუთვნის პოსტმოდერნული რევოლუციების კონცეფციის დასაბუთება და უპირველეს ყოვლისა ის უარს ამბობს თეზისზე რევოლუციების დასასრულის შესახებ. ის ამტკიცებს, რომ კლასობრივ მიდგომაზე დამყარებული თანამედროვე რევოლუციების ერა დასრულდა. ახლა რევოლუციური პროცესები ასოცირდება სოციალური ჯგუფების იდენტიფიკაციასთან, სხვა კრიტერიუმებზე დაყრდნობით - გენდერული, კულტურული, ეთნიკური, რელიგიური და ა.შ. კლასის გაგება და მასთან იდენტიფიკაცია ჩანაცვლებულია იდენტობის ძიებით, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანების წოდებასთან ან უკავშირდებიან საკუთარ თავს სხვებთან, ქმნიან სოციალურ ჯგუფებს ან კოლექტივებს. მთავარი განსხვავება აქ მდგომარეობს იმაში, რომ კლასი არის ობიექტური სოციალური სტრუქტურა, ხოლო იდენტობა არის ხელოვნური კონსტრუქტი, რომელიც დაკავშირებულია დისკურსიულ პრაქტიკასთან და კულტურულად არის აგებული.

ნახ.2. „დაანგრიე ძველი სამყარო და ააშენე ახალი“. ჩინეთი, 1960-იანი წლები

ის ასევე აპროტესტებს გლობალიზმის მომხრეებს, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ რევოლუცია, როგორც სახელმწიფოში ძალაუფლებისთვის ბრძოლა, ასევე კარგავს თავის მნიშვნელობას, რადგან გლობალიზაციის სამყაროში თავად სახელმწიფოები კარგავენ ძალას, მსოფლიო ფულადი ნაკადები, ძალაუფლების ნაკადები და ინფორმაციის გვერდის ავლით. და ეროვნული სახელმწიფოების გვერდის ავლით, ამ უკანასკნელის ძალაუფლების დაშლას. მას მიაჩნია, რომ ახალ სამყაროში ეს ბრძოლაც აქტუალური იქნება, მაგრამ გახდება ბრძოლა იდენტობისთვის და ინსტრუმენტული რაციონალობისა და „თანამედროვეობის ავტორიტარული მახასიათებლების“ წინააღმდეგ.

რაც შეეხება იდენტობის მნიშვნელობას და ჯგუფთან იდენტიფიკაციას და მის როლს საპროტესტო მოძრაობებში, მიზანშეწონილია გავიხსენოთ რაციონალური არჩევანის მოდელების დიდი ხნის დამკვიდრებული თეორია. მკვლევარებმა აღნიშნეს, რომ აჯანყებებსა და საპროტესტო მოძრაობებში მონაწილე პირები მოტივირებულნი არიან, „გაწვეული და სანქცირებული არიან უკვე არსებული თემების მეშვეობით, რომლებსაც ისინი მიეკუთვნებიან, მაგრამ კონკრეტულად ოპოზიციური ჯგუფის იდენტობის გაღვიძება დამოკიდებულია რევოლუციური აქტივისტების და სახელმწიფოს ქმედებებზე“.

პიროვნების გონებაში ოპოზიციური რწმენის გაძლიერება, რაც შესაძლებელს ხდის ოპოზიციური იდენტობის ჩამოყალიბებას სოციალური, ეროვნული, სახელმწიფოებრივი და ა.შ. მიიღწევა მთელი რიგი ფაქტორებით. მათ შორის მკვლევარები გამოყოფენ პროტესტის ეფექტურობის რწმენას, რასაც მხარს უჭერს რევოლუციური ჯგუფის კერძო გამარჯვებები და შენაძენები, სახელმწიფოს მხრიდან უსამართლობა, მისი სისუსტის მტკიცებულება. რაციონალური არჩევანის მოდელები დამატებით მხარს უჭერენ ამ დასკვნებს: არ არსებობს წინააღმდეგობა კოლექტიური მოქმედების ფაქტთან; პირიქით, რაციონალური არჩევანის ანალიზი, სხვა მიდგომებთან ერთად, გამოიყენება იმ პროცესების იდენტიფიცირებისთვის, რომლითაც კოლექტიური ქმედებები წყვეტს მათ პრობლემებს და ასეთი გადაწყვეტილებების ზოგად მახასიათებლებს. ყველა ეს გადაწყვეტილება ეფუძნება ავტორიზაციას და ჯგუფურ იდენტიფიკაციას.

რაციონალური არჩევანის მოდელები ასევე ხსნის რევოლუციური მობილიზაციის ესკალაციას. ეს იწვევს ნდობას რეჟიმის შედარებით სისუსტეში და სხვა ჯგუფებისა და პიროვნებების არსებობაში, რომლებიც მხარს უჭერენ საპროტესტო აქციებს. ამ შემთხვევაში ინფორმაციული ზემოქმედება მნიშვნელოვანია და არის კატალიზატორი იმ ჯგუფებისთვის, რომლებსაც უკვე ჰქონდათ შინაგანი რწმენა არსებული სოციალური და სახელმწიფო სისტემის უსამართლობაში, ხოლო მსგავსი შეხედულებების ჯგუფებთან სოლიდარობა საშუალებას გაძლევთ მოიპოვოთ ნდობა თქვენს ძალასა და შესაძლებლობებში. არადამაკმაყოფილებელი სიტუაციის შეცვლა. ამრიგად, იქმნება „თრეილერის ეფექტი“: უფრო და უფრო მეტი ახალი ჯგუფი მონაწილეობს აქციებში, რომლის მომენტიც უფრო და უფრო ხელსაყრელია.

ბრინჯი. 3. ვიეტნამი - Ho Chi Minh (სარეკლამო პოსტერი). ვიეტნამი, 1960-იანი წლები

ზოგადად, მეცნიერები მიდიან დასკვნამდე, რომ რევოლუციური პროცესი გარდაუვალია. ვინაიდან მისი საფუძველია სახელმწიფოს კლასებსა და ჯგუფებს შორის სოციალური და ეკონომიკური უთანასწორობა, უფრო ფართო და გლობალურ კონტექსტში, სოციალური უთანასწორობა ჩრდილოეთის (ყველაზე აყვავებული და მდიდარი ქვეყნები) და სამხრეთის (ღარიბი და სოციალურად არასტაბილური ქვეყნები) ქვეყნებს შორის არსებობს. არ გაქრა არსად, მაგრამ აგრძელებს გაღრმავებას.

აღსანიშნავია, რომ მე-20 საუკუნის ბოლოს ცდილობდნენ რევოლუციური პროცესის შესწავლას ზუსტი მეცნიერებების მეთოდების გამოყენებით. განსაკუთრებით 1980-90-იანი წლების ბოლოდან, საინფორმაციო ტექნოლოგიებისა და პროგრამირების განვითარებასთან დაკავშირებით, აღორძინდა რევოლუციების რაოდენობრივი კვლევები მათემატიკური მოდელირების მეთოდების გამოყენებით, მაგრამ არა ისტორიული მასალის, არამედ მიმდინარე პოლიტიკური მოვლენების საფუძველზე. ამ მიზნით გამოიყენეს დიდი რიცხვების სტატისტიკური ანალიზი, მოგვიანებით - ლოგიკის ალგებრა. ეს მეთოდები შესაძლებელს ხდის პროცესების ლოგიკური მხარის ოფიციალური აღწერას. ლოგიკის ალგებრა ეხება ლოგიკურ ცვლადებს, რომლებსაც შეუძლიათ მხოლოდ ორი მნიშვნელობის მიღება: დიახ ან არა/true ან false. რაც არ უნდა რთული იყოს ლოგიკური კავშირი ლოგიკურ ფუნქციასა და მის არგუმენტებს შორის, ეს კავშირი ყოველთვის შეიძლება იყოს წარმოდგენილი, როგორც სამი მარტივი ლოგიკური ოპერაციების ნაკრები: NOT, AND, OR. ამ კომპლექტს ეწოდება ლოგიკური საფუძველი. მოდელირება ითვალისწინებს თითოეული გაანალიზებული სიტუაციის სპეციფიკას და იძლევა დამოუკიდებელი ცვლადების სხვადასხვა კონფიგურაციის საშუალებას. ამის შემდეგ, გარკვეული ალგორითმების დახმარებით, გამოითვლება ცვლადების მინიმალური ნაკრები ან კომპლექტი, რომელიც ახასიათებს კონკრეტულ შედეგებს (ჩვენს შემთხვევაში, რევოლუციურ პროცესებს). ამავდროულად, კლებულობს ინტერესი კლასიკური რევოლუციების, მიზეზ-შედეგობრივი კავშირებისა და შედეგების მიმართ.

1990-იან წლებში რეგრესიული ანალიზის მეთოდი გამოიყენებოდა აფრიკის რეგიონში 1960-1990-იანი წლების პერიოდის სოციალური კონფლიქტების (სამოქალაქო ომები და აჯანყებები) შესასწავლად. მაგალითად, შეგვიძლია მოვიყვანოთ ოქსფორდის კვლევები და სტენფორდის მეცნიერთა მსგავსი კვლევები. მოდით ყურადღება მივაქციოთ იმ ფაქტს, რომ ჰიპოთეზის ძირითადი ელემენტები, რომლებიც დამოუკიდებლად იქნა გამოცდილი ყველა მკვლევარის მიერ, იყო შემდეგი:
1. კავშირის არსებობა სამოქალაქო ომების რაოდენობის ზრდასა და ცივი ომის დასრულების პერიოდსა და მის მიერ წარმოქმნილ ცვლილებებს შორის საერთაშორისო სისტემაში;
2. კავშირის არსებობა სამოქალაქო ომების რაოდენობის ზრდასა და მოსახლეობის ეთნიკურ და რელიგიურ შემადგენლობას შორის;
3. კავშირის არსებობა სამოქალაქო ომების რაოდენობის ზრდასა და ხისტი პოლიტიკური რეჟიმის სახელმწიფოში არსებობას შორის, რომელიც ახორციელებს დისკრიმინაციის პოლიტიკას გარკვეული ეთნიკური და რელიგიური ჯგუფების მიმართ.

ჰიპოთეზა ამ ასპექტებში არ დადასტურდა. მკვლევარები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ ისეთი ფაქტორები, როგორიცაა რელიგიური და ეთნიკური განსხვავებები, არ არის მუდმივი სოციალური კონფლიქტების გამომწვევი მიზეზი (ეს ირიბად დასტურდება ს. ოლზაკის ნაშრომებში, რომელიც სწავლობდა რასობრივი და ეთნიკური განსხვავებების გავლენას სოციალური კონფლიქტების ესკალაციაზე. ამერიკულ მასალაზე).

ეს არ არის, მიმდინარე კვლევების შედეგების მიხედვით, და საერთაშორისო აქტორების მიერ პოლიტიკური რეჟიმების დესტაბილიზაცია. სახელმწიფო ინსტიტუტების პოლიტიკური ქმედებები, მათი რეჟიმის თავისებურებები და ქმედებები ასევე არ არის სოციალური ურთიერთობების რადიკალიზაციის ძირითადი მიზეზი. კურსის ხანგრძლივობა, მონაწილეთა რეკრუტირება და მათი ეპიზოდური ქმედებები გავლენას არ ახდენს სოციალური კონფლიქტების წარმოშობის მიზეზებზე. ყველა ეს პარამეტრი მნიშვნელოვანია როგორც კონფლიქტის მიმდინარეობის პირობები, განსაზღვრავს მის მახასიათებლებს, მაგრამ არა მეტი.

მაგრამ მერე რა?

დავბრუნდეთ თითქმის 150 წლის უკან. აღსანიშნავია ურთიერთქმედება ბაზისა და ზედნაშენის სოციალური განვითარების პროცესში მარქსისტული კონცეფციის ფარგლებში. ზესტრუქტურა: სახელმწიფო ინსტიტუტები, იდეოლოგია, რელიგია, სამართალი და ა.შ. საფუძვლები: ეკონომიკური განვითარება და შედეგად მიღებული ურთიერთობები და მათი შედეგები. დიალექტიკა, როგორც ცნობილია, ისეთია, რომ ძირითადი მიმართებები განსაზღვრავს ზედასტრუქტურის კონფიგურაციას, მაგრამ არა პირიქით.

ასევე შეგიძლიათ დაასახელოთ დ.ფორანის მიერ შემუშავებული ხუთი ურთიერთდაკავშირებული მიზეზობრივი ფაქტორი, რომლებიც უნდა ემთხვეოდეს რევოლუციური აფეთქების წარმოქმნის მიზნით: 1) სახელმწიფოს განვითარების დამოკიდებულება განვითარების გარე კონიუნქტურაზე; 2) სახელმწიფოს იზოლაციონისტური პოლიტიკა; 3) საზოგადოების კულტურის ფარგლებში განვითარებული წინააღმდეგობის მძლავრი სტრუქტურების არსებობა; 4) ეკონომიკური რეცესია ან სტაგნაცია დიდი ხნის განმავლობაში და 5) მშვიდობა - სისტემური გახსნა (თუნდაც გარე კონტროლამდე). ხუთივე ფაქტორის ერთ დროსა და სივრცეში გაერთიანება იწვევს ფართო რევოლუციური კოალიციების ჩამოყალიბებას, რომლებიც, როგორც წესი, ძალაუფლების მოპოვებას ახერხებენ. ამის მაგალითებია მექსიკა, ჩინეთი, კუბა, ირანი, ნიკარაგუა, ალჟირი, ვიეტნამი, ზიმბაბვე, ანგოლა და მოზამბიკი. არასრული დამთხვევით, რევოლუციის მიღწევები ფუჭდება ან ელის კონტრრევოლუციას. ამის მაგალითია გვატემალა, ბოლივია, ჩილე და გრენადა.

ბრინჯი. 4. "გაუმარჯოს კუბას!". კუბა, 1959 წ.

რისკენ მიიყვანა დამოუკიდებელმა მათემატიკურმა ანალიზმა საბოლოოდ მეცნიერები? და დასკვნა მაინც იგივეა: სოციალური კონფლიქტების ჩამოყალიბებასა და გამწვავებაზე გავლენის ძირითადი ფაქტორები არის ეკონომიკის სუსტი განვითარება ან ეკონომიკაში სტაგნაცია, რაც იწვევს უარყოფით სოციალურ შედეგებს; დაბალი შემოსავალი ერთ სულ მოსახლეზე, მაღალი სოციალური უთანასწორობა. ასევე გამოვლინდა შემდეგი ნიმუში: პოლიტიკური ბრძოლის აგრესიულობის ზრდა, სოციალური დესტაბილიზაცია და რადიკალიზაცია თავისუფალი ეკონომიკური კონკურენციის განვითარებით. ისტორიულად, ეს საკმაოდ დადასტურებულია: სხვადასხვა წარმონაქმნების ქვეშ ეკონომიკური კონკურენციის არარსებობის ათასწლეულმა მინიმუმამდე დაიყვანოს სოციალური რევოლუციები და კონფლიქტები. მათი ზრდის დრო სწორედ კაპიტალისტური ურთიერთობების ჩამოყალიბების პერიოდს ეხება და პიკი მოდის „განვითარებული კაპიტალიზმის“ ქვეშ, რომლის საფუძველი, მოგეხსენებათ, თავისუფალი კონკურენციაა.

„მეოთხე თაობის ზოგადად მიღებული თეორია ჯერ არ შექმნილა, მაგრამ ასეთი თეორიის კონტურები ნათელია. მასში რეჟიმის სტაბილურობა ჩაითვლება როგორც არააშკარა მდგომარეობა და მნიშვნელოვანი ყურადღება დაეთმობა რეჟიმების არსებობის პირობებს დიდი ხნის განმავლობაში; მნიშვნელოვან ადგილს დაიკავებს იდენტობისა და იდეოლოგიის, გენდერული საკითხების, კავშირებისა და ლიდერობის საკითხები; რევოლუციური პროცესები და შედეგები ჩაითვლება მრავალი ძალის ურთიერთქმედების შედეგად. რაც მთავარია, შესაძლებელია, რომ მეოთხე თაობის თეორიები აერთიანებს საქმის შესწავლის შედეგებს, რაციონალური არჩევანის მოდელებს და მონაცემთა რაოდენობრივ ანალიზს და ამ თეორიების განზოგადება მოიცავს სიტუაციებსა და მოვლენებს, რომლებიც არც კი იყო ნახსენები წარსულის რევოლუციის თეორიებში. თაობებს.

„სოციალური ცვლილების“ კონცეფცია ყველაზე ზოგადია. სოციალური ცვლილება -ეს არის სოციალური სისტემების, თემების, ინსტიტუტებისა და ორგანიზაციების გადასვლა ერთი სახელმწიფოდან მეორეში. „სოციალური ცვლილების“ ეს კონცეფცია დაკონკრეტებულია განვითარების კონცეფციით.

განვითარება- ეს არის შეუქცევადი, მიმართული ცვლილება მატერიალურ და იდეალურ ობიექტებში. განვითარება გულისხმობს გადასვლას მარტივიდან რთულზე, ქვედადან უფრო მაღალზე და ა.შ. სოციოლოგები განასხვავებენ სოციალური ცვლილებისა და განვითარების სხვადასხვა ტიპის მექანიზმებს: ევოლუციური და რევოლუციური, პროგრესული და რეგრესული, იმიტაცია და ინოვაცია.

ევოლუციური პროცესებიგანმარტებულია, როგორც ობიექტების თანდათანობითი, ნელი, გლუვი, რაოდენობრივი გარდაქმნები. რევოლუციონერიგანმარტებულია, როგორც შედარებით სწრაფი, ფუნდამენტური, ხარისხობრივი ცვლილებები. სოციალური ობიექტების ამა თუ იმ ტიპის ცვლილების აბსოლუტიზაციამ წარმოშვა სოციოლოგიაში ორი მეთოდოლოგიურად განსხვავებული ტენდენცია: სოციალური ევოლუციონიზმიდა რევოლუციონიზმი.

სოციალური ევოლუციონიზმიარის ისტორიული პროცესის გლობალური გაგების მცდელობა, როგორც კოსმოსის, პლანეტარული სისტემის, დედამიწისა და კულტურის ევოლუციის ზოგადი, უსაზღვროდ მრავალფეროვანი და აქტიური პროცესის ნაწილი. სოციალური ევოლუციონიზმი ყველაზე მკაფიოდ არის წარმოდგენილი ინგლისელი სოციოლოგის გ.სპენსერის სისტემაში. მან შეიმუშავა ევოლუციური პროცესის დიაგრამა, რომელიც მოიცავს რამდენიმე ფუნდამენტურ პუნქტს. ამ სქემის არსი არის დიფერენციაცია.ევოლუციური ცვლილებები ხდება მთლიანობის ყველა კომპონენტის ჰარმონიზაციის, სტრუქტურული და ფუნქციური შესაბამისობის გაზრდის მიმართულებით.

დიფერენციაციას ყოველთვის თან ახლავს ინტეგრაცია. ყველა ევოლუციური პროცესის ბუნებრივი ზღვარი ამ შემთხვევაში არის დინამიური წონასწორობის მდგომარეობა, რომელსაც აქვს თვითგადარჩენის ინერცია და ახალ პირობებთან ადაპტაციის უნარი. ნებისმიერი სისტემის ევოლუცია შედგება მისი ორგანიზაციის გაზრდასა და გართულებაში.

სოციალური ევოლუცია, გ.სპენსერის მიხედვით, უნივერსალური ევოლუციის ნაწილია. იგი მოიცავს სოციალური ცხოვრების ფორმების გართულებას, მათ დიფერენციაციას და ორგანიზაციის ახალ დონეზე ინტეგრაციას.

XIX საუკუნის სოციალური ევოლუციონიზმის მთავარი იდეა. არის ადამიანური საზოგადოების ისტორიული ეტაპების არსებობის იდეა, რომელიც ვითარდება მარტივიდან დიფერენცირებულამდე, ტრადიციულიდან რაციონალურამდე, გაუნათლებლიდან განმანათლებლამდე, სახელმძღვანელო ტექნოლოგიით საზოგადოებაში მანქანათმშენებლობის საზოგადოებამდე, ხელოვნურად შექმნილი ძალის გამოყენებით. ცუდად ინტეგრირებული საზოგადოება მკაცრად ინტეგრირებულ საზოგადოებამდე.

სოციალური ევოლუციონიზმის იდეების განვითარებაში წვლილი შეიტანა ფრანგმა სოციოლოგმა ე.დიურკემმა: მან დაასაბუთა პოზიცია, რომ შრომის დანაწილება არის საზოგადოების მზარდი სირთულის მიზეზი და შედეგი; დაუპირისპირდა ორი ტიპის საზოგადოებას (მარტივი საზოგადოებები შრომის განვითარებული დანაწილებით და სეგმენტური სტრუქტურით და უაღრესად რთული საზოგადოებები, რომლებიც სხვადასხვა ორგანოთა სისტემაა).

ერთი საზოგადოებიდან მეორეზე გადასვლა ხდება გრძელი ევოლუციური გზით:

1) სეგმენტურ საზოგადოებაში მოსახლეობა იზრდება;

2) მრავლდება სოციალური ურთიერთობები, რომელშიც თითოეული ადამიანია ჩართული, მძაფრდება კონკურენცია;

3) ეს საფრთხეს უქმნის საზოგადოების გაერთიანებას;

4) შრომის დანაწილება მიზნად ისახავს დიფერენციაციის გზით (ფუნქციური, ჯგუფური, წოდებრივი და ა.შ.) გაერთიანების აღმოფხვრას.

საზოგადოების პროგრესული განვითარების თეორიები სოციალური ევოლუციონიზმის ფარგლებში:

1 გერმანელი სოციოლოგი F. Tennis (1855 - 1936)

ფ.ჩოგბურთი განასხვავებს ტრადიციულ და თანამედროვე საზოგადოებას სოციალური ურთიერთკავშირის ხუთი ძირითადი ტიპის საფუძველზე და ამაში იყენებს ორ ცნებას: "Geminschaft" (სოფლის თემის შესახებ), "Gesellschaft" (ინდუსტრიული ურბანული საზოგადოების მიმართ). მათ შორის ძირითადი განსხვავებები შემდეგია:

1) Gemeinschaft-ის ტიპის საზოგადოება ცხოვრობს კომუნალური პრინციპით და ამქვეყნიური ღირებულებებით, ხოლო Gesellschaft-ის ტიპის საზოგადოება ეფუძნება პირადი სარგებლის სურვილს;

2) Gemeinschaft ხაზს უსვამს ჩვეულებებს, Gesellschaft ეფუძნება ფორმალურ კანონებს;

3) Geminschaft იღებს შეზღუდულ, იმ დროს, Gesellschaft-ში - სპეციალიზებულ პროფესიულ როლებს;

4) Gemeinschaft ეყრდნობა რელიგიურ ღირებულებებს, Gesellschaft - საერო ღირებულებებს;

5) Gemeinschaft ეფუძნება ოჯახს და საზოგადოებას, Gesellschaft ემყარება ადამიანთა გაერთიანების დიდ კორპორატიულ და ასოციაციურ ფორმებს.

lektsii.net - ლექციები.No - 2014-2018 წწ. (0,008 წმ.) საიტზე წარმოდგენილი ყველა მასალა არის მხოლოდ მკითხველის გაცნობის მიზნით და არ ემსახურება კომერციულ მიზნებს ან საავტორო უფლებების დარღვევას

სოციალური განვითარების გასაგებად დიდი მნიშვნელობა აქვს ხაზოვან პარადიგმას, რომელსაც ხაზოვანი პროგრესი ეწოდება. მას ასევე უწოდებენ ევოლუციური განვითარების თეორიას (ევოლუციონიზმი). მისი შემქმნელები იყვნენ O. Comte, G. Spencer, L. Morgan, E. Durkheim, L. Ward და სხვები. ხაზოვანი პროგრესული გაგება განიხილავს სოციალურ განვითარებას, როგორც ცვლილების პროცესს ქვედადან უფრო მაღალზე, მარტივიდან რთულზე, ნაწილობრივიდან ინტეგრალურში. ხარისხიანი საზოგადოებები და კაცობრიობა.

სოციალური განვითარების ევოლუციური გაგება ეფუძნებოდა ბიოლოგიურ (ცოცხალ) ორგანიზმთან და მის ზრდას ანალოგიას.

IV. საზოგადოების განვითარების ევოლუციური და რევოლუციური თეორიები

საზოგადოებამ დაიწყო განხილვა, როგორც ორგანიზმი, რომელიც შედგება ადამიანის უჯრედებისგან, ორგანო-ინსტიტუციებისგან და ა.შ.

განვითარების ხაზოვანი გაგების მომხრეები გამომდინარეობდნენ იქიდან, რომ კაცობრიობა და ყველა კონკრეტული საზოგადოება ურთიერთდაკავშირებულად ვითარდება. საზოგადოების ევოლუციური განვითარების შედეგად მის ყოფილ ხარისხს ემატება ახალი ხარისხი (კუმულაციური ეფექტი), ძველის ნაწილის გარკვეული ტრანსფორმაცია და რაღაცის დაკარგვა. ამ მიდგომისთვის ძალზე მნიშვნელოვანია ქვედა და უმაღლესი, მარტივი და რთული, ნაწილობრივი და ჰოლისტიკური და ა.შ. კრიტერიუმების განსაზღვრა. ისინი განსხვავდებიან სხვადასხვა სოციალურ-ფილოსოფიურ და სოციოლოგიურ თეორიებში.

ო.კონტი თვლიდა, რომ კაცობრიობის თანამედროვე ეპოქის გასაგებად საჭიროა მისი მოთავსება უფრო ფართო ისტორიულ კონტექსტში. საზოგადოების განვითარების მამოძრავებელი ძალა, ო.კონტის აზრით, არის ადამიანის სულის სიძლიერე (ინტელექტი, მორალი, ნება). საზოგადოების განვითარება პირდაპირ დამოკიდებულია მისი ცოდნის რაოდენობასა და მრავალფეროვნებაზე, რაც განსაზღვრავს საზოგადოებრივი ცხოვრების სამხედრო, პოლიტიკურ, ეკონომიკურ ასპექტებს. საზოგადოება თავის განვითარებაში გადის სამ დონეს. საღვთისმეტყველო სტადიაზე ადამიანები თავიანთ სიცოცხლეს ქმნიან ზებუნებრივი არსებების არსებობაზე, რომლებსაც ისინი თაყვანს სცემენ მითოლოგიისა და რელიგიის სახით. ამ ეტაპს ახასიათებს სამხედრო დაპირისპირება და მონობა. განვითარების მეტაფიზიკურ საფეხურზე ადამიანები სულ უფრო მეტად იწყებენ ცხოვრების შექმნას მათი გონების მიერ შექმნილი აბსტრაქტული ცნებებიდან: თავისუფლება, სუვერენიტეტი, უფლებები, ლეგიტიმაცია, დემოკრატია და ა.შ. ისტორიული განვითარების პოზიტიურ ეტაპზე ადამიანები აღმოაჩენენ ბუნების, საზოგადოების, ადამიანის კანონებს და იწყებენ მათ გამოყენებას თავიანთი ცხოვრების ორგანიზებაში. მეცნიერება თანდათან ხდება საზოგადოების მთავარი პროდუქტიული ძალა.

გ.სპენსერი ევოლუციას ბუნების, საზოგადოებისა და ადამიანის განვითარების ფუნდამენტურ პრინციპად თვლიდა. სამყარო მატერიალური რეალობაა მატერიის, მოძრაობის, ენერგიის ერთიანობაში. ევოლუცია არის მოძრაობა სამყაროს ჰომოგენურობიდან (ერთგვაროვნებიდან) ჰეტეროგენურობისკენ (სირთულისკენ), რომელსაც თან ახლავს მოძრაობის დაშლა და მატერიის ინტეგრაცია. ევოლუცია ხორციელდება მატერიის სტრუქტურული და ფუნქციური დიფერენციაციის დახმარებით სიმარტივიდან სირთულისკენ, ჰომოგენურობიდან, ერთგვაროვნებიდან ჰეტეროგენობამდე, სპეციალიზაციით, სითხისგან სტაბილურობამდე.

საზოგადოების ევოლუცია ერთი ეტაპიდან მეორეში ხასიათდება: 1) ფუნქციების, ძალაუფლების, ქონების, პრესტიჟის დიფერენციაცია ადამიანთა სხვადასხვა ჯგუფებს შორის; 2) შრომის, ძალაუფლების, სიმდიდრის, პრესტიჟის უთანასწორობის ზრდა და, ზოგადად, ადამიანების მრავალ ფენად დიფერენცირების გართულება; 3) საზოგადოების დაყოფა ჯგუფებად, კლასებად, ფენებად ეკონომიკური, პროფესიული, პოლიტიკური, ეროვნული, რელიგიური მახასიათებლების მიხედვით.

G. Spencer იყო პირველი, ვინც შემოგვთავაზა საზოგადოებების დიქოტომიური ტიპოლოგია - დაყო ისინი ორ საპირისპირო იდეალურ ტიპად. რეალური საზოგადოებები არის ამ იდეალური ტიპების მახასიათებლების ნაზავი: სამხედრო საზოგადოება და ინდუსტრიული საზოგადოება. სამხედრო საზოგადოებები ორიენტირებულია თავდაცვაზე და დაპყრობაზე, ინტეგრირებულია პოლიტიკური ძალადობით, მათ საფუძველს წარმოადგენს ავტორიტარული სახელმწიფო დაბალი სოციალური მობილურობით, ფართო, რეგულირებული ეკონომიკით, დომინანტური ღირებულებებია დისციპლინა, პატრიოტიზმი, გამბედაობა. ინდუსტრიული საზოგადოებები ორიენტირებულია ეკონომიკის განვითარებაზე, ინტეგრაციის ფორმაა ხალხის ნებაყოფლობითი თანამშრომლობა, დემოკრატიული სახელმწიფო მაღალი სოციალური მობილურობით, დინამიური საბაზრო ეკონომიკა, დომინანტური თვისებებია ინიციატივა, გამომგონებლობა, დამოუკიდებლობა.

სოციალური რევოლუციები ხდება მაშინ, როდესაც ძველმა სოციალურ-ეკონომიკურმა სისტემამ, რომელმაც ამოწურა თავისი განვითარების შესაძლებლობები, აუცილებლად უნდა დაუთმოს ადგილი ახალს.სოციალური რევოლუციის ეკონომიკური საფუძველი არის კონფლიქტი საწარმოო ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის, რომლებიც არ შეესაბამება. მათ. რევოლუცია მიზნად ისახავს ამ საწარმოო ურთიერთობების აღმოფხვრას, რომლებიც საწარმოო ძალების განვითარების საფუძველი გახდა. სოციალური რევოლუცია უმეტეს შემთხვევაში მოიცავს პოლიტიკურ რევოლუციას, ძალაუფლების გადაცემას ერთი კლასიდან და სოციალური ჯგუფიდან მეორეზე. პოლიტიკური რევოლუციის საჭიროება განპირობებულია იმით, რომ ეკონომიკური ურთიერთობების შესაცვლელად საჭიროა ძველი საწარმოო ურთიერთობების მატარებელი სოციალური ჯგუფების წინააღმდეგობის დაძლევა.

მათ ხელში უჭირავთ პოლიტიკური ძალაუფლება, იყენებენ სახელმწიფო მანქანას საზოგადოებაში ლიდერის პოზიციის გასაძლიერებლად და ძველი საწარმოო ურთიერთობების შესანარჩუნებლად.ისტორიის მატერიალისტური გაგება მიუთითებს თითოეული სოციალური რევოლუციის ბუნებაში განსხვავებების განსაზღვრის აუცილებლობაზე, იმისდა მიხედვით, თუ რომელი წარმოებაა. ურთიერთობები იქმნება რევოლუციის შედეგად. რევოლუციის მნიშვნელოვანი მომენტია მისი მამოძრავებელი ძალების საკითხი, ე.ი. იმ კლასებისა და სოციალური ჯგუფების ქმედების შესახებ, რომლებიც დაინტერესებულნი არიან რევოლუციის გამარჯვებით და აქტიურად იბრძვიან ამისთვის.

ისტორიამ იცის რევოლუცია „ზემოდან“, ე.ი. ფუნდამენტური ცვლილებები სოციალურ ურთიერთობებში, რომლებიც განხორციელდა ძალების ინიციატივით, რომლებსაც შეუძლიათ გააცნობიერონ გადაუდებელი ცვლილებების საჭიროება და დაეჭირათ პროგრესის მხარე. ასეთი იყო, მაგალითად, გლეხური და სხვა ბურჟუაზიული რეფორმები რუსეთში XIX საუკუნის მეორე ნახევარში და მე-20 საუკუნის დასაწყისში. დღეს PRC-მ დაიწყო სოციალისტური ეკონომიკის საბაზრო ეკონომიკად გარდაქმნის პროცესი.

რუსეთში ამჟამად მიმდინარე რეფორმებს აქვს რევოლუციის ხასიათი, ვინაიდან ჩვენ ვსაუბრობთ საწარმოო ურთიერთობების ჩანაცვლებაზე, რომლებმაც არ გაამართლეს საკუთარი თავი წარმოებისა და საზოგადოების პროგრესის შესაბამისი სხვებით. რეფორმები ნელა მიმდინარეობს. ასეთი რეფორმების აუცილებლობის გაცნობიერება საზოგადოებაში ძალიან დიდი ხანია, ბევრი სოციალური ჯგუფი ვერ ჯდება საბაზრო ეკონომიკაში და ამჯობინებს არსებობას ძვირადღირებული ეკონომიკის ფარგლებში. ხისტი ცენტრალიზებული მენეჯმენტი, ეკონომიკურად გაუმართლებელი გარანტიები, ნიველირებამ შექმნა სახელმწიფოზე დამოკიდებული ტიპის მუშაკი, ინიციატივისა და საწარმოს გარეშე, ინდივიდუალური წარმატებისკენ მიისწრაფვის, სიღარიბეში თანასწორობას ამჯობინებს სოციალურ დიფერენციაციას, რომელიც შექმნილია ეკონომიკურად თავისუფალი მწარმოებლებისგან კონკურენციის შედეგად, რომლებიც აცნობიერებენ თავიანთ შესაძლებლობებს. საწარმოო საქმიანობაში.რევოლუცია უნდა განიხილებოდეს როგორც ძველის დიალექტიკური უარყოფა.

ძველი საწარმოო ურთიერთობების უარყოფას თან უნდა ახლდეს ყველაფრის შენარჩუნება, რაც ხალხმა დააგროვა წინა განვითარების ათწლეულების განმავლობაში.სოციალურ რევოლუციაში ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხი ძალადობისა და რევოლუციის ფასია. მარქსიზმ-ლენინიზმი დაუშვა სამოქალაქო ომი პროლეტარიატის დიქტატურის დამყარების მიზნით. დღევანდელ ეტაპზე აშკარაა ამ მიდგომის არალეგიტიმურობა. ახალ საწარმოო ურთიერთობებზე გადასვლის პირობები, დიალექტიკის მიხედვით, უნდა მომწიფდეს ძველი საზოგადოების სიღრმეში და რევოლუციამ რეალურად უნდა შეასრულოს ახალზე გადასვლის ყოველ ასეთ შემთხვევაში მხოლოდ „ბებიაქალის“ როლი. ე.ი. მხოლოდ ხელს უწყობს ახალი საზოგადოებების, ახალი საწარმოო ურთიერთობების დაბადებას. თანამედროვე პერიოდში სოციალურ-ეკონომიკური პრობლემების გადასაჭრელად ძალის გამოყენების მცდელობა და ნებისმიერი სახის ექსტრემიზმის მიმართ ასეთი მეთოდებისკენ მოწოდება უნდა ჩაითვალოს ხალხის წინააღმდეგ დანაშაულად.თანამედროვე პირობებში „რბილი“, „ხავერდოვანი“ რევოლუციები, ქ. რომელი ეკონომიკური და სოციალური ტრანსფორმაციები, ფორმირება ხარისხობრივად განსხვავებული, მეცნიერულ-ტექნიკური პროგრესის მიღწეული დონის შესაბამისი, წარმოების ურთიერთობები ხდება პოლიტიკური საშუალებებისა და მეთოდების, დემოკრატიის მექანიზმების, სამოქალაქო ომების თავიდან აცილების, ანუ მშვიდობიანი გზით. რიგი ქვეყნები მოხდა და მიმდინარეობს არა ნახტომებით, აჯანყებებით, არამედ მეტ-ნაკლებად მშვიდი ევოლუციური გზით, ანუ საწარმოო ურთიერთობებში თანდათანობითი რაოდენობრივი ცვლილებებით, რაც არ იწვევს მკვეთრ გადასვლებს, ნახტომებს, კატაკლიზმებს, მინიმუმამდე. სოციალური დაძაბულობის გარემოში, სადაც მოსახლეობის უმრავლესობა ეთანხმება შემოთავაზებულ პოლიტიკურ კურსს.

⇐ წინა25262728293031323334

გამოქვეყნების თარიღი: 2015-02-03; წაკითხვა: 1138 | გვერდის საავტორო უფლებების დარღვევა

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018. (0.001 წ.) ...

საზოგადოების ევოლუციური და რევოლუციური განვითარების კონცეფცია

სოციოლოგიის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი პრობლემაა სოციალური ცვლილებების პრობლემა, მათი მექანიზმები და მიმართულება. „სოციალური ცვლილების“ კონცეფცია ძალიან ზოგადია. სოციალური ცვლილება არის სოციალური სისტემების, თემების, ინსტიტუტებისა და ორგანიზაციების გადასვლა ერთი სახელმწიფოდან მეორეში. „სოციალური ცვლილების“ კონცეფცია დაკონკრეტებულია განვითარების კონცეფციით. განვითარება არის შეუქცევადი, მიმართული ცვლილება მატერიალურ და იდეალურ ობიექტებში.

საზოგადოების განვითარების ევოლუციური თეორიები

განვითარება გულისხმობს გადასვლას მარტივიდან რთულზე, ქვედადან უფრო მაღალზე და ა.შ. სოციოლოგები განასხვავებენ სოციალური ცვლილებისა და განვითარების სხვადასხვა ტიპის მექანიზმებს: ევოლუციური და რევოლუციური, პროგრესული და რეგრესული, იმიტაცია და ინოვაცია და ა.შ.

რატომ ჩქარდება პროგრესული ცვლილებები ზოგიერთ საზოგადოებაში, ზოგი კი გაყინულია იმავე ეკონომიკურ, პოლიტიკურ და სულიერ დონეზე? კაცობრიობას ყოველთვის სურდა დაეჩქარებინა ეკონომიკისა და მთლიანად საზოგადოების განვითარება. მაგრამ სხვადასხვა ქვეყანაში მათ მიაღწიეს ამას სხვადასხვა გზით - ზოგი დამპყრობლური ომებით, ზოგიც პროგრესული რეფორმების გატარებით, რომლებიც მიზნად ისახავს საზოგადოებისა და ეკონომიკის გარდაქმნას. კაცობრიობის განვითარების ისტორიის განმავლობაში განისაზღვრა საზოგადოების განვითარების ორი გზა - რევოლუციური და ევოლუციური.

ევოლუციური გზა (სიტყვა "ევოლუცია" მომდინარეობს ლათინური სიტყვიდან, რაც ნიშნავს "განლაგებას") - საზოგადოების მშვიდობიანი არაძალადობრივი ტრანსფორმაციის გზა იყო მშვიდად, ხუმრობებისა და "დროთა განმავლობაში გადახტომის" მცდელობების გარეშე, დაეხმარა პროგრესს, ე.ი. დაიჭიროს მისი ძირითადი მიმართულებები და მხარი დაუჭიროს მათ ყოველმხრივ, სწრაფად აითვისოს სხვა სახელმწიფოების საუკეთესო პრაქტიკა.

რევოლუციური გზის მომხრეებს სჯეროდათ, რომ კარგი მიზნის, „ნათელი მომავლის“ (სამოთხე დედამიწაზე) გულისთვის, ყველა საშუალება კარგია, მათ შორის ძალადობაც. ამასთან, მათი აზრით და რწმენით, ყველაფერი, რაც წინსვლას უშლის ხელს, დაუყოვნებლივ უნდა განადგურდეს და განადგურდეს. რევოლუცია ზოგადად გაგებულია, როგორც ნებისმიერი (ჩვეულებრივ ძალადობრივი) ცვლილება საზოგადოების მმართველობის ბუნებაში. რევოლუცია არის ტოტალური ცვლილება ცხოვრების ყველა ასპექტში, რომელიც ხდება გარკვეული პერიოდის განმავლობაში (ჩვეულებრივ ხანმოკლე), სოციალური ურთიერთობების ბუნების რადიკალური ცვლილება.

რევოლუცია (გვიანდელი ლათინური ტერმინიდან, რაც ნიშნავს "მოქცევას", "გადატრიალებას", "ეტაპობრივობის გარღვევას") არის სისტემის შიდა სტრუქტურის ცვლილება, რომელიც ხდება კავშირი სისტემის განვითარების ორ ევოლუციურ ეტაპს შორის. ფუნდამენტური თვისებრივი ცვლილება, ანუ ნახტომი. ამავე დროს, რეფორმა არის ევოლუციის ნაწილი, მისი ერთჯერადი, ერთჯერადი აქტი. ეს ნიშნავს, რომ ევოლუცია და რევოლუცია ხდება სოციალურ-ისტორიული განვითარების აუცილებელი კომპონენტები, რომლებიც ქმნიან წინააღმდეგობრივ ერთობას. ჩვეულებრივ ევოლუცია გაგებულია, როგორც რაოდენობრივი ცვლილებები, ხოლო რევოლუცია - როგორც ხარისხობრივი.

საზოგადოების თითოეულ რეფორმატორს თავისებურად ესმოდა „პროგრესი“. შესაბამისად, შეიცვალა „პროგრესის მტრებიც“. ეს შეიძლება იყვნენ მეფეები და პრეზიდენტები, ფეოდალები და ბურჟუები (პეტრე 1-ისთვის ისინი ბიჭები იყვნენ), მაგრამ ამ მიმართულების არსი ყოველთვის იგივე დარჩა - იმოქმედონ სწრაფად და დაუნდობლად. ძალადობრივი გზა, რევოლუციის გზა (ლათინურად - "გადატრიალება") თითქმის დანამდვილებით აღმოჩნდა დაკავშირებული ნგრევასთან და მრავალრიცხოვან მსხვერპლთან. სოციალურ-პოლიტიკური აზროვნების განვითარების პროცესში რევოლუციური გზის მომხრეთა შეხედულებები და პრაქტიკა სულ უფრო მძაფრი და დაუნდობელი ხდებოდა. მაგრამ მაინც, დაახლოებით მე-18 საუკუნის ბოლომდე, საფრანგეთის რევოლუციამდე, იდეოლოგიური და პოლიტიკური მიმდინარეობების თეორია და პრაქტიკა ძირითადად ევოლუციური შეხედულებების სულისკვეთებით ვითარდებოდა. გარკვეულწილად, ეს განპირობებული იყო რენესანსისა და ჰუმანიზმის, შემდეგ კი განმანათლებლობის კულტურული და მორალური ტრადიციებით, რომლებიც უარყოფდნენ ძალადობასა და სისასტიკეს.

უნიკალურია მე-17 საუკუნის ბოლოს - მე-18 საუკუნის დასაწყისში. პეტრე 1-ის რეფორმები, რომელიც დაიწყო ბიჭების წვერების მოჭრით და დასრულდა მკაცრი სასჯელებით რეფორმების მოწინააღმდეგეებთან მიმართებაში. რუსეთის იმპერატორის ეს რეფორმები საზოგადოების განვითარების რევოლუციური გზის სულისკვეთებით იყო. საბოლოო ჯამში, მათ ხელი შეუწყეს რუსეთის განვითარებაში მნიშვნელოვან პროგრესს, გააძლიერეს მისი პოზიცია ევროპასა და მთელ მსოფლიოში მრავალი წლის განმავლობაში.

ევოლუციური და რევოლუციური პროცესები ხშირად განიხილება, როგორც მატერიალური და იდეალური ობიექტების ცვლილების საპირისპირო ტიპები. ევოლუციური პროცესები განმარტებულია, როგორც ობიექტების თანდათანობითი, ნელი, გლუვი, რაოდენობრივი გარდაქმნები, ხოლო რევოლუციური პროცესები განმარტებულია, როგორც შედარებით სწრაფი, რადიკალური, ხარისხობრივი ცვლილებები. სოციალური ობიექტების ამა თუ იმ ტიპის ცვლილების აბსოლუტიზაციამ წარმოშვა სოციოლოგიაში ორი მეთოდოლოგიურად განსხვავებული მიმდინარეობა: სოციალური ევოლუციონიზმი და რევოლუციონიზმი.

სოციალური ევოლუციონიზმი არის ისტორიული პროცესის გლობალური გაგების მცდელობა, როგორც კოსმოსის, პლანეტარული სისტემის ევოლუციის ზოგადი, უსაზღვროდ მრავალფეროვანი და აქტიური პროცესის ნაწილი. მიწები, კულტურები. სოციალური ევოლუციონიზმი ყველაზე მკაფიოდ არის წარმოდგენილი ინგლისელი სოციოლოგის გ.სპენსერის სისტემაში. მან შეიმუშავა ევოლუციური პროცესის ყველაზე სრულყოფილი სქემა, რომელიც მოიცავს რამდენიმე ფუნდამენტურ პუნქტს. ამ სქემის არსი არის დიფერენციაცია, რომელიც გარდაუვალია, რადგან ნებისმიერი სასრული ჰომოგენური სისტემა არასტაბილურია მათი ცალკეული ნაწილების განსხვავებული პირობებისა და სხვადასხვა გარე ძალების არათანაბარი ზემოქმედების გამო მათ სხვადასხვა ელემენტებზე.

ყველა სკოლისა და ტენდენციის სოციოლოგები საზოგადოებას ცვალებად სისტემად განიხილავენ. ამავდროულად, სოციალური ცვლილებების ინტერპრეტაციისას, სხვადასხვა სკოლებისა და ტენდენციების წარმომადგენლები აჩვენებენ მნიშვნელოვან განსხვავებებს. სოციალურ სისტემებში ამა თუ იმ ტიპის ცვლილების აბსოლუტიზაციამ წარმოშვა სოციოლოგიაში ორი მეთოდოლოგიურად განსხვავებული მიმართულება: სოციალური ევოლუციონიზმი და რევოლუციონიზმი.

სოციალური ევოლუციონიზმიარის ისტორიული პროცესის გლობალური გაგების მცდელობა, როგორც კოსმოსის, პლანეტარული სისტემის, დედამიწისა და კულტურის ევოლუციის ზოგადი, უსასრულოდ მრავალფეროვანი და აქტიური პროცესის ნაწილი. სოციალური ევოლუციონიზმი ყველაზე მკაფიოდ არის წარმოდგენილი ინგლისელი სოციოლოგის სისტემაში გ.სპენსერი . მან შეიმუშავა ევოლუციური პროცესის ყველაზე სრულყოფილი სქემა, რომელიც მოიცავს რამდენიმე ფუნდამენტურ პუნქტს. ამ სქემის არსი არის დიფერენციაცია, რომელიც გარდაუვალია, რადგან ნებისმიერი სასრული ჰომოგენური სისტემა არასტაბილურია მათი ცალკეული ნაწილების განსხვავებული პირობებისა და სხვადასხვა გარე ძალების არათანაბარი ზემოქმედების გამო მათ სხვადასხვა ელემენტებზე. სისტემებში სირთულის და ჰეტეროგენურობის მატებასთან ერთად, დიფერენციაციის ტემპი აჩქარებს, რადგან თითოეული დიფერენცირებული ნაწილი არა მხოლოდ დიფერენციაციის შედეგია, არამედ მისი შემდგომი წყაროც.

დიფერენციაციასპენსერის აზრით, გულისხმობს სპეციალიზაციას, ფუნქციების ნაწილებს შორის დაყოფას და ყველაზე სტაბილური სტრუქტურული ურთიერთობების შერჩევას. ევოლუციური ცვლილებები ხდება მთლიანობის ყველა კომპონენტის ჰარმონიზაციის, სტრუქტურული და ფუნქციური შესაბამისობის გაზრდის მიმართულებით. ამიტომ დიფერენციაციას ყოველთვის თან ახლავს ინტეგრაცია. ყველა ევოლუციური პროცესის ბუნებრივი ზღვარი ამ შემთხვევაში არის დინამიური წონასწორობის მდგომარეობა, რომელსაც აქვს თვითგადარჩენის ინერცია და ახალ პირობებთან ადაპტაციის უნარი.

ნებისმიერი სისტემის ევოლუცია შედგება მისი ორგანიზაციის გაზრდასა და გართულებაში. ამავდროულად, ევოლუციის პროცესში შეუსაბამობების და დისჰარმონიის დაგროვებამ შეიძლება გამოიწვიოს საკუთარი ნაწარმოებების დაშლა.

სოციალური ევოლუციასპენსერის აზრით, უნივერსალური ევოლუციის ნაწილია. იგი შედგება სოციალური ცხოვრების ფორმების გართულებაში, მათ დიფერენციაციასა და ორგანიზაციის ახალ დონეზე ინტეგრაციაში. გ.სპენსერის სოციოლოგია ახორციელებს სოციალური ევოლუციონიზმის მთავარ იდეას მე-19 საუკუნე- ადამიანური საზოგადოების ისტორიული ეტაპების არსებობის იდეა, რომელიც ვითარდება მარტივიდან დიფერენცირებულამდე, ტრადიციულიდან რაციონალურამდე, არაგანმანათლებლიდან განმანათლებლამდე, სახელმძღვანელო ტექნოლოგიით საზოგადოებამდე მანქანათმშენებლობის საზოგადოებამდე, ხელოვნურად შექმნილი ძალის გამოყენებით. , გაურკვევლად ინტეგრირებული საზოგადოებიდან მკაცრად ინტეგრირებულ საზოგადოებამდე.

სოციალური ევოლუციონიზმის იდეების განვითარებაში მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა ფრანგმა სოციოლოგმა ე.დიურკემმა. ეს არის ე.

3. საზოგადოების ევოლუციური და რევოლუციური განვითარების კონცეფცია

დიურკემი იყო პირველი, ვინც დაწვრილებით დაასაბუთა წინადადება, რომ შრომის დანაწილება არის საზოგადოების მზარდი სირთულის მიზეზი და შედეგი.

ე.დიურკემი დაუპირისპირდა ორი ტიპის საზოგადოება: სოციალური ევოლუციის ერთ პოლუსზე არის მარტივი საზოგადოებები შრომის განვითარებული დანაწილებით და სეგმენტური სტრუქტურით, რომლებიც შედგება ერთგვაროვანი და ერთმანეთის მსგავსი სეგმენტებისგან, მეორეზე კი უაღრესად რთული საზოგადოებები. სხვადასხვა ორგანოების სისტემა, რომელთაგან თითოეულს აქვს თავისი განსაკუთრებული როლი და რომლებიც თავად შედგება დიფერენცირებული ნაწილებისგან.

ერთი საზოგადოებიდან მეორეზე გადასვლა ხდება გრძელი ევოლუციური გზით, რომლის ძირითადი პუნქტებია: 1) მოსახლეობა იზრდება სეგმენტურ საზოგადოებაში; 2) ზრდის ''მორალურ სიმკვრივეს'', ამრავლებს სოციალურ ურთიერთობებს, რომელშიც თითოეული ადამიანია ჩართული და, შესაბამისად, ძლიერდება კონკურენცია; 3) აქედან გამომდინარე, საფრთხე ემუქრება საზოგადოების ერთიანობას; 4) შრომის დანაწილება შექმნილია ამ საფრთხის აღმოსაფხვრელად, ვინაიდან მას თან ახლავს დიფერენციაცია (ფუნქციური, ჯგუფური, წოდებრივი და ა.შ.) და მოითხოვს სპეციალიზებული ინდივიდებისა და ჯგუფების ურთიერთდამოკიდებულებას.

სოციალური ევოლუციონიზმის კონცეფციას სოციოლოგიაში დომინანტური პოზიცია უჭირავს სოციალური ცვლილებების ინტერპრეტაციაში. ამასთან ერთად, საზოგადოების რევოლუციური ტრანსფორმაციის თეორია, რომლის ფუძემდებელიც იყო კ.მარქსი და ფ.ენგელსი.

სოციალური განვითარების მარქსისტული კონცეფცია ემყარება ისტორიის ინტერპრეტაციის ფორმაციულ მიდგომას. ამ მიდგომის მიხედვით, კაცობრიობა თავის განვითარებაში გადის ხუთ ძირითად ეტაპს: პრიმიტიული კომუნალური, მონათმფლობელური, ფეოდალური, კაპიტალისტური და კომუნისტური. ერთი სოციალურ-პოლიტიკური წყობიდან მეორეზე გადასვლა სოციალური რევოლუციის საფუძველზე ხდება. სოციალური რევოლუცია არის რადიკალური თვისობრივი რევოლუცია სოციალური ცხოვრების მთელ სისტემაში. სოციალური რევოლუციის ეკონომიკური საფუძველი არის გაღრმავებული კონფლიქტი საზოგადოების პროდუქტიული ძალების ზრდასა და წარმოების ურთიერთობების მოძველებულ, კონსერვატიულ სისტემას შორის, რაც გამოიხატება სოციალური ანტაგონიზმების გაძლიერებაში და მმართველ კლასს შორის კლასობრივი ბრძოლის გაძლიერებაში. არსებული სისტემის შენარჩუნებით დაინტერესებული და ჩაგრული კლასები.

სოციალური რევოლუციის პირველი აქტი არის პოლიტიკური ძალაუფლების დაპყრობა. ძალაუფლების ინსტრუმენტების საფუძველზე, გამარჯვებული კლასი ახორციელებს გარდაქმნებს საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა სხვა სფეროში და ამით ქმნის წინაპირობებს სოციალურ-ეკონომიკური და სულიერი ურთიერთობების ახალი სისტემის ჩამოყალიბებისთვის. მარქსიზმის თვალსაზრისით, რევოლუციების დიდი და სტრატეგიული როლი არის ის, რომ ისინი ხსნიან დაბრკოლებებს სოციალური განვითარების გზიდან და ემსახურებიან როგორც ძლიერ სტიმულს მთელი სოციალური განვითარებისთვის. კ.მარქსმა რევოლუციებს უწოდა "ისტორიის ლოკომოტივები".

საზოგადოების ევოლუციონისტური და რევოლუციური თეორიებისოციალური პროგრესის იდეაზე დაყრდნობით. ოʜᴎ ადასტურებს საზოგადოების მიმართული განვითარების შესაძლებლობას, რომელსაც ახასიათებს გადასვლა ქვედადან უფრო მაღალზე, ნაკლებად სრულყოფილიდან უფრო სრულყოფილზე. ერთ შემთხვევაში, პროგრესის კრიტერიუმია საზოგადოების სოციალური ორგანიზაციის გართულება ( გ.სპენსერი ), მეორეში - ცვლილებები სოციალური ურთიერთობების სისტემაში და სოციალური ურთიერთობების რეგულირების ტიპში ( ე ჩოგბურთი ), მესამეში - ცვლილებები წარმოებისა და მოხმარების ბუნებაში ( W. Rostow და D. Bell მეოთხეში - ბუნების ელემენტარული ძალების მიერ საზოგადოების დაუფლების ხარისხი, გამოხატული შრომის პროდუქტიულობის ზრდაში და ადამიანების განთავისუფლების ხარისხი სოციალური განვითარების ელემენტარული ძალების უღლისაგან ( კ მარქსი ).