Kako je bilo ime Wolandu v prvi izdaji. Kateri od junakov romana M

Woland- eden glavnih junakov romana Mojster in Margarita Mihaila Bulgakova.

Ime

Woland Bulgakov je dobil ime po Goethejevem Mefistu. V pesmi " Faust "Zveni samo enkrat, ko Mefisto prosi zle duhove, naj se ločijo in mu dajo pot: "Plemič Woland prihaja!" V starodavni nemški literaturi je bil hudič imenovan z drugim imenom - Faland. Pojavi se tudi v Mojstru in Margariti, ko se zaposleni pri Variety ne spomnijo čarovnikovega imena: "... Mogoče Faland?" V izdaji romana "Mojster in Margarita" 1929-1930. Wolandovo ime je bilo na njegovi vizitki v celoti reproducirano v latinici: "Dr. Theodor Voland". V končnem besedilu je Bulgakov zavrnil latinico: Ivan Bezdomni o patriarhih se spomni samo začetne črke priimka - W ("dvojno-ve").

Videz

»... opisana oseba ni šepala na nobeno nogo, njegova višina pa ni bila ne majhna ne ogromna, ampak preprosto visoka. Kar zadeva zobe, je imel platinaste krone na levi strani in zlate krone na desni. Bil je v dragi sivi obleki, v tujih čevljih, ki so se ujemali z barvo obleke. Slavno je zasukal svojo sivo baretko čez uho, pod pazduho pa je nosil palico s črnim gumbom v obliki glave pudlja. Videti je, da je star več kot štirideset let. Usta so nekako ukrivljena. Gladko obrit. Rjavolaska. Desno oko je črno, levo je iz neznanega razloga zeleno. Obrvi sta črni, vendar je ena višja od druge."

Opis Wolanda v romanu je zgovoren. Vendar ne pozabite, da Woland pozneje razvije šepavost. In to je sestavni atribut njegovega videza. Razlogov je veliko. Posebej pa velja poudariti dejstvo, da sta tako Woland kot celotno njegovo spremstvo lastnika neke vrste pomanjkljivosti v videzu (Fagot-Koroviev je neverjetno ozek v ramenih, Behemoth je pretirano debel, Azazellu iz ust štrli zob). in rana v očesu, Gellin vrat, iznakažen z brazgotino iz nočne more; poleg tega Korovjev nosi počen pincez, Behemot v človeški podobi pa hodi v raztrganih in umazanih oblačilih).

Prisotnost napak v videzu ni nič drugega kot posmeh svetopisemskim pravilom, vzetim iz Stare zaveze, pa tudi pravilom, uveljavljenim v krščanski cerkvi. Kot veste, dogodki iz romana, ki so se zgodili v Moskvi, pa tudi ples, ki ga je priredil Satan na predvečer velike noči, niso bili nič drugega kot obsežna črna maša, posvečena črni veliki noči - eksodus sil zlo v svet. Posledično so tako Woland kot vsi člani njegovega spremstva izpolnili svojo vlogo v tem "svetem obredu", satanski liturgiji. Po knjigi Leviticus (21. pogl.) tisti, ki ima kakršnokoli telesno okvaro, tudi pridobljeno, nima pravice biti duhovnik. Kot lahko vidimo, ima Woland kot temni veliki duhovnik več pomanjkljivosti v videzu hkrati: lažne zobe, ukrivljena usta, večbarvne oči, hromost. In treba je pokloniti posebno "delikatnost" Wolanda pri razlagi te hromosti. Vendar pa po rabinski literaturi hudičeva hromost nikakor ni bolečina v kosteh (duh ne more imeti telesnih bolezni), razlog je enostavnejši: za angele veljajo enaka pravila kot za pomoč božanskemu duhovništvu, kot ljudem - odsotnost napak, vključno z videzom. In med strmoglavljenjem Satana in njegovih pomočnikov iz nebeškega kraljestva si je Satan poškodoval nogo in s tem za vedno izgubil pravico do sodelovanja pri bogoslužju pred Bogom. V pravoslavju obstaja še eno pravilo, ki se nanaša na kri: v templju se ne sme več prelivati ​​kri, kajti Kristusova kri, prelita na Golgoti, je bila zadnja krvava žrtev za odrešitev človeštva. Ni naključje, da če duhovnik izkrvavi, pride do ureznine ali česa drugega, kar povzroči krvavitev, je duhovnik dolžan prekiniti bogoslužje, zapustiti tempelj in šele ko se krvavitev konča, nadaljevati bogoslužje od mesta, kjer ustavilo se je. Na Satanovem balu vidimo obratno sliko: Margarito med balom dvakrat sperejo s krvjo; Barona Meigela ubijejo in njegovo kri uporabijo kot hostijo itd.

Mesto v svetu romantike

Roman pravi, da je Woland vladar sil teme, v nasprotju z Ješuo, vladarjem sil luči. Osebe v romanu Wolanda imenujejo Hudič ali Satan. Vendar se kozmografija Bulgakovovega sveta razlikuje od tradicionalne krščanske – tako Jezus kot Hudič sta v tem svetu različna, nebesa in pekel sploh niso omenjena, o »bogovih« pa se govori v množini. Literarni znanstveniki so v svetu romana našli podobnosti z manihejsko oziroma gnostično ideologijo, po kateri so vplivne sfere v svetu jasno razdeljene med Svetlobo in Temo, so enakovredne in ena stran ne more – preprosto nima pravica - vmešavati se v zadeve drugega: "Vsak oddelek naj se ukvarja s svojimi dejanji." Woland ne more odpustiti Fridi in Ješua ne more vzeti Mojstra k sebi. Woland tudi Pilatovega odpuščanja ne opravi sam, ampak ga zaupa Mojstru.

Woland je v nasprotju s krščanskim "očetom laži" pošten, pošten in celo nekoliko plemenit. Kritik V. Ya. Lakshin jo imenuje "kruta (a motivirana!) jeza nebes." S. D. Dovlatov je dejal, da Woland ne pooseblja zla, ampak pravičnost. "Bulgakov Woland je prikrajšan za tradicionalno podobo princa teme, ki je žejen po zlu, in izvaja tako dejanja povračila za" specifično "zlo kot dejanja povračila, s čimer ustvarja moralni zakon, ki ga v zemeljskem obstoju ni." .

Woland izpolni svoje obljube in celo izpolni dve Margaritini želji namesto obljubljene. On in njegovi dvorjani ne škodijo ljudem, kaznujejo le za nemoralna dejanja: pohlep, obtožbe, puhljenje, podkupovanje itd. (na primer, nihče ni bil poškodovan v streljanju med mačko in čekisti). Ne ukvarjajo se z zapeljevanjem duš. Woland je za razliko od Mefista ironičen, a ne posmehljiv, nagnjen k nagajivosti, smeji se Berliozu in Brezdomcu, barmanu Sokovu (v osemnajstem poglavju). Hkrati ne kaže pretirane krutosti: ukaže vrniti glavo revnega zabavljača Bengalskega; Frido na prošnjo Margarite osvobodi kazni. Številni stavki Wolanda in njegovega spremstva so nenavadni za krščanskega hudiča: "Ni vam treba biti nesramen ... ni vam treba lagati ...", "Ni mi všeč, on je izgorel in lopov ...«, »In milost jim trka na srca.«

Tako lahko vlogo Wolanda v svetu romana opredelimo kot »nadzornika zla«. Kdor ima zlo v duši, je njegov varovanec. Sam Woland za razliko od krščanskega Satana ne množi zla, ampak ga le spremlja in po potrebi ustavi in ​​pravično sodi (na primer baron Meigel, Rimski, Lihodejev, Bengalski).

Simbolizem

Teatralnost

Mnogi raziskovalci Bulgakovovega romana "Mojster in Margarita" opažajo gledališke, operne motive v podobi Wolanda. Njegova podoba je obdarjena z nekaj svetlimi, rahlo nenaravnimi podrobnostmi oblačil in obnašanja. Spektakularni nastopi in nepričakovana izginotja, nenavadni kostumi, nenehno sklicevanje na njegov nizki glas - bas - v njegovo podobo vnašajo gledališko svetlost, element igre in igre.

V zvezi s tem nekateri liki v Bulgakovovem gledališkem romanu odmevajo Wolandovo podobo. Zlasti direktor Izobraževalnega odra Neodvisnega gledališča Ksaverij Borisovič Ilčin se pojavi pred Maksudovom, obsijan s "fosforno lučjo". Še tesneje z Wolandom je povezan drug lik, urednik založnik Ilja Ivanovič Rudolfi, čigar nepričakovani prihod v Maksudovo stanovanje ob zvokih Fausta se nanaša na Wolandov nastop v Mojstru in Margariti:

Vrata so se odprla in od groze sem zmrznila na tleh. Brez dvoma je bil on. V mraku, visoko nad menoj, je bil obraz z avtoritativnim nosom in nabranimi obrvmi. Sence so se igrale in zdelo se mi je, da izpod oglate brade štrli konica črne brade. Baretka je bila slavno zasukana čez uho. Vendar pa ni bilo peresa.

Skratka, pred menoj je stal Mefistofeles. Potem sem videla, da je oblečen v plašč in svetleče globoke galoše, pod roko pa drži aktovko. "To je naravno," sem pomislil, "v dvajsetem stoletju ne more skozi Moskvo v drugačni obliki."

Rudolphi, - je rekel hudobni duh v tenorju, ne v basu.

"Hudičevje"

V opisu dogodkov, ki se odvijajo v romanu, se nenehno ponavljajo besede, ki nas opozarjajo na temne sile. Že od prvega poglavja liki v svojem govoru ponavljajo ime hudiča: »vrzi vse v pekel ...«, »Jebi se, prekleto!«, »Kaj za vraga hoče?«, »Prekleto to, eh! ..« »Prekleto, vse sem slišal.« Ta »vražija« se ponavlja skozi ves roman. Zdi se, da prebivalci Moskve kličejo Satana in ta povabila ne more zavrniti. Vendar pa vsi ti motivi temnih sil niso povezani s samim Wolandom, temveč z Moskvo in Moskovčani.

Luna

Skozi roman Wolanda preganja luna. Njena svetloba je vedno spremljala predstavnike temnih sil, saj so bila vsa njihova temna dejanja storjena pod okriljem noči. Toda v Bulgakovovem romanu dobi luna drugačen pomen: ima funkcijo razkrivanja. V njeni luči se pokažejo prave lastnosti ljudi in zadošča pravica. Luna naredi Margarito čarovnico. Brez nje tudi čarobna krema Azazello ne bi imela učinka.

Pudelj

Pudelj - neposredna aluzija na Mefista - v delu najdemo večkrat. Že v prvem poglavju, ko je veličastni Woland želel okrasiti ročaj svojega meča s pasjo glavo, medtem ko je Mefisto sam zlezel v kožo pudlja. Nato se pudelj pojavi na blazini, na katero Margarita med plesom postavi nogo, in v kraljičinem zlatem medaljonu.

Domnevni prototipi

Sam Bulgakov je odločno zanikal, da bi podoba Wolanda temeljila na kakršnem koli prototipu. Po spominih S. A. Ermolinskega je Bulgakov dejal: »Nočem dajati oboževalcem razloga, da iščejo prototipe. Woland nima prototipov. Kljub temu so bile hipoteze, da je imela figura Wolanda določen resnični prototip, večkrat izražene. Največkrat je za kandidata izbran Stalin; po mnenju kritika V. Ya. Lakshina, "si je težko predstavljati kaj bolj ploščatega, enodimenzionalnega, daleč od narave umetnosti, kot je taka interpretacija Bulgakovovega romana."

Mefistofel iz tragedije "Faust"

Sugestivni možni prototip Wolanda je Goethejev Mefistofeles. Od tega lika Woland prejme ime, nekatere značajske lastnosti in številne simbole, ki jih je mogoče zaslediti v Bulgakovovem romanu (na primer meč in baretko, kopito in podkev, nekatere fraze in tako naprej). Simboli Mefista so prisotni v celotnem romanu, vendar se običajno nanašajo le na Wolandove zunanje lastnosti. Pri Bulgakovu dobijo drugačno interpretacijo ali pa jih junaki preprosto ne sprejmejo. Tako Bulgakov pokaže razliko med Wolandom in Mefistom.

Poleg tega je treba omeniti tudi, da je neposredna navedba te interpretacije slike že v epigrafu romana. To so vrstice iz Goethejevega Fausta - Mefistofelove besede na vprašanje Fausta, kdo je njegov gost.

Stalin

Ne, Bulgakov ni zaman napisal tega romana - Mojster in Margarita. Glavni junak tega romana je, kot veste, hudič, ki deluje pod imenom Woland. Ampak to je posebna hudiča. Roman se začne z epigrafom iz Goetheja: »... torej, kdo si končno ti? "Sem del tiste sile, ki vedno želi zlo in vedno dela dobro." Ko se pojavi v Moskvi, Woland sproži vso svojo diabolično moč na tiste na oblasti, ki ustvarjajo brezpravje. Woland se ukvarja s preganjalci velikega pisatelja - Mojstra. Pod žgočim poletnim soncem leta 1937, v dneh moskovskih procesov, ko je drugi hudič uničeval hudičevo druščino, ko so drug za drugim umirali Bulgakovovi literarni sovražniki, je Mojster pisal svoj roman ... Tako je lahko razumeti, kdo je stal za njim. Wolandova podoba.

Stalinov odnos do samega M. A. Bulgakova in njegovega dela je znan iz Stalinovega pisma v obrambo Bulgakova "Odgovor Bill-Belocerkovskemu" z dne 2. februarja 1929, pa tudi iz njegovih ustnih govorov na srečanju med Stalinom in skupino ukrajinskih pisateljev, ki se je zgodil 12. februarja 1929 leta.

Drugi Kristusov prihod

Obstaja različica, da ima podoba Wolanda veliko krščanskih značilnosti. Zlasti ta različica temelji na primerjavi nekaterih podrobnosti v opisih Wolanda in Ješue. Ješua se je pred prokuratorjem pojavil z veliko modrico pod levim očesom - Wolandom prav oko "prazno, mrtvo." V kotu Ješuovih ust je odrgnina - pri Wolandu "je kotiček ust potegnjen navzdol." Ješua je sonce opeklo na stebru - "koža na Wolandovem obrazu se je zdela za vedno ožgana od porjavelosti." Raztrgana modra tunika Ješue se spremeni v umazane cunje, ki so jih celo krvniki zavrnili - pred žogo je Woland "oblečen v eno noč dolgo srajco, umazano in zakrpano na levi rami." Jezusa imenujejo Mesija, Woland je bolj neurejen.

Tudi ta različica včasih temelji na primerjavi nekaterih prizorov romana z nekaterimi svetopisemskimi citati.

Jezus je rekel: "Kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi med njimi." Woland se je pojavil med pogovorom o Jezusu:

Ali se lahko usedem? - je vljudno vprašal tujec in prijatelji so se nekako nehote razšli; tujec se je spretno usedel mednje in takoj stopil v pogovor.

Na koncu Woland v pogovoru pričuje o Kristusu: "Imejte v mislih, da je Jezus obstajal."

Aluzije med Wolandom in Kristusom so bile utelešene v romanu Arkadija in Borisa Strugatskega "Weaved Down with Evil, ali Štirideset let pozneje" (), ki je bil ustvarjen predvsem pod vtisom Bulgakovovega romana.

Vendar pa ta interpretacija slike vsebuje številne netočnosti.

1. Eksplicitno. Levi Matvey daje Wolandu naročilo Ješue o nadaljnji usodi Mojstra in Margarite.
2. Woland je prikazan kot priča, ne kot udeleženec prizorov v Jeršalaimu. Po lastnem priznanju je med pogovorom med Ješuo in Pilatom Woland prisoten inkognito, kar je mogoče razumeti na dva načina. Vendar pa Pilat zvečer med sencami za trenutek zagleda skrivnostno postavo.

To razlago lahko štejemo tudi za precej sporno, saj je treba upoštevati številne točke, ki so pomembne pri branju in razumevanju slik, prikazanih v romanu. S krščanskega vidika je antikrist oseba, ki Kristusu ne nasprotuje toliko, kot ga nadomešča. Predpona "anti-" ima dvojni prevod:

• zanikanje, nasprotnik.
• namesto tega nadomestite.

Ne smemo pozabiti, da se ta različica močno razlikuje od celotnega konteksta Svetega pisma. Nova zaveza pravi o Kristusovem prihodu: »In ko so ga farizeji vprašali, kdaj bo prišlo božje kraljestvo, jim je odgovoril: Božje kraljestvo ne bo prišlo na očiten način. Kajti glejte, Božje kraljestvo je v nas« (Lk 17,20.21). »Če ti rečejo: Glej, v puščavi je, ne hodi ven; »Glej, On je v skrivnih sobanah,« ne verjemite; Kajti kakor strela prihaja od vzhoda in je vidna celo do zahoda, tako bo tudi prihod Sina človekovega« (Mt 24,26-27).

Prav tako velja spomniti, da se Ivan Bezdomny pred Wolandom brani z ikono neznanega svetnika.

V začetku leta 1806 se je Nikolaj Rostov vrnil na počitnice. Tudi Denisov se je odpravljal domov v Voronež in Rostov ga je prepričal, naj gre z njim v Moskvo in ostane v njihovi hiši. Na predzadnji postaji, ko je srečal tovariša, je Denisov z njim spil tri steklenice vina in se, ko se je približeval Moskvi, kljub neravninam na cesti ni zbudil, ležal je na dnu sani blizu Rostova, ki je, kot je približeval Moskvi, postajal vse bolj nestrpen.
»Kmalu? Ali bo kmalu? Oh, te neznosne ulice, trgovine, zvitki, luči, taksiji! je pomislil Rostov, ko so na postojanki že zapisali počitnice in se odpeljali v Moskvo.
- Denisov, pridi! Spati! je rekel in se s celim telesom nagnil naprej, kot da bi s tem položajem želel pospešiti gibanje sani. Denisov se ni odzval.
- Tukaj je vogal križišča, kjer stoji taksist Zakhar; tukaj je on in Zakhar, in še vedno isti konj. Tukaj je trgovina, kjer so bili medenjaki kupljeni. Ali bo kmalu? No!
- Katera hiša je to? je vprašal kočijaž.
- Ja, na koncu, do velikega, kako ne vidiš! To je naša hiša, - je rekel Rostov, - navsezadnje je to naša hiša! Denisov! Denisov! Zdaj pridemo.
Denisov je dvignil glavo, se odkašljal in molčal.
"Dmitrij," se je Rostov obrnil k lakaju v loži. "Je to naš ogenj?"
- Torej točno z in z očkom v pisarni žari.
- Še nisi šel spat? A? kako misliš Glej, ne pozabi, daj mi takoj novega Madžara, «je dodal Rostov in otipal svoje nove brke. "Dajmo, gremo," je zavpil vozniku. "Zbudi se, Vasja," se je obrnil k Denisovu, ki je spet spustil glavo. - Dajmo, gremo, tri rublje za vodko, gremo! je zavpil Rostov, ko so bile sani že tri hiše od vhoda. Zdelo se mu je, da se konji ne premikajo. Končno so sani odpeljali na desno do vhoda; nad svojo glavo je Rostov zagledal znani venec z zlomljenim ometom, verando, steber pločnika. Na poti je skočil iz sani in stekel v prehod. Tudi hiša je stala nepremična, neprijazna, kakor da ji je vseeno, kdo pride k njej. V veži ni bilo nikogar. »Moj bog! je vse v redu?" je pomislil Rostov, se za minuto ustavil s potopljenim srcem in takoj začel teči naprej po prehodu in po znanih, krivih korakih. Slabo se je odprla tudi tista grajska kljuka, zaradi katere nečistosti je bila jezna grofica. Na hodniku je gorela ena sama lojena sveča.
Starec Mikhail je spal na skrinji. Prokofij, gostujoči lakaj, tisti, ki je bil tako močan, da je dvignil kočijo za hrbet, je sedel in iz robov pletel čevlje. Pogledal je na odprta vrata in njegov brezbrižni, zaspani izraz se je nenadoma spremenil v ekstatično prestrašenost.
- Očetje, luči! Štej mlade! je vzkliknil in spoznal mladega gospodarja. - Kaj je to? Moj golobček! - In Prokofij, ki se je tresel od navdušenja, je odhitel do vrat v dnevno sobo, verjetno zato, da bi se oglasil, a se je očitno spet premislil, se vrnil nazaj in se naslonil na ramo mladega mojstra.
– Zdrav? je vprašal Rostov in potegnil roko stran od sebe.
- Bog požegnaj! Vse hvala Bogu! ravno zdaj jedel! Naj vas vidim, vaša ekscelenca!
- Je vse v redu?
- Hvala bogu, hvala bogu!
Rostov je popolnoma pozabil na Denisova in ni želel, da bi ga kdo opozoril, odvrgel krzneni plašč in na prstih stekel v temno, veliko dvorano. Vse je isto, iste mize za karte, isti lestenec v kovčku; toda mladega gospoda je nekdo že videl in še preden je pritekel v dnevno sobo, je nekaj naglo, kot nevihta, priletelo skozi stranska vrata in ga objelo ter začelo poljubljati. Še eno, tretje, podobno bitje je skočilo iz drugih, tretjih vrat; Več objemov, več poljubov, več joka, več solz veselja. Ni mogel ugotoviti, kje in kdo je oče, kdo je Natasha, kdo je Petya. Vsi so kričali in govorili ter ga hkrati poljubljali. Samo mame ni bilo med njimi – tega se je spomnil.
- Ampak nisem vedel ... Nikoluška ... moj prijatelj!
- Tukaj je ... naš ... Moj prijatelj, Kolya ... Spremenil se je! Brez sveč! čaj!
- Potem me poljubi!
- Dragi ... ampak jaz.
Sonya, Natasha, Petya, Anna Mikhailovna, Vera, stari grof, so ga objele; in ljudje in služkinje, ki so napolnili sobe, so obsojali in zadihali.
Petya je visel na nogah. - In potem jaz! je zavpil. Natasha, potem ko ga je sklonila k sebi, mu poljubila ves obraz, skočila stran od njega in se držala za tla njegove madžarke, skočila kot koza na enem mestu in prodorno zacvilila.
Od vseh strani so bile solze veselja, sijoče s solzami, ljubeznive oči, od vseh strani so bile ustnice, ki so iskale poljuba.
Tudi Sonya, rdeča kot rdeča, se je držala za njegovo roko in je vsa žarela v blaženem pogledu, uprtem v njegove oči, ki jih je čakala. Sonya je bila stara že 16 let in bila je zelo lepa, še posebej v tem trenutku veselega, navdušenega življenja. Pogledala ga je, ne da bi umaknila oči, se smehljala in zadrževala dih. Pogledal jo je hvaležno; ampak še vedno čaka in išče nekoga. Stara grofica še ni prišla ven. In potem so se na vratih zaslišali koraki. Koraki so tako hitri, da ne bi mogli biti mamini.
Toda bila je ona v novi obleki, njemu neznani, sešiti brez njega. Vsi so ga zapustili in stekel je k njej. Ko sta prišla skupaj, mu je v joku padla na prsi. Ni mogla dvigniti obraza in ga je le tiščala ob mrzle čipke njegovega madžarskega plašča. Denisov je, ne da bi ga nihče opazil, vstopil v sobo, obstal tam in si ob pogledu nanje pomel oči.
"Vasilij Denisov, prijatelj vašega sina," je rekel in se predstavil grofu, ki ga je vprašujoče pogledal.
- Dobrodošli. Vem, vem,« je rekel grof, poljubljal in objemal Denisova. - Nikolushka je napisal ... Natasha, Vera, tukaj je Denisov.
Enako srečni, navdušeni obrazi so se obrnili k kosmati postavi Denisova in ga obkrožili.
- Dragi moj, Denisov! - Natasha je zacvilila, zunaj sebe od veselja, skočila k njemu, ga objela in poljubila. Vsi so bili v zadregi Natashinega dejanja. Tudi Denisov je zardel, a se je nasmehnil, prijel Natašino roko in jo poljubil.
Denisova so odpeljali v sobo, pripravljeno zanj, in Rostovci so se vsi zbrali na kavču blizu Nikoluške.
Stara grofica je, ne da bi izpustila njegove roke, katero je vsako minuto poljubljala, sedla poleg njega; ostali, ki so se gnetli okoli njih, so lovili vsak njegov gib, besedo, pogled in niso umaknili oči z njega z navdušeno ljubeznijo. Brat in sestre so se prepirali in prestrezali drug drugega bližje njemu ter se tepli, kdo mu bo prinesel čaj, robec, pipo.
Rostov je bil zelo vesel izkazane ljubezni; toda prva minuta njegovega srečanja je bila tako blažena, da se mu je zdelo, da njegova sedanja sreča ni dovolj, in čakal je še nekaj, in še, in še.
Naslednje jutro so obiskovalci prespali ob cesti do 10. ure.
V prejšnji sobi so ležale sablje, torbe, vozički, odprti kovčki, umazani škornji. Očiščena dva para z ostrogami sta bila pravkar postavljena ob steno. Služabniki so prinesli umivalnike, vročo vodo za britje in oprane obleke. Dišalo je po tobaku in moških.
- Hej, G "prasica, t" ubku! je zavpil hripav glas Vaska Denisova. - Rostov, vstani!
Rostov je pomel zlepljene oči in dvignil zamotano glavo z vroče blazine.
- Kaj je pozno? »Pozno je, 10. ura,« je odgovoril Natašin glas in v sosednji sobi je zašumelo poškrobljenih oblek, šepet in smeh dekliških glasov in nekaj modrega, trakovi, črni lasje in vedri obrazi so rahlo švigali skozi odprta vrata. Bila je Natasha s Sonyo in Petyo, ki je prišla pogledat, ali je vstal.
- Nicholas, vstani! Pri vratih se je spet zaslišal Natašin glas.
- Zdaj!
V tem času je Petja v prvi sobi, ko je videla in zgrabila sablje ter izkusila veselje, ki ga fantje doživljajo ob pogledu na bojevitega starejšega brata, in pozabila, da je za sestre nespodobno videti slečene moške, odprla vrata.
- Je to tvoj meč? je zavpil. Dekleta so skočila nazaj. Denisov je s prestrašenimi očmi skril svoje kosmate noge v odejo in se ozrl naokoli za pomoč svojega tovariša. Vrata so pustila Petjo skozi in se spet zaprla. Pred vrati je bil smeh.
- Nikolenka, pridi ven v halji, - je rekel Natašin glas.
- Je to tvoj meč? Petja je vprašala, "ali je tvoja?" - s ponižnim spoštovanjem se je obrnil k brkatemu črnemu Denisovu.
Rostov se je naglo obul, oblekel haljo in odšel ven. Natasha je obula en škorenj z ostrogo in splezala v drugega. Sonya se je vrtela in je ravno hotela napihniti obleko in se usesti, ko je prišel ven. Obe sta bili v enakih, čisto novih, modrih oblekah - svežih, rudečih, veselih. Sonya je pobegnila, Natasha pa je brata prijela za roko in ga odpeljala v sobo s kavčem in začela sta se pogovarjati. Niso imeli časa drug drugega spraševati in odgovarjati na vprašanja o tisočih malenkostih, ki bi lahko zanimale le njih same. Nataša se je smejala vsaki besedi, ki jo je rekel in kar je rekla, ne zato, ker je bilo to, kar so rekli, smešno, ampak zato, ker se je zabavala in ni mogla zadržati svojega veselja, izraženega v smehu.
- Oh, kako dobro, odlično! je rekla vsemu. Rostov je čutil, kako se je pod vplivom vročih žarkov ljubezni prvič po letu in pol v njegovi duši in obrazu razcvetel tisti otroški nasmeh, s katerim se ni nikoli nasmehnil, odkar je odšel od doma.
»Ne, poslušaj,« je rekla, »ali si zdaj pravi moški? Zelo sem vesel, da si moj brat. Dotaknila se je njegovih brkov. - Rad bi vedel, kakšni moški ste? So kot mi? ne?
Zakaj je Sonya pobegnila? je vprašal Rostov.
- Da. To je že druga cela zgodba! Kako boš govoril s Sonjo? Ti ali ti?
"Kako se bo zgodilo," je rekel Rostov.
Povej ji, prosim, kasneje ti bom povedal.
- Ja kaj?
- No, zdaj ti bom povedal. Veste, da je Sonya moja prijateljica, taka prijateljica, da bi zanjo opekel roko. Tukaj poglej. - Zavihala je rokav iz muslina in na svojem dolgem, tankem in nežnem ročaju pod ramo, precej višje od komolca (na mestu, ki ga včasih pokrivajo plesne obleke), pokazala rdečo znamenje.
»To sem zažgal, da bi ji dokazal svojo ljubezen. Pravkar sem prižgal ravnilo in ga pritisnil.
Rostov je sedel v svoji nekdanji učilnici, na kavču z blazinami na ročajih in gledal v Natašine obupno živahne oči, spet vstopil v družinski, otroški svet, ki ni imel pomena za nikogar, razen zanj, a mu je dal enega najboljših užitki v življenju; in žganje roke z ravnilom, da bi izkazal ljubezen, se mu ni zdelo nekoristno: razumel je in ni bil presenečen nad tem.
- Pa kaj? samo? - je vprašal.
- No, tako prijazen, tako prijazen! Ali je to neumnost - vladar; vendar sva za vedno prijatelja. Nekoga bo ljubila, tako za vedno; ampak ne razumem, zdaj bom pozabil.
- No, kaj pa?
Da, zelo rada ima mene in tebe. - Natasha je nenadoma zardela, - no, se spomniš, pred odhodom ... Torej pravi, da vse pozabiš ... Rekla je: Vedno ga bom ljubila, vendar naj bo svoboden. Konec koncev, resnica je, da je to odlično, plemenito! - Da Da? zelo plemenito? da? je Nataša vprašala tako resno in navdušeno, da je bilo jasno, da je to, kar zdaj govori, prej povedala s solzami.
je pomislil Rostov.
"V ničemer ne jemljem svoje besede," je dejal. - In poleg tega je Sonya tako očarljiva, da bi kakšen norec zavrnil njegovo srečo?

WOLAND

Lik romana "Mojster in Margarita", ki vodi svet nezemeljskih sil. V. je hudič, satan, »knez teme«, »duh zla in gospodar senc« (vse te definicije najdemo v besedilu romana). V. se v veliki meri osredotoča na Mefista Fausta (1808–1832) Johanna Wolfganga Goetheja (1749–1832), vključno z opero iz opere Faust (1859) Charlesa Gounoda (1818–1893). Samo ime Woland je vzeto iz pesmi Goetheja, kjer je omenjeno samo enkrat in je v ruskih prevodih običajno izpuščeno. Tako se imenuje Mefistofeles v prizoru Valpurgine noči, ki od zlih duhov zahteva, naj se umaknejo: "Plemič Woland prihaja!" V proznem prevodu A. Sokolovskega (1902), s katerim je Bulgakov poznal besedilo, je ta odlomek podan takole: »Mefisto. Kam te je zaneslo! Vidim, da moram uveljaviti svoje gospodarske pravice. hej ti! Mesto! Woland prihaja!" Prevajalec je v komentarju nemški izraz »Junker Voland kommt!« pojasnil takole: »Junker pomeni plemenita oseba (plemič), Woland pa je bilo eno od imen hudiča. Glavno besedo »faland« (kar je pomenilo prevarant, zvijač) so že stari pisci uporabljali v pomenu hudiča. Bulgakov je uporabil tudi ta priimek: po seji črne magije se zaposleni v gledališču Variety poskušajo spomniti imena čarovnika: »- V ... Zdi se, Woland.

Ali morda ne Woland? Mogoče Faland.

V izdaji 1929-1930. V.-jevo ime je bilo na njegovi vizitki v celoti reproducirano v latinici: "Dr. Theodor Voland". V končnem besedilu je Bulgakov zavrnil latinico: Ivan Bezdomny o patriarhih se spominja le začetne črke priimka - W ("dvojno-ve"). Ta zamenjava prvotnega V ("fau") ni naključna. Nemško "Voland" se izgovarja kot Foland, v ruščini pa začetni "ef" v tej kombinaciji ustvarja komičen učinek in ga je težko izgovoriti. Tudi nemški »faland« ne bi sodil sem. Pri ruski izgovorjavi - faland - je bilo stanje boljše, vendar se je pojavila neustrezna asociacija na besedo "fal" (označuje vrv, ki dviguje jadra in jarde na ladjah) in nekatere njene žargonske izpeljanke. Poleg tega se Faland ni srečal v Goethejevi pesmi, Bulgakov pa je želel svojega Satana povezati s Faustom, četudi je dobil rusko javnost premalo znano ime. Redko ime je bilo potrebno, da navaden bralec, ki ni izkušen v demonologiji, ne bi takoj uganil, kdo je V. Tretja žena pisatelja E.S. Bulgakova je v svoj dnevnik zabeležila branje začetnih poglavij zadnje izdaje Mojstra in Margarite 27. aprila 1939: Moskovsko umetniško gledališče. - B. S.) in Vilenkin (Vitaly Yakovlevich Vilenkin (rojen 1910/11), sodelavec Pavel Aleksandrovič Markov (1897-1980) v literarnem delu Moskovskega umetniškega gledališča - B. S.) Miša je prebral Mojstra in Margarito - najprej. Vtis je ogromen. Takoj so vztrajno prosili, naj določijo dan za nadaljevanje. Misha je po branju vprašala - in kdo je Woland? Vilenkin je rekel, da je uganil, a nikoli ne bo povedal. Predlagal sem mu, naj piše, pisal bom tudi jaz, pa si bova izmenjala zapiske. Končano. Napisal je: Satan, jaz sem hudič. Po tem si je želel igrati tudi Fiko. In na svoj list je zapisal: Ne vem. Pa sem se ujela in mu napisala – Satan. Bulgakov je bil brez dvoma zelo zadovoljen s poskusom. Tudi tako usposobljen poslušalec, kot je A. M. Faiko V., ni takoj uganil. Zato bo skrivnost tujega profesorja, ki se je pojavil na Patriarhovih ribnikih, večino bralcev Mojstra in Margarite držala v napetosti že od samega začetka. Treba je opozoriti, da je Bulgakov v zgodnjih izdajah poskusil imeni Azazello in Veliar za prihodnost V.

Literarna genealogija V., ki jo uporablja Bulgakov, je izjemno večplastna. Hudič v Mojstru in Margariti je očitno portretno podoben Eduardu Eduardoviču von Mandru, peklenskemu liku v romanu A. Belyja Moskovski ekscentrik (1925), ki ga je avtor predstavil Bulgakovu. Po definiciji A. Belyja v predgovoru k romanu "Maske" (1933) iz istega epa "Moskva" kot "Moskovski ekscentrik" je Mandro kombinacija "nekakšnega Markiza de Sada in Cagliostra iz 20. stoletje." V predgovoru k Moskovskemu ekscentriku je avtor trdil, da je »v Mandrovi osebi tema Železne pete (slavnega romana Jacka Londona (John Griffith) (1876-1916), ki je izšel leta 1908 - B.S.) postajajo zastareli (zasužnjevalci človeštva). White na vse možne načine maskira infernalnost svojega lika, bralca pa pušča v temi, ali je Mandro Satan. Bulgakov skrije pravi obraz V. šele na samem začetku romana, da bi navdušil bralce, nato pa z ustnicami samega Mojstra in V. neposredno izjavi, da je Satan (hudič) zagotovo prišel k patriarhu. Različica s hipnotizerji in množično hipnozo, ki naj bi ji V. in njegovi tovariši podvrgli Moskovčane, je prisotna tudi v Mojstru in Margariti. A njen namen nikakor ni krinka. Tako Bulgakov izraža sposobnost in željo običajne sovjetske zavesti, da pojasni kakršne koli nerazložljive pojave okoliškega življenja, vse do množičnih represij in izginotja ljudi brez sledu. Avtor Mojstra in Margarite tako rekoč pravi: tudi če se sam hudič s svojim peklenskim spremstvom pojavi v Moskvi, bodo pristojni organi in marksistični teoretiki, kot je predsednik MASSOLIT-a Mihail Aleksandrovič Berlioz, še vedno našli povsem racionalno osnovo. za to, kar ni v nasprotju z nauki Marx-Engels-Lenin-Stalin, predvsem pa bodo o tem lahko prepričali vse, tudi tiste, ki so izkusili delovanje zlih duhov. Bulgakov ni mogel poznati teorije (ali načela) potvarjanja izjemnega avstrijskega filozofa Karla Raimunda Popperja (1902-1993), ki se je pojavila po smrti ustvarjalca Mojstra in Margarite. Popper je dokazal, da sta marksistična teorija in tudi psihoanalizni nauk Avstrijca Sigmunda Freuda (1856-1939) sposobna s svojimi izrazi razložiti vsak pojav in rezultat katerega koli procesa, tako da načeloma ni mogoče ponuditi nobenega postopek za njihovo eksperimentalno preverjanje. V Mojstru in Margariti je Bulgakov tako rekoč satirično predvidel Popperjevo teorijo.

Tako kot Mandro ima tudi Woland po Koroviev-Fagotu v lasti vilo v Nici. Ta podrobnost ni odražala le poznanstva z "moskovskim ekscentrikom" in simbolnega pomena Nice kot letovišča, kjer počivajo bogataši z vsega sveta, ampak tudi okoliščine Bulgakovove biografije. Spomladi 1934, preden se je začel ukvarjati s scenarijem za Mrtve duše, sta pisatelj in njegova žena zaprosila za dvomesečno potovanje v tujino, v Francijo. V pismu svojemu prijatelju P.S. Popov 28. aprila je Bulgakov v zvezi s tem delil svoje stare sanje: »Že dolgo sanjam o sredozemskem valu, pariških muzejih in tihem hotelu in brez prijateljev, Molièrovem vodnjaku in kavarnah in - z eno besedo, priložnost videti vse to. Že dolgo sem se z Lyusyo (E. S. Bulgakova. - B. S.) pogovarjal o tem, kakšno potovanje bi lahko napisal! Začetek prihodnje knjige je bila skica "Bil je maj." 10. maja 1934, še vedno poln upanja na potovanje v tujino, je Bulgakov, kot je naslednji dan zapisala v dnevnik E. S. Bulgakova, na neumni predlog režiserja filma "Mrtve duše" I. A. Pirjeva (1901-1968): "Ti bi, M.A., šel v tovarno, bi pogledal ... ", je v šali odgovoril:

»V tovarni je zelo hrupno, utrujen sem, bolan. Raje me pošljite v Nico." Po ponižujoči zavrnitvi potovanja v tujino je avtor Mojstra in Margarite zapadel v depresijo. Za vedno sem se moral ločiti od sanj o Nici. Toda V. je zdaj dobil vilo v tem letovišču.

Nekonvencionalnost V. se kaže v tem, da je, ker je hudič, obdarjen z nekaterimi očitnimi božjimi lastnostmi. Bulgakov je dobro poznal knjigo angleškega cerkvenega zgodovinarja in škofa F. W. Farrarja Življenje Jezusa Kristusa (1873). Odlomki iz nje so se ohranili v pisateljevem arhivu (glej: Krščanstvo). Ta knjiga se očitno vrača v epizodo, ko barman varietejskega gledališča Sokov od V. izve za svojo neozdravljivo bolezen in skorajšnjo smrt, vendar še vedno noče porabiti svojih znatnih prihrankov. V F. W. Farrarju beremo: »Kako bogato je, kljub vsej svoji kratkosti, to, kar je povedal ... mala prilika o bogatem norcu, ki je v svojem pohlepnem, na Boga pozabljenem prevzetnem sebičnem interesu nameraval storiti oboje in ki je, popolnoma pozabil, da obstaja smrt in da duša ne more jesti kruha, je mislil, da bo teh "sadov", "dobrine" in "kašč" njegovi duši za dolgo časa dovolj in da mu je dovolj samo "jesti , pij in veseli se«, ki pa ji kot strašnemu odmevu prileti osupljiv in ironije poln stavek: »Norec! prav to noč ti bo vzeta duša; Kdo bo dobil, kar ste pripravili? (Luka XII, 16-21).« V Mojstru in Margariti V. govori o prihodnosti barmana na naslednji način, ko se izkaže, da "bo umrl čez devet mesecev, februarja prihodnje leto, zaradi raka jeter na kliniki Prve moskovske državne univerze v četrti oddelek":

»Devet mesecev,« je zamišljeno pomislil Woland, »dvesto devetinštirideset tisoč ... To je okrogel račun sedemindvajset tisočakov na mesec (za primerjavo: plača Bulgakova kot svetovalca libretista Bolšoj teatra v v poznih 30-ih je bil 1000 rubljev na mesec - B.S.)? Ne dovolj, a dovolj za skromno življenje ...

Da, ne bi vam svetoval, da greste na kliniko, - je nadaljeval umetnik, - kakšen smisel ima umiranje na oddelku ob stokanju in piskanju brezupnih bolnikov. Ali ne bi bilo bolje prirediti pojedino za teh sedemindvajset tisoč in se po strupu preseliti v drug svet ob zvokih strun, obkrožen s pijanimi lepoticami in drznimi prijatelji?

Za razliko od junaka evangelijske prilike Sokov ne uživa v zemeljskih radostih, vendar ne zaradi reševanja duše, temveč le zaradi naravne škrtosti. V. ga ironično vabi, naj postane kot "bogati norec". Prav tako Berlioz, ki je razmišljal samo o blagoslovih življenja, kot je prihajajoče potovanje na počitek v Kislovodsk, ni upošteval opozorilnega glasu V., ki je prepričeval pisce, da je "Kristus obstajal" in da je človek "nenadoma smrten" in takoj izkusil dokaz na sebi: predsedniku MASSOLIT-a, popolnoma v skladu s Satanovimi besedami, odsekal glavo s tramvajem. Na mesto bogatega hedonista sta prišla goljuf-skopuh in pisatelj-oportunist.

Skozi knjigo F. V. Farrarja je mogoče doumeti tudi enega od pomenov diamantnega trikotnika na cigaretnici V. Avtor Življenja Jezusa Kristusa je zapisal: »Da bi jim (velikim duhovnikom, pisarjem, rabinom, predstavnikom) pokazal. vseh razredov Sanhedrina - najvišjega judovskega sodnega organa. - B. S.), da jih samo Sveto pismo preroško obsoja, je Kristus vprašal, ali niso nikoli brali v Svetem pismu (Ps. CXVII) o kamnu, ki so ga zidarji zavrnili, a ki kljub temu po čudežnih božjih namenih postal glavni kotiček? Kako so lahko še naprej gradili, ko je bil celoten načrt njihove stavbe zavrnjen in spremenjen? Ali starodavna mesijanska prerokba ne pove jasno, da bo Bog poklical druge graditelje, da zgradijo njegov tempelj? Gorje tistim, ki so se spotaknili ob ta zavrženi kamen; toda tudi zdaj je bil še čas, da se izognejo dokončnemu propadu za tiste, na katere bi lahko padel ta kamen. Zavrniti ga v njegovi človeškosti in ponižnosti je že pomenilo hudo izgubo; toda ugotoviti, da ga zavrača, ko pride v slavi, ali ne bi to pomenilo "popolnoma izginiti pred Gospodovo navzočnostjo?" Sesti na sodni stol in ga obsoditi je pomenilo priklicati uničenje sebi in ljudem; ampak biti od njega obsojen – ali ne bi to pomenilo biti "zmlet v prah" (Dan. II, 34-44)?"

V. trikotnik samo simbolizira ta vogelni kamen - zavrženi kamen, ki je postal glava vogala. In potek dogodkov v Mojstru in Margariti popolnoma ustreza prispodobi, ki jo interpretira F. V. Farrar. Mihail Aleksandrovič Berlioz in Ivan Bezdomni, sedeč na zatožni klopi (»sedež sodišča«), ponovno, devetnajst stoletij kasneje, sodita Kristusa in zavračata njegovo božanstvo (Bezdomni) in sam njegov obstoj (Berlioz). Trikotnik V. je še eno opozorilo predsedniku MASSOLIT-a, opomnik na prispodobo o graditeljih Salomonovega templja, zlasti v kombinaciji z besedami: »Opeka brez razloga ne bo nikoli nikomur padla na glavo ... Boste umreti drugačno smrtjo." Berlioz ni upošteval opozorila, ni verjel v obstoj Boga in hudiča in se je celo odločil, da bo V. uničil z odpovedjo - in za to plačal s hitro smrtjo. Tudi Kristusovi poslušalci in njihovi potomci, kot je poudaril F. V. Farrar, niso ušli bolj boleči smrti med zavzetjem Jeruzalema s strani Titovih čet leta 70 našega štetja. e., ki ga prokurator Poncij Pilat napoveduje predsedniku Sanhedrina Josephu Kaifi. Po smrti Berlioza je brezdomec verjel v V. in zgodbo o Pilatu in Ješui Ha-Nozriju, potem pa se je strinjal z uradno različico, da sta Satan in njegovo spremstvo le hipnotizerja. Pesnik Ivan Bezdomny se je spremenil v profesorja Ivana Nikolajeviča Ponyreva, ki je parodično našel svojo hišo (priimek je povezan s postajo Ponyri v regiji Kursk) in tako rekoč postal "drugačen" graditelj. novo stavbo, ki bo zgrajena, je treba jemati v istem kontekstu na mestu požgane Gribojedove hiše - simbola sodobne sovjetske literature. Toda tempelj nove literature bo treba zgraditi po previdnosti ne božje, ampak V. Novi graditelj Ponyrev se je na splošno odpovedal poeziji in verjel v lastno vsevednost.

Upoštevajte, da se v masonski simboliki trikotnik vrača v legendo, ki razvija prispodobo o Salomonovem templju. V. trikotnik je torej povezan s prostozidarstvom. Upoštevajte, da je tudi junak "Moskovskega ekscentrika" Mandro prostozidar. Tako kot Eduard Eduardovich je V. skozi literarne vire povezan s podobo slavnega pustolovca, okultista in alkimista 18. stoletja. Grof Alessandro Cagliostro, ki se je izdajal za Italijana Giuseppeja (Josefa) Balsamo (1743-1795). Epizoda z zažigom hiše Gribojedov in besedami V. o neizogibni prihodnji gradnji nove stavbe na njenem mestu zelo spominja na enega od prizorov iz fikcionalizirane zgodbe Mihaila Kuzmina (1872-1936) "Čudoviti". Življenje Josepha Balsama, grofa Cagliostra« (1916), ki je Bulgakovu v veliki meri služil kot zgled pri pisanju Molièra. Pri Kuzminu neznani mladenič v sivem plašču sreča mladega Josepha Balsamo in ga vpraša ter pokaže na lepo rožnato stavbo:

»Bi želeli imeti takšno hišo?

Fant ni maral, ko so se tujci z njim pogovarjali na "ti", poleg tega sploh ni bil pripravljen na takšno vprašanje; zato ni rekel ničesar in samo obrnil oči v rožnato stavbo. Neznanec je nadaljeval:

A koliko lepše je zgraditi tako hišo kot jo imeti.

Fant je ostal tiho.

Kako lepo bi bilo zgraditi lepo svetlo hišo, ki bi sprejela vse ljudi in kjer bi bili vsi srečni.

Zidarji zidajo hiše!

Ja, otrok moj, zidarji zidajo hiše. Zapomni si, kar ti povem, ampak pozabi moj obraz.

Hkrati se je neznanec nagnil k Jožefu, kot da bi ga ta bolje pregledal. Njegov obraz je bil lep in zdelo se je, da je deček prvič spoznal, da obstajajo navadni, grdi in lepi obrazi. Mladenič je zamrmral:

Ne glede na to, kako boste zažarili z očmi, boste še vedno pozabili, da se vam ni treba spominjati!

Kara prehiti hišo Gribojedov, kjer se nahaja MASSOLIT, saj pisci, ki so jo zasedli, ne združujejo, ampak ločujejo in kvarijo ljudi s svojimi lažnimi oportunističnimi spisi, zaradi česar je briljantni mojster nesrečen. Kuzminski moški v sivi barvi je očitno peklenski in v popolnem skladu s tradicijo upodabljanja hudiča se V. pojavi bodisi v sivi obleki bodisi v črnih hlačnih nogavicah opernega Mefista. O patriarhih je v pogovoru z V. Bezdomnyjem obdarjen z enakimi lastnostmi naivnega otroka kot deček Balsamo v pogovoru z neznano osebo. Na koncu pozabi na srečanje pri patriarhih in Mojster v zadnjem zavetju pozabi na zemeljsko življenje. Besede o zidarjih, ki tu gradijo hiše, spominjajo tudi na prostozidarstvo, saj so prostozidarji prostozidarji, graditelji Salomonovega templja, V. pa je povezan tudi z prostozidarskimi simboli in obredi. Vendar cilj V. ni samo zidanje novega hrama književnosti, kjer se bodo vsi združili in veselili, ampak prebujanje pisateljev k ustvarjalnosti, katere sadovi so lahko všeč tako Bogu kot hudiču.

Isti grof Cagliostro je postal junak slavne pesmi Karoline Pavlove (Janisz) (1807-1893) "Pogovor v Trianonu" (1849). Kot nam je povedala druga žena Bulgakova L.E. Belozerskaya, ime pesnice je bilo splošno znano v krogu prijateljev in znancev, kamor se je pisateljica preselila v dvajsetih letih prejšnjega stoletja. "Pogovor v Trianonu" je zgrajen v obliki pogovora med grofom Honorejem Mirabeaujem (1749-1791) in grofom Cagliostrom na predvečer francoske revolucije. Cagliostro je skeptičen do Mirabeaujevega razsvetljenskega optimizma:

Kršenje starodavnih zakonov

Milijoni ljudi bodo vstali

Krvavi čas prihaja;

Ampak poznam te nevihte

In štiri tisoč let

Spominjam se grenke lekcije.

In sedanja generacija

Grozna fermentacija se bo umirila;

Množici, verjemite mi, štejte,

Spet bodo potrebne vezice

In isti Francoz bo vrgel

Zapuščina izkupička pravic.

V. kritizira tudi birokratski optimizem »razsvetljenega« na marksistični način Berlioza s stališča poznavanja tisočletja človeške zgodovine: »Naj vas vprašam, kako naj človek vlada, če mu ni odvzeta le možnost črpanja, pripravi kakršen koli načrt, tudi za smešno kratko obdobje, no, recimo tisoč let, a ne more jamčiti niti za svoj jutri?« Tako kot Cagliostro tudi V. opozarja na nepredvidljivost človeških dejanj, ki pogosto vodijo do rezultatov, ki so neposredno nasprotni pričakovanim, zlasti na dolgi rok. Hudič prepričuje pisatelja, da človeku ni dano predvideti svoje prihodnosti. Toda Berlioz, ortodoksni marksist, v življenju ne pušča prostora za nepredvidljive, naključne pojave in svoj vulgarni determinizem v polnem pomenu besede plača z glavo.

Med Cagliostrom iz "Pogovora v Trianonu" in V. obstaja portretna podobnost. Cagliostro "je bil sin juga, / Čuden mož na videz: / Visok, kot gibek meč, / Usta s hladnim nasmehom, / Ostro oko izpod hitrih vek." V. - "Bil je ... preprosto visok," je večkrat uprl svoje prodorno zeleno oko v Berlioza in se zasmejal s čudnim smehom. V nekem trenutku se brezdomcu zazdi, da se je V.-jeva palica spremenila v meč, V. pa se med velikim plesom s Satanom nasloni na meč, ko Margarita vidi, da je "koža na Wolandovem obrazu videti kot ožgana za vedno s porjavelostjo." Zaradi tega je Satan resnično videti kot domačin iz toplih južnih krajev.

Tako kot V. o patriarhih se peklenski Cagliostro K. Pavlova spominja, kako je bil prisoten na sojenju Kristusu:

Bil sem v daljni Galileji;

Videl sem, da so se Judje zbrali

Sodi svojega mesija;

Kot nagrado za odrešilne besede

Slišal sem krike blaznosti:

»Križaj ga! Križaj ga!"

Stal je veličasten in nem,

Ko bledi hegemon

Sramežljivo je vprašal mafijo:

"Koga bom spustil notri po listini?" -

"Pustite razbojnika Baraba!"

Iz množice se je razleglo noro rjovenje.

Ugotavljamo, da je v zgodbi o V., ki je bil na skrivaj prisoten tako med zasliševanjem Ješue pri Pilatu kot na ploščadi med razglasitvijo sodbe, prokurator imenovan hegemon in vsebuje motiv Pilatove »plahosti« (strahopetnost). ), čeprav se tukaj ne boji vzklikov množice, temveč obtožbe Jožefa Kaife Cezarja Tiberija (43 ali 42 pr. n. št. - 37 n. št.). V izdaji iz leta 1929 je bil besednjak dialoga med V. in Berliozom še bližje Cagliostrovemu monologu:

"Povejte mi, prosim," je nenadoma vprašal Berlioz, "to po vašem mnenju pomeni kričati" križaj ga! niso imeli?

Inženir se je prizanesljivo nasmehnil.

Takšno vprašanje iz ust strojepisca iz Vrhovnega sveta za narodno gospodarstvo bi bilo seveda primerno, ampak iz vaših? .. Oprostite! Želim si, da bi videl, kako se lahko neka drhal vmešava v sojenje, ki ga sproži tožilec, pa še tak, kot je Pilat! Naj pojasnim s primerjavo. Na Revolucionarnem sodišču poteka sojenje na Prechistensky Boulevard (tukaj je namerno navedeno ime, povezano s krščansko tradicijo - v dvajsetih letih prejšnjega stoletja je bil na Prechistenki res sedež moskovskega vojaškega okrožja, katerega vodja je bil drugi mož E. S. Bulgakova E. A. Shilovsky, na sedežu pa naj bi delal tribunal - B. S.), in nenadoma, predstavljajte si, občinstvo začne tuliti: "ustreli, ustreli ga!" Takoj jo odstranijo iz sodne dvorane, to je vse. In zakaj bi tulila? Ni ji vseeno, ali bo kdo obešen ali ustreljen. Množica - ves čas množica, mafija, Vladimir Mironovič!

Tukaj skozi usta V. Bulgakova argumentira s "Pogovorom v Trianonu". Avtor Mojstra in Margarite, ki je imel za seboj izkušnje revolucije in državljanske vojne, je prišel do zaključka, da drhal sama po sebi ne reši ničesar, saj jo vodijo voditelji, ki sledijo svojim ciljem, kar K. Pavlova in drugi stoletja se ruski intelektualci sredine 19. stoletja niso zavedali, saj so ljudstvo, množico obravnavali kot samostojen elementarni dejavnik poteka in izida zgodovinskih dogodkov. Inženir V. prav tako parodira številne pozive na javnih zborovanjih in v časopisih, naj se uporabi smrtna kazen za vse obtožene v ponarejenem sojenju skupini inženirjev, obtoženih sabotaže (tako imenovani "primer Shakhty"). To sojenje je potekalo v Moskvi maja-julija 1928. Nato je bilo pet obtoženih obsojenih na smrt.

Podoba V. je polemična glede na pogled na hudiča, ki ga je v knjigi "Steber in podlaga resnice" (1914) zagovarjal filozof in teolog P.A. Florenski: »Greh je brezploden, ker ni življenje, ampak smrt. In smrt vleče svoj duhoviti obstoj samo z življenjem in o Življenju, hrani se z Življenjem in obstaja le toliko, kolikor ji Življenje daje hrano iz sebe. Smrt ima samo življenje, ki ga je oskrunila. Tudi pri »črni maši«, v samem hudičevem gnezdu, Hudič in njegovi častilci niso mogli pomisliti na nič drugega kot na bogokletno parodiranje skrivnosti liturgije, vse pa v obratni smeri. Kakšna praznina! Kakšno prosjačenje! Kakšne ravne "globine"!

To je še en dokaz, da ne v resnici ne v mislih ni ne Byronovega, ne Lermontovega, ne Vrubelovega Hudiča - veličastnega in kraljevskega, ampak obstaja le bedna "božja opica" ... ". V izdaji 1929-1930. V. je bil v mnogih pogledih še vedno takšna »opica«, ki je imela vrsto ponižujočih lastnosti: hihital se je, govoril »s pokvarjenim nasmehom«, uporabljal pogovorne izraze, na primer klical imena. Brezdomec je "prašičji lažnivec" in barmanu Variety Theatre Sokov, ki se pretvarja, da se pritožuje: "Ah, prasci v Moskvi!" - in cvileče prosi na kolenih: "Ne uniči sirote." Vendar pa je V. v končnem besedilu Mojstra in Margarite postal drugačen, »veličasten in kraljevski«, blizu tradicije Lorda Georgea Byrona (1788-1824) in Johanna Wolfganga Goetheja, Mihaila Lermontova (1814-1841) in Demon (1841), ki ga je ilustriral) umetnik Mihail Vrubel (1856-1910).

V. različnim likom, ki so z njim v stiku, različno razlaga cilje svojega bivanja v Moskvi. Berliozu in Bezdomnyju pove, da je prišel preučevat najdene rokopise Herberta iz Avrilaka (938-1003), srednjeveškega učenjaka, ki je tudi potem, ko je leta 999 postal papež Silvester II., združeval svoje dolžnosti z zanimanjem za belo ali naravno magijo v nasprotju s črno magijo, usmerjena ljudem v dobro in ne v škodo. V izdaji 1929-1930. V. se je neposredno imenoval specialist za belo magijo, kot Herbert Avrilak-sky (v končnem besedilu V. že govori o črni magiji). Zaposlenim v gledališču Variety in hišnemu upravitelju Nikanorju Ivanoviču Bosomu V. pojasnjuje svoj obisk z namenom, da izvede sejo črne (v zgodnjih izdajah - bele) magije. Po škandalozni seji je Satan barmanu varietejskega gledališča Sokovu povedal, da preprosto želi "videti Moskovčane na veliko in da je bilo najbolj priročno to storiti v gledališču." Margarita Koroviev-Fagot pred začetkom Velikega plesa s Satanom poroča, da je namen obiska V. in njegovega spremstva v Moskvi prirediti ta krog, katerega gostiteljica mora zagotovo nositi ime Margarita in biti kraljeve krvi. Po besedah ​​asistenta V. od sto enaindvajset Margarit nihče ni primeren, razen junakinje romana. V. ima več obrazov, kot se za hudiča spodobi, in si v pogovorih z različnimi ljudmi nadene različne maske, daje povsem različne odgovore o ciljih svojega poslanstva. Medtem pa vse navedene različice služijo le prikrivanju resničnega namena - odstraniti briljantnega mojstra in njegovo ljubljeno iz Moskve, pa tudi rokopis romana o Ponciju Pilatu. Sama seansa črne magije je bila deloma potrebna V., da bi bila Margarita, ko je slišala za to, kar se je zgodilo v gledališču Variety, že pripravljena na srečanje s svojim glasnikom Azazellom. Ob tem je popolnoma ohranjena V.-jeva vsevednost Satana: on in njegovi ljudje dobro poznajo tako pretekla kot prihodnja življenja tistih, s katerimi prihajajo v stik, poznajo tudi besedilo Mojstrovega romana, ki ga dobesedno sovpada z »Wolandovim evangelijem«, torej s tem, kar je bilo povedano nesrečnim piscem pri patriarhih. Ni naključje, da ji Azazello ob srečanju z Margarito v Aleksandrovem vrtu citira delček romana o Ponciju Pilatu, ki na koncu spodbudi mojstrovo ljubljeno, da se strinja z odhodom k močnemu »tujcu« - V. Zato , V.-jevo presenečenje, ko po velikem balu s Satanom od Mojstra »izve«, da je tema njegovega romana le še ena maska. Dejanja V. in njegovega spremstva v Moskvi so podrejena enemu cilju - srečanju z ustvarjalcem romana o Ješui Ha-Nozriju in Ponciju Pilatu, ki se vrne iz bolnišnice, in s svojo ljubljeno, da bi določili njihovo usodo.

Videz V. in njegovega spremstva na Patriarhovih ribnikih je avtor Mojstra in Margarite po tradiciji Ernsta Theodorja Amadeusa Hoffmanna (1776-1822), ustvarjalca filozofske in mistične proze, prve v tem žanru med plejada nemških romantikov, avtor ostrih satir na meščane. V., Koroviev-Fagot in Behemoth so bili dobesedno "stkani iz zraka". Tu se spomnimo feljtona "Kapital v zvezku" (1923), kjer je posebna referenca literarnega vira:

»... Policist je bil stkan iz zraka. Pozitivno je bilo nekaj Hoffmannovega. Prizor pri patriarhih odmeva v Hoffmannovem romanu Satanov eliksir (1815-1816). V predgovoru se dogajanje odvija v aleji parka, ko "škrlat, kot vročina, sonce zaide na greben." Avtor vabi bralca, da se z njim druži na kamniti klopi pod krošnjami platan, kjer bi »z nerazložljivim hrepenenjem gledali modre bizarne gmote gora«. Pripoved v "Satanovem eliksirju" poteka v imenu založnika zapiskov, ki jih je sestavil kapucinski menih Medard. Skozi usta tega pripovedovalca Hoffman razmišlja: »Naše sanje in fantazije, kot jih običajno imenujemo, so morda le simbolično razodetje bistva skrivnostnih niti, ki se vlečejo skozi vse naše življenje in povezujejo vse njegove manifestacije; in mislil sem, da je obsojen na smrt tisti, ki si domišlja, da mu to znanje daje pravico, da na silo pretrga skrivne niti in se spopade z mračno oblastjo, ki vlada nad nami. Založnik opominja bralca: »Vsega vas preveva skrivnosten drhteč, ki ga navdihujejo čudeži življenj in legend, ki so tu utelešeni; že si predstavljate, da se vse to res dogaja pred vašimi očmi – in ste pripravljeni verjeti vsemu. V takem razpoloženju bi brali zgodbo o Medardu in nenavadne vizije tega meniha tedaj skorajda ne bi imeli za eno neskladno igro pregrete domišljije ... »V Mojstru in Margariti se dogajanje začne« ob uri vroč sončni zahod brez primere, ”“ ko je sonce, ki je segrelo Moskvo, padalo v suho meglo nekje onstran vrtnega obroča. Pred nastopom V. in njegovega spremstva Berlioza zajame "nerazložljiva otopelost" - nezavedna slutnja skorajšnje smrti. V izdaji iz leta 1929 je V. rekel, da je "hči noči, Moira, splela svojo nit" (Moira je starogrška boginja usode), s čimer namiguje, da bo "skrivnostna nit" usode predsednika MASSOLIT-a kmalu prekiniti. Berlioz je obsojen na smrt, ker je arogantno verjel, da mu njegovo znanje omogoča brezpogojno zanikanje tako Boga kot hudiča in samih živih, ki ne sodijo v okvir teorij, temeljev življenja. V. mu je predstavil »sedmi dokaz« nasprotnega: pisatelja je dohitela usoda v podobi Annushke-Chume, ki je nehote razlila sončnično olje po tirnicah, in voznice avtomobila, ki zato ni zmanjšala hitrosti. .

V. je nosilec usode in tu je Bulgakov v skladu z dolgo tradicijo ruske književnosti, ki usode, usode, usode ni povezovala z Bogom, temveč s hudičem. To je najbolj jasno pokazal Lermontov v zgodbi "Fatalist" (1841) - sestavni del romana "Junak našega časa". Tam se poročnik Vulich prepira s Pečorinom, »ali lahko človek samovoljno razpolaga s svojim življenjem ali je vsakemu od nas vnaprej dodeljena usodna minuta,« in se v dokaz ustreli s pištolo, vendar pride do neuspešnega vžiga. Pechorin napove Vulichu skorajšnjo smrt in še isto noč izve, da je poročnika do smrti zasekel pijani kozak, ki je pred tem lovil prašiča in ga prerezal na dva dela. Razburjeni morilec se je zaklenil v kočo in Pečorin, ki se je odločil poskusiti srečo, vdre vanj. Kozaku krogla odtrga epoleto, a pogumni častnik zgrabi morilca za roke in tisti, ki vdrejo za njimi, ga razorožijo. Vendar Pečorin še vedno ne postane fatalist: »Rad dvomim o vsem: ta naravnanost ne posega v odločnost značaja; nasprotno, kar se mene tiče, grem vedno pogumneje naprej, ko ne vem, kaj me čaka. Tukaj se tako rekoč nadaljuje evangeljska prilika o demonih, ki so, ko so zapustili človeka (»obsedeni«), vstopili v čredo prašičev. Čreda je nato planila s pečine in poginila (Luka VIII, 26-39). Ko je kozak prerezal prašiča, je iz njega izpustil demona, ki je vstopil vanj, ga obnorel (obsedel) in potisnil v nesmiselni umor. Demon je tisti, ki zahteva dušo fatalista Vulicha, ko kozak na vprašanje poročnika: "Koga iščeš, brat?", odgovori: "Tebe!" in ubijati nesrečneže. Tako nam Lermontov pove, da roke usode, ki človeku prinaša smrt, ne upravlja Bog, ampak hudič. Bog pa daje svobodno voljo, da lahko s svojimi dejanji, drznimi, odločnimi in preudarnimi, odvrne hudičevo usodo, kot to uspe Pečorinu v finalu Fatalista. Za Bulgakova V., tako kot prejšnji peklenski Rock v "Fatal Eggs", pooseblja usodo, ki kaznuje Berlioza, Sokova in druge, ki kršijo norme krščanske morale. To je prvi hudič v svetovni literaturi, ki kaznuje za neupoštevanje Kristusovih zapovedi.

V. ima še en prototip - iz Bulgakovove sodobne različice Fausta. Napisal pisatelj in novinar Emil Lvovich Mindlin (1900-1981) »Začetek romana Vrnitev doktorja Fausta« (nadaljevanja ni bilo; po drugi svetovni vojni je Emil Lvovich napisal novo izdajo tega romana, še vedno neobjavljenega ) je bil objavljen leta 1923 v istem drugem zvezku almanaha "Renesansa" kot zgodba "Zapiski o manšetah" (kopija almanaha je bila ohranjena v arhivu Bulgakova). V Vrnitvi doktorja Fausta se dogajanje odvija na začetku 20. stoletja, Faust, ki je v marsičem služil kot prototip Mojstra zgodnje izdaje Mojstra in Margarite, živi v Moskvi, od koder kasneje odide v Nemčijo. Tam sreča Mephistophelesa, na čigar vizitki je črno-belo poševno napisano: "Profesor Mephistopheles." Na enak način ima V. na svoji vizitki »profesorja Wolanda«. V izdaji iz leta 1929 je ta napis citiran v latinščini, vendar ni reproduciran v končnem besedilu: pisci pri patriarhu ga vidijo na vizitki, a se ga ne spomnijo. Portret V. v mnogih pogledih ponavlja portret Mefista iz Mindlinovega romana: »V celoti ... je bil njen obraz najbolj izjemen v figuri, na obrazu je bil najbolj izjemen nos, saj je imel nenavadno natančno obliko in med nosovi ni bil zelo pogost. Ta oblika je bila pravokoten trikotnik, hipotenuza navzgor, kot ravne črte pa je padal nad zgornjo ustnico, ki se nikoli ne bi združila s spodnjo, ampak je visela sama ... Gospod je imel izjemno tanke noge v črnem. (cele, brez krpanja) nogavice, obut v črne žametne čevlje in enak plašč na ramenih. Faustu se je zdelo, da se barva mojstrovih oči nenehno spreminja. V enaki operni podobi se V. pojavi pred obiskovalci Slabega stanovanja, na njegovem obrazu pa so ohranjene enake nepravilnosti kot v Mindlinovem Mefistu, pa tudi drugačna barva oči, ki je bila prisotna tudi pri poročniku Mišlajevskem v romanu Bela garda: blešči, kot uralski dragulj, leva pa je temna ... ”Iz spominov Bulgakovove prve žene, T. N. Lapp, je znano, da je Nikolaj Singajevski, pisateljev mladostni prijatelj, služil kot prototip za Mišlajevski. Vendar pa so bile najverjetneje oči prototipa iste barve in Bulgakov je Myshlaevskyju in V. preprosto dal različne oči, tradicionalne za hudiča, da bi poudaril peklenskost obeh junakov.

Mindlinov priimek je Mephistopheles, praški profesor (isti tujec v Nemčiji kot V. v Rusiji) pa Conrad-Christopher. V izdaji iz leta 1929 se je V. imenoval Theodore, kar se je odražalo tudi na njegovi vizitki. Zanimivo je, da sta obe imeni paradoksalno povezani z Bogom. Christopher v grščini pomeni "nosilec Kristusa", kar ima Mindlin parodičen pomen. V Vrnitvi doktorja Fausta Mefisto ni povezan z Bogom in povabi Fausta k sodelovanju pri organizaciji kolektivnega samomora človeštva, za kar se morajo vrniti v Rusijo. Morda je bila prva svetovna vojna mišljena s samomorom. Namiga na oktobrsko revolucijo ni mogoče izključiti in zato nadaljevanje romana ni ugledalo luči sveta. Bulgakov V. v zgodnjih izdajah se je imenoval Teodor, kar v starogrščini pomeni "božji dar".

Tu ne gre le za parodijo, ampak tudi za navedbo V.-jeve povezave z Ješuo Ga-Notsrijem, ki odloča o usodi Mojstra in Margarite, vendar V prosi za izpolnitev te odločitve. Takšna "komplementarnost" Boga in hudič sega zlasti v "Popotne slike" (1826-1831) - glavno publicistično delo nemškega pesnika, satirika in romantika Heinricha Heineja (1797-1856). Alegorično prikazuje boj med konservativno in liberalno stranko v Veliki Britaniji kot boj med Bogom in hudičem. Heine ironično ugotavlja, da je "Gospod Bog ustvaril premalo denarja" - to pojasnjuje obstoj svetovnega zla. V. na imaginaren način nadoknadi namišljeno pomanjkanje denarja, tako da množici predstavi zlatnike, ki se pozneje spremenijo v preproste papirčke. V "Potopisnih slikah" Heine slika živo sliko o tem, kako si je Bog med stvarjenjem sveta od hudiča izposodil denar v zastavo vesolja. Zato Gospod svojemu upniku ne prepreči, da »širi zmedo in zlo. Hudiču pa je spet zelo v interesu, da svet ne propade popolnoma, saj bo v tem primeru izgubil zastavo, zato pazi, da ne prestreže čez rob, in Gospod Bog, ki tudi ni neumen in dobro razume, da se v sebičnosti hudiča skriva skrivno jamstvo zanj, pogosto pride do tega, da nanj prenese oblast nad vsem svetom, to je, da hudiču naroči, naj oblikuje ministrstvo. Potem se »Samiel dvigne nad peklensko vojsko, Beelzebub postane kancler, Witzliputli postane državni sekretar, stara babica dobi kolonije itd. Ti zavezniki nato začnejo gospodariti po svoje in ker so kljub zlobni volji v globini svojih src prisiljeni težiti za dobro sveta, se za to prisilo nagradijo z z uporabo najpodlih sredstev za dobre cilje."

V zgodnji izdaji Mojstra in Margarite je bil omenjen kancler zlih duhov, v pripravljalnem gradivu za roman pa imena različnih demonov in Satana, izpisana iz knjige M. A. Orlova "Zgodovina odnosov med a. Človek in hudič" (1904), so ostali, vključno s tistimi, ki jih omenja Heine Samiel, Beelzebub, pa tudi "Addramalech - veliki kancler pekla." Eden od demonov, imenovan v "Potopisnih slikah" - Vitsliputsli - se je ohranil tudi v končnem besedilu romana, kjer je tesno povezan s Koroviev-Fagotom.

Heine je ironično odigral tisti odlomek iz Goethejevega Fausta, ki je postal epigraf Mojstra in Margarite:

»... torej, kdo si končno? "Sem del tiste sile, ki vedno želi zlo in vedno dela dobro." Nasprotno, pri avtorju Travel Pictures so nezemeljske sile prisiljene težiti k dobrim ciljem, a za to uporabiti najbolj neprimerna sredstva. Nemški romantik se je nasmejal sodobnim politikom, ki razglašajo željo po dobrem sveta, a so v vsakdanjih opravilih videti zelo nesramni. Bulgakov V., tako kot junak Goethe, ki želi zlo, mora delati dobro. Da bi s svojim romanom pridobil Mojstra, kaznuje oportunističnega pisatelja Berlioza, izdajalca barona Meigla in številne male prevarante, kot sta tat natakarica Sokov ali grabežljivi menedžer Nikanor Ivanovič Bosoy. Vendar pa je želja, da bi avtorja romana o Ponciju Pilatu prepustili oblasti nezemeljskih sil, le formalno zlo, saj je storjeno z blagoslovom in celo po neposrednih navodilih Ješue Ha-Notsrija, ki pooseblja sile dobrega . Vendar, tako kot pri Heineju, sta dobro in zlo pri Bulgakovu v končni analizi ustvarjena z rokami osebe same. V. in njegovo spremstvo le dajejo priložnost, da manifestirajo tiste slabosti in vrline, ki so lastne ljudem. Na primer, okrutnost množice do Georgesa Bengalskega v Variety Theatru nadomesti usmiljenje, začetna zloba, ko so hoteli nesrečnemu zabavljaču odtrgati glavo, pa postane nujen pogoj za manifestacijo dobrote – usmiljenja. za brezglavega zabavljača.

Dialektična enotnost, komplementarnost dobrega in zla se najbolj razkriva v besedah ​​V., naslovljenih na Levi Mateja, ki ni želel zaželeti zdravja »duhu zla in gospodarju senc«: »Svoje besede si izrekel kot če ne prepoznaš senc, pa tudi zlo. Ali bi bili tako prijazni, da razmislite o vprašanju: kaj bi naredilo vaše dobro, če zla ne bi bilo, in kako bi izgledala zemlja, če bi z nje izginile sence? Navsezadnje se sence pridobivajo iz predmetov in ljudi. Tukaj je senca mojega meča. So pa sence od dreves in od živih bitij. Ali ne želite raztrgati celega sveta, odpihniti vsa drevesa in vsa živa bitja z njega zaradi svoje fantazije o uživanju v goli svetlobi? Neumen si". Tu mi poleg Heinejevih Popotnih slik pride na misel filozofska razprava francoskega pisatelja, nobelovca Anatola Francea (Thibauta) (1867-1923) Epikurjev vrt (1894), kjer piše: »Zlo je nujno. Če tega ne bi bilo, potem ne bi bilo dobrega. Zlo je edini razlog za obstoj dobrega. Brez smrti ne bi bilo poguma, brez trpljenja ne bi bilo sočutja.

Čemu bi pri univerzalni sreči koristila samopožrtvovalnost in samozanikanje? Ali je mogoče razumeti vrlino brez poznavanja pregrehe, ljubezen in lepoto brez poznavanja sovraštva in grdote. Samo zlu in trpljenju dolgujemo dejstvo, da je naša zemlja lahko naseljena in da je življenje vredno življenja. Zato se ne pritožuj nad hudičem. Ustvaril je vsaj polovico vesolja. In ta polovica se tako tesno zlije z drugo, da če se dotakne prve, bo udarec povzročil enako škodo drugi. Ko je vsaka slabost izkoreninjena, izgine tudi pripadajoča vrlina.

To mesto v "Epikurjevem vrtu" očitno ni bilo napisano brez vpliva "Potopisnih slik". Vendar pa ima še en veliko bolj eksotičen vir, ki ga je očitno poznal Heine, vsekakor pa neznan Bulgakov - roman zloglasnega in visoko cenjenega Anatola Francea markiza Donatiena Alphonsa Francoisa de Sada (1740-1814) "Nova Justine" ( 1797), kjer se je avtor skupaj z Voltairom (Marie Francois Arouet) (1694-1778) retorično vprašal: »... Ali nimajo ljudje bolj filozofske miselnosti pravice reči, po angelu Jezradu iz Zadiga ( Voltairova zgodba Zadig ali Usoda (1748. - B.S.), da ni takega zla, ki ne bi rodilo dobrega, in da na podlagi tega lahko delajo zlo, kadar hočejo, saj v bistvu ni nič drugega kot eno. načinov, kako delati dobro? In ali ne bodo imeli priložnosti k temu dodati, da v splošnem smislu ni razlike, ali je ta ali oni človek dober ali hudoben, da če nesreča zasleduje vrlino, blaginja pa povsod spremlja slabost, saj so v vsem enake oči narave, je neskončno pametneje zavzeti mesto med hudobneži, ki uspevajo, kot med vrlimi, ki so obsojeni na poraz?

Voltaire, na katerega se je skliceval de Sade, je vseeno postavil dobro nad zlo, čeprav je priznal, da je na svetu veliko več zlikovcev kot pravičnikov: »No,« je vprašal Zadig, »potem je nujno, da so zločini in katastrofe in da so veliko dobrih ljudi? »Zločinci,« je odgovoril Yezrad, »so vedno nesrečni in obstajajo zato, da preizkusijo nekaj pravičnih, razkropljenih po vsej zemlji. In ni takega zla, ki ne bi rodilo dobrega. "Kaj pa," je rekel Zadig, "če zla sploh ne bi bilo in bi bilo samo dobro?" »Takrat,« je odgovoril Yezrad, »bi bil ta svet drugačen svet, povezava dogodkov bi določala drug moder red. A ta drugi, popolni red je mogoč samo tam, kjer večno prebiva najvišje bitje, ki se mu zlo ne upa približati. To bitje je ustvarilo milijone svetov, od katerih nobeden ni podoben drugemu. Ta neskončna raznolikost je eden od atributov njegove neizmerne moči. Na zemlji ni dveh listov lesa, dveh svetil v neskončnem prostoru neba, ki bi bili enaki, in vse, kar vidite na majhnem atomu, na katerem ste se rodili, mora biti na svojem mestu in v svojem času po nespremenljivi zakoni vseobsegajočega. Ljudje mislijo, da je ta otrok slučajno padel v vodo, da je hiša prav tako slučajno zgorela, a ni možnosti - vse na tem svetu je ali preizkus, ali kazen, ali nagrada, ali predvidevanje.

Voltaire, ki je svoje delo stiliziral kot »orientalsko zgodbo« iz »perzijskega življenja«, je dualizem dobrega in zla prevzel iz stare perzijske vere – zoroastrizma, kjer je v zgodbi omenjeni bog luči Ormuzd oziroma Ahuramazda v. stalna zapletena interakcija z bogom teme Ahrimanom ali Angramainom. Oba poosebljata dve »večni načeli« narave. Ormuzd ne more biti odgovoren za zlo, ki ga ustvarja Ahriman in je v osnovi neodstranljivo na tem svetu, boj med njima pa je vir življenja. Voltaire postavlja pravične pod pokroviteljstvo najvišjega bitja - stvarnika drugega popolnega sveta. De Sade je v naravi izenačil dobro in zlo. Človeka, kot dokazuje v The New Justine in njegovih drugih romanih, ni mogoče prepričati v dober začetek zaradi njegove prvotne nagnjenosti k dobremu, temveč le tako, da mu vcepimo odpor do grozot zla. V de Sadovih romanih umrejo skoraj vsi liki, ki so zaradi doseganja lastnega užitka pripravljeni storiti zlo. Francija je tako kot de Sade iz voltairovskega koncepta izključila najvišje bitje in v pomenu izenačila dobro in zlo. Enako enakost dobrega in zla zagovarja V. v Bulgakovu, avtor Mojstra in Margarite pa za razliko od Voltaira ni bil tog determinist, zato V. kaznuje Berlioza samo zaradi zanemarjanja naključnega.

V. izpolnjuje naročila Ješue Ha-Notsrija - na tako izviren način Bulgakov spozna komplementarnost dobrega in zla. To idejo je po vsej verjetnosti nakazal odlomek o Jezidih iz dela italijanskega misijonarja Maurizia Garzonija, ohranjenega med gradivom za Puškinovo Popotovanje v Arzrum (1836). Tam je bilo ugotovljeno, da "Jezidi mislijo, da Bog ukazuje, vendar izvrševanje njihovih ukazov zaupa moči hudiča" (ta odlomek je bil prvič vključen v zbrana dela A. S. Puškina leta 1931 in je komaj prešel pozornost ustvarjalca predstava "Aleksander Puškin"). Ješua prek Levija Mateja prosi V., naj s seboj vzame Mojstra in Margarito. Z vidika Ga-Notsrija in njegovega edinega učenca je nagrada, podeljena Mojstru, nekoliko pomanjkljiva - "ni si zaslužil svetlobe, zaslužil si je mir." In z vidika V. mir presega »golo svetlobo«, saj pušča priložnost za ustvarjalnost, o čemer Satan prepričuje avtorja romana o Ponciju Pilatu: »... Zakaj bi se lovili po stopinjah tega, kar je že konec? (t.j. za nadaljevanje že dokončanega romana. – B.S.) ... o, trikrat romantični mojster, mar se res ne želiš sprehajati s svojo punco pod češnjami, ki čez dan začenjajo cveteti, in poslušati Schubertovo glasbo. zvečer? Ali ne bi radi pisali ob svečah s peresom? Ali ne želite, kot Faust, sedeti nad repliko v upanju, da boste lahko oblikovali novega homunkulusa? V., tako kot Ješua, razume, da lahko samo predani, a dogmatični Levi Matej, ne pa briljantni Mojster, uživa v »goli luči«. Prav V. s svojo skepso in dvomom, ki vidi svet v vseh njegovih protislovjih (kot ga vidi pravi umetnik), lahko protagonistu najbolje zagotovi dostojno nagrado.

Besede V. v Varieteju: »Meščani so se zelo spremenili ... navzven, pravim, kakor mesto samo. O kostumih ni kaj reči, ampak ti ... kot oni ... tramvaji, avtomobili ... Seveda pa me ne zanimajo toliko avtobusi, telefoni in druga ... oprema ... ampak veliko bolj pomembno vprašanje: Ali so se ti meščani notranje spremenili? presenetljivo soglasna z mislimi enega od utemeljiteljev nemškega eksistencializma Martina Heideggerja (1889-1976), izraženimi v delu "Vir umetniškega ustvarjanja" (1935-1936): stvari, ki se spominjamo drugače. Zadnji stvari sta smrt in sodba." Čeprav je ustrezna poročila filozof prebral v letih 1935-1936, je bilo Heideggerjevo delo objavljeno šele po drugi svetovni vojni. Res je, čisto teoretično bi avtor Mojstra in Margarite o Viru umetniškega ustvarjanja lahko izvedel posredno od enega od poslušalcev (sprijateljil se je s filozofom PS Popovim). Morda se je kratek povzetek poročila pojavil v eni od znanstvenih revij (besede V. o opremi so bile napisane šele v zadnji fazi dela na romanu, v poznih 30. letih). Najverjetneje pa so se samo misli pisatelja in filozofa čudežno ujemale. Zanimivo je, da naslednja Heideggerjeva razmišljanja, takoj za besedami o smrti in sodbi, najdejo vzporednico v V. dejanjih: »V celoti gledano se beseda »stvar« nanaša na vse, kar sploh ni nič. Potem je, v skladu s tem pomenom, umetniška ustvarjalnost stvar, dokler je nekaj, kar obstaja na splošno. V Bulgakovu V. dobesedno oživlja zgoreli roman Mojstra; produkt umetniške ustvarjalnosti, ohranjen samo v ustvarjalčevi glavi, se spet materializira, spremeni v oprijemljivo stvar.

V pripravljalnem gradivu za Mojstra in Margarito je ohranjen odlomek, posvečen grofu Cagliostru: »Cagliostro, 1743-1795, je bil rojen v Palermu. Grof Alexander Joseph Balsamo Cagliostro-Phoenix. Sprva, v različici iz leta 1938, je bil Cagliostro med gosti na Satanovem velikem balu, vendar je Bulgakov odstranil grofa Phoenixa iz končnega besedila ustreznega poglavja, da prototip ne bi podvajal V. Upoštevajte, da noben literarni in resnični prototip knjige V. v "Mojstru in Margariti" ni omenjen in se ne pojavlja kot lik.

V., za razliko od Ješue Ha-Nozrija, meni, da vsi ljudje niso dobri, ampak zli. Namen njegove misije v Moskvi je prav razkriti zlobna nagnjenja v človeku. V. in njegovo spremstvo izzovejo Moskovčane na nečedna dejanja, jih prepričajo o popolni nekaznovanosti, nato pa jih sami kaznujejo v parodiji.

Pomemben literarni prototip V. je bil Nekdo v sivi, imenovan On iz igre Leonida Andreeva (1871-1919) "Življenje človeka" (1907). Upoštevajte, da je bil ta lik omenjen v znani knjigi S.N. Bulgakova "Na prazniku bogov" (1918) in igra Andreeva sta v veliki meri dala idejo o Satanovi veliki žogi. V prologu »Življenja človeka« Nekdo v sivem, ki simbolizira Usodo, Usodo in tudi »princa teme«, pravi o Človeku: »Čas ga neustavljivo vleče, neizogibno bo šel skozi vse korake. človeškega življenja, od spodaj navzgor, od zgoraj navzdol. Omejen z vidom ne bo nikoli videl naslednje stopnice, po kateri se že vzpenja njegova negotova noga; omejen z znanjem, ne bo nikoli vedel, kaj mu prinaša prihajajoči dan, prihajajoča ura - minuta. In v svoji slepi nevednosti, mučen od slutenj, vznemirjen od upov in strahu, bo vestno sklenil krog železne usode. V. napoveduje smrt "omejenega znanja" Berlioza, ki ga mučijo tesnobne slutnje, in nudi "zadnje zavetje" "omejenemu pogledu" Mojstra, ki mu ni dovoljeno videti luči Božjega razodetja in se srečati z Ješuo Ha-Nozrijem. .

Obst., število sinonimov: 2 kovaški bogovi (5) velund (1) ASIS sinonimni slovar. V.N. Trishin. 2013 ... Slovar sinonimov

WOLAND- Vsezvezno društvo ljubiteljev anarhizma v neformalnem gibanju od leta 1989 organizacija

nizozemska- lik romana "Mojster in Margarita", ki vodi svet nezemeljskih sil. Woland je hudič, satan, "princ teme", "duh zla in gospodar senc" (vse te definicije najdemo v besedilu romana).

Woland se v veliki meri osredotoča na Mefistofelovega "Fausta" (1808-1832) Johanna Wolfganga Goetheja (1749-1832), vključno z opero iz opere "Faust" (1859) Charlesa Gounoda (1818-1893).

Samo ime Woland je vzeto iz pesmi Goetheja, kjer je omenjeno samo enkrat in je v ruskih prevodih običajno izpuščeno. Tako se imenuje Mefistofeles v prizoru Valpurgine noči, ki od zlih duhov zahteva, naj se umaknejo: "Plemič Woland prihaja!" V proznem prevodu A. Sokolovskega (1902), s katerim je Bulgakov poznal besedilo, je ta odlomek podan takole:

"Mefistofeles. Kam te je zaneslo! Vidim, da moram uveljaviti svoje gospodarske pravice. hej ti! Mesto! Woland prihaja!"

V komentarju je prevajalec takole razložil nemško besedno zvezo "Junker Voland kommt": "Junker pomeni plemenita oseba (plemič), Woland pa je bilo eno od imen hudiča. Glavna beseda "Faland" (kar je pomenilo prevaranta) , zvit) so že stari pisci uporabljali v pomenu hudiča.

Bulgakov je uporabil tudi ta priimek: po seji črne magije se zaposleni v gledališču Variety poskušajo spomniti imena čarovnika: "- V ... Zdi se, Woland. Ali morda ne Woland? Mogoče Faland."

V izdaji 1929-1930. Wolandovo ime je bilo na njegovi vizitki v celoti reproducirano v latinici: "Dr. Theodor Voland". V končnem besedilu je Bulgakov zavrnil latinico: Ivan Bezdomni o patriarhih se spomni samo začetne črke priimka - W ("dvojno-ve").

Ta zamenjava prvotnega V ("fau") ni naključna. Nemški "Voland" se izgovarja kot Foland, v ruščini pa začetni "ef" v tej kombinaciji ustvarja komičen učinek in ga je težko izgovoriti. Tudi nemški »faland« ne bi sodil sem. Z rusko izgovorjavo - faland - je bilo bolje, vendar je prišlo do neustrezne asociacije z besedo "fal" (označuje vrv, ki dviguje jadra in jarde na ladjah) in nekaterimi njenimi žargonskimi izpeljankami. Poleg tega se Faland ni srečal v Goethejevi pesmi, Bulgakov pa je želel svojega Satana povezati s Faustom, četudi je dobil ime, ki v ruski javnosti ni preveč znano. Redko ime je bilo potrebno, da navaden bralec, ki nima izkušenj z demonologijo, ne bi takoj uganil, kdo je Woland.

Tretja žena pisatelja E. S. Bulgakova je v svoj dnevnik zapisala branje začetnih poglavij zadnje izdaje Mojstra in Margarite 27. aprila 1939: »Včeraj smo imeli Faiko - oba (dramatik Aleksander Mihajlovič Faiko (1893-1978) z ženo), Markov (vodja Moskovskega umetniškega gledališča) in Vilenkin (Vitalij Jakovlevič Vilenkin (rojen 1910/11), sodelavec Pavla Aleksandroviča Markova (1897-1980) v literarnem delu Moskovskega umetniškega gledališča). preberi Mojstra in Margarito - od začetka. Vtis je ogromen. Prosil, naj določi dan za nadaljevanje. Miša je po branju vprašal - kdo je Woland? Vilenkin je rekel, da ugiba, vendar nikoli ne bo povedal. Predlagal sem mu, naj napiše, Tudi jaz bom pisal in si bova izmenjala note. Sva sva. Napisal je: Satan, jaz "hudič. Po tem je tudi Fiko hotel igrati. In na svoj listek je napisal: Ne vem. Ampak sem se zaljubil vabo in mu napisal – Satan.«

Bulgakov je bil brez dvoma zelo zadovoljen s poskusom. Tudi tako usposobljen poslušalec, kot je A. M. Faiko Woland, ni takoj uganil. Zato bo uganka o tujem profesorju, ki se je pojavil na Patriarhovih ribnikih, večino bralcev Mojstra in Margarite držala v napetosti že od samega začetka. V zgodnjih izdajah je Bulgakov poskusil z imeni Azazello in Belial za bodočega Wolanda.

Literarna genealogija Wolanda, ki jo uporablja Bulgakov, je izjemno večplastna. Hudič v Mojstru in Margariti je očitno portretno podoben Eduardu Eduardoviču von Mandru, peklenskemu liku v romanu A. Belyja Moskovski ekscentrik (1925), ki ga je avtor predstavil Bulgakovu. Po definiciji A. Belyja v predgovoru k romanu "Maske" (1933) iz istega epa "Moskva" kot "Moskovski ekscentrik" je Mandro kombinacija "nekakšnega Markiza de Sada in Cagliostra iz 20. stoletje." V predgovoru k Moskovskemu čudaku je avtor trdil, da je »v osebi Mandra tema Železne pete (slavnega romana Jacka Londona (John Griffith) (1876–1916), ki je izšel leta 1908) (zasužnjevalci človeštvo) postaja zastarelo." White na vse možne načine maskira infernalnost svojega lika, bralca pa pušča v temi, ali je Mandro Satan.

Prihod hudiča v Moskvo po Marx-Leninu
Bulgakov je Wolandu podaril vilo v Nici
Je Satan obdarjen z Božjimi lastnostmi?
Pokvarjeni skopuh in literarni oportunist
Nadaljujte z branjem >>>

Roman Bulgakova bo pravo razodetje, zgodba o ljubezni in požrtvovalnosti. Podoba in karakterizacija Wolanda v romanu "Mojster in Margarita" je mojstrska realizacija avtorjevih filozofskih idej. Ključna osebnost, udeleženec dveh zgodb, razsodnik usode glavnih likov Mojstra in Margarite.

Woland - gospodar temnih sil, čarovnik, duh zla.

Starost

Woland Bulgakov o letih molči. Starost je domnevna in negotova. Moški srednjih let.

"Več kot štirideset let ..."

Nihče pravzaprav ne ve, koliko je star. Hudič je nesmrten in njegova leta se lahko štejejo v tisočletja.

Videz

Mojster transformacije. Pred ljudmi se je pojavil v različnih preoblekah. Vsakdo, ki ga je srečal, ga je opisal na svoj način. Ves čas se noben opis ni ujemal z drugim. Znano je, da je šepal, potem ko je za kazen prejel hromost od čarovnice. Za kakšno dejanje je bil kaznovan, Woland ni razkril. Višina moškega je nadpovprečna. Rjavolaska. Usta ukrivljena.

"Zasukal je svoja že tako ukrivljena usta ...".

Popolnoma obrit. Temne obrvi so ležale neenakomerno. Eden je višji od drugega.

Oči različnih barv. Ena je zelena, druga črna.

"Desni z zlato iskro na dnu, ki vsakogar vrta v dno duše, levi pa je prazen in črn, nekako kot ozko šivanko ...".

Zobje so bili na eni strani okrašeni s platinastimi kronami, na drugi pa z zlatom. Obraz je zagorel, kot po počitnicah v tujem letovišču. Koža je suha, z globokimi gubami na čelu.

Garderoba

Woland se ni držal določenega stila oblačenja. V slovesnih priložnostih je raje izgledal elegantno. Klasična, draga obleka, rokavice, tuji čevlji.

Doma se je lahko zdel površen in površen. Mastna halja, ki je uspela pozabiti, kaj je pranje. Pižame niso prve svežine. Nošeni hišni čevlji.

Ko je prevzel svoj pravi videz, je Woland raje izbral črna oblačila. Črne rokavice, črni čevlji, črna pelerina.

"Žalovalni plašč, obložen z ognjeno snovjo, je bil vržen čez naslonjalo stola ...".

Znak. Wolandova osebnost

Kdo je v resnici, ni mogoče natančno odgovoriti. Znal je kaznovati in nagrajevati. Woland raje ni umazal rok z umazanimi dejanji. Za to je imel spremstvo zvestih pomočnikov. Woland je pravičen, a na svoj način, na hudičev način. Modro in očarljivo. Ne predstavlja zla za tiste, ki so čisti v vesti in dejanjih.

Skrivnostno in nenavadno.

»Stoodstotno je izjemna in skrivnostna oseba. Ampak to je najbolj zanimiva stvar! ..».

Vljuden in takten. Razpoloženje do sebe od prve minute pogovora. Mirno, premišljeno. Pogosto se nasmehne, vendar njegove oči ne izražajo čustev, ostajajo hladne.

Pametno dobro berljiv. Pozna veliko jezikov. Sposoben podpreti katero koli temo pogovora. Veliko potuje. Pozna vse in vsakogar: preteklost, sedanjost, prihodnost.

Njegova osebnost je kontroverzna. Lahko ga ljubimo, sovražimo, se ga bojimo in preziramo. Nekaj ​​je gotovo, nikogar ne bo pustil ravnodušnega.

V delu Mihaila Afanasjeviča Bulgakova posplošeno podobo gospodarja temnih sil predstavlja lik Wolanda. Tradicionalno tak lik v literarnih delih pooseblja absolutno utelešenje zla. Toda tako kot ostali glavni junaki dela je podoba Wolanda v Bulgakovovem Mojstru in Margariti zelo dvoumna.

Značilnosti ustvarjanja slike

Bulgakovljev roman je zgrajen v dveh kronoloških ravninah in krajih: sovjetska Moskva in starodavni Jeruzalem. Zanimiva je tudi kompozicijska ideja romana: delo v delu. Vendar pa je Woland prisoten v vseh kompozicijskih ravninah.

Tako spomladi 1935 v sovjetsko Moskvo prispe skrivnostni neznanec. »Bil je v dragi sivi obleki, v tuji barvi obleke, čevljih ... pod pazduho je nosil palico s črnim gumbom v obliki glave pudlja. Na videz - več kot štirideset let ... Desno oko je črno, levo je iz nekega razloga zeleno. Obrvi sta črni, vendar je ena višja od druge. Z eno besedo tujec. Takšen opis Wolanda v romanu daje Bulgakov.

Predstavil se je kot tuji profesor, umetnik na področju zvijač in čarovnij, nekaterim junakom, predvsem pa bralcu, razkriva svoj pravi obraz - gospodarja teme. Vendar pa Wolanda težko imenujemo poosebitev absolutnega zla, saj ga v romanu odlikujejo usmiljenje in poštena dejanja.

Moskovčani skozi oči gostov

Zakaj pride Woland v Moskvo? Pisateljem pove, da je prišel delat na rokopise starodavnega čarovnika, administracijo varieteja - nastopati s sejami črne magije, Margarito - prirejati spomladanski ples. Odgovori profesorja Wolanda so različni, prav tako njegova imena in nastopi. Zakaj je pravzaprav princ teme prišel v Moskvo? Morda je iskreno odgovoril le vodji estradnega bifeja Sokovu. Namen njegovega obiska je bil, da si je želel množično ogledati prebivalce mesta in za to je potrojil nastop.

Woland je želel preveriti, ali se je človeštvo skozi stoletja spremenilo. »Ljudje smo kot ljudje. Denar imajo radi, ampak vedno je bil ... No, lahkomiselni ... no, no ... navadni ljudje ... nasploh so podobni tistim nekdanjim ... stanovanjski problem jih je le pokvaril ...« – takšen je portret Moskovčanov skozi oči lika.

Vloga Wolandovega spremstva

Pri ocenjevanju družbe, vzpostavljanju reda in maščevanju gospodarju senc pomagajo njegovi zvesti sodelavci. Pravzaprav sam ne dela nič narobe, ampak se le pošteno odloča. Kot vsak kralj ima tudi on spremstvo. Vendar so Korovjev, Azazello in Behemot bolj podobni krotkim norčkom kot zvestim služabnikom. Edina izjema je podoba Gelle.

Avtor se mojstrsko preizkuša v ustvarjanju bližnjih sodelavcev demonskega gospodarja. Tradicionalno so temni liki prikazani kot strašni, zlobni, zastrašujoči, Wolandovo spremstvo v Bulgakovovem romanu pa je samo šala, ironija in besedna igra. Avtor uporablja podobno umetniško tehniko, da poudari absurdnost situacij, v katerih se vozijo Moskovčani, pa tudi, da poudari resnost in modrost Wolanda v ozadju lajaškega okolja.

Poosebitev vsemogočnosti

Mihail Bulgakov je v sistem likov uvedel lik Wolanda kot ocenjevalno in odločilno silo. Neomejenost njegovih možnosti postane jasna od prvih trenutkov bivanja v Moskvi. To spozna tudi Margarita, ko ji je podaril srečo, da je spet ob svojem ljubimcu. Tako je bistvo značilnosti Wolanda v romanu "Mojster in Margarita" v njegovi vsemogočnosti in neskončnosti možnosti.

Triki Satana in njegovega spremstva, čeprav so grozni, vendar se vse težave z ljudmi zgodijo samo po njihovi krivdi. To je nedoslednost Bulgakovovega Satana. Zlo ne prihaja od njega, ampak od ljudi samih. Navedel je le številne grehe meščanov in jih kaznoval po zaslugah. Avtor je s pomočjo podobe Wolanda skozi prizmo tistih skrivnostnih in nerazložljivih dogodkov, ki so se zgodili Moskovčanom v času prisotnosti temnih sil v mestu, prikazal satiričen portret sodobne družbe.

Pravičnost dejanj

Med bivanjem v Moskvi se je Wolandu uspelo seznaniti s številnimi bodočimi prebivalci njegovega temnega drugega sveta. To so namišljeni predstavniki umetnosti, ki mislijo samo na stanovanja, dače in materialne koristi, in gostinski delavci, ki kradejo in prodajajo izdelke s pretečenim rokom trajanja, in prodajna uprava, in sorodniki, ki so se pripravljeni veseliti smrti ljubljene osebe za priložnost, da prejmejo dediščino in nizki ljudje, ki, ko izvedejo za smrtne kolege, še naprej jedo, ker se bo hrana ohladila, mrtvim pa je vseeno.

Pohlep, prevare, hinavščina, podkupovanje, izdaja so bili strogo, a pravično kaznovani. Vendar pa je likom, ki so ohranili čisto srce in dušo, Woland odpustil napake in nekatere celo nagradil. Tako mojster in Margarita skupaj z Wolandovim spremstvom zapustita zemeljski svet s svojimi težavami, trpljenjem in krivicami.

Pomen Wolandove podobe

Pomen Wolandovega značaja je pokazati ljudem njihove lastne grehe. Ne more biti dober tisti, ki ne pozna razlike med dobrim in zlim. Svetloba lahko zažge samo senco, kot trdi Woland v pogovoru z Levijem Matthewom. Ali lahko Wolandovo pravičnost štejemo za dobroto? Ne, hotel je le opozoriti na napake ljudi. Tistih, ki jim je uspelo postati iskreni in pošteni do sebe in do drugih, se satanovo maščevanje ni dotaknilo. Vendar pa ni spremenil Bezdomnega ali Rimskega. Sami so se spremenili, ker je v njihovih dušah temo premagala svetloba.

Margaritina dejanja in šibkost Mojstra jima niso dovolili, da bi ju odpeljali v svetlobo, toda za njuno pripravljenost, da se žrtvujeta za ljubljeno osebo in pravo umetnost, jima Woland podeli večni mir v svojem kraljestvu teme. Tako zanj ne moremo reči, da je v romanu utelešenje absolutnega zla, še bolj pa ga ne bi smeli povezovati z dobrim. Vloga Wolanda in njegovih dejanj je razložena s pravičnostjo. V Moskvo je prišel v vlogi nekakšnega ogledala in tisti, ki imajo resnično dobro srce, so lahko v njem pregledali svoje napake in naredili zaključke.

Test umetniškega dela