Teorija družbeno-ekonomskih formacij K. Marxa

Definicija 1

Formacijski pristop je družbeno-filozofska teorija, ki obravnava proces razvoja družbe s stališča analize procesov njene materialne proizvodnje, pa tudi družbenih odnosov, zgrajenih okoli nje.

Osnovni pojmi formacijske teorije

Teorijo družbeno-ekonomskih formacij sta razvila K. Marx in F. Engels z uporabo materialistične dialektike kot metode za analizo družbeno-zgodovinskih procesov. Za razliko od drugih teorij družbenega razvoja (idealistična dialektika Hegla, civilizacijski pristopi) formacijska teorija sloni na povsem materialističnem razumevanju tako družbe same in zgodovinskega procesa kot tudi kriterijev njenega razvoja, ki postajajo konkretno merljive količine.

Teorija formacije razume družbo kot niz družbenih odnosov, ki nastanejo med ljudmi v procesu njihovih skupnih dejavnosti in so časovno določeni ter tvorijo družbene institucije. Hkrati se v družbi razlikujeta dve globalni strukturni enoti, na kateri so reducirani vsi obstoječi družbeni odnosi:

• osnova,
• nadgradnja.

Osnova je skupek družbenih odnosov in procesov, osredotočenih na materialno proizvodnjo. Marx in Engels upravičeno poudarjata, da nobena družba ne more obstajati brez materialne proizvodnje in da bi njena ustavitev vedno povzročila smrt družbe kot take.

Nadgradnja je niz političnih, verskih in kulturnih institucij, ki določajo določeno porazdelitev vlog v družbi, ki ustreza stopnji razvoja baze. Marx in Engels ločita dva temeljna družbena sloja v družbi, ki ju imenujeta razredi – to sta razred izkoriščevalcev in razred izkoriščanih. Razlike med temi razredi so v njihovem odnosu do proizvodnih sredstev. Medtem ko ima izkoriščevalski razred pravico do lastništva proizvodnih sredstev in z uporabo te pravice prejema presežek dohodka, je izkoriščevani razred prisiljen zamenjati svojo delovno silo za možnost uporabe proizvodnih sredstev in proizvajati materialne dobrine tako za lastno uporabo in za vzdrževanje izkoriščevalcev.

Opomba 1

Skozi dialektiko in razredni boj poteka razvoj družbe, njen prehod iz primitivnejših družbenoekonomskih formacij v razvitejše in na koncu v komunizem.

Dialektika produkcijskih sil in odnosov

Gonilna sila družbe je po formacijski teoriji dialektična narava materialne produkcije, ki narekuje dialektično razmerje med družbenimi razredi. Najpomembnejši elementi materialne proizvodnje so produktivne sile in razmerja.

Produktivne sile so celota vseh tistih delovnih naporov, spretnosti in načinov proizvodnje, tehnologij, pa tudi proizvodnih sredstev, tj. orodja, s pomočjo katerih se neposredno izvaja proces materialne proizvodnje. Produktivne sile so v stalnem razvoju, zahvaljujoč izboljšanju delovnih sposobnosti, razvoju novih tehnik, ki se prenašajo iz roda v rod, uvajanju tehnoloških inovacij in znanstvenih izumov.

Produkcijska razmerja vključujejo vsa tista družbena razmerja, ki se razvijajo okoli materialne proizvodnje, od samih delovnih razmerij, procesov vodenja in upravljanja, menjave in distribucije proizvedenih dobrin in seveda lastninskih razmerij tako v zvezi s produkcijskimi sredstvi kot do proizvedenih izdelkov. V nasprotju s produktivnimi silami odnosi težijo k ohranjanju; ko so se oblikovale v določenem trenutku, podpirajo nastali družbeni sistem brez upoštevanja in celo kljub razvoju produktivnih sil.

To protislovje je vir družbenih transformacij v družbi. Ko razvoj produktivnih sil doseže svojo mejo znotraj določene družbenoekonomske formacije, se zaradi konservativnosti produkcijskih odnosov v družbi stopnjujejo socialni in razredni konflikti. Zaradi tega se družba podvrže revolucionarnim spremembam, med katerimi se obstoječa nadgradnja, predvsem politični sistem, popolnoma razgradi in na njenem mestu nastane nova, ki utrjuje novo razporeditev produkcijskih sil in odnosov. Nova formacija podeduje nekatere značilnosti stare, določa pa tudi značilnosti bodočih formacij. V njegovem okviru produktivne sile še naprej rastejo znotraj meje varnosti obstoječega sistema.

Formacije

Definicija 2

Formacija je specifična vrsta družbe, ki obstaja v določenem zgodovinskem obdobju in za katero je značilen poseben način proizvodnje.

V okviru teorije je Marx identificiral pet glavnih formacij:

• primitivno komunalno,
• suženjstvo,
• fevdalno
• kapitalist
• komunist.

Prvobitne komunalne in komunistične tvorbe Marx uvršča med neantagonistične – manjka jim razredna delitev družbe na izkoriščevalce in izkoriščane. Na primitivni stopnji vsak član plemena enako sodeluje v proizvodnem procesu, ni odtujen od proizvodov svojega dela in njihova razdelitev poteka po pravičnem načelu. Vendar pa z izboljšanjem delovnih tehnik, orodij, pa tudi s številčno rastjo plemena, širjenjem njegovega geografskega območja in stikov z drugimi plemeni začne količina proizvedenega blaga presegati lastne potrebe plemena. Posledično se znotraj plemena začnejo procesi razslojevanja, preoblikovanje plemenske skupnosti v sosednjo, poleg tega pa lahko pleme omogoči hranjenje dodatnih delavcev, na primer sužnjev, ujetih med vojno.

V sužnjelastniški formaciji že obstajajo razredi - lastniki sužnjev in sužnji, vendar sčasoma razmerje med stroški vzdrževanja sužnjev in produktivnostjo njihovega dela vodi do dejstva, da postane delo osebno svobodnih kmetov bolj donosno. Fevdalne družbe se oblikujejo na ruševinah sužnjelastniških držav. Vendar pa razvoj znanosti, uvedba strojnih proizvodnih metod, širjenje geografije obstoja družb prinašajo nove spremembe. Zemlja preneha biti glavno in edino produkcijsko sredstvo, na njeno mesto pride kapital, ki se koncentrira v rokah novega razreda. Med buržoaznimi revolucijami fevdalne formacije zamenjajo kapitalistične formacije.

Teorije lokalnih civilizacij

Nastanek teorije družbenega napredka

Družbeni napredek: civilizacije in formacije

Nastanek teorije družbenega napredka. Za razliko od primitivne družbe, kjer se izredno počasne spremembe raztezajo skozi več generacij, že v starih civilizacijah začnejo ljudje prepoznavati družbene spremembe in razvoj ter se utrjujejo v javni zavesti; Hkrati se pojavljajo poskusi teoretske razlage njihovih vzrokov in želja po predvidevanju njihove narave in smeri. Ker se takšne spremembe najjasneje in najhitreje pojavijo v političnem življenju – občasni vzponi in padci velikih imperijev, preoblikovanje notranje strukture različnih držav, zasužnjevanje nekaterih ljudstev s strani drugih – skušajo prvi koncepti družbenega razvoja v antiki razložiti prav politične spremembe, ki dobijo značaj cikličnosti. Tako sta že Platon in Aristotel ustvarila prve ciklične teorije razvoja družbe, v katerih sta poskušala razložiti spremembo oblasti v starogrških mestnih državicah od despotizma do aristokracije, oligarhije, demokracije, anarhije, tiranije. Z razvojem družbe se je ciklična narava družbenih sprememb razširila na druga področja njenega življenja.

Svetovna zgodovina je bila dojeta kot zgodovina vzpona, veličine in smrti velikih imperijev, ki so si sledili v dolgih stoletjih. Tipičen primer takšne interpretacije zgodovine je razprava francoskega pedagoga z začetka 18. stoletja Charlesa L. Montesquieuja Razmišljanja o vzrokih veličine in padca Rimljanov (1734). Poučno je, da je ravno v začetku 18. stoletja italijanski filozof Giovanni Battista Vico (1668-1744) v knjigi »Temelji nove znanosti [o splošni naravi narodov]« (1725) orisal univerzalna teorija zgodovinskega cikla, ki ni izgubila zanimanja, sestavljena iz treh obdobij z ustreznimi cikli - božanskim, junaškim in človeškim, ki se med seboj nadomeščajo v procesu splošne krize. In tudi močan vzpon in razcvet kulture v zahodni Evropi v 15.–17. stoletju so sodobniki dojemali kot renesanso najboljših dosežkov antičnega obdobja.

Trajalo je še dve ali tri stoletja, da so najbolj pronicljivi umi razsvetljenstva do konca 18. stoletja prišli do zaključka (Turgot in Condorcet v Franciji, Priestley in Gibbon v Angliji, Herder v Nemčiji in drugi), da je novi čas v družbenem razvoju Evrope daleč presegla antiko in je nadaljnja stopnja družbenega razvoja. Tako so se pojavile prve teorije družbenega napredka v svetovni zgodovini, ki so spodkopale idejo o njegovi cikličnosti in potrdile idejo o progresivnem razvoju človeštva. To prepričanje o univerzalni naravi družbenega napredka je bilo najbolj jasno izraženo v knjigi J. A. Condorceta "Skica zgodovinske slike napredka človeškega uma" (1795). Condorcet je v svoji knjigi, ki jo je napisal, medtem ko se je skrival pred smrtno obsodbo, optimistično govoril o prihodnosti človeštva, ki si je za cilj zastavil »z razmišljanjem in dejstvi pokazati, da v razvoju človeških sposobnosti ni načrtovana nobena meja, da je človekova sposobnost izboljšati je resnično neomejeno. da je napredek v tem izboljšanju zdaj neodvisen od katere koli sile, ki bi ga želela ustaviti ... Brez dvoma je lahko napredek bolj ali manj hiter, vendar se razvoj ne bo nikoli vrnil ... "[Condorcet J. A. Skica zgodovinske slike napredka človeškega uma. M., 1936. S. 5-6.].

Skozi 19. stoletje je teorija družbenega napredka, nenehnega progresivnega razvoja človeštva kljub nekaterim skeptičnim opazkam očitno prevladala nad cikličnimi in dekadentnimi koncepti. Postala je vodilna tako v akademskih spisih kot v javnem mnenju.

Hkrati je imela različne oblike in nikakor ni delovala kot abstrakten teoretski koncept, temveč je bila tesno povezana z ideološkim bojem v družbi, s socialno-ekonomskimi in političnimi napovedmi za prihodnost človeštva.

Teorije lokalnih civilizacij.Številni zgodovinarji in filozofi so začeli iskati razlage za svojevrsten razvoj ne le posameznih držav in regij sveta, temveč tudi zgodovine človeštva kot celote. Tako so se v 19. stoletju rodile in razširile ideje o civilizacijski poti razvoja družbe, ki je povzročila koncept raznolikosti civilizacij. Eden prvih mislecev, ki je razvil koncept svetovne zgodovine kot niza samostojnih in specifičnih civilizacij, ki jih je poimenoval kulturni in zgodovinski tipi človeštva, je bil ruski naravoslovec in zgodovinar N. Ya. Danilevsky (1822-1885). V svoji knjigi "Rusija in Evropa" (1871), ko je poskušal ugotoviti razlike med civilizacijami, ki jih je imel za svojevrstne, nesovpadajoče kulturne in zgodovinske tipe človeštva, je kronološko izpostavil naslednje časovno soobstoječe in zaporedne vrste organizacije družbenih tvorb: 1 ) egipčanska, 2) kitajska, 3) asiro-babilonska, 4) kaldejska, 5) indijska, 6) iranska, 7) hebrejska, 8) grška, 9) rimska, 10) novosemitska, ali arabsko, 11) romansko-germansko ali evropsko, ki ji je dodal dve civilizaciji predkolumbovske Amerike, ki so ju uničili Španci. Zdaj, je verjel, rusko-slovanski kulturni tip vstopa v svetovno zgodovinsko areno, ki je zaradi svojega univerzalnega poslanstva poklican, da ponovno združi človeštvo. Knjiga N. Ya Danilevskega je postala manifest poznega slovanofilstva in je konec 19. stoletja povzročila široko in ostro polemiko med vidnimi predstavniki ruske družbene misli, kot so V. S. Solovjov, N. N. Strahov, F. I. Tjučev, K. N. Bestužev. -Ryumin in drugi.

Številne ideje Danilevskega je v začetku 20. stoletja prevzel nemški zgodovinar in filozof Oswald Spengler (1880-1936), avtor dvodelnega dela Zaton Evrope.

»The Decline of Europe« (dobesedno prevedeno »Zaton zahodnih držav«, v 2 zvezkih, 1918-1922) je Spenglerju prinesla svetovno slavo, saj je izšla takoj po prvi svetovni vojni, ki je Evropo pahnila v ruševine in povzročila rast dveh novih "čezmorskih" sil - ZDA in Japonske. Več let je izšlo 32 izdaj knjige v glavnih svetovnih jezikih (vključno z dvema v Rusiji; žal je takrat izšel le prevod prvega zvezka - leta 1922 v Moskvi in ​​​​1923 v Petrogradu). Knjiga je vzbudila številne, večinoma občudovanja vredne odzive uglednih mislecev na obeh straneh Atlantika.

Spengler je bil v svojih sodbah o zgodovini človeštva, o nasprotovanju različnih civilizacij med seboj, neprimerno bolj kategoričen od Danilevskega. To je v veliki meri posledica dejstva, da je bil "Zaton Evrope" napisan v obdobju brez primere političnega, gospodarskega in družbenega preobrata, ki je spremljal svetovno vojno, propad treh velikih imperijev in revolucionarne preobrazbe v Rusiji. Spengler je v svoji knjigi izpostavil 8 višjih kultur, katerih naštevanje v bistvu sovpada s kulturnozgodovinskimi tipi Danilevskega (egipčanska, indijska, babilonska, kitajska, grško-rimska, bizantinsko-arabska, zahodnoevropska, majevska) in tudi pričakovali razcvet ruske kulture. Ločil je med kulturo in civilizacijo, pri čemer je v slednji videl le zaton, zadnjo fazo razvoja kulture na pragu njene smrti, ko ustvarjalnost nadomesti posnemanje novosti, njihovo oplemenitenje.

Spenglerjeva interpretacija tako svetovne zgodovine kot zgodovine njenih posameznih kultur-civilizacij je fatalistična. Tudi posamezne kulture, ki v času sobivajo ali se nadomeščajo, so tesno izolirane ena od druge, ker temeljijo na različnih, tujih predstavah o svetu, lepoti, človeški poklicanosti itd. Njihov razvoj ni vnaprej določen z razumsko vzročnostjo, temveč z usodo. Vsaka kultura ima od rojstva do zatona določeno časovno omejitev – približno tisoč let. Tudi formalna podobnost v arhitekturnem slogu in drugih zunanjih inkarnacijah različnih kultur ne zanika njihovega vsebinskega nasprotja, kot na primer med starodavno magijo in sodobno znanostjo. Zahodna kultura sloni na »faustovskem«, znanstveno-spoznavnem odnosu do sveta in se izčrpava s prepričanjem o nemoči znanosti v odnosu do narave.

Koncept Spenglerja, tako kot koncept Danilevskega, pritegne pozornost znanstvenikov s poudarjanjem raznolikosti v zgodovini človeštva, opozarja na vlogo duhovnih tradicij pri oblikovanju družbe, na aktivno vlogo, pogosto primarno, zavesti. , šege in šege v zgodovinskih dogodkih.

Teorijo civilizacij je nadalje razvil angleški zgodovinar A. J. Toynbee (1889-1975). Vsaj od sredine 20. stoletja je njegovo delo pomembno vplivalo ne le na akademske kroge, temveč tudi na javno in politično zavest držav zahodnega in tretjega sveta.

V procesu razvoja koncepta civilizacij so Toynbeejevi teoretski pogledi doživeli pomembno evolucijo in v nekaterih položajih celo svojevrstno metamorfozo. To je posledica dveh okoliščin: po eni strani je ta koncept sam začrtal v dvanajstdelnem delu "Študij zgodovine", ki je izhajal skoraj tri desetletja - od 1934 do 1961, nato pa do svoje smrti, avtor se je v številnih knjigah nenehno vračal k tej temi; Seveda je Toynbee skozi skoraj celotno ustvarjalno življenje nenehno bogatil svojo teorijo z novimi določbami. Po drugi strani pa je prav čas Toynbeejevega življenja sovpadal z veličastnimi političnimi in družbenimi preobrazbami v zgodovini človeštva - druga svetovna vojna in hladna vojna, osvoboditev večine ljudstev izpod kolonialne odvisnosti, nastanek globalnih problemov, tj. , z dogodki, ki so zahtevali poglobljeno razumevanje in premislek celotne prejšnje zgodovine. In prav ta evolucija pogledov angleškega zgodovinarja daje njegovemu pojmovanju civilizacij posebno vrednost.

V prvih zvezkih svojih raziskav se je Toynbee držal takšnih idej o civilizacijah, ki so bile v marsičem podobne Spenglerjevemu konceptu: poudarjal je razdrobljenost civilizacij, njihovo neodvisnost druga od druge, kar ne dopušča, da bi se njihova edinstvena zgodovina združila v splošna zgodovina človeštva. Tako je zanikal družbeni napredek kot progresivni razvoj človeštva. Vsaka civilizacija je obstajala v obdobju, ki ji ga je dodelila zgodovina, čeprav ne tako vnaprej določeno, kot je Spengler dodelil svojim kulturam. Gonilna sila razvoja civilizacij je bila dialektika izziva in odziva. Dokler je ustvarjalna manjšina, ki obvladuje razvoj civilizacije, njena elita, lahko zadovoljivo odgovorila na notranje in zunanje grožnje njeni izvorni rasti, se je civilizacija krepila in cvetela. Toda takoj, ko se je elita iz nekega razloga izkazala za nemočno pred novim izzivom, se je zgodil nepopravljiv zlom: ustvarjalna manjšina se je spremenila v prevladujočo manjšino, glavnina prebivalstva, ki so jo vodili, se je spremenila v " notranji proletariat", ki je s svojimi silami ali v navezi z "zunanjim proletariatom" (barbari) pahnil civilizacijo v zaton in smrt. Civilizacija ni izginila brez sledu; upirajoč se zatonu, je rodila »univerzalno državo« in »univerzalno cerkev«. Prva je izginila s smrtjo civilizacije, druga pa je postala nekakšna "krizalija"-dedinja, ki je prispevala k nastanku nove civilizacije. Sprva je Toynbee v prvih desetih zvezkih izpostavil devetnajst neodvisnih civilizacij z dvema vejama: egipčansko, andsko, kitajsko, minojsko, sumersko, majevsko, indijsko, hetitsko, sirsko, helenistično, zahodno, pravoslavno, daljnovzhodno, iransko, arabsko, hindujsko. , babilonski, jukatanski, mehiški; njena podružnica na Japonskem se je pridružila daljnovzhodni, njena podružnica v Rusiji pa pravoslavna. Poleg tega je bilo omenjenih več civilizacij, ki so zaostale v razvoju, in več neuspešnih.

Med temi civilizacijami so izstopale tako »sorodne«, ki jih je med seboj povezovala »krizalija – vesoljna cerkev«, kot povsem osamljene. Toda tudi »sorodne« civilizacije so se med seboj razlikovale po sistemih družbenih in moralnih vrednot, ki so v njih prevladovale, po prevladujočih navadah in navadah. Čeprav so civilizacije po Toynbeeju nekompatibilne in se zgodovinsko gledano ne dojemajo kot predhodnice in sledilke, pa jih kljub temu povezujejo isti razvojni mejniki in ključni dogodki, zaradi katerih na podlagi civilizacij, ki so že zaključile svoj krog razvoja, je mogoče predvideti prihajajoče dogodke v obstoječih civilizacijah. : recimo prihajajoči zlom, "čas težav", oblikovanje "univerzalne države" in celo izid boja med prvotnim središčem in periferijo. itd.

Kasneje Toynbee postopoma odstopa od zgoraj opisane sheme. Najprej se je izkazalo, da so številne civilizacije vse bolj prevzemale dediščino svojih predhodnikov. V zvezku XII svoje študije, simbolično naslovljene »Rethinking« (1961), razvija idejo o zaporednih civilizacijah prve, druge in tretje generacije, ki so sprejele (predvsem po zaslugi »univerzalne cerkve«) mnoge družbene in duhovne vrednote svojih predhodnikov: na primer, Zahod je prevzel dediščino helenizma, zadnji pa duhovne vrednote minojske (kreto-mikenske) civilizacije. Zgodovina Kitajske in Indije se znebi pretirane razdrobljenosti na dve ali tri civilizacije. Tako je od prvotnih 21 civilizacij ostalo 15, če ne štejemo stranskih. Toynbee meni, da je njegova glavna napaka ta, da je sprva v svojih zgodovinskih in filozofskih konstrukcijah izhajal samo iz enega helenističnega modela in njegove zakone razširil na ostale, šele nato je svojo teorijo utemeljil na treh modelih: helenističnem, kitajskem in izraelskem.

Svetovna zgodovina je v Toynbeejevem konceptu začela dobivati ​​univerzalni značaj: cikli zaporednih generacij civilizacij so se pojavili v obliki vrtečih se koles, ki so človeštvo vodila k vse globljemu religioznemu razumevanju svoje poklicanosti: od prvih mitoloških idej do poganskih religij in nato do sinkretične religije (krščanstvo, islam, budizem) in judovstvo). V moderni dobi po Toynbeeju obstaja potreba po nadaljnji ekumenski verski in moralni enotnosti človeštva v solidarnosti za vse religije (vključno s komunizmom, ki ga je prav tako imel za eno od svetovnih religij) in odrešilnega panteizma v razmerah ekološka kriza.

Tako je civilizacijska teorija v kasnejših delih Toynbeeja in njegovih številnih privržencev postopoma gravitirala k univerzalni razlagi univerzalne zgodovine, k zbliževanju in dolgoročno (kljub diskretnosti, ki jo je vnesel razvoj posameznih civilizacij) k duhovnemu in materialna enotnost človeštva.

Teorija družbenoekonomskih formacij. Od teorij družbenega razvoja od sredine 19. do konca 20. stoletja je bil najbolj temeljito razvit marksistični koncept družbenega napredka kot zaporedne spremembe formacij. Več generacij marksistov je delalo na razvoju in usklajevanju njegovih posameznih fragmentov, ki so si na eni strani prizadevali odpraviti njegova notranja protislovja, na drugi strani pa so ga dopolnili in obogatili z najnovejšimi odkritji. V zvezi s tem so med samimi marksisti potekale ostre razprave o najrazličnejših temah - dovolj je navesti temo "azijski način proizvodnje", "razvita socialistična družba" ipd.

Čeprav sta Marx in Engels poskušala utemeljiti svoj koncept družbeno-ekonomskih formacij s številnimi sklicevanji na zgodovinske vire, kronološke tabele in dejanski material, črpan iz različnih obdobij, je vendarle slonel predvsem na abstraktnih, spekulativnih idejah, ki sta se jih naučila od svojih predhodnikov in sodobnikov – Saint-Simona, Hegla, L. G. Morgana in mnogih drugih. Z drugimi besedami, pojem formacije ni empirična posplošitev človeške zgodovine, temveč ustvarjalna kritična posplošitev različnih teorij in pogledov na svetovno zgodovino, nekakšna logika zgodovine. Toda, kot je znano, tudi »objektivna« logika ne sovpada s konkretno resničnostjo: med logičnim in zgodovinskim vedno obstajajo bolj ali manj pomembna odstopanja.

Pogledi Marxa in Engelsa na "objektivno" logiko zgodovine v povezavi z idejami o družbeno-ekonomskih formacijah so bili izpopolnjeni in nekateri spremenjeni. Tako so se sprva nagibali k logiki Saint-Simona, ki je identificiral suženjstvo in antični svet, tlačanstvo in srednji vek, svobodno (mezdno) delo in novi vek. Nato so prevzeli logiko delitve svetovne zgodovine od Hegla (z določenimi modifikacijami): stari vzhod (nihče ni svoboden), antika (nekateri so svobodni) in nemški svet (vsi so svobodni). Stari vzhod se je spremenil v azijski način proizvodnje, antični svet v sužnjelastniško družbo, nemški svet pa je bil razdeljen na tlačanstvo in kapitalizem.

Končno je v času, ko je Engels napisal Anti-Dühring in Izvor družine, zasebne lastnine in države, "objektivna logika zgodovine" dobila svojo končno obliko, ko je oblikovala delitev svetovne zgodovine na pet družbeno-ekonomskih formacij. ločeno od dveh družbenih triad. Prva, "velika" triada vključuje primitivno komunalni (kolektivistični) sistem brez zasebne lastnine, njegovo antitezo - razredno antagonistični, zasebnolastninski sistem in njuno sintezo v brezrazredno neantagonističnem sistemu splošne blaginje oziroma komunizmu. Ta velika »triada« vključuje majhno »triado« antagonističnega sistema: sužnjelastniško družbo, fevdalizem ali fevdalno družbo in končno kapitalizem ali »mezdno suženjstvo«. Iz »objektivne« dialektične logike torej dosledno izhaja periodizacija svetovne zgodovine v pet tvorb: primitivni komunizem (klanska družba), sužnjelastniška družba, fevdalizem, kapitalizem in komunizem, ki vključuje socializem kot začetno fazo, včasih pa ga identificiramo. z njim. Takšna periodizacija družbenega napredka je temeljila predvsem na njegovi evropocentrični razlagi, z nekaterimi zadržki, razširjeni na preostali svet, pa tudi na njegovem previdnostnem značaju, stremečem h komunizmu.

Marx in Engels sta zaporedno spreminjanje družbenoekonomskih formacij obravnavala kot "naravnozgodovinski proces", neodvisen od zavesti in namenov ljudi, ki sta ga posredno primerjala z istimi objektivnimi zakoni narave. To dokazuje sam izraz "formacija", ki ga je konec 18. stoletja uvedel T. Fuchsel in ga pogosto uporabljajo mineralogi, paleontologi in geologi (vključno s C. Lyellom) za označevanje zgodovinskih plasti sedimentnih kamnin, da bi določili njihovo starost.

V stoletju, ki je minilo od življenja Marxa in Engelsa, se je naše znanje o svetovni zgodovini človeštva neizmerno razširilo in pomnožilo: poglobilo se je od 3. do 8.–10. tisočletja pr. celine. Zgodovina človeštva se ni več vključevala v koncept razvoja družbe kot spremembe formacij. Kot primer se lahko obrnemo na zgodovino srednjeveške Kitajske, kjer so dobro poznali kompas in smodnik, izumili papir in primitivni tisk, kjer je bil papirni denar v obtoku (dolgo pred Zahodno Evropo), kjer je kitajski admiral Chen Ho je v začetku 15. stoletja opravil šest potovanj v Indonezijo, Indijo, Afriko in celo v Rdeče morje, ki po obsegu niso bila manjša od prihodnjih potovanj evropskih mornarjev (ki pa niso privedla do nastanka kapitalizem).

Tako formacijska pot človekovega razvoja sploh ne pojasni vseh zapletenih vzponov in padcev progresivnega razvoja družbe, kar je v veliki meri posledica pretirane predstave o vlogi ekonomskih odnosov v življenju družbe in omalovaževanja. samostojne (nikakor ne vedno relativne) vloge družbenih običajev in običajev, kulture kot celote v človekovem delovanju.

Koncept formacij je začel izgubljati svojo nekdanjo privlačnost kot sredstvo za periodizacijo svetovne zgodovine. Sam pojem »formacija« je postopoma izgubljal svojo objektivno vsebino, predvsem zaradi poljubne uporabe v različnih obdobjih zgodovine »tretjega sveta«. Vse več zgodovinarjev je pojem »formacije« dojemalo v smislu »idealnega tipa« M. Webra.

Končno so se, zlasti od druge polovice 20. stoletja, proti konceptu formacij začele pojavljati naslednje trditve. Iz tega je izhajalo, da bi moral socializem, ki bi nadomestil kapitalizem, imeti večjo produktivnost dela, dvig blaginje delavcev in njihov višji življenjski standard, razcvet demokracije in samoupravljanja delavcev, seveda ob ohranjanju načrtovanega razvoj gospodarstva in centralizirano upravljanje številnih področij javnega življenja. Vendar so minila desetletja po razglasitvi zmage socializma, stopnja gospodarskega razvoja in blaginje prebivalstva tako v ZSSR kot v drugih socialističnih državah pa je še vedno močno zaostajala za ravnjo, doseženo v razvitih kapitalističnih državah. Seveda so bile za to najdene precej prepričljive razlage: socialistična revolucija je v nasprotju z napovedmi zmagala sprva ne v naprednejših, temveč v gospodarsko zaostalejših državah, socialistične države so morale izkusiti najtežje posledice druge svetovne vojne, nazadnje hladna vojna posrka ogromne gospodarske in človeške vire družbe. Tem razlagam je bilo težko oporekati, a kljub temu je postajala vedno bolj očitna paradoksalna situacija: kako je lahko država z najnaprednejšim družbenim sistemom, ne da bi bila med gospodarsko najrazvitejšimi državami?

V šestdesetih letih 20. stoletja je marksistično vodstvo Stranke socialistične enotnosti Nemčije za razpravo marksističnih strank, predvsem CPSU. Lahko obstaja toliko časa, da odpravi svoj zaostanek za parametri komunistične družbe. Kljub začetnim polemikam je bilo to mnenje večinoma sprejeto. Socializem je, namesto da bi naglo »prerasel v komunizem«, postopoma postal »razvita socialistična družba«, nato vstopil v svojo prvo »fazo«, hkrati pa se teoretično približeval in praktično oddaljeval od komunizma. In končno se je sredi osemdesetih let pokazala tako gospodarska kot politična kriza socializma in hkrati kriza marksizma kot celote.

Vse navedeno ne zmanjšuje globoke teoretske vsebine pojma družbenoekonomskih formacij. Napačno bi bilo kategorično nasprotovati civilizacijski poti človekovega razvoja formacijski, saj se oba pristopa k svetovni zgodovini ne toliko zanikata, ampak dopolnjujeta. Koncept civilizacij omogoča razumevanje zgodovine velikih območij sveta in velikih obdobij v njihovi specifični raznolikosti, izmuzljivi v formacijski analizi, pa tudi izogibanje ekonomskemu determinizmu, razkrivanje v mnogih pogledih odločilne vloge kulturnih tradicij, kontinuiteto morale in običajev ter posebnosti zavesti ljudi v različnih obdobjih. Formacijski pristop pa lahko ob pravilni in premišljeni uporabi osvetli družbeno-ekonomsko periodizacijo v razvoju posameznih ljudstev in človeštva kot celote. Sodobna zgodovinska znanost in filozofija zdaj iščeta najbolj plodno kombinacijo obeh pristopov, da bi ugotovili posebnosti sodobne civilizacije, njeno zgodovinsko mesto v svetovni zgodovini in najbolj obetaven uvod v dosežke planetarne, univerzalne civilizacije, ki se pojavlja v naši dobi.

Vseh formacij je 5. To so: primitivno komunalna družba, sužnjelastniška formacija, fevdalna družba, kapitalistični sistem in komunizem.

a) Prvobitna komunalna družba.

Engels takole označuje to stopnjo razvoja družbe: »Tukaj ni prostora za nadvlado in zasužnjevanje ... še vedno ni razlike med pravicami in dolžnostmi ... prebivalstvo je izjemno redko ... delitev dela je popolnoma naravnega izvora; obstaja le med spoloma.« Vsa »boleča« vprašanja rešujejo starodavni običaji; obstaja splošna enakost in svoboda, revnih in revnih ni. Kot pravi Marx, je pogoj za obstoj teh družbenih produkcijskih odnosov »nizka stopnja razvoja produktivnih delovnih sil in temu primerna omejenost ljudi v okviru materialnega procesa produkcije življenja«.

Takoj ko se začnejo oblikovati plemenske zveze ali se začne barantanje s sosedi, ta družbeni sistem zamenja naslednji.

b) Oblikovanje sužnjev.

Sužnji so enaka orodja za delo, preprosto obdarjeni s sposobnostjo govora. Pojavi se lastninska neenakost, zasebna lastnina zemlje in proizvodnih sredstev (oboje v rokah gospodarjev), prva dva razreda - gospodarji in sužnji. Prevlada enega razreda nad drugim se še posebej jasno kaže skozi nenehno poniževanje in poniževanje sužnjev.

Takoj, ko se suženjstvo neha več izplačevati, takoj ko trg s sužnji izgine, je ta sistem dobesedno uničen, kot smo videli na primeru Rima, ki je padel pod pritiskom barbarov z vzhoda.

c) Fevdalna družba.

Osnova sistema je zemljiška lastnina, skupaj z delom priklenjenih podložnikov in lastnim delom obrtnikov. Značilna je hierarhična zemljiška lastnina, čeprav je bila delitev dela nepomembna (knezi, plemiči, duhovščina, podložniki - na podeželju in obrtniki, vajenci, dijaki - v mestu). Od sužnjelastniške formacije se razlikuje po tem, da so bili podložniki za razliko od sužnjev lastniki delovnih orodij.

»Osebna odvisnost tukaj označuje tako družbene odnose materialne proizvodnje kot sfere življenja, ki temeljijo na njej« in »država je tukaj vrhovna lastnica zemlje. Tukaj je suverenost zemljiška lastnina, koncentrirana na nacionalni ravni.«

Potrebni pogoji za fevdalno proizvodnjo:

1. naravno gospodarstvo;

2. proizvajalec mora biti lastnik proizvodnih sredstev in vezan na zemljo;

3. osebna odvisnost;

4. nizko in rutinsko stanje tehnologije.

Takoj ko prideta poljedelstvo in obrt do te stopnje, da začneta ne soditi v obstoječe okvire (fevdalni lan, obrtna delavnica), se pojavijo prve manufakture in to pomeni nastanek nove družbeno-ekonomske formacije.

d) Kapitalistični sistem.

»Kapitalizem je proces produkcije materialnih pogojev za obstoj človeškega življenja in ... proces produkcije in reprodukcije samih produkcijskih odnosov in s tem nosilcev tega procesa, materialnih pogojev njihove eksistence in njihove medsebojne odnosi.”

Štiri glavne značilnosti kapitalizma so:

1) Koncentracija proizvodnih sredstev v nekaj rokah;

2) Kooperacija, delitev dela, mezdno delo;

3) razlastitev;

4) Odtujitev proizvodnih pogojev od neposrednega proizvajalca.

"Razvoj produktivnih sil družbenega dela je zgodovinska naloga in utemeljitev kapitala."

Osnova kapitalizma je svobodna konkurenca. Toda namen kapitala je ustvariti čim večji dobiček. V skladu s tem se oblikujejo monopoli. Nihče več ne govori o konkurenci – gre za spremembo sistema.

e) Komunizem in socializem.

Glavni slogan je "vsakemu po zmožnostih, vsakemu po potrebah". Kasneje je Lenin dodal nove simbolne značilnosti socializma. Po njegovem mnenju je v socializmu "nemogoče, da bi bil človek izkoriščan s strani človeka ... ki ne dela, ne je ... z enako količino dela - enako količino proizvoda."

Razlika med socializmom in komunizmom je v tem, da organizacija proizvodnje temelji na skupnem lastništvu vseh proizvodnih sredstev.

No, komunizem je najvišja stopnja v razvoju socializma. »Komunizem imenujemo takšen red, ko se ljudje navadijo na opravljanje javnih dolžnosti brez kakršnih koli posebnih prisilnih aparatov, ko svobodno delo za skupno dobro postane univerzalen pojav.«

DRUŽBENO-EKONOMSKA FORMACIJA - osrednji koncept marksistične teorije družbe ali zgodovinskega materializma: "... družba, ki je na določeni stopnji zgodovinskega razvoja, družba s posebnim razlikovalnim značajem." Skozi koncept O.E.F. Predstave o družbi kot določenem sistemu so bile določene in hkrati so bila opredeljena glavna obdobja njenega zgodovinskega razvoja. Veljalo je, da je vsak družbeni pojav mogoče pravilno razumeti le v povezavi z določenim O.E.F., katerega element ali produkt je bil. Sam izraz "formacija" si je Marx izposodil iz geologije. Dokončana teorija O.E.F. Marx ni formuliral, če pa povzamemo njegove različne izjave, lahko sklepamo, da je Marx izpostavil tri obdobja ali formacije svetovne zgodovine glede na kriterij prevladujočih proizvodnih odnosov (oblik lastnine): 1) primarna formacija (arhaična) predrazredne družbe); 2) sekundarna ali "ekonomska" družbena tvorba, ki temelji na zasebni lastnini in blagovni menjavi in ​​vključuje azijske, starodavne, fevdalne in kapitalistične načine proizvodnje; 3) komunistična tvorba. Marx je posvetil glavno pozornost "ekonomski" formaciji in v njenem okviru - buržoaznemu sistemu.

Hkrati so se družbeni odnosi zreducirali na ekonomske (»bazis«), svetovna zgodovina pa je bila obravnavana kot gibanje skozi družbene revolucije v vnaprej vzpostavljeno fazo - komunizem. Izraz O.E.F. uvedla Plehanov in Lenin. Lenin je v celoti sledil logiki Marxovega koncepta močno poenostavil in zožil ter identificiral O.E.F. z načinom proizvodnje in ga reducira na sistem produkcijskih odnosov. Kanonizacija koncepta O.E.F. v obliki tako imenovane "petčlanske" je izvedel Stalin v "Kratkem tečaju zgodovine CPSU (b)". Predstavniki zgodovinskega materializma so verjeli, da je koncept O.E.F. vam omogoča, da opazite ponavljanje v zgodovini in tako podate njeno strogo znanstveno analizo. Menjava formacij tvori glavno linijo napredka, formacije propadajo zaradi notranjih nasprotij, z nastopom komunizma pa zakon formacijske menjave preneha delovati.

Kot posledica preobrazbe Marxove hipoteze v nezmotljivo dogmo se je v sovjetskem družboslovju uveljavil formacijski redukcionizem, tj. redukcija celotne raznolikosti sveta ljudi le na formacijske značilnosti, ki se je izrazila v absolutizaciji vloge skupnega v zgodovini, analizi vseh družbenih vezi po liniji osnova-nadgradnja, ignoriranju človeškega začetka zgodovine in svobodna izbira ljudi. V ustaljeni obliki je koncept O.E.F. skupaj z idejo linearnega napredka, ki jo je rodila, že sodi v zgodovino družbene misli.

Vendar preseganje formacijske dogme ne pomeni zavračanja postavljanja in reševanja vprašanj družbene tipologije. Vrste družbe in njeno naravo, odvisno od nalog, ki jih je treba rešiti, je mogoče razlikovati po različnih merilih, vključno s socialno-ekonomskimi. Hkrati se je treba spomniti na visoko stopnjo abstraktnosti takšnih teoretičnih konstrukcij, njihovo shematičnost, nesprejemljivost njihove antologizacije, neposredno identifikacijo z realnostjo, pa tudi njihovo uporabo za gradnjo družbenih napovedi, razvoj specifičnih političnih taktik. Če tega ne upoštevamo, so rezultat, kot kažejo izkušnje, družbene deformacije in katastrofe.

K 180. obletnici rojstva Karla Marxa

5. maja 1818 se je rodil človek, ki mu je bilo usojeno, da postane največji znanstvenik in revolucionar. K. Marx je naredil teoretično revolucijo v družboslovju. Marxove znanstvene zasluge priznavajo celo njegovi goreči nasprotniki. Objavljamo članke, posvečene Marxu, ne le ruskih znanstvenikov, temveč tudi uglednih zahodnih filozofov in sociologov R. Arona in E. Fromma, ki se sicer nista imela za marksista, a sta visoko cenila teoretsko dediščino velikega misleca.

Yu I. Semenov

MARXOVA TEORIJA DRUŽBENO-EKONOMSKIH FORMACIJ IN SODOBNOST

1. Središče in obrobje materialističnega razumevanja zgodovine

Največje odkritje K. Marxa je bilo materialistično razumevanje zgodovine, ki ga je ustvaril v sodelovanju s F. Engelsom. Njegove glavne določbe ostajajo v veljavi še danes.

V filozofiji in metodologiji znanstvenega znanja se je razširilo stališče, da je vsaka znanstvena teorija sestavljena, prvič, iz osrednjega jedra in drugič iz okoliškega obrobja. Razkritje nedoslednosti vsaj ene ideje, ki je del jedra teorije, pomeni uničenje tega jedra in ovržbo te teorije kot celote. Drugače pa je z idejami, ki tvorijo obrobni del teorije. Njihova ovržba in zamenjava z drugimi idejami sama po sebi ne postavljata pod vprašaj resničnosti teorije kot celote.

Jedro materialističnega razumevanja zgodovine je po mojem mnenju šest idej, ki jih upravičeno lahko imenujemo osrednje.

Prva teza zgodovinskega materializma je, da je nujni pogoj za obstoj ljudi proizvodnja materialnih dobrin. Materialna proizvodnja je osnova vseh človeških dejavnosti.

Druga postavka je, da ima proizvodnja vedno družbeni značaj in se vedno odvija v določeni družbeni obliki. Družbena oblika, v kateri poteka proizvodni proces, je sistem družbenoekonomskih ali kot jih imenujejo tudi marksisti proizvodnih odnosov.

Tretje stališče: ne obstaja ena, ampak več vrst ekonomskih (proizvodnih) odnosov in s tem več kvalitativno različnih sistemov teh odnosov. Iz tega sledi, da produkcija lahko poteka in poteka v različnih družbenih oblikah. Tako obstaja več vrst oziroma oblik družbene proizvodnje. Te vrste družbene proizvodnje so poimenovali načini proizvodnje. Vsak produkcijski način je proizvodnja v določeni družbeni obliki.

Obstoj sužnjelastniškega, fevdalnega in kapitalističnega načina proizvodnje zdaj v bistvu priznavajo skoraj vsi znanstveniki, tudi tisti, ki ne delijo marksističnega stališča in ne uporabljajo izraza "način proizvodnje". Sužnjelastniški, fevdalni in kapitalistični načini proizvodnje niso le vrste družbene proizvodnje, temveč tudi stopnje njenega razvoja. Navsezadnje ni dvoma, da se zametki kapitalizma pojavljajo šele v 15.-19. stoletju, da je pred njim fevdalizem, ki se je oblikoval najzgodaj šele v 18.-19. stoletju, in da je razcvet antične družbe je bilo povezano s široko uporabo sužnjev v proizvodnji.Nedvomno pa tudi obstoj zaporedne povezave med antičnim, fevdalnim in kapitalističnim gospodarskim sistemom.

čaka vprašanje: zakaj je v eni dobi prevladoval en sistem gospodarskih odnosov, v drugi - drug, v tretji - tretji.

Pred očmi K. Marxa in F. Engelsa se je odvijala industrijska revolucija. In kjer je prodrla strojna industrija, so fevdalni odnosi neizogibno propadli in vzpostavili so se kapitalistični odnosi. In odgovor na zgornje vprašanje se je sam po sebi nakazal: naravo ekonomskih (proizvodnih) odnosov določa stopnja razvoja družbenih sil, ki ustvarjajo družbeni proizvod, to je produktivnih sil družbe. Sprememba sistemov ekonomskih odnosov in s tem glavnih načinov proizvodnje temelji na razvoju produktivnih sil. To je četrta teza zgodovinskega materializma.

S tem ni bila le postavljena trdna podlaga za dolgoletno prepričanje ekonomistov o objektivnosti kapitalističnih ekonomskih odnosov, ampak je postalo tudi jasno, da ne le kapitalistični, ampak vsi ekonomski odnosi nasploh niso odvisni od zavesti. in voljo ljudi. In neodvisno od zavesti in volje ljudi ekonomski odnosi določajo interese tako skupin ljudi kot posameznikov, določajo njihovo zavest in voljo ter s tem njihova dejanja.

Tako sistem ekonomskih (proizvodnih) odnosov ni nič drugega kot objektiven vir družbenih idej, ki so ga stari materialisti zaman iskali in ga niso našli, je družbeno bitje (v ožjem smislu) oziroma družbena materija. Peta določba zgodovinskega materializma je teza o materialnosti ekonomskih (proizvodnih) odnosov. Sistem ekonomskih odnosov je materialen v smislu in samo v smislu, da je primaren v odnosu do družbene zavesti.

Z odkritjem družbene materije se je materializem razširil na pojave družbenega življenja, postal filozofska doktrina, enako povezana z naravo in družbo. Gre namreč za tako celovito, do vrha dodelano materijo

realizma in so ga imenovali dialektični. Tako je prepričanje, da je bil dialektični materializem najprej ustvarjen in nato razširjen na družbo, globoko zmotno. Nasprotno, šele ko je nastalo materialistično razumevanje zgodovine, je materializem postal dialektičen, prej pa ne. Bistvo novega marksističnega materializma je v materialističnem razumevanju zgodovine.

Po materialističnem razumevanju zgodovine je sistem ekonomskih (proizvodnih) odnosov osnova, osnova vsake posamezne posamezne družbe. In naravno je bilo razvrstitev posameznih konkretnih družb, njihove razdelitve na tipe, utemeljiti na naravi njihove gospodarske strukture. Družbe, ki imajo za temelj isti sistem ekonomskih odnosov, ki temelji na enem produkcijskem načinu, pripadajo istemu tipu; Družbe, ki temeljijo na različnih načinih proizvodnje, pripadajo različnim tipom družbe. Te tipe družbe, opredeljene na podlagi družbeno-ekonomske strukture, imenujemo družbeno-ekonomske formacije. Toliko jih je, kolikor je osnovnih načinov pridelave.

Tako kot glavni produkcijski načini niso samo tipi, temveč tudi stopnje razvoja družbene produkcije, so družbenoekonomske formacije tipi družbe, ki so hkrati stopnje svetovnozgodovinskega razvoja. To je šesto stališče materialističnega razumevanja zgodovine.

Koncept glavnih proizvodnih načinov kot tipov proizvodnje in stopenj njenega razvoja ter koncept družbeno-ekonomskih formacij kot glavnih tipov družbe in stopenj svetovnega zgodovinskega razvoja so vključeni v jedro zgodovinskega materializma. Sodbe o tem, koliko produkcijskih načinov obstaja, koliko med njimi je glavnih in koliko je družbenoekonomskih formacij, v kakšnem vrstnem redu in kako se zamenjujejo, sodijo v obrobni del materialističnega razumevanja zgodovine. .

Shema za spremembo družbeno-ekonomskih formacij, ki sta jo ustvarila K. Marx in F. Engels, je temeljila na periodizaciji svetovne zgodovine, ki je bila do takrat uveljavljena v zgodovinski znanosti, v kateri so sprva razlikovali tri obdobja (antična , srednjeveški, novi), kasneje pa jim je bila dodana kot prejšnja starodavna doba starega vzhoda. Z vsako od teh svetovnozgodovinskih epoh so utemeljitelji marksizma povezovali določeno družbeno-ekonomsko formacijo. Skoraj ni treba navajati znane izjave K. Marxa o azijskih, antičnih, fevdalnih in buržoaznih načinih proizvodnje1. V nadaljevanju razvoja svoje sheme sta K. Marx in F. Engels kasneje, predvsem na podlagi dela L. G. Morgana "Starodavna družba" (1877), prišla do zaključka, da je pred antagonističnimi načini proizvodnje prišlo do primitivne skupnosti ali primitivnega komunizma. . Po njihovem konceptu sedanjosti in prihodnosti človeštva naj bi kapitalistično družbo nadomestila komunistična družbeno-ekonomska formacija. Tako je nastala shema človekovega razvoja, v kateri se pojavi pet formacij, ki so že obstajale in deloma še obstajajo: primitivno komunistična, azijska, antična, fevdalna in meščanska ter še ena, ki še ne obstaja, a ki po mnenju utemeljiteljev marksizma, mora neizogibno nastati – komunist.

Ko nastane ena ali druga resnično znanstvena teorija, postane relativno neodvisna tudi v razmerju do svojih ustvarjalcev. Zato vseh idej niti njenih ustvarjalcev, da ne omenjamo njihovih privržencev, ki so neposredno povezane s problemi, ki jih ta teorija postavlja in rešuje, ni mogoče šteti za sestavine te teorije. Tako je na primer F. Engels nekoč izpostavil stališče, da v zgodnjih fazah človeškega razvoja družbene ureditve niso bile toliko določene s proizvodnjo materiala

1Marx K. K kritiki politične ekonomije//K. Marx in F. Engels. Op. Izya. 2. T. 13. S. 7.

blago, koliko v izdelavi osebe same (otroška izdelava) 2. In čeprav je to trditev postavil eden od ustvarjalcev materialističnega razumevanja zgodovine, je ni mogoče šteti za vstop ne le v osrednje jedro, ampak tudi v obrobni del te teorije. Nezdružljiv je z osnovnimi načeli zgodovinskega materializma. Na to je nekoč opozoril G. Kunov3. Toda še pomembneje je, da je lažna.

K. Marx in F. Engels sta govorila o najrazličnejših vprašanjih. K. Marx je imel določen sistem pogledov na vzhodne (azijske), starodavne in fevdalne družbe, F. Engels - na primitivne. Toda njihove predstave o primitivnosti, antiki itd. niso vključene kot sestavine (tudi obrobne) ne v materialističnem razumevanju zgodovine ne v marksizmu kot celoti. In zastarelost in celo popolna zmota nekaterih idej K. Marxa in F. Engelsa o primitivnosti, antiki, veri, umetnosti itd. ne more niti najmanj nakazovati neuspeha materialističnega razumevanja zgodovine. Tudi razkrivanje netočnosti nekaterih Marxovih idej, vključenih v njegovo teorijo kapitalistične ekonomije, ki je eden glavnih delov marksizma, ne posega neposredno v osrednje jedro materialističnega pojmovanja zgodovine.

V Rusiji pred revolucijo in v tujini, tako prej kot danes, je bilo kritizirano materialistično razumevanje zgodovine. V ZSSR se je takšna kritika začela nekje leta 1989 in je postala plaz po avgustu 1991. Pravzaprav je vse to težko imenovati kritika. To je bila prava gonja. In začeli so zatirati zgodovinski materializem na enak način, kot so ga branili prej. V sovjetskih časih so zgodovinarjem govorili: kdor je proti materialističnemu razumevanju zgodovine, ni sovjetski človek. Nič manjši ni bil argument "demokratov".

2Engels F. Izvor družine, zasebne lastnine in države//Ibid. T. 21. S. 26.

ZKunov G. Marxova teorija zgodovinskega procesa, družbe in države. T. 2. M.-L., 1930. S. 121-124.

sto: v sovjetskih časih je bil Gulag, kar pomeni, da je zgodovinski materializem lažen od začetka do konca. Materialistično razumevanje zgodovine praviloma ni bilo ovrženo. Samoumevno so govorili o njegovem popolnem znanstvenem neuspehu. In tisti redki, ki so ga kljub temu poskušali ovreči, so delovali po ustaljeni shemi: zgodovinskemu materializmu so pripisovali namerno nesmisel, trdili, da je nesmisel, in zmagali. Ofenzivo proti materialističnemu razumevanju zgodovine, ki se je razpletla po avgustu 1991, so številni zgodovinarji sprejeli s simpatijami. Nekateri so se celo aktivno vključili v boj. Eden od razlogov za sovražnost precejšnjega števila strokovnjakov do zgodovinskega materializma je bil ta, da jim je bil prej vsiljen s silo. To je neizogibno povzročilo občutek protesta. Drugi razlog je bil, da se je marksizem, ki je postal prevladujoča ideologija in sredstvo za opravičevanje "socialističnih" (v resnici nimajo nič skupnega s socializmom) redov, ki obstajajo v naši državi, ponovno rodil: iz skladnega sistema znanstvenih pogledov se je spremenil v nabor odtisnjenih fraz, ki se uporabljajo kot uroki in slogani. Pravi marksizem je nadomestil pojav marksizma – psevdomarksizma. To je vplivalo na vse dele marksizma, ne izključujoč materialističnega razumevanja zgodovine. Zgodilo se je tisto, česar se je F. Engels najbolj bal. »... Materialistična metoda,« je zapisal, »se sprevrže v svoje nasprotje, ko se ne uporablja kot vodilna nit v zgodovinskih raziskavah, ampak kot gotova šablona, ​​po kateri se krojijo in preoblikujejo zgodovinska dejstva«4.

Ob tem pa ne samo, da so se realna določila materialističnega razumevanja zgodovine spremenila v mrtve sheme, temveč so se takšne teze predstavile kot nespremenljive marksistične resnice, ki nikakor ne izhajajo iz zgodovinskega materializma. Dovolj je navesti primer. Imamo veliko časa

4Engels F. Pismo P. Ernstu 5. junija 1890 // K. Marx in F. Engels. Op. Ed. 2. T. 37. S. 351.

trdilo se je: marksizem uči, da je lahko prvorazredna družba le suženjska družba in nobena druga. Dejstvo je, da so bile prvorazredne družbe starodavnega vzhoda. To je vodilo do zaključka, da so bile te družbe sužnjelastniške. Kdor je mislil drugače, je bil samodejno razglašen za antimarksista. V družbah starega vzhoda so res obstajali sužnji, čeprav njihovo izkoriščanje ni bilo nikoli vodilna oblika. To je zgodovinarjem omogočilo, da nekako utemeljijo stališče, da so te družbe pripadale sužnjelastniški formaciji. Situacija je bila slabša, ko v družbah, ki naj bi bile sužnjelastniške, ni bilo sužnjev. Nato so sužnje razglasili za take neposredne proizvajalce, ki to nikakor niso bili, in družbo označili za zgodnjo sužnjelastniško.

Zgodovinski materializem je veljal za takšno metodo, ki še pred začetkom preučevanja določene družbe omogoča ugotoviti, kaj bo v njej našel raziskovalec. Večjo neumnost je bilo težko izmisliti. Materialistično razumevanje zgodovine namreč ne predvideva rezultatov raziskovanja, temveč le nakazuje, kako iskati, da bi razumeli bistvo določene družbe.

Vendar bi bilo napačno verjeti, da je za preobrnitev preobrazbe zgodovinskega materializma iz šablone, po kateri so se prilagajala dejstva, kot je bilo dolgo pri nas, v pravo metodo zgodovinskega raziskovanja dovolj vrniti se k izvorom, povrniti pravice vsemu, kar je nekoč ustvarilo K. Marx in F. Engels. Materialistično razumevanje zgodovine potrebuje resno posodobitev, ki ne vključuje le uvajanja novih določb, ki jih njegovi utemeljitelji niso imeli, temveč tudi zavrnitev številnih njihovih tez.

Nobene od idej, ki tvorijo jedro materialističnega razumevanja zgodovine, ni nikoli nihče ovrgel. V tem smislu je zgodovinski materializem neomajen. Kar zadeva njegovo obrobje, je velik del zastarel in ga je treba nadomestiti in dopolniti.

Zaradi omejenega obsega članka bom od velikega števila problemov zgodovinskega materializma, ki jih je treba razviti, vzel le enega, a morda najpomembnejšega - nauk o družbeno-ekonomskih formacijah.

2. Družbenoekonomska formacija in družbenozgodovinski organizem

Ena od pomembnih pomanjkljivosti ortodoksnega zgodovinskega materializma je bila, da ni identificiral in teoretično razvil osnovnih pomenov besede "družba". In ta beseda v znanstvenem jeziku ima vsaj pet takih pomenov. Prvi pomen je posebna ločena družba, ki je relativno samostojna enota zgodovinskega razvoja. Družbo v tem smislu bom imenoval družbenozgodovinski (družbenozgodovinski) organizem ali na kratko socior.

Drugi pomen je prostorsko omejen sistem družbenozgodovinskih organizmov oziroma sociološki sistem. Tretji pomen so vsi družbenozgodovinski organizmi, ki so kadarkoli obstajali in še obstajajo, skupaj - človeška družba kot celota. Četrti pomen je družba nasploh, ne glede na posebne oblike njenega realnega obstoja. Peti pomen je družba določenega tipa na splošno (določena družba ali tip družbe), na primer fevdalna družba ali industrijska družba5.

Za zgodovinarja so še posebej pomembni prvi trije pomeni pojma "družba". Družbenozgodovinski organizmi so začetni, osnovni, primarni subjekti zgodovinskega procesa, iz katerega so sestavljeni vsi drugi, bolj zapleteni subjekti - sociološki sistemi različnih ravni. Vsak od socioloških sistemov katerekoli hierarhične ravni je bil tudi subjekt zgodovinskega procesa. Najvišji, končni subjekt zgodovinskega procesa je človeška družba kot celota.

5 Za podrobnosti o tem glej: Semyonov Yu.I. Secrets of Clio. Jedrnat uvod v filozofijo zgodovine. M., 1996.

Obstajajo različne klasifikacije družbenozgodovinskih organizmov (glede na obliko vladavine, prevladujočo veroizpoved, družbenoekonomski sistem, prevladujočo sfero gospodarstva itd.). Toda najbolj splošna klasifikacija je delitev družbenozgodovinskih organizmov na dve glavni vrsti glede na metodo njihove notranje organizacije.

Prva vrsta so družbenozgodovinski organizmi, ki so zveze ljudi, organizirane na podlagi osebnega članstva, predvsem sorodstva. Vsak tak co-cior je neločljiv od svojega osebja in se lahko, ne da bi izgubil svojo identiteto, premika z enega ozemlja na drugega. Take družbe bom imenoval demosocialni organizmi (demosociors). Značilni so za predrazredno obdobje človeške zgodovine. Primeri so primitivne skupnosti in večskupnostni organizmi, imenovani plemena in poglavarstva.

Meje organizmov druge vrste so meje ozemlja, ki ga zasedajo. Takšne formacije so organizirane po teritorialnem principu in so neločljive od območij zemeljske površine, ki jih zasedajo. Posledično osebje vsakega takega organizma deluje v odnosu do tega organizma kot neodvisen poseben pojav - njegova populacija. Take družbe bom imenoval geosocialni organizmi (geosociorji). Značilni so za razredno družbo. Običajno jih imenujemo države ali države6.

Ker v historičnem materializmu ni bilo koncepta družbenozgodovinskega organizma, se v njem ni razvil niti koncept regionalnega sistema družbenozgodovinskih organizmov niti koncept človeške družbe kot celote kot celote vseh obstoječih in obstoječih sociorjev. . Slednji koncept, čeprav prisoten v implicitni obliki (implicitno), ni bil jasno razmejen od pojma družbe nasploh.

Odsotnost koncepta družbenozgodovinskega organizma v kategoričnem aparatu marksistične teorije zgodovine je neizogibno posegla v razumevanje kategorije družbenoekonomskega.

b Več podrobnosti glej ibid.

nastanek. Nemogoče je bilo resnično razumeti kategorijo družbeno-ekonomske formacije, ne da bi jo primerjali s konceptom družbeno-zgodovinskega organizma. Naši strokovnjaki za zgodovinski materializem, ko so nastanek opredelili kot družbo ali kot stopnjo v razvoju družbe, niso na noben način razkrili pomena, ki so ga vložili v besedo "družba", drugo, kar je neizogibno povzročilo neverjetno zmedo.

Vsaka specifična družbeno-ekonomska formacija je določen tip družbe, opredeljen na podlagi družbeno-ekonomske strukture. To pomeni, da določena družbeno-ekonomska formacija ni nič drugega kot tisto, kar je skupno vsem družbeno-zgodovinskim organizmom, ki imajo določeno družbeno-ekonomsko strukturo. Koncept specifične formacije vedno fiksira na eni strani temeljno identiteto vseh družbenozgodovinskih organizmov, ki temeljijo na istem sistemu produkcijskih odnosov, na drugi strani pa pomembno razliko med specifičnimi družbami z različnimi družbenimi -ekonomske strukture. Tako je razmerje družbenozgodovinskega organizma, ki pripada eni ali drugi družbenoekonomski formaciji, in te formacije same razmerje med individualnim in splošnim.

Problem splošnega in posameznega je eden najpomembnejših problemov filozofije, spori okoli njega pa potekajo skozi vso zgodovino tega področja človeškega znanja. Od srednjega veka se dve glavni smeri pri reševanju tega vprašanja imenujeta nominalizem in realizem. Po pogledih nominalistov je v objektivnem svetu samo ločeno. Splošno bodisi sploh ne obstaja bodisi obstaja samo v zavesti, je mentalna človeška konstrukcija.

Realisti so zagovarjali drugačno stališče. Verjeli so, da splošno obstaja resnično, zunaj in neodvisno od človekove zavesti in tvori poseben svet, drugačen od čutnega sveta.

posameznih pojavov. Ta posebni svet splošnega je po svoji naravi duhoven, idealen in primaren v odnosu do sveta posameznih stvari.

V vsakem od teh dveh pogledov je zrno resnice, vendar sta oba napačna. Za znanstvenike je obstoj zakonov, vzorcev, bistva in nujnosti v objektivnem svetu nesporen. In vse to je običajno. Splošno torej ne obstaja le v zavesti, ampak tudi v objektivnem svetu, a le drugače, kot obstaja posameznik. In ta drugačnost biti občega sploh ni v tem, da tvori poseben svet, ki nasprotuje svetu posameznika. Ni posebnega skupnega sveta. Splošno ne obstaja samo po sebi, ne samostojno, ampak samo v posamezniku in skozi posameznika. Po drugi strani pa posameznik ne obstaja brez splošnega.

Tako obstajata dve različni vrsti objektivne eksistence v svetu: ena vrsta - samostojna eksistenca, kot obstaja posameznik, in druga - eksistenca samo v posamezniku in skozi posameznika, kot obstaja splošno. Na žalost v našem filozofskem jeziku ni izrazov za označevanje teh dveh različnih oblik objektivnega obstoja. Včasih pa se reče, da posamezno obstaja kot tako, medtem ko splošno, čeprav res obstaja, kot tako ne obstaja. V nadaljevanju bom neodvisno eksistenco označil kot samoobstoj, kot samoobstoj, obstoj v drugem in skozi drugega pa kot drugo-bivanje oziroma kot drugo-bivanje.

Da bi spoznali splošno (bistvo, zakon itd.), ga je treba "izluščiti" iz posameznega, "očistiti" iz posameznega, predstaviti v "čisti" obliki, to je v enem samem. ki lahko obstaja samo v mišljenju. Proces »izluščitve« splošnega iz posameznega, v katerem dejansko obstaja, v katerem je skrito, ne more biti nič drugega kot proces ustvarjanja »čistega« splošnega. Oblika obstoja »čistega« splošnega so koncepti in njihovi sistemi – hipoteze, koncepti, teorije itd. V zavesti in neobstoječem se splošno kaže kot samoobstoječe, kot ločeno. Toda ta samoobstoj ni resničen, ampak

popolna. Tukaj imamo posameznika, vendar ne pravega posameznika, ampak idealnega.

Po tem odmiku v teorijo znanja se vrnemo k problemu oblikovanja. Ker je vsaka specifična družbeno-ekonomska formacija splošna, lahko in vedno obstaja v realnem svetu samo v posameznih družbah, družbenozgodovinskih organizmih, poleg tega kot njihova globoka splošna osnova, njihovo notranje bistvo in s tem njihov tip.

Skupnost med družbenozgodovinskimi organizmi, ki pripadajo isti družbeno-ekonomski formaciji, seveda ni omejena na njihovo družbeno-ekonomsko strukturo. Toda tisto, kar združuje vse te družbene organizme, določa njihovo pripadnost eni vrsti, seveda najprej, je prisotnost istega sistema proizvodnih odnosov v vseh. Vse ostalo, kar ju povezuje, izhaja iz te temeljne skupnosti. Zato je V. I. Lenin večkrat opredelil družbeno-ekonomsko formacijo kot sklop ali sistem določenih proizvodnih odnosov. Vendar pa ga hkrati nikoli ni popolnoma reduciral na sistem produkcijskih odnosov. Zanj je bila družbenoekonomska formacija vedno tip družbe, vzet v enotnosti vseh njenih vidikov. Sistem produkcijskih odnosov označuje kot "skelet" družbenoekonomske formacije, ki je vedno oblečen v "meso in kri" drugih družbenih odnosov. Toda to "okostje" vedno vsebuje celotno bistvo te ali one družbeno-ekonomske formacije.

Ker so produkcijski odnosi objektivni, materialni, je temu primerno materialen celoten sistem, ki ga tvorijo. In to pomeni, da deluje in se razvija po svojih zakonitostih, neodvisno od zavesti in volje ljudi, ki živijo v sistemu teh odnosov. Ti zakoni so zakonitosti delovanja in razvoja družbenoekonomske formacije. Uvedba koncepta socialnega

7Lenin V.I. Kaj so "prijatelji ljudstva" in kako se borijo proti socialdemokratom // Full. kol. op. T. 1. S. 138-139, 165.

ekonomska formacija, ki je prvič omogočila pogled na razvoj družbe kot naravni zgodovinski proces, je omogočila ugotoviti ne le, kaj je skupnega med družbenozgodovinskimi organizmi, ampak hkrati tudi, kaj se ponavlja v njihovem razvoju.

Vsi družbenozgodovinski organizmi, ki pripadajo isti formaciji in imajo za osnovo isti sistem produkcijskih odnosov, se morajo neizogibno razvijati po istih zakonih. Ne glede na to, kako različne so med seboj sodobna Anglija in sodobna Španija, sodobna Italija in sodobna Japonska, so vse buržoazni družbenozgodovinski organizmi in njihov razvoj določa delovanje istih zakonov – zakonov kapitalizma.

Različne tvorbe temeljijo na kvalitativno različnih sistemih družbenoekonomskih odnosov. To pomeni, da se različne formacije razvijajo na različne načine, po različnih zakonitostih. Zato je s tega vidika najpomembnejša naloga družboslovja preučevanje zakonitosti delovanja in razvoja vsake od družbenoekonomskih formacij, torej ustvarjanje teorije za vsako od njih. V zvezi s kapitalizmom je K. Marx poskušal rešiti tak problem.

Edini način, ki lahko privede do nastanka teorije kakršne koli tvorbe, je razkritje tistega bistvenega, skupnega, kar se kaže v razvoju vseh družbenozgodovinskih organizmov določenega tipa. Povsem jasno je, da je nemogoče razkriti splošno v pojavih, ne da bi se oddaljili od razlik med njimi. Notranjo objektivno nujnost katerega koli resničnega procesa je mogoče razkriti le tako, da ga osvobodimo tiste specifične zgodovinske oblike, v kateri se je manifestiral, le tako, da ta proces predstavimo v "čisti" obliki, v logični obliki, to je v takšni obliki. način, da lahko obstaja le v teoretični zavesti.

Če v zgodovinski realnosti obstaja določena družbeno-ekonomska tvorba samo v družbenozgodovinskih organizmih kot njihova skupna osnova, potem se v teoriji to notranje bistvo posameznih družb kaže v čisti obliki.

kot nekaj samostojno obstoječega, namreč kot idealni družbenozgodovinski organizem danega tipa.

Primer je Marxov Kapital. To delo preučuje delovanje in razvoj kapitalistične družbe, vendar ne katere koli določene, konkretne - angleške, francoske, italijanske itd., temveč kapitalistične družbe nasploh. In razvoj tega idealnega kapitalizma, čiste buržoazne družbeno-ekonomske formacije, ni nič drugega kot reprodukcija notranje nujnosti, objektivnega zakona razvoja vsake posamezne kapitalistične družbe. Vse druge tvorbe se v teoriji pojavljajo kot idealni družbeni organizmi.

Povsem jasno je, da določena družbenoekonomska formacija v svoji čisti obliki, torej kot poseben družbenozgodovinski organizem, lahko obstaja le v teoriji, ne pa tudi v zgodovinski realnosti. V slednjih obstaja v posameznih družbah kot njihovo notranje bistvo, njihova objektivna podlaga.

Vsaka realna konkretna družbeno-ekonomska formacija je tip družbe in s tem tista objektivna skupnost, ki je lastna vsem družbeno-zgodovinskim organizmom določenega tipa. Zato ga lahko imenujemo družba, nikakor pa ne pravi družbenozgodovinski organizem. Kot družbenozgodovinski organizem lahko deluje le v teoriji, v resnici pa ne. Vsaka specifična družbeno-ekonomska formacija, ki je določen tip družbe, je na splošno enaka družbi te vrste. Kapitalistična družbenoekonomska formacija je kapitalistični tip družbe in hkrati kapitalistična družba nasploh.

Vsaka specifična tvorba ima določen odnos ne samo do družbenozgodovinskih organizmov določenega tipa, temveč do družbe na splošno, to je do tistega objektivnega splošnega, ki je lastno vsem družbenozgodovinskim organizmom, ne glede na njihovo vrsto. V odnosu do družbenozgodovinskih organizmov

te vrste vsaka posebna tvorba deluje kot splošna. V razmerju do družbe nasploh se konkretna tvorba kaže kot splošno na nižji ravni, torej kot posebnost, kot konkretna različica družbe nasploh, kot partikularna družba.

Ko govorimo o družbenoekonomski formaciji, avtorji niti monografij niti učbenikov nikoli niso potegnili jasne meje med posameznimi formacijami in formacijo nasploh. Vendar obstaja razlika, in to pomembna. Vsaka konkretna družbena tvorba ne predstavlja samo nekega tipa družbe, ampak tudi družbo tega tipa nasploh, posebno družbo (fevdalna družba nasploh, kapitalistična družba nasploh itd.). Precej drugačna je situacija s socialno-ekonomsko strukturo na splošno. To ni družba v nobenem pomenu besede.

Naši zgodovinarji tega nikoli niso razumeli. V vseh monografijah in v vseh učbenikih o zgodovinskem materializmu je bila vedno obravnavana struktura formacije in navedeni njeni glavni elementi: osnova, nadgradnja, vključno z družbeno zavestjo itd. itd. družbam, nato formacija nasploh. se bo pojavil pred nami. Toda v resnici se v tem primeru ne bomo soočili s formacijo na splošno, temveč z družbo na splošno. Zgodovinarji so si domišljali, da opisujejo strukturo neke formacije na splošno, v resnici pa so risali strukturo družbe na splošno, torej govorili so o splošnem, kar je lastno vsem brez izjeme družbenozgodovinskim organizmom.

Vsaka specifična družbenoekonomska tvorba se pojavlja v dveh oblikah: 1) je določen tip družbe in 2) je tudi družba tega tipa nasploh. Zato je pojem specifične formacije vključen v dve različni seriji pojmov. Ena vrsta: 1) koncept družbenozgodovinskega organizma kot posebne konkretne družbe, 2) koncept določene tvorbe kot družbe splošno določenega tipa, to je posebne družbe, 3) koncept družbe na splošno. Še ena

serije: 1) koncept družbenozgodovinskih organizmov kot ločenih konkretnih družb, 2) koncept specifičnih formacij kot različnih tipov družbenozgodovinskih organizmov družbe in 3) koncept družbeno-ekonomske formacije na splošno kot vrste družbenozgodovinskih organizmov v splošno.

Pojem družbenoekonomske formacije nasploh, tako kot pojem družbe nasploh, odraža splošno, vendar drugače od tistega, ki odseva pojem družbe nasploh. Koncept družbe na splošno odraža tisto, kar je skupno vsem družbenozgodovinskim organizmom, ne glede na njihov tip. Koncept družbeno-ekonomske formacije na splošno odraža skupno stvar, ki je lastna vsem specifičnim družbeno-ekonomskim formacijam, ne glede na njihove posebne značilnosti, in sicer, da so vse vrste opredeljene na podlagi družbeno-ekonomske strukture.

V vseh delih in učbenikih, ko je bila formacija opredeljena kot društvo, in brez navedbe, za kakšno formacijo gre – za določeno formacijo ali formacijo nasploh, nikoli ni bilo opredeljeno, ali gre za ločeno društvo ali za društvo nasploh. . In pogosto so avtorji, še bolj pa bralci, formacijo razumeli kot ločeno družbo, kar je bilo popolnoma absurdno. In ko so nekateri avtorji vendarle poskušali upoštevati, da je formacija vrsta družbe, se je pogosto izkazalo še slabše. Tukaj je primer iz enega učbenika: "Vsaka družba je ... celovit organizem, tako imenovana družbeno-ekonomska formacija, to je določen zgodovinski tip družbe s svojim načinom proizvodnje, osnovo in nadgradnjo"8.

Kot reakcija na tovrstno interpretacijo družbenoekonomskih formacij se je pojavilo zanikanje njihovega resničnega obstoja. Vendar pa ni bila posledica le neverjetne zmede, ki je obstajala v naši literaturi glede vprašanja tvorb. Zadeva je bila bolj zapletena. Kot že rečeno, v teoriji družbeno-ekonomske formacije obstajajo kot idealni družbeno-zgodovinski organizmi. Ni najdeno v

8Osnove marksizma-leninizma: učbenik. M., 1959. S. 128.

zgodovinske realnosti tovrstnih tvorb so nekateri naši zgodovinarji in za njimi nekateri zgodovinarji prišli do zaključka, da tvorbe v resnici sploh ne obstajajo, da so le logične, teoretične konstrukcije.

Razumeti, da družbenoekonomske formacije obstajajo tudi v zgodovinski realnosti, vendar drugače kot v teoriji, ne kot idealni družbenozgodovinski organizmi te ali one vrste, ampak kot objektivna skupnost v realnih družbenozgodovinskih organizmih te ali one vrste, niso mogli. Za njih je bil obstoj reduciran le na samoobstoj. Tako kot vsi nominalisti nasploh niso upoštevali drugih bitij, družbenoekonomske formacije pa, kot je bilo že omenjeno, nimajo samoobstoja. Ne obstajajo sami po sebi, ampak obstajajo drugače.

V zvezi s tem ne moremo reči, da je teorijo formacij mogoče sprejeti ali zavrniti. Toda samih družbeno-ekonomskih formacij ne gre prezreti. Njihov obstoj, vsaj kot določenih tipov družbe, je nedvomno dejstvo.

3. Pravoslavno razumevanje spreminjanja družbenoekonomskih formacij in njegovega neuspeha

V teoriji K. Marxa o družbenoekonomskih formacijah se vsaka formacija kaže kot družba določenega tipa nasploh in s tem kot čisti, idealni družbenozgodovinski organizem tega tipa. V tej teoriji nastopa primitivna družba nasploh, azijska družba nasploh, čista starodavna družba itd.. V skladu s tem se sprememba družbenih formacij v njej kaže kot preoblikovanje idealnega družbenozgodovinskega organizma enega tipa v čisti družbenozgodovinski organizem. organizem drugega, višjega tipa: antična družba nasploh v fevdalno družbo nasploh, čisto feo-

9Glej na primer Gurevich A. Ya. O razpravi o predkapitalističnih formacijah: oblikovanje in način življenja // Vprašanja filozofije. 1968. št. 2. S. 118-119; Izraitel V. Ya. Problemi formacijske analize družbenega razvoja. Gorky, 1975, 16. stran.

oddaljene družbe v čisto kapitalistično družbo itd. V skladu s tem se človeška družba kot celota v teoriji kaže kot družba nasploh - kot en sam čisti družbenozgodovinski organizem, katerega stopnje razvoja so družbe določenega tipa na splošno: čisti primitiven, čisti azijski, čisti antični, čisti fevdalen in čisti kapitalistični.

Toda v zgodovinski realnosti človeška družba nikoli ni bila en sam družbenozgodovinski organizem. Vedno je predstavljal široko paleto družbenozgodovinskih organizmov. In posebne družbenoekonomske formacije tudi nikoli niso obstajale v zgodovinski realnosti kot družbenozgodovinski organizmi. Vsaka tvorba je vedno obstajala le kot tista temeljna skupnost, ki je lastna vsem družbenozgodovinskim organizmom, ki imajo za osnovo isti sistem družbenoekonomskih odnosov.

In v takem neskladju med teorijo in realnostjo samo po sebi ni nič graje vrednega. Vedno se dogaja v kateri koli znanosti. Navsezadnje vsak od njih jemlje bistvo pojavov v njegovi čisti obliki in v tej obliki bistvo v resnici nikoli ne obstaja, ker vsak od njih upošteva nujnost, pravilnost, zakon v čisti obliki, vendar v čisti obliki ni čistih zakonov. svetu.

Zato je najpomembnejša stvar v vsaki znanosti to, kar običajno imenujemo interpretacija teorije. Sestoji iz razkrivanja, kako se nujnost, ki se v teoriji pojavlja v svoji čisti obliki, kaže v realnosti. Glede na teorijo formacij je vprašanje, kako se v zgodovini uresničuje shema, ki trdi, da reproducira objektivno nujnost razvoja človeške družbe kot celote, torej vseh obstoječih in obstoječih družbenozgodovinskih organizmov. Ali predstavlja idealen model za razvoj vsakega družbenozgodovinskega organizma, vzetega posebej, ali le vseh skupaj?

V naši literaturi je vprašanje, ali je marksistična shema spreminjanja družbenoekonomskih formacij mentalna reprodukcija evolucije vsakega družbenozgodovinskega organizma, vzetega posebej, ali pa izraža notranjo objektivno logiko razvoja samo človeka. družbe kot celote, ne pa posameznih komponent njenih sociorjev, ni bilo nikoli izraženo v nobeni ločeni obliki. To je v veliki meri posledica dejstva, da je marksistični teoriji manjkal koncept družbenozgodovinskega organizma in s tem koncept sistema družbenozgodovinskih organizmov. Zato ni nikoli dovolj jasno razlikoval med človeško družbo kot celoto in družbo nasploh, ni analiziral razlike med formacijo, kakršna obstaja v teoriji, in formacijo, kakršna obstaja v resnici itd.

Če pa to vprašanje ni bilo postavljeno teoretično, je bilo v praksi vseeno rešeno. Pravzaprav je veljalo, da se mora Marxova shema razvoja in spreminjanja družbenoekonomskih formacij uresničiti v evoluciji vsake posamezne družbe, torej vsakega družbenozgodovinskega organizma. Posledično se je svetovna zgodovina pojavila kot skupek zgodovin mnogih prvotno obstoječih družbenozgodovinskih organizmov, od katerih je moral vsak običajno "skozi" vse družbenoekonomske formacije.

Če ne v vseh, pa vsaj v nekaterih histmatovih delih je bilo to stališče izraženo z največjo jasnostjo. "ZA. Marx in F. Engels, - beremo v enem od njih, - sta preučevala svetovno zgodovino prišla do zaključka, da ob vsej raznolikosti družbenega razvoja v vseh državah obstaja splošna, nujna in ponavljajoča se težnja: vse države gredo skozi isto obdobja. Najpogostejše značilnosti teh stopenj so izražene v konceptu "družbenoekonomske formacije"10. In dalje: »Iz tega koncepta

10Popov P. V., Sychev S. V. Metodološke funkcije koncepta "socialno-ekonomske formacije" // Metodološka analiza nekaterih filozofskih kategorij. M., 1976. S. 93.

Kaže, da gredo vsa ljudstva, ne glede na posebnosti svojega zgodovinskega razvoja, neizogibno skozi v bistvu enake formacije.

Tako je bila sprememba družbeno-ekonomskih formacij zasnovana tako, da se dogaja izključno znotraj družbeno-zgodovinskih organizmov. V skladu s tem so družbeno-ekonomske formacije delovale predvsem kot stopnje razvoja ne človeške družbe kot celote, temveč posameznih družbeno-zgodovinskih organizmov. Edini razlog, da jih štejemo za stopnje svetovnozgodovinskega razvoja, je dalo le dejstvo, da so vsi ali vsaj večina družbenozgodovinskih organizmov »šli« skozi njih.

Seveda raziskovalci, ki so se zavedno ali nezavedno držali takšnega razumevanja zgodovine, niso mogli, da ne bi videli, da obstajajo dejstva, ki ne sodijo v njihove predstave. Toda v glavnem so bili pozorni le na tista od teh dejstev, ki bi jih lahko razlagali kot »prepustnost« tega ali onega »ljudstva« te ali one družbeno-ekonomske formacije, in jih razlagali kot vedno možno in celo neizogibno odstopanje od norme. , ki ga je povzročil splet določenih specifičnih zgodovinskih okoliščin.

Interpretacija menjave formacij kot dosledne spremembe vrste obstoječih družbenozgodovinskih organizmov je bila do določene mere v skladu z dejstvi zgodovine zahodne Evrope v novem času. Zamenjava fevdalizma s kapitalizmom je tu potekala praviloma v obliki kvalitativne preobrazbe obstoječih družbenozgodovinskih organizmov. Družbenozgodovinski organizmi, ki so se kvalitativno spreminjali, spreminjali iz fevdalnih v kapitalistične, so se hkrati ohranili kot posebne enote zgodovinskega razvoja.

Francija, na primer, potem ko se je spremenila iz fevdalne v buržoazno, je še naprej obstajala kot Francija. Pozne fevdalne in meščanske družbe Francije imajo kljub vsem razlikam med seboj nekaj skupnega, so dosledne

11Prav tam. S. 95.

bistveno spremenjene stopnje evolucije francoskega geosocialnega organizma. Enako lahko opazimo v Angliji, Španiji, na Portugalskem. Toda že z Nemčijo in Italijo je bil položaj drugačen: tudi v dobi poznega fevdalizma ni bilo niti nemških niti italijanskih družbenozgodovinskih organizmov.

Če pogledamo svetovno zgodovino, kakršna je bila pred poznim fevdalizmom, potem se celota v nobenem primeru ne bo pokazala kot proces postopnega spreminjanja določenega števila prvotno obstoječih družbenozgodovinskih organizmov. Svetovna zgodovina je bila proces nastajanja, razvoja in smrti velikega števila družbenozgodovinskih organizmov. Slednji so torej sobivali ne le v prostoru, drug ob drugem. Vstajali so in propadali, se nadomeščali, nadomeščali, torej soobstajali v času.

Če je v zahodni Evropi XVI-XX stoletja. Če je prišlo do (in še to ne vedno) spreminjanja tipov družbenozgodovinskih organizmov, medtem ko so se ohranili kot posebne enote zgodovinskega razvoja, potem je bila na primer za stari vzhod značilna nasprotna slika: nastanek in izginotje družbenozgodovinskih organizmov, ne da bi spremenili njihov tip. Novonastali družbenozgodovinski organizmi se po svojem tipu, to je formacijski pripadnosti, niso v ničemer razlikovali od mrtvih.

Svetovna zgodovina ne pozna niti enega družbenozgodovinskega organizma, ki bi »šel skozi« ne samo vse tvorbe, ampak vsaj tri izmed njih. Po drugi strani pa poznamo številne družbenozgodovinske organizme, v razvoju katerih sploh ni prišlo do menjave formacij. Nastali so kot družbenozgodovinski organizmi ene posebne vrste in izginili, ne da bi se v tem pogledu spremenili. Nastali so na primer kot azijski in izginili kot azijski, pojavili so se kot starodavni in izginili kot starodavni.

Omenil sem že, da odsotnost v marksistični teoriji zgodovine koncepta družbenozgodovinskega

resna ovira za vsako jasno formulacijo problema razlage Marxove sheme spreminjanja družbenoekonomskih formacij. Toda hkrati in v veliki meri nam je preprečila, da bi spoznali neskladje, ki je obstajalo med ortodoksno razlago te sheme in zgodovinsko realnostjo.

Ko je bilo tiho sprejeto, da bi morale vse družbe normalno »iti skozi« vse formacije, ni bilo nikoli točno določeno, kakšen pomen je v tem kontekstu vložen v besedo »družba«. Lahko bi jo razumeli kot družbenozgodovinski organizem, lahko pa bi šlo tudi za sistem družbenozgodovinskih organizmov in nazadnje za celotno zgodovinsko sosledje družbenozgodovinskih organizmov, ki so se spreminjali na določenem ozemlju. Prav to zaporedje je bilo najpogosteje mišljeno, ko so skušali pokazati, da je neka »država« »prešla« vse ali skoraj vse formacije. In skoraj vedno je bilo to zaporedje mišljeno, ko so uporabljali besede "regije", "oblasti", "cone".

Sredstvo za zavestno, pogosteje nezavedno prikrivanje neskladja med ortodoksnim razumevanjem menjave formacij in resnično zgodovino je bila tudi raba besede ljudstvo, seveda pa spet brez razjasnitve njenega pomena. Na primer, samoumevno je bilo rečeno, da so vsa ljudstva, brez najmanjše izjeme, "šla skozi" primitivno skupnostno tvorbo. Pri tem je bilo povsem zanemarjeno celo tako nedvomno dejstvo, da so vse sodobne etnične skupnosti (ljudstva) Evrope nastale šele v razredni družbi.

A vse te, večinoma nezavedne, manipulacije z besedami »družba«, »ljudje«, »zgodovinska regija« itd. niso spremenile bistva stvari. In to je bilo v tem, da je bila ortodoksna različica spremembe družbeno-ekonomskih formacij nesporno v očitnem nasprotju z zgodovinskimi dejstvi.

Prav vsa navedena dejstva so dajala nasprotnikom marksizma podlago za razglašanje za materialistične

skoe razumevanje zgodovine kot čisto spekulativne sheme, ki je v osupljivem nasprotju z zgodovinsko resničnostjo. Dejansko so verjeli, da če družbeno-ekonomske formacije v veliki večini primerov ne delujejo kot stopnje v razvoju družbeno-zgodovinskih organizmov, potem nikakor ne morejo biti stopnje svetovnega zgodovinskega razvoja.

Postavlja se vprašanje, ali je bilo omenjeno razumevanje spreminjanja družbenoekonomskih formacij lastno utemeljiteljem zgodovinskega materializma samim ali pa se je pojavilo pozneje in je bilo grobljenje, poenostavljanje ali celo izkrivljanje njihovih lastnih pogledov. Nedvomno imajo klasiki marksizma takšne izjave, ki dopuščajo prav takšno, in ne kakršno koli drugačno interpretacijo.

»Splošni rezultat, do katerega sem prišel,« je zapisal K. Marx v svojem znamenitem predgovoru »O kritiki politične ekonomije«, ki je vseboval razlago temeljev zgodovinskega materializma, »in ki je kasneje služil kot vodilna nit v mojih nadaljnjih raziskavah. , lahko na kratko formuliramo takole. V družbeni produkciji svojega življenja ljudje vstopajo v določene, od njihove volje neodvisne, nujne odnose - produkcijske odnose, ki ustrezajo določeni stopnji razvoja njihovih produktivnih sil. Celota teh produkcijskih odnosov sestavlja ekonomsko strukturo družbe, realno osnovo, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ki ji ustrezajo nekatere oblike družbene zavesti ... Na določeni stopnji svojega razvoja so materialne produktivne sile družbe prihajajo v nasprotje z obstoječimi produkcijskimi odnosi oziroma - kar je le pravni izraz slednjih - z lastninskimi razmerji, znotraj katerih so se doslej razvijali. Iz oblik razvoja produktivnih sil se ti odnosi spremenijo v njihove okove. Nato pride obdobje socialne revolucije. S spremembo ekonomske osnove se bolj ali manj hitro zgodi revolucija v celotnem prostranem super-

gradbeništvo ... Niti ena družbena formacija ne propade, preden se razvijejo vse produktivne sile, ki jim daje dovolj prostora, in nikoli ne nastopijo novi, višji produkcijski odnosi, preden dozorijo materialni pogoji za njihov obstoj v drobovju stare družbe.

To izjavo K. Marxa lahko razumemo tako, da se menjava družbenih formacij vedno dogaja znotraj družbe, in ne le družbe nasploh, temveč vsake posamezne družbe. In takih izjav ima veliko. V. I. Lenin je zapisal svoje poglede: »Vsak tak sistem proizvodnih odnosov je po Marxovi teoriji poseben družbeni organizem, ki ima posebne zakone svojega nastanka, delovanja in prehoda v višjo obliko, preobrazbe v drug družbeni organizem«13. V bistvu, ko govori o družbenih organizmih, V. I. Lenin nima v mislih toliko resničnih družbeno-zgodovinskih organizmov kot družbeno-ekonomskih tvorb, ki resnično obstajajo v glavah raziskovalcev kot družbeni organizmi, ampak seveda idealnih. Vendar tega nikjer ne navede. In posledično je njegovo izjavo mogoče razumeti tako, da vsaka specifična družba novega tipa nastane kot posledica preobrazbe družbenozgodovinskega organizma prejšnjega formacijskega tipa.

A poleg zgoraj podobnih izjav ima K. Marx tudi druge. Tako v pismu urednikom Otechestvennye Zapiski nasprotuje poskusu N. K. Mihajlovskega, da bi svojo »zgodovinsko skico o nastanku kapitalizma v Zahodni Evropi spremenil v zgodovinsko in filozofsko teorijo univerzalne poti, po kateri se gibljejo vsi ljudje, ne glede na to, kako niti zgodovinske razmere, v katerih se nahajajo - da bi na koncu prišle do tiste gospodarske formacije, ki je ob največjem razcvetu proizvodnje,

12Marx K. Odlok. suženj. str. 6-7.

13 Lenin V. I. Poli. kol. op. T. 1. S. 429.

močne sile družbenega dela in najpopolnejši razvoj človeka«14. Toda te ideje K. Marx ni konkretiziral in je praktično niso upoštevali.

Shema spremembe formacij, ki jo je orisal K. Marx v predgovoru h "Kritiki politične ekonomije", je do neke mere skladna s tem, kar vemo o prehodu iz primitivne družbe v prvi razred - azijski. Toda nikakor ne deluje, ko poskušamo razumeti, kako je nastala drugorazredna formacija, antična. Sploh ni šlo za to, da so v globinah azijske družbe dozorele nove produktivne sile, ki so se ugnezdile v okviru starih proizvodnih odnosov in da je posledično prišlo do socialne revolucije, zaradi katere se je azijska družba spremenila v starodavna družba. Nič niti približno podobnega se ni zgodilo. V globinah azijske družbe se niso pojavile nove produktivne sile. Niti ena azijska družba sama po sebi se ni spremenila v starodavno družbo. Starodavne družbe so se pojavile na ozemlju, kjer družb azijskega tipa sploh ni bilo ali pa so že zdavnaj izginile, te nove razredne družbe pa so nastale iz predrazrednih družb, ki so jim predhodile.

Eden prvih, če ne prvi od marksistov, ki je poskušal najti izhod iz situacije, je bil G. V. Plekhanov. Prišel je do zaključka, da azijska in starodavna družba nista dve zaporedni fazi razvoja, temveč dve vzporedni vrsti družbe. Obe možnosti sta enako izrasli iz družbe primitivnega tipa, svojo razliko pa dolgujeta posebnostim geografskega okolja.

Sovjetski filozofi in zgodovinarji so večinoma ubrali pot zanikanja formacijske razlike med starimi vzhodnimi in starodavnimi družbami. Kot so trdili, so bile tako starodavne vzhodne kot starodavne družbe enako sužnjelastniške. Razlike med njimi so bile le v tem, da so nekateri nastali prej, drugi pa kasneje. V starodavnih družbah, ki so nastale nekoliko pozneje, suženjstvo

14Marx K. in Engels F. op. Ed. 2. T. 19. S. 120.

15Plekhanov GV Glavna vprašanja marksizma // Izbrana filozofska dela. T. 3. M., 1957. S. 164-165.

delovala v bolj razvitih oblikah kot v družbah starega vzhoda. To je pravzaprav vse.

In tisti naši zgodovinarji, ki se niso želeli sprijazniti s stališčem, da so starodavne vzhodne in starodavne družbe pripadale isti formaciji, so neizogibno, največkrat ne da bi se tega sploh zavedali, znova in znova obujali idejo G. V. Plehanova. Kot so trdili, izhajata iz primitivne družbe dve vzporedni in neodvisni razvojni liniji, od katerih ena vodi v azijsko družbo, druga pa v starodavno družbo.

Nič kaj bolje ni bilo z uporabo Marxove sheme spreminjanja formacij na prehodu iz antične v fevdalno družbo. Za zadnja stoletja obstoja starodavne družbe ni značilen vzpon produktivnih sil, temveč, nasprotno, njihov nenehen upad. To je v celoti priznal F. Engels. »Splošno obubožanje, propad trgovine, obrti in umetnosti, zmanjšanje števila prebivalstva, opustošenje mest, vrnitev poljedelstva na nižjo raven – takšen je bil,« je zapisal, »končni rezultat rimske svetovne prevlade«16. Kot je večkrat poudaril, je starodavna družba zašla v "slepo ulico". Izhod iz te slepe ulice so odprli šele Nemci, ki so po razbitju Zahodnega rimskega cesarstva uvedli nov način proizvodnje - fevdalni. In to jim je uspelo, ker so bili barbari. Toda, ko je vse to napisal, F. Engels nikakor ni uskladil povedanega s teorijo družbeno-ekonomskih formacij.

To so poskušali narediti nekateri naši zgodovinarji, ki so skušali po svoje dojeti zgodovinski proces. To so bili isti ljudje, ki niso hoteli sprejeti teze o formacijski istovetnosti starega vzhoda in starodavnih družb. Izhajali so iz dejstva, da je bila družba Nemcev nedvomno barbarska, torej predrazredna, in da je iz nje nastal fevdalizem. Iz tega so ugotovili, da iz primitivne družbe ne izvirata dve, ampak tri enake razvojne linije, od katerih ena vodi v azijsko družbo, druga -

16Engels F. Iz pripravljalnega dela za "Anti-Duhring" // K. Marx in F. Engels. Op. Ed. 2. T. 20. S. 643.

17 Engels F. Izvor družine, zasebne lastnine in države. strani 148-155.

antičnemu, tretji pa fevdalnemu. Da bi nekako uskladili ta pogled z marksizmom, je bilo postavljeno stališče, da azijske, starodavne in fevdalne družbe niso neodvisne tvorbe in v nobenem primeru ne zaporedoma spreminjajoče se stopnje svetovnega zgodovinskega razvoja, temveč enakovredne modifikacije enega in istega. ista tvorba - sekundarna. Tako razumevanje sta svojčas predlagala sinolog L. S. Vasiljev in egiptolog I. A. Stučevski18.

Ideja o eni enotni predkapitalistični razredni formaciji je postala v naši literaturi zelo razširjena. Razvila in zagovarjala sta jo afrikanist Yu. M. Kobishchanov19 in sinolog V. P. Ilyushechkin20. Prvi je to enotno predkapitalistično razredno tvorbo imenoval velika fevdalna tvorba, drugi pa razredna družba.

Zamisel o eni predkapitalistični razredni formaciji je bila običajno kombinirana eksplicitno ali implicitno z idejo multilinearnega razvoja. Toda te ideje bi lahko obstajale ločeno. Od vseh poskusov odkrivanja v razvoju vzhodnih držav v obdobju od USh do. n. e. do srede 19. stoletja. n. e. antične, fevdalne in kapitalistične faze končale s propadom, potem je vrsta znanstvenikov ugotovila, da v primeru zamenjave sužnjelastništva s fevdalizmom in tega s kapitalizmom nimamo opravka s splošnim vzorcem, ampak le z zahodnoevropskim smer evolucije in da razvoj človeštva ni unilinearen, temveč večlinearen21. Seveda so takrat vsi raziskovalci, ki so zastopali takšne poglede, skušali (nekateri iskreno, drugi pa ne preveč) dokazati, da je priznanje multilinearnosti razvoja v popolnem soglasju z marksizmom.

18Vasiliev L. S., Stuchevsky I. A. Trije modeli nastanka evolucije predkapitalističnih družb / / Vprašanja zgodovine. 1966. št. 5.

19 Kobishchanov Yu M. Fevdalizem, suženjstvo in azijski način proizvodnje // Splošno in posebno v zgodovinskem razvoju držav vzhoda. M., 1966, in druga dela.

20Ilyushechkin VP Sistem neekonomske prisile in problem druge glavne stopnje družbene evolucije. M., 1970; On je. Sistem in struktura predmeščanskega izkoriščanja zasebne lastnine. Težava. 1-2. M., 1980; On je. Stanovska družba v zgodovini Kitajske. M., 1986; On je. Izkoriščanje in zasebna lastnina v razrednih družbah. M., 1990, in druga dela.

21 Glej npr. Danilova L. V. Kontroverzni problemi teorije predkapitalističnih družb / / Problemi zgodovine predkapitalističnih družb. Knjiga. I. M., 1968.

V resnici pa je šlo seveda, ne glede na željo in voljo zagovornikov takšnih nazorov, za odmik od pogleda na zgodovino človeštva kot enotnega procesa, ki predstavlja bistvo teorije družbenoekonomskih formacij. Ni zaman L. S. Vasiljev, ki je nekoč na vse mogoče načine trdil, da se priznanje večlinearnosti razvoja niti najmanj ne razlikuje od marksističnega pogleda na zgodovino, kasneje, ko je prišlo do vsiljevanja zgodovinskega materializma, je bilo konec, nastopal kot goreč nasprotnik teorije družbenoekonomskih formacij in nasploh materialističnega razumevanja zgodovine22.

Priznavanje večlinearnosti zgodovinskega razvoja, do katerega so nekateri ruski zgodovinarji prišli še v času formalno nerazdeljene prevlade marksizma, dosledno izvajano, neizogibno vodi v zanikanje enotnosti svetovne zgodovine, v njeno pluralistično razumevanje.

Toda ob tem je nemogoče ne biti pozoren na dejstvo, da zgoraj začrtano navidezno čisto enotno razumevanje zgodovine v resnici v končni analizi prehaja tudi v multilinearizem in dejansko zanikanje enotnosti zgodovine. zgodovina. Saj se v bistvu svetovna zgodovina s tem razumevanjem kaže kot preprosta vsota povsem neodvisnih procesov razvoja posameznih družbenozgodovinskih organizmov, ki tečejo vzporedno. Enotnost svetovne zgodovine je s tem reducirana le na splošnost zakonov, ki določajo razvoj družbenozgodovinskih organizmov. Tako je pred nami veliko razvojnih linij, a le povsem enakih. To pravzaprav ni toliko unilinearnost kot multilinearnost.

Seveda je med takšno multilinearnostjo in multilinearnostjo v običajnem pomenu bistvena razlika. Prva predpostavlja, da razvoj vseh družbenozgodovinskih organizmov poteka po enakih zakonitostih. Drugi priznava, da lahko razvoj različnih družb poteka na povsem različne načine,

22 Glej npr.: Civilizacije v »tretjem« svetu (»okrogla miza«) // Vostok. 1992. št. 3. S. 14-15.

da gre za povsem druge smeri razvoja. Multilinearnost v običajnem pomenu je multilinearnost. Prvo razumevanje predpostavlja progresivni razvoj vseh posameznih družb in s tem človeške družbe kot celote, drugo pa izključuje napredek človeštva.

Res je, s postopnim razvojem človeške družbe kot celote so imeli resne težave tudi zagovorniki ortodoksne razlage spremembe formacij. Navsezadnje je bilo povsem očitno, da menjava stopenj progresivnega razvoja v različnih družbah še zdaleč ni bila sinhrona. Recimo do začetka 19. stoletja. nekatere družbe so bile še primitivne, druge predrazredne, tretje »azijske«, tretje fevdalne, tretje že kapitalistične. Vprašanje je, na kateri stopnji zgodovinskega razvoja je bila takrat človeška družba kot celota? In v bolj splošni formulaciji je šlo za vprašanje o znakih, po katerih je bilo mogoče presoditi, kakšno stopnjo napredka je dosegla človeška družba kot celota v določenem časovnem obdobju. In zagovorniki ortodoksne različice na to vprašanje niso dali nobenega odgovora. Popolnoma so ga zaobšli. Nekateri ga sploh niso opazili, drugi pa so ga poskušali ne opaziti.

Če povzamemo nekaj rezultatov, lahko rečemo, da je bistvena pomanjkljivost ortodoksne različice teorije družbenoekonomskih formacij ta, da se osredotoča le na »vertikalne« povezave, povezave v času, diahrone in že tedaj razumljene skrajno eno- stransko, le kot povezave med različnimi stopnjami razvoja znotraj istih družbenozgodovinskih organizmov. Kar se tiče "horizontalnih" povezav, torej povezav med družbenozgodovinskimi organizmi, ki sobivajo v prostoru, sinhronih, meddružbenih povezav, se jim v teoriji družbenoekonomskih formacij ni pripisoval pomen. Takšen pristop je onemogočal razumevanje progresivnega razvoja človeške družbe kot celote, spreminjanje stopenj tega razvoja v merilu vsega človeštva, tj.

pristno razumevanje enotnosti svetovne zgodovine, zaprlo pot pristnemu zgodovinskemu unitarizmu.

4. Linearnostopenjski in pluralnociklični pristopi k zgodovini

Marksistična teorija družbenoekonomskih formacij je ena od različic širšega pristopa k zgodovini. Sestoji iz tega, da gledamo na svetovno zgodovino kot na en sam proces progresivnega, naraščajočega razvoja človeštva. Tako razumevanje zgodovine predpostavlja obstoj stopenj v razvoju človeštva kot celote. Unitarni pristop je nastal že davno. Svoje utelešenje je našla na primer v razdelitvi zgodovine človeštva na stopnje, kot so divjaštvo, barbarstvo in civilizacija (A. Ferguson in drugi), pa tudi v razdelitvi te zgodovine na lovsko-nabiralniško, pastirsko (živinorejsko), kmetijsko in trgovsko ter industrijsko obdobje (A. Turgot, A. Smith in drugi). Isti pristop je našel svoj izraz v prvih treh, nato pa štirih svetovnozgodovinskih obdobjih v razvoju civiliziranega človeštva: staro vzhodnem, antičnem, srednjeveškem in modernem (L. Bruni, F. Biondo, K. Koehler itd.).

Napaka, o kateri sem pravkar govoril, ni bila lastna le ortodoksni različici teorije družbeno-ekonomskih formacij, ampak tudi vsem zgoraj omenjenim konceptom. Takšno varianto enotnostopenjskega razumevanja zgodovine bi bilo najbolj pravilno imenovati enotno-množinskostopenjsko. Toda ta beseda je preveč nerodna. Ker se za označevanje tega pogleda na zgodovino včasih uporabljata besedi »linearen« ali »linearen«, ga bom imenoval linearist. Prav to razumevanje razvoja je praktično največkrat mišljeno, ko se govori o evolucionizmu v zgodovinskih in etnoloških vedah.

Kot nekakšna reakcija na tovrstno enotnostopenjsko razumevanje zgodovine je nastal povsem drugačen splošni pristop k zgodovini. Njegovo bistvo je v tem, da je človeštvo razdeljeno na več popolnoma avtonomnih entitet,

od katerih ima vsak svojo, popolnoma neodvisno zgodovino. Vsaka od teh zgodovinskih tvorb nastane, se razvije in prej ali slej neizogibno propade. Odmrle tvorbe nadomeščajo nove, ki zaključijo povsem enak cikel razvoja.

Ker vsaka taka zgodovinska tvorba začne vse od začetka, v zgodovino ne more vnesti ničesar bistveno novega. Iz tega sledi, da so vse take tvorbe popolnoma enake, enakovredne. Nobeden od njih po razvitosti ni ne nižji ne višji od vseh drugih. Vsaka od teh tvorb se razvija in zaenkrat celo progresivno, človeštvo kot celota pa se ne razvija, še manj napreduje. Obstaja večno vrtenje številnih veveričjih koles.

Ni težko razumeti, da po tem pogledu ne obstaja niti človeška družba kot celota niti svetovna zgodovina kot en sam proces. V skladu s tem ne more biti govora o stopnjah razvoja človeške družbe kot celote in s tem o obdobjih svetovne zgodovine. Zato je ta pristop k zgodovini pluralističen.

Pluralistično razumevanje zgodovine ni nastalo danes. J. A. Gobyno in G. Ruckert stojita pri njegovem izvoru. Glavne določbe zgodovinskega pluralizma je precej jasno oblikoval N. Ya Danilevsky, do skrajne meje jih je pripeljal O. Spengler, v veliki meri omehčal A. J. Toynbee in končno pridobil karikaturne oblike v delih L. N. Gumiljova. Ti misleci so različno poimenovali zgodovinske tvorbe, ki so jih identificirali: civilizacije (J. A. Gobi-no, A. J. Toynbee), kulturnozgodovinski posamezniki (G. Rückert), kulturnozgodovinski tipi (N. Ya. Danilevsky), kulture ali velike kulture (O. Spengler), etnične skupine in superetnosi (L. N. Gumiljov). A to samega bistva tega razumevanja zgodovine ni spremenilo.

Lastne konstrukcije celo klasikov pluralno-cikličnega pristopa (da ne omenjamo njihovih številnih oboževalcev in epigonov) niso imele posebne znanstvene vrednosti. Dragocena pa je bila kritika, ki so ji podvrgli linearnostopenjsko razumevanje zgodovinskega procesa.

Pred njimi so številni misleci v svojih filozofskih in zgodovinskih konstrukcijah izhajali iz družbe nasploh, ki je zanje delovala kot edini subjekt zgodovine. Zgodovinski pluralisti so pokazali, da je človeštvo dejansko razdeljeno na več v veliki meri neodvisnih tvorb, da ni enega, ampak več subjektov zgodovinskega procesa, zato so, ne da bi se tega zavedali, preusmerili pozornost z družbe nasploh na človeško družbo kot celoto. .

Njihovo delo je do neke mere prispevalo k zavedanju celovitosti svetovne zgodovine. Vsi so kot samostojne enote zgodovinskega razvoja izpostavili ne toliko družbenozgodovinske organizme kot svoje sisteme. In čeprav se sami niso ukvarjali z ugotavljanjem povezav med družbenozgodovinskimi organizmi, ki tvorijo ta ali oni določen sistem, se je takšno vprašanje neizogibno pojavilo. Tudi ko so, tako kot O. Spengler, vztrajali pri odsotnosti povezav med izbranimi enotami zgodovine, je to še vedno dajalo misliti o odnosu med njimi, usmerjenem v ugotavljanje »horizontalnih« povezav.

Zapisi zgodovinskih pluralistov niso le opozarjali na povezave med sočasno obstoječimi ločenimi družbami in njihovimi sistemi, temveč so nas prisilili k novemu pogledu na »vertikalne« povezave v zgodovini. Postalo je jasno, da jih nikakor ni mogoče zreducirati na razmerja med stopnjami razvoja znotraj določenih posameznih družb, da je zgodovina diskretna ne le v prostoru, ampak tudi v času, da subjekti zgodovinskega procesa nastajajo in izginjajo.

Postalo je jasno, da se družbenozgodovinski organizmi najpogosteje niso preoblikovali iz enega tipa družbe v drugega, ampak so preprosto prenehali obstajati. Družbenozgodovinski organizmi so sobivali ne le v prostoru, ampak tudi v času. In tako se seveda postavlja vprašanje o naravi vezi med družbami, ki so izginile, in družbami, ki so prevzele njihovo mesto.

Istočasno so se zgodovinarji še posebej pereče soočali s problemom ciklov v zgodovini. Družbenozgodovinski organizmi preteklosti so v svojem razvoju res šli skozi obdobja razcveta in zatona ter pogosto propadali. In naravno nastala v

Vprašanje je, koliko je združljiv obstoj takšnih ciklov s predstavo o svetovni zgodovini kot progresivnem, naraščajočem procesu.

Do danes je pluralno-ciklični pristop k zgodovini (pri nas običajno imenovan »civilizacijski«) izčrpal vse svoje možnosti in postal preteklost. Poskusi oživitve, ki se zdaj izvajajo v naši znanosti, ne morejo privesti do drugega kot do zadrege. To jasno dokazujejo članki in govori naših "civilizacijskih ščikov". V bistvu vsi predstavljajo prelivanje iz praznega v prazno.

Toda tudi tista različica enotnostopenjskega razumevanja zgodovine, ki so jo imenovali linearna stopnja, je v nasprotju z zgodovinsko realnostjo. In to protislovje ni preseženo niti v najnovejših unitarističnih konceptih (neoevolucionizem v etnologiji in sociologiji, koncepti modernizacije ter industrijske in postindustrijske družbe). Vsi ostajajo načeloma linearno-stadialni.

5. Štafetno-formacijski pristop k svetovni zgodovini

Trenutno je nujno potreben nov pristop, ki bi bil enotnosten, a bi hkrati upošteval vso kompleksnost svetovnozgodovinskega procesa, pristop, ki ne bi zreduciral enotnosti zgodovine le na splošnosti zakonov, ampak bi pomenilo razumevanje tega kot enotne celote. Resnična enotnost zgodovine je neločljiva od njene celovitosti.

Človeška družba kot celota obstaja in se razvija ne le v času, ampak tudi v prostoru. In novi pristop bi moral upoštevati ne le kronologijo svetovne zgodovine, ampak tudi njeno geografijo. Nujno predpostavlja zgodovinsko preslikavo zgodovinskega procesa. Svetovna zgodovina se giblje istočasno v času in prostoru. Nov pristop bo moral to gibanje zajeti tako v njegovem časovnem kot prostorskem vidiku.

In vse to nujno vključuje poglobljeno študijo ne le "navpičnih", časovnih, diahronih povezav, ampak tudi

povezave »horizontalne«, prostorske, sinhrone. »Horizontalne« povezave so povezave med sočasno obstoječimi družbenozgodovinskimi organizmi. Takšne povezave so vedno obstajale in obstajajo, če ne vedno med vsemi, pa vsaj med sosednjimi družbami. Regionalni sistemi družbenozgodovinskih organizmov so vedno obstajali in še vedno obstajajo, zdaj pa se je pojavil svetovni sistem. Povezave med sociorji in njihovimi sistemi se kažejo v medsebojnem vplivu drug na drugega. Ta interakcija se izraža v različnih oblikah: napadi, vojne, trgovina, izmenjava kulturnih dosežkov itd.

Ena najpomembnejših oblik meddružbenih interakcij je takšen vpliv enih družbenozgodovinskih organizmov (ali sistemov družbenozgodovinskih organizmov) na druge, pri katerem se slednji ohranjajo kot posebne enote zgodovinskega razvoja, a hkrati pod pod vplivom prvega se bodisi podvržejo pomembnim, dolgotrajnim spremembam ali obratno, izgubijo sposobnost nadaljnjega razvoja. To je intersocialna indukcija, ki se lahko pojavi na različne načine.

Ni mogoče reči, da "horizontalne" povezave sploh niso bile raziskane. Bili so celo v središču pozornosti zagovornikov takih trendov v etnologiji, arheologiji, sociologiji, zgodovini, kot so difuzionizem, migracijizem, koncept odvisnosti (odvisnega razvoja), svetovnosistemski pristop. Toda če so privrženci linearno-stopenjskega pristopa absolutizirali »vertikalne« povezave v zgodovini, zanemarjajoč »horizontalne«, pa so zagovorniki številnih zgoraj omenjenih trendov v nasprotju z njimi absolutizirali »horizontalne« povezave in »navpičnim« očitno premalo pozornosti posvečal. Zato ne eni ne drugi niso dobili slike razvoja svetovne zgodovine, ki bi ustrezala zgodovinski realnosti.

Iz situacije je lahko le en izhod: v oblikovanju pristopa, v katerem bi se sintetizirale stopnje in medsocialna indukcija. Nobeno splošno razmišljanje o stadialnosti ne more pomagati pri ustvarjanju takšnega novega pristopa. Za osnovo je treba vzeti dokaj jasno stadialno tipologijo družbenozgodovinskih organizmov. Do sedanjosti

Od obstoječih stadialnih tipologij družbe že dolgo časa zasluži pozornost le ena - zgodovinsko-materialistična.

To nikakor ne pomeni, da ga je treba sprejeti v obliki, v kakršni je zdaj v delih tako utemeljiteljev marksizma kot njihovih številnih privržencev. Pomembna značilnost, ki sta jo postavila K. Marx in F. Engels kot osnovo tipologije, je družbeno-ekonomska struktura družbeno-zgodovinskega organizma. Izločiti je treba družbeno-ekonomske vrste družbeno-zgodovinskih organizmov.

Utemeljitelji materialističnega razumevanja zgodovine so izpostavili le glavne družbene tipe, ki so bili hkrati stopnje svetovnozgodovinskega razvoja. Te vrste so se imenovale družbeno-ekonomske formacije. Toda poleg teh glavnih tipov obstajajo tudi neosnovni družbeno-ekonomski tipi, ki jih bom imenoval družbeno-ekonomske paraformacije (iz grškega para - blizu, blizu) in družbeno-ekonomske proformacije (iz latinskega pro - namesto). Vse družbeno-ekonomske formacije so na avtocesti svetovnega zgodovinskega razvoja. Bolj zapletena je situacija s paraformacijami in proformacijami. Toda za nas v tem primeru razlika med družbenoekonomskimi tvorbami, paraformacijami in proformacijami ni bistvena. Pomembno je, da vsi predstavljajo družbeno-ekonomske tipe družbeno-zgodovinskih organizmov.

Od nekega trenutka je bila najpomembnejša značilnost svetovne zgodovine neenakomeren razvoj družbenozgodovinskih organizmov in s tem njihovih sistemov. Bili so časi, ko so vsi družbenozgodovinski organizmi pripadali istemu tipu. To je obdobje zgodnje primitivne družbe. Nato se je del družb spremenil v pozno primitivne, ostale pa so ohranile isti tip. Z nastankom predrazrednih družb so hkrati začele obstajati družbe vsaj treh različnih tipov. S prehodom v civilizacijo so bili prvorazredni družbenozgodovinski organizmi dodani več tipom predrazredne družbe, ki je pripadala formaciji, ki jo je K. Marx imenoval azijska, jaz pa raje

imenovati to politično (iz grš. pality – država). Z nastankom starodavne družbe so nastali razredni družbenozgodovinski organizmi vsaj še ene vrste.

Ne bom nadaljeval te serije. Pomemben zaključek je, da so v pomembnem delu svetovne zgodovine sočasno obstajali družbenozgodovinski organizmi novega in starejšega tipa. Glede na moderno zgodovino so ljudje pogosto govorili o naprednih državah in ljudstvih ter o zaostalih ali zaostalih državah in ljudstvih. V XX stoletju. slednji izrazi so začeli veljati za žaljive in so jih nadomestili drugi - "nerazvite" in nazadnje "države v razvoju".

Potrebujemo koncepte, ki bi bili primerni za vsa obdobja. Družbeno-zgodovinske organizme najnaprednejšega tipa za to ali tisto dobo bom imenoval nadrejeni (iz lat. super - nad, zgoraj), vse ostalo pa - inferiorni (iz lat. infra - pod). Seveda je razlika med obema relativna. Sociorji, ki so bili v enem obdobju boljši, lahko v drugem postanejo manjvredni. Mnogi (vendar ne vsi) nižji organizmi pripadajo tipom, ki so bili na avtocesti svetovnega zgodovinskega razvoja, vendar je njihov čas minil. S prihodom višjega glavnega tipa so se spremenili v dodatne glavne.

Tako kot lahko superiorni družbenozgodovinski organizmi vplivajo na manjvredne, lahko slednji vplivajo na prve. Proces vplivanja enih sociorjev na druge, ki ima pomembne posledice za njihove usode, smo že zgoraj poimenovali intersociorna indukcija. V tem primeru nas zanima predvsem vpliv superiornih družbenozgodovinskih organizmov na manjvredne. Tukaj namenoma uporabljam besedo "organizem" v množini, ker na manjvredne organizme običajno ne vpliva en sam višji socior, ampak njihov celoten sistem. Vpliv višjih organizmov in njihovih sistemov na nižje organizme in njihove sisteme bom imenoval superindukcija.

Superindukcija lahko povzroči izboljšanje slabšega organizma. V tem primeru lahko ta vpliv imenujemo napredovanje. V primeru nasprotnega rezultata lahko govorimo o regresiji. To je

dejanje lahko povzroči stagnacijo. To je stagnacija. In končno, rezultat superindukcije je lahko delno ali popolno uničenje nižjega sociorja - dekonstrukcija. Najpogosteje proces superindukcije vključuje vse tri prve trenutke, običajno s prevlado enega od njih.

Koncepti superindukcije so nastali šele v našem času in le v povezavi z moderno in novejšo zgodovino. To so nekateri koncepti modernizacije (evropeizacija, zahodnjaštvo), pa tudi teorija odvisnega razvoja in svetovnih sistemov. V konceptih modernizacije je v ospredju progresizacija, v konceptih odvisnega razvoja - stagnacija. Klasični pristop svetovnih sistemov je poskušal razkriti celotno kompleksnost procesa superindukcije. Svojevrstna ocena sodobne superindukcije je podana v konceptu evrazijstva in v sodobnem islamskem fundamentalizmu. Pri njih je ta proces označen kot regresija ali celo dekonstrukcija.

Za bolj oddaljene čase razviti koncepti superindukcije niso bili ustvarjeni. Toda ta proces so opazili difuzionisti in absolutizirali hiperdifuzionisti. Zagovorniki pan-Egiptizma so slikali "egiptizacijo" sveta, zagovorniki pan-babilonizma so slikali njegovo "babilonizacijo". Zgodovinarji, ki so se držali dejstev, niso ustvarili tovrstnega koncepta. Vendar niso mogli spregledati procesov superindukcije. In če niso razvili posebnih konceptov superindukcije, so uvedli izraze za označevanje specifičnih tovrstnih procesov, ki so se zgodili v določenih obdobjih. To so izrazi "orientalizacija" (v zvezi z arhaično Grčijo in zgodnjo Etrurijo), "helenizacija", "romanizacija".

Zaradi napredovanja se lahko spremeni vrsta slabšega organizma. V nekaterih primerih se lahko spremeni v družbenozgodovinski organizem istega tipa kot tisti, ki nanj delujejo, to je, da se dvigne na višjo stopnjo glavnega razvoja. Ta proces »povleka« nižjih organizmov na raven nadrejenih lahko imenujemo superiorizacija. V konceptih modernizacije je ta možnost mišljena. Zaostajajo v razvoju družbe

(tradicionalne, agrarne, predmoderne) preoblikujejo v kapitalistične (industrijske, moderne).

Vendar to ni edina možnost. Druga pa je, da se pod vplivom nadrejenih sociorjev lahko nižji sociorji spremenijo v družbenozgodovinske organizme višjega tipa od prvotnega, vendar ta stopenjski tip ne leži na avtocesti, temveč na eni od stranskih poti zgodovinskega razvoja. Ta vrsta ni glavna, ampak stranska (iz latinskega lateralis - stranski). Ta proces bom imenoval lateralizacija. Seveda stranski tipi niso družbenoekonomske tvorbe, ampak paraformacije.

Če upoštevamo superiornost, potem lahko proces svetovne zgodovine prikažemo kot proces, v katerem se skupina družbenozgodovinskih organizmov razvije, dvigne iz ene razvojne stopnje v drugo, višjo, in nato »potegne« za seboj preostale družbenike, ki so v svojem razvoju zaostali za stopnjami, ki jih je dosegel. Obstaja večno središče in večno obrobje: vendar to ne nudi rešitve problema.

Kot je bilo že poudarjeno, ni niti enega družbenozgodovinskega organizma, v čigar razvoju bi se spremenili več kot dve formaciji. In veliko je sociorjev, znotraj katerih do menjave formacij sploh ni prišlo.

Lahko domnevamo, da ko je skupina nadrejenih organizmov "povlekla" določeno število nižjih organizmov na svojo raven, se je slednji v svojem nadaljnjem razvoju izkazal za sposoben samostojno dvigniti na novo, višjo stopnjo razvoja, medtem ko se je za prvega izkazalo, da tega ni sposoben in je tako zaostal. Zdaj so nekdanji nižji organizmi postali nadrejeni, nekdanji nadrejeni organizmi pa so postali nižji. V tem primeru se središče zgodovinskega razvoja premakne, nekdanja periferija postane center, nekdanji center pa se spremeni v periferijo. S to možnostjo je nekakšen prenos zgodovinske štafete iz ene skupine družbenozgodovinskih organizmov v drugo.

Vse to približuje sliko svetovnega zgodovinskega procesa zgodovinski realnosti. Dejstvo, da v razvoju niti enega družbenozgodovinskega organizma ni prišlo do spremembe v

več kot dve tvorbi niti najmanj ne vplivata na spremembo katerega koli števila v zgodovini človeštva kot celote. Vendar pa je v tej različici sprememba družbeno-ekonomskih formacij zasnovana tako, da se dogaja predvsem znotraj družbeno-zgodovinskih organizmov. Toda v resnični zgodovini ni vedno tako. Zato takšen koncept ne zagotavlja popolne rešitve problema.

Toda poleg zgoraj omenjenih obstaja še ena možnost razvoja. In pri njem sistem nadrejenih družbenozgodovinskih organizmov vpliva na nižje sociorje. A ti slednji zaradi takšnega vpliva doživijo več kot svojevrstno preobrazbo. Ne spremenijo se v organizme iste vrste kot tisti, ki nanje vplivajo. Superiorizacija ne pride.

Toda vrsta nižjih organizmov se v tem primeru spremeni. Nižji organizmi se spremenijo v sociorje vrste, ki jih je treba, če se jim približamo čisto navzven, uvrstiti med stranske. Ta tip družbe res ni tvorba, ampak paraformacija. Toda ta družba, ki je nastala kot rezultat progresizacije, torej napredovala, je sposobna nadaljnjega samostojnega napredka, in to posebne vrste. Vsled delovanja že čisto notranjih sil se ta napredna družba spremeni v družbo novega tipa. In ta tip družbe je nedvomno že na avtocesti zgodovinskega razvoja. Predstavlja višjo stopnjo družbenega razvoja, višjo družbeno-ekonomsko formacijo od tiste, ki so ji pripadali višji družbenozgodovinski organizmi, katerih vpliv je bil spodbuda za tak razvoj. Ta pojav lahko imenujemo ultrasuperiorizacija.

Če se zaradi superiorizacije nižji družbenozgodovinski organizmi »potegnejo« na raven superiornih sociorjev, potem zaradi ultrasuperiorizacije »preskočijo« to raven in dosežejo še višjo. Pojavi se skupina družbenozgodovinskih organizmov, ki pripadajo družbenoekonomski formaciji, ki je višja od tiste, ki so ji pripadali nekdanji nadrejeni sociors. Sedaj prvi postanejo superiorni, glavni, drugi pa v manjvredne, eksmagične

jeklo. Obstaja sprememba v družbeno-ekonomskih formacijah, ki se ne dogaja znotraj določenih družbeno-zgodovinskih organizmov, temveč na ravni človeške družbe kot celote.

Lahko rečemo, da je v tem primeru prišlo do spremembe tipov družbe tudi znotraj družbenozgodovinskih organizmov. Znotraj nižjih družbenozgodovinskih organizmov je namreč en družbeno-ekonomski tip družbe zamenjal drugi, nato pa še drugi. Toda niti en socior, ki se je znotraj teh spremenil, ni bila tista formacija, ki je prej dominirala, ki je bila prej najvišja. Zamenjava te prej dominantne tvorbe z novo, ki ji je zdaj prešla vodilna vloga, se ni zgodila znotraj enega samega družbenozgodovinskega organizma. Zgodilo se je le v obsegu celotne človeške družbe.

Ob takšni spremembi družbeno-ekonomskih formacij smo soočeni z resničnim prenosom zgodovinske štafete od ene skupine družbenozgodovinskih organizmov k drugi. Zadnji sociorji ne gredo skozi stopnjo, na kateri so bili prvi, ne ponavljajo svojega gibanja. Ko stopijo na avtocesto človeške zgodovine, se takoj začnejo premikati z mesta, kjer so se ustavili nekdanji nadrejeni družbenozgodovinski organizmi. Ultrasuperiorizacija se zgodi, ko se obstoječi nadrejeni družbenozgodovinski organizmi sami ne morejo transformirati v organizme višjega tipa.

Primer ultrasuperiorizacije je pojav starodavne družbe. Njegov nastanek je bil absolutno nemogoč brez vpliva bližnjevzhodnih družbenozgodovinskih organizmov na prej predrazredne grške družbenozgodovinske organizme. Ta progresivni vpliv so že dolgo opazili zgodovinarji, ki so ta proces poimenovali orientalizacija. Toda zaradi orientalizacije predrazredni grški Sociores niso postali politične družbe, kakršne so obstajale na Bližnjem vzhodu. Iz predrazredne grške družbe je nastala najprej arhaična Grčija, nato pa klasična Grčija.

Toda poleg zgoraj omenjenega obstaja še ena vrsta ultrasuperiorizacije, ki jo pozna zgodovina. Zgodilo se je, ko so na eni strani trčili geosocialni organizmi, na drugi pa demosocialni. Ne more biti govora o pridružitvi demosociorja geosociorju. Ozemlju geosociora je mogoče priključiti le ozemlje, kjer demosocior živi. V tem primeru je demosocior, če še naprej ostaja na tem ozemlju, vključen, vpeljan v geosocio-ra in se še naprej ohranja kot posebna družba. To je demosociorni uvod (lat. introductio - uvod). Možen je tako prodor kot naselitev demosociorja na ozemlje geosocia - demosoccior infiltracija (iz lat. t - v in prim. lat. filtratio - filtriranje). V obeh primerih šele kasneje in ne vedno in ne kmalu pride do uničenja demosociorja in neposrednega vstopa njegovih članov v sestavo geosociorja. To je geosocialna asimilacija, je tudi demosocialna anihilacija.

Posebej zanimiv je vdor demosociorjev na ozemlje geosocia s kasnejšo vzpostavitvijo njihove prevlade nad njim. To je demosocialna intervencija ali democior intruzija (iz lat. Shhshsh - potisnjen noter). V tem primeru gre za superpozicijo demosociornih organizmov na geosociorne, sobivanje dveh različnih tipov sociorjev na istem ozemlju. Nastane situacija, ko na istem ozemlju nekateri ljudje živijo v sistemu enih družbenih odnosov (predvsem socialno-ekonomskih), drugi pa v sistemu popolnoma različnih. Ne more trajati predolgo. Nadaljnji razvoj poteka po eni od treh možnosti.

Prva možnost: demosociorji so uničeni, njihovi člani pa so del geosocio, tj. pride do geosocio asimilacije ali demosocio anihilacije. Druga možnost: geosocior se uniči, ljudje, ki so ga sestavljali, pa postanejo člani demosociornih organizmov. To je demosocialna asimilacija ali geosocialna anihilacija.

Pri tretji možnosti gre za sintezo geosocio in demosocio socioekonomskih in drugih družbenih struktur. Kot rezultat te sinteze nastane nov tip družbe. Ta tip družbe se razlikuje od tipa prvotne geo-

sociora in tip začetnih demosociorjev. Takšna družba se lahko izkaže za sposobno samostojnega notranjega razvoja, zaradi česar se povzpne na višjo stopnjo glavnega razvoja kot prvotni nad-iorni geosocialni organizem. Kot posledica takšne ultra-superiorizacije bo prišlo do spremembe v družbeno-ekonomskih formacijah na ravni človeške družbe kot celote. In spet, to se zgodi, ko se prvotni nadrejeni organizem ne more spremeniti v družbo višjega tipa. Takšen proces je potekal med zamenjavo antike s srednjim vekom. Zgodovinarji hkrati govorijo o romansko-germanski sintezi.

Ultrasuperiorizacija je v obeh svojih različicah proces predaje štafete na zgodovinski avtocesti od nadrejenih družbenozgodovinskih organizmov starega tipa nadrejenim družbenozgodovinskim organizmom novega, višjega tipa. Odkritje ultrasuperiorizacije omogoča ustvarjanje nove različice enotnostopenjskega razumevanja svetovne zgodovine, ki ga lahko imenujemo enotno-štafetno ali preprosto štafetno.

Naj vas spomnim, da se je v povezavi s teorijo družbenoekonomskih formacij postavilo vprašanje, ali je vzorec formacijskega spreminjanja idealen model za razvoj vsakega družbenozgodovinskega organizma, vzetega posebej, ali izraža notranje nujnost razvoja le vseh skupaj, torej ...samo celotne človeške družbe kot celote? Kot je bilo že pokazano, so se praktično vsi marksisti nagibali k prvemu odgovoru, zaradi česar je teorija družbenoekonomskih formacij postala ena od možnosti za linearnostopenjsko razumevanje zgodovine.

A možen je tudi drugi odgovor. V tem primeru družbeno-ekonomske formacije delujejo predvsem kot stopnje v razvoju človeške družbe kot celote. Lahko so tudi stopnje v razvoju posameznih družbenozgodovinskih organizmov. Ampak to ni obvezno. Linearnostopenjsko razumevanje spreminjanja družbenoekonomskih formacij je v nasprotju z zgodovinsko realnostjo. A poleg tega je možna še ena stvar - štafetno-stadijska.

Seveda se relejno-formacijsko razumevanje zgodovine pojavlja šele zdaj. Toda zamisel o zgodovinski štafeti in celo štafetnem pristopu k svetovni zgodovini se je rodila že dolgo nazaj, čeprav nikoli ni uživala široke prepoznavnosti. Ta pristop je izhajal iz potrebe po združitvi idej o enotnosti človeštva in progresivnosti njegove zgodovine z dejstvi, ki pričajo o razdeljenosti človeštva na ločene entitete, ki nastajajo, cvetijo in propadajo.

Prvič je ta pristop izviral iz del francoskih mislecev 16. stoletja. J. Boden in L. Leroy. V 17. stoletju se ga je držal Anglež J. Hakewill, v 18. stol. - Nemca I. G. Herder in I. Kant, Francoz K. F. Volney. Ta pristop k zgodovini je bil poglobljeno razvit v Predavanjih o filozofiji zgodovine G. W. F. Hegla, v prvi polovici 19. st. je bil razvit v delih ruskih mislecev, kot so P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, V. F. Odoevsky, A. S. Khomyakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. Po tem je bil skoraj popolnoma pozabljen.

Zdaj je čas, da ga oživimo na novih osnovah. Nova različica štafetnega pristopa je štafetno-formacijsko razumevanje svetovne zgodovine. To je sodobna oblika teorije družbenoekonomskih formacij, ki ustreza trenutni stopnji razvoja zgodovinskih, etnoloških, socioloških in drugih družbenih ved.

Obstaja samo en način za dokazovanje pravilnosti takšnega pristopa k svetovni zgodovini: na podlagi tega sestaviti tako popolno sliko svetovne zgodovine, ki bi bila bolj v skladu z dejstvi, ki jih je nabrala zgodovinska znanost, kot vsa trenutno obstoječa. Takšen poskus sem naredil v številnih delih, na katera se sklicujem

23 Za podrobnosti o vsem tem glej: Yu I. Semyonov, Secrets of Clio. Jedrnat uvod v filozofijo zgodovine. M., 1996.

24Glej: Semenov Yu I. Svetovna zgodovina kot enoten proces človekovega razvoja v času in prostoru//Filozofija in družba. 1997. št. 1; On je. Svetovna zgodovina v najbolj jedrnatem prikazu // Vzhod. 1997. št. 2.