Kozhemyako V.S. Učiteljica ruskega jezika in književnosti, vodja oddelka.
Dmitrij Sergejevič Lihačov je dejal, da mora imeti družba za obstoj in razvoj prave, velike kulture visoko kulturno zavest, poleg tega kulturno okolje, ki ima ne le nacionalne kulturne vrednote, ampak tudi vrednote, ki pripadajo vsemu človeštvu. Takšna kulturna sfera - pojmovna sfera - je najbolj jasno izražena v evropski, natančneje v zahodnoevropski kulturi. Ohranja vse kulture preteklosti in sedanjosti: antiko, bližnjevzhodno kulturo, islamsko, budistično.«
Ne moremo se ne strinjati s trditvijo, da je evropska kultura univerzalna kultura. In mi, ljudje, ki pripadamo kulturi Rusije, moramo pripadati univerzalni kulturi prav s pripadnostjo evropski glasbi, slikarstvu in literaturi. Nemogoče je razumeti svetovne kulturne vrednote, ne da bi se počutili del te kulture.
Kot filologinja se bom osredotočila na tisti del svetovnega kulturnega procesa, ki ga predstavlja literatura. Literatura je nastala skoraj sočasno s pojavom človeka. Hkrati dejavnik pisne fiksacije dela ni tako pomemben. Med folkloro različnih držav lahko najdemo dela, ki jih lahko upravičeno pripišemo mojstrovinam svetovne književnosti.
Človeštvo se je razvijalo, vzporedno z njim pa se je razvijala literatura, ki je odsevala družbo tako kot družbo kot združbo samozadostnih ustvarjalnih posameznikov.
Ljudje, obdarjeni z darom besede, so dobili možnost vplivati ​​na srca, um in duše ljudi, kajti le malo se lahko primerja z besedo po moči vpliva. Spomnimo se besed, ki jih je sredi 20. stoletja izrekel Vadim Shefner. Besede so, žal, postale nekakšen kliše, morda zaradi prepogosti uporabe. "Z besedo lahko ubiješ, z besedo lahko rešiš ..." Toda če pomislite na te preproste vrstice, bomo videli, kako globoka in hkrati jasna in razumljiva misel je v njih. Beseda, literatura je tista, ki je bila, je in bo tista, ki človeku omogoča, da ostane misleč, čuteč, zavedajoč se.
Nezasluženo pozabljeni ruski pisatelj prejšnjega stoletja Gleb Uspensky ima čudovito zgodbo z naslovom "Razravnal sem". Junak zgodbe je zelo depresiven, je, kot bi rekli danes, v stresnem stanju, depresiven in verjame, da je življenja konec, da nima smisla, pred njim je le še tema. In tako pride v Louvre, vidi Miloško Venero in ... se ponovno rodi. "Poravnan" - pomeni, da je oseba upognjena, ki je izgubila kakršno koli osnovo, podporo v življenju. Nastalo je čudovito umetniško delo. Lahko temu rečete zdravljenje, a le duhovno zdravljenje. Oseba ni jemala kapljic ali tablet. Prišel je v stik s čudovito umetnino, s podobo lepote, vzvišeno podobo, podobo velike notranje izpolnjenosti. In celotno nadaljnje življenje osebe se je spremenilo ob stiku s to resnično lepoto.
Toda nenadoma, od nikoder, do takšne preobrazbe ne pride. Človek mora biti pripravljen na dojemanje umetnosti. To ni tabela množenja – ne morete se je naučiti v dveh dneh. Samo globoko delo duše, znanje, vodi do razumevanja umetnosti: dajejo zagon občutkom, določenemu čustvenemu razpoloženju. V nasprotnem primeru se tudi največja umetnina ne bo "zravnala".
Na žalost smo izgubili že več kot eno generacijo ljudi, za katere je vse, kar je v sferi čustev, tuje. Trdno se je uveljavil napol prezirljiv stavek: "No, tukaj so samo čustva!" Medtem pa je svet čustev ogromen svet! In dojemanje življenja mora nujno iti skozi čustva, ne le skozi zakone in formule.
Moje najgloblje prepričanje je, da je v okviru šole taka vzgoja in včasih celo oblikovanje čustvene kulture naloga književnega predmeta. Morda bodo moje besede zvenele patetično, ampak "če ne mi, kdo?"
Lahko veliko govorite o sodobnih osebnostno usmerjenih pedagoških tehnologijah, vendar je to teorija. Vedno je obstajala nevarnost, da bo naslednji diplomant šole, medtem ko tečejo dolge in nedvomno koristne in zanimive razprave o posebnostih izobraževalnega procesa in študija novih tehnologij, zapustil šolo, ne da bi pridobil sposobnost čutenja, razumeti in ceniti duhovno komponento življenja. Za teoretičnega znanstvenika je eno leto zelo kratko obdobje, majhen korak na poti raziskovanja. Za šolskega učitelja je eno leto nekaj ljudi več, ki so šolo zapustili brez tistega »iskrinja«, ki je tako pomembno za človekov moralni razvoj. Lahko rečete, da je vse odvisno od učitelja - ali je lahko v otrokovo dušo posadil semena morale, duhovnosti, občutka za lepoto? Nedvomno je pomembna osebnost učitelja. Vendar samo želja ni dovolj.
Šolski tečaj književnosti je po mojem mnenju preveč statičen za sodobni svet, njegovi sestavljalci pa so, če se spomnimo znanih vrstic, "strašno daleč ... od ljudi." Tista nazorska raven, tisti obseg literarnega znanja, ki ga ponuja šolski program, je nedopustno ozek za sodobnega mladega človeka, ki se želi in zmore počutiti »državljana sveta«.
Ruske književnosti, zlasti tistega njenega dela, ki se tradicionalno imenuje "klasična ruska književnost", ni mogoče dojemati zunaj konteksta svetovne kulture. Navsezadnje je naša nacionalna literatura presenetljivo moralizirajoča. Strinjam se, da je beseda "moraliziranje" v sodobnem jeziku dobila, če ne negativno, potem blizu te slogovne barve. Toda kaj pomeni "moraliziranje"? S. I. Ozhegov v svojem slovarju daje naslednjo razlago: "Moralno poučevanje - poučevanje, predlog moralnih vrednot." Tukaj so - tiste besede, ki so glavne, ključne besede za rusko literaturo, za njene najboljše primere. Predlog, razlaga, interpretacija moralnih vrednot skozi literarno delo. Edinstvenost literature kot sfere svetovnega kulturnega procesa je v tem, da je kot nobena druga vrsta umetnosti odražala najmanjše spremembe v življenju človeške družbe, z analizo literature pa lahko sledimo celotni poti oblikovanja človeka. morala, celotna težka in še daleč od dokončane poti.človeka do spoznanja resnice.
Če govorimo o svetovni književnosti kot celoti, je enostavno ločiti več stopenj, ki so postale pomembne za človeško zgodovino, stopnje preobrazbe starih in pojava novih duhovnih vrednot. Če govorimo o književnosti na splošno, lahko ločimo naslednje stopnje v razvoju svetovne književnosti: antična književnost, književnost srednjega veka in renesanse, književnost obdobja klasicizma in sentimentalizma, doba romantike in pojav realizma v literaturi. Seveda je ta delitev na stopnje zelo pogojna. Toda če pogledamo pot, ki jo je prehodila naša nacionalna literatura, bomo videli nekoliko drugačno sliko. Ne bom se zadrževal na tem vprašanju, saj je to tema za ločeno resno razpravo. Danes govorimo o svetovni literaturi kot odrazu moralnih vrednot v njihovem oblikovanju in razvoju. Središče duhovnih in moralnih vrednot so takšne osnovne vrednote, kot so resnica, dobrota, lepota, občutek dolžnosti, vest.
Aristotel, Ajshil, Aristofan, Ovid – ali njihova dela (tako filozofska kot dramska) ne postavljajo vprašanj o tem, kaj je resnica, kaj je prava lepota in kakšna je vloga občutka dolžnosti? Na primer, "Florida" Apuleja je ogledalo družbenih in literarnih navad tiste dobe, njenih idej, razpoloženja in veselja. Ali Plutarh, ki je v svojih "Primerjalnih značilnostih" govoril o psihologiji svojih junakov, ki temelji na dejstvu, da ima človek prirojeno željo po dobrem in to kakovost je treba na vse možne načine krepiti s preučevanjem plemenitih dejanj slavnih ljudi. Dolgo lahko naštevamo starodavne avtorje, ki govorijo o moralnih vrednotah, ki so blizu ne le starim Grkom ali starim Rimljanom, temveč tudi naslednjim generacijam.
V literaturi srednjega veka nedvomno postanejo prioritete nekoliko drugačne moralne vrednote: nastajajoče in okrepljeno krščanstvo razglaša odrešenje človeka za najvišji cilj. Ljudje grešimo pred Bogom. Odrešenje zahteva vero v Boga, duhovne napore, pobožno življenje, iskreno kesanje grehov. V tem prostovoljnem dejanju ponižnosti, prostovoljni odpovedi lastni volji, je s stališča krščanstva resnična človekova svoboda in ne samovolja, ki vodi v greh. Krščanstvo je razglasilo prevlado duhovnega nad telesnim in dalo prednost notranjemu svetu človeka, zato je imelo veliko vlogo pri oblikovanju moralnega značaja srednjeveškega človeka. Ideje usmiljenja, nesebične kreposti, obsodba grabljenja denarja in bogastva - te in druge krščanske vrednote, čeprav niso bile uveljavljene v nobenem sloju srednjeveške družbe, so kljub temu pomembno vplivale na oblikovanje duhovne in moralne družbe. sfera srednjeveške kulture. Človek srednjega veka je verjel v Boga in ta vera mu je pomagala krmariti v svetu moralnih vrednot. Junak srednjeveškega epa je pravi kristjan, zvest vazal, plemenita oseba, ki ji je tuja želja po dobičku. Obenem postane za srednjeveško književnost značilna teza o enakosti vseh pred Vsemogočnim, o plemenitosti, ki ni odvisna od porekla.
Posledično se je literarna mitologija na severu Evrope izkristalizirala v ciklu arturjevih romanov, na jugu pa v Dantejevi Božanski komediji. Ob vseh razlikah med temi pojavi najdemo v njih ideal dobrote, značilen za zreli srednji vek: to je vrednota, ki zahteva tako viteški podvig kot meniško ponižnost, sprejemanje sveta kot božje stvaritve in zavračanje sveta kot samozadostna realnost. Negativ tega ideala - zlo - potrjuje isto. Svet in človek, zaprt vase, v samopotrjevanju, prideta do smrti in zla; svet in človek, ki se potrjujeta zaradi višjega smisla, prideta do odrešenja.
Naslednji obrat etične samozavesti je trajal skoraj tristo let: 14.–16. stoletje. Obe njeni veliki komponenti, estetsko (renesansa) in religiozno (reformacija), je mogoče združiti s tretjim etičnim načelom, to je s programom humanizma, čeprav nam, ko govorimo o umetnosti, bolj poznamo izraz "renesansa". na splošno in literaturo posebej. Morala kot taka postane vrh človekovih stremljenj, cilj človeka stvarnika. Ideal naravne popolnosti se je spopadel z idealom voljne samopotrditve, zaradi česar se je izkazalo, da je narava brezbrižna do človeka in noče vedeti ničesar o "kroni stvarstva", ki jo zlahka raztopi v svojih elementih. . Človeški jaz je brezbrižen do morale in se zlahka spremeni v uničujočo silo. Luther, Machiavelli, Montaigne, Cervantes, Shakespeare – ne glede na to, kako idejno ali čustveno poskušajo nadomestiti razočaranje – v spoznanju tega žalostnega razpleta humanizem doseže skrajne globine tragedije.
Ideologija razsvetljenstva je povsem racionalistična, vendar bi bilo resno napako reči, da v dobi razsvetljenstva moralni vidiki literature zbledijo v ozadje, nasprotno, deklarirajo se na vse možne načine in pridobijo določeno znanstveno. obliki, ki je predmet celovite študije, analize in filozofske interpretacije. V dobi razsvetljenstva se je pojavil koncept nacionalne književnosti. Oblikovati se začnejo moralne kategorije, kot so domoljubje v njegovem sodobnem pomenu, vera v razum in moralno samoizpopolnjevanje človeka. Seveda je mogoče veliko govoriti o težkem odnosu pisateljev tistega časa do cerkve in vere, vendar je to spet tema za ločeno razpravo.
Racionalno usmerjeno dobo razsvetljenstva nadomešča obdobje romantike, katere specifičnost je v tem, da ni racionalna miselnost, temveč čustveno stanje rezultat spreganja zavesti in bivanja ter spodbuja skrb za kompenzacijo izgubljena »eksistencialna« osnova človekovega bivanja v svetu. Racionalni odnosi ne morejo pomagati pri reševanju tega problema, saj narava skrbi ni za razmerje. V iskanju odgovora, ki ga ne najde zunaj, se evropska zavest obrača v globino duše, zre v religijo, raziskovalci filozofije religije in kulture pa se poglabljajo v vprašanja kontinuitete tradicij, vsebine in pomena verske ideje in usmeritev. To dokazujejo literarni manifesti predstavnikov romantičnega gibanja: V. Hugo, J. de Stael, F. Chateaubriand. Nemogoče je ne omeniti mistično-religioznega razpoloženja v romantični ustvarjalnosti, zlasti C. Nodierja, L. Uhlanda. Zanimiva so tudi programska dela romantikov: ortodoksni katoliški Chateaubriand, predstavnik mističnih in religioznih nazorov Novalis, pa tudi številna dela romantikov o estetiki. Pomembna točka za romantike je kategorija notranje lepote, vprašanje razmerja med mladostjo in starostjo, vprašanje večnega življenja. Mladost je za romantiko predvsem duhovna in moralna kategorija, njeni atributi pa niso svežina obraza in hitrost gibov, temveč ustvarjalna aktivnost posameznika, vera v višje moralne vrednote in močno prebujen univerzalni interes. Odsotnost teh lastnosti, njihova zamenjava z nasprotnimi - to je starost, kljub fizičnemu stanju telesa. Starost ni obdobje življenja, povezano s starostjo, ampak trenutek izgube idealov, duhovne mrtve, prevlade sebičnih ciljev in interesov. Heine, Byron, Schiller, Goethe ... Seznam je neskončen.
Romantiko z njenimi refleksivnimi junaki je zamenjal realizem. Najprej kritično, nato sinkretično. In tukaj je nemogoče ne omeniti nekoliko napačnega razumevanja realizma v svetovni literaturi. Tradicionalna literarna kritika je v klasični realistični literaturi videla le kritični patos, »trganje vseh in vseh mask«, razgaljanje družbenega reda, boj za srečo ljudstva. Nedvomno je v takem pristopu razlog, a vseeno se zdi drugoten v odnosu do najpomembnejše plati svetovne književnosti - najglobljega moralnega, duhovnega iskanja. In tukaj prvič, morda v vseh stoletjih, stopi ruska književnost v ospredje svetovne književnosti kot zatočišče morale, duhovnosti in vere. Stefan Zweig je to zelo dobro občutil: »Odprite katero koli od petdeset tisoč knjig, ki jih letno izdajo v Evropi. O čem govorijo? O sreči. Za Dickensa bo cilj vseh teženj lepa koča v naročju narave. Balzac ima grad s plemstvom in milijone. Kdo od junakov Dostojevskega si je prizadeval za to? Nihče. Nihče". Cilj ruskega junaka ni v zunanjem uspehu, ne v udobnem življenju, vest postane osnova vsega človeškega obstoja. Tukaj je junak Jacka Londona, močan, pogumen iskalec zlata. Je v tragični slepi ulici: zmanjkalo je hrane, zmanjkalo je moči, zmagujeta mraz in ledena tišina. Kaj lahko pomaga? In junak ima vizijo: »Videl je mesto svojih sanj ... rečne parnike, zasidrane v treh vrstah ... žage v polnem teku ... igralnice, bančne pisarne, borze, visoke stave ... To je vseeno škoda, je pomislil, zamuditi svojo srečo. Od te misli se je zganilo v njem življenje. In ta pogumni mož, ki si predstavlja, da nikoli ne bo stavil na ruleti, ne bo zadel jackpota na borzi, se začne maščevalno boriti za svoje življenje. Nikakor ne želim reči, da je zahodnoevropska ali ameriška realistična literatura neduhovna. A prav v tem obdobju se je začela delitev in različno razumevanje moralnih vrednot, ki ju vidimo danes. Ruski realizem je zrasel iz evropskega realizma, vendar je stopil veliko dlje. Če parafraziramo znane besede "vsi smo izšli iz Gogoljevega Šinjela", potem lahko rečemo, da je ves ruski realizem "izšel" iz evropskega realizma. Zato je preprosto nemogoče govoriti o ruski klasični literaturi, ne da bi govorili o Balzacu, Dickensu, Zoli, Remarqueu, Dreiserju. Ampak za zdaj moramo to storiti.
Da moje besede ne bodo videti kot abstraktno sklepanje, bom navedel nekaj številk. Študiju starodavne književnosti v šolskem tečaju je namenjenih 5 lekcij v 6. razredu, posvečenih mitom stare Grčije, in 2 lekciji v 9. razredu, posvečenih tragediji Aeschylusa "Prometheus Bound". Ali je to dovolj, da vsaj na splošno razumemo tako pomembno obdobje v razvoju svetovnega literarnega procesa za razumevanje velikega dela ruske literature? Kako bomo potem brali Puškina z njegovimi številnimi sklicevanji na antiko? Kako razumeti Lomonosova, Deržavina, Karamzina? Kako lahko ujamemo reminiscence, tako pomembne za razumevanje? Učitelj je prisiljen "prevesti" ista Puškinova besedila in zapolniti vrzeli. Tudi naslednjih številk si žal nisem izmislil jaz, ampak so vzete iz resničnega šolskega učnega načrta književnosti za različne razrede. Ne bom vas dolgočasil in samo naštel: delo Moliera - 3 ure, Byron - 1 ura, Shakespeare - 4 ure, Dante - 1 ura, še ena ura za delo posameznih avtorjev. Toda kaj je ena lekcija? Kaj lahko povemo na primer o Danteju in njegovi Božanski komediji v 40 minutah? To ni spoznavanje svetovne literature, to je psovka. In tako velikih pisateljev, kot so Balzac, Hugo, Thomas Mann, Petrarch, Swift, Camus, Dreiser, Belle, sploh ne omenjamo. Toda kako naj govorimo o poeziji »srebrne dobe«, ne da bi govorili o Baudelairu ali Rimbaudu? Ali o romanu "Gospodje Golovljevi", da ne omenjamo tistih, ki so nadaljevali in razvijali žanr družinske kronike - o Thomasu Mannu in Georgeu Galsworthyju? In Bulgakovljev Mojster in Margarita brez pravega poznavanja Svetega pisma, Goethejeve velike tragedije Faust, brez vsaj nejasne predstave o tem, kdo je Kant, je izguba časa. O tej temi lahko govorite v nedogled, a upam, da bo čas pogovora zamenjal čas konkretnih dejanj. In sicer vključitev v program predmeta svetovne književnosti.

Prvi realistični roman v zgodovini ruske književnosti velja za roman v verzih A.S. Puškin "Eugene Onegin". Vissarion Grigoryevich Belinsky jo je imel za "enciklopedijo ruskega življenja". Puškin je vedno sanjal o ustvarjanju neke vrste dela, katerega glavni junaki bi bili njegovi sodobniki. Po kanonih romantike, ki je nastala v Evropi proti koncu 18. stoletja, je pesniško dekle postalo ženski ideal. Tako dekle se pojavi v romanu "Eugene Onegin".

Najbolj znana ženska podoba ruske literature je Tatjana Larina, pesnikova najljubša junakinja. Je junakinja vesti, ki ima visoke moralne vrednote. V literaturi, pa tudi v umetnosti, je tak čudež mogoč, ko umetnika resno zanese lastno ustvarjanje. Tako je Aleksandra Sergejeviča med delom na romanu "Eugene Onegin" prevzelo čudovito dekle, ki oživi pod njegovim peresom. Tatjana je bila zanj "sladki ideal", po videzu in duši podobna pesnikovi muzi. Lik Tatjane Larine se nam razkrije kot edinstvena individualnost in kot tip ruskega dekleta, ki živi v provincialni plemiški družini.

Bližina drugega sveta in ljudske Rusije, ki jo je varuška poosebljala, je varovala čistost Tatjanine duše. Tatjana je imela zelo rada naravo: raje je imela samotne sprehode kot igre z vrstniki. Zima je bila njen najljubši letni čas:

Tatjana (ruska duša,
Ne vem zakaj.)
S svojo hladno lepoto
Všeč mi je bila ruska zima ...

Življenje narave ji je blizu in poznano že od otroštva. To je svet njene duše, svet je neskončno blizu. V tem svetu je Tatjana brez osamljenosti, nerazumevanja, tu odmevajo občutki, žeja po sreči postane naravna legitimna želja. Tatjana skozi vse življenje ohranja v sebi to celovitost in naravnost narave, ki se vzgajata le v tesni povezanosti z naravo. Tatjana je instinktivno, s srcem in ne z razumom, v Onjeginu začutila človeka, ki bi bil enak sebi. Ne glede na to, kako zadržan je bil Onjegin med prvim srečanjem, ne glede na to, kako je bila njegova osebnost skrita pod masko posvetne vljudnosti, je Tatjana lahko uganila njegovo ekskluzivnost. Naravnost, globoka človečnost, značilna za Tatjano, se je nenadoma, ob prvem trku z življenjem, sprožila, jo naredila drzno in neodvisno. Ko se je zaljubila v Onjegina, je prva, ki naredi pomemben korak: napiše mu pismo. Tu doseže roman svoj vrhunec. Tatjanine izpovedi, ki diha tako ljubezen in tako iskrenost, Onjeginovo ohlajeno srce ni slišalo in razumelo. Eugene deklici ni mogel odgovoriti, ker je njegova čustva družba neusmiljeno izkrivljala. Onjeginov očitek ga je odtujil od Tatjane.

"Eugene Onegin" je filozofski roman, roman o smislu življenja. V njem je Puškin izpostavil probleme bivanja, razmišljal o tem, kaj je dobro in kaj zlo. In če je Oneginovo življenje nesmiselno, okoli sebe seje zlo, smrt, brezbrižnost, potem je Tatjana celovita, harmonična oseba in smisel svojega življenja vidi v ljubezni, ki izpolnjuje svojo dolžnost do moža. Ko se je sprijaznila s strogimi zakoni življenja, ki so človeku odvzeli srečo, se je bila Tatjana prisiljena boriti za svoje dostojanstvo, v tem boju je pokazala brezkompromisnost in svojo prirojeno moralno moč, prav to so sestavljale Tatjanine moralne vrednote.

"Vojna in mir" je delo, edinstveno po svojem pomenu in pomenski vsebini ne le v domači, ampak tudi v svetovni literaturi.

V našem viru »Iskanje dobrega« običajno iščemo vsebino in pomen v klasičnih delih, povezanih s temo večnih vrednot. Vendar je Vojna in mir, ogromna tako po obsegu kot po pomenski vsebini, pravzaprav v celoti sestavljena iz zgodb, posvečenih naši temi. Tako vojaški kot miroljubni dogodki v romanu tako ali drugače niso zgolj pripovedni in opisni. Pravzaprav se vsa vsebina sčasoma spremeni v moralne zaključke.Romana »Vojna in mir« ni težko najti, tako kot v njem ni težko najti dragocenega gradiva. Zato se v tem primeru najverjetneje ni vredno osredotočiti na besedo "iskanje". Poskušali bomo strukturirati vsebino knjige, predstaviti odlomke po temah v sorazmerno kratki obliki in na straneh romana izpostaviti tiste zaplete, ki so bolj osredotočeni na temo našega traku "Večne vrednote". Izbrali in upoštevali bomo le tiste citate, ki nam o tem neposredno govorijo.

Prvi citat, ki pritegne našo pozornost, je omemba "sreče" v družabnem pogovoru Ane Pavlovne Scherer. Avtor namerno igra na protislovja:

»Velikokrat pomislim,« je po trenutku molka nadaljevala Ana Pavlovna, se pomaknila proti princu in se mu ljubeče nasmehnila, kot da bi s tem pokazala, da je konec političnih in posvetnih pogovorov in se zdaj začenjajo iskreni pogovori, »pogosto pomislim, kako včasih življenjska sreča je nepravično porazdeljena. Zakaj ti je usoda dala tako veličastna otroka (z izjemo Anatola, tvojega mlajšega, ne ljubim ga, - je ostro vmešala in dvignila obrvi) - tako ljubka otroka? In res jih najmanj ceniš, zato jih nisi vreden.

Prvo protislovje je oster kontrast med lažnim vzdušjem posvetnega salona in besedami o vrednotah in življenjski sreči. Druga je visoka ocena čudovitih otrok princa Vasilija, ki se (ne samo Anatolij, ampak tudi Helen) še vedno ne bodo pokazali v zapletu z najboljše strani. Tretja je besedna igra v zadnjem stavku, posebej kontroverzna in razmišljujoča trditev o vrednosti in vrednotenju človeka v povezavi z njegovim vrednotenjem drugih.

Toda tudi v poudarjeno lažnivi atmosferi posvetnega salona se živo kaže drug kontrast. Noseča ženska kot simbol novega življenja oživlja tudi brezčutne duše okolice.

Vsem je bilo zabavno gledati to lepo bodočo mamico, polno zdravja in živahnosti, ki je tako zlahka prenašala svoj položaj. Starcem in zdolgočaseni, mrki mladini, ki so jo gledali, se je zdelo, da ji sami postajajo podobni, potem ko so bili in govorili z njo nekaj časa. Kdor je govoril z njo in ob vsaki besedi videl njen bleščeč nasmeh in sijoče bele zobe, ki so bili neprestano vidni, je mislil, da je danes še posebej prijazen. In tako so mislili vsi.

Zanimiv pogled na Pierra sekularne ženske:

In ko se je znebila mladeniča, ki ne ve, kako živeti, se je vrnila k svojim poklicem kot gospodarica hiše.…

Sposobnost življenja je zanimiva formulacija. Daje misliti o smislu življenja in »sposobnosti življenja« ter o različnih mnenjih ljudi na to temo.

Grofica Rostova govori o zaupljivem odnosu s svojimi hčerkami:

"Vse je odvisno od vzgoje," je dejal gost. "Da, prav imate," je nadaljevala grofica. »Do zdaj sem bila, hvala bogu, prijateljica svojih otrok in uživam njihovo popolno zaupanje,« je dejala grofica in ponovila napako mnogih staršev, ki verjamejo, da njihovi otroci pred njimi nimajo skrivnosti. - Vem, da bom vedno prvi zaupnik [odvetnik] svojih hčera ...

Vsi starši (predvsem pa matere) si želijo, da bi se na ta način gradili zaupljivi odnosi, vendar se pogosto izkaže povsem drugače in to pokaže nadaljnji zaplet zgodbe, ko se Nataša pripravlja na beg od doma z grabljami Anatolijem (čeprav je grofice v tistem trenutku ne bo zraven, morate to potrditi). Zaključek je očitno ta, da ni ključna vloga v otrokovem zaupanju (ali ne samo v njem), temveč morajo biti v vzgoji močne in neodvisne vrednotne usmeritve. Čeprav sta na drugi strani ljubezen in strast, bi morala biti vrednostna osnova za zadrževanje neverjetno močna ... Na splošno ti fraza da misliti.

V romanu se junaki zgodbe vedno znova zazrejo v obraz smrti. Je strašljivo, nenavadno, včasih veličastno, včasih nerazumljivo. A ta trenutek je vedno simboličen in avtorsko poudarjen. Prvo takšno srečanje je Pierrovo srečanje z umirajočim očetom.

Ko se je Pierre približal, je grof pogledal naravnost vanj, vendar je pogledal s tistim pogledom, katerega pomena in pomena človek ne more razumeti. Ali ta pogled ni povedal čisto nič, le to, da je treba nekam pogledati, dokler so oči, ali pa je povedal preveč.

Drugo srečanje je srečanje s sovražnikom. Anksioznost pred borbo:

Nenadoma so se na nasprotni vzpetini ceste pojavile čete v modrih kapucah in topništvo. To so bili Francozi. Četa kozakov se je s kasom pomikala navzdol. Vsi častniki in ljudje Denisove eskadrilje, čeprav so se trudili govoriti o tujcih in se ozirati naokoli, niso nehali razmišljati samo o tem, kar je tam, na gori, in so nenehno zrli v točke, ki so se pojavile na obzorju in ki so jih prepoznali. kot sovražne čete. Popoldne se je vreme spet razjasnilo, sonce je močno zašlo nad Donavo in temne gore, ki jo obkrožajo. Bilo je tiho in s te gore so občasno prihajali zvoki rogov in kriki sovražnika. Med eskadriljo in sovražnikom ni bilo nikogar, razen majhnih stranskih tirov. Prazen prostor, tristo sežnjev, jih je ločil od njega. Sovražnik je nehal streljati in toliko jasneje se je čutila tista stroga, mogočna, nepremagljiva in izmuzljiva lastnost, ki ločuje obe sovražni četi. »En korak čez to črto, ki spominja na črto, ki ločuje žive od mrtvih, in na neznano trpljenje in smrt. In kaj je tam? kdo je tam? tam, za tem poljem, in drevo, in streha, obsijana s soncem? Nihče ne ve, človek pa hoče vedeti; in strašno je prestopiti to črto in želim jo prestopiti; in veš, da jo boš prej ali slej moral prečkati in ugotoviti, kaj je tam, na drugi strani črte, tako kot je neizogibno ugotoviti, kaj je tam, na drugi strani smrti. In sam je močan, zdrav, vesel in razdražljiv in obkrožen s tako zdravimi in razdražljivo živahnimi ljudmi. Torej, če ne misli, potem čuti vsaka oseba, ki je v očeh sovražnika, in ta občutek daje poseben sijaj in veselo ostrino vtisov vsemu, kar se zgodi v teh trenutkih.

In kot kontrast vznemirljive, strašne meje med življenjem in smrtjo, kot kontrast prihajajočega prelivanja krvi in ​​svetlih barv življenja - slika narave skozi oči mladega huzarja, ki se je prvič znašel na bojišču. čas:

Nikolaj Rostov se je obrnil in, kot da bi nekaj iskal, začel gledati v daljavo, v vodo Donave, v nebo, v sonce. Kako lepo je bilo videti nebo, kako modro, mirno in globoko! Kako svetlo in slovesno zahajajoče sonce! Kako nežno in bleščeče se je svetila voda v daljni Donavi! In še lepše so bile daljne gore modre onkraj Donave, samostan, skrivnostne soteske, borov gozd, preplavljen do vrhov z meglo ... tam je tiho, veselo ... je pomislil Rostov. - Toliko sreče je v meni samem in v tem soncu, in tukaj ... stokanje, trpljenje, strah in ta nejasnost, ta naglica ... Tukaj spet nekaj zavpijejo in spet vsi bežijo nekam nazaj, jaz pa tečem z njih, in tukaj je, tukaj je, smrt, nad menoj, okoli mene ... Trenutek - in nikoli več ne bom videl tega sonca, te vode, te soteske ... V tistem trenutku se je sonce začelo skrivati ​​za oblaki; pred Rostovom so se pojavili drugi nosilci. In strah pred smrtjo in nosila ter ljubezen do sonca in življenja - vse se je zlilo v en boleče moteč vtis. "O moj bog! On, ki je tam na tem nebu, me reši, odpusti in varuj!” je sam pri sebi šepetal Rostov. Huzarji so pritekli do ženinov, glasovi so postali glasnejši in mirnejši, nosila so izginila izpred oči. "Kaj, bg'at, si povohal pog'okha? ..." je glas Vaska Denisova kričal nad njegovim ušesom.

Takšno nasprotje in nasprotje ni le opis prvega vtisa neizkušenega vojaka, to nasprotje je v naslovu celotne knjige, v smislu celotne pripovedi, v filozofski interpretaciji Tolstojevega koncepta in odnosa do vojne kot ubijanje človeka s človekom.

In spet približno isto:

Spet, tako kot na Enskem mostu, ni bilo nikogar med eskadriljo in sovražnikom, med njimi, ki jih je ločevala, je ležala ista strašna črta negotovosti in strahu, tako rekoč črta, ki je ločevala žive od mrtvih. Vsi ljudje so čutili to črto in vprašanje, ali bodo črto prestopili ali ne in kako bodo čez črto, jih je skrbelo.

Nič manj živ kontrast ni prikazan v begu Rostova pred Francozi po padcu s konja. Kontrast, kjer na eni strani - življenje, sreča, ljubezen ljubljenih, na drugi pa - tesnoba, nevarnost, smrt.

ja Bodo vzeli tudi mene? Kakšni ljudje so to? Rostov je razmišljal in ni verjel svojim očem. "Ali so Francozi?" Pogledal je bližajoče se Francoze in kljub dejstvu, da je v sekundi z galopom le prehitel te Francoze in jih posekal, se mu je njihova bližina zdaj zdela tako strašna, da ni mogel verjeti svojim očem. "Kdo so oni? Zakaj tečejo? Res zame? Ali tečejo proti meni? In zakaj? ubiti me? Jaz, ki jo imajo vsi tako radi? - Spomnil se je ljubezni svoje matere, družine, prijateljev do njega in namera sovražnikov, da bi ga ubili, se je zdela nemogoča. "Mogoče ubiti!"

In strahopetnost mladega bojevnika, prikazana v tistem trenutku, je le umetna naprava avtorja, da bi poudaril ta kontrast. Dejansko ima en bojevnik pred celotnim francoskim odredom po izgubi konja nedvomno nekaj pravice do umika, čeprav se je v tem primeru izkazalo za nekoliko paničen.

Strah za življenje ter volja in pripravljenost na boj. Izbira vojaka, ki je pripravljen tvegati življenje za kralja, državo, čast vojske. Plus ponos, čast in slava. izbira vrednosti. Ali je to zamenjava pravih vrednot ali ne, je drugo vprašanje (in tudi obstaja).

Prišel je tisti trenutek moralnega obotavljanja, ki odloča o usodi bitk: te razburjene množice vojakov bodo poslušale glas svojega poveljnika ali pa bodo, ozrle se vanj, tekle dalje.

Ne vedno volja in značaj postaneta ključna dejavnika pri tej izbiri, včasih strah premagata delo in marljivost, ki zamegljujeta problem izbire kot takega:

Zaradi tega strašnega hrupa, hrupa, potrebe po pozornosti in dejavnosti Tušin ni doživel niti najmanjšega neprijetnega občutka strahu in misel, da bi ga lahko ubili ali boleče poškodovali, mu ni padla na pamet. Nasprotno, postajal je vedno bolj vesel. Zdelo se mu je, da je bil zelo davno, skoraj včeraj, tisti trenutek, ko je zagledal sovražnika in izstrelil prvi strel, in da mu je bil košček polja, na katerem je stal, že dolgo znan, soroden kraj. čas. Kljub temu, da se je vsega spominjal, vse mislil, naredil vse, kar je zmogel najboljši častnik na njegovem položaju, je bil v stanju, podobnem vročinskemu deliriju ali stanju pijanega človeka. Zaradi oglušujočih zvokov njihovega orožja z vseh strani, zaradi žvižganja in udarcev sovražnih granat, zaradi videza služabnikov, ki so se prepoteni, zardeli hiteli k puškam, zaradi krvi ljudi in konj, zaradi sovražnikovega dim na tisti strani (nakar je vsakič priletela topovska krogla in udarila ob tla, človeka, orodje ali konja), se je zaradi pogleda na te predmete v njegovi glavi vzpostavil svoj fantastični svet, ki je predstavljal njegovo zadovoljstvo v tistem trenutku.

Zanimivo je razmerje med dvomom vase in krivdo pri Pierru med privlačnostjo do Helen.

Pierre je bil eden tistih ljudi, ki so močni le takrat, ko se počutijo popolnoma čisti. In od dneva, ko ga je obsedlo tisto poželenje, ki ga je izkusil ob tobačni škatli Ane Pavlovne, je nezavedni občutek krivde te želje paraliziral njegovo odločenost.

Zemeljska ljubezen skozi ljubezen do Boga v princesi Mariji, eni glavnih oseb romana:

V duši princese Mary je bil boleč dvom. Ali je mogoče, da uživa radost ljubezni, zemeljske ljubezni do moškega? V mislih o poroki je princesa Mary sanjala tako o družinski sreči kot o otrocih, a njene glavne, najmočnejše in najbolj skrite sanje so bile zemeljska ljubezen. Občutek je bil tem močnejši, čim bolj ga je skušala prikriti pred drugimi in celo pred samo seboj. Moj Bog, je rekla, kako naj zatrem te hudičeve misli v svojem srcu? Kako naj se za vedno odpovem zlim mislim, da bom lahko mirno izpolnjeval Tvojo voljo? In ko je postavila to vprašanje, ji je Bog že odgovoril v njenem srcu: »Ničesar si ne zaželi zase; ne išči, ne skrbi, ne zavidaj. Prihodnost ljudi in vaša usoda vam mora biti neznana; ampak živite tako, da ste pripravljeni na vse. Če je Bogu všeč, da vaju preizkusi v zakonskih dolžnostih, bodi pripravljen izpolnjevati njegovo voljo.« S to pomirjujočo mislijo (a še vedno z upanjem, da bo izpolnila svoje prepovedane, zemeljske sanje) se je princesa Marija, vzdihneje, pokrižala in odšla dol, ne da bi pomislila na svojo obleko, ne na lase, ne na to, kako bo vstopila in kaj bo povej.. Kaj bi lahko vse to pomenilo v primerjavi z božjo predestinacijo, brez katere volje človeku ne bo padel niti las s glave.

V sliki visokega, neskončnega neba nad Andrejem Bolkonskim, ki je padel na polju Austerlitza, se spet pojavi nasprotje med večnostjo in smrtnim človeškim življenjem:

"Kaj je to? Jaz padam? noge mi popustijo, «je pomislil in padel na hrbet. Odprl je oči v upanju, da bo videl, kako se bo končal boj med Francozi in topničarji, in želel je vedeti, ali so rdečelasega topničarja ubili ali ne, ali so orožje vzeli ali shranili. A vzel ni ničesar. Nad njim ni bilo zdaj nič drugega kot nebo — visoko nebo, ne jasno, a vendarle neizmerno visoko, po katerem so se tiho plazili sivi oblaki. »Kako tiho, mirno in slovesno, sploh ne tako, kot sem tekel,« je pomislil princ Andrej, »ne tako, kot smo tekli, kričali in se borili; sploh ne tako, kot Francoz in topničar, ki drug drugemu vlečeta bannik z zagrenjenimi in prestrašenimi obrazi - sploh ne tako, kot oblaki, ki plazijo po tem visokem, brezkončnem nebu. Kako nisem mogel prej videti tega vzvišenega neba? In kako vesela sem, da sem ga končno spoznala. ja! vse je prazno, vse je laž, razen tega neskončnega neba. Nič, nič razen njega. A niti tega ni, ni drugega kot tišina, umirjenost. In hvala bogu!…«

Na sliki je jasno prikazano še eno močno nasprotje veličine in harmonije sveta, narave, večnosti in trenutnih človeških zadev, tudi takšnega zgodovinskega obsega, kot so napoleonske vojne.

Nasprotje krvave slike bojišča in sorodnih čustev v duši človeka spet zveni v mislih Rostova po Austerlitzu.

Spomnil se je zadnjega materinega pisma. »Kaj bi čutila,« je pomislil, »če bi me lahko videla zdaj tukaj, na tem polju in s puškami, uperjenimi vame.«

Veličino in nepomembnost Napoleona kot junaka, v nasprotju s pravo veličino sveta in življenja, je prikazal skozi oči Andreja Bolkonskega, ki je prej malikoval francoskega vojskovodjo. V tej primerjavi je tako simbolika nasprotja vrednot kot način razmišljanja človeka na robu življenja in smrti z njegovo nenavezanostjo na lažne, lažne ideale.

... on je zdaj, neposredno usmerjen v Napoleona, molčal ... Vsi interesi, ki so okupirali Napoleona, so se mu v tistem trenutku zdeli tako nepomembni, njegov junak sam se mu je zdel tako majhen, s to drobno nečimrnostjo in veseljem zmage , v primerjavi s tistim vzvišenim, poštenim in dobrim nebom, ki ga je videl in razumel, da mu ni mogel odgovoriti. Da, in vse se je zdelo tako neuporabno in nepomembno v primerjavi s to strogo in veličastno strukturo misli, ki je v njem povzročila oslabitev sil zaradi pretoka krvi, trpljenja in skorajšnjega pričakovanja smrti. Ko je gledal v Napoleonove oči, je princ Andrej razmišljal o nepomembnosti veličine, nepomembnosti življenja, ki mu nihče ne more razumeti pomena, in še večji nepomembnosti smrti, katere pomena nihče ne more razumeti in razložiti od živih.

Misli princa Andreja o veri. Seveda je vernim lažje živeti in umreti kot nevernim. To priznavajo neverniki. Samo verjeti jim ni vedno lahko ...

»Lepo bi bilo,« je pomislil princ Andrej, ko je gledal to ikono, ki mu jo je s takšnim občutkom in spoštovanjem obesila njegova sestra, »lepo bi bilo, če bi bilo vse tako jasno in preprosto, kot se zdi princesi Mariji. Kako dobro bi bilo vedeti, kje iskati pomoč v tem življenju in kaj pričakovati po njem, tam, onkraj groba! Kako srečen in miren bi bil, če bi zdaj rekel: Gospod, usmili se me!... Komu pa naj to rečem! Ali moč - nedoločna, nedoumljiva, ki je ne samo da ne morem nasloviti, ampak je ne morem izraziti z besedami - veliko vse ali nič, - si je rekel, - ali pa je tisti Bog, ki je zašit tukaj, v tej dlani, Princesa Mary? Nič, nič ni res, razen nepomembnosti vsega, kar mi je jasno, in veličine nečesa nedoumljivega, a najpomembnejšega!

In besede zdravnika, vržene princu Andreju, nam še enkrat potrjujejo mnenje, da ljudje, ki se veselijo, živijo bolje in dlje:

"C'est un sujet nerveux et bilieux," je rekel Larrey, "il n'en rechappera pas." (To je živčna in žolčna oseba, ne bo si opomogel).

Čeprav je princ Andrej tokrat vendarle okreval.

Čas in večnost, občutki krivde in resnice se jasno odražajo v Pierrovih dvomih po dvoboju z Dolohovom.

Kdo ima prav, kdo ne? Nihče. Ampak živi in ​​živi: jutri boš umrl, kako sem lahko umrl pred eno uro. In ali je vredno trpeti, ko v primerjavi z večnostjo ostane ena sekunda življenja?

V Pierru se eno za drugim porajajo večna vprašanja o smislu življenja, smrti in namenu človeka:

Kaj je narobe? Kaj dobro? Kaj bi morali ljubiti, kaj sovražiti? Zakaj živeti in kaj sem? Kaj je življenje, kaj je smrt? Katera moč vse vodi?« se je vprašal. In na nobeno od teh vprašanj ni bilo odgovora, razen enega, nelogičnega odgovora, sploh ne na ta vprašanja. Ta odgovor je bil: »Če umreš, bo vsega konec. Umrl boš in vedel boš vse, ali pa ne boš več spraševal.” Bilo pa je tudi strašljivo umreti.

Kontrast nečimrnih vrednot v obliki denarja na eni strani in veličine življenja in smrti na drugi.

Trgovka iz Toržkovske je s kričečim glasom ponujala svoje blago, zlasti kozje čevlje. "Imam na stotine rubljev, ki jih nimam kam dati, ona pa stoji v raztrganem krznenem plašču in me plašno gleda," je pomislil Pierre. In zakaj potrebujemo ta denar? Prav za en las ji lahko ta denar doda srečo, mir? Ali lahko kaj na svetu naredi njo in mene manj podvrženo zlu in smrti? Smrt, ki bo končala vse in ki mora priti danes ali jutri, je v trenutku v primerjavi z večnostjo enaka.

Pierre začne razmišljati o dobrem:

In kar je najpomembneje, - je nadaljeval Pierre, - to je tisto, kar vem in zagotovo vem, da je užitek delati to dobro edina prava sreča v življenju.

Čutim, da ne samo da ne morem izginiti, tako kot ne izgine nič na svetu, ampak da vedno bom in sem vedno bil. Čutim, da poleg mene nad menoj živijo duhovi in ​​da je resnica na tem svetu. "Da, to je Herderjev nauk," je rekel knez Andrej, "toda ne bo me to, moja duša, prepričalo, ampak življenje in smrt, to je tisto, kar me prepričuje." Prepričljivo je, da vidite bitje, ki vam je drago, ki je povezano z vami, pred katerim ste bili krivi in ​​upali, da se boste opravičili (princ Andrej je zatrepetal v glasu in se obrnil) in nenadoma to bitje trpi, trpi in preneha biti ... Zakaj? Ne more biti, da ni odgovora! In verjamem, da obstaja ... To je tisto, kar prepriča, to me je prepričalo, - je rekel princ Andrej. "No, ja, no, ja," je rekel Pierre, "ali ne pravim tega tudi jaz!" - Ne. Pravim le, da te o potrebi po prihodnjem življenju ne prepričajo argumenti, ampak ko hodiš po življenju z roko v roki s človekom in ta človek nenadoma izgine neznano kam, sam pa se ustaviš pred tem breznom in poglej v to. In pogledal sem ...

- No, pa kaj! veš kaj je tam in kaj je nekdo? Obstaja prihodnje življenje. Nekdo je Bog. Princ Andrew ni odgovoril. Kočija in konji so bili že zdavnaj pripeljani na drugo stran in so bili že položeni, sonce je že izginilo do polovice in večerna slana je z zvezdami prekrila luže ob trajektu, Pierre in Andrei pa sta na presenečenje lakajev, kočijažev in prevoznikov, so še vedno stali na trajektu in se pogovarjali. - Če obstaja Bog in obstaja prihodnje življenje, potem obstaja resnica, obstaja vrlina; in najvišja človekova sreča je, da si jih prizadeva doseči. Moramo živeti, moramo ljubiti, moramo verjeti, - je rekel Pierre, - da danes ne živimo samo na tem koščku zemlje, ampak smo živeli in bomo živeli večno tam v vsem (pokazal je na nebo). Princ Andrej je stal, naslonjen na ograjo trajekta in poslušal Pierra, ne da bi umaknil oči, gledal rdeči odsev sonca nad modro poplavo. Pierre molči. Bilo je popolnoma tiho. Trajekt je že zdavnaj pristal in le valovi toka so s šibkim zvokom udarjali ob dno trajekta. Princu Andreju se je zdelo, da to izpiranje valov govori Pierrovim besedam: "Res je, verjemi." Princ Andrej je vzdihnil in s sijočim, otroškim, nežnim pogledom pogledal Pierrovega zardelega, navdušenega, a še vedno plašnega pred svojim nadrejenim prijateljem. "Ja, če bi bilo tako!" - rekel je. »Vseeno pa gremo sesti,« je dodal princ Andrej in zapustil trajekt, pogledal v nebo, na katerega mu je pokazal Pierre, in prvič po Austerlitzu je videl tisto visoko, večno nebo, ki ga je zagledal ležati na Austerlitskem polju, in nekaj, kar je že dolgo zaspalo, nekaj boljšega, kar je bilo v njem, se je nenadoma veselo in mladostno prebudilo v njegovi duši. Ta občutek je izginil takoj, ko je princ Andrej spet vstopil v običajne pogoje življenja, vendar je vedel, da ta občutek, ki ga ni vedel, kako razviti, živi v njem. Srečanje s Pierrom je bilo za princa Andreja obdobje, iz katerega se je, čeprav na videz enak, vendar v notranjem svetu, začelo njegovo novo življenje.

Dobri ljudje pustijo dober vtis na druge. Dobro o Pierru:

Ko je Pierre odšel in so se vsi člani družine zbrali, so ga začeli obsojati, kot se vedno zgodi po odhodu novega človeka, in kot se redkokdaj zgodi, so vsi o njem povedali eno dobro stvar.

In življenje gre naprej ne glede na posamezne dogodke in osebnosti, četudi so zelo pomembni in zelo pomembni:

Medtem pa je življenje, resnično življenje ljudi z njihovimi bistvenimi interesi zdravja, bolezni, dela, rekreacije, z lastnimi interesi mišljenja, znanosti, poezije, glasbe, ljubezni, prijateljstva, sovraštva, strasti, potekalo naprej, kot vedno, neodvisno. in brez politične bližine ali sovražnosti z Napoleonom Bonapartejem in onstran vseh možnih transformacij.

Sreča in žalost, življenje, bolečina in veselje so nasproti drug drugemu v dojemanju princa Andreja, ko vstopi na posestvo Rostov:

Princ Andrej je nenadoma začutil bolečino zaradi nečesa. Dan je bil tako lep, sonce tako svetlo, vse okoli je bilo tako veselo; toda to tanko in lepo dekle ni vedelo in ni hotelo vedeti za njegov obstoj in je bilo zadovoljno in srečno z nekakšnim svojim ločenim, neumnim, a veselim in srečnim življenjem. »Zakaj je tako vesela? kaj si ona misli! Ne o vojaški listini, ne o ureditvi rjazanskih dajatev. Kaj si ona misli? In zakaj je srečna? se je nehote z radovednostjo vprašal princ Andrej.

Novo življenje in nov pogled na življenje v barvah vdre v dušo princa Andreja skupaj s srečanjem z Natašo, z mesečino in svežino, ki je vdrla v sobo skozi odprto okno, ko je po naključju slišal pogovor deklet, ob z odtisom razcvetelega listja starega se je zdel že mrtev hrast, s katerim se je človek iz nekega razloga odločil primerjati.

»Ne, življenja ni konec pri 31 letih, princ Andrej se je nenadoma popolnoma odločil, brez sprememb. Ne samo, da poznam vse, kar je v meni, potrebno je, da to vedo vsi: tako Pierre kot to dekle, ki je želelo poleteti v nebo, potrebno je, da me vsi poznajo, da moje življenje ne teče samo zame da ne živijo tako neodvisno od mojega življenja, da se to odraža na vseh in da vsi skupaj živijo z menoj!

Ideja o namenu osebe in vlogi v družbi, ki je povezana, vklj. in sreča.

Nataša je bila srečna kot še nikoli v življenju. Bila je na tisti najvišji stopnji sreče, ko človek postane popolnoma zaupljiv in ne verjame v možnost zla, nesreče in žalosti.

Življenje in sreča. Kako kratek in včasih takojšen je ta trenutek občutka sreče, polnega veselja in harmonije.

Nekaj ​​podobnega se nato kaže v občutkih princa Andreja, občutenje življenja in veličine bivanja, sreče, četudi je sreča kratka.

Pogledal je pojočo Natašo in v njegovi duši se je zgodilo nekaj novega in veselega. Bil je vesel in hkrati žalosten. Prav nič ni imel za jokati, a bil je pripravljen na jok. O čem? O stari ljubezni? O mali princeski? O svojih razočaranjih?... O vaših upih za prihodnost?... Da in ne. Glavno, o čemer je hotel jokati, je bilo strašno nasprotje, ki ga je nenadoma živo spoznal med nečim neskončno velikim in nedoločljivim, kar je bilo v njem, ter nečim ozkim in telesnim, kar je bil on sam in celo ona. To nasprotovanje ga je med njenim petjem mučilo in veselilo.

In spet precej resna filozofska misel o življenju, ki je zelo pomembna za vsako osebo:

»S čim se borim, kaj se tarnam v tem ozkem, zaprtem okviru, ko mi je odprto življenje, vse življenje z vsemi radostmi?« si je rekel.

»Moram izkoristiti svojo svobodo, medtem ko v sebi čutim toliko moči in mladosti,« si je rekel. Pierre je imel prav, ko je rekel, da je treba verjeti v možnost sreče, da bi bil srečen, in zdaj verjamem vanj. Pustimo mrtve, da mrtve pokopljejo, a dokler si živ, moraš živeti in biti srečen,« je razmišljal.

Odnos do pravice skozi oči princese Marije.

In kaj je pravičnost? Princesa nikoli ni pomislila na to ponosno besedo: "pravičnost". Vsi zapleteni zakoni človeštva so bili zanjo zbrani v enem preprostem in jasnem zakonu - v zakonu ljubezni in požrtvovalnosti, ki nas ga je učil On, ki je trpel z ljubeznijo do človeštva, ko je sam Bog. Kaj jo je brigala pravica ali krivica drugih ljudi? Morala je trpeti in se imeti rada, in to je tudi storila.

... ena vera nam lahko razloži tisto, česar človek brez njene pomoči ne more razumeti: zakaj, zakaj so dobra, vzvišena bitja, ki znajo najti srečo v življenju, ki ne samo, da nikomur ne škodijo, ampak so potrebna za srečo drugi – so poklicani k Bogu, a ostajajo živi zlobni, nekoristni, škodljivi ali tisti, ki so v breme sebi in drugim.

Vse to ti pišem, prijatelj, samo zato, da te prepričam o evangeljski resnici, ki mi je postala življenjsko pravilo: niti en las mi ne bo padel z glave brez Njegove volje. In njegovo voljo vodi samo ena brezmejna ljubezen do nas, zato je vse, kar se nam zgodi, v naše dobro.

Dvomi princese, ki je želela iti na potepanje z romarjem:

... brez človeške ljubezni, brez želja od svetnikov do svetnikov in na koncu tja, kjer ni ne žalosti ne vzdihovanja, ampak večna radost in blaženost. »Na eno mesto bom prišel, molil bom; če nimam časa, da bi se ga navadil, da bi ga vzljubil, bom šel naprej. In hodila bom, dokler mi ne popustijo noge, in nekje bom ležala in umrla, in končno bom prišla v tisto večno, tiho pristanišče, kjer ni ne žalosti ne vzdihovanja! ... «je pomislila princesa Marija. Tedaj pa je, ko je zagledala očeta in predvsem malega Koka, oslabela v svoji nameri, tiho zajokala in čutila, da je grešnica: očeta in nečaka je ljubila bolj kot Boga.

Četrti del drugega zvezka romana se začne s Tolstojevo filozofsko razpravo o delu in brezdelju:

Svetopisemsko izročilo pravi, da je bila odsotnost dela – brezdelje pogoj blaženosti prvega človeka pred njegovim padcem. Ljubezen do brezdelja je ostala v padlem človeku enaka, toda prekletstvo še vedno teži človeka, pa ne samo zato, ker si moramo kruh služiti v potu svojega obraza, ampak zato, ker zaradi svojih moralnih kvalitet ne moremo biti brezdelni in miren. Skrivni glas pravi, da smo gotovo krivi za brezdelje. Če bi človek našel stanje, v katerem bi se v brezdelju počutil koristnega in izpolnjeval svojo dolžnost, bi našel eno stran prvobitne blaženosti.

Občutke, ki jih je doživel na poti k sorodnikom, in kontrast med poslom, s katerim se ukvarja v ločitvi, in domačim domom, je Tolstoj subtilno opazil v eni od vrnitev Nikolaja Rostova domov.

Na polovici poti, kot se vedno zgodi, od Kremenchuga do Kijeva, so bile vse Rostovove misli še vedno nazaj - v eskadrilji; ko pa je prestopil polovico poti, je že začel pozabljati trojico Savrasov, svojega nadnarednika Dozhoyveika, in se je začel nemirno spraševati, kaj in kako bo našel v Otradnem. Čim bližje se je vozil, tem močneje, mnogo močneje (kot da bi moralni občutek podlegel istemu zakonu hitrosti padajočih teles v kvadratih razdalj), je razmišljal o svoji hiši; na zadnji postaji pred Otradnim je dal kočijažu tri rublje za vodko in kakor deček je zadihan stekel na verando hiše.

Še bolj čustveno je opisan še en obisk v Moskvi - z Denisovom, opisanim prej, na začetku drugega zvezka, in ganljivo srečanje s sorodniki.

Druga tema za razmislek se pojavi med lovom Rostovih. Ali je vredno prositi višjo silo za nekaj trenutnih interesov trenutne zadeve? Je to res najpomembnejše? Tudi takrat, ko se zadeva v tem trenutku zdi najpomembnejša. Ilustracija tega je dobro prikazana v času Rostovega lova.

Večkrat se je obrnil k Bogu z molitvijo, naj pride volk nad njim; molil je s tistim strastnim in vestnim čutom, s katerim ljudje molijo v trenutkih velikega vznemirjenja, odvisno od nepomembnega vzroka. »No, kaj te stane,« je rekel Bogu, »da to storiš zame! Vem, da si velik in da je greh vprašati Te o tem; a za božjo voljo, naj zleze name otrdel in tako se Karay pred očmi »strica«, ki od tam gleda ven, s smrtnim prijemom zaleti v grlo.

Mnogi verjamejo, da izdelki dobrega človeškega dela vsebujejo pozitivno energijo, spomin na roke in trud, dobre namene. Nekaj ​​o tem vidimo med sliko poslastice pri stricu Rostovu.

Vse to je bilo gospodinjstvo, zbirka in marmelada Anisya Fyodorovna. Vse to je dišalo in odmevalo ter imelo okus po Anisji Fjodorovni. Vse je odgovorilo s sočnostjo, čistostjo, belino in prijetnim nasmehom.

Svetle barve skupnih otroških spominov Rostovih se dotaknejo v pogovoru bratov in sester, ki so se srečali in dozoreli:

Veselo nasmejani so prebirali spomine, ne žalostne stare, ampak poetične mladostne spomine, tiste vtise iz najbolj oddaljene preteklosti, kjer se sanje stapljajo z resničnostjo, in se tiho smejali, nečesa veselili.

Bolezen Natashe Rostove in njeno zdravljenje, Tolstojevo razmišljanje o koristih in nesmiselnosti zdravljenja duševnih bolezni:

Zdravniki so hodili k Nataši posamezno in na posvete, veliko so govorili v francoščini, nemščini in latinščini, obsojali drug drugega, predpisovali najrazličnejša zdravila za vse bolezni, ki so jim bile znane; vendar nobenemu od njih ni padla na misel preprosta misel, da se ne morejo zavedati bolezni, ki jo je utrpela Nataša, tako kot nobena bolezen, s katero je živ človek obseden, ni znana: kajti vsak živ človek ima svoje značilnosti in vedno posebna in lastna nova, zapletena, medicini neznana bolezen, ne bolezen pljuč, jeter, kože, srca, živcev itd., zapisana v medicini, temveč bolezen, sestavljena iz ene od neštetih spojin v trpljenju teh organov. Ta preprosta misel ni mogla priti zdravnikom (tako kot misel ne more priti čarovniku, ki ga ne more pričarati), ker je bilo njihovo življenjsko delo zdraviti, ker so za to prejeli denar in ker so za to porabili najlepša leta svojega življenja. posel. Toda glavna stvar je, da ta misel ni mogla priti do zdravnikov, ker so videli, da so nedvomno koristne in so bile resnično koristne za vse Rostove doma. Koristne niso bile zato, ker so bolnika silile v požiranje večinoma škodljivih snovi (ta škoda ni bila zelo opazna, ker so se škodljive snovi dajale v majhnih količinah), ampak so bile koristne, nujne, neizogibne (razlog je, zakaj vedno obstajajo in bodo bili namišljeni zdravilci, vedeževalci, homeopati in alopati), ker so zadovoljevali moralne potrebe bolnih in ljudi, ki imajo radi bolne. Potešili so tisto večno človeško potrebo po upanju na olajšanje, potrebo po sočutju in aktivnosti, ki jo človek doživlja med trpljenjem. Potešili so tisto večno, človeško potrebo, ki jo opazimo pri otroku v najprimitivnejši obliki, po drgnjenju obtolčenega mesta. Otrok se bo ubil in takoj stekel v roke matere, varuške, da bi ga poljubljala in drgnila po bolečem mestu, lažje pa mu je, ko se boleče mesto drgne ali poljublja. Otrok ne verjame, da najmočnejši in najmodrejši med njim nima sredstev, da bi ublažil njegovo bolečino. In upanje na olajšanje in izraz sočutja, medtem ko ga mati drgne po buli, ga potolažita. Zdravniki so bili za Natašo koristni, saj so poljubljali in drgnili bobo ter zagotovili, da bo zdaj minilo, če bo voznik šel v lekarno Arbat in vzel sedem griven praškov in tablet v lepi škatlici za rubelj in če bodo ti praški zagotovo v dveh urah, nič več in nič manj, bo bolnik zaužil vrelo vodo.

Kaj bi storili Sonya, grof in grofica, kako bi gledali na šibko, topljivo Natašo, ne delajo ničesar, če ne bi bilo teh tablet na uro, pitja toplega, piščančjih kotletov in vseh podrobnosti življenja, ki jih predpisuje zdravnik, katerega opazovanje je bilo v poduk in tolažbo za druge? Čim strožja in bolj zapletena so bila ta pravila, bolj so bila tolažba za tiste okoli. Kako bi grof prenašal bolezen svoje ljubljene hčere, če ne bi vedel, da ga je Natašina bolezen stala na tisoče rubljev in da ne bi prihranil več tisoč, da bi ji naredil dobro: če ne bi vedel, da če ne ozdravi, ne bi, prizanesel bo na tisoče več in jo odpeljal v tujino ter tam imel posvetovanja; če ne bi mogel povedati podrobnosti o tem, kako Metivier in Feller nista razumela, ampak je Freeze razumel, Wise pa je bolezen še bolje definiral? Kaj bi storila grofica, če se včasih ne bi mogla prepirati z bolno Natašo, ker ni v celoti upoštevala zdravniških receptov?

»Nikoli ne boš ozdravel,« je rekla in v sitnosti pozabila na svojo žalost, »če ne ubogaš zdravnika in vzameš zdravila ob nepravem času!« Navsezadnje se s tem ne smeš šaliti, ko lahko dobiš pljučnico,« je rekla grofica in že v izgovorjavi te ene, več kot njej nerazumljive besede, našla veliko tolažbo. Kaj bi Sonja naredila, če ne bi imela vesele zavesti, da se najprej tri noči ni slačila, da bi bila pripravljena natančno izpolniti vsa zdravniška navodila, in da zdaj ponoči ne spi, da ne bi zamuditi uro, v kateri je treba dati neškodljive tablete iz zlate škatlice? Tudi sama Natasha, ki je, čeprav je rekla, da je nobena zdravila ne morejo ozdraviti in da je vse to neumnost – in je bila vesela, ko je videla, da je bilo zanjo danih toliko donacij, da je morala jemati zdravila ob določenih urah, pa tudi ona srečna je bila, da je lahko z zanemarjanjem izpolnjevanja predpisanega pokazala, da ne verjame v zdravljenje in ne ceni svojega življenja.

Zdravnik je hodil vsak dan, tipal utrip, pogledal jezik in se, ne da bi bil pozoren na njen mrtev obraz, šalil z njo. Toda po drugi strani, ko je šel ven v drugo sobo, mu je grofica naglo sledila, on pa je resno pogledal in zamišljeno zmajeval z glavo, rekel je, da kljub nevarnosti upa na učinek tega zadnjega zdravila. , in da smo morali počakati in videti. ; da je bolezen bolj moralna, ampak ...

Tudi Natashina "moralna bolezen" je bila ozdravljena z vero:

Natasha in Belova sta zasedli svoje običajno mesto pred ikono Matere božje, vdelano v zadnji del levega zbora, in Natašin nov občutek ponižnosti pred velikim, nedoumljivim jo je prevzel, ko je v tej nenavadni uri zjutraj, ob pogledu na črno obličje Matere božje, osvetljeno s svečami, ki so gorele pred njim, in jutranjo svetlobo, ki je padala skozi okno, je poslušala zvoke bogoslužja, ki mu je skušala slediti, njihovo razumevanje.

Solze, za njo nerazumljive, so stale v Natašinih prsih in vznemirjalo jo je veselo in boleče čustvo. »Nauči me, kaj naj naredim, kako naj se popravim za vedno, za vedno, kako naj ravnam s svojim življenjem ...« je mislila.

Trpljenje princese Marije pred smrtjo njenega očeta:

A še nikoli ji ni bilo tako žal, še nikoli se ni tako bala, da ga bo izgubila. Spomnila se je vsega svojega življenja z njim in v vsaki njegovi besedi in dejanju je našla izraz njegove ljubezni do nje.

Zelo obsežna formulacija pogleda na situacijo skozi oči bližnjih ljudi je povezana tudi s princeso Marijo. V sili, ob nevarnosti, da jo ujamejo Francozi, princesa na to gleda skozi oči svojega brata in očeta.

Nehote je razmišljala z njihovimi mislimi in čutila z njihovimi občutki.

Na Borodinskem polju manifestacija običajnih človeških čustev pred krvavo bitko preseneti Pierra:

In od vseh teh jih je dvajset tisoč obsojenih na smrt in se čudijo mojemu klobuku!

Močan citat, da so najmočnejše najpreprostejše misli.

Nič več mu ni bilo za početi. Toda najpreprostejše, najjasnejše in zato strašne misli ga niso pustile pri miru.

Filozofski citat o znanju:

- Oh, moja duša, v zadnjem času mi je postalo težko živeti. Vidim, da sem začel preveč razumeti. In ni dobro, da človek jede z drevesa spoznanja dobrega in zla ... No, ne za dolgo! je dodal.

Dolgo, boleče bivanje kneza Andreja med življenjem in smrtjo po bitki pri Borodinu nas navaja na razmišljanje o smrti kot o nečem, kar čaka vsakogar, kot o nečem, o čemer v življenju poskušamo sploh ne razmišljati:

Toda ali ni zdaj vseeno, je pomislil. "Kaj se bo zgodilo tam in kaj tukaj?" Zakaj mi je bilo tako žal, da sem izgubil življenje? Nekaj ​​je bilo v tem življenju, česar nisem razumel in ne razumem.

Strašljiv opis vojaškega izraza "topovska hrana":

... krvavo človeško telo, za katerega se je zdelo, da je napolnilo ves nizek šotor, tako kot je pred nekaj tedni na ta vroč avgustovski dan to isto telo napolnilo umazan ribnik ob smolenski cesti. Ja, to je bilo isto telo, isti stol kanonik [meso za topove], katerega pogled je že takrat, kot bi napovedoval sedanjost, v njem vzbudil grozo.

Spet misli človeka med življenjem in smrtjo. Spet - v ozadju kontrasta z lepimi spomini iz otroštva:

Po trpljenju je princ Andrej občutil blaženost, ki je že dolgo ni doživel. Vse najboljše, najsrečnejše trenutke v njegovem življenju, še posebej tistega najbolj oddaljenega otroštva, ko so ga slekli in položili v posteljo, ko je dojilja prepevala nad njim, ga zibala v spanec, ko je, zarivši glavo v blazine, čutil srečo. z eno zavestjo o življenju – predstavljal si je domišljijo, niti ne kot preteklost, ampak kot resničnost.

Princ Andrej se ni mogel več zadržati in jokal je nežne, ljubeče solze nad ljudmi, nad samim seboj in nad njihovimi in svojimi zablodami. »Sočutje, ljubezen do bratov, do tistih, ki ljubijo, ljubezen do tistih, ki nas sovražijo, ljubezen do sovražnikov - da, tista ljubezen, ki jo je Bog oznanjal na zemlji, ki me je naučila princesa Marija in je nisem razumel; zato mi je bilo žal življenja, to mi je ostalo, če bi bil živ. Ampak zdaj je prepozno. Vem!"

In v človeškem smislu najtežji od vseh - Napoleon, krivec za nesreče drugih.

In ne samo za to uro in dan sta omračila razum in vest tega človeka, ki je težje kot vsi drugi udeleženci tega dela nosil vse breme tega, kar se je dogajalo; vendar nikoli, do konca svojega življenja, ni mogel razumeti ne dobrote, ne lepote, ne resnice, ne pomena svojih dejanj, ki so bila preveč nasprotna dobroti in resnici, preveč daleč od vsega človeškega, da bi lahko razumel njihovo pomembnost. Svojim dejanjem, ki jih hvali pol sveta, se ni mogel odpovedati, zato se je moral odpovedati resnici in dobroti ter vsemu človeškemu.

V imenu poduhovljenega dežja (mimogrede, določenega simbola čiščenja, obnove v naravi) zveni poziv vojskujočim se, kar se nato odraža v mislih samih ljudi:

Bilo je, kot bi rekel: »Dovolj, dovolj, ljudje. Nehaj... Pridi k sebi. Kaj delaš?" Izčrpani, brez hrane in brez počitka so ljudje obeh strani začeli enako dvomiti, ali naj drug drugega še iztrebijo, in obotavljanje je bilo opazno na vseh obrazih in v vsaki duši se je enako porajalo vprašanje: »Zakaj, za koga naj ubiti in biti ubit? Ubij, kogar hočeš, delaj, kar hočeš, in nočem več!"

Pierre začne notranje razumeti, da razdeljevanje denarja vsem, ki ga prosijo, sploh ni brezpogojno dobro dejanje.

"Moramo jih dati!" je pomislil Pierre in se prijel za žep. »Ne, ne,« mu je rekel glas.

Pierreove filozofske misli:

»Vojna je najtežja podreditev človekove svobode Božjim zakonom,« je rekel glas. — Preprostost je pokorščina Bogu; ne boš se izognil temu. In so preprosti. Ne povedo, ampak naredijo. Izgovorjena beseda je srebrna, neizgovorjena pa zlata. Človek ne more imeti ničesar, medtem ko se boji smrti. In kdor se je ne boji, mu pripada vse. Če ne bi bilo trpljenja, človek ne bi poznal svojih meja, ne bi poznal sebe. Najtežja stvar (Pierre je še naprej razmišljal ali slišal v sanjah) je združiti pomen vsega v svoji duši. Povezati vse? je rekel Pierre sam pri sebi. Ne, ne poveži se. Ne morete povezati misli, ampak povezati vse te misli - to je tisto, kar potrebujete! Da, moraš se ujemati, moraš se ujemati! Pierre je ponavljal sam pri sebi z notranjim veseljem, čutivši, da je s temi in samo s temi besedami izraženo, kar hoče izraziti, in da je rešeno celotno vprašanje, ki ga muči.

Ko je najmlajši sin Rostovih končal v vojski, so se občutki matere grofice spremenili glede na čas, ko je smrt grozila le najstarejšemu sinu:

... takrat se je materi zdelo, da ga ljubi bolj, veliko bolj kot vse svoje otroke.

Žrtvovanje skoraj vsega premoženja Rostovih, ki je ostalo v Moskvi, da bi osvobodili vozičke za prevoz ranjencev, ki se je zgodilo na Natašino pobudo in so ga vsi odobrili, nikogar ne pusti ravnodušnega. Še posebej glede na to, da bo družina v zelo bližnji prihodnosti popolnoma uničena:

Ljudje so se zbirali ob Nataši in do takrat niso mogli verjeti čudnemu ukazu, ki ga je posredovala, dokler sam grof v imenu svoje žene ni potrdil ukaza, da se vsi vozovi dajo pod ranjence, skrinje pa odnesejo v shrambe.

Iluzije menedžerja, upravitelja, vodje, ki misli, da so ljudje, ki jih vodi, proces, ki ga vodi, popolnoma pod njegovim nadzorom, so dobro opisane v zvezi z dejavnostmi moskovskega župana grofa Rostopchina:

V mirnem, ne turbulentnem času se zdi vsakemu upravitelju, da se le z njegovim trudom premika celotno prebivalstvo, ki je pod njegovim nadzorom, in v tej zavesti svoje nujnosti vsak upravitelj čuti glavno nagrado za svoj trud in trud. Jasno je, da dokler je zgodovinsko morje mirno, bi se moralo vladarju-upravitelju, ki s svojim krhkim čolnom s palico nasloni na ladjo ljudstva in se sam premika, zdeti, da se ladja, na katero se opira, giblje z njegova prizadevanja. Kakor hitro pa nastane nevihta, se morje vznemiri in se ladja sama premakne, takrat je zabloda nemogoča. Ladja se premika po svoji ogromni, neodvisni poti, drog ne doseže premikajoče se ladje in vladar nenadoma preide iz položaja vladarja, vira moči, v nepomembnega, nekoristnega in šibkega človeka.

V utemeljitev popolnega zločina Rostopchin:

Moral bi narediti to.

Koncept dolžnosti se uporablja za utemeljitev brutalnega pokola, ki ga je organizirala naključna oseba.

Zanimiva primerjava za francosko vojsko:

Kot tista opica, ki, ko je potisnila roko v ozko grlo vrča in zgrabila pest orehov, ne odpre pesti, da ne bi izgubila, kar je zgrabila, in se s tem uniči, Francozi, ko zapuščajo Moskvo, očitno je moral umreti zaradi dejstva, da so vlačili s plenom, vendar je bilo zanj tako nemogoče, da bi se odrekel temu plenu, kot je nemogoče, da bi opica odklenila pest orehov.

Pierrove misli o bogastvu in moči v primerjavi s pravimi življenjskimi vrednotami.

Prvič je Pierre doživel ta nenavaden in očarljiv občutek v palači Sloboda, ko je nenadoma začutil bogastvo, moč in življenje, vse, kar ljudje urejajo in negujejo s tako marljivostjo - če je vse to nekaj vredno, potem samo užitek, s katerim se lahko vse to vrže.

Preprosta, običajna človeška komunikacija je v Pierru hitro razblinila morilsko razpoloženje, ki ga je poskušal ustvariti v sebi.

Mučila ga je zavest njegove šibkosti. Nekaj ​​kozarcev pitega vina, pogovor s tem dobrodušnim človekom je uničil osredotočeno, mračno razpoloženje, v katerem je Pierre živel zadnje dni in ki je bilo potrebno za izpolnitev njegove namere. Pištola, bodalo in plašč so bili pripravljeni, Napoleon se vseli jutri. Pierre je na enak način menil, da je koristno in vredno ubiti zlobneža; vendar je čutil, da zdaj tega ne bo storil. Zakaj?

Misli princa Andreja, tik pred smrtjo, začenjajo dojemati Boga in vero.

"Da, odprla se mi je nova sreča, neodtujljiva od človeka," je pomislil, ko je ležal v poltemni, tihi koči in gledal predse z mrzlično odprtimi, zaustavljenimi očmi. Sreča, ki je zunaj materialnih sil, zunaj materialnih zunanjih vplivov na človeka, sreča ene duše, sreča ljubezni! Vsak človek jo lahko razume, le Bog pa lahko prepozna in predpiše njen motiv.

In ljubezen:

"Da, ljubezen," je spet pomislil s popolno jasnostjo), vendar ne ljubezen, ki ljubi zaradi nečesa, zaradi nečesa ali iz nekega razloga, ampak ljubezen, ki sem jo prvič izkusil, ko sem, umirajoč, videl svojega sovražnika in še vedno zaljubila vanj. Izkusil sem tisti občutek ljubezni, ki je samo bistvo duše in za katerega ni potreben noben predmet. Še vedno imam tisti blaženi občutek. Ljubite svoje bližnje, ljubite svoje sovražnike. Ljubiti vse pomeni ljubiti Boga v vseh manifestacijah. Drago osebo lahko ljubiš s človeško ljubeznijo; ampak samo sovražnika je mogoče ljubiti z božansko ljubeznijo. In iz tega sem doživel tako veselje, ko sem začutil, da ljubim to osebo. Kaj pa on? Ali je živ ... Ljubiti s človeško ljubeznijo, človek lahko preide iz ljubezni v sovraštvo; toda božanska ljubezen se ne more spremeniti. Nič, ne smrt, nič ga ne more uničiti. Ona je bistvo duše. In koliko ljudi sem sovražil v svojem življenju. In od vseh ljudi nisem ljubil ali sovražil nikogar drugega kot njo. In živo si je predstavljal Natašo, ne tako, kot si jo je predstavljal poprej, samo z njenim šarmom, veselo zase; a si je prvič predstavljala svojo dušo. In razumel je njen občutek, njeno trpljenje, sram, kesanje. Zdaj je prvič razumel krutost svoje zavrnitve, videl krutost svojega preloma z njo. »Ko bi le bilo mogoče, da bi jo še enkrat videl. Enkrat, ko pogledaš v te oči, reci ... "

Bog v vseh svojih manifestacijah je ideja inherentne božanske energije v vsem zemeljskem, v ljudeh, naravi, dogodkih. Ljubezen je bistvo duše. Te ideje so dragocene same po sebi, ne glede na kontekst, vezane na usodo umirajočega princa Andreja, so blizu filozofiji samega Tolstoja in jasno tvorijo moralno jedro celotnega romana.

Oči osebe - kot glavna stvar v lepoti in moči, so poudarjene v videzu Natashe ob postelji umirajoče osebe.

Natašin suh in bled obraz z oteklimi ustnicami je bil več kot grd, bil je grozen. Toda princ Andrej ni videl tega obraza, videl je sijoče oči, ki so bile lepe.

Pierre v goreči Moskvi doživi nov val občutka življenja pred ujetništvom:

Vžgan od vročine in tekanja naokrog je Pierre v tistem trenutku, še močnejši kot prej, izkusil tisti občutek mladosti, oživitve in odločnosti, ki ga je prevzel, ko je tekel, da bi rešil otroka.

Ilustracija dejstva, da moč ljubezni preobrazi celo tako težavne ljudi, kot je princesa Marya:

... od trenutka, ko je zagledala ta sladki, ljubljeni obraz, jo je prevzela neka nova sila življenja in jo proti njeni volji prisilila, da je govorila in delovala.

Vse njeno notranje delo, nezadovoljstvo s seboj, svoje trpljenje, prizadevanje za dobroto, ponižnost, ljubezen, požrtvovalnost - vse to je zdaj sijalo v teh sijočih očeh, v tankem nasmehu, v vsaki črti njenega nežnega obraza. Rostov je vse to videl tako jasno, kot da bi jo poznal vse življenje. Začutil je, da je bitje, ki je bilo pred njim, popolnoma drugačno, boljše od vseh, ki jih je do sedaj srečal, in boljše, kar je najpomembnejše, od njega samega.

Oh, spet o molitvi v Rostovu, vendar na drugačen način:

Ja, molitev bo premaknila goro, vendar moraš verjeti in ne moliti tako, kot sva z Natašo molila kot otroka, da bi se sneg spremenil v sladkor, in stekla na dvorišče, da bi videla, ali je sladkor narejen iz snega. Ne, ampak zdaj ne molim za malenkosti "...

Sonjina tragična ljubezen do Nikolaja in požrtvovalnost:

Pred tem pa se je v vseh dejanjih požrtvovalnosti veselo zavedala, da si s tem, ko se žrtvuje, dviguje ceno v očeh sebe in drugih ter postaja vrednejša Nicolasa, ki ga je imela v življenju najraje; toda zdaj je morala njena žrtev obsegati to, da se je odrekla temu, kar je bila zanjo celotna nagrada žrtvovanja, ves smisel življenja.

Pierrove misli pred usmrtitvijo - o življenju, smrti, redu stvari:

Kdo je nazadnje usmrtil, ubil, vzel življenje - Pierra z vsemi njegovimi spomini, težnjami, upi, mislimi? Kdo je to naredil? In Pierre je čutil, da ni nihče. To je bil ukaz, splet okoliščin. Nekakšen red ga je ubijal - Pierre, ga prikrajšal za življenje, za vse, ga uničeval.

Nekaj ​​bobnov je nenadoma udarilo z obeh strani in Pierre je začutil, da se je s tem zvokom zdelo, da je del njegove duše odtrgan. Izgubil je sposobnost razmišljanja in sklepanja. Lahko je samo videl in slišal. In imel je samo eno željo - željo, da bi se čim prej zgodilo nekaj strašnega, kar je bilo treba storiti.

Od trenutka, ko je Pierre videl ta strašni umor, ki so ga zagrešili ljudje, ki tega niso želeli storiti, je bilo, kot da se je v njegovi duši nenadoma izvlekla tista vzmet, na kateri je bilo vse podprto in zdelo se je, da je živo, in vse je padlo na kup nesmiselnih smeti. V njem, čeprav se ni zavedal, je bila uničena vera v izboljšanje sveta, v človeka, v njegovo dušo in v Boga.

Besede Platona Karavaeva, ki so za Pierra postale nekaj novega v njegovem pogledu na svet:

- Ne žaluj, prijatelj moj: potrpi eno uro, a živi stoletje! To je to, draga moja. In živimo tukaj, hvala bogu, ni zamere. Obstajajo tudi dobri in slabi ljudje,« je dejal. …

Srečanje princese Marije in Nataše, ki se pred tem nista marali in dejansko nista komunicirali, a sta si v trenutku postali izjemno duhovno blizu, je živa ilustracija, kako skupna žalost združuje ljudi.

Toda preden je princesa imela čas pogledati obraz te Nataše, je spoznala, da je to njen iskren tovariš v žalosti in torej njen prijatelj. Pohitela ji je naproti in jo objela ter jokala na njeni rami. Takoj ko je Nataša, ki je sedela na čelu princa Andreja, izvedela za prihod princese Marije, je tiho zapustila njegovo sobo s tistimi hitrimi, kot se je zdelo princesi Mariji, kot z veselimi koraki, in stekla k njej. . Na njenem razburjenem obrazu, ko je pritekla v sobo, je bil le en izraz - izraz ljubezni, brezmejne ljubezni do njega, do nje, do vsega, kar je ljubljeni osebi blizu, izraz usmiljenja, trpljenja do drugih in strastna želja dati vse od sebe, da bi jim pomagala. Očitno je bilo, da v tistem trenutku v Natašini duši ni bilo niti ene misli o sebi, o njenem odnosu do njega.

Datum umirajočega očeta z mladim sinom:

Mali sin princa Andreja je bil star sedem let. Skoraj ni znal brati, nič ni vedel. Po tem dnevu je veliko doživel, pridobil znanje, opazovanja, izkušnje; a če bi tedaj obvladal vse te pozneje pridobljene sposobnosti, ne bi mogel bolje, globlje razumeti celotnega pomena prizora, ki ga je videl med svojim očetom, princeso Marijo in Natašo, kot ga je razumel zdaj.

Občutki umirajočih. Globoke filozofske misli, pomešane z delirijem hudo bolne, trpeče osebe:

Vse, ljubiti vse, vedno se žrtvovati za ljubezen, pomeni ne ljubiti nikogar, pomeni ne živeti tega zemeljskega življenja. In bolj ko je bil prežet s tem začetkom ljubezni, bolj se je odpovedoval življenju in bolj popolnoma je rušil tisto strašno pregrado, ki brez ljubezni stoji med življenjem in smrtjo. Ko se je tokrat prvič spomnil, da mora umreti, si je rekel: no, toliko bolje.

"Ljubezen? Kaj je ljubezen? mislil je. »Ljubezen posega v smrt. Ljubezen je življenje. Vse, vse, kar razumem, razumem samo zato, ker ljubim. Vse je, vse obstaja samo zato, ker ljubim. Vse je povezano z njo. Ljubezen je Bog in umreti pomeni zame, delček ljubezni, vrniti se k skupnemu in večnemu viru. Te misli so se mu zdele tolažilne. A to so bile le misli. Nekaj ​​jim je manjkalo ...

»Da, bila je smrt. Umrl sem - zbudil sem se. Da, smrt je prebujenje! - se je nenadoma razvedrilo v njegovi duši in tančica, ki je skrivala doslej neznano, se je dvignila pred njegovim duhovnim pogledom. Čutil je tako rekoč sprostitev prej vezane moči v njem in tisto čudno lahkotnost, ki ga od takrat ni zapustila.

In tiho vprašanje tistih, ki so ostali živeti:

"Kam je šel? Kje je on sedaj?.."

Pierre v ujetništvu kljub fizičnim stiskam najde duševni mir:

In prav v tem času je bil deležen tiste umirjenosti in samozadovoljstva, ki ju je prej zaman iskal. Dolgo časa v svojem življenju je iskal na različnih straneh ta mir, harmonijo s samim seboj, tisto, kar ga je tako prizadelo pri vojakih v bitki pri Borodinu - to je iskal v človekoljubju, v prostozidarstvu, v razpršenosti posvetnega življenja, v vino, v junaških dejanjih, požrtvovalnost, v romantični ljubezni do Nataše; iskal ga je z mislijo in vsa ta iskanja in poskusi so ga vsi prevarali.

O potrebah, svobodi izbire in odnosu do nje:

Odsotnost trpljenja, zadovoljevanje potreb in posledično svoboda izbire poklicev, torej načina življenja, se je Pierru zdaj zdela nedvomna in najvišja sreča človeka. Šele zdaj je Pierre prvič v celoti cenil užitek jesti, ko je bil lačen, piti, ko je bil žejen, spati, ko je bil zaspan, topline, ko je bilo hladno, govoriti z osebo, ko je hotel govoriti. in poslušaj človeški glas. Zadovoljevanje potreb - dobra hrana, čistoča, svoboda - zdaj, ko mu je bilo vse to odvzeto, se je Pierru zdelo popolna sreča, izbira poklica, torej življenja, zdaj, ko je bila ta izbira tako omejena, se mu je zdela tako lahka stvar, da je pozabil na dejstvo, da presežek življenjskega udobja uniči vso srečo zadovoljevanja potreb, in veliko svobodo pri izbiri poklicev, svobodo, ki so mu jo v življenju dajali izobrazba, bogastvo, položaj v svetu, da ta svoboda neločljivo otežuje izbiro poklica in uničuje samo potrebo in priložnost za prakso.

V Pierrovem histeričnem smehu v ujetništvu zveni zanimiva filozofska misel o možnosti omejitve človekove svobode:

- Ha, ha, ha! Pierre se je zasmejal. In sam pri sebi je rekel na glas: "Vojak me ni pustil noter." Ujeli me, zaklenili. V ujetništvu sem. kdo jaz? jaz! Jaz, moja nesmrtna duša! Ha, ha, ha! .. Ha, ha, ha! .. - se je zasmejal s solzami v očeh.

Dopolnjeno z veličino narave, njeno neskončnostjo in večnostjo:

In še dlje od teh gozdov in polj se je videla svetla, nihajoča, vabljiva neskončna daljava. Pierre je pogledal v nebo, v globino odhajajočih, igrajočih se zvezd. »In vse to je moje, in vse to je v meni, in vse to sem jaz! je pomislil Pierre. "In vse to so ujeli in dali v kabino, ograjeno z deskami!" Nasmehnil se je in šel s tovariši spat.

Denisov se nad truplom pokojne Petje spominja ganljivih besed dečka, ki je ne tako dolgo nazaj delil rozine z vojaki:

»Navajena sem vsega sladkega. Odlične rozine, vzemite jih vse,« se je spomnil.

In spet Pierre, spet o človeških potrebah, o trpljenju in ekscesu, o odnosu do tega:

V ujetništvu, v kabini, se je Pierre naučil ne s svojim umom, ampak z vsem svojim bitjem, s svojim življenjem, da je človek ustvarjen za srečo, da je sreča v njem samem, v zadovoljevanju naravnih človeških potreb, in da vsa nesreča ne prihaja od pomanjkanje, ampak od presežka; zdaj pa je v teh zadnjih treh tednih akcije spoznal še eno novo, tolažilno resnico - izvedel je, da na svetu ni nič strašnega. Naučil se je, da tako kot ni položaja, v katerem bi bil človek srečen in popolnoma svoboden, tako tudi ni položaja, v katerem bi bil nesrečen in nesvoboden. Spoznal je, da obstaja meja trpljenja in meja svobode in da je ta meja zelo blizu ...

Sedaj je šele Pierre razumel vso silo človeške vitalnosti in rešilno moč preusmerjanja pozornosti, ki je vložena v človeka, podobno tistemu varčevalnemu ventilu v parnih strojih, ki izpusti odvečno paro, takoj ko njena gostota preseže določeno normo.

Podzavestno delo možganov, ki ga nadzira človeška duša:

Zdelo se mu je, da ne misli na nič; a daleč in globoko nekje je mislila njegova duša nekaj važnega in tolažilnega.

Pierrova filozofija tik pred izpustitvijo:

»Življenje je vse. Življenje je Bog. Vse se giblje in giblje in to gibanje je Bog. In dokler obstaja življenje, obstaja uživanje v samozavedanju božanstva. Ljubite življenje, ljubite Boga. Najtežje in najbolj blagoslovljeno je ljubiti to življenje v svojem trpljenju, v nedolžnosti trpljenja.

Veličine ni mogoče zoperstaviti merilu dobrega ali slabega. V zvezi z Napoleonom pripoved govori o tem, seveda pa da misliti o kakršni koli moči in kakršnem koli nasilju.

Ko tako elastičnih niti zgodovinskega sklepanja ni več mogoče raztegniti naprej, ko je dejanje že očitno v nasprotju s tem, kar vse človeštvo imenuje dobro in celo pravičnost, se zgodovinarjem pojavi odrešilen koncept veličine. Zdi se, da veličina izključuje možnost mere dobrega in slabega. Za velike ni zla. Ni groze, ki bi jo lahko očitali tistemu, ki je velik.

- "C'est grand!" [To je veličastno!] - pravijo zgodovinarji, in potem ni več ne dobrega ne slabega, ampak obstaja "veliko" in "neveliko". Grand - dobro, ne grand - slabo. Grand je po njihovih pojmih lastnina posebnih živali, ki jih imenujejo heroji. In Napoleon, ko gre domov v toplem plašču ne le od svojih tovarišev, ki umirajo, ampak (po njegovem mnenju) ljudi, ki jih je pripeljal sem, se počuti que c'est grand in njegova duša je mirna.

»Du sublime (v sebi vidi nekaj vzvišenega) au ridicule il n’y a qu’un pas,« pravi. In ves svet petdeset let ponavlja: »Vzvišeno! Grand! Napoleon le grand! Du sublime au ridicule il n'y a qu'un pas." [veličastno... Od veličastnega do smešnega je samo en korak...]

In nikomur ne bi padlo na misel, da je priznanje veličine, neizmerljive z merilom dobrega in slabega, le priznanje svoje nepomembnosti in neizmerne majhnosti. Za nas z mero dobrega in slabega, ki nam jo je dal Kristus, ni nič neizmernega. In ni veličine tam, kjer ni preprostosti, dobrote in resnice.

Princesa Mary in Natasha po smrti princa Andreja. Dotakniti se nečesa velikega in intimnega – v občutkih, ne pa v besedah.

Zdelo se jim je, da tega, kar so doživeli in občutili, ni mogoče izraziti z besedami. Zdelo se jim je, da vsako besedno omemba podrobnosti iz njegovega življenja krši veličino in svetost zakramenta, ki je bil v njihovih očeh opravljen.

Nataša se spominja besed, izrečenih princu Andreju, jih izgovarja drugače, spreminja ne le obliko, ampak tudi pomen, čeprav ga že dolgo ni več. Bistvo zadeva odnos med trpečim bolnikom in negovalcem. Lahko to traja še dolgo ali to sploh ni vprašanje? Naj traja še dolgo, sploh ni pomembno, ampak nekaj drugega.

»Grozno zate, zame pa ne. Veš, da brez tebe v mojem življenju ni nič, in trpljenje s teboj je zame najboljša sreča.

"Klin se s klinom izbije," pravi moder pregovor. Smrt njenega brata in potreba po podpori matere sta Natašo vrnila v življenje, po smrti princa Andreja je že popolnoma izgubila smisel življenja.

Nenadoma je kot električni tok stekel skozi celotno Natashino bitje. Nekaj ​​jo je strašno bolelo pri srcu. Čutila je strašno bolečino; zdelo se ji je, da se v njej nekaj lomi in da umira. Toda po bolečini je takoj začutila osvoboditev od prepovedi življenja, ki je ležala na njej.

Natašina ljubezen, trmasta, potrpežljiva, ne kot razlaga, ne kot tolažba, ampak kot klic k življenju, se je zdelo, da vsako sekundo objema grofico z vseh strani.

Tudi Natašina rana se je zacelila. Mislila je, da je njenega življenja konec. Toda nenadoma ji je ljubezen do matere pokazala, da je bistvo njenega življenja - ljubezen - še vedno živo v njej. Ljubezen se je prebudila in življenje se je prebudilo. Zadnji dnevi princa Andreja so Natašo povezali s princeso Marijo. Nova nesreča ju je še bolj zbližala. Princesa Marya je odložila svoj odhod in zadnje tri tedne, kot da bi bila bolan otrok, skrbela za Natašo.

In Natasha je v objemu začela poljubljati roke in obraz princese Marije. Princesa Marija se je sramovala in veselila tega izraza Natašinih čustev.

Sprostitev Pierra, odstranitev napetosti v telesu in duši ter bolezen - kot sprostitev, reakcija telesa in kljub temu okrevanje:

Pierre je, kot se največkrat zgodi, občutil največjo obremenitev fizičnih stisk in stresov, ki jih je doživljal v ujetništvu, šele ko so bili ti stresi in stiske mimo. Po osvoboditvi iz ujetništva je prišel v Orel in tretji dan po prihodu, ko je šel v Kijev, je zbolel in ležal v Orlu tri mesece; postal je, kot so rekli zdravniki, žolčna mrzlica. Kljub temu, da so ga zdravniki oskrbeli, mu izkrvavili in dali piti zdravila, je vendarle ozdravel.

Filozofija in koncept življenja sta postala veliko enostavnejša. Zanimive misli o svobodi, vklj. kot svoboda od namena in nasprotje svobode in vere:

Prav tisto, kar ga je prej mučilo, kar je nenehno iskal, smisel življenja, zdaj zanj ni obstajalo. Ni bilo naključje, da ta želeni cilj življenja zdaj zanj ni obstajal samo v sedanjem trenutku, ampak je čutil, da ga ni in ne more biti. In to pomanjkanje namena mu je dalo tisto polno, veselo zavest svobode, ki je takrat predstavljala njegovo srečo. Ni mogel imeti cilja, ker je zdaj imel vero, ne vero v kakršna koli pravila, besede ali misli, ampak vero v živega, vedno čutil boga. Prej ga je iskal za namene, ki si jih je zadal. To iskanje cilja je bilo samo iskanje Boga; in nenadoma je v svojem ujetništvu spoznal, ne z besedami, ne z razmišljanjem, ampak z neposrednim občutkom, kar mu je že dolgo govorila njegova varuška: da je Bog tukaj, tukaj, povsod.

In bolj ko je pogledal, bolj je bil miren in srečen. Strašno vprašanje, ki je prej uničilo vse njegove mentalne strukture, je bilo: zakaj? zanj ni več obstajal. Zdaj pa k temu vprašanju - zakaj? preprost odgovor je bil vedno pripravljen v njegovi duši: tedaj, da obstaja bog, tisti bog, brez čigar volje človeku ne pade las z glave.

Sprememba odnosov z ljudmi. Toleranca, strpnost, moderneje rečeno:

... z vsemi ljudmi, ki jih je zdaj srečal, je bila v Pierru nova lastnost, ki mu je zaslužila naklonjenost vseh ljudi: to priznanje možnosti vsakega človeka, da misli, čuti in gleda na stvari na svoj način; priznanje nezmožnosti besed, da bi človeka odvrnile. Ta zakonita značilnost vsakega človeka, ki je Pierra prej vznemirjala in dražila, je zdaj tvorila osnovo njegovega sodelovanja in zanimanja za ljudi.

Avtorjevo mnenje o vlogi v družini in obnašanju inteligentne ženske. Ne tista, ki neprestano govori, se prepira, dokazuje moj prav in pomen, ampak tista, ki s svojim umom, občutkom in taktom pravilno usmerja človeka k dosežku, da postane eno z njim.

Zdaj, ko je vse to povedal Nataši, je izkusil tisti redki užitek, ki ga dajejo ženskam, ko poslušajo moškega - ne pametne ženske, ki ob poslušanju poskušajo ali si zapomnijo, kar jim je povedano, da bi obogatile svoj um in občasno pripovedovale. kaj ali prilagodite povedano svojemu in čim prej sporočite svoje pametne govore, ki ste jih razvili v svojem majhnem duševnem gospodarstvu; ampak užitek, ki ga dajejo prave ženske, obdarjene s sposobnostjo, da izberejo in absorbirajo vase vse najboljše, kar je le v manifestacijah moškega.

Odnos do ljudi, ki ni po oceni ljudi:

Pierrova norost je bila v tem, da ni, kot prej, čakal na osebne razloge, ki jih je imenoval vrline ljudi, da bi jih ljubil, in ljubezen je preplavila njegovo srce, in on, ki je ljubil ljudi brez razloga, je našel nedvomno razlogov, zaradi katerih jih je bilo vredno ljubiti.

Tolstojevo razmišljanje je zbrano na koncu knjige, kjer se v večji meri kot v poteku zgodbe prepletajo zgodovina, politika in diplomacija, vojaška strategija, morala in seveda filozofija.

Tukaj je zlasti citat o omejitvah človeškega uma.

Če predpostavimo, da je človeško življenje mogoče nadzorovati z razumom, potem bo možnost življenja uničena.

Čim višje se človeški um dviga pri odkrivanju teh ciljev, bolj očitna je zanj nedosegljivost končnega cilja.

Odnos med možem in ženo je na primeru odnosa med Nikolajem in grofico (po poroki) Marijo prikazan kot ena od možnosti za možno harmonijo v družinskih odnosih:

... pomislil je Nikolaj; toda ta neizprosna, večna duhovna napetost, ki ima za cilj samo moralno dobro otrok, ga je veselila. Če bi se Nicholas lahko zavedal svojih čustev, bi ugotovil, da je glavna osnova njegove trdne, nežne in ponosne ljubezni do žene vedno temeljila na tem občutku presenečenja pred njeno iskrenostjo, pred tistim vzvišenim, moralnim svetom, skoraj nedostopnim Nikolaja, v kateri je vedno živela njegova žena.

Drugi primer harmonije zakonskih odnosov sta Pierre in Natasha, primer globokega občutka medsebojnega razumevanja, pogosto izraženega s precej preprostimi besedami. Avtor primerja s spanjem:

Kakor je v sanjah vse napačno, nesmiselno in protislovno, razen občutka, ki vodi sanje, tako v tej komunikaciji, ki je v nasprotju z vsemi zakoni uma, niso dosledni in jasni govori, ampak le občutek, ki jih vodi.

Bogastvo - revščina, slava - negotovost, moč - podrejenost, moč - šibkost, zdravje - bolezen, izobrazba - nevednost, delo - prosti čas, sitost - lakota, krepost - slabost so le večje ali manjše stopnje svobode.

Postopnost ideje o večji ali manjši svobodi in nujnosti v tem pogledu je odvisna od večjega ali krajšega časovnega intervala od storitve dejanja do presoje o njem.

Da bi si ga predstavljali svobodnega, si ga moramo predstavljati v sedanjosti, na meji preteklosti in prihodnosti, torej izven časa, kar je nemogoče ...

Na koncu je vredno reči, da je "Vojna in mir" seveda delo, ki nima analogij v svetovni literaturi. Delo, ki živo opisuje vsa človeška čustva in kritične dogodke človekovega življenja – tako duhovnega življenja kot življenja v družbi: rojstvo in smrt, ljubezen in izdaja, vera in nevera, upanje in obup, sorodna čustva, hrepenenje po resnici, nečimrnost in osamljenost. , strah in neustrašnost, podvig in podlost, laž in iskrenost, misli in občutki, vojna in mir. Da, "Vojna in mir" je knjiga, ki jo je mogoče in treba prebrati večkrat, da bi pogosteje razmišljali o večnih vrednotah, se naučili živeti in čutiti resnično, biti oseba.

Apologija krščanskega življenja, značilnosti manifestacije krščanstva v duši in življenju junakov N.S. Leskov razkriva skozi temo morale. Razmislimo o številnih temah, povezanih z življenjem posameznih likov, njihovim videnjem smisla življenja, njihovim razumevanjem vere in odnosom do sveta in ljudi okoli sebe.

Ena najsvetlejših manifestacij pisateljeve morale je ponižnost - ena najpomembnejših krščanskih vrlin. S takšno vrlino so mnogi liki v zgodbah ne le premagali zla, ampak so ga popolnoma izkoreninili. Ponižnost je tista, s katero se človek čim bolj približa Bogu. Apostol Peter pravi: »Bog se prevzetnim upira, ponižnim pa daje milost« (1 Pt 5,5). In ta milost je tista, ki izkorenini hudobijo.

»Svet v človeku vzgoji ponos. V tem duševnem stanju človek vse življenje gradi samo zase, razen samega sebe, ob sebi ne vidi nikogar. Ponos je bolezen duše. Duša živi s prevaro, duša živi v svetu, ki si ga izmisli, zgradi. In ta svet je mrtev, v njem ni Boga, ni bližnjega, ni življenja. Ponosen človek ne opazi, da je okoli njega praznina in da je sam notranje prazen. Trudi se biti najboljši, biti v središču vseh dogodkov in njegovo mnenje postane edino. Toda ta samota, v kateri živi ponosen človek, ga ubija. Človek je zaslepljen in omamljen sam s sabo, svojimi namišljenimi talenti, dosežki, zaslugami in ne more videti in slišati osebe, ki je v bližini. Ponosen človek je vedno sam, vedno je z nečim nezadovoljen in vse obsoja, in ko mu nekaj ne gre, pade v malodušje, obup, ker se ne more sprijazniti, ne zdrži, ne more priznati svojega greha, svoje napake. . Ponos je tista stena, za katero človek ne vidi ne Boga ne bližnjega, to je začetek smrti duše, kajti ponos ubija vse živo v duši in uničuje vse vezi.

Ponižnost kot polnost življenja, ponižnost kot velik božji dar, dobijo tisti, ki delajo, ki iščejo Boga ob sebi, ki ne zaupajo vase in se ne postavljajo v središče. »Učite se od mene, ker sem krotak in ponižen v srcu,« se je Gospod ponižal do smrti, smrti na križu. Vir ponižnosti je Kristus sam, ki je prišel na ta svet, prišel k človeku, da bi ga rešil večne smrti, tistega ponosa, ki je paraliziral voljo, ki je človeku zapiral oči, zaradi česar se ni mogel veseliti in videti lepote. poleg njega "(nadduhovnik Andrej Lemešonok, spovednik samostana in sestrinstva sv. Elizabete).

Kako velika je manifestacija ponižnosti bufona Pamfalona v istoimenski zgodbi. Skozi ponižnost se razkrije vsa lepota duše te osebe. »Kajti moja moč se izpopolnjuje v slabosti,« pravi Gospod (2 Kor 12,9). Ponižnost je Bogu všečna slabost, je stanje človeškega duha, od katerega trepetajo demoni, kajti v duši ponižnih živi sam Gospod. Kdo misli, da je Pamphalon? Glina, iz katere Gospod ustvari svojo podobo in podobnost. "Verjamem, da iz sebe ne bom mogel narediti nič dobrega in če bo Tisti, ki me je ustvaril, čez čas iz mene naredil nekaj boljšega, je to njegova stvar ...".

»No, ti si izgubljen človek.

Zelo lahko je ..."

»Kakšne nauke lahko dam, bedni bedak. Počivaj na moji postelji. Navsezadnje sem sin greha in kakor sem bil spočet v grehu, tako sem odraščal z grešniki ... ".

"In zdaj vem, kako se lahko šibek človek zaobljubi Vsemogočnemu, ki mu je priskrbel to, kar bi moral biti, in ga mečka, kot lončar mečka glino na kolesu?"

V tem nizu citatov iz zgodbe sta vidna Pamfalonova poslušnost svojemu Stvarniku in trdno upanje vanj.

V zgodbi "Zapečateni angel" je podoba jeznega pustolovskega starešine Pamve igrala odločilno vlogo pri spreobrnjenju staroverca Luke v pravoslavno vero. Ta svetnik, obdarjen s svojo ponižnostjo, Pamva, je pokazal pravo pot do odrešenja za tega gorečnika antike. Luč njegove skromne duše je razsvetlila srce tega človeka, razsvetlila njegove misli. »Očetu Pamvu nisem rekel niti ene besede in kaj bi mu lahko rekel: bodi nesramen do njega - blagoslovil ga bo, pribil ga - priklonil se bo do tal, ta človek je s tako ponižnostjo nepremagljiv! Česa se bo bal, ko bo celo zahteval, da gre v pekel ...

Demone bo s svojo ponižnostjo pregnal iz pekla ali pa jih obrnil k Bogu! Te ponižnosti in Satan tega ne preneseta! Na njem si bo posekal vse roke, odtrgal mu vse kremplje in sam bo spoznal svojo nemoč pred Stvarnikom, ki je ustvaril takšno ljubezen, in se ga bo sramoval.

"Bog! - upam si trditi, - če sta v Cerkvi samo dva taka človeka, potem smo izgubljeni, kajti ta je ves, ki ga poživlja ljubezen.

Če pogledate zadnje besede Lukove razprave o starešini, lahko jasno vidite, da je ljubezen neločljiva od ponižnosti in da je ponižnost neločljiva od ljubezni.

Nič manj jasno se vrlina ponižnosti razkrije v delu "Očarani potepuh", na primer v dialogu z glavnim junakom zgodbe, očetom Izmaelom.

• - »In kmalu boste prevzeli višjo tonzuro?
• - Ne bom ga sprejel. Torej … menim, da nisem vreden.«

Iskanje smisla življenja te osebe je iskanje Boga. Ko je našel svoj klic, mu je dal vso svojo dušo, za kar je Gospod po drugi strani tega popotnika, ki večno išče svojega Edinega, obdaril z darom prerokovanja. Tega daru Bog ni mogel dati duši, ki ni pridobila ponižnosti.

V hagiografski zgodbi "Lev starega Gerasima" avtor prikazuje človeka, ki je s svojim življenjem, s svojo ponižnostjo osvojil celotno božje stvarstvo pod nosom, našel skupno božjo govorico z živalmi. To je jezik, ki sta ga izgubila naša prastarša Adam in Eva v raju. Kot je rečeno v Svetem pismu, mora človek ves svet, celotno stvarstvo pripeljati k Bogu. To je eden glavnih namenov človeka na zemlji. S svojim življenjem ne odrešite le sebe, ampak tudi svoje bližnje in vse živali. In Gerasim je dosegel to blaženo stanje, tako kot so ga dosegli svetniki, kot sta Sergij Radoneški in Serafim Sarovski, ki sta hranila medveda iz rok goloba. »Ne, jaz sem najbolj navaden človek in celo priznam vam, da sem še vedno zelo neumen: živim z živalmi, vendar sploh nisem vedel, kako živeti z ljudmi - vsi so mi bili užaljeni. , in zapustil sem mesto v puščavo," - tako pravi ta Božji služabnik, ne da bi videl svojo svetost.

V pozitivnih junakih del Leskova je v eni ali drugi meri takšna vrlina, kot je ponižnost. In ne more biti odsotna, kajti ta vrlina je sestavni del dobre duše, duše, ki ne išče pomoči v sebi, ampak v Bogu, pri čemer se ne zanaša na lastne moči, ki jih človek nima za dobro, ampak na Božja moč, ki lahko človek naredi to dobro.

To krščansko krepost, njene sadove in odrešilno moč nekoliko drugače razkriva N.S. Leskov v zgodbi "The Villain of Ascalon", skozi podobo glavnega junaka. "Tenia se je krotko podredila nujnosti in nosila svoj delež, pri čemer svojega trpljenja ni razkrila pred možem." Njena ponižnost ni dovolila, da bi njen mož Falaley še bolj obupal nad svojo usodo. Če se je Tenia pritoževala nad svojim težkim življenjem brez njega, je s tem svojega bolnega in trpečega moža naredila še bolj boleče in ni znano, v kakšno obupno stanje bi ga lahko spravil sovražnik človeške rase. Proti koncu neprostovoljne zaprtosti v askalonski ječi je tudi mož Tenie Falaley prejel to dragoceno darilo od Boga. In nedvomno je do tega prišel zahvaljujoč življenjskemu položaju svoje žene. »Bil sem pohlepen po pridobitvi bogastva - to je tisto, kar ni potrebno in v čemer se skriva življenjska nesreča. trpim zaradi tega." O tem govorijo besede psalmista Davida: »Bog ne bo preziral skesanega in ponižnega srca« (Ps 50,19).

Ta dar ponižnosti je bil obdarjen tudi z junakom zgodbe "Planina", zlatarskim mojstrom Zenonom. Takole pravi avtor o njem: "Zeno je bil skromen in se je vedno oddaljil od časti." Z besedami »je bil skromen« avtor misli na Zenonovo ponižnost, saj se plemeniti gospodar že zaradi skromnosti, kot majhnega dela te kreposti, ni mogel odmakniti od časti in živeti ločeno od vseh, da ga nihče ne bi videl. In živel je v čudovitem kraju, ki je bil lep kot njegova duša.

V Zgodbi o božjem drvarju pisatelj pokaže, kakšno moč molitve daje Gospod skromnemu delavcu, kakšno drznost pred Bogom ima ta neznanec. Tudi škof, s svojim posvečenjem obdarjen z milostnimi darovi od Boga, nima tako močne molitve, kot jo ima preprost človek. Toda ali je bilo Gospodu res škoda dati dež žejni zemlji in dobrim ljudem, ki živijo na njej? Ne, to ni razlog, zakaj predobri Gospod ni poslal dežja na zemljo. Bogu je v prvi vrsti mar za zveličanje človeške duše, ne pa za razmere človeškega življenja, v katerih so se znašli ti dežja željni ljudje. Takega ponižnega človeka je Bog poslal tem ljudem, da bi, ko bi ga videli, razumeli, kakšno srce in kakšna duša mu je všeč: skesano in ponižno srce. Za te ljudi je "presenetljivo, da bi bil kmet, ki se komaj premika pod snopom drv, najboljši od vseh, da bi molil Boga za javno nesrečo." Če bi bile duše teh ljudi čiste, kot je čista duša cepilca drv, kakor bi morala biti čista in svetla Bogu ugodna duša, potem ne bi bilo tako presenetljivo, da bi videli tega človeka. »Nisem vreden, oče, da bi se v tvoji navzočnosti besede molitve dvignile z mojih ust. Za vas, oče, se bolj spodobi moliti v splošni nesreči, vi molite, jaz pa si ne upam.« Ta cepilec drv je v svoji najgloblji ponižnosti sprejel vse, kar mu daje Bog, ki pozna srca. Bil je ubog v duhu, na zemlji ni imel ničesar, kar ga je vezalo na zemljo. »Ja, tudi jaz nimam nobenega doma in ga nikoli nisem imela. In ko bom utrujen in bom moral počivati ​​ali prenočiti, se bom zlezel pod cerkev in se zvil pod tla ter spal.”

Cepilec drv ne vidi svoje svetosti tako, kot je niso videli vsi svetniki v svoji ponižnosti in so se imeli za najslabše ljudi. »Verjemite mi, gospod, da bi vam z veseljem vse povedal, a dejstvo je, da vam pravzaprav nimam ničesar povedati. Sem najbolj navaden grešnik in svoje življenje preživljam v vsakdanjem vrvežu in življenjskih težavah. Sad te ponižnosti je učinkovita Bogu všečna molitev, dolgo pričakovani dež z neba pa je čudež. "Starec se ni več prepiral in kolikor je mogel, je začel moliti in takoj je z neba zaraslo in začel je padati blagoslovljeni dež." O "Pravljici o božjem sekaču" lahko rečemo, da je v celoti posvečena kreposti ponižnosti.

Naslednjo najpomembnejšo vrlino, ki se pojavlja v zgodbah Leskova, morda lahko imenujemo čistost. Dotaknimo se te teme in jo poskušajmo ugotoviti. Čedna oseba je oseba z jasnim "modrim" umom in čistim srcem, ki ljubi resnico in resnico. Čistost je krščanska krepost in hkrati človeško, upamo si reči celo nebeško stanje. Zakaj je čistost nebeško stanje ne samo duše, ampak celotnega človeka kot celote: njegove duše, duha in telesa? Pred padcem sta bila Adam in Eva v raju čista v polnosti te besede. Njihov duh, duša in telo so bili eno. Ni bilo takega stanja, ko bi eden hrepenel po enem, drugi pa po drugem nasprotju, kar je obžalovanja vredna posledica padca v greh. N.S. Leskov to vrlino v svojih likih zavestno kaže in poudarja. Bralčevo pozornost usmerja na celovitost, čistost njihovih misli, dejanj, gibanja duše, duha, stremljenja k Bogu in čistosti telesa. Konec koncev, čistost - ohranjanje svoje čistosti, prinaša sadove dobrote in svetlobe. Tudi to je predvsem duhovna preudarnost. »Prvič, čistost ne pomeni le tiste strani človekovega življenja, ki je povezana s telesom. Nanaša se na celotno človeško bitje. Od tod tudi sama beseda "čednost". Sveti očetje o tej celovitosti govorijo kot o pravilni razporeditvi duše in ustreznem stanju telesa, ki ju zapoveduje Kristus.

»Čednost je veliko dejanje in temelj, le zahvaljujoč kateremu lahko človek postopoma, z molitvijo, postane deležen Boga in se v njem lahko izvede proces, ki ga imenujemo proces pobožanstvenosti – torej ob ustvarjeni človeški naravi. je preoblikovan, cepljen na božansko naravo.«

»Čednost je zapletena beseda. Čistost je globoko povezana s ponižnostjo. Čistost je stanje tistega, ki je dosegel takšno duhovno celovitost, takšno notranjo modrost, ki mu ne dovoli, da bi se oddaljil od Boga, oddaljil od čistosti, oddaljil od svoje človeške veličine, torej od služenja podobi Boga v sebi.

V zgodbi o zgodnjih kristjanih, Zlobnež iz Ascalona, ​​avtor piše o tem, kako je čistost ene žene rešila življenja mnogih ljudi in ne samo njihova življenja, ampak tudi njihove duše. To je Tenia - žena enega krščenega pogana Falaleyja, trgovca-ladjarja in spretnega navigatorja. Ker je trdno varovala čistost svojega telesa pred pogani – stražarji ječe – je Gospod ohranil čistost njene duše. Zahvaljujoč tej duhovni čistosti in prijaznem srcu Tenije ji je ropar Anastas, ki je veljal za najbolj zlobnega in krutega, dal ves svoj zaklad. S tem zemeljskim zakladom, predvsem pa z zakladom svojega srca, je Tenia rešila življenje svojemu možu, otrokom in še mnogim ljudem. Nekateri so menili, da je Tenijino ohranjanje integritete manifestacija trme in sebičnosti do drugih. Svojega telesa ni izročila grajanju, ampak je vztrajala in ga ohranjala čistega. Toda ponudil se ji je "izhod" iz njene "zločinske trme":

»-… Gliva, ki uniči spomin, bo odnesla sram.

Ja, daj mi, daj mi kmalu ta sok, ki odvrača spomin, da bom pozabila, kar slišim od tebe, «je rekla Puplii, babica svojih otrok Tenia. Tisti ljudje, ki so obsojali Tenio, niso razumeli, kaj ji je preprečilo, da bi postala priležnica in s tem rešila moža iz zapora. Puplia Baba je mislila, da jo je samo sram sleči, zato je predlagala gobo, ki odstrani sram in spomin. Duhovna slepota teh ljudi ni videla kreposti Tenije.

Tenijin mož, ladjedelec Falaley, se je odlikoval tudi po svoji čistosti in ljubezni do svoje žene. Ta ljubezen do njega je bila celo višja od svobode. »Tenia ni imela s čim nahraniti zaprtega moža, Virin in Witt ter Puplia-baba ... Tenii ni bilo treba povedati Falaleyju, kako se je njihov položaj poslabšal: sam je vse razumel in tiho rekel svoji ženi: »Počutim se čisto dovolj trden, da umreš od lakote, ti pa bodi svoboden nad samim seboj: ne upam si več reči ničesar o tebi in o nesrečnem Virinu in Witteju. Poskusite slednje: sami jih pošljite beračiti ... Jezni ladjedelniki so kričali: »Naj vas napadejo vse bolezni, ki živijo tukaj od Herodovih dni« ... Falalej je odgovoril: »Vse to naj bo, toda celovitost Tenia je zame najbolj dragocena.”

Nasprotno, v Leskovovi zgodbi "Lepa Aza" je mlado dekle rešilo čast ene neveste in življenje svojega očeta za ceno lastne čistosti in telesne čistosti. Aza je dal vse svoje bogastvo neznancu, da bi rešil svojo hčer Io. Slednja se je odločila postati ljubica krutega posojilodajalca, da njenega očeta ne bi dal v zapor in mu nataknil krova okoli vratu. Oče deklice se je odločil, da je bolje, da si vzame življenje, kot da svojo hčerko preda prostovoljnemu oskrunjenju. Asa mu je rekla:

“- Tudi to razumem; a povej mi, koliko si dolžan upniku?

• "Oh, zelo," je rekel neznanec in navedel zelo veliko vsoto. To je bilo enako celotni državi Egipčanov.
• - Pridi jutri k meni - dal ti bom ta znesek.

Deklica Aza je kot beračica postala obmorska vlačuga.

»V zvezi z dušo, najprej, čistost ne pomeni nič drugega kot čistost. Izkazalo se je, da je poročen moški, ki živi normalno življenje s svojo ženo, lahko čist. In oseba, ki ne le ni poročena, ampak tudi ne stori nobenih telesnih grehov, je lahko tudi nečedna. Toda kljub temu je po svojem notranjem stanju - kot pravijo sveti očetje - vžgan. To pomeni, da je polna najrazličnejših zlih nagnjenj, poželenj in živi s temi strastnimi mislimi, občutki itd. Iz teh besed je razvidno, da čistost ni telesna čistost, ampak predvsem duhovna čistost. Kristus, naš Gospod, je rekel: »Svetilka telesu je oko. Če je torej tvoje oko bistro, potem bo svetlo tvoje vse telo; Če je tvoje oko hudobno, bo vse tvoje telo temno.« (Matej 6:22-23). In še: »Jezus jim reče: Resnično vam povem: Cestninarji in vlačuge gredo pred vami v božje kraljestvo.« (Matevž 21:31).

Tako je čista deklica Asa, ki Boga ni poznala z razumom, Ga je spoznala s srcem. Nehote je postala vlačuga, žrtvovala se je in razdala vse svoje prihranke. Njeno krhko telo ni zdržalo nobenega fizičnega dela, ni si mogla zaslužiti kosa kruha zase. Obupano dekle je dalo svoje telo v posmeh. Ampak samo telo, kot naša začasna obleka na zemlji. Njena duša je ostala čista kot kaplja bistre vode, kajti ljubezen do bližnjega je bila najmočnejša od vseh.

Ohranjanje čistega telesa je super, a ne najpomembnejše, tega Gospod od nas ne pričakuje. Čaka, da imamo srce, ki ga ljubi. In brez ljubezni do bližnjih ni ljubezni do Boga, kot je o tem zapisal sveti Janez Teolog, ljubljeni Kristusov učenec: Bog, ki ga ne vidi? In to zapoved imamo od njega, da kdor ljubi Boga, naj ljubi tudi svojega brata« (1 Jn 4,20). Mlada Aza je vzljubila Kristusa z vso dušo, ko je izvedela zanj in njegove nauke.

Nehote in morda ne po naključju pisatelj lepo Azo primerja s čedno Tenio. »Aza (tako kot Tenia - avtor) se ni mogla izogniti resnim katastrofam zaradi razlogov, ki so bili v njeni vzgoji: sploh ni bila pripravljena zbrati sredstev zase s svojim delom. Imela je mladost, lepoto in bister, celo prodoren um in vzvišeno dušo, vendar ni bila izučena v nobeni obrti. Njeno ljubko, deviško telo je bilo šibko, da bi opravljalo grobo delo - primorski delavci so jo odgnali; do zgradb ni mogla nositi košar sadja ali opeke, in ko je hotela oprati perilo v reki, ji je pepel zgorelega nilskega trsta razjedal nežne roke, tekoča voda pa ji je povzročala vrtoglavico ...

Aza je imela prijazno in nesebično dušo ... Naj trpi, toda Io in njeni stari so rešeni.«

In Tenia je trpela in si služila vsakdanji kruh za svojega ljubljenega moža in otroke. Nekdo lahko ugovarja, kako lahko primerjate Azu in Tenia, ker sta njuna dejanja popolnoma nasprotna?! Eden je svoje telo dal oskruniti nezemljanskim mornarjem - drugi je na vse možne načine ohranjal njeno telo, njegovo čistost. Je tu kakšno protislovje? Zakaj ga Leskov tako odkrito navaja? Ali zato, da bi zmedel preudarnega bralca? ne! Ni zaman modri pisatelj zbližal ti dve zgodbi in ni zaman skozi podobe teh žensk potegnil toliko vzporednic. Pisatelj je to storil namenoma, da ne le vidimo velikansko razliko med tema dvema »krhkima posodama«, ampak se o njej tudi zamislimo. Zakaj pravim, da se zazrete globlje vase? To je le na prvi pogled, površen in plitek pogled, tu se skriva protislovje. Leskov je pisatelj največje globine in razmišlja kot pravi kristjan. Navsezadnje, če vzamete življenje Aze in življenje iste Tenie, potem lahko razumete, da so njihove življenjske poti na začetku popolnoma neprimerljive. Aza je bila neporočeno bogato dekle, medtem ko je bila Tenya, nasprotno, poročena ženska z dvema otrokoma. V tem je velika razlika. Aza ni imela česa izgubiti, oziroma ni imela moža in otrok, niti staršev, ki bi jih morala skrbeti in jim služiti. Deklica je bila sirota. Iz tega se izkaže, da ni bila odgovorna za življenja svojih sorodnikov, kot je Tenia. Aza je bila prepuščena sama sebi, odgovorna samo zase. In odgovorila je tako, da se je žrtvovala. Naredila je vse, da bi nesrečnemu neznancu in njegovi hčerki rešila življenje. Žrtvovala se je, izpolnjevala glavno Božjo zapoved, dala življenje za svojega bližnjega. In izguba telesne čistosti ni v ničemer spremenila duše, je ni onesnažila. Bilo je, kot da je postala vlačuga in ne po svoji volji.

Zdaj pa poglejmo življenje čedne Tenie. Tenia pa je, ko je Aza izpolnila glavno božjo zapoved, ohranila čistost zakona in ostala zvesta svojemu možu, ki ji ga je dal Bog. Ni šla na nobeno prepričevanje, da bi izgubila svojo čistost v rokah pohotne Milie, naredila je, kar je morala, poslušala je predvsem svoje srce, kot Aza. Zelo težko je prenašala napade in žalitve vseh, ki so jo grajali, zaradi resnice so jo preganjali kot samega Kristusa. Tenia je bila preganjana, tako kot Aza, in za to jo je Bog nagradil. Nemogoče je ne videti razlike v zunanjem življenju teh dveh žensk in enotnosti v notranjem življenju. Njihove čiste duše so predane Bogu in daleč od tega, da vse zunanje govori o notranjem. Gospod nas kliče k odrešenju duše, ne k odrešenju našega telesa. Avtor pokaže njihove duše v vsej polnosti in lepoti. Takšni sta ostali v spominu bralcev: čvrsta, močna, čedna Tenia in krhka, lepa in tudi čedna Aza. »Globoko poznavanje duhovne kulture je N.S. Leskova uporabiti krščanski koncept moškega za ustvarjanje podobe zemeljske pravične ženske in s tem utelešenje njegovega ideala moškega.

V zgodbi "Buffoon Pamphalon" srečamo čisto žensko po imenu Magna. Zaplet te vrstice je naslednji. Magninega moža so dali v zapor, otroke pa so hoteli kastrirati. Pod stražo in v tajnosti so jo pripeljali v Damask in »naslednji dan ... je bilo objavljeno, da jo je prodajalec Magne obdržal za plačilo petih zlatnikov za vsak dan. Kdor plača zlatnike, jih lahko dobi ... Razvratniki so planili v hišo prodajalca, Magna pa je ves dan komaj uhajala s solzami. Magnini prijatelji ji v obupni situaciji niso pomagali in ji niti niso poskušali pomagati. In kar je najbolj presenetljivo je, da so bile te ženske "pobožne", kot so jih imeli ljudje, in ena od teh "pobožnih" prijateljic je bila Devica Silvija. To avtor jasno poudarja. Pisatelj pokaže, kje je čednost prava in kje lažna. Magni je pomagala najpomembnejša od vseh vlačug - hetaera Azella - in to ni naključje. Za Leskova je očitno pomembna notranja čistost, ne zunanja. Navsezadnje je to prava vrlina.

In norec Pamphalon je prosil za pomoč Magnine dekleti, od katerih je bila ena, spomnimo se, deklica: »Že je zaprosila za visoke državljane, ki sem jih imenoval, vendar so vsi pustili njene prošnje zaman ... Moje besede te ženske je le pripeljal do ognjevite jeze in izgnan sem bil, ker sem si drznil priti na njihove domove s tako prošnjo. Dve izmed njih, Taora in Fotina, sta me ukazali odgnati z enim samim opominom, da bom vredna dobrih udarcev, toda dekla Silvija je ukazala, da me pretepejo pred njenim obrazom, njeni služabniki pa so me tepli z bakreno palico, dokler nisem prišel iz nje z okrvavljenim telesom in izsušenim grlom. Ko pa Pamfalon ni dobil pomoči od Magninih prijateljev in device, se je za Magnino pomoč obrnil k vlačugam: »Srečala me je heterina zaupnica, plavolasa Ada (bodimo pozorni na njeno ime, kot da iz besede »pekel« ”!) ... O nesrečnež! Še dobro, da si jim ušel pod našo streho. Ostani tukaj in me malo počakaj; To ohlajeno pijačo bom zdaj odnesel gostom in se v trenutku vrnil, da vam operem rane ... In hetaera Azella (lahko ste pozorni tudi na ime Azella: "azazel" je eno od demonskih imen) je začela tiho jokati , in ji iz rok oropal zlata zapestja, ogrlice in ogromen biser iz Egipta ter rekel: »Vzemi vse, vzemi in beži, čim prej vzemi otroke uboge Magne pred evnuhom, preden jih pohabi!«. Bodimo pozorni – tako Magna kot lepa Aza prvi priskočita na pomoč vlačugi. Zakaj N.S. Ali Leskov v svojih delih tako povzdiguje vlačuge? Odgovor je preprost. Leskov ne povzdigne vlačuge, ne povzdigne nečistovanja, ampak nam pokaže »skritega človeka v srcu« v podobi, ki je padla na prvi pogled. Za kaj? Da torej, da bi še enkrat pokazal premoč notranjega nad zunanjim, glavnega nad drugotnim, iskrenosti nad hinavščino, čednosti nad razuzdanostjo, resnice nad lažjo.

Raziskovanje apologije krščanskega življenja v delih N.S. Leskova, ne moremo mimo romana "Na nože". To je sijajno delo Leskova o boju med dobrim in zlim, ki se tu pojavlja v obliki nihilistične doktrine, razširjene v drugi polovici 19. stoletja. Pisatelj je eno od junakinj romana, Aleksandro Ivanovno Sintjanino, upodobil kot pravično žensko, ki jo odlikuje krepostno življenje, čistost, čistost duše in zvestoba neljubemu možu. Opomba - zvestoba neljubljenemu možu! Ali ni to prava čistost, katere vir je bila žrtev in vera v Boga. Andrej Podozerov, Katerina Astafjevna in Filiter Ivanovič Forov so tudi primer krščanske čistosti, čednosti in moralnosti. Toda tukaj je v utelešenju te teme nov zasuk. Forov Filiter Ivanovič je nihilist. Čistost njegove duše ne temelji na veri v Boga. Toda kljub temu je ta človek v svoji vesti čist. Iskal je resnico in resnico, ki jo je videl, čeprav šele proti koncu svojega življenja.

Nemogoče je ne reči o Zenonovem dejanju v Leskovovi zgodbi "Gora". Ta mladenič si je sam iztaknil oko, da ga ne bi premamila lepota Neforisove ženske narave. Kajti hotela se je čez noč polastiti ne le njegove duše, ampak tudi telesa, ki se je predala strasti. Zenon pa si je odvzel oko po Kristusovi besedi: »Če te tvoje desno oko žali, ga iztrgaj in vrzi proč od sebe, kajti bolje je zate, da pogine eden tvojih udov, ne tvoj bo vse telo vrženo v pekel." (Matevž 5:29). Bil je pravi kristjan in nič mu ni preprečilo, da bi dobesedno izpolnil Kristusovo zapoved. Gospod nas ne kliče sem, da bi dobesedno razumeli pomen njegovih besed, ampak govori tako, da bi videli vso nevarnost greha skušnjave kot takega. Prav tako Bog človeku ne prepoveduje, da bi njegovo zapoved razumel dobesedno, dokler je izpolnjena z razumom, v primeru, ko je to res potrebno. Zlatar Zenon je bil tako vdan Kristusu, da ni prizanašal samo zato, da bi bil z njim, morda pa tudi zato, da bi pokazal Nefori vso sramoto greha nečistovanja, ki si ga je tako želela njena duša. Kajti zahvaljujoč temu dejanju, tako odločilnemu in strašnemu v svojem bistvu, se je Zenon Nefora naposled obrnil k Bogu. Tako vidimo, da Gospod ne zapusti ljudi, ki so mu predani, ampak jih tudi poveličuje, kot je poveličal vero svojega skritega krščanskega Zenona. In ne samo, da ne zapusti in poveličuje, ampak preko teh ljudi tudi spreobrne svoje izgubljene duše.

Naslednjo vrlino lahko pogojno imenujemo »Za svoje prijatelje«. Ime govori samo zase. To je tema o žrtvovanju junakov, natančneje o njihovi žrtveni ljubezni do bližnjega. Je izpolnitev še ene Kristusove zapovedi, ki pravi: »Ni je večje ljubezni, kot če kdo da svoje življenje za svoje prijatelje.« (Janez 15:13). Žrtvovanje, kot sestavni del prijazne in nezainteresirane duše, je neločljivo povezano z mnogimi junaki Leskovovih del. Primer te požrtvovalne ljubezni je pogosto središče ali oporišče del Nikolaja Semjonoviča. Avtor argumentira, analizira, sklepa in vodi bralca do razumevanja globine in lepote te resnično krščanske lastnosti.

V zgodbi "Začarani potepuh" je našega junaka, ki je bil večkrat omenjen v drugih temah, značilna tudi žrtvovanje in najvišja plemenitost. Leta svoje svobode žrtvuje za odrešitev duše svoje ljubljene Grušenke. Ivan Flyagin gre k vojakom namesto sina nekoga drugega. »Smilil sem se starcem in rekel: »Tako bi šel za vas, brez plačila, pa nimam nobenih papirjev.« In pravijo: »To ni nič: to je naša stvar; in se samo imenuješ, kot najin sin, Peter Serdyukov.

No, odgovorim, vseeno mi je. Molil bom svojega angela Ivana Predhodnika in lahko me kličejo na vse možne načine, kakor želite. In odpeljali so me v drugo mesto in me tam namesto sina predali kot rekruta. Zdaj sem denar, ki sem jim ga vzel, petindvajset rubljev, dal v revni samostan - prispevek za Grušinovo dušo.

Ali ni to žrtvovanje sebe zaradi rešitve umrle duše ljubljene deklice in zaradi edinega sina starejših - staršev, manifestacija resničnega krščanskega duha?

V Zgodbah o božjem ljudstvu nam pisatelj pogosto pokaže srca, polna ljubezni do bližnjega, ljubezni, ki se ne pozna, pripravljena žrtvovati vse.

V zgodbi "Buffoon Pamphalon" se glavni junak žrtvuje, da bi rešil otroke Magne, ki so jih hoteli kastrirati. »Ko sem oblekel čista oblačila, sem hotel iti k nekdanjemu menihu Ammunu, ki se je ukvarjal z vsemi stvarmi, in se mu zasužnjiti za vse življenje, samo da bi takoj vzel denar in ga dal za odkup otrok Magne od evnuha,« pravi Pamphalon. Dati življenje za svoje prijatelje ne pomeni samo dati svoje življenje. Odrešenik ne govori samo o smrti svojega bližnjega. Žrtvovati se za bližnjega ni le pripravljenost dati svoje življenje, ampak tudi odločenost dati zanj tisto najdragocenejše, kar imaš. Ne obžalovati zaradi reševanja bližnjega svojega stanja, svojega položaja, svoje svobode pomeni tudi - "dati svoje življenje za svoje prijatelje." Žrtvovanje zaradi rešitve bližnjega ne le pred smrtjo, ampak tudi pred nesrečo - to je prava ljubezen, o kateri je govoril Kristus, in te ljubezni ni več.

Zgodba N.S. Leskova "Lepa Aza" je morda najbolj presenetljiv primer žrtvovanja. Prijazna deklica sirota, ki je obogatela, se je odrekla vsemu, kar je imela, da bi neznanca rešila pred samomorom, njegovo hčer Io pa pred sramoto. Je Asa poznal te ljudi? Najbolj osupljivo je to, da je tujca prvič videla na svojem vrtu, ko je poskušal narediti samomor, da njegova hči ne bi postala posojilodajalčeva ljubica. Aza ni dolgo razmišljala in je prodala vse svoje bogastvo, da bi poplačala dolg tega neznanca. Ali ni to podvig?! Ali ni to prava nesebičnost? Kako vzvišena in kako lepa je duša tega dekleta! Avtor sam imenuje Azu lepo. Svoje življenje je dala za bližnjega. Ni mislila na svoje dobro, ampak na dobro drugih. Njeno srce je bilo pripravljeno sprejeti Kristusa. Njeno srce je bilo zadovoljno, da si je za bivališče izbralo samega Boga. Resnično: »Zato ti pravim, da so njeni mnogi grehi odpuščeni, ker je zelo ljubila« (Lk 7,47). "Toda ljubezen pokriva veliko grehov in beli škrlatne lise, kot val na jagnjetu ...".

Vreden primer visoke morale in požrtvovalne ljubezni sta Aleksandra Ivanovna Sintjanina in Andrej Podozerov iz romana "Na nožih". Aleksandra Ivanovna se je poročila z neljubljenim moškim in mu bila zvesta do konca svojih dni. Izkazalo se je, da ta človek ni več mladi general Sintyanin, ki je bil takrat med ljudmi razvpit. O njem je v romanu povedano naslednje: »Ta general je, lahko bi rekli, imel dve ženi, le da je bila prva očitno v ljubicah, druga pa kot zakonita žena. Nekaj ​​let po prihodu v mesto Sintyanin je živel z Elviro Karlovno, ki jo je pri sebi postavil za uradnico in vzgajal njeno hčerko Floro. Flora ni bila hči generala po krvi, ampak po položaju je bila, saj je general podpiral njo in njeno mater Elviro Karlovno. Ko je Flora, ki jo je vzgojil v hčerah, odraščala, se je Sintyanin na presenečenje in ogorčenje vseh poročil z njo. Kmalu je Elvira Karlovna, ki je vedno jokala, kot so rekli, odšla. Mesec dni pozneje je tudi Flora tiho umrla skrivnostne smrti. V rokah generala je bila njegova hči iz Flore, gluhonema Vera. Tako nenavadno in zastrašujoče naključje dveh smrti generalovih žena - matere in hčere ni moglo vzbuditi strahu in suma o osebnosti generala Xingtianina. Ljudje so ga klicali Sinjebradi. Njegova hiša je bila vedno zaprta za vse.”

Opisani dogodki so strašni in žalostni. In krotka, pobožna deklica Aleksandra Ivanovna se je brez oklevanja poročila s tem moškim. Nepopravljiva napaka, kot so takrat mislili? Je bila res napaka? Ali pa se je Saša poročila z generalom zaradi njegovih zvez in dobre plače? ne! Visoko požrtvovalno ljubezen do bližnjih razodeva njeno izpovedno pismo: »Kotrt v krogu zaskrbljenih in nepristranskih ljudi je Vislinev (takrat še Sašin zaročenec – avt.) zašel v zgodbo, ki so jo takrat imenovali politična, čeprav sem prepričan, da ne bi smela so se tako imenovali, ker ni šlo za nič drugega kot za otroško neumnost tako v zasnovi kot v načinih izvedbe.

Iosaf Vislinev je bil prijet in v njegovih dokumentih je bil najden nadvse drzen načrt, zaradi katerega bi avtorja, po pravici povedano, lahko dali, če ne v norišnico, pa v prisilni jopič, a kar je najhuje, ta načrt je imel dolgo seznam ljudi, ki so po nepremišljenosti zaupali mojemu lahkomiselnemu zaročencu.

Ni umrl sam, marveč je izdal s seboj druge mlade ljudi, njemu podobne, v katerih so poginili najboljši upi nesrečnih očetov, mater, sester in nevest, kakor sem jaz.

Vse moje življenje se je pojavilo pred menoj, tako rekoč, v eni skodelici, ki sem jo moral skrbno nositi in piti na pravem mestu ali pa jo razliti po plevelni poti. (Vedno sem verjel in verujem v Boga preprosto tako, kot zapoveduje cerkev, in blagoslavljam Previdnost za to vero). Toda notranji glas (drugače ne morem misliti) mi je iz očetovih ust povedal pot, po kateri moram iti, da bi nekako olajšal usodo tistega, ki se mi je še vedno smilil.

Oče me je blagoslovil, da trpim zaradi izročitve nesrečneža, ki ga je dal moj zaročenec. »Če ga pomilujete, pomilujte se njih; če si žena in kristjan, pojdi jih rešit, in jaz ... te ne bom zadrževal: jaz sam s svojimi starimi rokami te blagoslovim in skrijem, potem te bo Bog blagoslovil.

Naslikal mi je podobo nesreč in obupa družin tistih, ki jih je Vislenev uničil, in ta slika se je v vsej svoji grozoti z ognjenimi potezami vtisnila v mojo dušo; moje srce je bilo napolnjeno s stiskajočim usmiljenjem, kakršnega še do nikogar nisem čutil do tega trenutka, usmiljenjem, pred katerim jaz sam in moje lastno življenje v mojih očeh nismo bili vredni pozornosti, in žeja po delu, žeja po rešitvi od teh ljudi je začelo vreti v moji duši s tako močjo, da cel dan nisem mogel imeti nobene druge misli, razen ene: rešiti ljudi zaradi njih samih, zaradi tistih, ki so jim dragi, in zavoljo njega, čigar vest se bo nekoč prebudila k težkemu odgovoru. V duši sem čutil Boga; Moral sem jih iti rešit, meni tuje po prepričanju in popolnoma neznane; Zdelo se mi je, da je to moj klic. Rekel sem že, da je general Sintyanin, moj sedanji mož, od katerega je bilo vse odvisno ali vsaj veliko za te nesrečne ljudi, iskal mojo roko ... General ni poznal moje duše in razumel sem, da sem ga navdihnil proti moji volji samo ena strast. Bilo je grozno, a odločil sem se, da bom to izkoristil za svoj podvig.

Vsakdo, ki bo prebral to izpoved, bo cenil visoko lepoto duše tega dekleta, njen neprecenljiv podvig ljubezni do svojih bližnjih, tistih sosedov, ki niso vredni takega podviga. Vse svoje življenje, svojo dekliško lepoto, svojo srečo je položila na oltar ljubezni, da bi osrečila druge. Reševala je življenja ljudi, ki jih je iz naivne lahkovernosti in lahkomiselnosti zanesla nova revolucionarna doktrina. Njena občutljiva duša ni mogla prenesti niti misli, da bi bili ti ljudje nesrečni. Tako kot lepa Aza je izpolnila veliko Kristusovo zapoved.

Vredno se je osredotočiti na zgodbo Andreja Podozerova. Andrej Ivanovič Podozjorov se je poročil z Lariso Platonovno Vislenevo iz globokega usmiljenja do nje in krščanskega sočutja. Sama Larisa ga je s solzami prosila, naj jo vzame za ženo. Bila je v obupnem položaju, v padlem stanju, saj je imela pred tem zunajzakonsko razmerje. V svojem človekoljubju jo je Andrej vzel za ženo, a čez nekaj časa je videl, kako je to začelo težiti njegovo ženo, ki je še vedno strastno ljubila svojega zapeljivca. Andrej se razide z Lariso, jo izpusti, je ne drži na silo blizu sebe. Navsezadnje obstaja tudi pregovor: "Ne moreš biti prisiljen biti prijazen." S tem, ko je prikril njen greh, je dal »svobodo«, po kateri je ta lahkomiselna ženska hrepenela. Njegov podvig je v tem, da je vso krivdo prevzel nase in se obsodil tako na obsodbo družbe kot na celibat.

Njegov odgovor Sintjatinu je osupljiv: »Želim, da moja žena dobi pravico, da se loči od mene, in pripravljen sem prevzeti krivdo.

• - Ampak potem boš obsojen na celibat.
• - Kaj je to? Toliko bolje: postal sem prepričan, da sploh nisem sposoben družinskega življenja.
• »Ti si nadvse plemenita oseba,« mu je odgovoril Xintyanin in mu stisnil roko.

Spomnimo se, da ima tudi Gospod tako rad človeka, da mu je najprej dal neprecenljivo darilo – svobodo. Bog ne vsiljuje človekove volje, ne sili ga, da ljubi samega sebe, ampak preprosto čaka in njegovi potrpežljivosti ni konca. Gospod čaka in nas kliče k sebi, trka na naša srca: »Glej, stojim pred vrati in trkam: če kdo sliši moj glas in odpre vrata, bom vstopil k njemu in večerjal z njim, on pa z Jaz« (Raz 3,20).

Treba je opozoriti, da je "Apologija krščanskega življenja" v delu razumljena ne le posebej na primeru dejanj leskovskih junakov, ampak tudi v širšem smislu. Kot smo že omenili, je opravičilo pisateljeva potrditev krščanskih kreposti s svojimi deli v dušah bralcev, ki ta dela berejo. Toda N.S. Leskov ne le poziva k krepostnemu življenju, ga povzdiguje, ampak spodbuja k poglabljanju v razumevanje vere in bistva življenja v Kristusu. Daje nam pogledati vase, uči nas videti in slišati Boga tako z očmi svoje duše kot s telesnimi očmi skozi usode ljudi, skozi življenje Njegovega stvarstva – skozi naravo. Pisatelj ne piše le o prijaznih in pravičnih ljudeh, ki živijo po svoji vesti, čeprav to seveda postavlja v ospredje. Piše tudi o človeških strasteh, grehih in slabostih. Sploh ga ne moremo imenovati dober pripovedovalec. Leskov je realist in njegova realnost je včasih kruta. Njegov sodobnik je v celoti prepoznal svet in stvarnost, v kateri je živel, včasih s slikami veseljačenja, pijančevanja in ropa. A vseeno je Leskov najprej pridigarski pisatelj, pridigal je svetlobo in dobroto, življenje po božjih zapovedih in pisal o temnih straneh življenja, da bi pokazal vso njihovo pogubnost in gnusobo. Toda dobro v njegovih delih vedno premaga zlo, »da bi vrnil srce očetov otrokom in uporniško mišljenje pravičnih«. (Luka 1:17).

Posebej se posvetimo tem vprašanjem, namreč temam, ki prikazujejo zmago dobrega nad zlim, žalostne posledice zla in vso njegovo nečistost, obsojanje zla in njegov neuspeh.

Tema "O norem bogatašu." Leskov v številnih delih navaja primere življenja junakov, ki so imeli strast do denarja in jih je ta strast premagala. V kakšna trpljenja in žalosti je pripeljala ta strast njih in njihove bližnje, kako nevarno za človeško dušo ni niti posest, ampak sama želja po bogastvu. Naš Gospod Jezus Kristus je posvaril svoje učence z besedami: »Lažje gre kamela skozi šivanko kot bogat človek priti v Božje kraljestvo« (Matej 19,24). Tudi Odrešenik pravi v govoru na gori ljudstvu: »Ne morete služiti Bogu in mamonu« (Mt 6,24). In prerok David v psalterju vzklikne: "Bogastvo, če teče, ne dodajajte srca" (Ps 61,11).

Leskov to slikovito prikazuje v svojih delih in nas s tem svari pred tem ognjem, ki žge dušo.

V zgodbi "Lev starejšega Gerasima" Leskov prikazuje odnos skromnega ljubitelja puščave do bogastva. »Moj lev ima slab razum,« je smehljaje odgovoril starec, »prinesel mi je nekaj, česar sploh ne potrebujem! Na teh kamelah blago velike vrednosti. Ogenj je!" To kaže, kako se čista duša starca boji bogastva kot greha; kako beži od njega, vedoč, do česa vodi posedovanje tega bogastva, ta ogenj.

Toda ali je vse bogastvo tako škodljivo za človeka? št. Ni denar sam po sebi tisti, ki uničuje dušo, ampak njegova nespametna uporaba, oklepanje in služenje. Navsezadnje, če vzamemo številne starozavezne pravičnike, kot sta bila patriarh Abraham in kralj David, vidimo, da so nekateri imeli velik zaklad. Abraham je imel veliko kamel in dežel in je obenem ohranil svojo dušo v svetosti in čistosti s čistostjo. Toda samo tisti, ki iščejo bogastvo zaradi bogastva samega, pogubijo svoje duše.

Poglejte, na primer, kaj se je zgodilo z junaki romana "Na nože", ki hrepenijo samo po denarju in še to po denarju drugih ljudi. Do česa so prišli, do česa jih je pripeljala ta pogubna strast? Ponoreli so in v svoji norosti zagrešili več umorov in uničili življenja svojih sosedov, s čimer niso dosegli ničesar. Te osebe vključujejo Glafiro Vasiljevno Bodrostino, ki se je odločila ubiti lastnega moža samo zato, da bi prevzela vse njegovo bogastvo in bila svobodna. Gordanov Pavel Nikolajevič, ponosna in arogantna oseba, je prav tako sodeloval pri načrtu umora Mihaila Andrejeviča Bodrostina in njegovega "prijatelja" Iosafa Vislineva, ki je kasneje znorel. Kaj je služilo želji po lastnem bogastvu, ki je šlo čez glave drugih? Kaj je razlog za plemenitenje tujega bogastva z ubijanjem? Najprej je to zavist. In o tem govorijo tudi tako neopazne najmanjše podrobnosti romana, kar je razvidno iz srečanj in pogovorov zgoraj omenjenih ljudi. »Medtem ko je ta sovražni genij z obrazom enakomerne rožnate barve in z rdečimi lasmi, zbranimi na templjih v dva keglja, odšel poročat Tihonu Larionoviču o prihodu gosta, se je Gordanov ozrl po številnih sobanah, ki so se odpirale iz spredaj, in pomislil: »vendar je ta popolnoma pameten . Ne bo mu več treba objokovati in reči: "Živjo, nebogljena starost, izgorelo, nekoristno življenje!" Toda tega in mene se ni treba bati - ne, moj načrt je sijajen; moj izračun je pravilen, in če je le nekaj, za kar se lahko oprimem in nekaj, na čemer lahko razširim krila, se ne bom zabaval s tem malomeščanskim položajem - začel bom šteti rublje ne v sto tisočih, ampak v milijonih ... milijone ... in šel bom, se povzpel, poteptal ... in ...« .

Kot je jasno razvidno iz citata, upanje na bogastvo, vizija v njem smisla življenja in sreče. Človek se popolnoma zanaša nanj kot na vir neizčrpnih blagoslovov, niti se ne spomni Boga, njegove previdnosti. Ta človek je nesrečen!

»Pavel Nikolajevič Gordanov ni niti najmanj lagal ne sebi ne ljudem, da ima izviren in pravilen načrt za hitro in ogromno obogatitev. Samo pokončati moraš starega moža in odnehati, nato pa se poročiti z njegovo vdovo in imeti tako sebe kot svoje bogastvo.

V svojem delu "Lady Macbeth iz okrožja Mtsensk" pisatelj pripoveduje o junakinji tega dela, trgovčevi ženi Katerini Lvovni. Ne samo, da je ta okrutna ženska, premagana od strasti, vzela življenje svojemu tastu in možu, zaradi žeje po kapitalu in razkošnem življenju je ubila tudi nedolžnega nečaka svojega tasta.

»Iz Livena pišejo županu, da Boris Timofejevič ni trgoval z vsem svojim kapitalom, ki je bil več kot njegov lastni denar, imel je v obtoku denar svojega mladega nečaka Fjodorja Zaharova Ljamina in da je treba to zadevo urediti. ven in ni dano v roke neke Katerine Lvovne.

V tistem trenutku je Fedja besno zavpil: videl je vstopiti bledega, bosonogega Sergeja.

Katerina Lvovna je z dlanjo prijela usta prestrašenega otroka, odprta od groze, in zavpila: »Daj, pohiti; drži naravnost, da ne premagaš!

Sergej je Fedjo prijel za noge in roke, Katerina Lvovna pa je z enim gibom pokrila otroški obraz obolelega z veliko puhasto blazino in se sama naslonila nanjo s svojimi močnimi, elastičnimi prsmi.

Približno štiri minute je v sobi vladala grobna tišina. "Konec je," je zašepetala Katerina Lvovna.

Ta želja po denarju je tako strašna, da ta ženska ni prizanesla niti otroku, da bi obogatela.

Kot že omenjeno, je Leskova zloba vedno kazniva. »Gospod se ne da zasmehovati,« pravi ljudski pregovor. Neki sveti oče je rekel, da Bog človeku vzame življenje, če je človek bodisi pripravljen na nebeško življenje v nebeškem kraljestvu, bodisi obratno, ni več upanja na odrešitev in je njegova duša že umrla. Torej, ko govorimo o tem, lahko vidite v istem romanu "Na nožih", kako zločinec in morilec Gordanov nenadoma umre zaradi zastrupitve. Ta potuhnjena smrt je vredna dejanj take osebe. Gospod kaznuje zlo in nagrajuje po zaslugah, ne samo v večnem življenju, ampak tudi v časnem življenju. Jezus Kristus je rekel: »Ne sodite, da ne boste sojeni; kajti s kakršno sodbo boste sodili, s takšno boste sojeni; in s kakršno mero uporabljaš, s takšno se ti bo odmerilo« (Mt 7,1-2). Kaj pomenijo te Gospodove besede? O pravičnem maščevanju, a maščevanje se lahko izvede že v tem življenju. In takih primerov in primerov je veliko. Od kogar pride zlo, k temu se vrne, če se duša tistega, od katerega je to zlo, ni pokesala. To se je zgodilo Pavlu Gordanovu še pred njegovo smrtjo. Kot je storil z Vislenevom, ko ga je prodal malomeščanski Alini, tako se je sam znašel v enakem položaju, "prodan" Glafiri Bodrostini.

Gordanov se je oblekel in jo, stoječ za njo s potovalno torbo čez ramo, pogledal suho in strogo. Glafira je vse to videla v ogledalu in ga vprašala:

• - O čem razmišljaš?
• - Razmišljam o tem, kje imajo druge ženske tisto žensko občutljivost, o kateri govorijo pesniki?
• - In nekatere ženske to cenijo.
• - Ali skrbijo za to? um! Za koga ga hranijo?
• - Za elito.
• - Za več?
• - Ja malo. Konec koncev ste vi in ​​mnogi drugi učili ženske, da vsaka izključna navezanost zasužnji svobodo in kdo je velik prijatelj svobode, če ne mi, nesrečna bitja, ki ste jih zasužnjili? Pojdimo vendar: naše stvari so že zasedene.

In s tem je šla do vrat.

Ko se je spustila na prvo teraso po stopnicah, se na pol obrnila k njemu in z nasmehom rekla: »Kakor meri človek drugemu, s takšno mero bo odmerjeno njemu!« - in spet tekel.

In tako kot se Vislinev, najbolj nesrečna žrtev Gordanova, ni mogel rešiti dolgov do svoje žene, se je Gordanov sam kmalu znašel v dolgovih. Božje maščevanje za tako hud greh ni bilo dolgo.

»Alina ga je pogledala od glave do peta s hladnim, morilskim pogledom in tiho odšla v drugo stanovanje ter za seboj zaklenila vrata. Tudi Gordanov se je obrnil in odšel, oropan, ponižan in zapuščen.

Za Pavla Nikolajeviča so prišli težki dnevi, ki jih že dolgo ni poznal, dnevi, ki jih nihče drug ne bi mogel prenesti s to trdnostjo in mirnostjo, s kakršno jih je prenašal Gordanov. Položaj Pavla Nikolajeviča je bil resnično tragičen; ni le izgubil bogastva in bil daleč stran od uresničitve svojih najbolj cenjenih sanj, ostal je dolžan različnim osebam.

Tudi Božja kazen je doletela Glafiro Bodrostin - glavno zločinko pri umoru njenega moža.

»Zgodilo se ji je nekaj čudnega: bala se je videti mrtvega moža, bala se je ni zaradi vraževernega strahu, s katerim mrtev človek odganja od sebe preprostosrčnega človeka, temveč zaradi strahu pred skoraj zavestno in neustavljivo naravno nevarnostjo. . Nekaj ​​se ji je proti njeni volji prilepilo, česar se ni mogla znebiti. To jo je sprva zabavalo in zaposlovalo, nato jo je začelo jeziti in begati, nazadnje pa jo je za nekaj minut celo prestrašilo. Upravičila je besede Alberta Velikega, da ni človeka na svetu, ki bi bil popolnoma nedostopen strahu pred nadnaravnim.

Verjela je, da ji zlobnost, h kateri je stremela, ne bo ostala nekaznovana, po nekem istem neustavljivem zakonu, po katerem je na primer to hudobijo nenadzorovano storila, ko je izgubila željo, da bi jo dokončala.

Iz zadnjega citata je jasno razvidno, kakšno lastnost ima zlo. Glafira je dokončala svojo zlobnost, čeprav ne več. Zlo ima, tako kot vsaka strast, sposobnost, da prevzame človekovo voljo in ga zasužnji k sebi, kar se je zgodilo Glafiri. Ni se mogla več ustaviti, saj je bila njena volja že ohromljena. In kar je še hujše, je zlo, da če ga ne bomo pravočasno zapustili, bo dobivalo svoj zagon z novo in novo močjo. Postane že strast, ki se je je najtežje znebiti. Želja po obogatenju in neodvisnosti je pripeljala Glafiro do tega, da si tega ne more več želeti. Ona, kot sužnja svoje strasti, ji je bila že podrejena, snuje vedno več korakov najdrznejšega načrta, kako se znebiti sveta, tako svojega moža kot vseh neželenih ljudi, ki so ji onemogočali uresničitev cilja. Da, morda ni želela drugih smrti in žrtev tega načrta, kot je na primer duhovnik Svetozar Vodopyanov, Visleneva sestra Larisa, nečak njenega moža Küleweina; vendar sta to storila njena obupana služabnika Gordanov in Vislenev. Medtem ko so služili Glafiri, so služili tudi lastnim sebičnim interesom. Gordanov - želja po obogatenju, Vislenev - želja po posedovanju Bodrostine in celotnega bogastva. Ampak ... to je majhna digresija.

Božja kazen za Glafiro je bila tudi v tem, da je končala tako, da je neprostovoljno postala žena svojega izsiljevalskega služabnika Ropshin. Pozneje jo je ta Ropshin do konca življenja izsiljeval z Bodrostinovo voljo, ki jo je nadomestil ukaz same Glafire, in ji skoraj ni dal denarja, za katerega je ves čas tako pohlepno težila.

V zgodbi "The Villain of Ascalon" avtor kaznuje zlo s pravičnostjo. Ja in kako drugače? Navsezadnje dobro vedno zmaga nad zlom. Gospod je rekel: »Moje je maščevanje in jaz bom povrnil« (Rim 12,19). In Gospodovo maščevanje se je že v tem življenju zgodilo krutim grešnikom in sladostrastnikom. Za kruto ravnanje z zaporniki v ječi Ascalon je Bog kaznoval stražarje te ječe in sodnika. Kajti ti stražarji Tivurtija in Ravvula so zadrževali nedolžne zapornike in kristjane v težkih razmerah za človeka: niso jim dajali hrane in niso skrbeli zanje. Poleg tega so vse zgoraj omenjene osebe pritiskale na krotko, čisto Tenijo, da bi ji odvzele čistost, in se norčevale iz njenega moža Falaleja.

"Ob poslušanju Teniine zgodbe sta se oba roparja zamislila in nato rekla:" Maščevala se ti bova, sva brata in oba roparja, Tiburty naju je oba izčrpal.

Tenia jim je odgovorila, da se ne želi maščevati, in če se ji smilijo, jih prosi, naj jo odpeljejo na pokopališče in pomagajo najti grob, iz katerega štrli preroška lobanja.

Toda sam Bog se je maščeval zlikovcem za njihova hudobna dejanja. »Izjemno močan zlobnež Anastas je udaril s svojimi okovi po glavah Tivurtija in Ravvule, da sta padla, on pa ju je stisnil in potisnil v gobavo jamo. In Tiburty in Ravvula sta kričala, Anastas pa jima je grozil, da ju bo ubil, če bosta splezala nazaj. "Anastas ju je prepoznal in, ko je pljunil na Miliino rdečo togo, zavpil tako glasno, da so vsi slišali: "Ti si najhujši zlobnež Ascalona!" In ko je to zavpil, sta se skozi množico prebila neznana človeka, oba naga, a z nožema ob bokih, in sredi splošne zmede planila na Evlogija in Milija ter ju pred očmi zabodla do smrti. vsi ... ".

V srhljivi zgodbi "Lady Macbeth iz okrožja Mtsensk" je bila Katerina Lvovna, morilka svojega tasta, moža in otroka, strogo kaznovana s tem, da je njen ljubimec Sergej ni le prevaral, ampak jo je pretepel. do smrti z vsemi ujetniki. Sergej, zaradi katerega je vzela življenje svojemu tastu Borisu Timofejeviču in možu Zinoviju Borisiču, se je s prezirom obrnil stran od nje in se ji začel na vse možne načine posmehovati, ko sta bila že na odru z njim . In njenega ponosnega, gorečega srca ta božji opomin ni ponižal. Kot je rekel psalmist David: »Gospod me kaznuje, vendar me ne bo usmrtil« (Ps. 117,18). Tukaj je torej še imela čas, da se pokesa, a tega ni hotela.

Avtor nam s to zgodbo pokaže, da je zlo v tem življenju zagotovo kaznovano in vse skrivno postane jasno. In Gospod je razsvetlil Katerino Lvovno, toda lastnost strasti je taka, da jo je pogosto nemogoče ustaviti, saj si človek sam želi servilnosti do nje, kar smo videli v primeru Glafire Bodrostine. "Katerina Lvovna je tresla. Njen bedeči pogled se je osredotočil in postal divji. Roke so enkrat ali dvakrat, neznano kam, iztegnile v prazno in spet padle. Še ena minuta in nenadoma se je vsa zazibala, ne da bi umaknila oči s temnega vala, se sklonila, zgrabila Sonetko za noge in se z njo v enem zamahu vrgla čez bok trajekta.

Toda istočasno se je Katerina Lvovna iz drugega vala dvignila skoraj do pasu nad vodo, planila na Sonetko, kot močna ščuka na splav z mehkimi plavutmi, in obe se nista več prikazali.

Zdaj se želim dotakniti enako pomembne teme, teme vesti. Vest ima vsak in ta živi v duši tudi najbolj grešnega človeka. Ni naključje, da nam Nikolaj Semjonovič v svojih negativnih likih kaže dobroto, bolje rečeno, zrna dobrote. Za kaj? Avtor nas uči o ljubezni, o kateri govori naš Gospod Jezus Kristus: »Jaz pa vam pravim: ljubite svoje sovražnike, blagoslavljajte tiste, ki vas preklinjajo, delajte dobro tem, ki vas sovražijo, in molite za tiste, ki vas sramotijo ​​in preganjajo. vi, da boste sinovi svojega Očeta, ki je v nebesih« (Mt 5).; 44-45). Kaj nam sporočajo te Kristusove besede? Govorijo nam o ljubezni, pravi ljubezni do bližnjega, ne glede na obraze. Brez te ljubezni do sovražnikov človek ne more biti popoln, pravi Kristus. Uči nas ljubiti vse: dobre in slabe, pravične in krivične, kajti vsi so Božji otroci, ustvarjeni po Božji podobi in sličnosti. Ker ljubezen popravlja, ljubezen čisti, iz sovražnikov dela prijatelje; ker demoni, ki učijo sovražnike in sovražnike, da nas napadajo, so ožgani od te naše ljubezni kot ogenj. In pisatelj nas uči enake ljubezni do vseh svojih likov. Pokaže svetlobo tudi v »najtemnejših« svojih likih. Želi, da v grešniku vidimo Božjo podobo in se ne obrnemo stran od njega, ampak se mu smilimo in z njim sočustvujemo. Pisatelj nas ne uči sovražiti. Za to, da bi lahko razločili, ločili greh od človeka samega, od njegove duše, nam Leskov v svojih delih pokaže vest tudi najbolj mrtvih ljudi. In vest je božji glas v človeški duši. Tako Gospod kliče vsakega človeka k odrešenju, skrbi za dušo vsakega. Tukaj lahko vidite neizrekljivo božje usmiljenje do poginulih ovc, vendar ne slišijo vsi Božjega glasu ...

Za začetek vzemimo znani roman "Na nože", ki ga že poznamo. Tu niso bila analizirana samo dejanja določenih posameznikov, ampak v tej situaciji negativnih junakov, pa tudi njihova čustva, misli, izkušnje, vest. Kot na dlani lahko vidite vsakega človeka v delih Leskova, vse lastnosti njegove duše. Razkriva osebnost vsakega. "Gordanov je bil prepričan, da daje Vislenevu v tako tesno vajeti, da se je tudi po tem njemu samemu, Gordanovu, poznal občutek, ki je bil blizu sočutju, ko je pogledal Vislineva, ki je bil živahen in ni poznal utrujenosti." »Kišenskemu je dokazal, da njegova dejanja z Vislenevom presegajo vsako mero človeške podlosti; da je potrpljenje njihove žrtve očitno prežagano, da je nepremišljeno in neumno spravljati človeka v obup. Včasih se je v duši Pavla Nikolajeviča Gordanova pojavilo sočutje do Visleneva, ki ga je prodal v suženjstvo Alini. In to je seveda govorila v njem njegova vest; obvaroval ga je pred njegovimi mučitelji.

Na koncu tega romana, na koncu te zgodbe, ko je Gordanov umiral, je bridko jokal. »Toda na svojo bolezen se je spomnil šele, ko si je odvezal roko in se zgrozil: okoli majhne injekcije je na dlani zevala temna obroba, kot breg aspidnega srebra. "Ni bilo dovolj"! - je zašepetal Gordanov, ki je postajal mrzli, in se prijel za glavo, popolnoma oblečen padel v posteljo in zakopal glavo v blazine ter zajokal prvič, odkar se spominja. Tukaj lahko vidite, kako pisatelj obžaluje Gordanova - človeka, ki je v življenju naredil veliko zla, a je še vedno sposoben jokati. Ja… človek z mrtvo dušo ne bi jokal… Ja, to niso solze kesanja za to, kar so storili, ampak solze samopomilovanja, a kljub temu to nakazuje, da je v vsakem človeku nekaj dobrega. Bog daje to dobro človeku, ga kliče po njegovi vesti in ga odvrne od poti krivice. Pisatelj je obžaloval ... zato bi morali obžalovati tudi mi.

V tej temi izstopa "Legenda o vestnem Danielu". Ta legenda nam pripoveduje, da je mladenič Danila nekoč živel v samoti puščave skupaj s puščavniki. Toda nekoč so ga ujeli barbari in tam ubili enega od njih. Po tem umoru je bil mladenič vse življenje mučen in si ni mogel odpustiti svojega greha. Zdaj bomo videli, kakšen pomen je avtor vložil v svojo zgodbo in kaj nam je z njo želel pokazati. Skozi celotno zgodbo nam avtor prikaže muke vesti mladeniča. Danilovo življenje je bilo brezciljno zaradi dejstva, da se je Danila sam podvrgel kazni za ta greh, skoraj vse življenje je preživel v zaporu po lastni volji.

Ta legenda, čeprav majhna po vsebini, zahteva resno analizo življenja tega človeka. Glavni Danilin greh ni bil umor barbara, ampak sojenje samemu sebi. Gospod je gospodar in sodnik vseh, vendar je Danila "uspela brez Boga". Na koncu zgodbe nam pisatelj pokaže božji glas Danilu, ki mu reče, naj »ne glej tako visoko, ampak nižje in, ko je storil zlo, ne izgubljaj časa in energije z govorjenjem, ampak bi moral storiti dejanje." Tu se avtor ukvarja s temo človeške vesti in kaj ta je. To subtilno, globoko, kontroverzno temo Leskov v tej legendi razkriva v celoti. Vest je božji glas v človeku in to nedvomno je, vendar ga ne zmore vsak slišati. Natančneje, vsakdo lahko sliši svojo vest, vendar jo lahko razume le oseba s čisto dušo, ki ima dar preudarnosti. Danila ni dolgo razmišljal: ker je storil zlo, mora prestati kazen, ne glede na to. Zanj je Bog sodnik, ki kaznuje, in ne usmiljeni Oče, ki odpušča otrokom svojih grešnikov. To napačno dojemanje Boga, ta neusmiljena krutost do samega sebe, ta vezanost na črko zakona je naredila Danila slepega za ljubezen do Boga in ljudi. Gospod nas kliče, naj sovražimo greh, ne samega sebe! Toda Danila se je sovražil že takrat, ko mu je Bog že dolgo odpustil umor. Vsi patriarhi so ga oprostili in mu tega niso prišteli v greh. Toda trmasto upiranje besedam vseh in še enkrat vseh patriarhov ga je pripeljalo do še večje odtujenosti od Boga. Kaj je počel? Ves ta čas se je samozaničeval! Vse življenje, namesto da bi delal dobra dela. Toda Gospod je ljubezen in odpušča tistim, ki se pokesajo. Danila je na to pozabil, a Gospod ga ni zapustil in ni pustil, da bi poginil v svoji duhovni norosti. »Tvoj prijatelj sem, ker te preganjam, ti pa si sovražnik, ker me želiš pozabiti. Brez mene bi ti lahko ostala zapeljivost, ki bi te uničila,« mu reče Gospod z glasom Etiopijca v svoji vesti. S temi besedami nam avtor razkriva še eno lastnost vesti. Vest je bila dana človeku, da se ne bi povzdigoval. Po zagrešenem grehu, še posebej resnem, se človek muči. Toda kako boli? Pokesa se greha, razume, kakšno zlo je storil, potem mu Bog takoj odpusti in izbriše greh. Toda človekov spomin na ta greh, če je še posebej težak, ostane v človeku vse življenje. Za kaj? Da se človek ne povzdiguje s svojo pravičnostjo in se spomni, da je grešnik in ne sme pozabiti, da je grešnik, in se ne ponaša, ker samo ponižno srce je Bogu všeč.

Ta legenda nam kaže, kako globoko in občutljivo srce je imel pisatelj, kako vzvišeno in modro dušo je imel, kako razumen in spreten je bil v duhovnem življenju. Skozi njegove stvaritve se učimo tudi modrosti, naša duša pa se dviguje. S to legendo nam pisatelj tudi sporoča, da si ne smemo prizadevati, da bi postali popolni v trenutku, kot sta si prizadevala tako Danila kot puščavnik Hermias v delu "Buffoon Pamphalon". To presega človeško moč in nemogoče je, da bi se človek imel za popolnega. Gospod nas kliče z besedami: »Bodite torej popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče« (Mt 5,48). To je Kristusov klic k dejanjem, k nenehnemu ustvarjanju kreposti in življenja po božjih zapovedih, a ne k dvomu, zaradi česar sta Hermija in Danila zašla v slepo ulico. Hermias je bil odkrito domišljav, saj je verjel, da na zemlji ni več niti enega pravičnega razen njega. Danila je, nasprotno, imela skrito domišljavost, a je bila, sicer, kje je ponižno zavedanje sebe kot grešnika in ustvarjanje dobrih del?! Kar je imel eden, je drugemu manjkalo ponižnosti.

Sedaj pa se dotaknimo in razkrijmo temo »Zunanja pobožnost«. Rad bi rekel, da Nikolaj Semjonovič Leskov v svojih delih posveča največ pozornosti tej temi. Kot je bilo že omenjeno, skuša pisatelj bralcu pokazati ne najprej zunanjo obliko, temveč notranjo duhovno vsebino. Konflikt med zunanjim in notranjim svetom človeka je jasno začrtan v njegovih stvaritvah. Če bolje razložimo, lahko rečemo, da to soočenje - antitezo, ko zunanje ne ustreza notranjemu, namenoma najdemo v vsaki zgodbi Leskova. Farizejstvo, ki ga tako pogosto najdemo v evangeliju, je prav tako pogosto v našem življenju in v času in času pisca, kot je razvidno iz njegovih del. Pisatelj nam pokaže vso koristoljubnost in nepravičnost farizejev. In ko nam pokaže njegovo grdo in temno bistvo, se z njim bori skozi vsa svoja dela in vse življenje. Kajti hinavščina – zunanja pobožnost – je hinavščina, zanikanje božje resnice. Pisatelj nam razkriva, kako se včasih ta greh skriva v človeški duši in kako se potem razkrije v »primernem trenutku«. Ko človek pozabi na Boga, predvsem pa pozabi na svojo dušo, na dobroto in sočutje, živi le v črki, ne pa v duhu, takrat tudi njegovo srce otrdi za trpljenje drugih. Po Gospodovi besedi to postane »ne mrzlo ne vroče« (Raz 3,15).

Zdaj lahko začnemo z opisom življenja naših junakov, ki jih je obkrožalo; družbo in običaje časa, v katerem so obstajali, pa tudi tiste osebe, ki so se odlikovale z zunanjo pobožnostjo, znotraj pa so bile »bistvo grabežljivih volkov« (Mt 7,15). In videli boste, da je v vsaki zgodbi, v vsaki Leskovi zgodbi, hinavščina. In še enkrat lahko rečemo, da to ni naključje. Tako avtor pridiga, uči nas, naj ne bomo volkovi v ovčjih oblačilih, ne bomo talci pisma, hladnokrvni. Za to vidimo vso nečistost hinavščine, da bi vedno znova sovražili nezakonitost in ljubili resnico. In spet, tukaj Leskov, hote ali nehote, posnema Kristusa in se tako kot on bori z zakoreninjeno razvado hinavščine. Naš Gospod Jezus Kristus je nenehno obtoževal izraelske pismouke in učitelje postave v njihovem pohlepu, laži in trdosrčnosti z besedami: »Gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci, da čistite zunanjost čaše in sklede, znotraj so polni kraje in nepravičnosti. Gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci, ki ste kakor poslikani grobovi, ki so zunaj lepi, znotraj pa so polni kosti mrtvih in vsakršne nečistoče. Gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci, ker žrete hiše vdov in dolgo časa hinavsko molite: zaradi tega boste deležni hujše obsodbe« (Mt 23,25.27.14). Tako so dela Leskova tako rekoč evangelijske zgodbe in prilike, pogosto preproste po vsebini, a globoke po pomenu.

Že v prvem delu iz zbirke legend »O božjem ljudstvu« v »prvih kristjanih« se bralec sooči z zgoraj opisano razvado tako med kristjani kot med drugimi verami. Tu se že dotakne teme vere, teme duhovnega stanja človeka, ki živi po svoji veri in ne živi. To je "Zgodba o Fedorju Kristjanu in njegovem prijatelju Abramu Judu." Ta zgodba nam pove, da so pred uradno ločitvijo ver vsi ljudje različnih ver živeli skupaj in v harmoniji. Tudi Abramovi starši, Judje in Teodorjevi starši, kristjani - hišni sostanovalci so se zelo ljubili in spoštovali. Toda ko so v Carigradu razglasili krščansko vero za glavno izmed vseh ver in so ljudem različnih ver prepovedali komunicirati med seboj in jim rekli, naj razdelijo svoje otroke v ustrezno vero vsake šole, tedaj so se vsi prepirali.

Zdi se, da je tako preprosta in jasna slika: vzrok je pripeljal do posledice. Kristjani so se začeli imeti za boljše od drugih, ko je njihova vera postala glavna, in so začeli prezirati druge vere. Sledili so drugi. Posledično se je vsaka vera začela šteti za boljšo od druge, boljšo od vseh drugih. Zakaj se je vse to zgodilo? Kaj je tukaj skrivnost? Kristjani so se začeli imeti za boljše ... Tukaj lahko jasno vidite, kako je deloval človeški ponos. In njena logika je preprosta: ker smo bili izvoljeni za glavne, pomeni, da smo najboljši od vseh, drugi pa najslabši. In tako kot prisotnost strasti v ljudeh ni odvisna od vere, ki jo ljudje izpovedujejo, ima tudi to lastnost, da se prenaša na druge. Od tod je nastala nesrečna veriga. "In zlo je v tem, da ima vsak od ljudi eno od svojih ver za najboljšo in najbolj pravo, druge pa brez dobrega razloga obrekuje," je odgovoril otroški učitelj Panfil. In temu človeškemu ponosu tukaj lahko rečemo samo hinavščina.

O čem govori ta majhna, a razumna zgodba? Kaj nam je pisatelj želel pokazati z njimi? Zakaj sta navsezadnje starša obeh sinov umrla v medsebojnem prepiru, njuni otroci pa ne? Začnimo z zadnjim. Apostol Pavel je rekel: »Ljubezen se ne povzdiguje, se ne ponaša, ne išče svojega ...« (1 Kor 13,4-5). In te modre besede o ljubezni so zapisane v srcu vsakega izmed nas: tako v srcu kristjana kot v srcu pogana. Resnično ljubeča oseba jih pozna, kajti kdor ljubi, ni ponosen, ne išče svojega. Tako je vedno bilo, je in bo, kajti lastnosti ljubezni so vedno enake - ljubezen je najprej požrtvovalna. A le tisti, ki si tega želijo, tisti, ki so čistega srca, ki imajo raje resnico kot laž, jo v sebi negujejo, v sebi jo negujejo. To je ljubezen do bližnjih, o kateri nam nenehno govori Jezus Kristus: »Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe« (Mt 22,39). Izkazalo se je, da se starša Teodorja in Abrama v resnici nista imela rada, ampak le spoštovala, dokler se zadeva ni dotaknila duhovnega sveta vsakega, njune vere. Bila je zunanja ljubezen. Tudi ostali, tisti, ki so imeli svojo vero za najboljšo, druge pa očrnili, tudi niso ljubili svojih bližnjih. Njihova vera je bila zunanja, ne notranja, kajti vsak naj ljubi in spoštuje druge po veri, ne glede na to, kakšno vero ima. To je zunanja pobožnost: biti prijatelj samo tistim, ki so po veri.

Mladeniča Abram in Teodor sta se sovražnosti naučila od lastnih staršev, od katerih sta se nekoč učila medsebojnega prijateljstva. Družine so jim bile vedno vzor, ​​zato so se otroci tako kot njihovi očetje sovražili. Toda kaj se je potem vendarle zgodilo, kaj ju je spodbudilo, da sta se pobotala in nikoli več nista bila v sovraštvu? Teodor je rešil Abrama pred kristjani. Zakaj je to storil in ni šel mimo? Ker je Teodor ljubil Abrama, se mu je zasmilil, saj je videl očitno krivico. Teodor je bil v srcu vdan Kristusu. Dejal je: »Kristus nam ni dovolil, da bi koga sovražili, ampak nam je zapovedal, naj ljubimo vse.« Teodor je bil v globini svoje duše pravi, ne zunanji kristjan, in ta primer je to pokazal.

Leskov nam s to zgodbo sporoča, da ni glavna stvar v kateri veri se je kdo od nas rodil in je, ampak je glavna stvar vedno ostati človek z veliko začetnico te besede. Saj Gospod vsakega od nas ob svoji poslednji sodbi ne bo vprašal, kakšne vere je kdo imel, ampak nas bo vprašal, ali smo ga nahranili, ko je bil lačen? Ste pili, ko ste bili žejni? Ste ga oblekli, ko je bil gol? (Matej 25:34)

V Na koncu sveta se srečamo tudi z zunanjo vero »zunanjih« pridigarjev. Gospod opominja junaka naše zgodbe - enega škofa po distribuciji, ki je prejel svojo katedro v Sibiriji, res na koncu sveta. In Bog ga opominja, ga postavlja v razmere med življenjem in smrtjo, ga uči lekcijo za življenje. »Vladyka se je ves čas zavzemal, kako bi poganska plemena Sibirije spreobrnili v krščansko vero, in skrb za to je postavil na prvo mesto. In Vladyka je želel, da se vse skupaj čim prej opravi v naglici. Treba se je ukvarjati s poslom, ne pa se delati norca; Še več, število krščenih poganov bi moralo biti zapisano tudi v dokumentih in predstavljeno višjim oblastem, in čim večje je število, tem bolje,« je razmišljal aktivni škof.

»Seveda nisem poslušal Kyriakosa, ampak nasprotno, pisal sem sosednjemu škofu, naj mi da svoj Zyryan za podporo. Zyryanin je bil poslan k meni. Takoj sem ga poslal v stepo in čez dva tedna sem že dobil od njega veselo novico: sporočil mi je, da krsti ljudi na vse strani. Bal se je ene stvari: ali bo dobil križce, ki jih je vzel s seboj v zelo zajetno škatlo?

Pa si mislim, ko sem končno dobil pravega mojstra za ta primer! In tega je bil zelo vesel, in kako vesel! Pohitite nekako, da končate v eno smer, in ko se ujame prebrisani krstitelj, pa naj povprečni vse krstijo, morda se bodo ljudje umirili.

Zdi se, da na prvi pogled vse teče dobro in čim bolje. A to je samo na prvi pogled. Obstaja akcija, in dobra akcija, tako uspešna - Zyrian Peter in njemu podobni misijonarji krstijo ljudi, jih spreobrnejo v krščansko vero. Toda vsako dejanje mora imeti svoj rezultat. Kaj je bil rezultat tega prenagljenega krsta poganov? Gospod Jezus Kristus je rekel: »Po njihovih sadovih jih boste spoznali« (Mt 7,20); »Vsako drevo se pozna po sadu« (Lk 6,44). In rezultat je bil žalosten. »Kyriaka sem pokopal pod kosom zemlje na bregovih zmrznjenega potoka in takoj od divjakov izvedel grozljivo novico, da je moj uspešni Zyrian krstil ... škoda je reči - s priboljškom, preprosto - z vodko. Vse skupaj je prekrilo s sramom v očeh in nisem hotel videti in slišati o tem krstitelju. Toda za sveto dejanje, ki ga ni mogoče storiti nekako v nečimrnosti, je bolje, da se sploh ne dotikate - "ne dajte norosti Bogu." Da, in divji kristjan, ki je bil dan tovarišu v puščavi Kyriakosu, je slednjega pustil umreti od lakote, ko je sam pojedel svete darove, je pobegnil, da bi rešil svoje življenje. To ni bil nihče drug kot isti »kristjan«, ki ga je krstil zyrjanski pridigar. Ni imel vere, pa ne samo vere, tudi ne vesti. Isti divjak, ki je bil z Vladyko, mu je rešil življenje. Kristus je rekel: »Dobro drevo ne more roditi slabega sadu, niti slabo drevo ne more roditi dobrega sadu« (Mt 7,18); tako je tudi »zunanja vera« »zunanjih pridigarjev« obrodila ustrezne sadove, kajti cilj tega Zyriana in teh misijonarjev ni bil »zasaditi dobro seme vere v srca divjakov, ampak povečati število tistih, ki so bili krščeni in za to prejmejo nagrado. To zunanjo vero škof imenuje »salonska Kristusovost«.

"Gnusoba opustošenja je stala na svetih mestih, kjer so bile pisave teh hrtov krstnikov, in ... vse je bilo zmedeno v tem - um in srce in koncepti ljudi, jaz pa sem tanek škof, jaz s tem ne bi mogel storiti ničesar, dober pa ne bo naredil ničesar, dokler ... dokler se tako rekoč ne bomo resno ukvarjali z vero in se ne hvalili z njo kot farizej, za blazir.

Zgodba "Zapečateni angel" nam pripoveduje o staroverski veri in njenih nevoščljivcih, ki so nasprotovali pravoslavni veri. V tej zgodbi pisatelj pokaže bistvo staroverske vere in njeno razliko od pravoslavne. To zelo dobro pokaže, ko v dejanjih, besedah ​​in mislih njenih privržencev podrobno predstavi odnos do svetišča. Še več, v katero svetišče: v podobe, še posebej v podobo angela varuha. In kaj lahko vidimo v tem njihovem odnosu do podob, ki nam jih skozi to prikazuje pisatelj? V tej zgodbi vidimo najbolj goreč odnos do ikon, do besedil molitev in knjig. In kaj je prišlo iz tega ljubosumja ne po razumu? Iz te zunanje, bolj kot notranje pobožnosti, bahanja s svojo ritualnostjo. Gospod je tiste, ki so zašli, razsvetlil z lastno ikono, nad katero so trepetali, in jih pripeljal na dvorišče svojega pašnika. »Imam tudi druge ovce, ki niso iz tega hleva, in tudi te moram pripeljati, in bodo slišale moj glas, in bo ena čreda in en pastir« (Jn 10,16). »Medtem pa nas je čakala taka žalost, ki nam jo je priredila, kot smo šele pozneje razumeli, ne človeška zvitost, ampak sam pogled na našega vodnika. Sam je želel žalitve zase, da bi nam dal sveto doumeti žalost in nam nato pokazal pravo pot, pred katero so bile vse poti, ki smo jih prehodili do te ure, kot temna džungla in brez sledu.

Kakšna je torej glavna razlika med staroverci in pravoslavjem? To je tudi razlika med črko in duhom (2 Kor 3,6), zunanja pobožnost od notranje pobožnosti. In avtor to v svoji preprosti zgodbi dobro pokaže. Prav ta odnos zelotov stare vere do ikone njihovega angela varuha je napačen, če že ni čaščenje idola, potem vsaj meji nanj. Gospod nam je dal zapoved: "Ne delaj si malika." Navsezadnje staroverci ob čaščenju prototipa hkrati častijo samo podobo (tablo, barve, ki upodabljajo sam prototip). A tega ne morejo priznati, čeprav se v resnici tako izkaže. Kajti za njih zunanje, ki je obred, ni nič manj in celo bolj pomembno od notranjega. Ta odnos je razviden celo iz »malenkosti«: »Vsi smo zadihali in, zakrivajoč si oči z rokami, padli na obraz in ječali, kakor da bi ga mučili. In tako smo kričali, da nas je temna noč našla jokati in jokati za našim zapečatenim angelom, potem pa se nam je v tej temi in tišini, na porušenem svetišču našega očeta, porodila misel: spremljati, kje bo naš varuh. in prisegli smo, da ga bomo ukradli, tudi v življenjski nevarnosti, in natisnili.

Če ste pozorni na ta citat, potem lahko na prvi pogled vidite globoko žalost, obupane ljudi, ki so se upravičeno zamerili uradnikom, ki so jim odvzeli ikono. Ampak, če pogledate globlje - v samo razmišljanje teh nesrečnih, potem lahko vidimo, da so pripravljeni storiti vse, da bi vrnili ikono, prikrajšani so za svojega skrbnika! Ali ni skrajno izpostaviti svoje življenje in usodo vseh takšni nevarnosti, iti v krajo in vse, samo da bi vrnil angela?! Konec koncev, kdo je naš varuh, če ne Gospod Bog? Staroverci pa so na to pozabili ... Za njih, če ne več, potem je isti čuvaj postal angel ali bolje rečeno ikona angela. Tu se vidi tudi njihova nepokornost ob tem, kar se je zgodilo, res strašnem dogodku, čeprav ima ta nepokornost svoje korenine globoko v samem razkolu. Skriva ga zunanja pobožnost, z zunanjim obredom cerkvenosti.

Tako vnet odnos do stvari, v tem primeru do ikone (do lesa, barv, načina pisanja ikone) pri starovercih je tako rekoč magični odnos. Navsezadnje je ikona angela varuha za njih v bistvu talisman, ki jih ščiti pred vsemi vrstami težav in zla. Navezanost na materialno bolj kot na nebeško. »Drag nam je,« odgovarjamo, »zato, ker je bil v težkih časih s pobožno roko napisan in posvečen od starega duhovnika po popolnem brevirju Petra Mohyle, zdaj pa nimamo ne duhovnikov ne tega brevirja.« "Prepričani smo, gospod: to sušilno olje je močno, kot sama stara ruska vera."

In dva spremljevalca staroverca sta iskala prav tistega ikonografa Sevastjana, ki bi po njunem mnenju, ki ima umetnost starodavne umetnosti, lahko zanju napisal podobo angela. Drugi niso mogli, kot so verjeli.

V svoji zgodbi N. S. Leskov posveča skoraj celo poglavje opisu metod upodabljanja ikon starodavnih mojstrov-slikarjev. Staroverec podrobno pripoveduje o umetnosti slikanja ikon Angležu Jakovu Jakovleviču: metode izdelave barve za slikanje ikon, vrste samega pisanja, metode nanašanja olja in kakšen mora biti obraz same ikone in druge tankosti. Ob tem je primerjava starodavne umetnosti podobe z moderno, pisave starodavnega duha z duhom novega današnjega nehvaležnega. Vsa ta ritualnost, vsa ta lepota in eleganca podobe do najmanjše podrobnosti, tako rekoč, zakrijejo glavno bistvo same ikone, ki starovercu ni vidno. Navsezadnje glavna stvar ni lepota podobe prototipa, ampak sam prototip. Tu je tradicija na prvem mestu. Sekundarno nad glavnim. Avtor nam to namenoma pokaže v tem dolgoveznem opisu starodavnega pisma, da bi videli, kje je vsebina in kje le zunanja lupina, znotraj katere je duhovna praznina.

»Nihče, pravijo, posvetni umetniki imajo drugačno umetnost: imajo oljne barve, tam so vape na jajcu raztopljene in nežne, pri slikanju je črka razmazana, tako da samo naravno kaže razdaljo, tukaj pa je črka gladko in zelo blizu; in posvetni umetnik, pravim, ne more biti zadovoljen niti s prevodom same risbe, ker so bile preučene tako, da predstavljajo tisto, kar je v telesu zemeljske, življenje ljubeče osebe, sveto rusko ikonsko slikarstvo pa prikazuje vrsta nebesnega obraza, zaradi katerega materialna oseba nima niti pobožne domišljije.

V novih šolah umetnosti se razvije razširjena pokvarjenost čustev in um uboga nečimrnost. Vrsta visokega navdiha se je izgubila in vse iz zemlje bo vzletelo in zadihalo zemeljsko strast.

Ta citat jasno kaže na premoč starovercev nad pravoslavnimi. Obstaja ponos na njihovo "umetnost", njihovo tradicijo, njihovo pobožnost.

Gospod hoče, da se vsakdo reši in pride do spoznanja resnice (1 Tim 2,4). Pisatelj konča svojo poučno zgodbo z dejstvom, da je Bog tudi te zablode razkolnike razsvetlil in jih pripeljal k sebi, jih pridružil svoji pravoslavni Cerkvi.

»In mi smo s teboj, stric Luka! – da, vsi v eni čredi, pod enim pastirjem, kakor jagnjeta so se priplazili, in kakor hitro so razumeli, kaj in kam nas vse vodi naš zapečateni angel.

In za nas ni pomembno, na kakšne načine bo Gospod iskal človeka in iz katere posode bo dal piti, če bi le iskal in potešil svojo žejo po soglasju z domovino.

Teme zunanje pobožnosti se dotakne tudi Leskov v zgodbi "Očarani potepuh". Isti misijonarji, kot v zgodbi »Na koncu sveta«, se iz istega razloga zanemarjanja duhovnega izkažejo le za zunanje izvrševalce zakona. Ko je bil potepuh te zgodbe Ivan Fljagin v dolgotrajnem ujetništvu med Tatari, so nekega dne tja prišli ruski misijonarji, da bi Tatare učili božjo besedo. Takrat jih je ta potepuh prosil za pomoč, vendar ga misijonarji zaradi trdote srca niso slišali in so, ko so opravili svojo "poslanstvo", odšli.

»Oba stojita sredi te drle in Tatari učijo božjo besedo.

In kaj! In kaj! Glej! vidiš? Kako deluje milost, zdaj se je že dotaknila enega od vaših in se obrne od Mohameda.

In Tatari odgovorijo, da to, pravijo, ne gre: to je vaš Ivan, on je eden od vaših, iz Rusov, samo da živi tukaj v ujetništvu z nami. Misijonarji so s tem postali zelo nezadovoljni. Ne verjamejo, da sem Rus, jaz pa sem si rekel: »Ne,« pravim, »gotovo sem Rus! Očetje, - pravim, - duhovni, usmilite se, pomagajte mi od tod! Že enajsto leto tarnam tukaj v ujetništvu in vidite, kako sem pohabljen, ne morem hoditi.

Teh mojih besed pa niso niti najmanj spoštovali in so se odvrnili, pa zopet nadaljujemo svoje delo: vsi pridigajo. Trpeči ujetnik se je oprijel zanje kot utopljenec za slamico v upanju, da mu bodo bratje v Kristusu pomagali, a ti, otrdelega srca, niso upoštevali njegovih besed. Kajti Božje besede niso oznanjali s srcem, ampak samo z usti. Ne da bi izgubil upanje, se Ivan že drugič obrne k njim po pomoč. »A kaj,« pravijo, »vseeno je, sin, kam bi izginil, in moliš: Bog ima veliko usmiljenja, morda te reši. Ne, - odgovorijo, - ti, otrok, ne posegaj v to. Kamorkoli greva, se ne kregava … to se nama ne spodobi. Toda spomnite se, da ste kristjan, zato se nimamo kaj obremenjevati s tabo, tvojo dušo, tudi brez nas so vrata v raj že odprta in ta bodo v temi, če se jim ne pridružimo, zato moramo se truditi zanje. In pokaži mi knjigo. Konec koncev, pravijo, vidite, koliko ljudi imamo tukaj v tem registru, to je vse, kar smo toliko ljudi pridružili naši veri!

Apostol Jakob pravi: »vera brez del je mrtva« (Jak 2,17) in »z deli je vera postala popolna« (Jak 2,22). Ti misijonarji so imeli mrtvo vero - tistemu, ki jih je prosil za pomoč, niso pomagali in so to pojasnili z dejstvom, da kamor pridejo - tam se ne prepirajo. Z drugimi besedami, z nikomer ne pokvarijo odnosov, da ne bi prestrašili tistih, ki še niso bili krščeni. Toda ali je njihovo razmišljanje pravilno? št. »Vsaka rastlina, ki je moj nebeški Oče ni posadil, bo izruvana« (Matej 15,13), pravi Kristus. Ti misijonarji torej le navzven verjamejo v Boga, bolj pa verjamejo vase, v svojo moč, da so oni, ne Gospod, tisti, ki vodijo ljudi k veri. Njihovo zunanje služenje, samozavest in hvalisanje je Gospod kaznoval. Njihova telesa so raztrgali isti Tatari, ki so jih vodili k veri. Ker slabo drevo rodi slab sad (Mt 7,17), je njihova zunanja vera rodila enako zunanjo vero pri novokrščenih. Zato ni naključje, da je avtor pisal o njihovi kruti smrti. »Kajti sodba je brez usmiljenja do tistega, ki ni pokazal usmiljenja« (Jak 2,13). Zanje je bilo pomembno le število krščenih, ne pa kakovost njihove vere. Ta kruta smrt je služila njihovim dušam kot zadnja lekcija in morda je bila odkupitev njihovega greha. Nadalje avtor navaja misli popotnika: "Toda s krvjo se je odkupil za svoj greh." Je misijonar, ki je umrl v rokah Tatarov. Pisatelj nas s tem uči usmiliti se tudi najbolj obupanega grešnika. Morda so, ki so jih mučili Tatari, pred smrtjo v svoje duše vnesli kesanje, a le kri je lahko oprala njihov greh neusmiljenosti. Tako strašno lahko Gospod opominja grešnika, ko so bile druge metode preizkušene ali pa niso pripeljale duše do kesanja. »Bog hoče, da se vsakdo reši in pride do spoznanja resnice« (1 Tim 2,4).

V tej zgodbi naletimo tudi na »zunanjo« obliko služenja Bogu pri spovedi potepuha pri njegovem župniku, patru Eliju. Temu lahko rečemo iskanje primerov hinavščine v besedilu, vendar temu ni tako, saj sami vidimo, kako je Leskov temu pozoren, da bi nas naučil ne lažne, kot tukaj, ampak iskrene vere. Kaže nam vso praznino, praznino in surovost »zunanjega« obreda, spoštovanja vere, ki nima duhovnega jedra, katerega osnova je Kristus. In Bog je ljubezen. Doma Ivana ne sprejmejo in ne razumejo. "No, bičali so me na star način, v koči za izpust, in pridem k očetu Ilji, in začel me je spovedovati in mi tri leta ni dovolil prejeti obhajila ...". Oče Ilya je pozabil, da je ljubezen nad zakonom. »No, nikoli ne veš,« pravi, »kaj; čakali ste, zakaj pa ste, — pravi, — držali pri sebi Tatare namesto žena ... Veš, — pravi, — kaj še zdaj milostno delam, da te samo izobčim iz občestva, in če si bil vzet. kakor se spodobi po pravilu svetega očeta popraviti, tako je treba, da živ zažgeš vsa oblačila, a samo ti, - pravi, - tega se ne boj, ker to zdaj ni dovoljeno po zakonu o policiji. Avtor tu znova in znova pokaže, koliko zunanja oblika: naprsni križ, duhovniška oblačila v majhni meri ustrezajo notranjemu razpoloženju človeka ali pa mu sploh ne ustrezajo.

Opozoriti je treba tudi, da se v zgodbi »Buffoon Pamphalon« srečujemo tudi s hinavščino, ki jo večkrat omenjamo. To vidimo v dejstvu, da »pobožni« prijatelji uboge Magne niso hoteli pomagati njej in norcu ter slednjega hudo pretepli. Družba prebivalcev Damaska ​​je te ženske dojemala kot ene najbolj vrednih in pobožnih ljudi. Kajti njihovo življenje pred ljudmi je bilo čisto, v resnici pa pred svojo vestjo in Bogom, pred nesrečnimi, so bili nečisti. Njihova pobožnost je bila le vidna in je prekrivala nečistost njihovih duš. Tako kot je rekel naš Gospod Jezus Kristus, ko je obtožil farizeje: »Gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci, ker ste kakor poslikani grobovi, ki so zunaj lepi, znotraj pa so polni kosti mrtvih in vsega. nečistost« (Matej 23:27).

Tudi v zgodbi »Lepa Aza« se je krščanska skupnost, v katero se je deklica prišla krstiti, s prezirom odvrnila od nje. Kristjani, nevredni tega imena, so se po svojih najboljših močeh trudili prikriti svoj prezir do vlačuge in svojo večvrednost nad njo. Dolgo so jo mučili, ne dajo ji krstiti, in jo mučili do smrti. »Duhovščina je povedala škofu in ta je ukazal, naj Azo imenujejo za kateheta, ki naj ji razloži simbol in vse dogme vere in nato potrdi njeno znanje, potem pa naj bi Aza bila krščena.

Toda Aza ni čakala: njena nestrpna želja, da bi prejela krščansko ime in živela skupaj s kristjani, jo je razjedala; je tožila in jokala, »in vsi so jo zanemarjali«. In ne le ta krščanska skupnost se je odvrnila od nje, ampak tudi vsi ljudje, ki so jo poznali, ko je Aza postala vlačuga. Nihče je ni hotel razumeti.«

Zakaj Leskov tako pogosto navaja primere hinavščine med kristjani? Ali s tem ne odvrača ljudi od krščanske vere? Ali ni njegovo pridiganje antipridiganje vere? št. Tako bralcu pokaže, da kristjani nikakor nismo brezgrešni ljudje, ampak enaki ljudje kot vsi ostali. Tako uniči oviro med verniki in neverniki. Zakaj to počne? Kaj misli s tem? Kaj pridiga? Po eni strani, če so tudi kristjani podvrženi strastem, tako kot nekristjani, potem lahko sklepamo, da so enaki vsem ljudem, iz tega pa sledi, da lahko vsak postane kristjan, da je krščanstvo dostopno vsakomur. Kajti Bog hoče, da se vsi rešijo in pridejo do razumevanja Resnice (1 Tim 2,4). Biti kristjan je enostavno, le želeti si moraš. Ni ovire za vse. Prav to oddaljenost, celo večvrednost vernikov nad neverniki, Leskov ruši. Ta pridiga ni izražena neposredno verbalno, ampak skrito, v zgodbah. Navsezadnje v svojih zgodbah piše o zlih in dobrih kristjanih. Naredil bom majhno digresijo. Na žalost v našem času obstaja obsodba duhovništva, ki živi razkošno in vozi drage tuje avtomobile. In to je ovira za ljudi, da pridejo v tempelj. Lahko rečemo, da je to za njih skušnjava. Toda v večini primerov ljudje, ki obsojajo duhovnike, opravičujejo sebe, svojo lenobo. In tudi če ne opravičujejo, pozabljajo, da smo duhovniki isti ljudje kot ti in jaz. Da so vsi grešniki, le Bog je svet. Ljudje smo grešniki, a Cerkev je sveta. In to je zmeda pojmov in nesporazum, da kristjani nismo svetniki, ampak poklicani k svetosti, tako kot vsak posameznik, živi v tistem času in v našem času v glavah mnogih ljudi. Torej, to je vzeto za primerjavo z našim časom. Proti temu se bori Leskov, proti temu nerazumevanju in idealiziranju kristjanov s strani preprostih nevernikov. Vsakdo je grešnik, kot pravi pisec, a Bog vsakogar ljubi in kliče k sebi. Vhod v cerkev je odprt za vsakogar, a ko prideš tja, se moraš truditi držati božjih zapovedi.

Po drugi strani pa avtor poleg te tihe pridige o dostopnosti krščanstva za vsakogar nagovarja tudi same krščanske bralce in svari pred skušnjavami. Da kristjani ne pahnemo svojih bližnjih v skušnjavo, da ne bi bili kristjani samo navzven, ampak da bi bili kristjani navznoter. To je lekcija za vse nas kristjane. Kajti Gospod je rekel: »Kdor koli žali enega od teh malih, ki verujejo vame, bi bilo bolje zanj, če bi mu obesili mlinski kamen okoli vratu in potonil v morski globini« (Mt 18,6). Da ne bo skušnjav za nevernike, da bodo vedeli, da take stvari obstajajo. Kajti če naletijo na to, bi lahko povsem zapustili cerkev, da bi bili pripravljeni.

Nekdo lahko reče, da pisatelj odvrača bralce od krščanstva, ko je v njegovih delih tako pogosto mogoče najti primere zunanjih in hudobnih kristjanov. Toda kako naj se ljudje tako odvrnejo od vere, če vidijo, da ti lažni kristjani v resnici niso kristjani, ne sledilci Kristusa, ampak farizeji? In sam Gospod Jezus Kristus se je bojeval s farizeji. In četudi ta primer zunanjega krščanstva v zgodbah koga odvrne, je to samo tisti, čigar srce ni pripravljeno sprejeti vere, noče sprejeti Boga ali tistega, čigar ura še ni prišla. Kajti ta pisatelj je misijonar, pisatelj-pridigar in tako kot v Kristusovi priliki o sejalcu ne more vsakdo sprejeti božje resnice, ki jo pisatelj v svojih stvaritvah skuša posredovati bralcu. »Sejalec je šel sejati svoje seme, in ko je sejal, je nekaj drugega padlo ob pot in bilo poteptano, in ptice pod nebom so ga kljuvale; drugi pa je padel na kamen in se dvignil ter se posušil, ker ni imel vlage; drugo pa je padlo med trnje in trnje je zraslo in ga zadušilo« (Lk 8,5-7). Navsezadnje so Leskova pridiga, njegova dela sama po sebi tako rekoč bistvo semen vere, in tisti, ki teh semen niso pripravljeni sprejeti, se bodo obrnili stran, tako kot se obračajo ljudje, ki pridejo v tempelj, ne da bi tam našli Boga. stran. To pomeni, da taka oseba ni pripravljena sprejeti Boga z vsem srcem.

In v zgodbi "The Villain of Ascalon" se soočimo s pravim in lažnim krščanstvom. Pravo krščanstvo spreobrnjenega Falaleja in lažno krščanstvo trgovcev, ki ga sumijo tatvine, ki je ni zagrešil. "Zaupajte mi - sem kristjan in ne morem lagati."

»Toda trgovci so odgovorili Falaleju, da so tudi oni zdaj vsi kristjani, tako kot njihov cesar, vendar da to ne spremeni stvari in da, koliko jim je Falalej dolžan za blago, želijo vse to prejeti. od njega.

In trgovci so dali svojega prijatelja Falaleyja, svojega ladjedelca, izkušenemu in krutemu posojilojemalcu za pravico in molžo v največji meri.

Ti trgovci so s svojim prijateljem Falaleyem ravnali kruto - izdali so ga. Prijateljstvo sta zamenjala za denar, nista hotela odpustiti dolga in mu nista verjela. Čeprav so se imeli za kristjane, v resnici to niso bili. Besede Gospodove molitve: "In odpusti nam naše dolge, kakor tudi mi odpuščamo svojim dolžnikom" so pustili brez pozornosti. Njihova navzven sprejeta vera za modo in kot pozdrav zakonu in cesarju ni spremenila njihovih hladnih src. Navsezadnje niso sprejeli vere, ker bi želeli postati kristjani, ne zaradi Boga, ampak zaradi cesarja. Tako so svojo hinavščino opravičevali s poslušnostjo zakonu zemlje in ne zakonu neba. In opravičilo zase za njih je bilo, da je cesar sprejel krščanstvo, zato so ga sprejeli, medtem ko so ostali duhovno slepi.

V isti zgodbi vidimo tudi sodnika, pohlepnega poželenca Milia, ki je prišel v mesto usmrtit roparja. Ta Mily je delil donacije kristjanom od kraljice Teodore, sam pa se je imel za kristjana. Z vero je pomagal samo svojim. »Milius je bil v zadregi in ji je odgovoril, da mu je žal, zakaj mu je rekla, da je poganka. "Zdaj," je rekel, "ne morem ti pomagati, kot sem si jo želel." Gospod Jezus Kristus je rekel: »In če ljubite tiste, ki vas ljubijo, kakšna hvala vam za to? Kajti tudi grešniki ljubijo tiste, ki ljubijo njih« (Lk 6,32).

V egipčanski zgodbi »Gora« najdemo tudi primere zunanje pobožnosti. Na primer, takoj ko odpremo to zgodbo, beremo o kristjanu Zenonu, zlatarju, ki so ga lastni kristjani zavrnili. »Zlatar Zenon je bil skriti kristjan, vendar ga aleksandrska skupnost ni imela za svojega in sam se je je držal stran. Menili so, da je na napačni poti.

Zenon je bil pravi kristjan. Zakaj je torej krščanska skupnost menila, da je na napačni poti? Je to zato, ker so bili sami na tej poti? Da, zato. To je kasneje razvidno iz zgodbe, ko so mnogi plemeniti kristjani Egipta in sam patriarh postali strahopetni in, ko so vrgli svoje, pobegnili. Izkazalo se je, da jim je Zenon preprosto zaslepil oči s svetlobo svojega pravičnega življenja, zato ga niso mogli prenesti. Kajti vere niso hoteli sprejeti tako globoko, kot jo je globoko in iskreno sprejel Zenon, in so jo zato zavrnili od sebe. Njihova vera je bila bolj zunanja kot notranja. Zenon je bil zavrnjen iz skupnosti svojih kristjanov, tako kot je Kristusa zavrnila njegova lastna. »Bil je na svetu in svet je nastal po njem in svet ga ni spoznal. K svojim je prišel, a njegovi ga niso sprejeli« (Jn 1,10-11).

Tukaj lahko potegnete tudi vzporednico z Leskovo zgodbo "O Teodorju Kristjanu in o njegovem prijatelju Abramu Judu." Teodorja so, kot se spomnite, zavrnili tudi lastni kristjani zaradi dobrega dejanja in iskrene vere ter predanosti Kristusu, prav tako iz istega razloga. Kristjani aleksandrijske skupnosti so Zenona častili kot tistega, ki je na napačni poti. Sveti očetje pravijo, da če oseba z neočiščeno dušo pade v nekakšen greh, na primer v obsodbo, in s tem greši, potem začne vse druge šteti za krive tega greha; to je samoopravičevanje. Torej so bili ti kristjani sami na napačni poti. N.S. Leskov nam pokaže, kako nevarno je biti imenovan kristjan, v resnici pa to ne biti. Tako se božje ime preklinja med pogani.

Zdaj bomo razmislili o delu "Mošusni vol". Za kaj se gre? Kaj je želel Nikolaj Semjonovič sporočiti svojim bralcem? Glavni junak tega dela, Vasilij Petrovič, je dobil vzdevek mošusni vol od ljudi okoli njega. Zakaj točno? Kakšna žival je to? To je mešanica, to je kombinacija dveh živali, ki sta si nasprotni po konstituciji - krotke ovce in besnega bika. Ta mošusni vol je bil čudna oseba. Avtor, ki je na začetku dela opisal svoj portret, skozi celotno zgodbo še naprej razkriva značilnosti njegovega značaja. Tako, kot da bi nam dobro preučili dušo našega junaka in sami naredili sklep o tej osebi. In lahko rečemo, da je to zgodbo Leskov v celoti posvetil temi zunanje pobožnosti, ki jo analiziramo. Osebnost tega junaka je polna navideznih protislovij: je hkrati kompleksna in skrivnostna in prav tako preprosta. In bralec je lahko tak do konca in ne bi razumel značaja našega junaka, če ne bi bil svetel zaključek te zgodbe. Mošusni vol se je obesil. S tem koncem svojega dela pisatelj tako rekoč zadene bralca in nam hkrati omogoči, da do konca razumemo in vidimo dušo junaka, pri tem pa sklepamo sami.

Zdaj pa se obrnemo na mošusnega vola. Kakšna je bila ta oseba? Težko ga je celo soditi, a nekaj je jasno: bil je izgubljen človek, človek z visokim mnenjem o sebi in preprosto lenuh. Imel se je za verujočo osebo in veliko ve po veri. In uničila ga je njegova samozavest, ta zunanja in izmišljena pobožnost. Revolucionar in upornik po srcu, na videz brez obrambe patetičen in preprost. Kakšna je bila torej njegova zunanja pobožnost? In se je pri njem kazala v odnosu do določenih stvari, pojavov, ljudi nasploh. »Nikoli od nas ni pokazal, da ima koga rad; a vsi so dobro vedeli, da ni žrtve, ki je mošusni vol ne bi prinesel za vsakega svojega sorodnika in znanega. Kristus nas je učil delati dobro vsem in tudi sovražnikom, ne samo svojim kot poganom. Prav tako je Vasilij Petrovič imenoval prašiče vse tiste, s katerimi se ni strinjal, kar nam kaže njegov prezirljiv odnos do ostalih.

Ko berete to zgodbo, do tega človeka čutite hkrati odpor in pomilovanje. Ni bil farizej v pravem pomenu besede, vendar je živel kot farizej in njegova prepričanja so bila farizejska. Do neke mere je bil ta človek tudi asket: ni mu bilo mar za obleko, za stanovanje, za posteljo. "Gola postelja, ki je stala v njegovem stanovanju, njegovemu telesu nikoli ni dala počitka." Hkrati je bil »od tega sveta« – vsak dan je hodil na pokopališče na polje. "Ekscentričnost Vasilija Petroviča je naučila celoten ozek krog njegovih znancev, da ne bodo presenečeni nad nobeno njegovo norčijo." Kaj še lahko rečemo o mošusnem volu? Ni našel prostora zase, ne bivališča, ne zavetja, ne dela. Kaj je bil smisel njegovega življenja? Ja, v ničemer, sama po sebi, poenostavljeno povedano. Tega človeka sta prevzela neizmeren ponos in prezir do drugih. Ne glede na to, kako nedvoumno in kruto je bilo rečeno, vendar je tako. Oziroma trma, včasih tiha in tiha.

»Roparji in tujci,« je zapisal, »so zame boljši od teh bogatih Rusov! In vsi so za njih in srca počijo, ko misliš, da tako mora biti, da bodo vsi zanje. Vidim nekaj čudovitega: vidim, da mi je on, ta Aleksander Ivanov, stal na poti v vsem, preden sem ga prepoznal.

To je kdo je sovražnik ljudstva - ta vrsta dobro hranjenega bedaka, ki hrani nestalno potrebo iz svojih zrn, da ne bi takoj umrla in bi delala zanj ...

Z mojimi mislimi nama dvema ni treba živeti v istem svetu.«

Kaj vidimo v teh besedah? Zavist in užaljeni ponos, zloglasni ponos. Zavist do osebe, ki je skrbela zanj, ga sprejela, ogrela in mu dala službo. V teh jedkih besedah ​​mošusnega vola sta vidni nehvaležnost in aroganca. Za svoj um, svojo filozofijo, svojo resnico, samega sebe je postavil nasproti temu svetu. »Ne obračajte nog, pa bo s tabo, toda za nas, takšne mošusne volove,« je rekel in se udaril v prsi, »to nam ni dovolj. Nebeška kazen nas bo doletela, če bomo s tem zadovoljni. "Svoji smo in naši nas bodo poznali."

Mira, kot rečeno, je pobegnil. Živel je v samostanu, bežal pred svetom v »permsko Palestino«, bežal iz ene službe v drugo. Zakaj je vodil svet? Je bil svet, so mu ljudje poskušali škodovati?! št. Nasprotno, vsi so ga imeli radi in ga pomilovali. Ta svet je preziral kot nepopolnega, kot da ni tak, kot bi si želel. Zaničen iz svojega ponosa:

»Oh, ti tovarna kanarčkov! Komarji bodo pičili";

»Kaj se skriva v tamkajšnjih ljudeh?

Neumnost se skriva v njih."

Navsezadnje je samega sebe goljufal, imel visoko oceno, mislil, da pozna samo resnico, resnico evangelija, resnico življenja. Imel je svojo vero. Njegova duša je nagonsko iskala to resnico in bila prevarana v lastnem ponosu. A iskal je svoje in ne božje.

Če se še enkrat vrnemo k vzdevku našega junaka, bo zanimivo, da je že sama beseda mošusni vol v bistvu oznaka za farizeja. Zakaj? Spomnimo se, koga je naš Gospod Jezus Kristus imenoval ovčje volkove? Lažni preroki. »Varujte se lažnih prerokov, ki prihajajo k vam v ovčjih oblačilih, znotraj pa so grabežljivi volkovi« (Mt 7,15). Torej, volk v ovčji koži, pa tudi ovca (po etimologiji besede) v bikovi koži sta seveda različna, a imata isto bistvo. Ovca, oblečena v bika, je v našem umu videti manj agresivna kot ovca, oblečena v volka, a zato nič manj nevarna. Če srečate volka, se bo pognal in vas ugriznil do smrti. Volk pleni in ubija, volk je pretirano grabežljiva in nevarna žival kot domače govedo človeka - bika. Bik, če srečate človeka, ne bo povzročil škode, če pa se ga dotaknete na hitro, ne pričakujte usmiljenja, planil bo na vas in vas prebodel z rogovi! Bik je ukročen, vendar je bik tudi nevaren. In ni naključje, da je avtor tako poimenoval svojega junaka. Bralcu, ki pozna evangelijsko podobo lažnega preroka, ni težko uganiti, da nam je Leskov dal tak vzdevek, da bi razumeli značaj te osebe Vasilija Petroviča. Navzven brez obrambe in preprost, v notranjosti je bil trmast in agresiven. To je tisto, kar je zunanja pobožnost. Okoli se mu je smilil, saj je bil patetičen, ni bil kot vsi drugi - »blaženi«, kot so mu rekli v samostanu. Smilili so se mu dobri ljudje, ki so ga imeli radi po svojih močeh in ga sprejemali takšnega, kot je bil. In res je bil do neke mere vreden tega obžalovanja, vreden te ljubezni, kot vsak drug človek – Božje stvarjenje. Njegova duša ni bila zlobna, bila je zagrenjena na vse, ki niso bili podobni njemu, in ne tako, kot so bili vsi drugi kot on ... Žal mu je bilo otrok, žal mu je bilo njegove žene, ki je nikoli ni ljubil, enkrat ji je celo poslal denar v primeru, da se otrok rodi. Zaščitil je Alyonka pred nesramnim barčukom, zaradi katerega je bil izgnan iz službe. Navsezadnje ima prijazno dušo, a zagrenjen na ves božji svet, na ljudi.

Tako ni našel mesta zase v življenju in si je uničil življenje z lastnimi rokami, svojo resnico in lastno modrostjo. Njegova smrt je bila izziv za ta svet. Storil je samomor, ker je malodušje popolnoma prevzelo njegovo dušo. »Naredil mu bom prostor, saj je njihov najljubši. Vsaj komu se bo dal za potrebe, moje pa, vidim, ni za hudiča. Ni čudno, da si neko žival poimenoval. Nihče me ne prepozna za svojega, pa tudi sam nisem v nikomer prepoznal svojega. Smrt iz obupa, iz malodušja. Vse življenje je iskal razumevanje in naletel le na obžalovanje. In tisti, ki so mu poskušali narediti dobro, so od njega pogosto prejeli zlo v odgovor, kot v ruskem pregovoru "ne delaj dobrega - ne boš prejel zla." S svojo smrtjo je želel vzbuditi pozornost ljudi nase, saj ga v življenju nihče ni jemal resno. Tako je želel ljudi spodbuditi k razmišljanju o njihovem negativnem odnosu do njega, kot je menil, da bi se zaradi tega preklinjali. To je ponos, po besedah ​​svetih očetov.

Zdaj bomo govorili o enem panu, ki je živel na bregovih reke v Mali Rusiji, spomin na katerega ekscentrično in sprevrženo življenje je ostal v srcih očividcev. Tako je prišel čas, da to delo Leskova obravnavamo v njegovem ciklu božičnih zgodb kot "Ep o Panu Višnevskemu". Kaj je, strogo gledano, ep in zakaj nenadoma ep? Ep je izjemen, očitno dogodek, ki se ga dolgo spominjamo, ki je mnoge prizadel vase. Tega incidenta, ki se je zgodil našemu junaku Panu, ni mogoče imenovati drugače kot njegovo celotno življenje. Kakšno življenje je torej imel in v čem se je razlikovalo od življenja ostalih ljudi okoli njega? Na to vprašanje je mogoče odgovoriti na kratko: njegovo življenje je bilo perverzija, kar dokazuje nemoralno in bizarno vedenje tega človeka. Toda na vprašanje, kakšno je bilo njegovo življenje, oziroma osebnost tega Stepana Ivanoviča Višnevskega, je mogoče na dolgo odgovoriti. Bil je neposreden, preprost človek, hkrati pa hudobne narave, kot pravijo in na kar kažejo njegova grozovita in nemoralna dejanja. Začnimo z dejstvom, da je »ker se šali in ve vse v Khryantsuzu in v jeziku vdelave ter v svojih jezikih, ki se je naučil hvaliti Gospoda. Ale je nazaj tako len." Tukaj se lahko za zdaj ustavite. In kaj vidimo? "Naučili smo se hvaliti Gospoda v svojih jezikih." Tu nam Leskov od vsega začetka ne kaže nič drugega kot vero tega gospoda. Ampak za kaj? Da bomo kasneje videli, da ni vsaka vera vera v Boga in da je vera drugačna. Toda zaenkrat pustimo vprašanje o veri tega pana in preidimo na premislek o njegovem življenju. »Hiša Višnjevskega v Moskvi je bila policiji nedostopna in je zaradi takšnih ali drugačnih razlogov kmalu postala zelo skrivnostna in nekoliko nelaskava slava. Najbolj so ji pomagali nemoralni nagoni Višnevskega do žensk ali morda natančneje do deklet. Tu se lahko samo čudimo vsej podlosti in surovosti narave tako plemenite in ugledne osebe. Poglej še:

»Stepan Ivanovič je, ko je prejel takšno sporočilo, zapustil ločen dom in prišel k svoji ženi, ki je popolnoma dosegla točko, da mu je postalo dolgočasno živeti v isti hiši z njo.

Ne samo, da je božala in ni živela ljubljencev, ki jih je izbrala za svojega moža, ampak je negovala in negovala njegove otroke, od katerih se je s tako patriarhalnim redom panoramskega življenja veliko rodilo v Farbovanayi.

Kaj vidimo tukaj?! Žena sama pomaga hraniti nečistovanje svojega ljubljenega moža. Prispeva k tej njegovi nenasitni strasti. Toda naš govor ne bo govoril o Stepanidi Vasiljevni, katere nepremišljena ljubezen je pogoltnila ves njen um. Panova nora strast do nečistovanja je pustila pečat v zavesti, volji in osebnosti tega človeka. Nič nenadzorovano poželenje je postalo tudi vzrok njegovih razvad. A o tem več kasneje.

Vrnimo se zdaj k vprašanju njegove vere. Pan Vishnevsky se je imel za nedvomnega vernika in zato za pobožno osebo. To potrjujejo naslednje vrstice:

»Stepan Ivanovič, ki po lastni zavesti »ni študiral katekizma«, je dobro razvil in zelo konkretno oblikoval ukaz, ki ga je sestavil za sprejem heterodoksov.

Imel se je v popolnem načrtu, da vse pripelje, kot je rekel, »v svojo krščeno vero« – in svobodno in neovirano dosegel vse, kar je želel doseči. Tukaj je vera ponve. Toda kaj je ta vera in kaj je njeno bistvo? Ima svojo vero, svojo filozofijo. Nemogoče se je ob tem ne spomniti našega Mošusnega vola, ki je imel tudi »svojo vero«. Toda ali je vera lahko »svoja« in jo človek razume tako, kot si sam želi? Kaj je ta sebičnost v veri? Naš Gospod Jezus Kristus nam je prinesel vero vase, vero, da je Božji Sin: »Resnično, resnično, povem vam: kdor veruje vame, ima večno življenje. Jaz sem kruh življenja« (Jn 6,47-48). Vera je ena za vse in zapovedi so dane samo nam. Zakaj ima torej pan "svojo" vero in celo svoj čin, koga sme sprejeti v "njegovo" vero, koga ne, in hkrati zaničevati. Kaj je to? To je hinavščina, saj so farizeji sprejeli v svojo vero tiste, ki so jim bili všeč. Imeli so tudi »svojo« vero – vero ne duha, ampak črke. Spomnimo se, kako niso sprejeli slepca, ki ga je Gospod ozdravil: »Človek, ki je spregledal, jim je rekel: Čudovito je, da ne veste, od kod prihaja, on pa mi je odprl oči. Če ne bi bil od Boga, ne bi mogel storiti ničesar. Rekli so mu v odgovor: vsi ste rojeni v grehih in ali nas učite? In izgnali so ga« (Jn 9,30; 33-34); in niso sprejeli Kristusa samega in so ga križali. Enako zunanjo pobožnost vidimo pri Višnevskem - njegovo lastno razumevanje vere, ki ne dopušča nobenega drugega razumevanja, pravega razumevanja, kar lahko jasno vidimo iz njegovega poziva duhovniku in s tem Cerkvi za vero pana. , ki ga je izumil, je tudi najbolj koristen. »Stepan Ivanovič je sam izvedel za vse: ljudje so videli, kako je duhovnik govoril z Gapko, in obvestili pana, in zdaj je zahteval od svojega duhovnika, da prizna.

Višnevski je bil besen in je zavpil:

• - Aha! .. Zdaj te poznam: ti si se razmazal pred njo ... si mislil, da me spreminja zate?
• - Kaj si, kaj si, tvoja milost ...

Nič "moja milost". Moje usmiljenje se te bo usmililo samo zato, ker ti kot tvojemu duhovnemu sinu ne ukazujem, da te pretepaš, ampak naj te odpeljejo, kot tobogan, in te vodijo skozi vas, Schaub Bachili, Yaksh, ti' si slab fant ..."

Nesrečnika so vzeli, ga slekli, dali v vrečo z rogoznico, iz katere je bila skozi luknjo izpostavljena ena glava, v lase pa so mu nasuli puh in ga v tej obliki vodili skozi vso vas. To je vsa njegova vera, to je vsa njegova nesramno bahava pobožnost! Ponos hrani njegovo vero, vendar mu ne dovoli slišati resnice, kar je v nasprotju z njegovo poželjivo naravo. Ponos farizejem ni dovolil sprejeti Odrešenika.

Avtor sam sklepa o svoji veri. »V verskih zadevah je bil okrogel nevednež in se ni spuščal v kritiko ali filozofijo verskih vprašanj, saj je ugotovil, da so tu »duhovniške stvari«, temveč je kot »vitez« le varoval in branil »svojo« vero pred vsemi« neverniki«. In na tej točki je na zadevo gledal z ljudskim pogledom, častil je samo »kristjane« pravoslavne, vse druge tako imenovane »nepravoslavne« kristjane pa je imel za »nezaupljive«, Jude in »vse ostale baraba« - nepridipravi. Po eni strani je gotovo dobro, da je vse imel za pravoslavne kristjane, a to je samo zato, ker se je imel za pravoslavnega. Njegovi so zanj bratje, vsi ostali pa barabe, ker niso njegovi.

Da, v tej zgodbi Leskova smo videli hinavščino ponosnega, zvitega in svojeglavega človeka, ki se zaveda svoje vrednosti. Ja, avtor nam je znova pokazal ne le vzrok te hinavščine - ponos, ampak tudi njeno posledico - očitne razvade, med katerimi je bila nenasitna sla in posledično zamegljenost uma. Ali je naloga pisatelja, da nam pokaže to verigo človekovega padca, da bi ga po izrečeni kazni obsodili in rekli: »Ja, bil je farizej – tak mora biti!«? Precej jasno je, kdo je bil. Ne, avtor nam je pripovedoval o svojem življenju zato, da bi se ustrašili tega greha hinavščine, videli njegove nepristranske in grozljive posledice za človeka in na koncu norost duše in mesa tega ponve. Avtor nas uči, naj ne iščemo svojega, ampak iščemo Boga. Uči nas tudi usmiljenja tudi do najbolj padlega grešnika. Na greh nas uči gledati kot na bolezen, zato je cikel zgodb poimenoval le »psihopati«. Greh je bil vzrok za duševno bolezen, sprevrženost in motnjo psihe. »Takšna so bila divja dejanja tega izvirnika, ki bi bila zdaj, v našem grajanem času, nemogoča ali pa bi jih danes verjetno šteli za psihopatijo, toda že okus in občutki Višnevskega so bili obarvani s psihopatijo,« piše na koncu njegov ep. Če povzamemo rezultate obeh del Leskova, ki smo ju analizirali, lahko rečemo, da nas avtor ne opozarja toliko na pomanjkljivosti značaja teh junakov: kot so nevljudnost, krutost, temveč govori o ekscentričnostih. in nenavadnosti teh likov. In to ni naključje, saj nas s tem pisatelj samo opozori na bolezen duš junakov. Pisatelj sam te nesrečneže poziva k usmiljenju in ne obsojanju, tako kot se Kristus pomiluje tudi najhudejšega grešnika, kajti greh je bolezen, z drugimi besedami, je psihopatija.

Kot posebno vrlino N.S. Leskov izpostavlja – neumnost za božjo voljo. In to krščansko vrsto askeze, tako za razliko od drugih, pisec postavlja v ločen stolpec skupaj z drugimi vrstami kreposti. Tema norčavosti, potepuha, ki smo jo začrtali, je ena najglobljih, popolnoma nerešenih tem. Kaj pomeni neumnost zavoljo Kristusa? Zakaj avtor potrebuje toliko teh svetih norcev, ki jih najdemo v mnogih svojih slavnih delih? Kaj želi z njihovo pomočjo povedati ali pokazati svetu? In hoče prikazati drug svet - večni svet, ki mu je duša nespametnega potepuha bližja kot vsem drugim človeškim dušam. Neumnost je takšen podvig, ki navadnemu človeku ni razumljiv, to je nekaj neobičajnega. In človeku ni razumljivo, ker je tako težko, da zahteva popolno odrekanje samemu sebi, takšno odrekanje, ki ga ne zahteva noben drug krščanski dosežek. Ljudje niso zaman imenovali blažene - "ubogi", kar pomeni "z Bogom" - ta človek je z Bogom. Ta je hkrati prerok in videc človeških usod.

V romanu Leskova »Na nožih« lahko deklico Vero in Svetozarja Vladenoviča Vodopjanova imenujemo tako blažena s tega sveta. Bralce pritegne njihova osebnost, njihova identiteta pa je skrivnost tudi za njihove najbližje. Deklica Vera, ni zaman, da ji je avtor dal takšno ime, je bila pika svetlobe v romanu, ki je spremljala nesebično junakinjo Sasho Sintyanina v njenem težkem življenju. Slednja, ki se je poročila ne iz ljubezni, se je žrtvovala za odrešitev drugih. Torej je bila ta deklica Vera, ki je bila bolna že od otroštva, njena posvojena hči - njena pastorka. Saša je skrbno skrbela zanjo in to skrb nosila z ljubeznijo, kot svoj križ, za kar je bila nagrajena od Boga. To je bil, kot pravijo, nenavaden otrok, ki ga je blagoslovil Gospod in je imel dar predvidevanja. Njena včasih zastrašujoča dejanja so pokazala nekaj, čemur nihče ni hotel verjeti, a nekaj, kar je vznemirilo ostale. To nenavadno dekle je svoji mačehi dalo upanje na novo prihodnje življenje, v katerem se bo poročila s tistim, ki jo skrivaj ljubi vsa ta leta prisilnega zakona. Ponoči je Vera Aleksandri dala zaročni prstan svoje pokojne matere Flore in rekla, da bo Sasha s tem, ko ga sprejme, srečna, kar se je zgodilo nekaj let kasneje, ko se je poročila s svojim ljubljenim po nenadni smrti svojega neljubega zakonitega moža. Dokaz dekletove bistroumnosti je bilo tudi dejstvo, da je nekoč videla Mihaila Andrejeviča Bodrostina, takrat še živega in zdravega, mrtvega z razrezanim suknjičem na hrbtu. Kot da bi skozi njo vsi videli to strašno čudno vizijo, ki je pozneje postala resničnost; Mihaila Andrejeviča so ubili in po smrti so mu nadeli razrezano jakno. Vse se je uresničilo točno tako, kot je videla uboga deklica. In s svojo vizijo Bodrostinove smrti je Vera obtožila njegove bodoče morilce, poskušala priti do njihovih src, do njihove vesti in ustaviti ta umor. To je Bog storil po njej. Bog ne vsiljuje svobodne volje človeka, Bog nas opozarja, trka na naša srca. V tej situaciji je Gospod svojemu služabniku poslal svojo vero, saj je v svoji priliki o hudobnih vinogradnikih »nazadnje poslal k njim drugega sina, ki mu je bil ljubljen, rekoč: sramovali se bodo mojega sina. Toda kmetovalci so rekli med seboj: to je dedič; Pridite, ubijmo ga in dediščina bo naša« (Mr 12,6-7). Opozoriti je treba, da leskovski sveti norci niso nujno sposobni liki, kot v primeru dekleta Vere, kar pa ne preprečuje, da bi jih imenovali sveti norci v pomenu "čudni", "čudoviti", "ne kot drugi ljudje. Kajti avtor očitno v kategorijo svetih norcev uvršča tudi duševno bolne ljudi, da bi nam pokazal, da so norci, ki jih imajo vsi, v resnici božji izvoljenci z zelo subtilno, prozorno krepostno dušo, ki je skrita. iz človeških oči z zunanjo norostjo uma.

Zdaj je čas, da se posvetimo osebnosti Svetozarja Vodopyanova. To je še bolj skrivnostna oseba v romanu. Kdo je bil ta Vodopyanov? Znani norec. Je bil res nor? Ne, ni bil. Tudi on je bil blažen, sveti norec, o čemer je osupljiv dokaz že njegova smrt in njegove besede pred smrtjo. Po pomoti je bil ubit namesto Bodrostina. Tako je ta oseba prevzela smrt Mihaila Andrejeviča nekaj dni pred smrtjo slednjega. Vera je obsodila, ustavila zlo in Svetozar Vodopyanov je to zlo vzel nase, dal svoje življenje "za svoje prijatelje." Morda se je zgodilo tako, da je grofu ostalo še nekaj dni življenja za kesanje, preden so ga ubili. Svetozar je, ko je izpolnil svoje poslanstvo na zemlji, odšel h Gospodu, kakor tudi Vera, ki je umrla nenavadno, kakor od žalosti, takoj po Bodrostinovi smrti. Kot angel, ki je izpolnil božjo nalogo, se je povzpel k svojemu Očetu in Stvarniku. Napovedal je tudi svojo smrt in po tem - splošno vstajenje mrtvih. Dar njegovega prerokovanja se je razkril ob koncu življenja tega junaka, pred tem pa je bil skrit. Na začetku romana nam pisatelj ne naključno prikaže Svetozarja Vladenovića kot »norega beduina«, kot so ga imenovali. O njem piše kot o norcu, ki nosi najrazličnejše neumnosti in sploh ni kot vsak sveti norec v pravem pomenu besede. Da, govoril je o Bogu in demonih, vendar je le razmišljal, in to tako, da ni bilo jasno, o katerem Bogu govori. Zakaj nam avtor ni takoj razodel svoje svete duše? Ker je želel, da bi bralec razumel, da niso vsi, ki so videti nori. Nikolaj Semjonovič nas znova in znova uči, naj ne gledamo na zunanje, ampak na notranje in nikoli ne delamo prenagljenih sklepov o človeku, saj zunanje vedenje ne govori vedno o notranjem.

Deloma lahko junak Leskovega dela "Začarani potepuh" Ivana Flyagina pripišemo tudi svetim norcem. Pomembna je posredna značilnost tega lika, ki ga primerja z božjim otrokom. Nanaša se na dar prerokovanja, ki ga Bog podeli izvoljenim.

“- In kdaj so te potem odpeljali ven? Kajne, v zmrzali, ker je postalo hladno?

Ne, gospod, to ni zato, sploh ne zaradi mraza, ampak zaradi drugega razloga, odkar sem začel prerokovati.

"In potem je bila moja prošnja izpolnjena in nenadoma sem začel razumeti, da se bliža izrek:" ko se govori o miru, nenadoma napade vse uničenje "in bil sem napolnjen s strahom za svoj ruski narod in začel moliti in vse drugi, ki bi prišli k meni v jamo, so začeli s solzami spodbujati, moliti, pravijo, za podreditev vsakega sovražnika in nasprotnika pod nosom našega kralja, ker je blizu nas vse uničenje. In solze so mi bile dane, čudovito obilne! .. Jokal sem o svoji domovini.

V kontekstu zgodbe lahko Ivanovo potovanje obravnavamo kot nekakšno popotovanje norca, ki je opravljalo komunikacijsko in moralno (vzgojno, poučno) funkcijo.

V kategorijo zgoraj omenjenih junakov lahko pripišemo tudi buffoon Pamphalon, katerega zgodba je vključena v cikel "Zgodba o prvih kristjanih". Laka Pamfalona ne moremo imenovati blažen ali nespameten človek v polnem pomenu besede, ker je neprostovoljno prevzel to breme, vendar se vsa njegova dejanja in njegovo življenje zdijo družbi, v kateri živi, ​​noro, čudovito. Tudi njegove besede so čudne in nerazumljive ljudem, ki jim je tuj ta duh – božji duh. Ta človek si je s svojim norčevanjem zaslužil kos kruha, svojo mamo rešil lakote. Ponoči je zabaval hetere in vlačuge s svojimi veselimi šalami, plesi in smehom. Toda zahvaljujoč temu, zahvaljujoč tako »sramotnemu«, od vseh obsojenemu in nerazumljivemu življenju, je dosegel najvišjo ponižnost in ne le. Pred neizbežno smrtjo je rešil družino uboge Magne, katere mož je bil v zaporu zaradi dolgov, katere otroke so hoteli kastrirati, njo pa narediti za vlačugo. Razdal je ves denar, ki ga je zaslužil ponoči - denar, ki ga je dobil zaradi človeške okrutnosti, ko so ga pretepli in se mu smejali kot ničemerju. In ne samo, da je dal vsa svoja sredstva – dal je svoje življenje, da bi rešil druge. »Ko sem oblekel čista oblačila, sem hotel iti k nekdanjemu menihu Ammunu, ki se ukvarja z vsemi vrstami poslov, in se mu zasužnjiti za vse življenje, če le takoj vzamem denar in ga dam za odkup otrok Magna od evnuha.« Njegovo srce je ganila ljubezen do bližnjega, tista ljubezen, višje od katere ni druge, po besedi Gospoda Boga in Odrešenika Jezusa Kristusa: »Ni je večje ljubezni, kakor če da človek svoje življenje za svojega. prijatelji« (Janez 15:13). In Gospod, ko je videl takšno žrtev, je to žensko rešil na drugačen način.

V delih Nikolaja Semjonoviča je na prvi pogled neopazna, a zanimiva podrobnost, ki govori o občutljivosti njegove bogaboječe duše. To ni nič drugega kot opis narave. "Kaj je narobe s tem?" - Ti rečeš. Navsezadnje vsak pisatelj tako ali drugače v svojih zgodbah nujno opisuje naravo. Tukaj pa želim povedati, da nam pripovedovalec z opisom narave, naravnih pojavov in dogodkov, ki se odvijajo v ozadju življenja junakov, razkrije drugo plat življenja. Tako tema narave v delih Leskova zavzema posebno mesto. Narava: drevesa, nebo, sonce, trava, morje, živali - vse to je živo, vse ima tudi dušo, kajti Božji duh je povsod in vse diha in živi z njim. »Vsak dih naj zadošča Gospodu« (Ps. 150,6). In vse živi in ​​diha od Gospoda, in vse je za človeka, vse služi človeku in vse ga čuti.

Spomnimo se, kaj se je zgodilo med Odrešenikovo agonijo ob uri njegove smrti. »Jezus je spet zavpil z močnim glasom in izdal duha. In glej, zagrinjalo v templju se je raztrgalo na dvoje, od vrha do dna; in zemlja se je stresla; in kamni so se razbili« (Mt 27,50-51). »Bilo je okoli šeste ure dneva in tema je bila po vsej zemlji do devete ure: in sonce je potemnelo in zagrinjalo v templju se je pretrgalo na sredini« (Lk 23,44-45). ). Kaj vidimo: zemlja se je stresla, kamni so se razcepili, sonce je zatemnilo, tema je padla na vso zemljo in celo zagrinjalo se je raztrgalo v templju. Vsa narava je bila ogorčena in šokirana nad trpljenjem in smrtjo svojega Stvarnika! In ali nam to ne pove o njenem življenju?! Človek spozna Boga skozi naravo. »Sotnik in tisti, ki so bili z njim in so stražili Jezusa, so se prestrašili, ko so videli potres in vse, kar se je zgodilo, in rekli: »Resnično je bil Božji Sin« (Mt 27,54). In sveti apostol Pavel v svoji poslanici pravi: "Kajti njegove nevidne stvari, njegova večna moč in božanstvo so vidni od začetka sveta po gledanju ustvarjenih stvari" (Rim 1,20).

V zgodbi »Na koncu sveta« lahko vidimo, kako se škofova duša postopoma čisti s preizkušnjo, ki mu jo je poslal Bog – trpljenjem lakote in mraza. Vladyka je čakal na smrt kot osvoboditev od muk, kot oseba, ki nima več upanja na rešitev, kot smrtno bolna oseba, ki leži na svoji postelji. »Nisem verjel v nobeno možnost odrešitve in sem čakal na smrt; ampak kje je? Zakaj bi okleval in nekega dne se bo zbral, da pride? Kako dolgo se še mučim, preden me poboža in pomiri mojo muko?..« Ko je človek že na pragu svojega življenja, se njegova duša skozi to nehote očisti, kot da se pripravlja na prihodnje življenje. To se pogosto zgodi nezavedno in podzavestno, kar kaže na to, da sam predobri Gospod s trpljenjem očisti dušo trpečega. On sam čisti in povzdiguje ponižno dušo in ne godrnja nad mukami. To se je zgodilo z gospodom. Gospod se je dotaknil njegovega srca in v njem se je odprl duhovni pogled. Začel je videti, česar prej ni opazil; Začel sem videti tisto, čemur prej nisem pripisoval pomena - začel sem videti lepoto božjega sveta. »Sonce je za eno uro skočilo izza oddaljenih hribov in začelo prelivati ​​sneg, ki je pokrival te hribe s presenetljivo čisto rožnato svetlobo - to se zgodi tam pred večerom, po katerem sonce takoj hitro izgine in rožnata svetloba je takrat zamenjala najbolj čudovita modra. Tako je bilo tudi zdaj: vse okoli mene blizu mene je postalo modro, kot bi bilo posuto s safirnim prahom - kjer je kolotečina, kje odtis stopala ali samo zapičen v sneg s palico - povsod se je vrtel kot modrikast dim in po kratkem med to igro se je takoj vse zmračilo: stepa je bila kot pokrita s prevrnjeno skledo, potem pa spet olajša ... postane siva ... ".

Kako subtilna in občutljiva postane človekova duša, »skušana kakor zlato v peči« (Mdr 3,6), ki s krotkostjo prenaša trpljenje. Iz občudovanja lepote narave, iz njegove vizije te lepote in krotke zavesti svoje usode se je iz globine njegovega srca izlila čista molitev h Gospodu. »Aba, oče! Ne morem ti prinesti niti kesanja, toda sam si premaknil mojo svetilko z mesta in sam jamčiš za mene pred seboj!« Poglejte, kako se je spremenila njegova duša! Kot naravo, prav naravo, v kateri je poginil, je začel dojemati kot božji čudež, kot dober sončni žarek, kot modro nebo, mir in tišino. Njegova duša se je spremenila, v njej sta bila mir in občudovanje, saj je bila očiščena s trpljenjem in je začutila Boga. Boga spoznamo po naravi. In Leskov je v tem trenutku, v tem času na pragu večnosti, kot na stopnicah očiščenja, pokazal preobrazbo človeške duše: od ponižnosti v svoji usodi pred Gospodom in bližnjim - do videnja lepote božjega sveta ( narava, ki ga obdaja), do goreče molitve k Bogu in s tem - ljubezni do človeka - domačina, ki mu je rešil življenje.

V pisateljevih delih narava sama odraža notranje stanje človeka. Na primer, v zgodbi "Gora" avtor poudarja lepoto duše glavnega junaka Zenona z lepoto narave, ki ga obkroža. »Vse je bilo tiho okrog; modro nebo se je razprostrlo kakor enakomerno pokrit šotor; sonce je grelo, v zraku je bila toplota; črni ptiči so sedeli v vrsti na beli polici in peli. Okoli hiše je bilo veliko lilij in vrtnic, ob stenah in na pragu iz belega marmorja pa so ležale cele plasti zelenega diarita. Tu je bilo sveže, tiho in čisto: tu je živel umetnik. Narava je dobra kot sam Zeno. Če pomislite na ta opis narave, potem lahko tukaj vidite metaforičnost predstavitve: "Vse je bilo tiho ... v zraku je bilo toplo," - to je tako rekoč mir duše ; "sonce je ogrelo" - svetloba, sijaj človeške duše; "na belem vencu, na pragu iz belega marmorja" - čistost duše; "Kosci so sedeli v vrsti in peli, bilo je veliko lilij in vrtnic" - veliko dobrih del, petje ptic - življenje duše, duša je živa po Svetem Duhu. Zlatar Zenon je bil pravi kristjan. Njegova duša, vdana Gospodu celo do smrti, je bila sama kot roža, ki je okoli sebe oddajala dišeč vonj. Bil je kot kadilo, ki je gorel od ljubezni do Kristusa in izžareval prijeten vonj. Vse okoli njega je bilo lepo: narava, ki ga je obdajala in za katero je skrbel »kot Adam v raju«, njegovo ukvarjanje z zlatom, njegovo bivališče. Vse okoli njega je živelo – cvetelo in pelo. Vse se je veselilo lepote njegove duše, vsa narava je čutila božjega svetnika in mu služila.

Tudi v tej zgodbi vidimo, kako se narava odziva na človeški greh, kako ga občuti in kako se nanj odzove. Tako ona, tako rekoč, obsodi grešnika, mu da, da razmisli o tem, kaj je storil. Vse stvarstvo služi Gospodu in človeku za odrešenje, vsa živa in neživa narava skrbi zanj. Življenje ni združljivo s smrtjo in je noče sprejeti, smrt pa je greh. Tako vidimo naravno stanje v primeru Nefore, ki se je poskušala skriti, hitro skriti pred svojim grehom, ne videti svojega greha skušnjave in pobegniti od same sebe. Poglejte, kaj se dogaja z naravo v tem kritičnem trenutku: »Tukaj je bila popolna tišina in puščava« na bregovih Nila. To ni tišina v zraku, ki obdaja Zenona, ki govori o miru in duševnem miru; ne, tukaj, na bregovih Nila, je Neforo srečala druga tišina - mrtvilo, zapuščenost, kot praznina. Ker je bila njena duša takrat mrtva, prizadeta od greha, ji je o tem govorila tudi narava reke Nil, zapuščena obala. Pripovedovalec takoj zapiše, kako je Nefora prišla domov in v čem je plula po Nilu. In tudi to ni naključje in zdaj vam bo jasno, zakaj. »Premogovnik je naredil vse, česar se je lotil, Nefora pa je opravil dolgo in neprijetno gibanje po Nilu v težki in umazani barki z debelim dnom, ki je ležala pod kadjo za premog. Takoj zvečer je prispela do svojega bivališča, kamor je šla gor, čakajoč na temo, vsa zamazana z blatom in premogovim prahom. Umazanija in prah sta bila tu poosebitev njenega greha, kajti tako kot je bila umazana in slepa njena duša, je bilo umazano in zaprašeno tudi njeno telo. Na to primerjavo nas pisec opozori prek zunanjih podob. Od oblike do vsebine. Tišina in zapuščenost, neprijetno gibanje po Nilu v blatu in nečistosti - z vsem tem nam avtor prikaže najbolj nesrečno in padlo stanje junakinjine duše. Bala se je podnevi pojaviti na ulici v svojem čudovitem pokrivalu, čakala je na noč, da bi vstopila v svoje stanovanje. »Kajti vsak, kdor dela hudo, sovraži luč in ne pride k luči, da ne bi obsodili njegovih del, ker so hudobna« (Jn 3,20).

Z manifestacijami in gibanjem narave Gospod razkriva in kaznuje krivico. Spomnimo se iz Svetega pisma, kako je Rdeče morje poplavilo faraonov voz in se razmaknilo, da je šlo ljudstvo Božje, kako je počila zemlja v puščavi in ​​pogoltnila božje bogokletnike: Korejo, Datana in Avirona, kako je Gospod poslal usmrtitve v Egipt, da bi opominjal. grešniki. Torej v tej zgodbi "Gora" Bog obsoja zlo, trese goro in tako pokaže, da resnica obstaja. Molitev pravičnega premakne goro s svojega mesta. In poglejte - kakšno je bilo vreme, ko se je podivjana množica veseljakov in gledalcev odpravila na goro, da bi videli, kot so menili, sramoto kristjanov, da bi se jim smejali.

»Nad Aleksandrijo sta izbruhnila najstrašnejša nevihta in najstrašnejši naliv, o katerem ljudje v Evropi nimajo pojma in sta v Egiptu najredkejša pojava. Strašen oblak je hitel na krilih uničujoče nevihte - strele so švigale v vse smeri, v presledkih pa jih sploh ni bilo mogoče videti.

Strašen veter je povzročil velik nemir in ladje so se premetavale in udarjale ena ob drugo: njihovi ibisi in ribji repi so se zlomili, visoki jambori pa so, nihaje, mahali z razpetimi jadri kot bojni velikani. Končno je zasvetlela strela, zagrmelo je in udaril je naliv, kot bi cel ocean padel z neba na zemljo. Z gora so pridrveli drobljivi potoki, vse v dolinah je bilo zajeto in poplavljeno z vodo.

Tako Gospod sramoti krivico in kaznuje grešnike, ki delajo krivico. Vsa narava, doslej tiha in mirna, je ogorčena in ogorčena, ko vidi posmeh kristjanov. Maščeva božje svetnike, ki so pod grožnjo življenja korakali, da bi premaknili goro. Tako narava pravi: »Stoj, neverniki! Ne skušajte Gospoda nad vojskami!" Toda radovedni grešniki niso upoštevali njenega glasu, saj so bili v svoji pijani norosti, zaradi katere so bili sramovani. Bog je na molitev pravičnih premaknil goro in reke Nila so napojile žejno deželo. Bog je premaknil goro, kakor je nekoč zažgal Elijevo žrtev, polito z vodo, da bi videli njegovo luč in razumeli, kdo je Gospod, njihov Bog, kajti Boga se ne da zasmehovati.

Strašno in dolgočasno sliko narave vidimo tudi v zgodbi "Lady Macbeth iz okrožja Mtsensk". Poglejte, kako natančno pisatelj v opisu narave odraža notranje stanje zapornikov in glavnega junaka. "Hladen, deževen dan, s sunkovitim vetrom in dežjem, pomešanim s snegom, je pričakal neprijazno stranko, ki je napredovala pred vrati zatohlega odra." Narava je neprijazna, ne veseli se jetnikov, kakor se je veselila krščanskega Zenona. »Najbolj pusta slika: peščica ljudi, odrezana od sveta in brez sence upanja na boljšo prihodnost, se utaplja v mrzlem črnem blatu makadamske ceste. Vse naokoli je strašno grdo: neskončno blato, sivo nebo, mokre vrbe brez listov in vrana, ki se bohoti v njihovih razprostrtih vejah. Veter zastoka, potem se razjezi, nato tuli in tuli. Ustavimo se tukaj in bodimo pozorni na okolje, ki obdaja zapornike. Je malodušna in žalostna. In tudi tukaj je nemogoče ne videti alegoričnega obrata - primerjave narave z duševnim stanjem zapornikov. "Pest ljudi se utaplja v mrzli črni umazaniji makadamske ceste." S čim je umazanija v primerjavi? Z grehom. In: hladno, črno blato. Hladen črni greh, hladno trdo srce, nesposobno nobene ljubezni, nobenega dobrega. Črnina umazanije je kakor tema greha; tema, v kateri ni svetlobe in toplote – zato je mraz. Sivo nebo nam kaže na malodušje, na to, da za te ljudi ni več upanja. Sami so si jo prikrajšali s svojimi zločini, vpili k Bogu, naj se jim maščuje – zato so pristali v zaporu. "Mokre vrbe brez listov". Ena omemba drevesa brez listov daje asociacijo na drevo, ki ne obrodi več sadu, ki je, kot v evangeliju, »posekano in vrženo v ogenj« (Mt 3,10). Ljudem, ki ne zmorejo in nočejo delati dobrih del, je Kristus rekel: »Vsako drevo se pozna po sadu« (Lk 6,44). In ti ljudje ne samo da nimajo sadov, ampak tudi listov ni več, kajti sadje, kot dobro delo, ki se zgodi "stokrat, drugo - šestdeset, drugo - trideset" (Mr 13,8), in listi so dobri nameni, z drugimi besedami, božja milost. Konec koncev, kaj v tem primeru pomeni rakita brez listov? Znak mrtvila človeške duše, saj so listi, poganjki, zelenje znak življenja. In če pomislite še na to, da je v razprtih vejah razgibana vrana, potem lahko rečemo, da nam to kaže na mrtvilo duš teh ljudi. Vrbove veje so razprostrte tako, kot so razprostrte roke in noge pokojnikov, ki jih je včasih težko povezati tudi z vrvjo, saj po njihovih žilah ne teče več živa kri. In v teh vejah je naborana vrana - naborila se je od mraza, da bi ohranila toploto v sebi. Od mraza, ker so veje mrtve in brez listov, v njih ni toplote. In kaj ta vrana sama pomeni? Zakaj je tukaj omenjena? In spomnimo se, kaj je rekel naš Gospod: »Kjer je namreč mrlič, tam se bodo zbrali orli« (Mt 24,28). In poglejte: v vsem tem, koliko je mogoče najti, videti in občutiti primerjalnih obratov, alegorij in asociacij! Kako pravilno avtor razjasni bralcu o tem, razjasni notranje stanje, v tem primeru zapornikov, opisuje samo naravo, le videz pojavov in predmetov! In tudi ta črna slika narave je za te ljudi tako rekoč božja kazen za njihov greh – zanje ni sonca in toplote. In sploh ne moremo reči, da je to božja kazen za te ljudi - bilo bi preveč čudno in glasno povedano - to je zanje le pokazatelj njihovih slabosti. Opominjati poginujoče, obračati njihovo pozornost navznoter in od njih pričakovati kesanje – kajti naš Gospod je dober in bo rešil skesanega grešnika. "Veter stoka, potem se razjezi, nato tuli, nato tuli." Kako izgleda? Kakšna je tukaj primerjava? Veter je kot duša; nevidna je, a je kot veter. Jetnikova duša stoka, jezi se, tuli in tuli. To je kot smrtna stiska. Božji Duh živi v vsaki duši kljub temi človekovih grehov; Gospod je vsakemu vdahnil dih življenja. Duša, zgrešena z grehom, ječi kakor ranjena; rjovi, joka in se jezi, ker jo je greh zapletel in ji odvzel luč. Da, in to je tudi avtorjeva navedba stanja duše propadajočega grešnika; znak, da še vedno lahko rešiš svojo dušo, jo ozdraviš od rane greha, se pokesaš preden bo prepozno.

Zdaj pa poglejmo tragični konec tega dela. Tam vidimo divje valove svinčene Volge, ki pogoltnejo dve ženski. Reka je bila ogorčena in hrupna, na reki Nil je bila enaka nevihta, kot je bila v zgodbi "Gora", ki je razbila ladje in ladje radovednih skušnjavcev Boga, ki so se gibali proti gori Ader. Zakaj je Volga divjala? Kaj pravi? To nakazuje, da je reka, ki čuti bližajoči se zločin "lady Macbeth" - njeno željo, da bi se maščevala za vsako ceno, ne glede na to, kako nasprotuje temu, kot da bi bila ogorčena nad človeško zlobo in ji dala vedeti, poskušala s svojimi gibi valov , tako rekoč razburkati, oživiti, prebuditi mrtvo, spečo dušo jetnice in morilke Katerine. Reka jo je tako opozorila na težave in s tem poskušala ustaviti njeno žejo po maščevanju, a mrtvi, zagrenjeni duši to ni pomagalo.

Prav tako želim povedati o primeru z naravo - z živalmi v Leskovovem romanu "Na nožih" v zadnjem delu. Tam se po mojem mnenju jasno kaže vzporednica med poginom krav v tisti vasi in Mihailom Andrejevičem Bodrostinom. In celo samo poglavje o smrti Bodrostina se imenuje "Kravja smrt". Govedo, ki ga je prizadela kuga, je začelo poginjati le nekaj dni pred smrtjo lastnika vasi. S tem literarnim prijemom nas pisatelj opozori na povezanost narave in človeka. Živali so čutile prihajajoči naklepni umor, občutile so nesrečo in poginile. In ljudje so takrat poskušali iztrebiti neznano bolezen goveda s svojim magičnim obredom kurjenja ognja iz polen v gozdu. Toda ogenj, ki simbolizira uničenje in nebrzdano strašno moč, se dolgo ni hotel pojaviti, kot da bi se upiral volji vsiljivcev. In tudi v tem, na prvi pogled neškodljivem, dejanju s tem ognjem nam pisatelj pokaže nenasitno željo po končanju »moteče« osebe, ker. ogenj je miniral z besno, nenasitno željo, da bi ga dobil za vsako ceno. Vsekakor, ubij! »Še sekunda in ogenj je miniran; prijemajoči sinovi, kadeči se znoj, so se še bolj nagnili; ko so se odtrgali, so takoj padli: razbit hlod je zaškripal, zamahnil in mnoge boleče prizadel.

Zaslišalo se je težko stokanje, potem smeh, potem na raznih mestih peklenski hrup, vzklik, klic na pomoč in zopet strašno, obupno stokanje; in vse se je spet umirilo, kot da se ni nič zgodilo, medtem ko se je zgodilo nekaj izjemnega: Mihaila Andrejeviča Bodrostina ni bilo med živimi ... ".

Kaj povezuje krščanske kreposti, ki jih s tolikšno vnemo kaže Leskov v svojih pravičnih junakih? Kaj daje nesmrtni duh njegovim stvaritvam? Kaj daje vitalnost, da dela dobro in osvetljuje njegove like? vera. Vera v Boga, v našega Gospoda Jezusa Kristusa. In prav to prepričanje njegova dela dihajo. Živi so in bodo živeli po njegovi veri, v našem času pa so še posebej aktualni, kar govori o današnjem resničnem preporodu Rusije, o preporodu pravoslavne vere v Rusiji. Konec koncev, če pogledate natančno, potem je vsak pozitivni junak Leskovovih del, če ne izrecno, potem v globini svoje duše, vernik. Vera je zanj nekakšno vodilo, ki ga spodbuja, da dela dobro svojim bližnjim in živi po božjih zapovedih, da daruje svoje življenje in svojo dušo tistim v stiski, da gre zlu naproti, ga premaguje z dobroto in resnico, upreti se neskončnim strastem in, kar je najpomembneje, ljubiti.

Navsezadnje je vera v Boga neločljivo povezana z ljubeznijo do drugih. In ta vera v Kristusa Gospoda je kakor plamen svetilke zablestela v srcih vrlih junakov. Nanje, na njih in njihove bližnje na tem svetu je obsijala neustvarjeno luč in dala pravo razumevanje smisla življenja in bistva stvari. Na njihovih ustih je bila molitev, ki je pričala o tesni povezanosti njihovega srca in duše z Bogom Stvarnikom.

»DUHOVNE IN MORALNE VREDNOTE RUSKE KLASIČNE KNJIŽEVNOSTI Alentin Rasputin je, ko je govoril o velikem izobraževalnem podvigu ruske literature vseh obdobij, zapisal: »V ...«

E.I. Dvornikova

DUHOVNE IN MORALNE VREDNOTE

RUSKA KLASIČNA KNJIŽEVNOST

Alentin Rasputin, ki govori o velikem izobraževalnem podvigu Rusa

literaturi vseh obdobij zapisal: »V temnih časih ateizma je literatura, ki je pomagala cerkvi, grela ljudi z lučjo upanja v nebesa in

ni dovolil, da bi duše prerasle z umazanijo. Iz knjig so zvonili zvonovi in

zvonili so obredni zvonovi, v njih se ni ustavilo epsko samogibanje življenja ... in sončni zahodi so se razlili nad rodno deželo takšne lepote, da je bralčeva duša jokala in se veselila od naslade ... Literatura ni bila slepa in je opazila nastop zlo, vendar je bilo zanjo odreči se dobremu, kar je enako molitvi, da bi se odrekli Bogu« (iz »Govora ob podelitvi literarne nagrade A.I. Solženicina 4. maja 2000«).

Pojem »ruski pisatelj« torej že dolgo pomeni nekaj mnogo več kot le pisatelj in hkrati, kot je govoril Dostojevski, nekaj več kot le Rus, torej nacionalno in regionalno omejenega »majstra kulture«. . Vsi veliki ruski pisatelji so si prizadevali prižgati zvezde vodilne, ki bi večno živele v človeških dušah.

Ruska literatura je »neverjeten fenomen« (M. Gorky), »je nekaj neponovljivega, edinstvenega, nekaj, kar združuje ogromno spoznavno, čustveno, estetsko in duhovno izkušnjo v visoko umetniški obliki; ... to so dela, ki so koncentrirala pomembne večne vrednote«, in »vrednota je nekaj vseprodirajočega, kar določa pomen celega sveta kot celote in vsakega človeka, vsakega dogodka in vsakega dejanja ...« . Ruski misleci (N.A. Berdjajev, V.V. Rozanov, P.A. Florenski, S. Bulgakov, I.A. Iljin, K.N.

Leontjev in drugi) predstavljajo humanizem ruskih pisateljev kot veličastno lastnost E.I. Dvornikova last ruskega duha. Humanizem je sistem univerzalnih človeških vrednot - skupek idej, načel, tradicij, ki jih ljudje cenijo že več stoletij. Višji so od ozkorazrednih, nacionalnih, političnih. Univerzalne človeške vrednote so predmeti in pojavi duhovnega in materialnega reda, ki imajo pomen za družbo, za vse družbene skupine in vsakega posameznika, sposobnost zadovoljevanja interesov osebe; ideal, duhovne vrednote so estetski in etični pogledi, moralna načela in odnos človeka do dobrote, izboljšanja misli in dejanj, pravičnosti, časti, dostojanstva, usmiljenja in, kot najvišja manifestacija duhovnosti, humanizma v odnosih z ljudmi in med ljudmi.

Umetniško delo je »živo znanje« (V. P. Zinchenko), katerega glavne značilnosti so odprtost, namigovanja in nepopolnost. A.S.

Puškin, N.V. Gogol, F.M. Dostojevski, N. A. Nekrasov, A. Majkov in drugi vidijo življenje drugače, vsak od njih ustvarja svoj umetniški svet, »notranjo obliko literarnega dela«. Vsak pisec ima svojo logiko, svoj pogled na svet in človeka, svoj sistem vrednot. Avtor ima seveda svoj koncept bivanja, vendar osebnosti svojih likov ne zatira, čeprav lahko z njimi stopi v dialog. Mnoga dela so zgrajena na polifoniji glasov, dialogu osebnosti.

»V delih se ne razkrije veliko likov in usod v enem samem objektivnem svetu v luči zavesti enega samega avtorja,« je zapisal M.M. Bahtina, ampak ravno pluralnost enakopravnih zavesti s svojimi svetovi se tu združijo, ohranjajoč njihovo nezlitost, v enotnost nekega dogajanja. Umetnik argumentira, se strinja, podpira, ovrže, razvija, uničuje, nadaljuje, kar so storili njegovi predhodniki in sodobniki. In tukaj je pomembno slišati različne glasove različnih piscev, ki pravijo, da "skrivnost človeškega obstoja ni samo živeti, ampak v tem, zakaj živeti" .

Ruska klasična literatura ne samo prikazuje življenje, kakršno je, ampak tudi prebuja »v človeku težnjo po življenju, kakršno bi moralo biti« (Yu.N.

Sokhryakov), je "globoka, nikoli končana, nikoli izčrpana žeja po pravičnosti, sanje o popolnosti". Številna dela ruske klasične literature povzročajo vroče literarne in javne razprave.

To je "Nevihta" A.N. Ostrovski, "Očetje in sinovi" I.S. Turgenjev, "Kdo je kriv?" A.I.

Herzen, "Ljudje 40-ih" A.F. Pisemsky, romani I.A. Goncharov, predstava "Češnjev vrt" A.P. Čehov in mnogi drugi. Dela odsevajo tiste fenomene, ki jih lahko označimo kot sociodinamiko kulture, tj. preučevanje procesov in pojavov gibanja kulture »v odvisnosti od spremembe, razvoja družbe«

In "objektivno mnenje o neki dobi si je mogoče ustvariti le tako, da hkratno gledamo z mnogih zornih kotov, ki so med seboj nezdružljivi." Pisatelji ne samo beležijo ali ilustrirajo določenih družbenih in kulturnih pojavov, ampak prodirajo, se "navajajo" nanje, poskušajo razumeti njihove vodilne probleme, gibanje generala E.I. Dvornikova stvennoe in individualna zavest. Avtorjevo stališče v takih delih je tako dvoumno, da pogosto izzove ostro kritiko. Zato je s stališča sociodinamike kulture pravi način, da se znebimo stereotipov interpretacij in vrednotenj literarnega dela, če ga beremo kot besedilo kulture, ki odseva trk in dinamiko različnih pogledov: družbenega , politično, etično, estetsko, filozofsko. Hkrati med primerjavami ločimo: znotrajbesedilne (primerjava različnih ocen besedila s strani bralcev in kritikov), interpretativne (primerjava različnih interpretacij besedila na podlagi avtorjeve invariante - zgodovinsko-genetske in zgodovinsko- funkcionalni pristopi), medbesedilni (primerjava različnih del proučevanega avtorja oz. različnih avtorjev, med katerimi je mogoče vzpostaviti tipološke povezave), nadtekstni (primerjava del različnih umetnosti). Gibanje leitmotivov, stopnje duhovnih dvigov in kriz, "gibanje idealov" so povezani z eno samo verigo in sestavljajo zgodovino razvoja literature kot zgodovino duhovne izkušnje generacij, ki se odraža v besedi. Izvirnost in edinstvena moč literature izhaja iz njene snovi. Ta material je jezik, temeljni element jezika likovne ustvarjalnosti pa je beseda, besedni znak. Beseda v kontekstu svetovne kulture je povezana s Stvarstvom in Stvarnikom. Kajti v Svetem pismu je rečeno: »V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog. Vse je nastalo po njem in brez njega ni nastalo nič, kar je nastalo« (sv. Janez).

Obrnimo se na pesem v prozi I.S. Turgenjev "STOP!".

nehaj! Kako te vidim zdaj - ostani za vedno v mojem spominu!

Zadnji navdahnjeni zvok je ušel iz ustnic - oči ne sijejo in ne iskrijo - bledijo, obremenjene s srečo, blaženo zavestjo tiste lepote, ki ti jo je uspelo izraziti, tiste lepote, po kateri se zdi, da raztezaš svojo zmagoslavno , tvoje izčrpane roke!

Kakšna svetloba, tanjša in čistejša od sončne svetlobe, se je razlila po vseh tvojih udih, po najmanjših gubah tvojih oblačil?

Kateri bog je s svojim nežnim dihom vrgel nazaj tvoje raztresene kodre?

Njegov poljub gori na tvojem telesu kot marmor na bledi obrvi!

Tukaj je - javna skrivnost, skrivnost poezije, življenja, ljubezni! Tukaj je, tukaj je, nesmrtnost! Druge nesmrtnosti ni - in ni potrebe. V tem trenutku si nesmrten.

Minilo bo - in spet si ščepec pepela, ženska, otrok ... Ampak kaj te briga!

V tem trenutku - postali ste višji, postali ste zunaj vsega minljivega, začasnega. Ta tvoj trenutek se ne bo nikoli končal.

nehaj! In naj bom soudeleženec tvoje nesmrtnosti, v mojo dušo vliva odsev tvoje večnosti!

Če izpostavimo spremne besede te pesmi v prozi I.S. Turgenjeva, potem bodo: zvok ... lepota ... Bog ... skrivnost ... poezija ... nesmrtnost ... duša ... večnost ...

Izkazalo se je, da je sreča prav tisti trenutek, ki ga pesnik želi ustaviti, E.I. Dvornikov zajeti v besedo je mogoče le, če so vsi ti pojmi združeni.

Navdihujoči zvok, sveta svetloba, božanski dotik ustvarjajo animirano lepoto. In samo takšna lepota ima pravico do nesmrtnosti. To pomeni, da skrivnost lepote, nesmrtnosti, ni v popolnosti linij, ne v zunanjem vtisu, ampak v razumevanju, v sozvočju duš, v zmagoslavju, ki lahko daje le srečo navdiha.

Beseda ima torej visok ustvarjalni, konstruktiven pomen in je nesporna vrednost.

Beseda božje in človeško, beseda Puškina in Dostojevskega, Gogolja in Lermontova, Turgenjeva in Tolstoja, Čehova in Tjutčeva itd. Če je vesolje velik svet, človek pa majhen, potem je knjiga, beseda, literarna ustvarjalnost vmesni začetek med svetovi. »Avtorski svetovi umetnikov so komunicirajoči svetovi. Njihove tajne poimenke, njih »dialog« ustvarja živo sliko našega slovstva. Ruska literatura je »postala ruska Biblija, ustvarjalka moralnih in zgodovinskih pomenov za svoje ljudstvo«.

Navsezadnje je ona tista, ki "nosi v sebi, vpliva na ljudi, ljudem posreduje točno tisto najmočnejšo stvar v regulaciji dejavnosti - pomen" . In ker se "univerzalije pomena" - univerzalne vrednote - "kristalizirajo v tipičnih situacijah", bo primerjava takih situacij, ki se odražajo v umetnosti, povečala njen sugestivni učinek in lahko prispevala k odkrivanju "zakonov človeškega duševnega življenja".

Ruska klasična literatura 19. stoletja je vsota »inkarniranih« idej, izraženih v sistemu estetskih konfliktov: človek in narava, človek in družba, človek in zgodovina, človek in oblast, človek in usoda, človek in ljudje, človek in bog. , človek in okoliščine (ki se v likovnih delih vedno bolj diferencirajo, vključno z nacionalnimi, psihološkimi, socialnimi in drugimi dejavniki). Pomemben vidik sistema konfliktov je poglabljanje v nasprotja osebe z drugo osebo, pa tudi v svet nasprotij znotraj ene osebe. Hkrati je po mnenju T.K. Černaja, »svet posameznika in svet okoli posameznika pridobita enak pomen. V tem sistemu razmišljanja je poostren, včasih celo boleč občutek zavračanja vsega, kar ovira afirmacijo dobrote, in tu doseže močan učinek posplošujoča moč ruske umetniške besede. Toda ruska literatura tistih pojavov, ki pri piscih ne zbujajo odobravanja, ne zanika preprosto, ampak jih s svojimi estetskimi spoznavnimi metodami analizira in proučuje ter jim poskuša določiti »lastno normo«. .

Literatura daje neizkušenemu, malo živečemu človeku priložnost, ki je realnost ne daje:

obstoj osebe, ki drugače misli in čuti, drugače dojema svet, na eni strani izkusiti mnoga druga življenja, se preizkusiti v drugačnih okoliščinah, izkusiti še neizživeta stanja ljubezni in sovraštva, usmiljenja in skušnjave, zmagoslavja. in poraz ter s tem prejema posredovano življenjsko izkušnjo. Ruska klasična literatura daje vsakemu človeku priložnost, da razume pomen človeškega obstoja, njegovo večdimenzionalnost, da izkušnjo E.I. Dvornikov Drugega ni le zanimiv, ampak bistveno pomenljiv. Prav literatura lahko pomaga človeku določiti svoje življenjske položaje, svoje ideje o moralnem in nemoralnem, opozori bralca na posledice izbire enega ali drugega načina življenja, ene ali druge vrednotne usmeritve, dejanja in njihove motive.

Klasična literatura »vzgaja strpnost ne le zato, ker je tako kot religija polna moralnih resnic. Agresije danes ne more zaustaviti neposredno pridiganje etike ali verska prepoved, ampak občudovanje lepote sveta in možne popolnosti človeka, odzivnost duše, ki je sposobna občutiti tujo žalost ali tujo radost kot svojo, osebni šok. Glavna edinstvena značilnost ruske klasične književnosti je v humanizaciji, v humanizaciji, v "oblačenju" ljudi. (Dostojevski F.M.) Ruska literatura ni samo pomemben del kulture ruske države, ampak tudi vezni ustroj našega duhovnega življenja: vsebuje kulturo, zgodovino in žarišče naših duhovnih svetišč. Znane so besede Stefana Zweiga, ki je primerjal značilne položaje pisateljev iz različnih nacionalnih kulturnih sfer: »Za Dickensa bo cilj vseh stremljenj lepa koča v nedrju narave z veselo množico otrok, za Balzaca - grad z naslovom peerage in milijone .... Kateri od junakov Dostojevskega si prizadeva za to?

Nihče ... Zahtevajo vse - polnost čutenja, vso globino sveta - eno samo življenje. Zelo ekspresivna značilnost, še posebej, ker je namesto imena Dostojevskega mogoče postaviti katero koli drugo ime ruskega klasika. Kot lahko vidimo, je v ruski literaturi povsem drugačen sistem vrednot - notranja duhovna in moralna svoboda posameznika, odgovornost do ljudi, domovine in samega sebe; svoboda samorazvoja posameznika; sposobnost nenehnega iskanja resnice, idealov, ki človeka navdihujejo; ustvarjalno umetniško in estetsko dojemanje sveta; protest proti kakršni koli obliki nasilja; predanost idealom ljudskega življenja, obsodba pridobitniškega duha in sebičnosti.

V podobah je prejel presenetljivo večplasten prikaz "fenomena, ki mu nihče ne more ubežati" (Dostojevski) - proces težkega, protislovnega, trnovitega oblikovanja, duhovnega rojstva "v osebi osebe" (Dostojevski), osebnost - s svojim večnim dvojnim problemom:

zgodovinsko neizogibna izoliranost in enaka zgodovinsko določena in moralno nujna neločljivost – od družbe, ljudstva, človeštva. Za ruske pisatelje "človek ne bi smel biti" majhen "in ne" odveč ", ne uradnik, ne podčastnik, ne skakalec, ne draga, ne Ionych, ampak človek" (A. P. Čehov). Ruska klasična literatura je »neodtujljiva kot sila, ki duhovno strukturira in ustvarja človeka«.

Vsako delo klasike, ki pripada trajnim vrednotam, izraža duh svojega časa. Filozofi, pisatelji in pesniki so se v vseh časih posvečali razmisleku o fenomenu svobode. B. Spinoza je verjel, da je svoboda "priznana nujnost", I. Kant - "samozakonodaja", N.A. Berdjajev

E.I. Dvornikova

"ustvarjanje". I.A. Iljin pravilno piše: »Človek uživa svobodo, o njej malo razmišlja. Diha, živi in ​​uživa. Svoboda je kot zrak

človek diha zrak, ne da bi o tem razmišljal. Običajno se nanj spomnimo šele takrat, ko je premalo, ko postane težko ali zaudarja – ko se človek začne dušiti. Takrat se spomnimo, da brez zraka ne moremo živeti, da smo nanj pozabili in ga ne cenimo, da je gotovo nujen, da se bo začela smrt.

In dalje: "Svoboda je duhovni zrak za človeka." Ideal svobode v opusu ruskih pisateljev se razvija od tradicionalnih razsvetljenskih idej o pravični družbeni ureditvi prek romantičnega zavračanja kakršne koli oblike nesvobode in suženjstva do filozofskega razumevanja višje, duhovne svobode, ki je ne more vzeti noben tiran sam. od osebe.

Za Puškina se je pomembno spomniti, da je Bog »človeku dal svobodo in ga postavil odgovornega za izbiro med dobrim in zlim; To pomeni, da človek, ko mu je odvzeta svoboda, izgubi sposobnost razlikovanja med temi moralnimi poli, izgubi pomen svojega bitja, sposobnost graditi odnose z ljudmi, svojo ustvarjalno moč.

Zato vzvišeni ideal svobode poduhovljuje Puškinovo poezijo vse življenje. Svoboda za Puškina je svoboda imeti lastno mnenje o družbi, o zgodovinski preteklosti svojega naroda, sposobnost kritičnega vrednotenja "odmevnih pravic, od katerih se vrti več kot ena glava." Z osebno neodvisnostjo je pesnik povezoval tudi nedotakljivost »penatov«, torej družine, doma, ustvarjalnega dela. Puškin je ustvaril lasten manifest osebne svobode. Prvič, "ne dajajte nikomur / poročajte, samo sebi / služite in prosim", in drugič, "za moč, za livrejo / ne upogibajte niti vesti, niti misli ali vratu." Končno, najbolj pomemben in cenjen je celoten program življenja: Pohajkovanje sem ter tja po svoji muhi. Čudenje nad božansko lepoto narave. In pred stvaritvami umetnosti in navdiha Radostno trepetajoče v zanosih nežnosti. - To je sreča! Tako je ... To je pravo Puškinovo razumevanje prave vrednosti svobode. »Puškinova muza - ... muza njegovega mišljenja in duhovnega življenja je resnična ruska muza: njena resnična duhovna globina, njena velika in resna življenjska modrost je prežeta s tisto preprostostjo, neumetnostjo, neposrednostjo, ki tvori neizrekljivo izvirnost ruskega. duh." Duha, po mnenju M.M. Bahtin, je osnova zavesti in izkušenj človeštva, glavna stvar v njegovi kulturi. Literatura 19. stoletja je »najmočnejši mehanizem organskega, nenasilnega oblikovanja človeka skozi njegovo celostno duhovno samoodločbo, ki se je razvila skozi stoletja kulturnega življenja človeštva«.

Vsa naša literatura 19. stoletja je prežeta z duhovnostjo. Z vidika ruskega filozofa I.A. Ilyin, duhovnost je "ustvarjalno ustvarjalen, življenjsko potrjujoč začetek, je ideal, do katerega se mora človek povzpeti, dvigniti v svojem samoizboljšanju" . Duhovnost je zmožnost nesebičnega, samovrednotenega stremljenja k absolutni Resnici, Dobroti in Lepoti, udejanjenje tega stremljenja v življenju in njegovo uresničevanje kot značilnost resnično človeškega E.I. Dvornikova v man. Duhovnost ruske klasične literature je povzročila njene glavne vrednote - "to je polnost odnosa do Resnice, stanje, ki združuje um, vero, ponižnost, nežnost, ljubezen, dobra dela, katoličnost, miroljubnost, usmiljenje in čistost, preprostost, kesanje in pokorščina."

Duhovnost ruske literature je v njeni katoličnosti. Sobornost je »holistična kombinacija svobode in enotnosti mnogih ljudi, ki temelji na njihovi skupni ljubezni do istih absolutnih vrednot.« Tako lahko katolištvo opredelimo kot obliko človeške vseenotnosti (Vl. Solovjov), značilno za pravoslavno miselnost. in temelji na dogodku, enotnost duš, sodelovanje, resnica odnosov. Takšno razumevanje katolištva je ustrezalo staremu ruskemu razumevanju »hlapca«.

Ruska beseda fant se nanaša na duhovno-srčno hierarhijo vrednot. Dečko razpoloženje, pridobljeno z duhovnim sodelovanjem. Duša, po mnenju M.M. Bahtina, je tisto, kar je znotraj človeka, a je hkrati oblikovano iz tistega, kar ga določa od zunaj.

Ruski klasiki v osebi Puškina in Lermontova, Gogolja in Turgenjeva, Tolstoja in Dostojevskega, Leskova in Čehova itd. so znova spomnili, da ima človek dušo, ki je pogosto v okvari, ki lahko boli, trpi, trpi in ki potrebuje ljubezen, usmiljenje, sočutje. Prav duša je eden glavnih likov ruske literature. V.A. Žukovski je "odprl človeško dušo ruski poeziji" - je zapisal G.A. Gukovski. To je človekov notranji svet, sfera njegovih čustev, njegova duša. Pesnik prodira globoko v duhovno organizacijo upodobljenca in reproducira svet lastne duše. "Duša je tista skupna stvar, ki je ljudem dana, ki jih združuje in ne ločuje."

Duhovne in duševne lastnosti sestavljajo »estetiko duše« pozitivnih likov v delih Puškina in Gogolja, Turgenjeva in Nekrasova, Gončarova, Leskova, Ostrovskega, Dostojevskega, Saltikova-Ščedrina, Tolstoja in Čehova: svoboda, pravičnost, ljubezen do resnica, strpnost, prijaznost, usmiljenje, vest, trpljenje, sočutje, kesanje, ljubezen, ponižnost, usmiljenje, um, vzvišenost, čast, plemenitost, pravičnost, poštenost, prava lastna vrednost, nesebičnost, občutek dolžnosti in odgovornosti, lahkovernost, strpnost, odprtost, iskrenost, preprostost, skromnost, sposobnost odpuščanja, organskost in celovitost pogleda na svet, pogled na svet - te lastnosti, ki so psihološko pogojene s pomanjkanjem ljubezni do sebe in gašenjem njegovih agresivno plenilskih manifestacij, sestavljajo "trdno jedro" ljudi, za katere je značilna organska nagnjenost k dobroti. Dejansko je po globokem prepričanju A.P. Čehov, "... svet ne umira od roparjev in ne od tatov, ampak od prikritega sovraštva, od sovraštva med dobrimi ljudmi, od vseh teh drobnih prepirov, ki jih ljudje ne vidijo ...". . Njihova odsotnost v čistem in prijaznem srcu sebičnih motivov in merkantilnih odnosov jim omogoča, da v celoti razumejo in bolj prisrčno ljubijo druge ljudi. Vse to ne poslabšuje, ampak, nasprotno, mehča ponos in sebičnost drugih, zoži mejo njihovega jaza, prispeva k E.I. Dvornikov do odkrivanja dobrih strani njihovih duš (B.N. Tarasov). Takšen je vpliv kneza Miškina na generala Jepančina v romanu F.M. Dostojevskega "Idiot": "Prinčev pogled je bil v tistem trenutku tako nežen, njegov nasmeh pred tem pa brez kančka vsaj prikritega sovražnega občutka," da je Jepančin takoj opustil previdnost. Jezen in pripravljen uničiti princa, je Rogozhin ob srečanju z njim izgubil vso jezo in postal "še vedno zaljubljen" vanj. Blagodejni učinek srčnega razumevajočega odnosa do ljudi se kaže tudi v ljubezenskem usmiljenju kneza Miškina, ki v nasprotju z ljubezensko strastjo svojega subjekta ne naredi za predmet podrejenosti in nadvlade. V hrepenenju po Nastasji Filipovni se je čutil, »kot da bi ga privlačil nek nesrečen in bolan otrok, ki ga je težko in celo nemogoče prepustiti svoji volji«, in jo »ljubi ne z ljubeznijo, ampak z usmiljenjem«.

Njegova izbira med Aglayo in Nastasjo Filippovno je bila vnaprej določena na naslednji način: "Konec koncev je tako nesrečna." Človečnost in nesebičnost, ki ji še ni znana, prispevata k moralnemu preobratu v okoreli duši: »In princ zame je to, da sem prvič v življenju verjela vanj, kot resnično predanega človeka. Na prvi pogled je verjel vame in jaz verjamem njemu.” Preobrazbeni učinek konkretno dobrega obnašanja kneza Miškina je Dostojevski večkrat poudaril.

V romanu "Bratje Karamazovi" je za "krotkega" Aljošo Karamazova vitalna stvar sposobnost sočutja, ki jo ustvarja duhovna odzivnost.

To je zanj duhovni klic, neumorno duševno delo. Tudi v njegovem nepoboljšljivem očetu se je v komunikaciji z dobrosrčnim, odprtim in zaupljivim sinom zbudilo nekaj dobrega. "Aljošin prihod je tako rekoč vplival nanj tudi z moralne plati, kot da bi se v tem prezgodnjem starcu nekaj prebudilo iz tega, kar je že dolgo izumrlo v njegovi duši." Fjodor Pavlovič, ki vidi v svojem najmlajšem sinu "popolno pomanjkanje prezira" do sebe, prizna: "Samo ne bojim se te ... S tabo sem imel samo dobre trenutke, drugače sem zlobna oseba." Zdravilno moč v svojem bratu vidi tudi Ivan Karamazov, ki se je vedno škodoželjno nasmehnil, ob srečanju z njim pa se je nenadoma odprl z »radostne«, »otroške« plati. »... Ti si moj brat, ne želim tebe pokvariti in se premakniti iz tvojega temelja, morda bi se rad pozdravil s teboj,« se je nenadoma nasmehnil Ivan, tako kot majhen, krotek deček. Aljoša še nikoli ni videl takega nasmeha na njem.

»Neraziskano« (Dostojevski) črto v dušah ljudi riše Aljoša Karamazov. »Čebula«, ki jo je dal, je obrnila Grušino srce na glavo in v njem razširila cono dobrote. V njej ni videl le ženske, predmeta strasti, ampak tudi osebo, mučeno osebo, ki potrebuje pomoč, razumevanje in iskreno sočutje.

"Najprej se mi je smilil, edini, to je kaj!"

»... Usmiljenje je naš zaklad in strašljivo ga je izkoreniniti iz družbe. Ko bo družba nehala pomilovati šibke in zatirane, potem se bo počutila slabo sama zase:

otrdela bo in ovenela, postala bo izprijena in brezplodna,« je zapisal F.M. Dostojevskega. Dostojevski je pozval k gojenju E.I. Dvornikova iskrenost, prijaznost, odprtost, potrpežljivost. V "Zločin in kazen"

Sonya Marmeladova v razmerah revnega, težkega, grobega življenja (razdor v odnosu med očetom in mačeho in posledično očetovo pijančevanje, stiska družine, bolezen Katerine Ivanovne, prisilni padec in duševno trpljenje po njem, umor Lizaveta, smrt, oče, Luzhinova obtožba kraje, smrt njene mačehe, izkušnje, povezane z Raskolnikovim (priznanje, sojenje, trdo delo.)) uspelo ohraniti čisto dušo, ljubezen do ljudi, vero v dobroto. Sonya ima neverjeten moralni instinkt za prijaznost in resnico, redko sposobnost, da v ljudeh vidi predvsem njihove najboljše lastnosti, pa naj bodo to lastniki Kapernaumovi (»Gostitelji so zelo dobri, zelo ljubeči.

In zelo prijazni ...«) ali obsojence. Žalost, izguba, trpljenje, ki jih je prestala, so Sonyo naučili "moliti, verjeti, upati, vzdržati, odpuščati ... in ljubiti." V epizodi, ko Marmeladov prosi svojo hčerko za denar za mačka, je "iznesla trideset kopekov, z lastnimi rokami, zadnje, vse, kar se je zgodilo, sem videla ... Ničesar ni rekla, samo pogledala je jaz tiho ... Torej ne na zemlji, tam pa ... hrepenijo po ljudeh, jokajo, a ne očitajo, ne očitajo! .. In bolj boli, gospod, bolj boli, ko ne Ne grajajte! .. «Marmeladov je v Sonjinih očeh začutil veliko potrpljenja in ljubezni. V njem, nesrečnem in izgubljenem, je videla človeka, ki je bil prijazen in ga je mučilo dejstvo, da ga Katerina Ivanovna ne ljubi (»O, ko bi se me le usmilila!«), človeka, ki je »prišel v pekel. ” In kar je najpomembneje - ne sodite. Sočutje in ljubezen namesto obsojanja v junaku prebudita občutek krivde, bolečine vesti, iz katerih se rodi kesanje pred smrtjo (Pavel Florenski je razložil tudi moč zakramenta kesanja (kesanja) - to ni odpuščen greh). , ampak iztrebljanje preteklosti, ko je grešna preteklost prečrtana, postrgana iz duše, se v njej uniči in v kontekstu pravoslavnega pogleda na svet F. Dostojevskega se zgodi oživitev duše Marmeladova.

Sonya je po Raskolnikovem priznanju umora intuitivno takoj ugotovila, da je prišlo do strašne zamenjave vrednot: pravo, božje v Raskolnikovovi duši je zamenjalo hudičevo: racionalna, brezdušna teorija, ta mračni katekizem je postal njegova vera in zakon: "Kaj si ... naredil sebi!" Sonya zelo ostro zaznava Raskolnikovo izpoved, z vso dušo, neizmerno trpi za njim, avtor to ugotavlja v pripombah: "vpila je od trpljenja", "je rekla s trpljenjem", "vrgla se mu je na vrat, ga objela in ga močno stisnila z rokami, jokala v joku, "kričala, sklenila roke" ...

Takoj je razumela tragičnost situacije:

"Ne, na vsem svetu ni nikogar bolj nesrečnega od tebe!" Sonechkino skromno sočutje vpliva na Raskolnikovo trdno "napoleonsko" dušo, dober občutek je "pridrvel v njegovo dušo kot val in jo takoj omehčal."

Krotka Sonya je izbrala drugačno pot kot Raskolnikov - ne upor, ampak ponižnost pred Bogom. Toda krotkost in ponižnost nikakor ne pomenita pomanjkanja volje ali hlapčevske pokorščine, kot pogosto sugerira običajna zavest. In Sonya, prej plaha, tiha, je zdaj strastno presenečena nad Raskolnikovimi zaključki: »To je oseba E.I. Dvornikova starost je uš! "Ubiti? Ali imate pravico ubijati? .. «V njenih besedah ​​je čutiti ogromno moralno silo. In Raskolnikov je »pogledal ... v te krotke modre oči, ki so se lahko iskrile s takšnim ognjem, s tako ostrim energičnim občutkom, na to majhno telo, ki je še vedno trepetalo od ogorčenja in jeze, in vse to se mu je zdelo vedno bolj čudno, skoraj nemogoče. ."

Ponižnost kot vrlina in »sestoji v popolni odsotnosti ponosa, ambicij in bodečega samoljubja, v težnji, da preprosto pozabimo nase in vse ljudi obravnavamo kot bitja, ki so sebi in drug drugemu popolnoma enaka; vsi razlogi za sovražnost do ljudi zaradi skrbi zase izginejo, v ospredje pa pride ljubeče sodelovanje v življenju nekoga drugega. Raskolnikov je "pogledal Sonjo in začutil, koliko je njena ljubezen do njega!" Tista najvišja, najsvetlejša ljubezen, sočutna, usmiljena, krščanska, ki je videla v njem, se je spotaknila

Oseba, ljubezen, ki bo Sonya pripeljala do trdega dela, da bi ga rešila, ljubezen je tiha, nevsiljiva, ne zahteva odgovora. »Nenasitno sočutje«, »neumnost« Sonechke se za Raskolnikova izkažejo za gradnjo življenja, reševanje duše. Navsezadnje je za človeka glavni tempelj duše, ki ga pridobi s trpljenjem, saj je človek s templjem v duši že našel najpomembnejše vezi v vesolju - vezi vere, ki so zgrajene. le z ljubeznijo, veseljem in lepoto, prav tisto, ki »rešuje svet«.

Zgodba A. P. Čehova "Študent" opravlja najstarejšo in pravzaprav glavno funkcijo literature - orientacijo. 22-letni lik Ivan Velikopolsky ne verjame v izboljšanje življenja niti v tisoč letih in vidi smisel človeškega obstoja ne na koncu človeške zgodovine, ampak na njenem začetku.

Tukaj, tako kot v Svetem pismu, »začetek ni le začasno izhodišče, ampak nekakšna maternica izvirnosti, temelja, načela in izvora. Ne le da je bil, ampak tako rekoč še naprej obstaja in sobiva s sedanjostjo kot posebna raven bivanja, na kateri je vse »pravilno«, zato se mora človek, ki želi delovati »pravilno«, posvetovati s »začetek« kot model. A. P. Čehov se v svoji zgodbi dotakne začetka. Čehovljev učenec Ivan Velikopolski uspe "preveriti z začetkom". Nauči se živeti, razmišljati, čutiti, doživljati veselje in zadovoljstvo ob vsem tem, pri čemer ni prasec in ne junak, ampak navadna oseba. O teh treh referenčnih točkah v človeškem vedenju - podlosti, junaštvu, normi - se razpravlja v pogovoru med študentom Ivanom in kmečkima ženskama Vasiliso in Lukeryjo.

Čehov natančno, nevsiljivo poveže bralca s tem pogovorom: »Pogovarjala sva se,« piše in konča: pogovor je bil nezainteresiran - študent vdov ne »agitira« in od njega ne potrebujejo ničesar. . Samo ljudje so se srečali.

Predstavniki iste kulture:

Predvidevam, da je bila na dvanajstih evangelijih?

Bil, - je odgovorila Vasilisa. .

E.I. Dvornikova

In zato ima Vasilisa v svojem svetovnem bogastvu nekaj referenčnih točk, sposobnih simbolov. Tak človek ne bo začel neskončno drseti navzdol v posvetnem obupu, saj ve, da je še vedno nemogoče pasti pod Juda (podlost). Ne bo stremel v neskončnost navzgor v praznem ponosu, saj ve, da se nad Kristusa še vedno ni mogoče povzpeti (junaštvo v trpljenju, neskončna žrtev, končna zmaga nad zlom z njegovo odrešitvijo). Z modrostjo in realizmom bo obravnaval vzpone in padce svojega težkega življenja kot navaden človek. Študent je spomnil Vasiliso in Lukeryo le na eno zgodbo iz 22. poglavja "Od Luke iz svetega evangelija" - veličastno končano umetniško delo - epizodo s Petrom. Prav Lukov evangelij je sodobnemu človeku bližji, bolj razumljiv kot druga krščanska kanonska besedila: raziskovalec S.S.

Averintsev ne brez razloga ugotavlja "literarni talent in redko sposobnost psihološke empatije" avtorja in celo poudarja, da je v tem tretjem evangeliju "Jezus prikazan bolj božansko kot v prvih dveh, a hkrati veliko bolj človeški" . Pojavlja se umetniški simbolizem tistega tipa, ki bo postal glavni za svetovno umetnost še vsaj dve tisočletji: ne gre za mrtvo znamenje zamrznjenega pomena, temveč za živo podobo živega. In prvi tako počlovečeni simbol je Kristus: Bog in hkrati živa oseba, sposobna mučiti, dvomiti, trpeti.

V zgodbi A. P. Čehova govorimo o tako univerzalnih in dvoumnih stvareh, kot sta pogum in izdaja. Obstaja prostovoljna izdaja. Tega ni mogoče poimenovati in razložiti drugače kot neposredni vdor zla: »Satan je vstopil v Juda, imenovanega Iškarijot, enega izmed dvanajsterih, in je šel ter govoril z vélikimi duhovniki in vladarji, kako bi jim ga izdal« [Lk. ., 22 ,3-4].

Zanimivo je, da Luka, za razliko od drugih evangelistov, ne pove ničesar o razvpitih tridesetih srebrnikih (za tiste čase kar precejšnja količina!), kot da posredno zavrača kakršno koli razumsko razlago Judovega dejanja, s čimer jasno pove, da noben samo- interes je lahko pravi in ​​zadosten motiv za izdajo učitelja s strani učenca. Od Satana je.

Obstaja neprostovoljna izdaja. Izhaja iz človeške šibkosti.

Povprečen človek se ima za dovolj močnega, da živi pošteno in dostojno. »S teboj sem pripravljen iti v ječo in smrt,« pravi Peter Jezusu. - »On pa je rekel: Povem ti, Peter, petelin danes ne bo zapel, dokler trikrat ne zatajiš, da me ne poznaš« (Lk 22,33-34).

Natančno, brez kakršnih koli sprememb, s citiranjem tega dialoga med Jezusom in Petrom se Čehovljev učenec nato tako rekoč skuša postaviti na mesto Petra in s tem tako rekoč le nadaljuje proces, ki ga je v odnosu do Petra začrtal Luka. (navsezadnje je glavna podoba za evangelista še vedno Jezus) proces "psihološke empatije": "... in Peter, izčrpan, mučen od melanholije in tesnobe, veste, premalo spi,

E.I. Dvornikova

v pričakovanju, da se bo na zemlji zgodilo nekaj strašnega, je sledil ... Strastno, brez spomina, je ljubil Jezusa in zdaj je od daleč videl, kako je bil pretepen ... ".

Študent Čehova sam ni opazil, kako se je zanesel, začel razmišljati o podrobnostih za evangelista, kako je, prenašajoč vso stopnjo Petrovega obupa, nehote prešel na jezik človeka svojega časa, ki je zaznavno hrepenel po blizu, a tudi brezupno izgubljen ideal. V tem trenutku je Čehov prvič opazil kanček pozornosti in razumevanja poslušalcev: »Lukerya je pustila žlice in negibno pogledala na učenca. Čehov je znal obdržati našo pozornost na problemu, ki se mu je zdel edini pomemben. In filozof S. N. Bulgakov je imel prav, ko je zapisal, da »od vseh filozofskih problemov ... Čehov najpogosteje in vztrajno postavlja to vprašanje ne o moči človeka, temveč o njegovi nemoči ... Univerzalni in zato filozofski vprašanje, ki daje glavno vsebino Čehovemu delu, je vprašanje moralne šibkosti, nemoči dobrote v duši povprečnega človeka ... »Če pa je to vprašanje rešljivo, potem je človek lažje živeti. Ne bo postal močnejši, bo pa vedel, kam usmeriti svojo moč. »... Če je jokala,« razmišlja dijak o svoji sogovornici, kmečki ženi, »to pomeni, da je vse, kar se je tisto strašno noč zgodilo s Petrom, povezano z njo ...«. V tem trenutku Čehov ponovno prisili svojega junaka, da vidi luč "osamljenega ognja" v vdovskih vrtovih, le da se mora zdaj za to ozreti nazaj. Študent nadaljuje svojo mračno pot v mračnem svetu, a odslej zagotovo ve, da je »preteklost ... povezana s sedanjostjo z neprekinjeno verigo dogodkov, ki so sledili drug za drugim. In zdelo se mu je, da je pravkar videl oba konca te verige: enega konca se je dotaknil, drugi pa je trepetal.

In prihodnost je iz Čehovljevega sveta izključena kot izhodišče ali končni cilj.

V tem svetu je misel o prihodnosti mogoča le kot razvoj čuta za sedanjost:

bodisi »vse te grozote so bile, so in bodo« (kot se zdi junaku na začetku zgodbe) bodisi »občutek mladosti, zdravja, moči« (»bil je star le 22 let«) je neposredno povezana z »neizrekljivo sladkim pričakovanjem sreče« (v finalu). In »ideja« zgodbe je celo slovnično povezana s preteklostjo: »resnica in lepota, ki sta usmerjali človeško življenje tam, na vrtu in na dvorišču velikega duhovnika, sta neprekinjeno trajali do danes in očitno vedno glavna stvar v človekovem življenju in nasploh na zemlji« (in ne, še bolj pa ne bodo). Morda je to nesreča?.. Toda glede na pravilno pripombo I. A. Vinogradova avtorjevo visoko mnenje o »Študentu« »če nam ne pove o vrednosti kratke zgodbe, nam vsaj omogoča sklepati, da je Čehov v njej izrazil nekaj zanj posebej bistvenega, predvsem organskega »premislitve in prečutenja ...« . Navsezadnje je pravo leposlovje vedno kup duhovnosti.

Naj literarni tekst ne bo resnica sama, naj bo njen odsev, ampak odsev trenutka

E.I. Dvornikova

vensko, svetlo, nepozabno, ki včasih "spremeni življenja, uglasi dušo"

(I. Ehrenburg). Tako ruska klasična literatura izžareva »duhovno luč, ki razsvetljuje dušo, razsvetljuje srce, vodi um, mu daje smer življenja« (F. M. Dostojevski).

Dela ruske literature vsebujejo ogromno dejstev pedagoške vrednosti. So umetniški odsev realnosti, plod fantazije, ustvarjalne domišljije, pronicljivosti, predvidevanja.

Bistvo zgodbe "Hadži Murad" Leva Tolstoja ni le v zanikanju zla, nasilja in krutosti, ne le v potrditvi vsega najboljšega v človeku, ampak tudi v opozorilu vsem, ki živijo danes. Posebnost Tolstojeve veščine, ki s pomočjo natančne izjave, žive podobe, ključne besede, določa problem zgodbe. In ne samo opredeljuje, ampak tudi opozarja in zanika.

Kaj zanika Tolstoj?

»Cesta do hiše je bila ledina, sveže zorana črna zemlja. Hodil sem po prašni črnozemski cesti. Zorana njiva je bila posestniška njiva, zelo velika, tako da se na obeh straneh ceste in naprej v goro ni videlo nič razen črne, enakomerno razbrazdane, še ne rušeče sopare. Oranje je bilo dobro in nikjer na polju ni bilo videti niti ene rastline, niti ene trave - vse je bilo črno. »Kakšno uničujoče, kruto bitje, človek, je samo uničeval različna živa bitja, rastline, da bi ohranil svoje življenje,« sem pomislil in nehote iskal nekaj živega med tem mrtvim črnim poljem.

Kaj naredi človeka destruktivnega, krutega?

Boj za oblast je glavni vir krutosti. Čemu je moč?

»Predstavljal si je, kako bo on z vojsko, ki mu jo bo dal Voroncov, šel k Šamilu in ga ujel ter se mu maščeval in kako ga bo ruski car nagradil in bo spet vladal ne samo Avariji, ampak vsej Čečenije, ki se mu podrejajo."

Oblast kot sama sebi namen se razvije v tiranijo, despotizem, tj. neomejeno močjo.

Tolstoj najde besede, ki pokažejo, da je Hadži Murad najprej in predvsem sam žrtev despotizma: "Jaz sem zvezan, Šamil pa ima konec vrvi." Umirajoči Hadži Murad vidi bled obraz svojega sovražnika Šamila z rdečo brado in priprtimi očmi.

Bistvo Shamila je nedvoumno: je utelešenje absolutne moči, ki mu zagotavlja vse blagoslove življenja. In to, da se to dogaja na račun življenja in svobode drugih, zanj ni pomembno. Torej, bistvo prvega problema je v zanikanju krutosti, nasilja in njihove najvišje manifestacije - despotske moči. Toda ali je vsaka oblast zlo? Je imel Tolstoj sam moč nad ljudmi? Tolstoj je bil vladar duš ljudi, imel je moralno moč, imel je veliko avtoriteto, t.j.

E.I. Dvornikova

modrikaste ustnice, «in to govori o prvotno dobrem, dobrem v njegovem značaju.

Tolstoj zanika krutost, despotizem. Vojna je smrt, uničenje. In strani zgodbe kot kronika pripovedujejo o nesmiselni smrti ljudi. »Prebivalci so bili postavljeni pred izbiro: ostati na svojih mestih in s strašnimi napori obnoviti vse, kar je bilo s takšnim delom vzpostavljeno in tako enostavno in nesmiselno uničeno ... ali v nasprotju z verskim zakonom in občutkom gnusa in prezira do Rusi, podredite se jim"

(pogl. XVII). Hadži Murad je bil prisiljen sodelovati v vojni in ta vojna je zanj postala past, ki je vodila v ponosno, a nesmiselno smrt. Besedilo vsebuje besede, ki so rekviem za tako svetlo, izjemno osebo: »Slavci, ki so med streljanjem utihnili, so spet kliknili, najprej eden blizu in nato drugi na daljnem koncu« (pogl. XXV). Slavci pojejo, življenje zmaguje in na tem ozadju se zdi smrt junaka zgodbe še bolj nesmiselna.

Tolstoj torej zanika nesmiselni poboj in afirmira življenje, poveličuje in brani človeka. Tolstoj s svojo zgodbo rešuje probleme ustvarjanja in uničenja. Ustvarjanje je višje od uničenja – nas prepričuje pisatelj. Ljudje različnih narodnosti znajo najti skupni jezik, se sporazumeti med seboj. Nihče ne more nikomur očitati nacionalne pripadnosti, pripadnosti določeni veri. V zgodbi Avdejev govori o Tatarih: »In kaj so to, moj brat, dobri gologlavi fantje ... Pri bogu! Z njimi sem se pogovarjal kot." Besede Marije Dmitrijevne o Hadži Muradu: »Vljuden, pameten, pošten ... Toda zakaj bi obsojal, ko je človek dober. Je Tatar, a dober.« Tako govorijo in mislijo preprosti, iskreni ljudje, ki ne poznajo lastnega interesa.

A. S. Puškin je sanjal o istem:

"Ko se bodo ljudje, ki bodo pozabili na prepir, združili v veliko družino ...". Ljudje lahko in moramo biti enotni v svojem prizadevanju za dobro. In na to ne smete nikoli pozabiti.

V nasprotnem primeru - nesmiselna smrt, smrt nedolžnih ljudi. Na to opozarja Tolstoj.

V današnji družbeni situaciji z močnim tokom negativnih informacij o svetu in človeku se je težko upreti navalu kulta moči, cinizma in brezbrižnosti.

Umetniška izkušnja N. Leskova pomaga pobliže pogledati osebo, ki se še vedno iz neznanega razloga imenuje "preprosta", in videti v ruski duši tisto, kar je omogočilo, da sta "mesto" in "cela zemlja" zdržali. najhujše preizkušnje.

Fenomen pravičnosti se v ruski klasični literaturi pojavlja kot moralni in psihološki mejnik, kot jamstvo upanja na odrešitev. Bil je N. Leskov, ki je bil eden prvih, ki je v celoti upodobil podobe pravičnih, »prenesti nacionalno identiteto in pravoslavni svetovni nazor ruske osebe, združiti um, vero, voljo, ponižnost, ljubezen, miroljubnost, usmiljenje in čednost, preprostost, poslušnost in drznost v prizadevanju za resnico, za duhovnost življenja in sposobnost pokore ... «. Leskovske pravičnike poznamo po prisotnosti duhovne luči v duši, po blaginji srca,

E.I. Dvornikova

naš moralni razvoj in vpliv. Pravični Leskov je konceptom in načinu življenja, kot so asketizem, svetost, pravično življenje, vrnil pravi pomen. Osnova pravičnosti Aleksandra Afanasjeviča Ryzhova ("Odnodum") Biblija. Sveto pismo ni postalo samo gradivo za njegovo »razmišljanje«, šlo je skozi njegovo srce, skozi njegovo vest; junak sam pravi, da je prepričanje, ki ga je izpovedoval, črpal »iz svetega pisma in moje vesti«. Zavestno gradi življenjski program in opredeljuje moralne vrednote, ki so postale njegov izvorni duhovni katekizem in zadovoljujejo potrebe njegovega uma in duše. "On (Bog - E.D.) je vedno z menoj in razen njega se nihče ne boji", "Jej svoj kruh v potu svojega obraza", "Bog prepoveduje jemanje podkupnin", "Ne bom sprejel daril", " če imaš super robnik , potem lahko preživiš z majhnimi sredstvi«, »oblačenje za preprostost, ne najdem nobene koristi v tej panašiji«, »ne gre za obleko, ampak za razum in vest«, »laganje je prepovedano z zapovedjo – ne bom lagal.” In »pravila, ki si jih je sam ustvaril na svetopisemskih tleh«, je upošteval in nosil »skozi skoraj stoletje dolgo pot do groba, ne da bi se nikoli spotaknil ...«. »... Vsem je pošteno služil in posebno nikomur ni ugajal; v svojih mislih je poročal tistemu, v katerega je vedno in trdno verjel, in ga imenoval za ustanovitelja in lastnika vseh stvari", "užitek ... je bil v opravljanju svoje dolžnosti", služil je "zvesto in po resnici", bil je "vnet in ustrežljiv« na svojem položaju, potem ko je Ryzhov prevzel položaj četrtletnega »počasi se je povsod začel čutiti pregled njegovega prijaznega gospodarja«, je bil v vsem zmeren in s svojo ženo »živel v najstrožji zmernosti, vendar se ni menil to je nesreča«, »ni bil ponosen«, »strogo in trezno razpoloženje svoje zdrave duše, živeče v zdravem in močnem telesu. Leskov je svoje pravične ljudi zamislil kot zgled resnične visoke morale, "da bi Rusijo spominjali, kako naj živi". Odnodum Ryzhov se je v mladosti odločil, »da bo sam postal močan, da bi osramotil najmočnejšega«, ker je bil prepričan, da je življenje mogoče izboljšati le z osebnim zgledom, pri čemer je vedno ravnal po čisti vesti. Leskov ideal je vedno povezan z idejo dobrote, z idejo, kako bi moralo biti. »Nismo prevedli in pravični ne bodo prevedeni,« začne N. Leskov zgodbo »Kadetski samostan«, v kateri so »ljudje visoki, ljudje takega uma, srca, poštenja in značaja, da se zdi, da obstaja ni treba iskati najboljšega«

V njihovem težkem vsakdanu se pojavljajo kot vzgojitelji in mentorji mlajših kadetov. Njihov globoko moder odnos do vzgoje je pripomogel k oblikovanju v učencih tistega »tovariškega duha, duha medsebojne pomoči in sočutja, ki vsakemu okolju daje toplino in vitalnost, z izgubo katere ljudje prenehamo biti ljudje in postanemo hladni. egoisti, nesposobni za kakršen koli posel, ki zahteva nesebičnost in hrabrost. Leskovsky "pravičnik" - ljudje, ki verjamejo v dober ideal, celi, iskreni, ki si prizadevajo za "vsakodnevno hrabrost"

Sposobnost "živeti pravično dolgo življenje iz dneva v dan, brez laži, brez zavajanja, brez goljufanja, brez vznemirjanja bližnjega ...". Ideal je vedno povezan z reprezentacijo

E.I. Dvornikova

o dobrem, z idejo, kaj bi moralo biti. »Pravični« Leskov, veliki v svoji človečnosti, navdihnjeni z visokim idealom, pričajo o »pravičnosti vseh naših pametnih in prijaznih ljudi«. Leskovski pravičniki modro učijo razumeti, da se s tem življenjem človek ne samo notranje spremeni, ampak tudi prostovoljno ali nehote spremeni vse okoli sebe s svetlobo svoje ljubezni; zavedajo se, da višje kot je človek duhovno, večje moralne zahteve mora postavljati do sebe; da je bojno polje dobrega in zla človekova duša in je njegov izid odvisen od moralne izbire človeka samega, da ta »večna bitka« traja do zadnje ure njegovega življenja; da mu trpljenje, ki ga je doživel, služi kot lekcija ljubezni, dobrote in resnice ter prispeva k izboljšanju njegove duhovne narave.

Nekoč je F. M. Dostojevski trdil: "Družbo ustvarjajo moralna načela," in ta moralna načela so postavljena v družini.

Opis doma v romanih S.T. Aksakova (»Otroštvo vnuka Bagrova«), L.N.

Tolstoj ("Otroštvo", "Otroštvo", "Mladost"), I.A. Goncharov ("Cliff") je poln poezije, lepote, navdiha. Zavedamo se, da je hiša oblika utelešenja človeške ljubezni in da je to prostor, kjer ljubezen nikakor ne sme prenehati s svojim estetskim obstojem.

Ugašajoče ognjišče priča o globalnih spremembah v odnosih med ljudmi, saj zgodovina hiše ni zgodovina arhitekture, pohištva ali garderobe, saj hiša ni samo stanovanje, ampak tudi duša človeka, njegove družine. Ideja družine kot svetišča, ki človeku daje moralno moč, se odraža v "Kapitanovi hčeri" A. Puškina, Lermontov visoko postavlja idejo družine v svoji briljantni "Pesem o carju Ivanu Vasiljeviču". ...". I.S. jo je branil. Turgenjev v "Očetje in sinovi", v "Cliff" I.A. Gončarov; N.S. se je borila za to proti nasilnim nihilistom. Leskov ("Nikjer", "Na nožih"), F.M. Dostojevski ("Demoni"), L.N.

Tolstoj ("Vojna in mir", "Anna Karenina").

Toda kot je verjel isti Dostojevski, "sodobna ruska družina postaja vse bolj naključna družina." Nesreča sodobne ruske družine je v izgubi skupne ideje, "ki jih povezuje, v katero bi sami verjeli in bi svoje otroke tako učili verjeti, jim prenesli to vero v življenje" . Roman M.E. pripoveduje o oblikovanju osebnosti v »naključni družini«. Saltykov-Shchedrin "Lord Golovlev". Tragedija »naključne družine« je v tem, da v svet spusti »naključne« ljudi. Smrtonosni fosil je značilen za svet družine Golovlev: Arina Petrovna, »otopela v apatiji avtoritete« in »omrtvičena« vse člane gospodinjstva s svojim »ledenim pogledom«;

Juda, ki ga je prizadela moralna ohromelost, moralna »okostenelost« in paraliziranje drugih; Norec, ki je "kot da bi okamenel", ko se je vrnil na posestvo, niti ne umre, ampak "omami". Anna Petrovna Golovleva, oblastna in despotska, nima čustev do družine, nič je ne povezuje z njo

E.I. Dvornikova

družina, v kateri ni dobrih, človeških odnosov. Vse je prežeto z brezbrižnostjo, krutostjo, brezsrčnostjo. Mož »ni njen prijatelj«, zanjo je »mlin na veter«, »balalajka brez strun«; "otroci se niso dotaknili niti ene strune njene notranjosti." Zanjo so breme. Ker je od otrok zahtevala brezpogojno poslušnost, je v njih uničila vsak kalček samostojnosti in pobude. Pogoste kazni so razvile navado, da se ne sramujejo, zlahka prenašajo ponižujoče razmere. »... Nenehno poniževanje,« pojasnjuje sam Ščedrin, »na srečanju z mehkimi, zlahka pozabljenimi tlemi ... je oblikovalo hlapčevski značaj, ki je bil ustrežljiv do mehurčka, brez občutka za sorazmerje in brez predvidevanja. Takšni posamezniki zlahka podležejo kakršnemu koli vplivu in lahko postanejo karkoli: pijanci, berači, šaljivci in celo kriminalci ... ".

Zdi se, da sta Golovljeva, ki sta pozabila na smisel človeškega obstoja, okužena s skupno duhovno boleznijo, ki ju neusmiljeno enega za drugim odpelje v grob. Golovlevog je grobnica, družinska mrtvašnica: »Vse smrti, vsi strupi, vse razjede - vse prihaja od tu. Tukaj je potekalo hranjenje pokvarjene soljene govedine, tukaj so se prvič slišale besede: sovražni, berači, paraziti, nenasitne maternice itd. brezdelno življenje. Obsodil jih je na pomanjkanje, osamljenost, trpljenje samoljubja, raztrgano dušo, zagrenjenost, izolacijo, mraz in lakoto.

Ljubljeni sin Arine Petrovne - »V dolgem praznem življenju maternice Juda niti v mislih ni priznal, da prav tam, ob boku njegovega obstoja, poteka proces usmrtitve. Živel je tiho in malo po malo, brez naglice in molitve k Bogu, in si sploh ni predstavljal, da bo ravno iz tega posledica hujša ali manjša poškodba. In posledično manj je lahko priznal, da je sam krivec za te poškodbe. "In nenadoma je strašna resnica razsvetlila njegovo vest ...".

Vest je vezivo v človeku, drži in drži, brez nje se začne nezadržen razkroj. V "brezvestnem svetu" se izgubi cilj, pojavijo se cilji: izgubi se smisel, pojavi se "izračun živeti". Vest se »vrne« k človeku, a je že »porušen tempelj«, »starec«, prazno, poteptano mesto, »nemrtvo«, »vhodna hiša«, nenaseljena oseba; pustil se je napolniti z zlom sveta in njegovimi "pijanimi sapami". Kaj se človek zave v trenutku, ko v njem spregovori prebujena Vest? »- Morate mi odpustiti! je nadaljeval. - Za vse ... in za tiste, ki ne obstajajo več ... Kaj je to! Kaj se je zgodilo?! je skoraj začudeno vzkliknil in se ozrl naokoli. "Kje so vsi...?" Besede Porfirija Vladimiroviča dojemamo kot simbol Ščedrinovega klica ljudem, bralcem, naj začutijo svoj obstoj kot življenje (»odpusti ... sebi« občutek krivde, ker so pozabili nase) in začutijo tuje življenje kot svoje.

E.I. Dvornikova

lastno (odpusti ... za vse ... "- občutek krivde zaradi pozabe na življenja drugih ljudi). Smisel življenja na zemlji je v izpolnjevanju teh zavez vesti. Oseba mora izpolniti te zaveze in jih izpolniti. Ščedrin človeštvo postavi pred izbiro: ali bo človeštvo, ki je izgnalo Vest, se ohladilo in padlo, otrpnilo v »gnusu«, se zagrinjalo v podlem samouničenju, ali pa bo vzgojilo tistega odraščajočega otročička, v katerem raste tudi vest. »In otrok bo velik človek in velika vest bo v njem. In takrat bodo izginile vse neresnice, prevare in nasilje, ker vest ne bo plašna« (»Izgubljena vest«). Pravzaprav je Ščedrin tako razumel tisti »primer«, na katerega je tako nestrpno čakala vsa ruska literatura. Za umetnika je to pomenilo poskus, da bi vse človeštvo podžgali z eno idejo, ga združili, centralizirali v prizadevanju, da bi to »splošno idejo« uresničili. Ščedrin je menil, da je "delo" delo utelešenja besede vesti v človeku in človeštvu. Roman Saltikov Ščedrin opozarja: kjer je neomejena oblast, je krut odnos do človeka; kjer ni želje po delu, je pokvarjenost osebnosti; kjer je delo v imenu kopičenja, je duhovno opustošenje; kjer je umrla duhovnost, ni sorodnikov, ni iskrenosti, ni veselja do človeškega bivanja. Da bi našli pravi smisel življenja, resnično srečo, je potrebna aktivna človeška dejavnost, osvetljena z lučjo vesti in dobrote.

Ruski pisatelji niso nikoli verjeli, da so zloba, krutost, sebična samovolja normalne človeške manifestacije. In napoleonska tema, povezana s kultom močne osebnosti, ki ji je vse dovoljeno, ni bila po naključju Puškin s svojim Hermanom, ki ima profil Napoleona, Lermontov s svojim »najvišjim sodnikom« nad ljudmi Arbenin, Gogolj. , ki goljufa Čičikova primerja z Napoleonom, je bil v središču pozornosti. Zanje je »življenje posel«; (Dostojevski F.M.

"Ponižani in užaljeni"). Edini zakon njihovega človeškega obstoja

Cinična sebična samovoljnost, permisivnost. Duhovna in psihološka tragedija "Mozart in Salieri" je študija A. Puškina o močni človeški strasti, ki ji je ime zavist. Zavist je strast, ki izsuši in iznakaže Salierijevo dušo. To je razlog za njegovo nestrpnost do tujega mnenja, nerazumevanje resnične usode človeka, prepričanost v njegovo absolutno nezmotljivost, v samodovoljenje soditi vsakogar in vse, izražati neizpodbitne resnice, soditi o Mozartih. Slepa in neusmiljena zavist prisili Salierija, da izpolni svojo "težko dolžnost" - uničiti Mozarta. A. Puškin obravnava temo junaka brez srca, ki se postavlja nad vse druge, lahko stori zločin in to opravičuje z visokim ciljem. A. Puškin je bil eden prvih, ki se je dotaknil teme zločina, torej zločina skozi evangeljske zapovedi. Samouresničevanje osebnosti, ki se pojavi zaradi uničenja lastne vrste, vodi v opravičevanje zla in nasilja, strahopetnosti in podlosti, laži in izdaje, cinizma, brezdušnosti in nemoralnosti. Ruska književnost, ki jo predstavljajo njeni najboljši predstavniki - A. Puškin, M. Lermontov, N. Gogolj,

E.I. Dvornikova

L. Tolstoj, F. Dostojevski, A. Čehov in drugi - z neverjetno budnostjo so videli, koliko nečlovečnosti je v človeku, in si prizadevali najti človeka v človeku.

Rodion Raskolnikov je v romanu "Zločin in kazen" F. Dostojevskega prišel do ideje, da je vsak razvoj potekal in se izvaja na račun nekoga, na trpljenju, žrtvovanju in krvi nekoga. Privlači ga ideja o »nadčloveku«, ki mu je »vse dovoljeno«, ki ne zanemarja žrtev in nasilja. Izvaja tragični eksperiment, da bi se uveljavil, zadovoljil svojo nepotešeno slo po oblasti, svojo premoč nad milijonto človeško »čredo«, ki jo je treba držati v pokorščini »za njegovo dobro«. Raskoljnikov se še ne zaveda slepe ulice svoje teorije, ki zavrača neomajni moralni zakon, katerega bistvo je po M. Tugan-Baranovskem, da je »vsaka človeška osebnost najvišja svetinja, popolnoma ne glede na to, kakšna moralna zasluge te osebe so, nihče ne more biti sredstvo v rokah drugega in vsak je sam sebi namen ... ". Dostojevski pokaže, da se zločin, zasnovan kot zahteva po neomejeni svobodi, v končni analizi izkaže za popolno nesvobodo. »V sedanji podobi sveta se verjame, da je svoboda v nebrzdanosti, prava svoboda pa je le v premagovanju samega sebe in svoje volje, da na koncu prideš do takega moralnega stanja, da moraš biti vedno sam sebi pravi gospodar. vsak trenutek. In nebrzdane želje vodijo samo v vaše suženjstvo. Umor je Raskolnikova predstavil v svetu zla, kar ga je pripeljalo do občutka "odprtosti in izoliranosti od človeštva". Raskolnikov zločin je "biti v samovolji". Zato junakinja ruske klasične proze, plaha, krotka Sonja, Raskolnikova s ​​težnjo čiste duše in življenja neopazno vodi k spoznanju pomembnih večnih resnic. In Raskolnikov je v Sonjini duši - napolnjeni s krščansko svetlobo - videl najpomembnejše - razumevanje, usmiljenje, vero, sposobnost trpljenja. Zahvaljujoč trpljenju so v človeški duši izkoreninjeni ponos, sebično samozadovoljstvo, zavist in zloba. In trpljenje, po Yu.N. Sokhryakova, so ruski klasiki razumeli kot eno od oblik uvajanja človeka v duhovno stanje, kot sredstvo za postajanje osebe. Ni naključje, da sta v ruščini pojma trpljenja in sočutja tesno povezana. Trpljenje je trpljenje skupaj z drugimi, sočutje do drugega v njegovih težavah in nesrečah. Biti sočuten pomeni prevzeti del trpljenja drugih. Sočutje prinaša dojemanje življenja na univerzalno raven; "...

Sočutje je najpomembnejši in morda edini zakon obstoja vsega človeštva. To je "zakon bivanja" vsakega, ki se ima za človeka. Zato »dvig ravni izobrazbe v naši dragi domovini vedno pomeni dvig ravni sočutja ... vsaj doslej je bilo vedno tako«.

(Dostojevski F.M.) t Ravno »rusko literaturo odlikujeta sočutje in človečnost, ki je osupnila ves svet«. Tolstojevi junaki

E.I. Dvornikova

Dostojevskega, Čehova in drugih ruskih pisateljev trpljenja nikoli ni prebudila vera v lastno izključnost, v večvrednost nad drugimi; nastala je z globokim notranjim delom, iskanjem smiselnih oblik življenja in potrebo po duhovni in moralni popolnosti.

V. A. Žukovski je videl smisel življenja v "razširjanju idej, ki so koristne za človeštvo ... izpopolnjevanju duše." V elegiji "Podeželsko pokopališče" (1802) je usmiljen odnos do preprostega delavca omogočil epskemu junaku, da oblikuje svoj življenjski credo, program samoizpopolnjevanja, prežet z visokim humanističnim patosom: vedno sledi glasu vesti in časti, ne popuščajte pred oblastniki, ne dajte se zapeljati laskanju in ne služite njihovemu ponosu, ne bodite kruti in brezbrižni do tistih, ki trpijo, v življenju ne cenite uspeha, slave, užitka, temveč prijaznost, odzivnost, sposobnost čutiti tujo bolečino, pripravljenost pomagati tistim v stiski.

Vsak junak L.H. Tolstoj na svoj način išče harmonijo, na svoj način gre po poti iskanja resnice, v kateri proces ni nič manj pomemben kot rezultat. »Da bi živeli pošteno, se je treba trgati, zapletati, boriti, delati napake, začeti in znova nehati ter se vedno boriti in izgubiti. In mir je duhovna podlost. Avtor skupaj z liki išče odgovore tudi na večna vprašanja. "Umetnik, da bi lahko deloval na druge, mora biti iskalec, tako da je njegovo delo iskanje."

Moralno iskanje vsakega od likov je individualno. Toda nekaj jih združuje: življenje sili vsakega od njih, da nenehno revidira svoje poglede, prej razvita prepričanja se na novih stopnjah moralnega razvoja postavljajo pod vprašaj in jih nadomestijo druga. Nova življenjska izkušnja uniči vero v tisto, kar se je še ne tako dolgo nazaj zdelo neomajna resnica. Moralna pot junakov romana je menjava nasprotnih ciklov duhovnega življenja: vero zamenja razočaranje, sledi pridobitev nove vere, vrnitev izgubljenega smisla življenja.

Ruski pisci so verjeli, da "popolnost, delo s seboj ...

zmaga nad samim seboj in ne nad sovražnikom je glavni cilj ... saj velja, da "kdor premaga samega sebe, postane nepremagljiv." . Ruska klasična literatura si je prizadevala ustvariti podobo »pozitivno lepe osebe«.

(Dostojevski), doživljanje spoštljivega odnosa do življenja, neločljivo povezavo človeškega življenja s preteklostjo - stoletno zgodovino prednikov, običaji, način življenja, ki ima občutek za domovino, brez katerega obstoj osebe " postane nenaravno, nepredstavljivo, neznosno" (Dostojevski F.M.) Več V.A. Žukovski se je obrnil na proces "vračanja" nacionalne preteklosti, njenega ponovnega premisleka, aktivnega oživljanja in "ohranjanja preteklosti, procesa odkrivanja novega v starem, kopičenja kulturnih vrednot". Delo Žukovskega je gibanje k ustvarjanju "izvirne izvirne nacionalne literature, prežete z duhom, pogledom, mišljenjem svojega naroda". Zhukovsky, ki se nanaša na preteklost, je našel v

E.I. Dvornikova

mu novi viri navdiha. So junaška in etična dela folklore, ki odražajo dramatičen ruski srednji vek, narodno življenje in običaje v svoji moralni, zgodovinski in etnografski pokritosti;

Ruski značaj v svoji zgodovinski izvirnosti. Žukovski ... je odprl pot za ustvarjanje likov, osredotočenih na izvirne podobe preteklosti, "osvetljene"

ideje narodnoosvobodilnega boja, obrambe domovine, ideje tovarištva, duhovne enotnosti ljudstva. Žukovski je močno začutil potrebo po spoznavanju univerzalnega v sferi nacionalnega in sposobnost videti univerzalno v nacionalnem.

Ko je ruska emigracija iskala središče, ki bi združevalo vse, duhovno središče, ki bi vsebovalo najvišji pomen ruskega namena na zemlji, izražalo čut narodnega dostojanstva, časti in znalo dati možnost enakopravnosti z bogato kulturno Evropo. , je ta center postal ruski evropski A.S. Puškin. In ne Zahod, ampak Rusi so ga potrebovali, za Ruse je bil utemeljitev njihovih upov na dostojno prihodnost. In danes se ne moremo strinjati z D.S. Lihačova, da je »Puškin genij, ki mu je uspelo ustvariti ideal naroda. Ne samo "prikazati", ne samo "upodobiti" nacionalne značilnosti ruskega značaja, ampak ustvariti ideal ruske narodnosti, ideal kulture.

Toda tudi F. M. Dostojevski je v eseju »Puškin«, ko govori o »svetovni odzivnosti« in »vsečlovečnosti« pesnika, zapisal:

»Prihodnji prihodnji ruski ljudje bodo že razumeli vse do zadnjega, kaj točno bo pomenilo postati pravi Rus: prizadevati si že v celoti vnesti spravo v evropska nasprotja, nakazati izid evropskega hrepenenja v svoji ruski duši, vsečloveški in vse povezovalni ...« (F.M. Dostojevski). V zvezi s tem je članek O.S. Soina »Usoda Puškina in usoda Rusije«, v kateri podaja interpretacijo »vsečlovečnosti« ruske nacionalne identitete. Človek, ki ga ima, »predstavlja resnično edinstveno sposobnost ... zajeti v svoji samozavesti glavne kulturno-zgodovinske in narodno-umetniške tipe Evrope v njihovi ustvarjalni sočasnosti, ne da bi kakorkoli izgubil izbirno neodvisnost ustvarjalne volje. , nepokvarljivost misli in duha »

On, ki nima le daru empatije, ampak tudi potrebe po sočutju in sočutju, deluje kot »usklajujoče ravnovesje na videz polariziranih elementov, kot nekakšen kompleksno organiziran kozmos.,. jih združuje (kulturno-zgodovinske tipe), ne da bi se med seboj raztopili; jih spravi, ne da bi jih poniževal ali zatiral.

In tako kot vsak človek živi ne tuje, ampak svoje življenje, tako vsaka nacionalna celovitost živi svojo, in ne tuje zgodovine, ki je lastna sama sebi. Čuti se nekakšen »klic, (pred)določenost, usoda: vlečenje (spredaj) in potiskanje (od zadaj) k samouresničitvi svojega bistva ... To je izvir-izvir, iz katerega izvirajo fontane-gejzirji nacionalni miti - podobe-simboli so izbiti na svetlo površino pojavov in besed

E.I. Dvornikova

ulov, prispodobe, v katerih se izvaja država in ljudje Sokratovega dela »spoznaj samega sebe«. Določena samoreprezentacija o sebi, svojem bistvu, namenu in smislu obstoja. In kakor človek brez samozavesti in ponosa, dostojanstva, tako je narodni organizem brez take samozavesti (»nacionalnega ponosa«) brez življenja, ničvreden, dolgočasen - in odpade. Občutek domovine je ena od manifestacij duhovnosti, ki dela človeka posameznika, narod pa ljudi. Rusija ^ je »nacionalna posoda Božjega Duha, je naš domači oltar in tempelj in z njim posvečena kri dedkovega ognjišča. In zato »domovina« za nas ni predmet vsakdanje zasvojenosti, ampak pravo svetišče ... Tega svetišča je nemogoče ugasniti v sebi. Ona mora živeti. Zanj se je vredno boriti in umreti." Ljubiti domovino pomeni "s srcem dojemati Rusijo, z ljubeznijo videti njeno dragoceno izvirnost ...", "verjeti v Rusijo, kot so vanjo verjeli vsi ruski veliki ljudje, vsi njeni geniji in njeni graditelji". Besede "domovina", "ljudje", "narava" so sorodne, enokorenske besede, ki označujejo en sam katedralni organizem. A.S. Puškin je v svojem zadnjem pismu Čaadajevu z dne 19. oktobra 1836 zapisal: "Brez razloga na svetu ne bi hotel spremeniti svoje domovine ali imeti drugačne zgodovine od naših prednikov, kot nam jo je Bog dal."

M.E. Saltikov-Ščedrin je zapisal: "Ljubim Rusijo do bolečine v srcu in si sploh ne morem predstavljati sebe drugje kot v Rusiji ...". Te besede so središče vsega pisateljevega dela, čigar jeza in prezir sta se porodila iz ostre in zahtevne ljubezni do domovine, iz težko pridobljene vere v njene ustvarjalne sile. V delu M.

Lermontova domovina je refleksija čudne ljubezni, glavna stvar v tem občutku ni tisto, kar velja za osnovo patriotizma (ponos na zgodovino države, zavest o njeni moči, ki zagotavlja mir velike sile ... ). M.

Lermontov je našel nove zvoke in barve, našel je nove besede, tako preproste in navadne, da bi izrazil tisto »čudno ljubezen«, ki ga je vezala na domovino ...:

Toda ljubim - za kaj - sam ne vem, Njene stepe, hladno tišino, Njene brezmejne gozdove, ki se zibljejo, Razlitje njenih rek, kot morja ...

Občutek ponosa in občudovanja, ki navdihuje te slike, nekako neopazno absorbira sočutje ("Trepetajoče luči žalostnih vasi"), vendar je to sočutje do nečesa zelo bližnjega, ljubljenega, za vedno vključenega v življenje pesnika.

Ljubezen do Rusije brezmejnih gozdov, podeželskih cest, do kmečke Rusije - to je bila glavna stvar v "čudni ljubezni" M. Lermontova. Podoba domovine, Rusije, je ena glavnih v delih JI. Tolstoj. Zato so pokrajinski opisi in slike tistega, kar običajno imenujemo »vsakdanjost«, tako obsežni in lepi – v vsakdanjem življenju in praznikih, kot je rojstnodnevna večerja, božično vedeževanje. L. Tolstoj je sanjal o poučevanju svojega

E.I. Dvornikova

bralce, da "ljubijo življenje". Po L. Tolstoju ljubiti svojo domovino, svoj narod ne pomeni zavračanja vsega drugega. Svet, vesolje se mora pokoriti bratstvu vseh ljudi. Za ruski narodni duh in ruske ljudi so značilni vključenost, dobrohotnost, širina, odprtost, družabnost.

Občutek domovine v delih ruskih klasikov tvorijo način življenja, zavestno ustvarjanje življenja, moralno dejanje, aktivna empatija, odgovoren odnos do svojega poklica, »varčevalno nezadovoljstvo s samim seboj« (A. Ukhtomsky), »stalno prizadevanje, da bi postal oseba« (M.

Mamardašvili). Dela Puškina, Lermontova, Gogolja, Nekrasova, Leskova, Tolstoja in drugih so napolnjena z občutkom nacionalnega ponosa na zgodovino svojih prednikov.

Pisatelji v zgodovini Rusije vidijo veličino duha ruskega ljudstva, poveličujejo njegovo domoljubje, junaštvo, državljanstvo, ljubezen do domovine.

Ruska klasična literatura postavlja temeljna vprašanja bivanja, raziskuje izvorne moralne temelje človeškega življenja, išče začetne duhovne smernice, oblikuje vrednostno-semantična stališča (Aizerman L.S.).

»Veličina ruske književnosti je v višini njenega pogleda ... Ruska misel je takrat povedala toliko o vprašanjih človeškega obstoja, da bi jo lahko imeli za katekizem sodobnega časa.« Vseprodirajoči etični patos ruske literature je bil rezultat neuničljivega stremljenja njenih ustvarjalcev k idealu. "Estetski ideal

Del splošnega kulturnega ideala, socialnega, moralnega in spoznavnega.

Resnica, dobrota, lepota so tri hipostaze ideala. Že od nekdaj so te besede utelešale idejo o višjih duhovnih vrednotah. Dostojevski je trdil, da je človeško življenje nepredstavljivo brez idealov. »Potrebno je, nasprotno, dati več gibanja ideji in se ne bati ideala ... Navsezadnje je tudi ideal resničnost, prav tako popolna kot trenutna resničnost ... dobra resničnost. Lahko celo pozitivno rečemo, da se ne bo zgodilo nič, razen še večje gnusobe. Ko govorimo o idealih, so ruski pisatelji imeli v mislih lastnosti, ki so bile stoletja razvite v ljudskem okolju in niso predmet revizije: vestnost, svoboda, delavnost, poštenost, sočutje, prijaznost.

So bistvo trajnih univerzalnih človeških vrednot. Tudi negativni liki del pristnih umetnikov v človeku vzbujajo upanje in vero. »Naj pa bralec ne misli, da zahtevamo od pisatelja slikanje idealnih ljudi, ki združujejo vse mogoče vrline;

ne, od njega sploh ne zahtevamo idealnih ljudi, ampak zahtevamo ideal. V Generalnem inšpektorju na primer nihče ne bo poskušal iskati idealnih ljudi, kljub temu pa nihče ne bo zanikal prisotnosti ideala v tej komediji. Gledalec zapusti gledališče sploh ne v mirnem stanju, v katerem je tja prišel; zbudi se njegova miselna moč; vzporedno z živimi podobami, ki so se vtisnile v njegove misli

E.I. Dvornikova

cela vrsta vprašanj, ki ... služijo kot izhodišče za miselno delo, ki je povsem posebno in samostojno. Ruski pisatelji so bili prepričani, da mora prava umetnost v človeku prebuditi željo po življenju, kakršno mora biti. Sodobnost ruske klasike, njena aktualnost - v njeni izkušnji, ki danes dobiva poseben pomen. »S Tolstojem se lahko prepiramo o njegovi rešitvi mnogih drugih problemov človeškega življenja. Toda ne glede na to, koliko se z njim prepiramo, ne glede na to, kako ostro zavračamo njegove »odgovore« na »vprašanja«, ki jih je postavil, je sam Tolstojev odnos do teh vprašanj, tj. iskanje odgovorov nanje, ne more, da ne odmeva v naši duši z življensko katarzo njene moralne prenove.

In med klasiko ne najdemo že pripravljenih odgovorov - ampak izkušnjo iskanja odgovorov: »Tukaj se naučiš živeti. Vidiš različne poglede na življenje, na ljubezen, s katerimi se lahko ne strinjaš z enim, a tvoj postane pametnejši in jasnejši. Te besede Leva Tolstoja imajo univerzalen pomen. Na metodološki, ideološki ravni je najpomembnejši predpogoj (pogoj) za premagovanje duhovne krize in oblikovanje kulturne identitete in tolerance poustvarjanje v današnjem kulturnem življenju tistih duhovnih vrednot, ki tvorijo jedro ruske klasične literature. .

Ruska literatura 19. stoletja še naprej »opravlja svojo osvobajajočo funkcijo, obuja v ... v glavah tako večnih konceptov, kot sta dobro in zlo, ideje greha, kesanja, usode, Boga in svobode. Navsezadnje so danes umetniška dela klasike preplet vrednostnih svetov avtorja in bralca, povezovanje znanja in samoizobraževanja: »Val zavesti bi moral znati zaznati drugega človeka, najti njegovo mejo. v njem, nato pa se, obogaten z izkušnjo pogovora, empatije, sočutja, podob, znanja, kulturnih artefaktov, vrne svojemu lastniku kot vir za njegov razvoj kot Človeka"

V ruski književnosti kot celoti se odraža vrednostno-normativno jedro ruske kulture, ki poleg nacionalnega določa prisotnost v literarnih delih ruskih pisateljev globokega duhovnega, moralnega, univerzalnega potenciala, izraženega v posebnem razumevanje vrednot, etičnih kategorij, kot so dobro in zlo, svoboda, vest, sočutje, katolištvo, družbena odgovornost, ljubezen do domovine, domoljubje itd.

–  –  –

1. Troicki, V.Yu. V iskanju prave poti. Književnost v šoli: knjiga za učitelje ruske filologije / V.Yu. Trojica. - M.: Humanit ed. center Vlados, 2000.-432 str.

–  –  –

2. Lossky, H. Vrednost in bivanje. Bog in božje kraljestvo kot osnova vrednot / N.

Lossky. - Pariz, 1931. - Str.27.

3. Fedorov, V. O naravi pesniške resničnosti: monografija / V. Fedorov. - M.:

Sove. pisatelj, 1984. - 184c.-C.74.

4. Bahtin, M.M. Problemi poetike Dostojevskega. - Ed. 3. / M.M. Bahtin. - M.:

Umetnostna literatura, 1972.-470.

5. Dostojevski, F.M. Zbrano op. pri 15t. T.9. - M., 1891. - S.287.

6. Ilyin, I.A. O temi in razsvetljenju: knjiga umetnostnih kritik. Bunin.

Remizov. Šmeljov / I.A. Iljin. - M.: "Skiti", 1991. - S. 187.

7. Kondakov, I.V. Uvod v zgodovino ruske književnosti / I.V. Kondakov. - M., 1997. - S. 17.

8. Kondakov, I. "Kjer letijo angeli" / I. Kondakov. - Vprašanja literature - 2000. - september - oktober.

9. Kiselev, A.K. Primerjanje kot tehnika za aktiviranje čustvenega zaznavanja in intelektualne dejavnosti srednješolcev pri književnem pouku:

10. Bočarov, S.G. O umetniških svetovih: Cervantes, Puškin, Baratinski, Gogol, Dostojevski, Tolstoj, Platonov / S.G. Bočarov. - M.: Sov. Ros., 1985. - 296s. - C.4.

11. Kantor, V. Ruski klasiki ali Bitje Rusije / V. Kantor. - M.: ROSSPEN, 2005.

767s. - S. 180.

12. Leontjev, A.N. Nekateri problemi psihologije umetnosti: Fav. psihološki dela, v 2 zv. T.2./ A.N. Leontjev. - M., 1983. - S.239.

13. Frankl V. Človek v iskanju smisla. - M., 1990. - str. 295.

14. Chernaya, T.K. Ruska književnost 19. stoletja (1. del). Poetika umetniško-individualnih sistemov v literarnem procesu / Т.К. Črna. - Stavropol: Založba SGU 2004. - 624 str.

15. Marantsman, V.G. Cilji in struktura tečaja književnosti / V.G. Marantsman // Književnost v šoli. - 2003. - št. 4.

16. Zweig, S. Trije mojstri. Balzac. Dickens. Dostojevskega. Zbrano op. v letniku XII / S. Zweig.

L .: Čas, 1923. - S.121-122.

17. Udodov, B.T. Subjektivno-objektivni temelji interpretacije. Ruska klasična literatura in sodobnost / B.T. Udodov. - Voronež, 1985. -131s.

18. Ilyin, I.A. Zbrano op. v 10 t T.Z. / I.A. Ilyin, - M.: Ruska knjiga. - 1994. - S.508.

19. Ilyin, I. A. Zbrana dela. v 10 tonah T.1. / I.A. Iljin. - M.: Ruska knjiga. - 1994. -S.

20. Krasovski, V.E. A. S. Puškin Zgodovina ruske književnosti / V. E. Krasovski. - M.:

Moskovska državna univerza, 2003. - Str.28.

21. Frank, S.L. O nalogah spoznavanja Puškina. Puškin v ruski filozofski kritiki. Konec XIX - XX stoletja / S. Frank. - M., 1999. - S. 468.

22. Tyupa, V.I. Naj bo "zabavno dirigirati svoje pesmi" / V.I. Tyupa // Diskurz. Novosibirsk, 1996. - št. 2. -S.73.

23. Ilyin, I.A. Kriza brezbožnosti: zb. op. v 10 tonah T.1. / I.A. Ilyin - M.: Ruska knjiga, 1996. S. 333-358.

E.I. Dvornikova

24. Platonov, O.A. Ruska civilizacija: učbenik za oblikovanje ruske zavesti / O.A. Platonov. - M .: Rimski časopis, 1995. -223 str.

25. Kolesnikova, I.A. Zamisli duhovnega vajeništva učitelja v sistemu izobraževanja za delo z osebo. Teoretični in metodološki problemi sodobnega izobraževanja / I.A. Kolesnikov. - Volgograd, 2004.-str.32.

26. Gukovsky, G.A. Puškin in ruski romantiki / G.A. Gukovsky, vstop. člen G.

Makogonenko. - M.: Leposlovje, 1965. - 355 str.

27. Semenko I.M. Žukovski V.A. Balade. Nal in Damayanti. Rustem in Zorab.

Dnevniki. Pisma. Spomini sodobnikov. - M., 1987. - S. 459.

28. Čehov v šoli: knjiga za učitelje / ur. I.Yu. Burdin. - M.: Bustard, 2001. - str.

29. Dostojevski, F.M. Poln kol. op. v 30 zvezkih T. 22. - L .: Nauka, 1988. -408s. - str.71

30. Molitev Optinskih starešin. Molitvenik. - Sevastopol, 1996. - 384s. - S.202.

31. Florenski, P.A. Steber in temelj resnice. - T.1./P.A. Florenski. - M.:

Res je, 1990 a. -490-ih.

32. Sokhryakov, Yu.N. Ustvarjalnost F. M. Dostojevskega in ruska proza ​​XX stoletja (70-80-a) / Yu.N. Sokrjakov. - M.: IMLI RAN, 2002. - 240s.

33. Lossky, H.O. Priljubljene. Bog in svetovno zlo / H.O. Lossky. - M.: Pravda, 1991.

622s. - S.551-552. - Iz zgodovine očeta. filozof, misli.

34. Averincev S.S. Hebrejska književnost // Zgodovina svetovne književnosti: v 9 zvezkih / S.S. Overincev. -M .: Nauka, 1983.-T.1.-S. 278.

35. Čehov A.P. Študent / Ext. op. / A.P. Čehov // Uredniški odbor: Belenky in drugi - M .:

Umetniška literatura., 1988.-639s.

36. Izvor in razvoj zgodnjekrščanske književnosti // Zgodovina svetovne književnosti. - T.1. - S. 510,511.

37. Bulgakov S.I. Čehov kot mislec. / S. I. Bulgakov. - Kijev, 1905.

38. Vinogradov I.A. Vprašanja marksistične poetike / I.A. Vinogradov. - M.: Nauka, 1972. - S.240-311.

39. Leskov, H.C. Kadetski samostan. Zbrano op. V 12 t. M .: 1989. - V.2. - str.47

40. Dostojevski, F.M. Poln vpitje op. v 30 zvezkih T. 25. - L .: Nauka, leningrajska podružnica, 1972-1991. - 470s.-S. 173.

41. Dostojevski, F.M. Poln vpitje op. v 30 zvezkih T. 14. - L .: Nauka, 1972-1991. - 512s.

42. Gorelov, P. Izguba in vrnitev vesti / P. Gorelov. - M., 1989., - 145 str.

43. Tugan-Baranovski, M. Moralni pogled Dostojevskega / M TuganBaranovski. - Odesa, 1920.-S. 127.

44. Berdjajev, H.A. Zbrana dela / H.A. Berdjajev. - M., 1994. - S. 390.

45. Zgodovina ruske književnosti 19. stoletja: 1800-1830: Proc. za stud. višji učbenik

ustanove v 24. / Ur. V. N. Anoškina, L. D. Gromova. -M .: Humanit. izd. center, Vlados, 2001. -41.-288s. - S. 94.

46. ​​​​Tolstoj, L.N. Zbrana dela: v 22 zvezkih, 22. zvezek: Dnevniki, 1895-1910. / L.N. Tolstoj. - M.:

Leposlovje, 1985. - 559s. - S. 128.

47. Samokhvalova, V.I. Lepota proti entropiji / V.I. Samokhvalova. - M., 1990. S.59.

E.I. Dvornikova

48. Zgodovina romantike v ruski literaturi. Pojav in uveljavitev romantike v ruski literaturi (1780-1825). - M.: Nauka, 1979. -312s. - S. 310.

49. Likhachev, D.S. Puškin je naše vse. Knjiga skrbi / Likhachev D.S. - M., 1991.

50. Soina, O.S. Usoda Puškina in usoda Rusije / O.S. Soina // Človek - 2002. Gačev, G.D. Mit v kulturi: človek je nečlovek / G.D. Gačev. - M., 2000., - S. 123 Ilyin, I.A. O odpornosti proti zlu s silo / I.A. Ilyin // Novi svet. - 1911. - št. 10.S. 213.

53. Ilyin, I.A. O ruskem nacionalizmu: kaj svetu obljublja razkosanje Rusije / I.A.

Iljin. - Novosibirsk, 1991. - S. 11.

54. Tertz, Abram (Andrej Sinjavski). Sprehodi s Puškinom: zbrana dela. v 2 zvezkih T.1. / Abram Terts (Andrej Sinjavski). - M., 1992. - S. 341.

55. Saltykov-Shchedrin M.E. zbrana dela v 10 tonah T.10. / M.E. Saltikov-Ščedrin. - M., 1988. - Str.87.

56. Rasputin, V. "Iz globin v globine" / V. Rasputin // Položaj. literarna polemika. Težava. 2. - M.: Sov. Rusija, 1990. - 559s. - Str.8-9.

II. Teozofija: Eksmo-Press; 2006 ISBN 5-04-005589-7, 5-04-003966-2, 5-04-00, 558..."

»Ustvarjanje rezerv za dvomljive dolgove v davčnem računovodstvu Avtorica Ekaterina Annenkova, strokovnjakinja za računovodstvo in obdavčenje pri Clerk.Ru IA. © IA Clerk.Ru, analitični oddelek računovodskega oddelka organizacij, ki uporabljajo metodo nastanka poslovnega dogodka in plačujejo davek od dohodka, redno skrbi za vprašanje izdatkov, sprejetih za namene ... "

„Pojasnilo k učnemu načrtu 2. in 3. stopnje izobraževanja MKOU SOSH str. Malyshevo za študijsko leto 2016 2017. Učni načrt temelji na: * 7,8,9, 10,11 razredi - Osnovni učni načrt splošnih izobraževalnih ustanov Rusije ... "

Priročnik za uporabo frekvenčnih pretvornikov serije VFD-E ASIA DELTA ELECTRONICS, INC. TAOYUAN Plant/ 31-1, SHIEN PAN ROAD, KUEI SAN INDUSTRIAL ZONE TAOYUAN 333, TAJVAN TEL: 886-3-362-6301 FAKS: 886-3-362-7267 http://www.delta.com.tw/ UVOD Zahvaljujemo se vam za izbiro izdelka Delta Electronics. Pre...« za dolgo študijsko obdobje, značilnosti nemške kinematografije 1910-ih in 20-ih let, vključno s filmskim ekspresionizmom, ...« Urad za zdravje Republike Tatarstan Urada za civilne knjige Kabineta ministrov Republika ...«, saj zmanjšajo razdaljo premikanja tovora po železnici za 600 km, tj. pošiljatelj zmanjša stroške s cenejšim pošiljanjem ...» http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=7362889 Ekaterina Lesina. Mesečev kamen Madame Lenormand: Eksmo; Moskva; 2014 ISBN 978-...» KODIFIKACIJA GEOGRAFSKIH IMEN V RUSKEM JEZIKU (na pr...»

“Avtomatizirana kopija 586_312572 NAJVIŠJE ARBITRAŽNO SODIŠČE RUSKE FEDERACIJE RESOLUCIJA predsedstva Vrhovnega arbitražnega sodišča Ruske federacije št. 7917/11 Moskva 6. decembra 2011 Predsedstvo Vrhovnega arbitražnega sodišča Ruske federacije v sestavi: predsedujoči ...”

“Cvetkov V.A., Zoidov K.Kh., Medkov A.A. Oblikovanje novega evolucijskega modela prometne in komunikacijske interakcije med Rusijo in Kitajsko. - M.: CEMI RAN, 2013. - 231 str. ZAKLJUČEK. GLAVNI ZAKLJUČKI IN PREDLOGI 1. Analiza alternativnih in komplementarnih poti za prevoz blaga v smeri Kitajska - Rusija - E ... "

2017 www.site - "Brezplačna elektronska knjižnica - razni dokumenti"

Gradiva na tem spletnem mestu so objavljena za pregled, vse pravice pripadajo njihovim avtorjem.
Če se ne strinjate, da je vaše gradivo objavljeno na tem mestu, nam pišite, odstranili ga bomo v 1-2 delovnih dneh.