Zavedati se moramo, da vse stranke, čisto vse - od monarhistov do boljševikov - so bili produkt in implementacija zahodne moderne, saj je sama ideja, na kateri temelji njihov obstoj, ideja politične »svobode«, tekmovanja elit in na koncu – individualizma, ideje atomizacije kot ultimativnega ideala svobode.

Za rusko zavest, ki je vedno usmerjena v iskanje pravičnosti in poleg tega hierarhična, ne dojema ljudi zunaj njihove splošne povezanosti in potrebe drug po drugem, je ideja politike kot soočenja konkurenčnih zasebnih interesov globoko tuja.

Oktobrski manifest 1905 je torej pomenil politično zmago nosilcev zahodne liberalne zavesti.

In ne glede na to, kako se za monarhiste, populiste in konservativce razglašajo predstavniki posameznih strank, že samo dejstvo, da so uspešno delovali na področju strankarske politike in se vanj usmerili, že samo dejstvo uspešne strankarske gradnje kaže, da je bila ta zavest v celoti asimilirana s strani jih dojemate kot svoje.

Spomnim se, da sem na inštitutu svojega učitelja mučil z vprašanjem: zakaj, zakaj so Gučkov, Miljukov in drugi monarhisti podprli ustavno reformo? Navsezadnje se je prav njihova podpora izkazala za odločilno, ali res niso razumeli, da delujejo proti lastnim prepričanjem – rušijo avtokracijo?

Torej, niso razumeli. Tako kot vsak zahodni človek tudi sodobni človek ne razume, da sta avtokracija in ustava nezdružljivi.

Da bi to razumeli, morate biti človek tradicije in v avtokraciji videti nekaj drugega kot samo monarhijo, ki ji vseevropska moderna predpisuje ustavnost.
Ponavljam: vse politične stranke, ne glede na svojo usmeritev, so že s svojim obstojem nasprotovale ruski tradicionalni kulturi.
In med njimi je bil marksistični najbolj radikalen, a ni bil izjema.

Marksizem je zadnja politična doktrina novega veka, zadnji akord moderne.

Racionalizem, kult razuma, socialni inženiring, enodimenzionalnost napredka, kar je najbolj izraženo v doktrini spremembe družbeno-ekonomskih formacij, liberalno razumevanje svobode.

Marksizem je zanikal realnost svojega časa, vendar jo je zanikal prav na podlagi tistih pomenov, ki so to realnost tvorili in jih je oblikovala.

V 19. stoletju so bili ideali novega veka utelešeni v liberalizmu – nauk Marx-Engelsa pa je bil najbolj liberalen od vseh sodobnih liberalnih naukov. Če pozorno berete ustanovitelje, lahko vidite, da se jim je komunizem zdel kraljestvo individualizma, končne atomizacije, kjer je bila odpravljena vsaka odvisnost človeka od človeka,- z drugimi besedami, kraljestvo svobode prav in samo v njenem liberalnem smislu.

Tukaj je na primer prihodnost družine - in skupaj s tradicionalno moralo:

"S prehodom proizvodnih sredstev v javno lastnino bo posamezna družina prenehala biti ekonomska enota družbe. Zasebno gospodinjstvo se bo spremenilo v javni sektor dela. Skrb in vzgoja otrok bosta postala javna zadeva; varstvo in vzgoja otrok bosta postala javna zadeva," je dejal. družba bo enako skrbela za vse otroke, ne glede na to, ali so poročeni ali nezakonski.To bo odpravilo skrb o "posledicah", ki trenutno predstavlja najpomembnejši družbeni moment - moralni in ekonomski - ki deklici preprečuje, da bi se predala moškemu, ki ga ljubi brez zadržkov.hkrati bolj prizanesljiv odnos javnega mnenja do dekliške časti in ženske skromnosti?
(Engels F. Izvor družine, zasebne lastnine in države. - Marx K., Engels F. Soch., letnik 21, str. 78-79.)
Projekt predvidevanja "Otroštvo-2030", za eno uro, ni odpisan od tukaj?

Ruski marksisti prvega sloja, vključno z boljševiki, ki so bili vzgojeni v liberalnem okolju in niso nikoli zapustili Ženeve, Lausanne in Londona, so bili marksisti v polnem pomenu besede. In vsi znaki dvajsetih let - teorija "kozarca vode", uničenje cerkva, konstruktivizem v arhitekturi, neomejena svoboda govora in zbiranja (mimogrede!) - so naravni znaki projekta liberalne modernizacije, ki se odvija v Rusiji.

Vendar temu projektu ni bilo usojeno, da se uresniči, in za to vidim dva glavna razloga.

Prvi je v tem, da so vojna, revolucionarni nemiri in kasnejša modernizacija vznemirili ogromne množice ljudi, ki so se že zaradi same situacije znašli pred vprašanjem, kako živeti naprej. Te sprašujoče množice so v odgovor prejele modernizacijski impulz, močan in po zgodovinskih merilih takojšen. V najkrajšem možnem času so morali usvojiti in usvojiti nabor popolnoma novih pojmov.
Toda, kot veste, je hitro naučeno slabo naučeno.
Nič ni bilo tistega postopnega, razpršenega prodora, zaradi katerega se je oblikovalo okolje ruskih liberalcev. Potekala je aktivna agitacija, ljudje so ji prisluhnili – in zaznali, kolikor so lahko. V skladu s svojim, ne moderniziranim, ruskim tradicionalnim razumevanjem stvari.

IN Rekli so: "Komunizem je srečna prihodnost narodov!" - in predstavljali so si ne skupek svobodnih posameznikov, niti ne obremenjenih z družino, ampak ogromno prijateljsko družino, kjer so vsi spajani, skrbijo drug za drugega in so združeni v delu in počitku. Rekli so jim: "Svoboda!" - in videli so v resnici bajni kmečki ideal, srečno deželo Berendejevih, kjer med kraljem in oračem ni ne gospoda ne gospodarja. .. Rekli so jim: »Boga ni!« Zmedeno so se praskali po glavah (»Kako ni?! Bodite čisti, pravični, nesebično služite ljudem - slišal vas bo tudi brez molitev.

Da bi pokazal, kako globoko je prodrla ta interpretacija marksizma, kako naravna in nepogrešljiva je postala za sovjetske graditelje komunizma, naj navedem primer iz povsem druge dobe.

Tukaj je članek "Komunizem" iz Velike sovjetske enciklopedije. Napisali so jo poklicni marksisti, ki so v tem primeru pojedli psa, vse preučili po dokumentih in primarnih virih in seveda stremeli čim bolj natančno (besedno!) slediti zamislim ustanoviteljev.

Branje:
Razvoj individualnosti pri K. je res svoboden v afirmaciji harmoničnih odnosov med posameznikom in družbo, tu je svoboden razvoj vsakega pogoj za svoboden razvoj vseh.
In zdaj ga primerjajmo s tem, kako je zapisano v "Manifestu":
Na mesto stare buržoazne družbe z njenimi razredi in razrednimi nasprotji pride združba, v kateri je svoboden razvoj vsakega pogoj za svoboden razvoj vseh.

Skoraj dobesedno, ja. Ampak opaziš? Namesto Marxove »združbe«, nekakšen idealni plin, skupek nepovezanih delcev, kjer je »svobodni razvoj vseh« preprosto vsota svobodnega razvoja posameznih posameznikov – »harmoničnih odnosov« (to je, prvič, so odnosi, obstajajo povezave, drugič pa so te povezave »harmonične«, kar nakazuje na harmonijo – neločljivost, stapljanje, dopolnjevanje). In poleg tega - "posamezniki" z "družbo". Se pravi, samoumevno je, da obstaja družba, razumljena kot celota, ki ima svoje lastnosti, ki jih ni mogoče reducirati na vsoto lastnosti posameznih posameznikov.

In to so marksisti, člani poklicne korporacije, v kateri so se boleče tepeli za gag.

Torej niso opazili. Celotna sovjetska znanstveno-komunistična skupnost ni opazila, kako organska je bila zamenjava sovjetske psihologije.

Drugi pomemben razlog Neuspeh liberalnega projekta je bila sprememba kvalitativne sestave same boljševiške elite. Od druge polovice dvajsetih let je stara "leninistična garda" začela izgubljati tla pod nogami. Oblikovale so se politične ambicije drugega ešalona, ​​v katerem je bilo več skupin, ki so se ostro bojevale med seboj. Postopoma so začeli prevzemati najbolj aktivni - in najbolj, ugotavljamo, blizu ljudem. Vodil jo je diplomant pravoslavnega semenišča, sestavljali pa so jo ideološki preprosti ljudje, ki so se nekoč pridružili boljševikom – »plemeniti roparji«, ki so nekoč v duhu Dubrovskega izvajali »ekse« za srečo ljudi, terenski poveljniki državljanska vojna kmečkega in kozaškega porekla, deželni inženirji, pismeni delavci.. Ni treba posebej poudarjati, da so ti ljudje, ki nikoli niso bili v izgnanstvu in niso sodelovali v predrevolucionarnih razpravah ozkega marksističnega miljeja, sami v celoti delili ljudsko ideja komunizma.

ruski marksizem

Sprva je bil marksizem na ruskih tleh skrajna oblika ruskega zahodnjaštva. Ruski marksizem je čakal na osvoboditev od industrijskega razvoja Rusije. Kapitalistična industrija mora voditi do oblikovanja in razvoja delavskega razreda, ki je osvobodilni razred.

Marksisti so mislili, da so končno našli pravo družbeno osnovo za revolucionarni osvobodilni boj. Edina prava družbena sila, na katero se je mogoče zanesti, je nastajajoči proletariat. Razviti je treba razredno revolucionarno zavest tega proletariata. Ne smemo iti h kmetom, ki so zavračali revolucionarno inteligenco, ampak k delavcem, v tovarno. Marksisti so se prepoznavali kot realisti, saj se je takratni razvoj kapitalizma res odvijal v Rusiji.

Prvi marksisti se niso želeli nasloniti toliko na revolucionarno inteligenco, na vlogo posameznika v zgodovini, temveč na objektivni družbenoekonomski proces. Borili so se proti utopizmu, proti sanjarjenju in bili ponosni, da so končno našli resnico znanstvenega socializma, ki jim obljublja zanesljivo zmago na podlagi naravnega, objektivnega družbenega procesa. Socializem bo rezultat ekonomske nuje, nujnega razvoja.

Prvi ruski marksisti so zelo radi govorili o razvoju materialnih produktivnih sil kot svojem glavnem upanju in oporniku. Hkrati jih ni zanimal toliko sam gospodarski razvoj Rusije kot pozitiven cilj in dobro, temveč oblikovanje instrumenta revolucionarnega boja. Takšna je bila revolucionarna psihologija.

Zdi se, da so cilji ruske revolucionarne inteligence ostali enaki, vendar je dobila novo bojno orožje, začutila je trdnejša tla pod nogami. Marksizem je bil kompleksnejša miselna teorija od teorij, na katere se je dotlej zanašala revolucionarna inteligenca, in je zahteval velik miselni napor. Veljal pa je za revolucionarno orožje, predvsem pa za instrument boja proti starim trendom, ki so pokazali svojo nemoč.

Marksisti so na začetku celo dajali vtis, da so manj skrajni in divji revolucionarji kot stari socialistični narodnjaki ali socialistični revolucionarji, kot so jih začeli imenovati, so bili proti terorju, vendar je bil to varljiv videz, ki je zavajal celo žandarje. Pojav ruskega marksizma je bil resna kriza za rusko inteligenco, šok za temelje njenega pogleda na svet. Iz marksizma so nastali različni novi tokovi. In razumeti je treba bistvo marksizma in njegovo dvojnost, da bi se lahko orientirali v nadaljnjih ruskih tokovih.

Marksizem je bolj kompleksen pojav, kot se običajno misli. Ne smemo pozabiti, da je Marx na začetku 19. stoletja izšel iz globin nemškega idealizma, prežet je bil z idejami Fichteja in Hegla. Povsem takšen je bil tudi Feuerbach, glavni predstavnik levega hegelovstva, ki je bil že takrat, ko se je imenoval materialist, povsem prežet z idealistično filozofijo in ostal celo nekakšen teolog. Zlasti pri mladem Marxu je čutiti njegov izvor iz idealizma, ki je pustil pečat celotnemu konceptu materializma.

Marksizem seveda daje zelo dobro podlago za interpretacijo marksistične doktrine kot doslednega sistema sociološkega determinizma. Ekonomija določa vse človeško življenje, od nje ni odvisna samo celotna družbena struktura, ampak tudi vsa ideologija, vsa duhovna kultura, religija, filozofija, morala, umetnost. Ekonomija je osnova, ideologija je nadgradnja. Obstaja neizogiben objektivni družbeno-ekonomski proces, ki vse določa. Oblika produkcije in menjave je tako rekoč prvotno življenje, vse drugo pa je odvisno od nje. Pri človeku ne misli in ustvarja on sam, ampak družbeni sloj, ki mu pripada, razmišlja in ustvarja kot plemič, velemeščan, malomeščan ali proletarec. Človek se ne more osvoboditi ekonomije, ki ga definira, le odseva jo.

To je ena stran marksizma. Moči ekonomije v človekovem življenju ni izumil Marx in ni krivec, da ekonomija tako vpliva na ideologijo. Marx je to videl v kapitalistični družbi Evrope, ki ga je obdajala. Vendar jo je posplošil in ji dal univerzalen značaj. Kar je odkril v kapitalistični družbi svojega časa, je prepoznal kot osnovo vsake družbe. V kapitalistični družbi je veliko odkril in o njej povedal veliko resničnega, a njegova napaka je bila univerzalizacija partikularnega.

Marxov ekonomski determinizem je zelo posebnega značaja. To je razkrivanje iluzij zavesti. To je za versko zavest storil že Feuerbach. Marxova metoda razkrivanja iluzij zavesti je zelo podobna tisti, ki jo počne Freud. Ideologija, ki je le nadgradnja, religiozna prepričanja, filozofske teorije, moralne ocene, ustvarjalnost v umetnosti – iluzorno odsevajo v zavesti realnost, ki je predvsem ekonomska realnost, to je kolektivni boj človeka z naravo za ohranitev življenja, tako kot v Freud je predvsem spolna realnost. Biti določa zavest, a bit je predvsem materialna, ekonomska bit. Duh je epifenomen tega ekonomskega obstoja.

Marksizem ne izpelje neposredno vsake ideologije in vsake duhovne kulture iz ekonomije, temveč skozi medij razredne psihologije, torej obstaja psihološka povezava v sociološkem determinizmu marksizma. Čeprav je obstoj razredne psihologije in razrednega izkrivljanja vseh idej in prepričanj nedvomna resnica, je psihologija sama najšibkejša stran marksizma, ta psihologija je bila racionalistična in popolnoma zastarela.

Da bi razumeli pomen sociološkega determinizma marksizma in njegovega razkrivanja iluzij zavesti, je treba biti pozoren na obstoj povsem druge strani marksizma, ki je očitno v nasprotju z ekonomskim materializmom. Marksizem ni le nauk zgodovinskega ali ekonomskega materializma o popolni odvisnosti človeka od gospodarstva, marksizem je tudi nauk o odrešitvi, o mesijanskem klicu proletariata, o prihajajoči popolni družbi, v kateri človek ne bo več odvisen od gospodarstva, moči in zmage človeka nad nerazumnimi silami narave in družbe. Duša marksizma je tu in ne v ekonomskem determinizmu.

Človeka v celoti določa ekonomija v kapitalistični družbi, to se nanaša na preteklost. Določljivost človeka z ekonomijo si lahko razlagamo kot greh preteklosti. Toda v prihodnosti bo lahko drugače, človek se lahko osvobodi suženjstva. In proletariat je aktivni subjekt, ki bo človeka osvobodil suženjstva in ustvaril boljše življenje. Pripisujejo se mu mesijanske lastnosti, nanj se prenašajo lastnosti izvoljenega božjega ljudstva, on je novi Izrael. To je sekularizacija hebrejske mesijanske zavesti.

Najden je vzvod, s katerim bo mogoče svet obrniti na glavo. In tu se Marxov materializem spremeni v skrajni idealizem. Marx v kapitalizmu odkriva proces dehumanizacije, »reifikacije« človeka. S tem je povezan Marxov sijajni nauk o fetišizmu blaga. Vse v zgodovini, v družbenem življenju je produkt človeške dejavnosti, človeškega dela, človeškega boja. Toda človek postane žrtev iluzorne, varljive zavesti, zaradi katere se mu rezultati lastne dejavnosti in dela zdijo kot zunanji objektivni svet, od katerega je odvisen. Materialne, objektivne, ekonomske realnosti ni, to je iluzija, obstaja samo človekova dejavnost in aktiven odnos človeka do človeka. Kapital ni objektivna materialna stvarnost, ki je zunaj človeka, kapital so le družbeni odnosi ljudi v produkciji. Za ekonomsko realnostjo se vedno skrivajo živi ljudje in družbene skupine ljudi. In človek lahko s svojo dejavnostjo stopi ta srhlji svet kapitalistične ekonomije. To je tisto, zaradi česar je proletariat pozvan, da postane žrtev te iluzije, fetišizacije in popredmetenosti proizvodov človeškega dela. Proletariat se mora boriti proti popredmetenju človeka, proti dehumanizaciji gospodarstva, pokazati mora vsemogočnost človeške dejavnosti.

To je povsem druga stran marksizma in je bila močna v zgodnjem Marxu. Vero v dejavnost človeka, subjekta, je prejel od nemškega idealizma. To je vera v duha in ni združljiva z materializmom. V marksizmu so elementi resnične eksistencialne filozofije, ki razkriva iluzijo in prevaro objektiviranja, ki s človeško dejavnostjo premaguje svet objektiviziranih stvari. Samo ta plat marksizma je lahko navdihnila in zbudila revolucionarno energijo. Ekonomski determinizem človeka ponižuje, povzdiguje ga le vera v človeško delovanje, ki lahko naredi čudežni preporod družbe.

S tem je povezano revolucionarno, dinamično razumevanje dialektike. Treba je reči, da je dialektični materializem absurdna fraza. Dialektike materije ne more biti, dialektika predpostavlja logos, smisel, možna je samo dialektika misli in duha. Marx pa je lastnosti misli in duha prenesel v globino materije. Za materialni proces so značilni mišljenje, razum, svoboda, ustvarjalna dejavnost, zato lahko materialni proces vodi do zmage smisla, do obvladovanja družbenega uma vsega življenja. Dialektika se spremeni v povzdigovanje človekove volje, človeške dejavnosti. Vse ni več določeno z objektivnim razvojem materialnih produktivnih sil, ne z gospodarstvom, ampak z revolucionarnim razrednim bojem, to je z dejavnostjo človeka. Človek lahko osvoji moč gospodarstva nad svojim življenjem. Kar je pred nami, je po Marxu in Engelsu preskok iz kraljestva nujnosti v kraljestvo svobode. Zgodovina bo ostro razdeljena na dva dela, na preteklost, ki jo je določala ekonomija, ko je bil človek suženj, in na prihodnost, ki se bo začela z zmago proletariata in jo bo v celoti določala dejavnost človeka, družbena človek, ko bo kraljestvo svobode. Prehod od nujnosti k svobodi razumemo v duhu Hegla. Toda revolucionarna dialektika marksizma ni logična nujnost samorazkritja in samorazvoja ideje, temveč dejavnost revolucionarnega človeka, za katerega preteklost ni obvezujoča.

Svoboda je zavestna nujnost, a ta zavest o nujnosti lahko dela čudeže, popolnoma prerodi življenje in ustvari nekaj novega, česar še ni bilo. Prehod v kraljestvo svobode je zmaga nad izvirnim grehom, ki ga je Marx videl v izkoriščanju človeka po človeku. Ves Marxov moralni patos je povezan s tem razkritjem izkoriščanja kot temelja človeške družbe, izkoriščanja dela. Marx je očitno pomešal ekonomske in etične kategorije. Nauk o presežni vrednosti, ki razkriva izkoriščanje delavcev s strani kapitalistov, je Marx štel za znanstveno ekonomsko doktrino. Toda v resnici gre predvsem za etični nauk. Izkoriščanje ni ekonomski pojav, ampak predvsem pojav moralnega reda, moralno slabega odnosa človeka do človeka. Med znanstveno nemoralnostjo Marxa, ki ni prenesel etičnega utemeljevanja socializma, in skrajnim moralizmom marksistov pri ocenjevanju družbenega življenja je presenetljivo protislovje. Celotna doktrina razrednega boja ima aksiološki značaj. Razlika med "buržujem" in "proletarcem" je razlika med zlim in dobrim, krivico in pravičnostjo, med grajo vrednim in odobravanjem. V sistemu marksizma obstaja logično protislovna kombinacija materialističnih, znanstveno-determinističnih, nemoralnih prvin z idealističnimi, moralističnimi, religiozno-mitotvornimi prvinami. Marx je ustvaril pravi mit o proletariatu. Poslanstvo proletariata je predmet vere. Marksizem ni samo znanost in politika, je tudi vera, religija. In tu je njegova moč.

Rusi so marksizem sprva dojemali predvsem s strani objektivne znanosti. Najbolj me je presenetilo Marxovo učenje, da bo socializem nujen rezultat objektivnega gospodarskega razvoja, da ga določa sam razvoj materialnih produktivnih sil. To je bilo vzeto kot upanje. Ruski socialisti se niso več počutili neutemeljene, viseče nad breznom. Čutili so se kot »znanstveni«, ne utopični, ne zasanjani socialisti. "Znanstveni socializem" je postal predmet vere. Toda trdno upanje, ki ga daje znanstveni socializem za uresničitev želenega cilja, je povezano z industrijskim razvojem, z oblikovanjem razreda tovarniških delavcev. Država, ki bo ostala izključno kmetijska in kmečka, ne daje takšnih upov. Zato so morali prvi ruski marksisti najprej zrušiti narodniški svetovni nazor, dokazati, da se kapitalizem razvija in da se mora razvijati v Rusiji. Boj za tezo, da se v Rusiji razvija kapitalistična industrija in posledično povečuje število delavcev, se je zdel kot revolucionaren boj.

Toda marksizem so dojemali drugače. Za nekatere je razvoj kapitalistične industrije v Rusiji pomenil upanje na zmago socializma. Nastaja delavski razred. Vso svojo moč je treba posvetiti razvoju zavesti tega razreda. Plehanov je rekel: "Celotna dinamika našega družbenega življenja je za kapitalizem." Ko je to rekel, ni mislil na industrijo samo, ampak na delavce.

Za druge, predvsem za legalne marksiste, je razvoj kapitalistične industrije dobil samostojen pomen, revolucionarna razredna stran marksizma pa se je umaknila v ozadje. Tak je bil predvsem P. Struve, predstavnik buržoaznega marksizma.

Tisti ruski socialdemokrati, marksisti, ki so se kasneje poimenovali »menševiki«, so zelo cenili tezo, da je socialistična revolucija možna le v državi z razvito kapitalistično industrijo. Torej bo socialistična revolucija v Rusiji mogoča, ko ne bo več večinsko kmečka in poljedelska država. Ta vrsta marksista je vedno negovala objektivno-znanstveno, deterministično plat marksizma, ohranila pa je tudi subjektivno, revolucionarno-razredno plat marksizma.

Nenehno govorjenje prvih marksistov o potrebi po razvoju kapitalizma v Rusiji in njihova pripravljenost, da sprejmejo ta razvoj, je vodilo staro narodno voljo L. Tihomirova, ki je kasneje prešel v reakcionarni tabor, da je marksiste obtožil, da so se spremenili v viteze primitivnega. kopičenje. Ruski marksizem, ki je nastal v državi, ki še ni bila industrializirana, brez razvitega proletariata, je namreč moralo razdirati moralno protislovje, ki je močno bremenilo vest mnogih ruskih socialistov. Kako si je mogoče želeti razvoja kapitalizma, pozdravljati ta razvoj, hkrati pa imeti kapitalizem za zlo in krivico, proti katerim se je vsak socialist poklican boriti? To kompleksno dialektično vprašanje ustvarja moralni konflikt. Razvoj kapitalistične industrije v Rusiji je predpostavljal proletarizacijo kmetov, ki so jim odvzeli sredstva za proizvodnjo, to je, da je velik del ljudi pahnil v bedo. Kapitalizem je pomenil izkoriščanje delavcev, zato je bilo treba nastanek teh oblik izkoriščanja pozdraviti. V samem klasičnem marksizmu je obstajala dvojnost v vrednotenju kapitalizma in buržoazije. Marx je, ker je stal na evolucijskem stališču in priznaval obstoj različnih stopenj v zgodovini, glede na katere se spreminja ocena, visoko cenil poslanstvo buržoazije v preteklosti in vlogo kapitalizma v razvoju materialnega moč človeštva.

Celoten koncept marksizma je zelo odvisen od razvoja kapitalizma in s kapitalistično industrijo povezuje mesijansko idejo proletariata, ki nima nič skupnega z znanostjo. Marksizem verjame, da bo tovarna in samo tovarna ustvarila novega človeka. Marksizmu se postavlja isto vprašanje v drugačni obliki: ali je marksistična ideologija enak odraz ekonomske realnosti kot vse druge ideologije ali pa zahteva odkritje absolutne resnice, neodvisne od zgodovinskih oblik gospodarstva in ekonomskih interesov? ? Za filozofijo marksizma je zelo pomembno vprašanje: ali je ta filozofija pragmatizem ali absolutni realizem? O tem vprašanju bo razpravljala tudi sovjetska filozofija.

Tako so se prvi ruski marksisti soočili z moralnim in kognitivnim vprašanjem ter ustvarili moralni in logični konflikt. Videli bomo, da bosta ta moralni konflikt rešila le Lenin in boljševiki. Marksist Lenin bo trdil, da je socializem v Rusiji mogoče uresničiti mimo razvoja kapitalizma in pred oblikovanjem velikega delavskega razreda.

Plehanov pa se je izrekel proti kombinaciji revolucije, ki bi strmoglavila avtokratsko monarhijo, in socialne revolucije, bil je proti revolucionarno-socialističnemu prevzemu oblasti, torej vnaprej proti komunistični revoluciji v obliki, v kateri zgodilo se je. S socialno revolucijo je treba počakati. Emancipacija delavcev mora biti delo delavcev samih in ne revolucionarnega kroga. To zahteva večanje števila delavcev, razvoj njihove zavesti in predpostavlja razvitejšo industrijo.

Plehanov je bil sprva sovražnik bakuninizma, v katerem je videl mešanico Fourierja in Stenke Razina. Je proti uporu in zarotam, proti jakobinizmu in veri v komiteje. Diktatura ne more storiti ničesar, če delavski razred ni pripravljen na revolucijo. Poudarjena je reakcionarnost kmečke skupnosti, ki zavira gospodarski razvoj. Zanesti se moramo na objektiven družbeni proces.

Plehanov ni sprejel boljševiške revolucije, ker je bil vedno proti prevzemu oblasti, za katerega še nista bila pripravljena ne moč ne zavest. Najprej je treba revolucionirati zavest, in ne spontano gibanje, in revolucionirati zavest samega delavskega razreda in ne manjšine, ki jo organizira partija.

Toda če bi načela marksizma uporabili za Rusijo na ta način, bi pred socialno revolucijo živeli predolgo. Možnost neposrednega socialističnega delovanja v Rusiji je bila postavljena pod vprašaj. Revolucionarno voljo bi lahko dokončno zatrla intelektualna teorija. In najbolj revolucionarno naravnani ruski marksisti so morali drugače interpretirati marksizem in zgraditi druge teorije ruske revolucije, razviti drugačne taktike. V tem krilu ruskega marksizma je revolucionarna volja prevladala nad intelektualnimi teorijami, nad knjižnimi interpretacijami marksizma. Prišlo je do neopazne spojine tradicije revolucionarnega marksizma s tradicijo starega ruskega revolucionarizma, ki ni hotel dopustiti kapitalistične stopnje v razvoju Rusije, s Černiševskim, Bakuninom, Nečajevom, Tkačevom. Tokrat s Stenko Razin ni bil povezan Fourier, temveč Marx. Izkazalo se je, da so marksisti-boljševiki veliko bolj v ruski tradiciji kot marksisti-menševiki. Na podlagi evolucijske, deterministične interpretacije marksizma je bilo nemogoče opravičiti proletarsko, socialistično revolucijo v industrijsko zaostali, kmečki državi z nerazvitim delavskim razredom. Pri takem razumevanju marksizma se je bilo treba najprej opreti na buržoazno revolucijo, na razvoj kapitalizma in šele nato izvesti socialistično revolucijo. To ni bilo ravno ugodno za povzdigovanje revolucionarne volje.

Na podlagi prenosa marksističnih idej v Rusijo je med ruskimi socialdemokrati med drugim nastala smer »ekonomizma«, ki je politično revolucijo postavila na liberalno in radikalno buržoazijo in menila, da je treba organizirati čisto ekonomsko , strokovno gibanje med delav. Prav desno krilo socialdemokracije je sprožilo reakcijo njenega bolj revolucionarnega krila. V ruskem marksizmu je bilo vedno več delitev na ortodoksno, bolj revolucionarno krilo in kritično, bolj reformistično krilo.

Razlika med »ortodoksnim« in »kritičnim« marksizmom je bila zelo relativna, saj je bil »kritični« marksizem v nekaterih pogledih bolj zvest znanstveni, deterministični strani marksizma kot »ortodoksni« marksizem, ki je iz marksizma črpal povsem izvirne zaključke v zvezi z Rusija.ki bi jo komaj sprejeli Marx in Engels.

Lukacs, Madžar, ki piše v nemščini, najinteligentnejši med komunističnimi pisci, ki je pokazal veliko tenkočutnost mišljenja, daje svojevrstno in po mojem mnenju pravilno definicijo revolucionarja. Revolucionizma sploh ne določa radikalnost ciljev ali celo narava sredstev, uporabljenih v boju. Revolucionizem je totalnost, celovitost v odnosu do vsakega življenjskega dejanja. Revolucionar je tisti, ki ga v vsakem dejanju navezuje na celoto, na celotno družbo, ga podreja osrednji in celostni ideji. Za revolucionarja ni ločenih sfer, ne dopušča razdrobljenosti, ne dopušča avtonomije mišljenja v odnosu do dejanja in avtonomije delovanja v odnosu do mišljenja. Revolucionar ima celovit svetovni nazor, v katerem sta teorija in praksa organsko združeni. Totalitarizem v vsem je glavni znak revolucionarnega odnosa do življenja.

I. Repin "Zavrnitev priznanja pred usmrtitvijo"

Kritični marksizem bi lahko imel enake končne ideale kot revolucionarni marksizem, ki se ima za ortodoksnega, vendar je priznaval ločene, avtonomne sfere, ni uveljavljal totalitete. Lahko bi bil na primer marksist v družbeni sferi in ne bi bil materialist, bil bi celo idealist. Določene vidike marksističnega pogleda na svet je bilo mogoče kritizirati.

Marksizem je prenehal biti celovita, totalitarna doktrina, spremenil se je v metodo družbenega spoznavanja in družbenega boja. To je v nasprotju z revolucionarnim tipom totalitarizma. Ruski revolucionarji so bili v preteklosti vedno totalni. Revolucija je bila zanje vera in filozofija, ne le boj, povezan s socialno in politično platjo življenja. In ruski marksizem, ki je ustrezal temu revolucionarnemu tipu in temu revolucionarnemu totalitarnemu instinktu, je bilo treba razviti. To so Lenin in boljševiki. Boljševizem se je opredelil kot edini ortodoksni, torej totalitarni, integralni marksizem, ki ne dopušča razcepitve marksističnega svetovnega nazora in sprejema le njegove posamezne dele.

Ta »ortodoksni« marksizem, ki je bil v resnici po rusko preoblikovan marksizem, ni prevzel najprej deterministične, evolucijske, znanstvene strani marksizma, temveč njegovo mesijansko, mitotvorno religiozno stran, ki je omogočala povzdigovanje revolucionarne volje. , ki postavlja v ospredje revolucionarni boj proletariata, ki ga vodi organizirana manjšina, navdihnjena z zavestno proletarsko idejo.

Ta ortodoksni, totalitarni marksizem je vedno zahteval materialistično vero, vendar je imel tudi močne idealistične elemente. Pokazal je, kako velika je moč ideje nad človeškim življenjem, če je celovita in ustreza nagonom množic. V marksizmu-boljševizmu je proletariat prenehal biti empirična realnost, saj je bil proletariat kot empirična realnost nepomemben, bil je najprej ideja proletariata, nosilec te ideje pa je lahko bila nepomembna manjšina. Če je ta nepomembna manjšina popolnoma obsedena s titansko idejo proletariata, če je njena revolucionarna volja vzvišena, če je dobro organizirana in disciplinirana, potem lahko dela čudeže, lahko premaga determinizem družbene zakonitosti.

Lenin je v praksi dokazal, da je to mogoče. Naredil je revolucijo v imenu Marxa, ne pa po Marxu. Komunistična revolucija v Rusiji je bila izvedena v imenu totalitarnega marksizma, marksizma kot vere proletariata, a v nasprotju z vsem, kar je Marx povedal o razvoju človeških družb. Prav ortodoksni, totalitarni marksizem je uspel izvesti revolucijo, v kateri je Rusija preskočila stopnjo kapitalističnega razvoja, ki se je prvim ruskim marksistom zdela tako neizogibna.

To se je izkazalo za skladno z rusko tradicijo in instinkti ljudi. V tem času so bile iluzije revolucionarnega populizma preživete, mit o ljudstvu-kmečku je padel. Ljudstvo ni sprejelo revolucionarne inteligence. Potreben je bil nov revolucionarni mit. In mit o ljudstvu je nadomestil mit o proletariatu. Marksizem je razgradil koncept ljudstva kot celovitega organizma, razkrojenega na razrede z nasprotnimi interesi. Toda v mitu o proletariatu je bil na nov način obnovljen mit o ruskem ljudstvu. Tako rekoč je prišlo do istovetenja ruskega ljudstva s proletariatom, ruskega mesijanstva s proletarskim mesijanstvom. Vstala je delavsko-kmečka sovjetska Rusija. V njej se je ljudstvo-kmečko ljudstvo združilo z ljudstvom-proletariatom, v nasprotju z vsem, kar je rekel Marx, ki je imel kmečko ljudstvo za malomeščanski, reakcionarni razred. Pravoslavni, totalitarni marksizem je prepovedoval govoriti o nasprotju interesov proletariata in kmečkega ljudstva. To je zlomilo Trockega, ki je želel ostati zvest klasičnemu marksizmu. Kmečko ljudstvo je bilo razglašeno za revolucionarni razred, čeprav se je morala sovjetska oblast nenehno boriti z njim, včasih zelo kruto.

Lenin se je na nov način vrnil k stari tradiciji ruske revolucionarne misli. Razglasil je, da je industrijska zaostalost Rusije, rudimentarni značaj kapitalizma velika prednost socialne revolucije. Ni vam treba imeti opravka z močno, organizirano buržoazijo.

Boljševizem je veliko bolj tradicionalen, kot se na splošno misli, strinja se z izvirnostjo ruskega zgodovinskega procesa. Zgodila se je rusifikacija in orientalizacija marksizma...

Največji paradoks v usodi Rusije in ruske revolucije je, da so se liberalne ideje, ideje prava, pa tudi ideje socialnega reformizma v Rusiji izkazale za utopične. Boljševizem pa se je izkazal za najmanj utopičnega in najbolj realističnega, najprimernejšega za celotno situacijo, kakršna se je razvila v Rusiji leta 1917, in najbolj zvestega nekaterim izvirnim ruskim tradicijam in ruskim iskanjem za univerzalno družbeno resnico, razumljeno maksimalistično, in ruske metode vladanja in vladanja s silo. To je določil celoten potek ruske zgodovine, pa tudi šibkost naših ustvarjalnih duhovnih sil.

Komunizem se je izkazal za neizogibno usodo Rusije, notranji trenutek v usodi ruskega ljudstva.