24. Sistem sorodstvenih in družinskih odnosov v zgodnji praskupnosti.

Jurij Semjonov

2. Zgodnja primitivna (primitivno komunistična) družba

2.1. Uvodne opombe

Problem evolucije primitivnega gospodarstva je eden najmanj razvitih v etnoekonomski literaturi. Sodobni tuji strokovnjaki za ekonomsko antropologijo (etnologijo) praviloma ne postavljajo vprašanja o stopnjah razvoja primitivnih gospodarskih odnosov. Omejeni so predvsem na identifikacijo in opisovanje različnih oblik ekonomskih odnosov, pri čemer pogosto poudarjajo, da teh oblik ni mogoče šteti za stopnje razvoja.

Za raziskovalce, ki se držijo stališč marksizma, je bila vedno značilna želja po zgodovinskem pristopu k primitivnemu gospodarstvu. Vendar pa so sklicujoč se na primitivne produkcijske odnose najpogosteje prikazovali njihov razvoj kot proces razgradnje primitivnega kolektivizma. Ob tem se je pogosto spregledalo, da sam primitivni kolektivizem ni ostal nespremenjen. Dolgo obdobje so se razvijali primitivno-komunistični odnosi, spreminjali oblike, eno stopnjo razvoja je zamenjala druga. In tudi ko so jih začeli izrivati ​​in nadomeščati z drugimi odnosi, tega procesa težko označimo kot razkroj primitivnega komunizma.

2.2. Zlomljivo-komunalni odnosi

Za fazo zgodnje primitivne družbe je bila značilna popolna lastnina zgodnjega primitivnega družbenozgodovinskega organizma. 2 ], zgodnja primitivna skupnost tako za potrošniške dobrine, predvsem hrano, kot za sredstva za proizvodnjo. Ta lastnost se je kazala v tem, da je imel vsak član primitivne skupnosti pravico do deleža proizvoda, ki so ga pridobili njeni drugi člani, izključno zaradi svoje pripadnosti tej družbeni enoti.

Zgodnja primitivna skupnost je bila pravi kolektiv, prava komuna. Delovalo je po načelu: od vsakega po zmožnostih, vsakemu po potrebah. V skladu s tem bi morali lastninska razmerja, razdelitvena razmerja v tej komuni imenovati komunistična (primitivno komunistična) ali komunistična. Zgodnja primitivna družba je bila primitivna komunistična ali skupnostna družba.

Dva najpomembnejša koncepta ekonomske etnologije pomagata razumeti razloge za obstoj na določeni stopnji družbenega razvoja prav teh in ne drugih ekonomskih produkcijskih odnosov: koncept proizvoda, ki vzdržuje življenje, in koncept presežnega proizvoda.

Produkt za vzdrževanje življenja je družbeni proizvod, ki je nujno potreben za vzdrževanje fizičnega obstoja članov primitivnega kolektiva. Celoten družbeni proizvod, ki presega to raven, je presežni proizvod. Ta produkt sploh ni redundant v smislu, da ga člani družbe ne bi mogli uživati, ampak le v smislu, da je tudi brez njega mogoč njihov normalen fizični in s tem družbeni obstoj.

Dokler je celoten družbeni proizvod vzdrževal življenje, ni mogla obstajati nobena druga distribucija kot komunalna. Vsaka druga oblika distribucije bi privedla do tega, da bi del članov družbe dobil manj produkta, kot je potrebno za njihov obstoj, in bi na koncu propadel. In to bi vodilo v degradacijo in razpad same skupnosti. Tudi pojav razmeroma majhnega presežka izdelka ni mogel bistveno spremeniti situacije.

Tako so razmerja popolnega lastništva kolektiva nad celotnim družbenim proizvodom, predvsem hrano, narekovala obseg tega proizvoda na prebivalca njegovega člana, torej produktivnost družbene produkcije. In produktivnost družbene proizvodnje je pokazatelj stopnje razvoja tistih sil, ki ustvarjajo družbeni proizvod, to je produktivnih sil družbe.

Ob nastanku so se komunalni odnosi nenehno razvijali. Njihova najzgodnejša oblika se je začela pojavljati skupaj s človeško družbo. Ti odnosi so bili v tem, da je vsak član proto-skupnosti dobil prost dostop do plena. Lahko bi, ne da bi se koga bal, stopil do trupa, odtrgal kos in ga takoj pojedel. Če to ni bilo dovolj, je lahko vzel in zaužil še en kos. Ni pa imel pravice vzeti s seboj niti majhnega dela mesa, ker bi to pomenilo, da bi vsem drugim onemogočil dostop do tega dela izdelka. In to, kot je navedeno v prejšnji številki, je veljalo za kršitev prve norme vedenja v zgodovini človeštva in je bilo strogo kaznovano. Oseba, ki je jemala kos za kosom, je morala zagotoviti, da zaradi teh njegovih dejanj niti en član kolektiva ne bo ostal popolnoma brez mesa. To je veljalo tudi za odstranitev drugih članov ekipe od plena in je bilo temu primerno kaznovano. Pri tej obliki komunalne razdelitve nihče ni prejel svojega deleža od nikogar. Pravkar ga je vzel iz splošne blagajne. Zato bi tovrstnemu odnosu lahko rekli zložljivo-komunalistično.

Sodeč po opisih nekaterih etnografov so v številnih družbah, ki so jih proučevali, takšni odnosi ne le obstajali, ampak so bili skoraj edini. Takšna je na primer povezana z začetkom 20. stoletja. poročilo danskega etnologa Knuda Rasmussena o eni izmed eskimskih skupin Netsilik (severna Kanada). »Ljudje iz iste vasi,« je zapisal o utkilikyalingmiyut, »živijo skupaj poleti in pozimi v stanju tako izrazitega komunizma, da nimajo niti delitve lovskega plena. Vse meso se čim hitreje poje skupaj, čeprav moški in ženske jedo ločeno.”[ 3 ]

To in druga podobna poročila so še vprašljiva. Najverjetneje so v teh družbah poleg razpadljivo-komunističnih odnosov obstajale tudi druge, poznejše oblike skupnostnih odnosov, ki jim ti znanstveniki niso posvečali pozornosti.

Ena od pomembnih značilnosti razvoja primitivnih družbeno-ekonomskih odnosov je, da nastanek nove oblike ni pomenil popolnega izginotja starega. Sprva je pomenila le zožitev obsega starih oblik. Slednji so še dolgo obstajali skupaj z novimi, pa ne nujno le v obliki relikvije. Kot ugotavljajo skoraj vsi raziskovalci, je v razvitih primitivnih družbenozgodovinskih organizmih običajno delovalo več različnih sistemov distribucije družbenega proizvoda, pa tudi več oblik menjave.

Očitno so vse primitivne družbe, ki so bile predmet raziskovanja etnologov, že zdavnaj prestale fazo, ko so bili edini zlomljivi skupnostni odnosi. Toda v mnogih od teh družb so še naprej obstajali razpadljivo-komunalni odnosi skupaj z višjimi oblikami družbeno-ekonomskih vezi. Najpogosteje so jih hranili v sferi razdeljevanja hrane.

Bistvo zlomljivo-komunističnih odnosov je bilo v tem, da je bila vsa hrana ne samo v popolni lasti, ampak tudi v nedeljenem razpolaganju kolektiva. Z njo bi lahko razpolagal le kolektiv kot celota, ne pa kateri koli njegov član posebej. Vsak član kolektiva je imel pravico do deleža izdelka, ki pa ni prišel v njegovo last ali na razpolago, temveč le za njegovo uporabo. Ni ga mogel uporabiti za noben drug namen kot za neposredno fizično uživanje. Posledično je bil proces potrošnje hkrati proces distribucije.

Jasno utelešenje glavne značilnosti teh odnosov - prenos hrane samo v porabo posameznika, v njegov želodec, ne pa v njegovo last in celo na njegovo razpolaganje - je bil način razdeljevanja in hkratnega uživanja hrane, ki je obstajal med številne eskimske skupine. Velik kos mesa je hodil v krogu. Vsak mu je odrezal tolikšen del, ki ga je lahko vzel v usta, in ga dal naslednjemu, ki je storil enako. Ko se je kos vrnil isti osebi, je ta prvi del prežvečila in pogoltnila, drugega pa odrezala. In tako je kos krožil, dokler ni bil pojeden. Na enak način je skleda juhe obšla krog. Vsak je naredil požirek in ga dal naslednjemu.

Podobni redovi so obstajali med nekaterimi skupinami Bušmanov. Med njimi je velik kos prehajal tudi od enega darila k drugemu in vsak je zase vzel zelo zmeren delež. Če je bilo hrane malo, so vzeli točno toliko, kolikor so jo lahko pogoltnili naenkrat. V zvezi z zgoraj navedenim se ne moremo spomniti, da v ruščini beseda "kos" izvira iz glagolov "ugrizniti", "odgrizniti".

V istem načinu distribucije je bila jasno izražena še ena najpomembnejša lastnost teh odnosov - zagotavljanje dostopa do hrane vsem članom tima. Noben član kolektiva ne more zadovoljiti svojih potreb z zatiranjem potreb svojih drugih članov. Dokler je bila hrana na voljo, je bil dostop do nje odprt vsem.

Zaradi neločljivosti procesa distribucije od procesa potrošnje je bilo vse, kar še ni bilo potrošeno, na stopnji, ko so ti odnosi edini obstoječi, še naprej v polni lasti in na razpolago celotnemu kolektivu. . Zato je imel vsak član kolektiva enako kot ostali pravico do deleža še neporabljenega proizvoda. Lahko bi ga delno prevzel, vendar tako, da ne bi ostali v ekipi prikrajšani za zadovoljevanje svojih potreb.

Glavnina živilskih proizvodov v primitivni družbi je bila hrana. Zlomljivo-komunalna razmerja so nastala predvsem kot razmerja lastništva hrane in distribucije hrane. Toda, ko so nastali, so se neizogibno razširili na vse stvari, ki so bile predmet razdelitve med člani kolektiva.

Stvari, ki so bile v uničljivi komunalni lastnini, niso mogle preiti niti v last niti v razpolaganje posameznikov. Kolektiv kot celota je ostal edini lastnik in upravljavec, njegovi posamezni člani pa so lahko stvari samo konzumirali, uporabljali. Ker so bile stvari v popolni lasti in popolnem razpolaganju kolektiva, je imel vsak član družbe pravico do uporabe vsake od njih. Če pa je bila stvar namenjena individualni, in ne kolektivni rabi, potem je v vsakem danem trenutku uveljavljati to pravico, t.j. le ena oseba bi jo lahko fizično zaužila. V takih razmerah distribucija ni bila nič drugega kot uresničevanje pravice posameznih članov kolektiva do uporabe stvari, ki so bile v popolni lasti kolektiva.

In tu se soočamo z razliko v razdelitvi hrane in stvari, ki je posledica razlike med fizično porabo hrane in fizično porabo stvari. To porcijo hrane je bilo mogoče zaužiti le enkrat. Zaužita hrana je prenehala obstajati in s tem izpadla iz kasnejše distribucije. Povedano drugače, pravico do posameznega deleža hrane je bilo mogoče uresničiti le enkrat.

V nasprotju s hrano bi lahko vsako posamezno stvar večkrat uporabljali bolj ali manj dolgo. Zato bi lahko imela razdelitev stvari tudi ponovni značaj. Pravico do potrošnje stvari lahko v danem trenutku uveljavlja samo ena oseba. Medtem ko je stvar uporabljal, so bile pravice vseh ostalih članov kolektiva do te stvari le potencialne narave. A takoj, ko je stvar prenehal uporabljati, je lahko to pravico uveljavljal vsak član ekipe.

Med Avstralci Yir-Yoront, tako kot med veliko večino ljudstev primitivne družbe, so stvari nenehno menjavale roke. In med drugimi načini njihovega prenosa z ene osebe na drugo eden od raziskovalcev imenuje »prilastitev«, pri čemer slednjo definira kot zakonit takšen odvzem stvari brez dovoljenja lastnika, ki ne predstavlja kraje.

Povsem jasno je, da je bila skupnostna lastnina omejena na živila, pa tudi na tiste stvari, ki jih je bilo mogoče uporabljati samo posamično. Stvari, ki so bile kolektivno uporabljene, niso bile razdeljene med člane kolektiva in tako niso šle v analizo. Bili so preprosto v skupni lasti. To premoženje je vključevalo zlasti zemljišče in njegove vire.

Uvod

Razvoj znanosti ima notranjo logiko. Vsako obdobje postavlja svoje znanstvene probleme, med katerimi so zasebni in splošni. Nekatere se prepletajo skozi celotno zgodovino znanosti, vendar jih vsaka nova generacija znanstvenikov rešuje na nov način. Tako je z razvojem zgodovine prvobitne družbe postajalo vedno bolj očitno, da je lahko ključ do njenega razumevanja le globok vpogled v bistvo družbenoekonomskih odnosov. Vedno bolj vztrajno se je uveljavljala potreba po prepoznavanju njenega vitalnega središča, žarišča družbenoekonomskih vezi v strukturi primitivne družbe. Poglobljene etnografske raziskave družbene organizacije lovcev in nabiralcev so pokazale, da je taka institucija skupnost, da je oblika obstoja primitivne predkmetijske družbe. Zato je v našem času preučevanje primitivne skupnosti postalo ena najpomembnejših nalog znanosti o primitivni družbi, kar je določilo cilje in vsebino tega dela.

Že F. Engels je s poudarjanjem stadialne razlike med prisvajajočim in produkcijskim gospodarstvom na podlagi kriterija prisvajajočega in produkcijskega gospodarstva zgradil periodizacijo primitivne zgodovine. Toda zakaj govorim ravno o predkmetijski skupnosti, zakaj je ta izraz zame tako rekoč sinonim za skupnost lovcev in nabiralcev, skupnost, značilno za stopnjo prilastitvenega gospodarstva? Kajti prav poljedelstvo je bilo generalna smer razvoja v dobi, ki jo je zaznamoval prehod iz prisvajajočega gospodarstva v proizvajalno gospodarstvo in s tem povezano korenito prestrukturiranje celotne družbenoekonomske strukture. Kmetijstvo je imelo vodilno vlogo v tem procesu.

Zgodovina prvobitne skupnosti lovcev in nabiralcev se začne z nastankom človeške družbe in konča z njenim prehodom v produktivno gospodarstvo in razpadom prvobitne skupnosti. V tem obdobju se je oblikoval moderni človek, ljudje so poselili cele celine, postavili so se temelji za kasnejši družbeni in kulturni razvoj človeštva. Ta doba po arheološki periodizaciji ustreza paleolitiku in skoraj celotnemu mezolitiku. Trenutno so gospodarsko najbolj zaostala ljudstva na svetu še vedno (ali so bila pred kratkim) na stopnji lova in nabiralništva, ki jima je posvečena naša študija.

Zgodovina primitivne družbe kot eno od področij svetovne zgodovine stoji na meji dveh zgodovinskih ved - etnografije in arheologije. Dva potoka, ki se izlivata v njeno strugo, mešata v njej svoje vode. Zgodovina proučuje primitivno družbo, ne glede na čas in kraj, saj na zemlji še vedno obstajajo (ali so obstajale pred kratkim) etnične skupnosti, ki živijo v pogojih primitivne skupnostne formacije. To razlikuje zgodovino primitivne družbe od drugih delov splošne zgodovine in jo naredi v bistvu zgodovino primitivne skupnostne formacije, izvorno bazo in metodologijo pa kompleksno znanost. Arheologija in paleoetnografija preučujeta zgodovino primitivne komunalne formacije v antiki, etnografija - v moderni dobi. Šele etnografija nam omogoča poglobljeno družbeno-kulturno interpretacijo arheoloških najdišč, kot bi jih nasičila z mesom in krvjo. Etnografija in arheologija sta viroslovni osnovi tega študija.

Pri karakterizaciji primitivne skupnosti lovcev in nabiralcev – ene najzgodnejših oblik družbene organizacije, ki se je ohranila do danes in je dostopna neposrednemu opazovanju – se ne poslužujem delitve primitivnih predpoljedelskih družb na višje in nižje lovce in nabiralce. , kar je nekoliko razširjeno, saj takšna delitev zanemarja temeljno podobnost njihovih skupnostnih organizacij. Seveda niso vsa ljudstva, katerih skupnostim se posveča moje delo, na enaki stopnji družbenega in kulturnega razvoja. Nekateri, kot na primer kalifornijski Indijanci, so s podobnostjo komunalne strukture s strukturami drugih ljudstev šli dlje v razvoju drugih družbenih institucij. Toda skupaj so vsi na najzgodnejši od trenutno obstoječih stopenj prvobitne komunalne formacije. Obsežna študija teh ljudstev osvetljuje kulturo in družbenoekonomske odnose v dobi paleolitika, mezolitika in zgodnjega, predagrikulturnega neolitika. Za vsa ta ljudstva je skupnost univerzalna celica družbene strukture. Arheološki materiali nam omogočajo, da rečemo, da je v starih časih skupnost zasedla podobno mesto.

Kaj pojasnjuje to?

Primitivna predkmetijska skupnost je najzgodnejša stopnja razvoja skupnosti, ki jo pozna znanost.. Univerzalnost organizacije skupnosti na tej stopnji razvoja družbe je povezana z njeno nujnostjo za družbo kot celoto (njeno ohranjanje in stabilnost v težkih naravnih razmerah) in za vsakega člana posebej. Tehnična opremljenost družbe je prenizka, odvisnost od naravnih danosti pa prevelika, da bi se človek lahko boril za obstoj brez združevanja z drugimi ljudmi. Poleg tega ljudje »ne morejo proizvajati, ne da bi se na določen način združili za skupno dejavnost in za medsebojno izmenjavo svoje dejavnosti. Za proizvodnjo ljudje vstopamo v določene povezave in odnose in samo v okviru teh družbenih povezav in odnosov obstaja njihov odnos do narave, poteka produkcija. Poleg tega smo ljudje po svoji naravi bili in ostajamo družbena bitja. Prvobitna skupnost je naravno oblikovan kolektiv, ki je nastal sočasno z nastankom same človeške družbe, z nastankom proizvodnje, je oblika organiziranja skupnega gospodarstva primitivne družbe, vodilni proizvodni tim primitivne družbe. Zato lahko celotno ustrezno tvorbo z dobrim razlogom imenujemo primitivna skupnost. Praskupnost določa družbeno-ekonomski videz te tvorbe.

Družbeno-ekonomska formacija je zgodovinsko določena stopnja družbenega razvoja s svojim posebnim načinom proizvodnje, lastnim zgodovinskim tipom družbenih odnosov. In ker je bila skupnost glavni proizvodni kolektiv, žarišče družbeno-ekonomskih odnosov primitivne družbe skozi njeno zgodovino, ne bi bilo pretirano reči, da je glavna vsebina razvoja primitivne skupnostne formacije razvoj primitivne družbe. skupnost, produkcijski način, ki je neločljivo povezan s to tvorbo, je primitivni skupnostni produkcijski način.

Prvobitni lovci in nabiralci še vedno živijo v drugačnih družbenozgodovinskih in naravnogeografskih razmerah, v skladu s katerimi so prisiljeni graditi, po potrebi pa tudi obnavljati svoje družbeno življenje in kulturo. Za njihovo družbeno organizacijo je značilna prožnost, mobilnost, prilagodljivost, ne glede na to, kako je v nasprotju z razširjenimi idejami primitivnosti. V nasprotnem primeru primitivna družba ne bi mogla preživeti ostrih sprememb podnebja v pleistocenu in holocenu, da bi naselila nove celine. Vse to je dodatno zapletla skrajna neenotnost prebivalstva.

V tej knjigi predlagan model skupnosti kot razmeroma stabilne družbene institucije in kot niza mobilnih ekonomskih skupin, ki spreminjajo svojo sestavo in velikost, je optimalna oblika družbenega prilagajanja; slednje je človeški družbi omogočilo preživetje in razvoj skoraj vseh ekoloških con na zemeljski obli. Ustvarila jo je družba na samem začetku, nato pa se je skozi zgodovino primitivnosti spreminjala in izboljševala. Če imenujem skupnost optimalno obliko socialne prilagoditve, imam v mislih le vodilni trend. Priložnosti za prilagajanje, ki so del skupnosti, ni mogoče uresničiti v vsakem posameznem primeru.

Praskupnost je oblika družbenega prilagajanja okoljskim razmeram, tako naravnim kot družbenim. To je najbolj dinamična organizacija najbolj primitivne družbe. Plastičnost in mobilnost prvobitne predkmetijske skupnosti - to je razlog za izjemno stabilnost te institucije. Prav zahvaljujoč tem lastnostim je skupnost dala prvinski družbi možnost preživetja v najbolj neugodnih okoljskih razmerah, v demografskih kriznih razmerah, preživetju vojn, epidemij, lakote in drugih pretresov, zaradi teh lastnosti je skupnost postala vodilna družbena oblika primitivni komunalni sistem.

Ob predpostavki, da je skupnost nastala sočasno z nastankom same človeške družbe, da je bila praskupnost prva in glavna oblika človeške skupnosti, me vodi načelo zgodovinskega in materialističnega monizma, ki potrjuje genetski primat materialne produkcije. dejavnost in v skladu s tem tiste strukturne enote družbe, tiste družbene institucije, v katerih se je ta dejavnost izvajala. Navsezadnje je bila skupnost kot »primitivni tip zadružne ali kolektivne produkcije«, kot izraz nizke stopnje razvoja produktivnih sil in posledično šibkosti posameznika, najbolj naravna oblika družbenega življenja. ljudi na zori njihove zgodovine. Poleg tega je bila to edina možna oblika njihovega obstoja.

Hkrati je gospodarstvo, ki je temeljilo na lovu in nabiralstvu, postavilo ekološko določene meje številčni rasti primitivnih kolektivov. Skupnost je oblika socialne prilagoditve primitivnega kolektiva ne le okolju, temveč tudi pogojem dejavnosti, predvsem lova, povezanega s pridobivanjem hrane. Analiza sodobnih primitivnih družbenih struktur pokaže, da je skupnost njihova ključna socialno-ekonomska institucija in nimamo nobenega razloga – ne dejanskega ne teoretičnega – domnevati, da je kdaj bilo drugače. Spreminjale so se le oblike skupnosti, sama skupnost kot družbena institucija pa je v zgodovini prvobitne družbe ohranila svoj pomen, svojo vodilno socialno-ekonomsko vlogo. Skupnost je tako rekoč osnovna celica primitivnega družbenega organizma, iz nje se oblikujejo drugi elementi družbene strukture. Tako kot je enocelični organizem osnova kompleksnejših bioloških oblik, je skupnost osnova za razvoj kompleksnejših (in včasih preprostejših, kot je preprosta družina) družbenih oblik.

V kakršnih koli pogojih se lahko razvijejo primitivne predkmetijske družbe, so načela njihove organizacije univerzalna.

Zanje je značilna, prvič, prilagodljivost in plastičnost, kar dokazuje njihova prilagodljivost spreminjajočim se razmeram, in drugič, prisotnost primarnega, univerzalnega, prilagodljivega dinamičnega sistema, katerega glavni, začetni člen je skupnost (dinamičnost ta sistem se izraža v zmožnosti razvoja in preobrazbe, na njegovi osnovi se izvaja prehod na višje stopnje družbenoekonomskega razvoja), tretjič, bazični in nadstrukturni pojavi, ki veljajo za vse družbene institucije, vendar ne enakomerno: bazične, socio. -ekonomski pojavi so v največji meri značilni za skupnost.

Sestavine primitivnih kultur tvorijo dva velika bloka. Za prvo je značilna neskončna variabilnost elementov materialne in duhovne kulture, za drugo pa, nasprotno, enotnost. Zanj so značilne osnovne, družbenoekonomske značilnosti. Z drugimi besedami, obstaja neomejeno število kultur in omejeno število družbeno-ekonomskih struktur. V dialektični kombinaciji teh dveh blokov - enotnost in hkrati raznolikost primitivne družbe kot družbeno-kulturne celote. Tradicionalne družbe lovcev in nabiralcev, ki so se razvile v različnih geografskih in etničnih okoljih, so si skoraj v vsem enake, kar zadeva socialno-ekonomske temelje njihovega obstoja, včasih pa se globoko razlikujejo v mnogih drugih pogledih. Lahko si predstavljamo primitivne družbe, v katerih nekatere družbeno-ideološke institucije, nekatere sestavine materialne ali duhovne kulture dobivajo najrazličnejše podobe, včasih pa jih sploh ni (take družbe pa obstajajo), vendar primitivne družbe ni in ne more biti. brez skupnosti istega tipa v svojih glavnih značilnostih kot vodilna družbenoekonomska institucija.

Če sodobno prakmetijsko skupnost obravnavamo kot družbeno institucijo, ki je prehodila dolgo pot razvoja, se izkaže, da so nižje ravni v njej integrirane; njihova geneza je tako rekoč skrita v višjem tipu organizacije in jo je mogoče "izluščiti" iz nje. To metodološko načelo je oblikoval K. Marx: »Kategorije, ki ga izražajo (buržoazna družba. - VC.) odnosov, razumevanje njegove organizacije, hkrati omogoča prodiranje v organizacijo in produkcijska razmerja vseh zastarelih družbenih oblik, iz drobcev in elementov katerih je zgrajena, delno pa še naprej vleče za seboj še nepremostene ostanke. , delno razvija do svoje polne vrednosti tisto, kar je bilo prej le v obliki namiga ... Človeška anatomija je ključ do anatomije opice ... Namige višjega v nižjih živalskih vrstah je mogoče razumeti le, če to višji je že znan. Te besede vsebujejo bistvo retrospektivne metode družbenega spoznavanja, s katero spoznavamo neznano preteklost skozi znano sedanjost, vzrok – po njegovi posledici. Ta metoda omogoča presojo družbeno-ekonomskih struktur preteklih zgodovinskih obdobij po njihovih elementih, ki so jih sodobne družbe ohranile in razvile. Ne sme, opozarja K. Marx, diskreditirati te metode, izravnati zgodovinske razlike, identificirati pretekle oblike z obstoječimi. Retrospektivne metode ne smemo zamenjevati z evolucijsko metodo preživetja.

Torej je treba poznavanje bistva in izvora predmeta začeti z analizo faze, v kateri se njegove potencialne zmožnosti in vodilne lastnosti najbolj manifestirajo. Preučevanje že oblikovanega predmeta razjasni njegovo preteklost, ki je tako rekoč ohranjena v latentnem stanju. »Nepoznavanje preteklosti neizogibno vodi v nerazumevanje sedanjosti. Toda morda so poskusi razumevanja preteklosti prav tako jalovi, če si ne predstavljate sedanjosti. To načelo lahko uporabimo tudi kot osnovo za preučevanje izvora in zgodovine praskupnosti, analizo pa je treba začeti pri predkmetijski skupnosti, kot je prišla do nas in je izpričana v etnografiji, torej pri primitivna predkmetijska skupnost v svoji najbolj zreli obliki.

Prvobitna skupnost temelji na kolektivni lastnini zemlje, ki je glavni pogoj in proizvodno sredstvo, vir vseh materialnih virov, ki so osnova za obstoj skupnosti. Pripadniki praskupnosti obravnavajo zemljo »kot lastnino kolektiva, še več, kolektiva, ki se proizvaja in reproducira v živem delu. Vsak posameznik je lastnik ali posestnik le kot člen v tem kolektivu, kot njegov član. Javna lastnina zemlje in naravnih virov je rezultat naravne enotnosti proizvajalca in pogojev proizvodnje. Obstaja tudi osebna lastnina predmetov, v katere je vloženo delo posameznika, in s tem tudi delovnih orodij, ki jih je izdelal. Skupnostnega lastništva zemlje ne bi smeli absolutizirati, saj si skupnosti dejansko pogosto služijo preživetje v drugih delih plemenskega ozemlja. Skupnosti včasih nimajo fiksne povezave z določenim ozemljem, a tudi v teh primerih zemljišče obravnavajo kot lastno lastnino – navsezadnje se ne prisvaja zemlja, temveč naravni produkti zemlje. »Odnos do zemlje kot lastnine je vedno posredovan z zasegom (mirnim ali nasilnim) zemlje s strani plemena, skupnosti, ki ima bolj ali manj naravno oblikovano ali že zgodovinsko razvito obliko.« Skupnost kot naravno oblikovana oblika, v kateri nastaja družba, posreduje odnos posameznika do zemlje. Prisvajanje zemlje kot predpogoj za proizvodnjo spremeni v komunalno lastništvo zemlje.

Prva, najzgodnejša oblika lastnine je odnos nastajajoče družbe do naravnih proizvodnih pogojev, do zemlje. In če je družba nastala v obliki skupnosti, potem je mogoče trditi, da je kolektivna proizvodnja že na tej začetni stopnji svojega razvoja temeljila na lastništvu naravnih virov ozemlja, ki ga je skupnost razvila, na skupni lastnini.

Preučevanje primitivne skupnosti je povezano s preučevanjem primitivnega gospodarstva. Brez študija ekonomije je nemogoče razumeti nastanek in razvoj same prvobitne skupnosti. To študijo otežuje neločljivost bazičnih in nadstrukturnih pojavov, ki je značilna za vse predkapitalistične tvorbe, še posebej pa za primitivno komunalne. To je posledica posebnosti industrijskih odnosov, prevlade osebnih odnosov. In vendar, kljub posebnosti ekonomskih odnosov v dobi primitivnosti, njegovemu inherentnemu sinkretizmu, ki tesno povezuje tako v resničnem življenju kot v dojemanju ljudi sfero proizvodnje z negospodarskimi oblikami dejavnosti, najsplošnejše kategorije ekonomskega znanost abstraktno delo in delovni čas, proizvodnja in potrošnja, delitev dela in menjava dejavnosti – ostajajo instrument znanstvenega znanja in primitivne ekonomije. Te objektivne ekonomske kategorije in koncepti ohranjajo svoj metodološki pomen za analizo primitivnega gospodarstva, kljub dejstvu, da na primer delovni čas in celoten proizvodni proces primitivni človek ocenjuje drugače kot ljudje na višjih družbeno-ekonomskih stopnjah. razvoj do., in poraba dela v proizvodu se ne meri z družbeno potrebnim povprečnim delom, kot v skladu z delovanjem zakona vrednosti, ampak z neposrednim delom, porabljenim zanj. Vse navedeno velja za kategorijo nepremičnin. Prvobitna skupnost, za katero je značilna naravna enotnost z objektivnimi, naravno oblikovanimi pogoji proizvodnje, deluje po Marxu kot "prva velika produktivna sila", sama ta enotnost pa kot "posebna oblika lastnine".

Lastnina je prisvajanje predmetov narave ali kulturnih proizvodov s strani ljudi znotraj in prek določene družbene oblike. Odnosi med ljudmi v procesu tega prisvajanja sestavljajo vsebino pojma "lastnina". Primitivna skupnostna lastnina je objektivno razmerje, ki se razvije znotraj primitivne skupnosti. Toda ljudje jo dojemajo subjektivno; z nastankom plemenske organizacije gledajo skozi prizmo slednje. To je eden od razlogov, zakaj se skupna lastnina v glavah ljudi včasih pojavlja kot plemenska lastnina. Takšno subjektivno dojemanje lastninskih razmerij seveda ne izključuje, da lahko rod z razvojem v osebi nekaterih svojih članov postane dejanski subjekt lastnine, vendar ta proces ni nujen, poleg tega vodi do do kršitve ekonomske in socialne enakosti znotraj primitivnih skupnosti – enega njenih najpomembnejših načel

Objektivna ekonomska razmerja znotraj skupnosti najdejo raznolik, pogosto protisloven normativni izraz. Treba pa je razlikovati med ekonomskimi lastninskimi odnosi in njihovim ideološkim izrazom.

Formalno plemensko lastništvo zemlje še ne priča o dejanskem ekonomskem lastništvu klana nad zemljo in naravnimi viri. Prav tako ne kaže, da je bil klan v preteklosti gospodarska institucija.

Ko govorijo o primitivni ali plemenski skupnosti, jo pogosto zamenjujejo s klanom, identificirajo pojma "klan" in "skupnost", kar je napaka. Da bi pravilno razumeli problem razmerja med primitivno skupnostjo (grško demos) in klanom (grško genos), je treba razumeti bistvo obeh oblik družbene organizacije. Najpomembnejši značilnosti rodu sta poreklo od skupnega prednika oziroma sokrvnost in eksogamija, to je prepoved zakonske zveze znotraj rodu. Rod torej ni in ne more biti sestavljen iz družin. Odkritje te lastnosti rodu pripada L. G. Morganu. Po F. Engelsu je Morgan s tem razkril bistvo družine. Medtem pa skupnost v zgodovinsko izpričanih oblikah vedno sestavljajo družine in je že zaradi tega ne moremo istovetiti s klanom. Vse vrste prvobitnih skupnosti, ki jih pozna znanost, so konstituirane na sorodstvenih in premoženjskih razmerjih, to je na zakonskem sorodstvu, pa tudi, kot kažejo številna dejstva, na razmerjih, ki sploh ne temeljijo na sorodstvenih vezeh. Člani skupnosti, možje in njihove žene, niso krvni sorodniki, izhajajo iz različnih prednikov in pripadajo različnim klanom. Res je, eksogamija je lahko značilna tudi za skupnost, poleg tega je zgodovinsko skupnostna eksogamija nastala pred klansko eksogamijo, tako kot je skupnost pred klanom. Komunalna eksogamija se je pojavila pred nastankom generične eksogamije in je verjetno služila kot osnova za slednjo. Toda skupnostna eksogamija ni absolutna in ni obvezen znak skupnosti. Posebnost skupnostne eksogamije je v tem, da prepoveduje poroko znotraj skupnosti, kljub temu, da slednjo sestavljajo ne samo krvni sorodniki, ampak tudi tujci. V tem se skupnostna eksogamija razlikuje od plemenske eksogamije, ki je po Engelsu »negativen izraz tistega zelo določenega krvnega sorodstva, na podlagi katerega z njim združeni posamezniki šele postanejo klan«. Nastanek instituta eksogamije ni posledica samo želje po izogibanju biološko škodljivim posledicam incesta, kot se včasih misli, ampak tudi nebioloških, družbenih ciljev - predvsem potrebe po krepitvi medskupnostnih vezi.

Rod je eksogamna skupina oseb, ki jih povezujejo sorodstvene, družbeno institucionalizirane vezi; skupnost je v zgodovinsko izpričanih oblikah razmeroma stabilna združba družin, predstavnikov vsaj dveh rodov. Skupnost zasleduje predvsem gospodarske cilje, rod kot celota ne, v različnih obdobjih in pod različnimi pogoji so njeni člani lahko opravljali le določene gospodarske funkcije. Del klana - vse poročene ženske ali vsi poročeni moški - odide na podlagi zakona eksogamije v druge plemenske skupnosti, se pridruži drugim klanom in tako preneha neposredno sodelovati pri gospodarski dejavnosti lastnega klana; skupnost, ki jo sestavljajo družine, je za razliko od klana en sam socialno-ekonomski kolektiv. Pomen rodu, zlasti v sorazmerno poznih fazah njegovega razvoja, je velik. Rod, ki nastane na podlagi skupnosti, nato sam nastopa kot družbenoorganizirajoča in ureditvena institucija. Toda izvor in mesto te in one oblike družbene organizacije sta različna in tudi njune funkcije so v marsičem različne.

Kaj pomeni institucionalizacija družinskih vezi? Objektivno sorodstvo, na podlagi katerega eksogamna skupina postane rod, mora preiti skozi kolektivno zavest in se utelesiti v družbenih institucijah (prepoved porok med člani rodu, plemenska medsebojna pomoč, plemenski obredi in kulti, vključno s kultom predniki, mitični ali resnični, ideja o mistični, totemski ali drugi povezavi med člani rodu), v konceptu rodu kot družbene skupnosti posebnega tipa, v ustreznem izrazu, v običaju posvojitve. , torej sprejem v rod itd. Lahko se izrazi v povezavi rodu z določenim ozemljem, s plemenskimi svetišči na njem, v ideji o posebnih bitjih-zavetnikih rodu, ki so živela na tem ozemlju. , itd. Vse te institucije in ideje seveda ne obstajajo hkrati, a v neki obliki vedno obstajata institucionalizacija in ideologizacija klana, ki ga dela za družbeno institucijo. Treba je razlikovati med objektivnimi povezavami in njihovim subjektivnim lomom v glavah ljudi. Krvno sorodstvo obstaja objektivno, družbena razmerja gradi družba sama na podlagi krvnega sorodstva ali celo neodvisno od njega.

Zakaj se rod, ki ni gospodarska skupnost, včasih vendarle šteje za lastnika skupne zemlje? Odgovor na to vprašanje je vsebovan v institucionalizaciji rodu. Ko je nastal in se oblikoval kot družbena institucija, rod, kot je bilo omenjeno zgoraj, sam deluje kot socialno organiziran in regulacijski mehanizem. V osebi svojega lokaliziranega dela prevzame nekatere funkcije skupnosti, vključno z gospodarskimi. To pa ni nujen pogoj za pojav ideje o plemenskem lastništvu zemlje. Rekel sem že, da lahko objektivno, realno komunalno lastništvo zemlje s pojavom plemenske organizacije ljudje subjektivno dojemajo kot plemensko lastnino. Socialna psihologija se na splošno nagiba k dojemanju objektivnih, realnih odnosov skozi prizmo ideoloških in institucionaliziranih plasti. In v tem primeru je treba razlikovati med objektivnimi povezavami in njihovim subjektivnim lomom v javni zavesti. Ideja o klanu kot lastniku zemlje ni relikt časa, ko naj bi bil klan dejanski lastnik zemlje, temveč nova tvorba, produkt razvoja in krepitve klana kot družbenega ustanova. Nastala je lahko šele, ko se je plemenska organizacija že stabilizirala, torej razmeroma pozno. Ni vsak pojav, ki se zdi v nasprotju z logičnim sistemom drugih pojavov, ostanek preteklih obdobij. Nasprotno, lahko nastane v procesu formalizacije novega sistema odnosov.

Raziskovalci pogosto zamenjujejo ideološki odnos klana do ozemlja, kjer se nahajajo totemska svetišča, živijo mitični pokrovitelji klana, z lastništvom zemlje v ekonomskem smislu, katerega subjekt klan kot celota nikoli ne deluje in nikoli ni deloval v preteklost. To se zgodi morda zato, ker sami člani plemenske skupnosti pogosto ne razlikujejo med ideološkim odnosom do zemlje in ekonomsko vsebino lastništva zemlje. Na vprašanje: "Čigava je to zemlja?" odgovorijo: "Tako in tako." Netočnemu vprašanju sledi netočen odgovor. Vendar so ti pojavi različni po izvoru in bistvu.

V lokalnih plemenskih skupnostih, katerih vsi člani, razen žena ali mož, ki so prišli iz drugih plemenskih skupnosti, pripadajo istemu rodu (takemu rodu pravim lokaliziran), sestavljajo sorodniki večino.

Ta okoliščina bi lahko povzročila tudi idejo o plemenskem lastništvu zemlje skupnosti. Toda to je iluzorna predstava, saj skupnost kot celota ostaja pravi subjekt ekonomskih odnosov, tudi lastninskih. Ne moremo izločiti ljudi, ki so se ji pridružili iz drugih skupnosti, vendar ne pripadajo lokaliziranemu rodu, saj ti ljudje aktivno in enakopravno sodelujejo pri proizvodnji in prilaščanju družbenega proizvoda. Kako se drugače izraža lastništvo ribolovnega ozemlja in njegovih virov v praskupnosti? Če bi ljudem, ki so se pridružili skupnosti, odvzeli pravico, da enako kot drugi člani skupnosti gospodarsko razvijajo zemljišče skupnosti in njene vire, bi to pomenilo, kot je navedeno zgoraj, kršitev ekonomske in socialne enakosti. znotraj skupnosti, obstoj ekonomsko privilegirane skupine v njej. V dobi razcveta komunalno-plemenskega sistema takšni odnosi še niso postali razširjeni. Treba je reči, da lokalne plemenske skupnosti še zdaleč niso edina vrsta skupnosti, značilna za to dobo. Poleg njih obstajajo heterogene skupnosti, ki jih sestavljajo predstavniki več klanov (poleg žena in mož), vsi ti ljudje pa so tako kot člani lokalnih plemenskih skupnosti (vključno z ženami in možmi, ki prihajajo iz drugih klanov) popolnoma integrirani s njihove skupnosti. To pomeni, da ni rod in ne lokalizirani del rodu, ampak skupnost kot celota en sam družbeno-ekonomski kolektiv in s tem vodilna družbeno-ekonomska enota primitivne družbe.

Kaj je treba razumeti pod ekonomsko enotnostjo primitivne družbe? Prvič, skupno delo, skupno gospodinjstvo, neka oblika delitve dela in izmenjave dejavnosti. Drugič, skupno lastništvo glavnega proizvodnega sredstva - zemlje. Tretjič, kolektivna distribucija proizvodov dela. Toda ali je mogoče govoriti o ekonomski enotnosti rodu?

Na primer, zaradi plemenske eksogamije gre del članov klana A v klan B, kjer živi in ​​dela. Praviloma ni treba govoriti o skupnem kupu, skupnem gospodinjstvu vseh predstavnikov rodu. Res je, da se lahko spomnimo običaja plemenske medsebojne pomoči, ko si sorodniki, ki pripadajo različnim skupnostim, pomagajo drug drugemu v vsakdanjih zadevah, sodelujejo pri skupnem delu, obredih itd. Toda praviloma člani istega klana, ki so odšli v druge zakonske skupnosti, ki delajo v različnih skupnostih. Ali član rodu A, ki je prešel v rod B, obdrži lastništvo proizvodnih sredstev svojega rodu, recimo zemljo? Nominalno da. Ko se vrne k svoji družini, lahko spet zahteva svojo zemljo. Navsezadnje rod pogosto zahteva določeno ozemlje - vprašanje je le, ali je ta pojav po vsebini mogoče obravnavati kot ekonomski. Konec koncev, tudi če je klan nominalni lastnik zemlje, je njen dejanski lastnik klanska skupnost, ki vključuje ljudi iz drugih klanov in drugih skupnosti. Član rodu A ima enako ekonomsko pravico do lovišča, do zemlje skupnosti, v katero se je vključil, in do njenih proizvodov kot tisti, ki tej skupnosti pripadajo po rojstvu in delajo na tej zemlji. In o kateri drugi lastninski pravici - v ekonomskem pomenu besede - lahko govorimo v primitivni družbi?

Pravzaprav član klana izgubi to pravico, če ne obdeluje zemlje svojega rodu, saj je po F. Engelsu »lastnina, pridobljena z lastnim delom« značilna za klansko družbo in samo taka lastnino priznava družba.

Ko član klana zapusti svojo plemensko skupnost, praviloma preneha sodelovati pri distribuciji izdelkov, ki so jih ustvarili člani njegovega klana. Tako ekonomska enotnost celotne vrste v resnici ne obstaja. Vsi ti znaki, ki nam omogočajo govoriti o ekonomski enotnosti primitivne družbe, niso značilni za klan, ampak za skupnost.

Ali obstaja kakršen koli razlog, da se kot izjema od pravila štejejo takšne oblike pridružitve žene ali moža klanu zakonskega partnerja, zaradi česar oba štejeta v družbi za člana istega klana? Nekatera ljudstva imajo te sorazmerno pozne oblike plemenske organizacije. Vendar ne smemo pozabiti, da čeprav sta mož in žena v očeh družbe predstavnika istega klana, v resnici prihajata iz različnih klanov in nista krvno povezana. Znanstvena točnost in objektivnost zahtevata, da jih obravnavamo kot predstavnike različnih rodov. Pripadnost moža in žene istemu klanu je pogojna, subjektivna, saj tako misli družba, v kateri živita zakonca, in oni sami. Znanost vodijo drugi kriteriji.

Na podlagi dejstva, da je eksogamija znak, ki izraža bistvo klana, da družine v prisotnosti klanske organizacije združujejo predstavnike različnih klanov, je mogoče sklepati, da je vodilna funkcija klana, ne glede na to, kako so oblike klanska organizacija se razvija in spreminja, je urejanje družinskih in zakonskih odnosov. Ta najpomembnejša funkcija je bila očitno glavni vzrok za nastanek rodu. Ta družbena institucija v procesu razvoja plemenske organizacije lahko opravlja druge funkcije, vendar so sekundarne in izpeljane. Tako po svojih funkcijah kot po strukturi je praskupnost idealno prilagojena za pridobivanje sredstev za preživetje v spreminjajočem se ekološkem okolju, za interakcijo s tem okoljem, za razmnoževanje v tem okolju. Plemenske in komunalne strukture so bistveno različne oblike družbene organizacije.

Etnografi poznajo primitivne predpoljedelske družbe, kjer plemenske organizacije sploh ni - je izginila ali pa se še ni izoblikovala. Dejstvo, da je za tovrstne družbe značilna tudi komunalna organizacija, kaže na primat te institucije in njen pomen v življenju pračloveštva. Konec koncev, preden je nastala klanska organizacija, je morala že obstajati skupnost - takšna oblika organizacije primitivne družbe, brez katere je njen obstoj nepredstavljiv. Oblikovanje klana je možno le na podlagi skupnosti kot začetne oblike organizacije primitivne družbe, poleg tega skupnosti, ki je stopila v redne zakonske odnose z drugo ali drugimi skupnostmi.

Priznavanje skupnosti kot glavne socialno-ekonomske enote primitivne družbe, institucije, znotraj katere deluje plemenska organizacija, seveda ne zmanjšuje pomena slednje. Treba je le ugotoviti pravo razmerje med temi institucijami, razumeti njihove družbene funkcije, njihovo vlogo in mesto v življenju družbene celote.

Skupnost je mikrokozmos prvobitnega človeka. Posreduje njegov odnos ne le do zemlje, do narave nasploh, temveč tudi do družbenih in ideoloških institucij. V skupnosti ali skozi skupnost teče vse življenje pračloveka. Ker je skupek družin, opravlja funkcije ne samo proizvodnje sredstev za preživetje, temveč tudi reprodukcijo, nadaljevanje življenja samega. Slednjega ne smemo razumeti v zgolj biološkem smislu – skupnost »proizvaja« človeka ne le kot biološko, ampak tudi kot družbeno bitje, v skupnosti poteka njegova socializacija. Zaradi vsega tega je središče družbenega življenja, v njem so koncentrirane glavne sfere življenja primitivne družbe.

V primitivni družbi sta materialna produkcija in reprodukcija same družbe dve strani enega samega procesa, slednji pa je v tesni, dialektični povezavi z razvojem produktivnih sil. Ko biološko določene vezi, ki še obvladujejo družbo, ne dajejo več dovolj prostora za razvoj produktivnih sil, se vedno bolj prilagajajo potrebam razvijajoče se proizvodnje, ki začne vse bolj jasno prevladovati. In ta proces se seveda začrta zelo zgodaj, sočasno z nastankom same družbene produkcije.

Torej klan in skupnost nikoli ne sovpadata popolnoma, opazimo le njuno zbliževanje v različnih stopnjah. Če obstaja klanska organizacija, je skupnost sestavljena iz predstavnikov različnih (vsaj dveh) klanov, povezanih z družinskimi in zakonskimi odnosi. Te odnose je mogoče graditi na različne načine. Mož gre praviloma v ženino skupnost (uksoriolokalni zakon) ali žena v moževo skupnost (virilolokalni zakon). Poroka je lahko tudi avunkulolokalna (naselitev zakonskega para v skupnost brata moževe matere), ambilokalna (naselitev zakonskega para v skupnost bodisi žene bodisi moža) ali neolokalna (ustanovitev novega skupnost). Dislokalna poroka, v kateri mož in žena ostaneta v svoji skupnosti, je zelo redka in za lovce-nabiralce povsem neznačilna.

Skupnost je v kompleksni dialektični enotnosti s takimi oblikami družbene organizacije, kot so klan, družina, gospodarska skupina, pleme, z različnimi družbenimi in industrijskimi skupinami znotraj in zunaj skupnosti, vendar jim ni identična. O tem priča etnografija, ki obravnava prvotno predkmetsko skupnost v njenem razvitem stanju, in nimamo razloga, da bi verjeli, da se je v preteklosti v tem pogledu kaj bistveno spremenilo, kljub evoluciji same komunalne organizacije.

Načelo historicizma, eno najpomembnejših metodoloških načel v preučevanju zgodovine družbenih oblik, je osnova tega dela. Prvobitno komunalno tvorbo je, tako kot druga obdobja v zgodovini človeške družbe, zaznamovala lastna notranja dinamika. Z razvojem družbe so se spreminjale tudi oblike organiziranosti skupnosti. Ideja, da se je skupnostna organizacija razvijala zgodovinsko in da je ta razvoj odseval notranjo logiko razvoja ustreznih družbenih formacij, je ena temeljnih idej te študije.

Kljub dejstvu, da je svetovna etnografska literatura nabrala obsežno specifično gradivo, ki označuje prakmetsko skupnost med različnimi ljudstvi sveta, je ta najpomembnejša institucija primitivne družbe za zelo dolgo časa padla izpred oči avtorjev splošnih teoretičnih del. Posebno pozornost je začela vzbujati šele v zadnjih desetletjih v povezavi z vse globljim proučevanjem osnov družbenega življenja primitivnih ljudstev, z vedno večjim zanimanjem za proučevanje družbeno-ekonomskih odnosov, čeprav je že zdaj ta vodilni družbeni ekonomska enota primitivnosti je bila raziskana slabše kot druge družbene institucije tiste dobe.

Zgodovinopisni pregled literature o skupnosti presega obseg te študije. Na straneh te knjige bo bralec našel sklicevanja na specifična in posplošujoča teoretična dela ter po potrebi njihovo kritično analizo. Posebej pa je treba omeniti prispevek ameriških znanstvenikov k preučevanju prvobitne skupnosti. Njihovo raziskovanje je pomenilo začetek enega od sodobnih trendov v razvoju ameriške in nato svetovne etnografije. Oglejmo si podrobneje dela J. Stewarda, avtorja koncepta kulturne ekologije in teorije multilinearne evolucije. Po njegovem mnenju lovci in nabiralci gradijo svoje družbene institucije v skladu z značilnostmi sredstev za preživetje, ki jih pridobivajo. Tako lov na živali, ki se gibljejo v velikih čredah, kot so bizoni ali karibuji, sili ljudi k ohranjanju velikih in močnih družb skozi vse leto. Če pa se živali ne selijo in so razpršene v majhnih krdelih, ljudje raje lovijo v majhnih skupinah ali sami. V skladu s tem se spreminja tudi struktura skupnosti: v prvem primeru so to mobilna večdružinska združenja, značilna na primer za kanadske Atabaske in Algonquine, v drugem pa majhne lokalizirane patrilinearne skupnosti. Struktura slednjih je kljub razlikam v naravnem okolju enaka: Bušmani, Avstralci in Indijanci južne Kalifornije živijo v puščavah in polpuščavah, pigmeji Srednje Afrike živijo v tropskih gozdovih, Indijanci Tierra del Fuego živi na goratih, gozdnatih otokih s hladnim in deževnim podnebjem. Po mnenju J. Stewarda je bistvo v tem, da morajo svoje družbene ustanove prilagoditi značilnostim hrane, ki jo dobijo. Tako so se Eskimi prisiljeni naseliti v ločenih družinah, saj je kolektivno pridobivanje hrane v takih razmerah neučinkovito. Toda enak značaj poselitve je značilen tudi za Šošone iz Nevade, ki živijo v popolnoma drugačnem ekološkem okolju: tukaj je to posledica dejstva, da je lov na plen redek in v prehrani prevladujejo rastlinski proizvodi. Če pa je J. Steward v svojih zgodnjih delih obravnaval družino Shoshone kot samozadostno in avtonomno enoto, je v kasnejših delih spoznal, da se med lovci in nabiralci posamezne družine nagibajo k združevanju v stalne skupnosti - skupnosti.

Ne da bi se spuščal v razpravo o Stewardovih teoretičnih pogledih kot celoti, bom le opozoril na enostranskost in ozkost takega dejavnika, kot so lastnosti hrane, ki jo pridobivajo lovci in nabiralci. Ta dejavnik ima res pomembno vlogo, vendar, kot bo prikazano v nadaljevanju, ni edini dejavnik, ki določa strukturo primitivnih skupnosti. Za tipologijo skupnosti lovcev in nabiralcev sta značilna omejenost in shematizem: večdružinska in močna, vendar mobilna v nekaterih primerih, lokalizirana, vendar nagnjena k razpadu v ločene družine - v drugih. Po Stewardu je tehnološka opremljenost primitivnih družb enaka, njihove družbene strukture pa so zaradi ekoloških razlik raznolike. Po mojem mnenju ravno nasprotno kulture primitivnih predkmetskih družb, ki živijo v različnih ekoloških in zgodovinskih razmerah, odražajo te razlike, medtem ko so njihove socialno-ekonomske strukture v bistvu enake, in ta temeljna enotnost je naravni izraz njihove stadialne bližine. .

Obenem je treba pokloniti Stewarda, ki je opozoril na strukturno podobnost mnogih, čeprav ne vseh, predkmetskih družb, ki živijo v različnih naravnih in etničnih okoljih, čeprav je celota družbeno-ekonomskih pogojev, ki so v ozadju enotnosti in raznolikosti lovsko-nabiralskih skupnosti, ostali neidentificirani. Številni Stewardovi pogledi so bili revidirani in zavrnjeni v luči poznejših študij, vendar so imeli v svojem času velik spodbuden učinek na študije primitivne skupnosti.

Primitivna družba ima veliko rezervo notranjih priložnosti za razvoj, kljub navidezni konservativnosti in stagnaciji se aktivno prilagaja spreminjajočim se razmeram, kar povzroča različne družbene oblike, kar je ključ do njenega napredka. Nekatere od teh oblik, značilne za nekatere skupine primitivnega človeštva, verjetno sploh niso preživele do naših dni in o njih lahko sodimo le na podlagi posrednih arheoloških podatkov.

Trditev drugega ameriškega teoretika E. Servicea, da so nekatere vrste skupnosti med sodobnimi lovci in nabiralci - patrilokalne ali virilokalne, strogo eksogamne - obstajale že v najgloblji antiki, druge, v katerih naštetih znakov ni, pa so se pojavile šele pod vpliv evropske kolonizacije, je malo dokazov. Seveda se primitivna družba ob soočenju s kolonizacijo včasih podvrže daljnosežnim spremembam, ki pa morajo biti v vsakem primeru predmet skrbnega in celovitega preučevanja. Nemogoče je samo vplivu kolonizacije ali sosednjih, višjih civilizacij pripisati nastanek družbenih oblik, ki se ne ujemajo z apriornimi shemami družbenega razvoja. Na poglede Servicea, pa tudi drugih teoretikov, nagnjenih k abstraktnemu shematizmu, negativno vpliva zlasti nepozornost na okoljske in demografske dejavnike, ki neposredno vplivajo na primitivno družbo in modelirajo njeno strukturo. V kompleksnejši ekološki situaciji, v kateri se nahaja družba, več svobode potrebuje od omejitev, ki jih nalagajo običaji in tradicije kraja, lastništva zemlje itd., več mobilnosti in dinamike potrebuje. V ugodnih razmerah družba oblikuje razmeroma bolj stabilne družbene oblike. Model skupnosti kot razmeroma stabilne skupnosti, ki ima hkrati notranjo dinamiko, ki se kaže v teku razvoja ozemlja in aktivnem prilagajanju okoljskim razmeram, v raznolikih rekombinacijah gospodarskih skupin, je kot bo prikazan spodaj, najbolj zmogljiv in ustreza največjemu številu posebnih primerov. Zaradi svoje univerzalnosti je izviren in organsko značilen za primitivno družbo.

Vse več raziskovalcev razlikuje plemenske in komunalne strukture, tesno povezane, vendar različne po izvoru in funkcijah, izpostavlja skupnost kot samostojno družbeno-ekonomsko skupnost, ki si zasluži posebno študijo.

Če se poklonim zaslugam tujih raziskovalcev pri preučevanju gospodarstva primitivne družbe in primitivne skupnosti, bi rad posebej omenil ruskega znanstvenika N. I. Ziberja, čigar knjiga "Eseji o primitivni gospodarski kulturi", objavljena leta 1899, je veliko prispevala k študiju družbe. Sieber je z neverjetno pronicljivostjo uspel razbrati ekonomske temelje komunalno-plemenske organizacije: »Komunalno-plemenska organizacija ima svoj ekonomski raison d" etre, še več, je predvsem ekonomska, nato pa plemenska organizacija. ločevanje dela in potrošnje posameznih skupin prebivalstva, povezanih za ta cilj z znanimi kolektivnimi deli, ne bi bil mogoč noben plemenski sistem ... Ni klan tisti, ki ustvarja skupnost, ampak skupnost ustvarja klan.« Sieber, morda je bil prvi, ki je postavil problem prioritete komunalne organizacije, nastanek klana na podlagi skupnosti.Drugi predrevolucionarni raziskovalec - A. N. Maksimov Na podlagi analize etnografskega gradiva iz vseh delov sveta , je ugotovil, da je plemenska organizacija nastala iz teritorialne organizacije (pod slednjo je Maksimov razumel skupnostno organizacijo) in na njeni podlagi.

V tej knjigi se prakmetijska skupnost proučuje v povezavi z drugimi družbenimi institucijami pradružbe med ljudstvi, pri katerih je še ohranjena in dostopna primerjalni analizi. Preučevanje temelji na primerjalnoetnografski metodi, ki omogoča prepoznavanje podobnih družbenih pojavov in oblik v neskončni raznolikosti etnografskih dejstev, njihovo primerjanje in tipiziranje. Ne poskušam zajeti celotnega specifičnega gradiva, temveč se omejim le na številne lokalne etnografske tipe, ki označujejo tradicionalno skupnost lovcev in nabiralcev med ljudstvi z različnimi zgodovinskimi usodami, ki živijo na različnih celinah, v različnih naravnogeografskih okoljih in v različna socialna in etnična okolja. Ta ljudstva so zaradi določenih zgodovinskih pogojev uspela v veliki meri ohraniti tradicionalne temelje družbenega življenja. Zato so tipi skupnosti, obravnavani v knjigi, reprezentativni kot lokalne različice prvinske predkmetijske skupnosti, kar potrjuje zgodovinska analiza pogojev njihovega obstoja in njihovih inherentnih univerzalnih značilnosti. Poleg tega so zadevna ljudstva večinoma precej dobro raziskana. To pojasnjuje izbiro nekaterih etnografskih tipov. Delo analizira komunalne strukture samo tujih ljudstev, velikost skupnosti, njene funkcije, lastninska razmerja in teritorialnost, letni cikel, sistem notranjih odnosov itd.

Posploševanje in teoretično razumevanje vpletenih materialov omogočata videti globoke, naravne povezave za zunanjo raznolikostjo družbenih in kulturnih pojavov, prepoznati univerzalne značilnosti, ki so lastne prvinski predkmetijski skupnosti, ne glede na to, v kakšnih specifičnih prostorsko-časovnih razmerah mogoče je. To omogoča do neke mere karakterizacijo razvojnih stopenj prakmetijske skupnosti, ki so znane le z arheoloških najdišč. Poskušal sem tudi izslediti, kako se prisvojitveno gospodarstvo spremeni v produktivno in primitivna predkmetijska skupnost v zgodnjekmetsko. Analiza tega procesa seveda zaključuje delo.

Zgodovina je razdeljena na dve plasti: primitivno družbo in civilizacije. Prvotni sistem je prvinski sistem, ki zajema obdobje več kot dva milijona let, ko še ni bilo državnih tvorb, pravne norme še niso bile oblikovane.

V času svojega obstoja je primitivna družba prehodila pomembno evolucijsko pot, med katero je prišlo do spremembe njenega družbeno-kulturnega videza in gospodarske strukture. Obstajata dve glavni stopnji primitivne družbe: prva je prisvajajoča ekonomija, druga je proizvajalna ekonomija. Sprememba stopenj se zgodi v neolitiku v 8.-3. tisočletju pr.

Za prvo stopnjo je značilno oblikovanje ljudi, ki so uporabljali najpreprostejša kamnita orodja, živeli s prisvajanjem proizvodov narave (nabiralništvo, ribolov, lov), vodili potujoči življenjski slog, združeni v lokalne skupine pod vodstvom voditelja. Ta najpreprostejša oblika življenja in družbene organizacije, ki odraža nizko stopnjo razvoja industrijskih, družbenih in kulturnih odnosov, se imenuje primitivna čreda ali rodovna skupnost. Kljub kaotični naravi notranjega življenja črede pa je v njem mogoče zaslediti prvo primitivno družbo, pravila, standarde in druge vedenjske stereotipe.

Naravni instinkti se začnejo umikati pred sociokulturnimi stereotipi. Odnosi znotraj skupine so egalitarni. Porazdelitev hrane in drugih virov poteka enakomerno. Osnova takšne enakosti je enakovredna menjava (tako hrane, orodja kot žena itd.). Moč vodje nad skupino se kaže zelo izrazito. Njegovo voljo čreda dojema kot normo.

Zaplet družbenih vezi, spremembe v zakonskih odnosih (pojav eksogamije, ki je prepovedala poroke med krvnimi sorodniki) in neolitska revolucija so pripeljali do nastanka družinskih in rodovskih skupin. Prišlo je do menjave črede na podlagi sorodstvenih odnosov. Klansko-skupnostni odnosi so se lahko gradili po načelih matrilinearnosti ali patrilinearnosti.

Zgodovina primitivne družbe po neolitski revoluciji vstopa v nov krog. Ljudje prehajajo v produktivno gospodarstvo, ki jim omogoča ne le zagotavljanje lastnega preživetja, temveč tudi namensko oskrbo s hrano in drugimi dobrinami za življenje. To je postal predpogoj za prehod na ustaljeni način življenja. Postopoma ločene družinske in klanske skupine vzpostavijo nadzor nad določenim ozemljem. Primitivna čreda se spremeni v stabilno skupino proizvajalcev, ki se je številčno povečala in je povezana z določenim ozemljem. Nova družbena organizacija temelji na samoupravljanju in samoregulaciji.

Na tej stopnji razvoja primitivna družba preide na fiksno delitev dela, razdelitev hrane, načela enakosti in egalitarizma pa se še vedno ohranjajo. Hkrati pa bi lahko porazdelitev plena izvedli ob upoštevanju vlog njegovih udeležencev (po načelu spola, starosti itd.). Njegov vodja je imel tudi prednosti v ekipi. Okoli njega so bili skoncentrirani člani skupine, ki so v zameno za zagotovljene ugodnosti priznavali avtoriteto vodje. Obstajala je torej preddržavna oblika oblasti.

V plemenskih skupnostih že obstajajo pravila obnašanja, ki so obvezna za vse člane njegove ekipe. Generične norme so bile povezane s totemi, imele so mitološko obarvanost. Vrstni red razdeljevanja plena postane reguliran, vodja prevzame nadzor nad tem procesom. so po naravi samonastavljivi: podpirajo jih interesi, verska prepričanja in druge vrednotne usmeritve. Vendar to ni izključevalo prisile slediti normam, ki jih je razvila primitivna družba. Ko so bili tabuji kršeni, so lahko storilca celo izgnali ali obsodili na smrt.

Starodavni ljudje, ki so se pojavili na začetku človeške dobe, so se bili prisiljeni združiti v črede, da bi preživeli. Te črede niso smele biti velike - ne več kot 20-40 ljudi - ker se sicer ne bi mogle same nahraniti. Vodja primitivne črede je bil vodja, ki je napredoval zaradi osebnih lastnosti. Ločene črede so bile raztresene po velikih ozemljih in skoraj niso imele stika med seboj. Arheološko primitivna čreda ustreza spodnjemu in srednjemu paleolitiku.

Spolni odnosi v primitivni čredi so bili po mnenju številnih znanstvenikov neurejeni. Takšna razmerja imenujemo promiskuiteta. Po mnenju drugih znanstvenikov je haremska družina obstajala v okviru primitivne črede, v procesu razmnoževanja pa je sodeloval le vodja. Čredo je praviloma sestavljalo več haremskih družin.

Zgodnja plemenska skupnost. Proces preoblikovanja primitivne črede v plemensko skupnost je povezan z rastjo proizvodnih sil, ki so združile starodavne kolektive, pa tudi s pojavom eksogamije. Eksogamija je prepoved poroke znotraj lastne skupine. Postopoma se je oblikovala eksogamna dvoklanska skupinska poroka, v kateri so se člani enega klana lahko poročili samo s člani drugega klana. Hkrati so moški ene vrste od samega rojstva veljali za moža žensk druge vrste, in obratno. Hkrati so imeli moški pravico do spolnih odnosov z vsemi ženskami drugačne vrste. V takem odnosu obstaja nevarnost incesta in konflikti med moškimi iste vrste so bili odpravljeni.

Da bi se končno izognili možnosti incesta (na primer, oče bi lahko imel afero s svojo hčerko), so se ljudje zatekli k razdelitvi rodu na razrede. En razred je vključeval moške (ženske) ene generacije, odnose pa so lahko imeli samo z istim razredom druge vrste. Nabor zakonskih razredov je obsegal običajno štiri ali osem razredov. S takim sistemom

sorodstvo se je ohranilo po materini liniji, otroci pa so ostali v materini družini. Postopoma je bilo v skupinski poroki vzpostavljeno vse več omejitev, zaradi česar je postala nemogoča. Posledično se oblikuje zakonska zveza v paru, ki je bila pogosto krhka in zlahka razpadla.

Dvoplemenska organizacija dveh klanov je bila osnova plemenske skupnosti. Rodovske skupnosti so združevali ne le zakonski odnosi med rodovi, ampak tudi proizvodni odnosi. Navsezadnje se je zaradi običaja eksogamije razvila situacija, ko je del sorodnikov odšel v drug klan in bil tukaj vključen v proizvodne odnose. V zgodnji plemenski skupnosti je upravljanje potekalo na sestanku vseh odraslih sorodnikov, ki so odločali o vseh glavnih vprašanjih. Vodje klana so bili izbrani na sestanku celotnega klana. Najbolj izkušeni ljudje, ki so bili čuvaji običajev, so uživali veliko avtoriteto in so bili praviloma izvoljeni voditelji. Moč je temeljila na moči osebne avtoritete.

V zgodnji plemenski skupnosti so vsi proizvodi, ki so jih pridobili člani skupnosti, veljali za last klana in so bili razdeljeni med vse njegove člane. To je bil nujen pogoj za preživetje starodavnih družb. Kolektivna lastnina skupnosti je bila zemlja, večina orodja. Znano je, da je bilo v plemenih na tej stopnji razvoja dovoljeno jemati brez vprašanja in uporabljati tuja orodja in stvari.

Vsi ljudje v skupnosti so bili razdeljeni v tri spolne in starostne skupine: odrasli moški, ženske in otroci. Prehod v skupino odraslih je veljal za zelo pomemben mejnik v človekovem življenju in se je imenoval iniciacija (»iniciacija«). Pomen iniciacijskega obreda je uvesti najstnika v ekonomsko, družbeno in ideološko življenje skupnosti. Tukaj je shema iniciacije, enaka za vsa ljudstva: odstranitev inicianov iz kolektiva in njihovo usposabljanje; preizkušnje posvečencev (lakota, ponižanje, pretepi, rananje) in njihova obredna smrt; vrnitev v ekipo v novem statusu. Po končanem obredu iniciacije je »posvečenec« prejel pravico do sklenitve zakona.

Pozna plemenska skupnost. Prehod na prilaščajoče gospodarstvo je privedel do zamenjave zgodnje plemenske skupnosti s pozno skupnostjo kmetov-pastirjev. V okviru pozne plemenske skupnosti se je ohranila plemenska lastnina zemlje. Povečanje produktivnosti dela pa je postopoma vodilo do pojava rednega presežka proizvoda, ki ga je član skupnosti lahko obdržal zase. Ta trend je prispeval k oblikovanju prestižnega gospodarstva. Ekonomija prestiža je nastala s pojavom presežnega proizvoda, ki je bil uporabljen V sistem izmenjave daril. Ta praksa je povečala družbeni prestiž darovalca in praviloma ni imel izgub, saj je obstajal običaj obveznega vračanja. Izmenjava daril je krepila odnos med pripadniki tako iste kot tudi različnih skupnosti, krepila položaj voditelja in družinske vezi.

Zaradi visoke produktivnosti dela so se skupnosti, ki so rasle, delile na skupine sorodnikov po materini strani - tako imenovane materinske družine. Toda plemenska enotnost še ni razpadla, saj so se družine po potrebi združile nazaj v klan. Ženske, ki so imele glavno vlogo v kmetijstvu in v gospodinjstvu, so v materinski družini močno pritiskale na moške.

Seznanjena družina je postopoma okrepila svoj položaj v družbi (čeprav so znani primeri obstoja "dodatnih" žena ali mož). Pojav odvečnega izdelka je omogočil finančno oskrbo otrok. Toda družina v paru ni imela lastnine, ločene od lastnine rodu, kar je oviralo njen razvoj.

Pozne plemenske skupnosti so bile združene v fratrije, fratrije - v plemena. Fratrija je prvotni rod, razdeljen na več hčerinskih rodov. Pleme je sestavljalo dve fratriji, ki sta bili eksogamni zakonski polovici plemena. V pozni plemenski skupnosti se je ohranila gospodarska in socialna enakost. Klanu je vladal svet, v katerem so bili vsi člani plemena in starešina, ki ga je izbral klan. Za čas trajanja sovražnosti je bil izvoljen vojaški vodja. Po potrebi je bil sestavljen plemenski svet, sestavljen iz starešin plemenskih klanov in vojaških voditeljev. Vodja plemena je bil izvoljen eden od starešin, ki ni imel veliko moči. Ženske so bile notri

rodovskemu svetu, v zgodnjih fazah razvoja pozne rodovske skupnosti pa so lahko postali vodje rodov.

Razpad plemenske skupnosti. Nastanek četrtne skupnosti. Neolitska revolucija je prispevala k radikalni spremembi v načinu življenja osebe in močno pospešila tempo razvoja človeške skupnosti. Ljudje so prešli na namensko pridelavo osnovnih živil na podlagi integriranega gospodarstva. V tem gospodarstvu sta se dopolnjevala živinoreja in poljedelstvo. Razvoj celostnega gospodarstva ter naravne in podnebne razmere so neizogibno vodile v specializacijo skupnosti – v nekaterih so se preusmerile v živinorejo, v drugih v poljedelstvo. Tako je prišlo do prve večje družbene delitve dela – do ločitve poljedelstva in živinoreje v ločena gospodarska kompleksa.

Razvoj kmetijstva je vodil v poselitveno življenje, povečanje produktivnosti dela na območjih, ugodnih za kmetijstvo, pa je prispevalo k temu, da se je skupnost postopoma povečevala. V zahodni Aziji in na Bližnjem vzhodu so se pojavila prva večja naselja, nato mesta, ki so imela stanovanjske stavbe, verske objekte in delavnice. Kasneje se mesta pojavijo na drugih mestih. Prebivalstvo v prvih mestih je doseglo nekaj tisoč ljudi.

Zaradi pojava kovin je prišlo do resnično revolucionarne spremembe. Najprej so ljudje obvladali kovine, ki jih je mogoče najti v obliki kepic - baker in zlato. Nato so se sami naučili taliti kovine. Pojavila se je in začela široko uporabljati prva zlitina bakra in kositra, znana ljudem - bron, ki po trdoti presega baker.

Kovine so počasi nadomeščale kamen. Kameno dobo je nadomestil eneolitik – bakreno-kamena doba, eneolitik pa bronasta doba. Toda orodja iz bakra in brona niso mogla popolnoma nadomestiti kamnitih. Prvič, viri surovin za bron so bili le na nekaj mestih, nahajališča kamna pa povsod. Drugič, v nekaterih lastnostih so bila kamnita orodja boljša od bakrenih in celo bronastih.

Šele ko se je človek naučil taliti železo, je doba kamnitih orodij dokončno postala preteklost. Nahajališča železa najdemo povsod, vendar železa ni v čisti obliki in ga je precej težko predelati. Zato se je človeštvo naučilo taliti železo po relativno dolgem času - v II. tisočletju pr. e. Nova kovina je po razpoložljivosti in delovnih lastnostih presegla vse takrat znane materiale in odprla novo obdobje v zgodovini človeštva - železno dobo.

Metalurška proizvodnja je zahtevala znanje, veščine in izkušnje. Za izdelavo novih, težko izdelljivih kovinskih orodij je bila potrebna kvalificirana delovna sila – delo obrtnikov. Pojavili so se obrtniki-kovači, ki so svoje znanje in spretnosti prenašali iz roda v rod. Uvedba kovinskega orodja je povzročila pospešitev razvoja poljedelstva, živinoreje in povečanje produktivnosti dela. Tako se je po izumu pluga s kovinskimi delovnimi deli pojavilo poljedelstvo, ki je temeljilo na uporabi vlečne moči živine.

V eneolitiku je bilo izumljeno lončarsko vreteno, ki je prispevalo k razvoju lončarstva. Z izumom statve se je razvila tkalska industrija. Družba, ki je pridobila stabilne vire preživetja, je lahko izvedla drugo veliko družbeno delitev dela - ločitev obrti od poljedelstva in živinoreje.

Družbeno delitev dela je spremljal razvoj menjave. V nasprotju s prej občasno prihajajočo menjavo bogastva iz naravnega okolja je bila ta menjava že ekonomske narave. Kmetje in pastirji so izmenjevali izdelke svojega dela, obrtniki svoje izdelke. Potreba po nenehni izmenjavi je privedla celo do razvoja številnih javnih ustanov, predvsem institucije gostinstva. Postopoma družbe razvijejo menjalna sredstva in merila njihove vrednosti.

Med temi spremembami se matriarhalni (materinski) klan nadomesti s patriarhalnim. Nastala je zaradi izpodrivanja žensk iz najpomembnejših proizvodnih sfer. Motikarstvo zamenja poljedelstvo s plugom, s travnikom je ravnal le človek. Sco-

Tudi kmetovanje je tako kot komercialni lov tipično moški poklic. Z razvojem produktivnega gospodarstva si človek pridobi pomembno moč, tako v družbi kot v družini. Zdaj ob vstopu V poroke je ženska prešla v družino svojega moža. Račun sorodstva je potekal po moški liniji, otroci pa so podedovali premoženje družine. Pojavi se velika patriarhalna družina - družina več generacij sorodnikov po očetovi strani, ki jo vodi najstarejši moški. Uvedba železnega orodja je privedla do dejstva, da se je majhna družina lahko prehranjevala. Velika patriarhalna družina razpade na majhne družine.

Nastajanje presežnega proizvoda in razvoj menjave sta bila spodbuda za individualizacijo proizvodnje in nastanek zasebne lastnine. Velike in gospodarsko močne družine so se trudile izstopati iz klana. Ta trend je privedel do zamenjave plemenske skupnosti s sosednjo, kjer so se plemenske vezi umaknile teritorialnim. Za primitivno sosedsko skupnost je bila značilna kombinacija zasebne lastnine dvorišča (hiša in gospodarska poslopja) in orodja ter kolektivne lastnine glavnega proizvodnega sredstva - zemlje. Družine so se bile prisiljene združiti, saj posamezna družina ni bila kos številnim operacijam: melioracijam, namakanju in podsežniškemu kmetijstvu.

Soseska skupnost je bila univerzalni oder za vsa ljudstva sveta na predrazredni in razredni stopnji razvoja, ki je imela vlogo glavne ekonomske enote družbe vse do dobe industrijske revolucije.

Politogeneza (nastanek države). Treba je opozoriti, da obstajajo različni koncepti izvora države. Marksisti verjamejo, da je nastal kot aparat za nasilje in izkoriščanje enega razreda s strani drugega. Druga teorija je »teorija nasilja«, katere predstavniki verjamejo, da so razredi in država nastali kot posledica vojn in osvajanj, med katerimi so osvajalci ustvarili institucijo države, da bi ohranili svojo prevlado. Če problem obravnavamo v vsej njegovi kompleksnosti, postane jasno, da je vojna zahtevala močne organizacije.

strukturnih struktur in je bil prej posledica politogeneze kot njen vzrok. Vendar pa je treba popraviti tudi marksistično shemo, saj stremljenje po strjevanju vseh procesov v eno shemo neizogibno naleti na materialni odpor.

Rast produktivnosti dela je povzročila nastanek presežkov proizvodov, ki jih je bilo mogoče odtujiti proizvajalcem. Nekatere družine so kopičile te presežke (hrana, obrt, živina). Kopičenje bogastva je potekalo predvsem v družinah voditeljev, saj so imeli voditelji velike možnosti, saj so sodelovali pri distribuciji izdelkov.

Sprva so to lastnino uničili po smrti lastnika ali pa jo uporabili v obredih, kot je na primer »potlatch«, ko so vse te presežke razdelili vsem prisotnim na kakšnem prazniku. S temi delitvami si je organizator pridobil avtoriteto v družbi. Poleg tega je postal udeleženec recipročnega potlatcha, v katerem se mu je del darila vrnil. Načelo dajanja in dajanja, značilno za prestižno ekonomijo, je navadne člane skupnosti in njihove bogate sosede postavilo v neenake pogoje. Navadni člani skupnosti so postali odvisni od osebe, ki je uredila potlatch.

Voditelji postopoma prevzemajo oblast v svoje roke, medtem ko pomen ljudskih zborovanj upada. Družba se postopoma strukturira - vrh se dodeli izmed članov skupnosti. Močan, bogat in radodaren ter posledično avtoritativni vodja je podredil šibke tekmece in razširil svoj vpliv na sosednje skupnosti. Nastanejo prve nadskupnostne strukture, znotraj katerih se oblast loči od plemenske organizacije. Tako nastanejo prve prodržavne tvorbe.

Pojav takih formacij je spremljal oster boj med njimi. Vojna postopoma postaja ena najpomembnejših gospodarskih panog. V povezavi s širokim širjenjem vojn se razvijata vojaška oprema in organizacija. Vojaški voditelji imajo pomembno vlogo. Okoli njih se oblikuje četa, ki vključuje bojevnike, ki so se izkazali na najboljši možni način.

v bitkah. Med akcijami je bil ujet plen, ki so ga razdelili med vse vojake.

Vodja pradržave je hkrati postal glavni duhovnik, saj je oblast voditelja v skupnosti ostala izvoljena. S pridobitvijo funkcije duhovnika je voditelj postal nosilec božje milosti in posrednik med ljudmi in nadnaravnimi silami. Sakralizacija vladarja je bila pomemben korak k njegovi depersonalizaciji, ki se je spremenila v nekakšen simbol. Moč avtoritete nadomesti avtoriteta moči.

Postopoma je oblast postala dosmrtna. Po smrti voditelja so imeli največ možnosti za uspeh člani njegove družine. Posledično je moč voditelja postala dedna v njegovi družini. Tako se dokončno oblikuje pradržava - politična struktura družbe z družbeno in lastninsko neenakostjo, razvito delitvijo dela in menjavo, na čelu z duhovnikom-vladarjem, ki je imel dedno moč.

Sčasoma se pradržava z osvajanjem razširi, zaplete svojo strukturo in preide v državo. Država se od pradržave razlikuje po svoji velikosti in prisotnosti razvitih institucij upravljanja. Glavne značilnosti države so teritorialna (in ne plemensko-klanska) delitev prebivalstva, vojska, sodišče, pravo, davki. S pojavom države postane prvobitna četrtna skupnost četrtna skupnost, ki za razliko od prvinske izgubi svojo samostojnost.

Za državo je značilen pojav urbanizacije, ki vključuje povečanje števila mestnega prebivalstva, monumentalno gradnjo, gradnjo templjev, namakalnih naprav in cest. Urbanizacija je eden glavnih znakov nastajanja civilizacije.

Drug pomemben znak civilizacije je izum pisave. Država je morala racionalizirati gospodarsko dejavnost, zapisati zakone, obrede, dejanja vladarjev in še marsikaj. Možno je, da je pisanje nastalo s sodelovanjem duhovnikov. V nasprotju s piktografsko ali vrvno cizmo, značilno za nerazvite družbe, za razvoj hieroglifov

pisanje je zahtevalo dolgo študijo. Pisanje je bilo privilegij duhovnikov in plemstva, šele s pojavom abecedne pisave pa je postalo javno dostopno. Razvoj pisave je bila najpomembnejša stopnja v razvoju kulture, saj je pisava glavno sredstvo zbiranja in prenašanja znanja.

S pojavom države, pisave, nastanejo prve civilizacije. Značilne značilnosti civilizacije: visoka stopnja razvoja produktivnega gospodarstva, prisotnost političnih struktur, uvedba kovine, uporaba pisave in monumentalnih struktur.

poljedelske in pastirske civilizacije. Kmetijstvo se je najintenzivneje razvijalo v rečnih dolinah, predvsem v državah, ki segajo od Sredozemlja na zahodu do Kitajske na vzhodu. Razvoj kmetijstva je sčasoma privedel do nastanka starodavnih vzhodnih središč civilizacije.

Govedoreja se je razvila v stepah in polpuščavah Evrazije in Afrike, pa tudi v visokogorju, kjer so govedo poleti redili na gorskih pašnikih, pozimi pa v dolinah. Izraz "civilizacija" lahko uporabljamo v zvezi s pastirsko družbo z določenimi zadržki, saj pastirstvo ni zagotovilo takšnega gospodarskega razvoja kot kmetijstvo. Gospodarstvo, ki je temeljilo na govedoreji, je dajalo manj stabilen presežek. Zelo pomembno je bilo tudi dejstvo, da pastirstvo zahteva velike površine, do koncentracije prebivalstva v tovrstnih družbah pa praviloma ne pride. Pastirska mesta so veliko manjša kot v poljedelskih civilizacijah, zato ni mogoče govoriti o večji urbanizaciji.

Z udomačitvijo konja in izumom kolesa pride do bistvenih sprememb v gospodarstvu pastirjev – pojavi se nomadsko pastirstvo. Nomadi so se premikali po stepah in polpuščavah na svojih vozovih, spremljajoč črede živali. Nastanek nomadskega gospodarstva v stepah Evrazije je treba pripisati koncu 2. tisočletja pr. Šele s pojavom nomadskega pastirstva se končno izoblikuje pastirska ekonomija, ki ne uporablja kmetijstva (čeprav so se številne nomadske družbe ukvarjale s predelavo

katero zemljišče). Med nomadi v razmerah gospodarstva, izoliranega od poljedelstva, nastajajo izključno protodržavna združenja, plemenske protodržave. Medtem ko v kmetijski družbi sosedska skupnost postane osnovna enota, so v pastirski družbi plemenski odnosi še vedno zelo močni in plemenska skupnost ohranja svoj položaj.

Za militantnost je značilna za nomadske družbe, saj njihovi člani niso imeli zanesljivih virov preživetja. Zato so nomadi nenehno vdirali na območja kmetov in jih ropali ali podjarmili. Celotna moška populacija nomadov je običajno sodelovala v vojni, njihova konjenica pa je bila zelo manevrska. in bi lahko potovali na dolge razdalje. Hitro so se pojavili in prav tako hitro izginili, zato so nomadi v svojih nepričakovanih napadih dosegli pomemben uspeh. V primeru podreditve kmetijskih družb so se nomadi praviloma sami naselili na tla.

Vendar ne bi smeli pretiravati dejstva konfrontacije med naseljenimi in nomadskimi družbami in govoriti o prisotnosti stalne vojne med njimi. Med kmeti in pastirji so vedno obstajali stabilni gospodarski odnosi, saj so oboji potrebovali stalno izmenjavo proizvodov svojega dela.

tradicionalna družba. Tradicionalna družba se pojavi sočasno z nastankom države. Ta model družbenega razvoja je zelo trajnosten in značilnost vseh družb razen evropske. V Evropi se je razvil drugačen model, ki temelji na zasebni lastnini. Osnovna načela tradicionalne družbe so veljala vse do dobe industrijske revolucije, v mnogih državah pa obstajajo še danes.

Glavna strukturna enota tradicionalne družbe je četrtna skupnost. V sosednji skupnosti prevladuje poljedelstvo z elementi govedoreje. Skupnostni kmetje so zaradi naravnih, podnebnih in gospodarskih ciklov, ki se ponavljajo iz leta v leto, ter monotonosti življenja običajno konzervativni v svojem načinu življenja. V teh razmerah so kmetje od države zahtevali predvsem stabilnost, ki jo je lahko zagotovila le močna država.

stvo. Slabitev države so vedno spremljali nemiri, samovolja uradnikov, vpadi sovražnikov in zlom gospodarstva, kar je še posebej katastrofalno v razmerah namakanega kmetijstva. Kot rezultat - izpad pridelka, lakota, epidemije, strm padec prebivalstva. Zato je družba vedno dajala prednost močni državi in ​​nanjo prenašala večino svojih pristojnosti.

V tradicionalni družbi je država najvišja vrednota. Običajno deluje v jasni hierarhiji. Na čelu države je bil vladar, ki ima skoraj neomejeno oblast in je božji namestnik na zemlji, spodaj pa močan upravni aparat. Položaja in avtoritete človeka v tradicionalni družbi ne določa njegovo bogastvo, ampak predvsem sodelovanje v javni upravi, ki samodejno zagotavlja visok ugled.

Kultura primitivne družbe. V procesu svojega razvoja in v procesu delovne dejavnosti je oseba obvladala nova znanja. V primitivni dobi je bilo znanje izključno uporabljeno v naravi. Človek je zelo dobro poznal naravni svet okoli sebe, saj je bil tudi sam del njega. Glavna področja delovanja so določila področja znanja starodavnega človeka. Zahvaljujoč lovu je poznal navade živali, lastnosti rastlin in še veliko več. Stopnja znanja starodavne osebe se odraža v njenem jeziku. Tako je v jeziku avstralskih staroselcev 10.000 besed, med katerimi skoraj ni abstraktnih in posplošljivih pojmov, ampak le specifični izrazi, ki označujejo živali, rastline, naravne pojave.

Človek je znal zdraviti bolezni, rane, uporabljati opornice za zlome. Starodavni ljudje so v medicinske namene uporabljali postopke, kot so puščanje krvi, masaža, obkladki. Od mezolitika so poznali amputacijo okončin, trepanacijo lobanje in nekoliko kasneje plombiranje zob.

Račun primitivnih ljudi je bil primitiven - običajno so šteli s pomočjo prstov in različnih predmetov. Razdalje smo merili po delih telesa (dlan, komolec, prst), dnevih potovanja, letu puščice. Čas se je računal v dnevih, mesecih, letnih časih.

Vprašanje izvora umetnosti še vedno spremljajo polemike med raziskovalci. Med znanstveniki prevladuje stališče, da je umetnost nastala kot novo učinkovito sredstvo za spoznavanje in razumevanje sveta okoli nas. Začetki umetnosti se pojavljajo že v spodnjem paleolitiku. Na površini izdelkov iz kamna in kosti so našli zareze, okraske, risbe.

V zgornjem paleolitiku človek ustvarja slike, gravure, kiparstvo, uporablja glasbo in ples. V jamah so našli barvne risbe živali (mamuti, jeleni, konji) s črno, belo, rdečo in rumeno barvo. Jame z risbami so znane v Španiji, Franciji, Rusiji, Mongoliji. Najdene so tudi grafične risbe živali, izrezljane ali izklesane na kosti in kamnu.

V zgornjem paleolitiku se pojavijo figurice žensk z izrazitimi spolnimi značilnostmi. Videz figuric je verjetno povezan s kultom pramater in ustanovitvijo materinske plemenske skupnosti. Pesmi in plesi so imeli pomembno vlogo v življenju primitivnih ljudi. Ritem je osnova plesa in glasbe, tudi pesmi so nastale kot ritmični govor.

1. Katera so bila obdobja v zgodovini človekovega razvoja?

Prva stopnja v razvoju človeštva - primitivni skupnostni sistem - traja ogromno časa od trenutka, ko so bili ljudje ločeni od živalskega kraljestva (pred približno 3-5 milijoni let) do oblikovanja razrednih družb v različnih regijah sveta. planet (okoli 4000 pr. n. št.). Njegova periodizacija temelji na razlikah v materialu in tehniki izdelave orodja (arheološka periodizacija). V skladu s tem se v najstarejši dobi razlikujejo 3 obdobja:
1) kamena doba(od nastanka človeka do III tisočletja pr. n. št.);
2) bronasta doba(od konca IV. do začetka I. tisočletja pr. n. št.);
3) železna doba(iz 1. tisočletja pr. n. št.).
Kameno dobo delimo na staro kameno dobo (paleolitik), srednjo kameno dobo (mezolitik), novo kameno dobo (neolitik) in srednjo kameno dobo na prehodu v bronasto dobo (eneolitik).

2. Kakšno je bilo življenje in poklice prvotnih ljudi?

Prva vrsta sodobnega človeka se je pojavila pred 90 tisoč leti na Bližnjem vzhodu in v Severni Afriki. Dolgo so sobivali z zadnjimi neandertalci, ki so postopoma izginili z obličja Zemlje.
Pred več kot 30 tisoč leti se je pojavila in razcvetela primitivna umetnost, ki priča o razvitem figurativnem mišljenju in umetniškem občutku starodavnih.
Lovski ljudje zgornjega paleolitika so živeli v obdobju zadnje poledenitve, ki se v Evropi imenuje wurm. Hitro so se prilagodili spreminjajočim se podnebnim razmeram, začeli so poseljevati nova ozemlja in dosegli ledeniška in arktična območja.
Ena od značilnosti zgornjega paleolitika je izboljšana tehnologija izdelave orodja. Človek, ki je živel 35-9 tisoč let pr. e., je sam zdrobil kamne v tanke plošče in trakove. Postali so osnova za različna orožja - lahka in učinkovita. Izdelovali so tudi orodja iz kosti, ki so se nenehno spreminjala 25 tisočletij.
Lovci zgornjega paleolitika so bili nosilci izkušenj prejšnjih generacij in so že dobro vedeli, s čim je bogato njihovo ozemlje in kakšen je način življenja divjadi, rastlinojedcev (v čredah in samostojno), mesojedih živali, malih sesalcev. , ptice. Ljudje so se prilagodili sezonskim selitvam severnih jelenov, katerih lov je v celoti zadovoljil njihovo potrebo po mesni hrani.
Prazgodovinski ljudje so za izdelavo umetnin in nakita uporabljali tudi krznene kože plenilcev, mamutove okle in zobe različnih živali. Občasno so se lovci ukvarjali z ribolovom, ki je v določenih mesecih postal dragocena pomoč, pa tudi z nabiralništvom, ki je imelo enako pomembno vlogo v topli sezoni.
V času nomadov so ljudje našli tudi druge naravne materiale, predvsem različne vrste kamnov, potrebne za struženje orodij. Pračlovek je vedel, kje so nahajališča kremena, kamor je sistematično hodil, da je izbral in odnesel najboljše kose, ki niso bili podvrženi poledenitve, iz katerih je rezal plošče.
Še vedno so ljudje pobirali kamne mehkih pasem za kiparske izdelke in gravure. Našli so lupine morskih živali, fosilne kosti, včasih pa so jim sledili tudi več sto kilometrov od kraja bivanja. Nomadski način življenja lovcev zgornjega paleolitika je predvideval pravično porazdelitev dolžnosti in sodelovanje vseh članov skupnosti.
Povsod, kamorkoli so ljudje prišli, so se skušali zaščititi pred mrazom, vetrom, vlago in nevarnimi živalmi. Stanovanjski model je bil odvisen od vrste dejavnosti, vrste družbene organizacije in stopnje kulture primitivnih ljudi. Za zavetišče so bile postavljene določene zahteve: udoben pristop, bližina reke, dvignjena lega nad dolino, nad katero se pasejo živali. Stanovanje je bilo izolirano: postavljena je bila "dvojna streha". Toda pogosteje so se še vedno naselili v dolinah, na ravninah ali planotah, kjer so zgradili koče in šotore. V tem primeru so bili uporabljeni različni materiali, včasih tudi mamutove kosti.
Izraz "paleolitska umetnost" združuje dela zelo različnih umetniških stilov in tehnik. skalna slika- to je umetnost risanja na kamnite zidove, ki se od Gravettov čas osvaja globine ječ in jih spreminja v svetišča. Vsak kotiček v več kot sto jamah Centabrijskih gora je prekrit z mojstrovinami kulture Madeleine.
Umetniška tehnika tistega časa je bila zelo raznolika: risanje črt s prsti po glini, rezljanje na različnih nosilcih, pravzaprav slikanje, ki se je izvajalo na najrazličnejše načine – brizganje tekoče barve, nanašanje s čopičem, kombiniranje barve in rezbarjenje na istem. slika.
Do 8. tisočletja pr. e. na Bližnjem vzhodu in do 6. tisočletja v Evropi se je človek preživljal z lovom, ribolovom in nabiralništvom. V mlajši kameni dobi se je njegov način življenja korenito spremenil: z živinorejo in obdelovanjem zemlje si je sam začel pridelovati hrano. Zahvaljujoč pastirstvu so si ljudje zagotovili zaloge hrane, ki so jim bile stalno na razpolago; domače živali so poleg mesa dajale mleko, volno in kožo. Nastanek vasi je bil pred razvojem živinoreje in poljedelstva.
Neolitik je pomenil novo družbeno-ekonomsko organizacijo življenja. Toda ta doba je s seboj prinesla vrsto velikih tehničnih novosti: lončarstvo, brušenje kamna, tkanje.
V neolitiku se v zahodni Evropi pojavijo velikanski kamniti spomeniki - megaliti. Menijo, da je kmečka skupnost z izgradnjo megalita razglasila vzpostavitev svojega nadzora nad določenim ozemljem.
Družba se je postopoma spreminjala. In čeprav je plemenska skupina še vedno proizvajala vse, kar je potrebovala za življenje, so se poleg kmetov začeli pojavljati rudarji, bronasti obrtniki in mali trgovci. Potreba po zaščiti rudnikov in trgovskih poti je povzročila nastanek posebne posesti - bojevniki. Če so v neolitiku ljudje živeli relativno enakopravno, potem bronasto dobo že zaznamuje nastanek družbene hierarhije.

3. Katere so bile stopnje razgradnje primitivnega komunalnega sistema?

Približno ob V-IV tisočletje pr. uh. začel se je razpad primitivne družbe. Med dejavniki, ki so k temu prispevali, so imeli pomembno vlogo poljedelstvo, razvoj specializirane živinoreje, pojav metalurgije, oblikovanje specializirane obrti in razvoj trgovine.
Z razvojem plugnega poljedelstva je poljedelsko delo prešlo iz ženskih rok v moške in moški kmet je postal glava družine. Akumulacija v različnih družinah je nastajala različno. Produkt postopoma preneha biti razdeljen med člane skupnosti, lastnina pa začne prehajati z očeta na otroke, postavljeni so temelji zasebne lastnine proizvodnih sredstev.
Iz računa sorodstva po materini strani preidejo na račun sorodstva po očetovi strani – nastane patriarhat. V skladu s tem se spreminja oblika družinskih odnosov, nastane patriarhalna družina, ki temelji na zasebni lastnini.
Rast produktivnosti dela, povečana menjava, nenehne vojne - vse to je privedlo do nastanka lastninske stratifikacije med plemeni. Lastninska neenakost je povzročila družbeno neenakost. Oblikovali so se vrhovi plemenske aristokracije, ki so pravzaprav vodili vse zadeve. Člani plemiške skupnosti so sedeli v plemenskem svetu, skrbeli za kult bogov, iz svoje sredine so izločali vojskovodje in duhovnike. Poleg lastninske in socialne diferenciacije znotraj plemenske skupnosti obstaja tudi znotrajplemenska diferenciacija med posameznimi rodovi. Na eni strani izstopajo močni in premožni klani, na drugi pa oslabljeni in obubožani.
Torej so bili znaki propada plemenskega sistema pojav premoženjske neenakosti, koncentracija bogastva in moči v rokah voditeljev plemen, povečanje oboroženih spopadov, obsodba ujetnikov v sužnje, preoblikovanje rod iz sorodstvenega kolektiva v teritorialno skupnost.
V različnih delih sveta se je uničenje primitivnih skupnostnih odnosov zgodilo v različnih obdobjih, modeli prehoda v višjo formacijo pa so bili tudi različni: nekatera ljudstva so oblikovala zgodnjerazredne države, druga - sužnjelastniške, mnoga ljudstva so zaobšla sužnje- lastniški sistem in šli naravnost v fevdalizem, nekateri pa v kolonialni kapitalizem (ljudstva Amerike, Avstralije).
Tako je rast produktivnih sil ustvarila predpogoje za krepitev vezi med družbenimi organizacijami, razvoj sistema darilno-menjevalnih odnosov. S prehodom iz prvega zakona v patriarhalno, kasneje pa monogamno, se krepi družina, ki je izolirana znotraj skupnosti. Skupnostna lastnina se dopolnjuje z osebno lastnino. Z razvojem produktivnih sil in krepitvijo teritorialnih vezi med družinami zgodnjo praskupnost nadomesti primitivna sosedska skupnost, kasneje pa kmetijska skupnost. Zanj je značilna kombinacija individualne parcelne proizvodnje s skupno lastnino zemljišča, zasebno lastnino in komunalnim načelom. Razvoj tega notranjega protislovja je ustvaril pogoje za nastanek razredne družbe in države.