Ne duhet të jemi të vetëdijshëm se të gjitha partitë, absolutisht të gjithë - nga monarkistët tek bolshevikët - ishin produkt dhe zbatim i Modernitetit Perëndimor, sepse vetë ideja që qëndron në themel të ekzistencës së tyre është ideja e "lirisë" politike, konkurrenca e elitave dhe në fund të fundit - individualizmi, ideja e atomitizimit si ideali përfundimtar i lirisë.

Për vetëdijen ruse, që synon gjithmonë të kërkojë drejtësi dhe, për më tepër, hierarkike, duke mos i perceptuar njerëzit jashtë lidhjes së tyre të përgjithshme dhe nevojës për njëri-tjetrin, ideja e politikës si një përballje e interesave private konkurruese është thellësisht e huaj.

Manifesti i Tetorit i vitit 1905 shënoi kështu fitoren politike të bartësve të ndërgjegjes liberale perëndimore.

Dhe pavarësisht se si e shpallin veten monarkistë, populistë dhe konservatorë përfaqësues të partive individuale, vetë fakti që ata vepruan me sukses në fushën e politikës partiake dhe u orientuan në të, vetë fakti i ndërtimit të suksesshëm të partisë tregon se kjo ndërgjegje u asimilua plotësisht nga ato dhe të perceptuara si tuajat.

Mbaj mend që në institut e torturova mësuesin tim me pyetjen: pse, pse e mbështetën Guçkov, Milyukov dhe monarkistë të tjerë reformën kushtetuese? Në fund të fundit, ishte mbështetja e tyre që doli të ishte vendimtare, a nuk e kuptonin vërtet se po vepronin kundër bindjeve të tyre - po shkatërronin autokracinë?

Pra, ata nuk e kuptuan. Ashtu si çdo person perëndimor, një njeri modern nuk e kupton se Autokracia dhe Kushtetuta janë të papajtueshme.

Për ta kuptuar këtë, duhet të jesh njeri i Traditës dhe të shohësh në Autokraci diçka tjetër veç monarkisë, të cilën moderniteti pan-evropian e përshkruan të jetë kushtetuese.
E përsëris: të gjitha partitë politike, pavarësisht nga orientimi i tyre, me vetë ekzistencën e tyre kundërshtuan kulturën tradicionale ruse.
Dhe mes tyre, ai marksist ishte më radikal, por nuk bënte përjashtim.

Marksizmi është doktrina e fundit politike e Epokës së Re, akordi i fundit i Modernes.

Racionalizmi, kulti i arsyes, inxhinieria sociale, njëdimensionaliteti i progresit, e shprehur maksimalisht në doktrinën e ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike, kuptimi liberal i lirisë.

Marksizmi e mohoi realitetin e kohës së tij, por e mohoi pikërisht në bazë të atyre kuptimeve që e formuan këtë realitet dhe u formësuan prej tij.

Në shekullin e 19-të, idealet e Epokës së Re u mishëruan në liberalizëm - dhe mësimet e Marks-Engels ishin më liberalet nga të gjitha mësimet liberale bashkëkohore. Nëse lexoni me kujdes themeluesit, mund të shihni se komunizmi iu duk sfera e individualizmit, atomizimi përfundimtar, ku u hoq çdo varësi e njeriut nga njeriu.- me fjalë të tjera, sfera e lirisë pikërisht dhe vetëm në kuptimin e saj liberal.

Këtu, për shembull, është e ardhmja e familjes - dhe së bashku me moralin tradicional:

"Me kalimin e mjeteve të prodhimit në pronësi publike, familja individuale do të pushojë së qeni njësi ekonomike e shoqërisë. Familja private do të kthehet në një sektor publik të punës. Kujdesi dhe rritja e fëmijëve do të bëhet një çështje publike; shoqëria do të kujdeset në mënyrë të barabartë për të gjithë fëmijët, qofshin ata të martuar apo jolegjitimë.Kjo do të eliminojë shqetësimin për "pasojat" që për momentin përbën momentin më thelbësor shoqëror - moral dhe ekonomik - që e pengon një vajzë t'i jepet burrit të saj. dashuron pa hezitim, njekohesisht nje perqasje me perbuze e opinionit publik ndaj nderit te vashes dhe modestise femerore?
(Engels F. Origjina e familjes, prona private dhe shteti. - Marks K., Engels F. Soch., vëll. 21, f. 78-79.)
Projekti largpamës "Fëmijëria-2030", për një orë, nuk është shlyer nga këtu?

Marksistët rusë të shkallës së parë, përfshirë bolshevikët, të cilët ishin rritur në një mjedis liberal dhe që nuk u larguan kurrë nga Gjeneva, Lozana dhe Londra, ishin marksistë në kuptimin e plotë të fjalës. Dhe të gjitha shenjat e viteve 20 - teoria e "gotës së ujit", shkatërrimi i kishave, konstruktivizmi në arkitekturë, liria e pakufizuar e fjalës dhe grumbullimit (nga rruga!) - janë të natyrshme. shenjat e një projekti liberal modernizimi që po shpaloset në Rusi.

Megjithatë, ky projekt nuk ishte i destinuar të realizohej dhe për këtë shoh dy arsye kryesore.

E para qëndron në faktin se lufta, trazirat revolucionare dhe modernizimi i mëvonshëm nxitën masa të mëdha njerëzish të cilët, nga vetë situata, u përballën me pyetjen se si të jetonin. Këto masa pyetëse morën si përgjigje një impuls modernizimi, të fuqishëm dhe, sipas standardeve historike, të menjëhershëm. Ata duhej të asimilonin dhe asimilonin një sërë konceptesh krejtësisht të reja në kohën më të shkurtër të mundshme.
Por, siç e dini, të mësuarit shpejt mësohet dobët.
Nuk kishte asgjë si ai depërtim gradual, i përhapur, falë të cilit u formua mjedisi i liberalëve rusë. Kishte një agjitacion aktiv, njerëzit e dëgjuan - dhe e perceptuan atë sa më mirë që mundeshin. Në përputhje me kuptimin e vet, jo të modernizuar, tradicional rus të gjërave.

DHE Ata thanë: "Komunizmi është e ardhmja e lumtur e popujve!" - dhe ata imagjinuan jo një koleksion individësh të lirë, madje as të ngarkuar me një familje, por një familje të madhe miqësore, ku të gjithë janë të bashkuar, kujdesen për njëri-tjetrin dhe janë të bashkuar në punë dhe pushim. U thanë: "Liri!" - dhe ata panë në realitet idealin përrallor fshatar, vendin e lumtur të Berendejve, ku midis mbretit dhe parmendës nuk ka as një zotëri dhe as një shef. .. Atyre u thanë: "Nuk ka Zot!" Ata kruanin kokat e tyre të hutuar ("Si nuk është? ! Jini të pastër, të drejtë, shërbeni me vetëmohim njerëzve - Ai do t'ju dëgjojë edhe pa lutje.

Për të treguar se sa thellë ka depërtuar ky interpretim i marksizmit, sa i natyrshëm dhe i domosdoshëm është bërë për ndërtuesit sovjetikë të komunizmit, më lejoni të jap një shembull nga një epokë krejtësisht tjetër.

Këtu është artikulli "Komunizmi" nga Enciklopedia e Madhe Sovjetike. Është shkruar nga marksistët profesionistë, të cilët në këtë rast hëngrën qenin, studiuan gjithçka sipas dokumenteve dhe burimeve parësore dhe, natyrisht, u përpoqën të ndiqnin sa më saktë idetë e themeluesve (fjalë për fjalë!)

Leximi:
Zhvillimi i individualitetit nën K. është vërtet i lirë në afirmimin e marrëdhënieve harmonike midis individit dhe shoqërisë, këtu zhvillimi i lirë i secilit është kusht për zhvillimin e lirë të të gjithëve.
Dhe tani le ta krahasojmë me atë se si është shkruar në "Manifest":
Në vend të shoqërisë së vjetër borgjeze me klasat dhe antagonizmat e saj klasore vjen një shoqatë në të cilën zhvillimi i lirë i secilit është kusht për zhvillimin e lirë të të gjithëve.

Pothuajse fjalë për fjalë, po. Por a e vini re? Në vend të "shoqatës" së Marksit, një lloj gazi ideal, një koleksion grimcash të palidhura, ku "zhvillimi i lirë i të gjithëve" është thjesht shuma e zhvillimit të lirë të individëve individualë - "marrëdhënie harmonike" (d.m.th., së pari, atje janë marrëdhënie, ka lidhje, dhe në - së dyti - këto lidhje janë "harmonike", duke sugjeruar harmoni - pandashmëri, shkrirje, komplementaritet). Dhe përveç kësaj - "individët" me "shoqëri". Kjo do të thotë, është e vetëkuptueshme se ekziston një shoqëri, e kuptuar si një e tërë, që ka vetitë e veta, jo të reduktueshme në shumën e vetive të individëve individualë.

Dhe këta janë marksistë, anëtarë të një korporate profesionale, në të cilën ata goditën me dhimbje për gojë.

Pra, ata nuk e vunë re. I gjithë komuniteti shkencor-komunist sovjetik nuk e vuri re se sa organik ishte zëvendësimi i psikologjisë sovjetike.

Arsyeja e dytë e rëndësishme Dështimi i projektit liberal ishte një ndryshim në përbërjen cilësore të vetë elitës bolshevike. Nga gjysma e dytë e viteve 1920, "garda leniniste" e vjetër filloi të humbiste terren. Morën formë ambiciet politike të skalionit të dytë, në të cilin kishte disa grupe që luftuan ashpër mes tyre. Gradualisht, më aktivët filluan të marrin përsipër - dhe më së shumti, vërejmë, afër njerëzve. Kryesuar nga një i diplomuar në një seminar ortodoks, ai përbëhej nga njerëzit e thjeshtë ideologjikë që ishin bashkuar me bolshevikët në një kohë - "hajdutë fisnikë" që dikur kryenin "ish" në frymën e Dubrovsky për lumturinë e popullit, komandantë në terren të Lufta civile me origjinë fshatare dhe kozake, inxhinierë provincialë, punëtorë të ditur. ideja e komunizmit.

Marksizmi rus

Fillimisht, marksizmi në tokën ruse ishte një formë ekstreme e perëndimizmit rus. Marksizmi rus priste çlirimin nga zhvillimi industrial i Rusisë. Industria kapitaliste duhet të çojë në formimin dhe zhvillimin e klasës punëtore, e cila është klasa çlirimtare.

Marksistët menduan se më në fund kishin gjetur një bazë të vërtetë shoqërore për luftën revolucionare çlirimtare. E vetmja forcë reale shoqërore ku mund të mbështetemi është proletariati në zhvillim. Është e nevojshme të zhvillohet vetëdija revolucionare klasore e këtij proletariati. Ne nuk duhet të shkojmë te fshatarësia që hodhi poshtë inteligjencën revolucionare, por te punëtorët, te fabrika. Marksistët e njohën veten si realistë, sepse zhvillimi i kapitalizmit në atë kohë po ndodhte vërtet në Rusi.

Marksistët e parë donin të mbështeteshin jo aq te inteligjenca revolucionare, te roli i individit në histori, por te procesi objektiv socio-ekonomik. Ata luftuan kundër utopizmit, kundër ëndërrimit të syve dhe ishin krenarë që më në fund kishin gjetur të vërtetën e socializmit shkencor, i cili u premton atyre një fitore të sigurt në sajë të një procesi shoqëror të natyrshëm, objektiv. Socializmi do të jetë rezultat i nevojës ekonomike, zhvillimit të domosdoshëm.

Marksistët e parë rusë donin shumë të flisnin për zhvillimin e forcave prodhuese materiale si shpresën dhe mbështetjen e tyre kryesore. Në të njëjtën kohë, ata ishin të interesuar jo aq për zhvillimin ekonomik të vetë Rusisë, sa për një qëllim dhe të mirë pozitiv, por për formimin e një instrumenti të luftës revolucionare. E tillë ishte psikologjia revolucionare.

Synimet e inteligjencës revolucionare ruse duket se kanë mbetur të njëjta, por ata kanë marrë një armë të re lufte, kanë ndjerë tokë më të fortë nën këmbët e tyre. Marksizmi ishte një teori mendore më komplekse sesa teoritë në të cilat deri atëherë ishte mbështetur inteligjenca revolucionare dhe kërkonte përpjekje të mëdha mendimi. Por ajo u konsiderua si një armë revolucionare dhe mbi të gjitha si një instrument lufte kundër prirjeve të vjetra që kishin treguar pafuqinë e tyre.

Madje në fillim marksistët të jepnin përshtypjen se ishin revolucionarë më pak ekstremë dhe të egër se populistët e vjetër socialistë apo revolucionarët socialistë, siç filluan të quheshin, ata ishin kundër terrorit, por kjo ishte një paraqitje mashtruese, duke mashtruar edhe xhandarët. Shfaqja e marksizmit rus ishte një krizë serioze për inteligjencën ruse, një tronditje për themelet e botëkuptimit të tyre. Nga marksizmi dolën rryma të ndryshme të reja. Dhe duhet kuptuar thelbin e marksizmit dhe dualitetin e tij në mënyrë që të orientohet në rrymat e mëtejshme ruse.

Marksizmi është një fenomen më kompleks sesa mendohet zakonisht. Nuk duhet harruar se Marksi doli nga thellësia e idealizmit gjerman në fillim të shekullit të 19-të, ai ishte i mbushur me idetë e Fichte dhe Hegel. Fojerbahu, përfaqësuesi kryesor i hegelianizmit të majtë, ishte saktësisht i njëjti, madje edhe atëherë, kur e quajti veten materialist, ai ishte plotësisht i mbushur me filozofi idealiste dhe madje mbeti një lloj teologu. Sidomos te Marksi i ri mund të ndihet origjina e tij nga idealizmi, i cili la një vulë në të gjithë konceptin e materializmit.

Marksizmi, natyrisht, jep baza shumë të mira për të interpretuar doktrinën marksiste si një sistem konsistent të determinizmit sociologjik. Ekonomia përcakton gjithë jetën e njeriut, prej saj varet jo vetëm e gjithë struktura e shoqërisë, por edhe e gjithë ideologjia, e gjithë kultura shpirtërore, feja, filozofia, morali, arti. Ekonomia është baza, ideologjia është superstruktura. Ekziston një proces i pashmangshëm objektiv socio-ekonomik me të cilin përcaktohet gjithçka. Forma e prodhimit dhe e shkëmbimit është, si të thuash, jeta origjinale dhe gjithçka tjetër varet prej saj. Tek njeriu nuk mendon dhe krijon vetë ai, por klasa shoqërore së cilës i përket, mendon dhe krijon si fisnik, borgjez i madh, borgjez i vogël apo proletar. Një person nuk mund të çlirohet nga ekonomia që e përcakton, ai vetëm e pasqyron atë.

Kjo është njëra anë e marksizmit. Fuqia e ekonomisë në jetën e njeriut nuk është shpikur nga Marksi dhe nuk është ai fajtori që ekonomia ndikon në ideologjinë në një mënyrë të tillë. Marksi e pa këtë në shoqërinë kapitaliste të Evropës që e rrethonte. Por ai e përgjithësoi dhe i dha një karakter universal. Atë që zbuloi në shoqërinë kapitaliste të kohës së tij, e njohu si bazën e çdo shoqërie. Ai zbuloi shumë në shoqërinë kapitaliste dhe tha shumë gjëra të vërteta për të, por gabimi i tij ishte universalizimi i të veçantës.

Determinizmi ekonomik i Marksit është i një karakteri shumë të veçantë. Ky është ekspozimi i iluzioneve të vetëdijes. Këtë e ka bërë tashmë Fojerbahu për ndërgjegjen fetare. Metoda e Marksit për ekspozimin e iluzioneve të ndërgjegjes është shumë e ngjashme me atë që bën Frojdi. Ideologjia, e cila është vetëm një superstrukturë, besimet fetare, teoritë filozofike, vlerësimet morale, krijimtaria në art - pasqyrojnë në mënyrë iluzore në vetëdije realitetin, i cili është në radhë të parë realiteti ekonomik, domethënë lufta kolektive e njeriut me natyrën për të ruajtur jetën, ashtu si në Frojdi është kryesisht realitet seksual. Qenia përcakton ndërgjegjen, por qenia është kryesisht qenie materiale, ekonomike. Shpirti është një epifenomen i kësaj ekzistence ekonomike.

Marksizmi nuk e nxjerr drejtpërdrejt çdo ideologji dhe çdo kulturë shpirtërore nga ekonomia, por nëpërmjet mediumit të psikologjisë klasore, d.m.th., ekziston një lidhje psikologjike në determinizmin sociologjik të marksizmit. Megjithëse ekzistenca e psikologjisë klasore dhe shtrembërimi klasor i të gjitha ideve dhe besimeve është një e vërtetë e padyshimtë, vetë psikologjia është ana më e dobët e marksizmit, kjo psikologji ishte racionaliste dhe krejtësisht e vjetëruar.

Për të kuptuar kuptimin e determinizmit sociologjik të marksizmit dhe ekspozimit të tij ndaj iluzioneve të vetëdijes, është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje ekzistencës së një ane krejtësisht të ndryshme në marksizëm, në dukje që kundërshton materializmin ekonomik. Marksizmi nuk është vetëm doktrina e materializmit historik ose ekonomik për varësinë e plotë të njeriut nga ekonomia, marksizmi është gjithashtu doktrina e çlirimit, e thirrjes mesianike të proletariatit, e shoqërisë së përsosur që vjen, në të cilën njeriu nuk do të varet më nga ekonomia, e fuqisë dhe e fitores së njeriut mbi forcat irracionale të natyrës dhe shoqërisë. Shpirti i marksizmit është këtu, dhe jo në determinizmin ekonomik.

Njeriu përcaktohet tërësisht nga ekonomia në një shoqëri kapitaliste, kjo i referohet së kaluarës. Përcaktueshmëria e njeriut nga ekonomia mund të interpretohet si një mëkat i së shkuarës. Por në të ardhmen mund të jetë ndryshe, një person mund të çlirohet nga skllavëria. Dhe proletariati është subjekti aktiv që do ta çlirojë njeriun nga skllavëria dhe do të krijojë një jetë më të mirë. Atij i atribuohen pronat mesianike, pronat e popullit të zgjedhur të Zotit i transferohen atij, ai është Izraeli i ri. Ky është sekularizimi i ndërgjegjes mesianike hebraike.

Është gjetur leva me të cilën do të mund të kthehet bota përmbys. Dhe këtu materializmi i Marksit kthehet në idealizëm ekstrem. Marksi zbulon në kapitalizëm procesin e dehumanizimit, “reifikimit” të njeriut. Doktrina e shkëlqyer e Marksit për fetishizmin e mallrave është e lidhur me këtë. Gjithçka në histori, në jetën shoqërore, është produkt i veprimtarisë njerëzore, punës njerëzore, luftës njerëzore. Por njeriu bie viktimë e një ndërgjegjeje iluzore, mashtruese, në sajë të së cilës rezultatet e veprimtarisë dhe punës së tij i shfaqen atij si një botë e jashtme objektive nga e cila ai varet. Nuk ka realitet material, objektiv, ekonomik, ky është një iluzion, ekziston vetëm veprimtaria e njeriut dhe marrëdhënia aktive e njeriut me njeriun. Kapitali nuk është një realitet material objektiv që është jashtë njeriut, kapitali është vetëm marrëdhënie shoqërore e njerëzve në prodhim. Pas realitetit ekonomik fshihen gjithmonë njerëzit e gjallë dhe grupimet shoqërore të njerëzve. Dhe njeriu me veprimtarinë e tij mund ta shkrijë këtë botë fantazmë të ekonomisë kapitaliste. Kjo është ajo që i kërkohet proletariatit të bjerë viktimë e këtij iluzioni, fetishizimit dhe realizimit të produkteve të punës njerëzore. Proletariati duhet të luftojë kundër reifikimit të njeriut, kundër dehumanizimit të ekonomisë, duhet të tregojë gjithëfuqinë e veprimtarisë njerëzore.

Kjo është një anë krejtësisht e ndryshme e marksizmit, dhe ishte e fortë në Marksin e hershëm. Besimin në veprimtarinë e njeriut, subjektin, ai e mori nga idealizmi gjerman. Ky është besim në shpirt dhe nuk përputhet me materializmin. Në marksizëm ka elementë të një filozofie të vërtetë ekzistenciale që zbulon iluzionin dhe mashtrimin e objektivizimit, duke kapërcyer botën e gjërave të objektivizuara nga veprimtaria njerëzore. Vetëm kjo anë e marksizmit mund të frymëzonte entuziazëm dhe të zgjonte energji revolucionare. Determinizmi ekonomik e nënçmon një person, vetëm besimi në veprimtarinë njerëzore, që mund të realizojë një rilindje të mrekullueshme të shoqërisë, e lartëson atë.

Me këtë lidhet edhe kuptimi revolucionar, dinamik i dialektikës. Duhet thënë se materializmi dialektik është një frazë absurde. Nuk mund të ketë dialektikë të materies, dialektika presupozon logos, kuptimin, vetëm dialektika e mendimit dhe e shpirtit është e mundur. Por Marksi i transferoi vetitë e mendimit dhe shpirtit në thellësitë e materies. Procesi material karakterizohet nga mendimi, arsyeja, liria, veprimtaria krijuese, dhe për këtë arsye procesi material mund të çojë në triumfin e kuptimit, në zotërimin e mendjes shoqërore të gjithë jetës. Dialektika kthehet në një ekzaltim të vullnetit njerëzor, veprimtarisë njerëzore. Gjithçka nuk përcaktohet më nga zhvillimi objektiv i forcave prodhuese materiale, jo nga ekonomia, por nga lufta revolucionare e klasave, domethënë nga veprimtaria e njeriut. Njeriu mund të pushtojë fuqinë e ekonomisë mbi jetën e tij. Ajo që është përpara, sipas Marksit dhe Engelsit, është një kërcim nga sfera e domosdoshmërisë në fushën e lirisë. Historia do të ndahet ashpër në dy pjesë, në të kaluarën, të përcaktuar nga ekonomia, kur njeriu ishte skllav, dhe në të ardhmen, e cila do të fillojë me fitoren e proletariatit dhe do të përcaktohet tërësisht nga veprimtaria njerëzore, shoqërore. njeri, kur do të ketë një mbretëri lirie. Kalimi nga domosdoshmëria në liri kuptohet në frymën e Hegelit. Por dialektika revolucionare e marksizmit nuk është domosdoshmëri logjike e vetëshpalljes dhe vetëzhvillimit të një ideje, por veprimtaria e një njeriu revolucionar, për të cilin e kaluara nuk është e detyrueshme.

Liria është një domosdoshmëri e ndërgjegjshme, por kjo vetëdije e domosdoshmërisë mund të bëjë mrekulli, të rigjenerojë plotësisht jetën dhe të krijojë diçka të re, diçka që nuk ka qenë kurrë. Kalimi në mbretërinë e lirisë është një fitore mbi mëkatin origjinal, të cilin Marksi e pa në shfrytëzimin e njeriut nga njeriu. I gjithë patosi moral i Marksit është i lidhur me këtë zbulim të shfrytëzimit si bazë e shoqërisë njerëzore, shfrytëzimit të punës. Marksi ngatërroi qartë kategoritë ekonomike dhe etike. Doktrina e mbivlerës, e cila zbulon shfrytëzimin e punëtorëve nga kapitalistët, Marksi e konsideroi një doktrinë ekonomike shkencore. Por në realitet është mbi të gjitha një mësim etik. Shfrytëzimi nuk është një fenomen ekonomik, por mbi të gjitha një fenomen i një rendi moral, një qëndrim moralisht i keq i njeriut ndaj njeriut. Ekziston një kontradiktë e habitshme midis imoralitetit shkencor të Marksit, i cili nuk mund të duronte justifikimin etik të socializmit, dhe moralizmit ekstrem të marksistëve në vlerësimin e jetës shoqërore. E gjithë doktrina e luftës së klasave ka karakter aksiologjik. Dallimi midis "borgjezit" dhe "proletarit" është dallimi midis së keqes dhe së mirës, ​​padrejtësisë dhe drejtësisë, midis të merituarve për qortim dhe miratim. Në sistemin e marksizmit ka një ndërthurje logjikisht kontradiktore të elementeve materialiste, shkencore-deterministe, imorale me elemente idealiste, moraliste, religjioze-mitizuese. Marksi krijoi një mit të vërtetë për proletariatin. Misioni i proletariatit është objekt besimi. Marksizmi nuk është vetëm shkencë dhe politikë, është edhe besim, fe. Dhe këtu bazohet forca e tij.

Rusët fillimisht e perceptuan marksizmin kryesisht nga ana e shkencës objektive. Ajo që më goditi më shumë ishte mësimi i Marksit se socializmi do të ishte rezultati i nevojshëm i zhvillimit objektiv ekonomik, se ai përcaktohej nga vetë zhvillimi i forcave prodhuese materiale. Kjo u mor si shpresë. Socialistët rusë kanë pushuar së ndjeri veten të pabazë, të varur mbi humnerë. Ata e ndienin veten si “shkencore”, jo utopiste, jo socialistë ëndërrimtarë. “Socializmi shkencor” është bërë objekt besimi. Por shpresa e fortë që jep socializmi shkencor për realizimin e qëllimit të shumëpritur lidhet me zhvillimin industrial, me formimin e një klase punëtorësh fabrikash. Një vend që do të mbetet ekskluzivisht bujqësor dhe fshatar nuk jep shpresa të tilla. Prandaj, marksistët e parë rusë para së gjithash duhej të përmbysnin botëkuptimin narodnik, për të provuar se kapitalizmi po zhvillohej dhe duhej të zhvillohej në Rusi. Lufta për tezën se industria kapitaliste po zhvillohet në Rusi dhe për pasojë numri i punëtorëve po rritet, dukej si një luftë revolucionare.

Por marksizmi u perceptua ndryshe. Për disa, zhvillimi i industrisë kapitaliste në Rusi nënkuptonte shpresë për triumfin e socializmit. Klasa punëtore po shfaqet. Njeriu duhet t'i kushtojë të gjitha forcat zhvillimit të vetëdijes së kësaj klase. Ishte Plekhanov ai që tha: "E gjithë dinamika e jetës sonë shoqërore është për kapitalizmin". Duke thënë këtë, ai nuk mendonte për vetë industrinë, por për punëtorët.

Për të tjerët, kryesisht për marksistët legalë, zhvillimi i industrisë kapitaliste fitoi një rëndësi të pavarur dhe ana klasore revolucionare e marksizmit u tërhoq në plan të dytë. I tillë ishte mbi të gjitha P. Struve, përfaqësuesi i marksizmit borgjez.

Ata socialdemokratë rusë, marksistë, të cilët më vonë morën emrin "menshevik", vlerësuan shumë tezën se një revolucion socialist është i mundur vetëm në një vend me një industri të zhvilluar kapitaliste. Prandaj, një revolucion socialist do të jetë i mundur në Rusi kur ajo të pushojë së qeni kryesisht një vend fshatar dhe bujqësor. Ky tip marksist ka pasur gjithmonë anën objektive-shkencore, deterministe të marksizmit, por ka ruajtur edhe anën subjektive, revolucionare-klasore të marksizmit.

Bisedat e vazhdueshme të marksistëve të parë për nevojën e zhvillimit të kapitalizmit në Rusi dhe gatishmërinë e tyre për të mirëpritur këtë zhvillim e shtynë Narodnaya Volya L. Tikhomirov, i cili më vonë kaloi në kampin reaksionar, të akuzonte marksistët se u kthyen në kalorës primitivë. akumulimi. Në të vërtetë, marksizmi rus, i cili u ngrit në një vend ende të pa industrializuar, pa një proletariat të zhvilluar, duhet të jetë copëtuar nga një kontradiktë morale që rëndoi shumë në ndërgjegjen e shumë socialistëve rusë. Si mund të dëshirojmë zhvillimin e kapitalizmit, ta mirëpresim këtë zhvillim dhe në të njëjtën kohë ta konsiderojmë kapitalizmin një të keqe dhe padrejtësi kundër së cilës çdo socialist është i thirrur të luftojë? Kjo pyetje komplekse dialektike krijon një konflikt moral. Zhvillimi i industrisë kapitaliste në Rusi presupozonte proletarizimin e fshatarësisë, duke i privuar nga instrumentet e prodhimit, d.m.th. duke zhytur në mjerim një pjesë të konsiderueshme të popullit. Kapitalizmi nënkuptonte shfrytëzimin e punëtorëve dhe, për rrjedhojë, shfaqja e këtyre formave të shfrytëzimit duhej përshëndetur. Në vetë marksizmin klasik kishte një dualitet në vlerësimin e kapitalizmit dhe borgjezisë. Marksi, duke qenë se qëndronte në këndvështrimin evolucionar dhe njohu ekzistencën e fazave të ndryshme në histori, në lidhje me të cilat ndryshon vlerësimi, vlerësoi lart misionin e borgjezisë në të kaluarën dhe rolin e kapitalizmit në zhvillimin e materialit. fuqia e njerëzimit.

I gjithë koncepti i marksizmit varet shumë nga zhvillimi i kapitalizmit dhe lidh me industrinë kapitaliste idenë mesianike të proletariatit, e cila nuk ka asgjë të përbashkët me shkencën. Marksizmi beson se fabrika, dhe vetëm fabrika, do të krijojë njeriun e ri. E njëjta pyetje shtrohet para marksizmit në një formë tjetër: a është ideologjia marksiste e njëjta pasqyrim i realitetit ekonomik si të gjitha ideologjitë e tjera, apo pretendon zbulimin e së vërtetës absolute, të pavarur nga format historike të ekonomisë dhe interesave ekonomike? ? Për filozofinë e marksizmit, pyetja është shumë e rëndësishme: kjo filozofi është pragmatizëm apo realizëm absolut? Kjo pyetje do të debatohet edhe në filozofinë sovjetike.

Pra, marksistët e parë rusë u përballën me një çështje morale dhe njohëse dhe krijuan një konflikt moral dhe logjik. Do të shohim që këtë konflikt moral do ta zgjidhin vetëm Lenini dhe bolshevikët. Është Lenini Marksist ai që do të pohojë se socializmi mund të realizohet në Rusi përveç zhvillimit të kapitalizmit dhe para formimit të një klase të madhe punëtore.

Plekhanov, nga ana tjetër, foli kundër kombinimit të një revolucioni që do të përmbyste monarkinë autokratike dhe një revolucion social; ai ishte kundër marrjes së pushtetit revolucionar-socialist, d.m.th., paraprakisht kundër revolucionit komunist në formën në të cilën kishte ndodhur. Me revolucionin social duhet të presësh. Emancipimi i punëtorëve duhet të jetë vepër e vetë punëtorëve dhe jo e rrethit revolucionar. Kjo kërkon një rritje të numrit të punëtorëve, zhvillimin e vetëdijes së tyre dhe presupozon një industri më të zhvilluar.

Plekhanov ishte fillimisht një armik i bakuninizmit, në të cilin ai pa një përzierje të Furierit dhe Stenka Razin. Ai është kundër rebelimit dhe konspiracionit, kundër jakobinizmit dhe besimit në komitete. Diktatura nuk mund të bëjë asgjë nëse klasa punëtore nuk është e përgatitur për revolucion. Theksohet natyra reaksionare e bashkësisë fshatare, e cila pengon zhvillimin ekonomik. Ne duhet të mbështetemi në një proces objektiv shoqëror.

Plekhanov nuk e pranoi revolucionin bolshevik, sepse ai ishte gjithmonë kundër marrjes së pushtetit, për të cilin nuk ishte ende e përgatitur as forca dhe as vetëdija. Para së gjithash duhet revolucionarizuar vetëdija dhe jo një lëvizje spontane dhe revolucionarizimi i vetëdijes së klasës punëtore dhe jo pakicës së organizuar nga Partia.

Por nëse parimet e marksizmit do të zbatoheshin në Rusi në këtë mënyrë, do të duhej shumë kohë për të jetuar para revolucionit social. Mundësia e veprimtarisë së drejtpërdrejtë socialiste në Rusi u vu në dyshim. Vullneti revolucionar mund të shtypet përfundimisht nga teoria intelektuale. Dhe marksistët rusë me mendje më revolucionare duhej ta interpretonin marksizmin ndryshe dhe të ndërtonin teori të tjera të revolucionit rus, të zhvillonin taktika të ndryshme. Në këtë krah të marksizmit rus, vullneti revolucionar mbizotëroi mbi teoritë intelektuale, mbi interpretimet librash të marksizmit. Kishte një kombinim të padukshëm të traditave të marksizmit revolucionar me traditat e revolucionarizmit të vjetër rus, i cili nuk donte të lejonte fazën kapitaliste në zhvillimin e Rusisë, me Chernyshevsky, Bakunin, Nechaev, Tkachev. Këtë herë, jo Furieri, por Marksi u lidh me Stenka Razin. Marksist-bolshevikët rezultuan të ishin shumë më tepër në traditën ruse sesa marksistë-menshevikët. Mbi bazën e një interpretimi evolucionar, determinist të marksizmit, ishte e pamundur të justifikohej një revolucion proletar, socialist në një vend të prapambetur industrialisht, fshatar me një klasë punëtore të pazhvilluar. Me një kuptim të tillë të marksizmit, duhej të mbështetej fillimisht te revolucioni borgjez, te zhvillimi i kapitalizmit dhe vetëm më pas të realizohej revolucioni socialist. Kjo nuk ishte shumë e favorshme për lartësimin e vullnetit revolucionar.

Mbi bazën e transferimit të ideve marksiste në Rusi nga socialdemokratët rusë, ndër të tjera, lindi një prirje "ekonomizmi", e cila vendosi revolucionin politik mbi borgjezinë liberale dhe radikale dhe e konsideroi të nevojshme organizimin e një ekonomie të pastër. , lëvizje profesionale mes punëtorëve. Ishte krahu i djathtë i Socialdemokracisë që nxiti një reagim nga krahu i saj më revolucionar. Brenda marksizmit rus kishte gjithnjë e më shumë ndarje në një krah ortodoks, më revolucionar dhe një krah kritik, më reformist.

Dallimi midis marksizmit "ortodoks" dhe "kritik" ishte shumë relativ, sepse marksizmi "kritik" ishte në disa aspekte më besnik ndaj anës shkencore, deterministe të marksizmit sesa marksizmit "ortodoks", i cili nxori përfundime krejtësisht origjinale nga marksizmi në lidhje me Rusia.që vështirë se mund të pranohej nga Marksi dhe Engelsi.

Lukacs, një hungarez që shkruan gjermanisht, më inteligjenti i shkrimtarëve komunistë, i cili ka treguar hollësi të madhe të mendimit, bën një përkufizim të veçantë dhe, për mendimin tim, të saktë të revolucionarit. Revolucionizmi nuk përcaktohet aspak nga radikalizmi i qëllimeve, madje as nga natyra e mjeteve të përdorura në luftë. Revolucionizmi është tërësi, integritet në raport me çdo akt të jetës. Revolucionar është ai që në çdo veprim që kryen, e lidh atë me të tërën, me të gjithë shoqërinë, e nënshtron një ide qendrore dhe integrale. Për një revolucionar nuk ka sfera të veçanta, ai nuk lejon copëzimin, nuk lejon autonominë e mendimit në raport me veprimin dhe autonominë e veprimit në raport me mendimin. Revolucionari ka një botëkuptim integral, në të cilin teoria dhe praktika janë bashkuar organikisht. Totalitarizmi në gjithçka është shenja kryesore e një qëndrimi revolucionar ndaj jetës.

I. Repin "Refuzimi i rrëfimit para ekzekutimit"

Marksizmi kritik mund të kishte të njëjtat ideale përfundimtare si marksizmi revolucionar, i cili e konsideron veten ortodoks, por njohu sfera të veçanta, autonome, nuk pohoi tërësinë. Dikush mund të jetë, për shembull, një marksist në sferën sociale dhe të mos jetë materialist, madje të jetë idealist. Ishte e mundur të kritikoheshin disa aspekte të botëkuptimit marksist.

Marksizmi pushoi së qeni një doktrinë integrale, totalitare; ai u shndërrua në një metodë në njohjen shoqërore dhe luftën shoqërore. Kjo është në kundërshtim me tipin revolucionar të totalitarizmit. Revolucionarët rusë kanë qenë gjithmonë total në të kaluarën. Revolucioni ishte për ta një fe dhe filozofi, dhe jo thjesht një luftë e lidhur me anën sociale dhe politike të jetës. Dhe duhej të përpunohej një marksizëm rus, që i përgjigjej këtij tipi revolucionar dhe këtij instinkti totalitar revolucionar. Ky është Lenini dhe bolshevikët. Bolshevizmi e përkufizoi veten si i vetmi marksizëm ortodoks, d.m.th., totalitar, integral, i cili nuk lejon që botëkuptimi marksist të ndahet dhe të pranojë vetëm pjesët e tij të veçanta.

Ky marksizëm "ortodoks", i cili në realitet ishte një marksizëm i transformuar i stilit rus, nuk mori para së gjithash anën deterministe, evolucionare, shkencore të marksizmit, por anën e tij fetare mesianike, mit-krijuese, duke lejuar ekzaltimin e vullnetit revolucionar. , duke nxjerrë në pah luftën revolucionare të proletariatit, të udhëhequr nga një pakicë e organizuar e frymëzuar nga ideja e ndërgjegjshme proletare.

Ky marksizëm ortodoks, totalitar ka kërkuar gjithmonë një besim materialist, por kishte edhe elementë të fortë idealistë. Ai tregoi se sa e madhe është fuqia e një ideje mbi jetën e njeriut nëse ajo është totale dhe korrespondon me instinktet e masave. Në marksizëm-bolshevizëm, proletariati pushoi së qeni një realitet empirik, sepse si realitet empirik proletariati ishte i parëndësishëm, ishte para së gjithash ideja e proletariatit dhe bartës i kësaj ideje mund të ishte një pakicë e parëndësishme. Nëse kjo pakicë e parëndësishme zotërohet plotësisht nga ideja titanike e proletariatit, nëse lartësohet vullneti i tij revolucionar, nëse është mirë i organizuar dhe i disiplinuar, atëherë mund të bëjë mrekulli, mund të kapërcejë determinizmin e rregullsisë shoqërore.

Lenini vërtetoi në praktikë se kjo është e mundur. Ai bëri një revolucion në emër të Marksit, por jo sipas Marksit. Revolucioni komunist në Rusi u krye në emër të marksizmit totalitar, marksizmit si fe e proletariatit, por ndryshe nga gjithçka që thoshte Marksi për zhvillimin e shoqërive njerëzore. Ishte marksizmi ortodoks, totalitar ai që arriti të sjellë revolucionin në të cilin Rusia kapërceu fazën e zhvillimit kapitalist që dukej kaq e pashmangshme për marksistët e parë rusë.

Kjo doli të ishte në përputhje me traditat ruse dhe instinktet e njerëzve. Në këtë kohë, iluzionet e populizmit revolucionar u mbijetuan, miti i popullit-fshatar ra. Populli nuk e pranoi inteligjencën revolucionare. Duhej një mit i ri revolucionar. Dhe miti i popullit u zëvendësua nga miti i proletariatit. Marksizmi zbërtheu konceptin e popullit si një organizëm integral, të zbërthyer në klasa me interesa të kundërta. Por në mitin e proletariatit, miti i popullit rus u rivendos në një mënyrë të re. Ka pasur, si të thuash, një identifikim të popullit rus me proletariatin, të mesianizmit rus me mesianizmit proletar. Një fshatar-punëtor, u ngrit Rusia Sovjetike. Në të, populli-fshatarësia u bashkua me popullin-proletariatin, në kundërshtim me gjithçka që thoshte Marksi, i cili e konsideronte fshatarësinë një klasë të vogël-borgjeze, reaksionare. Marksizmi ortodoks, totalitar ndaloi të flitej për kundërshtimin e interesave të proletariatit dhe fshatarësisë. Kjo e theu Trockin, i cili donte të ishte besnik ndaj marksizmit klasik. Fshatarësia u shpall një klasë revolucionare, megjithëse qeveria sovjetike duhej ta luftonte vazhdimisht atë, ndonjëherë shumë mizorisht.

Lenini iu kthye në një mënyrë të re traditës së vjetër të mendimit revolucionar rus. Ai shpalli se prapambetja industriale e Rusisë, karakteri rudimentar i kapitalizmit, është avantazhi i madh i revolucionit social. Nuk duhet të përballesh me një borgjezi të fortë e të organizuar.

Bolshevizmi është shumë më tradicional sesa mendohet përgjithësisht, ai pajtohet me origjinalitetin e procesit historik rus. Rusifikimi dhe orientalizimi i marksizmit u bë...

Paradoksi më i madh në fatin e Rusisë dhe revolucionit rus është se idetë liberale, idetë e ligjit, si dhe idetë e reformizmit social, dolën të ishin utopike në Rusi. Bolshevizmi, nga ana tjetër, doli të ishte më pak utopik dhe më realisti, më i përshtatshmi për të gjithë situatën siç u zhvillua në Rusi në 1917 dhe më besnik ndaj disa prej traditave origjinale ruse dhe kërkimit rus. për një të vërtetë shoqërore universale, të kuptuar maksimalisht, dhe metoda ruse të qeverisjes dhe sundimit me forcë. Kjo u përcaktua nga e gjithë rrjedha e historisë ruse, por edhe nga dobësia e forcave tona krijuese shpirtërore.

Komunizmi doli të ishte fati i pashmangshëm i Rusisë, një moment i brendshëm në fatin e popullit rus.