Кожем'яко В.С. Вчитель російської мови та літератури, завкафедрою.
Дмитро Сергійович Ліхачов говорив про те, що для існування та розвитку справжньої, великої культури «у суспільстві має бути висока культурна поінформованість, більше того – культурне середовище, що володіє не тільки національними культурними цінностями, а й цінностями, що належать всьому людству. Така культуросфера – концептосфера – найяскравіше виражена у європейській, точніше, у західноєвропейській культурі. Вона зберігає у собі всі культури минулого та сьогодення: античність, близькосхідну культуру, ісламську, буддистську».
Не можна не погодитись із твердженням, що європейська культура – ​​культура загальнолюдська. І ми, люди, що належать до культури Росії, повинні належати до загальнолюдської культури саме через приналежність до європейської музики, живопису, літератури. Неможливо зрозуміти світові культурні цінності, не відчувши себе частиною цієї культури.
Як словесник, я зупинюся на тій частині світового культурного процесу, представленого літературою. Література виникла практично одночасно із появою людини. У цьому менш істотний чинник письмової фіксації твори. Серед фольклору різних країн ми можемо знайти твори, які з повним правом можна зарахувати до шедеврів світової літератури.
Людство розвивалося, і з ним розвивалася література, відбиваючи суспільство як і соціум, як і об'єднання самодостатніх творчих особистостей.
Люди, наділені даром слова, отримали можливість впливати на серця, уми та душі людей, бо мало що може зрівнятися зі словом за силою впливу. Згадаймо слова, сказані у середині ХХ століття Вадимом Шефнером. Слова, на жаль, які стали штампом, можливо, через занадто частого вживання. «Словом можна вбити, словом можна врятувати…» Але якщо вдуматися в ці нехитрі рядки, то ми побачимо, наскільки глибока і водночас ясна і зрозуміла думка міститься в них. Саме слово, література були, є і будуть тим, що дозволяє людині залишатися мислячою, відчуваючою, усвідомлюючою.
Незаслужено забутий російський письменник позаминулого століття Гліб Успенський має чудову розповідь «Випрямила». Герой оповідання дуже пригнічений, він, як би сказали сьогодні, у стресовому стані, у депресії, і вважає, що життя скінчене, не має жодного сенсу, попереду лише темрява. І ось він потрапляє в Лувр, бачить Венеру Мілоську і відроджується до життя. «Випрямила» - означає, що людину, що зігнулася, втратила будь-яку основу, опору в житті. Саме випрямив чудовий витвір мистецтва. Можна назвати це лікуванням, але лише духовним. Людина не приймала краплі або пігулки. Він увійшов у контакт із прекрасним витвором мистецтва, з образом краси, чином піднесеним, величезним внутрішнім наповненням. І все подальше життя людини було перетворено з дотиком до цієї справжньої краси.
Але раптом, на порожньому місці, таке перетворення не відбувається. Людина має бути підготовлена ​​до сприйняття мистецтва. Це не таблиця множення – за два дні не вивчиш. До розуміння мистецтва ведуть лише глибинна робота душі, знання: вони дають імпульс почуттям, певному емоційному настрою. Інакше не «випрямить» навіть найбільший витвір мистецтва.
На жаль, ми втратили не одне покоління людей, котрим усе, що лежить у сфері почуттів, залишається чужим. В ужиток міцно увійшла напівзневажлива фраза: «Ну, тут одні емоції!» А тим часом світ емоцій – величезний світ! І сприйняття життя обов'язково має йти через емоції, а не лише через закони та формули.
Моє глибоке переконання в тому, що в рамках школи таке виховання, а часом навіть формування емоційної культури – завдання курсу літератури. Можливо, мої слова прозвучать пафосно, але якщо не ми, то хто?
Можна багато говорити про сучасні особистісно орієнтовані педагогічні технології, але це теорія. Завжди існувала небезпека, що, доки тривають тривалі та, безсумнівно, корисні та цікаві дискусії про специфіку освітнього процесу та дослідження нових технологій, черговий випускник школи покине її, так і не набувши того самого вміння відчувати, розуміти та цінувати духовну складову життя. Для вченого теоретика рік – це дуже невеликий відрізок часу, невеликий крок на шляху дослідження. Для шкільного викладача рік – це ще кілька людей, які пішли зі школи без тієї самої «іскорки», яка така важлива для морального розвитку людини. Ви можете сказати, що все залежить від викладача – чи змогла вона заронити в душу дитини насіння моральності, духовності, почуття прекрасного? Безперечно, особистість педагога важлива. Але одного бажання недостатньо.
Шкільний курс літератури, на мій погляд, надто статичний для сучасного світу, і його укладачі, якщо згадати всім відомі рядки, «страшно далекі від народу». Той рівень кругозору, той спектр літературних знань, що пропонуються шкільною програмою, недозволено вузький для сучасної молодої людини, яка хоче і може почуватися «громадянином світу».
Російську літературу, особливо її частину, яку традиційно називають «класичної російської літературою», неможливо сприймати поза контекстом світової культури. Адже наша національна література напрочуд повчальна. Погодьтеся, слово «повчальний» отримало в сучасній мові якщо не негативне, то близьке до цього стилістичне забарвлення. Але що означає «повчальний»? С.І.Ожегов у своєму словнику дає таке тлумачення: «Нравовчення – повчання, навіювання моральних цінностей». Ось вони – ті слова, які є для російської літератури, для її найкращих зразків головними, ключовими. Навіювання, пояснення, тлумачення моральних цінностей у вигляді літературного твору. Унікальність літератури як сфери світового культурного процесу в тому, що вона, як жоден інший вид мистецтва, відображала найменші зміни в житті людського суспільства, і, аналізуючи літературу, ми можемо простежити весь шлях формування людської моральності, весь нелегкий і далеко не завершений шлях. людини до розуміння істини.
Якщо говорити про світову літературу в цілому, то нескладно виділити кілька етапів, які стали знаковими для людської історії, етапами трансформації старих і нових духовних цінностей. Якщо говорити про літературу в цілому, ми можемо виділити такі етапи розвитку світової літератури: антична література, література Середньовіччя та епохи Відродження, література періоду класицизму та сентименталізму, епоха романтизму та прихід у літературу реалізму. Зрозуміло, цей поділ на етапи є дуже умовним. Але якщо ми подивимося на шлях, який пройшла наша національна література, ми побачимо дещо іншу картину. Я не зупинятимуся на цьому питанні, оскільки це тема окремої серйозної розмови. Сьогодні ми говоримо про світову літературу як відображення моральних цінностей у їхньому становленні та розвитку. У центрі уваги духовно-моральних цінностей є такі базові цінності, як істина, добро, краса, почуття обов'язку, совість.
Аристотель, Есхіл, Арістофан, Овідій – хіба в їхніх творах (як філософських, так і драматичних) не порушуються питання про те, що є істина, що є справжня краса і яка роль почуття обов'язку? Наприклад, «Флориди» Апулея – дзеркало суспільних і літературних вдач тієї епохи, її ідей, настрої та радощів. Або Плутарх, який у своїх «Порівняльних характеристиках» говорив про психологію своїх героїв, виходячи з того, що людині притаманне прагнення добра і цю якість слід усіляко зміцнювати шляхом вивчення шляхетних діянь відомих людей. Можна довго перераховувати античних авторів, які говорять про моральні цінності, близькі як стародавнім грекам чи древнім римлянам, а й наступним поколінням.
У літературі Середньовіччя, безсумнівно, пріоритетними стають дещо інші моральні цінності: вищою метою християнство, що виникло і зміцнилося, оголошує порятунок людини. Люди грішні перед Богом. Порятунок вимагає віри в Бога, духовних зусиль, благочестивого життя, щирого покаяння у гріхах. У цьому добровільному акті смирення, добровільній відмові від власної волі і полягає, з погляду християнства, справжня свобода людини, а не свавілля, що веде до гріха. Проголошуючи домінування духовного над плотським, віддаючи пріоритет внутрішнього світу людини, християнство зіграло величезну роль формуванні морального образу середньовічної людини. Ідеї ​​милосердя, безкорисливої ​​чесноти, засудження користолюбства і багатства – ці та інші християнські цінності, хоч і не були реалізовані в жодному зі станів середньовічного суспільства, все ж таки суттєво вплинули на формування духовно-моральної сфери середньовічної культури. Людина Середньовіччя вірила в Бога, і ця віра допомагала йому зорієнтуватися у світі моральних цінностей. Герой середньовічного епосу - істинний християнин, вірний васал, чужий прагнення наживи шляхетна людина. При цьому характерною для середньовічної літератури стає теза про рівність всіх перед лицем Всевишнього, про шляхетність, яка не залежить від походження.
У результаті літературна міфологія на півночі Європи кристалізувалась у циклі артурівських романів, а на півдні – у «Божественній комедії» Данте. При всій відмінності цих феноменів, у них ми знаходимо характерний для зрілого Середньовіччя ідеал добра: це цінність, яка вимагає одночасно лицарського подвигу та чернечого смирення, прийняття світу як творіння Бога та відкидання світу як самодостатньої реальності. Негатив цього ідеалу – зло – підтверджує те саме. Світ і людина, замкнуті він, на самоствердження, приходять до смерті і злу; світ і людина, які стверджують себе заради найвищого сенсу, приходять до порятунку.
Наступний поворот етичної самосвідомості зайняв майже триста років: 14-16 ст. Обидві його великі компоненти: естетична (Ренесанс) і релігійна (Реформація) можуть бути об'єднані третім етичним принципом, тобто програмою Гуманізму, хоча нам, коли ми говоримо про мистецтво взагалі і про літературу зокрема, звичніше термін «Відродження». Моральність як така стає вершиною прагнення людських, метою людини-творця. Ідеал природної досконалості зіткнувся з ідеалом вольового самоствердження, внаслідок чого з'ясувалося, що природа байдужа до людини і знати нічого не хоче про «вінець творіння», легко розчиняючи його у своїх стихіях. Людське ж Я байдуже до моралі і легко перетворюється на руйнівну силу. Лютер, Макіавеллі, Монтень, Сервантес, Шекспір ​​– хоч би як намагалися вони ідейно чи емоційно компенсувати розчарування – у усвідомленні цього сумного результату Гуманізм сягає крайніх глибин трагізму.
Ідеологія Просвітництва суто раціоналістична, але було б серйозною помилкою говорити про те, що в епоху Просвітництва моральні аспекти літератури відходять на другий план, навпаки, вони всіляко декларуються, набуваючи якоїсь наукової форми, наражаючись на всебічне вивчення, аналіз, філософську інтерпретацію. Саме за доби Просвітництва виникає поняття національної літератури. Починають остаточно формуватися такі моральні категорії, як патріотизм у його сучасному розумінні, віра в розум та моральне самовдосконалення людини. Звичайно, можна багато говорити про непрості стосунки тогочасного письменника з церквою та релігією, але, знову ж таки, це тема окремої розмови.
На зміну раціонально орієнтованій епосі Просвітництва приходить період романтизму, специфіка якого полягає в тому, що не раціональна налаштованість, а емоційний стан є результатом поєднання свідомості і буття і стимулює занепокоєння в компенсації втраченого «буттєвого» підстави існування людини в світі. У вирішенні цієї проблеми не можуть допомогти раціональні установки, оскільки характер занепокоєння не для ratio. У пошуках відповіді, не знаходячи її зовні, європейська свідомість звертається до глибин душі, вдивляється в релігію, а дослідники філософії релігії та культури заглиблюються у питання спадкоємності традицій, змісту та сенсу релігійних уявлень та орієнтації. Про це свідчать літературні маніфести представників романтичного руху: В. Гюго, Ж. де Сталь, Ф. Шатобріана. Не можна не згадати і містико-релігійний умонастрій у романтичній творчості, зокрема, Ш. Нодьє, Л. Уланд. Цікавими є і програмні твори романтиків: ортодоксального католика Шатобріана, представника містико-релігійних поглядів Новаліса, а також численні праці романтиків з естетики. Важливим моментом для романтиків є категорія внутрішньої краси, питання взаємин молодості та старості, питання вічного життя. Для романтизму молодість є категорія насамперед духовно-моральна та її атрибутами є не свіжість обличчя та швидкість рухів, а творча активність особистості, віра у вищі моральні цінності та сильно збуджений загальнолюдський інтерес. Відсутність цих характеристик, заміна їх на протилежні – це і є старість, незважаючи на фізичний стан організму. Старість не вікова пора життя, а момент втрати ідеалів, духовне омертвіння, панування егоїстичних цілей та інтересів. Гейне, Байрон, Шіллер, Гете ... Список можна продовжувати нескінченно.
Романтизм із його рефлексуючими героями змінився реалізмом. Спочатку критичним, потім синкретичним. І тут не можна не сказати про дещо неправильне розуміння реалізму у світовій літературі. Традиційне літературознавство бачило в класичній реалістичній літературі лише критичний пафос, «зривання всіх і всіляких масок», викриття суспільних порядків, боротьбу щастя народу. Безсумнівно, у такому підході є резон, проте він видається вторинним стосовно найважливішому боці світової літератури – глибокому моральному, духовному пошуку. І ось тут вперше, мабуть, за всі століття, на перший план світової літератури виходить література російська, як притулок моральності, духовності, віри. Це чудово відчув Стефан Цвейг: «Розкрийте будь-яку з п'ятдесяти тисяч книг, які щорічно виготовляються в Європі. Про що вони говорять? Про щастя. Діккенс має на меті всіх прагнень миловидний котедж на лоні природи. Бальзак має замок з титулом пера і мільйонами. Хто з героїв Достоєвського прагнув цього? Ніхто. Жоден". Мета російського героя над зовнішньому успіху, над безбідному житті, основою всього буття людського стає Совість. Ось герой Джека Лондона, сильний, сміливий золотошукач. Він у трагічному глухому куті: скінчилися продукти, вичерпалися сили, мороз і крижана безмовність перемагають. Що може допомогти? І герою є бачення: «Він побачив місто своїх мрій ... річкові пароплави, що в три ряди стоять на якорі ... лісопилки на повному ходу ... гральні будинки, банкірські контори, біржі, великі ставки ... Прикро все-таки, подумав він, упустити своє щастя. Від цієї думки життя стрепенулося в ньому». І цей хоробрий чоловік, уявивши, що ніколи не зробить ставку в рулетці, не зірве куш на біржі, починає з подвоєною силою боротися за життя. Я в жодному разі не хочу сказати, що західноєвропейська чи американська література реалізму бездуховна. Але саме в цей період починається поділ та різне осмислення моральних цінностей, яке ми бачимо сьогодні. Російський реалізм виріс з європейського, але зробив крок набагато далі. Якщо перефразувати відомі слова «всі ми вийшли з гоголівської «Шинелі», можна сказати, що весь російський реалізм «вийшов» з реалізму європейського. Тому говорити про російську класичну літературу, не кажучи про Бальзака, про Діккенса, про Золя, про Ремарка, про Драйзера, просто неможливо. Але нам доводиться поки що це робити.
Щоб мої слова не були абстрактними міркуваннями, наведу кілька цифр. На вивчення античної літератури у шкільному курсі відводиться 5 уроків у 6 класі, присвячених міфам Стародавньої Греції, та 2 уроки у 9 класі, присвячених трагедії Есхіла «Прометей прикутий». Хіба цього достатньо для того, щоб осмислити навіть загалом такий важливий для розуміння величезної частини російської літератури період розвитку світового літературного процесу? Як ми потім читатимемо Пушкіна з його численними посиланнями на античність? Як зрозуміємо Ломоносова, Державіна, Карамзіна? Як уловимо такі важливі для розуміння ремінісценції? Вчитель змушений «перекладати» ті ж пушкінські тексти, заповнюючи прогалини. Наступні цифри теж вигадані не мною, на жаль, а взяті з реально існуючої шкільної програми з літератури для різних класів. Не втомлюватиму вас, і просто перерахую: творчість Мольєра – 3 години, Байрона – 1 година, Шекспіра – 4 години, Данте – 1 година, ще по годині на творчість окремих авторів. Але що таке урок? Що можна розповісти, наприклад, про Данта та його «Божественній комедії» за 40 хвилин? Це не знайомство зі світовою літературою, це профанація. А таких великих письменників, як Бальзак, Гюго, Томас Манн, Петрарка, Свіфт, Камю, Драйзер, Белль, навіть не згадуються. Але як же говорити про поезію «срібного віку», не кажучи про Бодлера чи Рембо? Чи про роман «Господа Головлєви», не кажучи про тих, хто продовжив і розвинув жанр сімейної хроніки – про Томаса Манну і Джорджа Голсуорсі? А «Майстер і Маргарита» Булгакова без належного знання Біблії, великої трагедії Ґете «Фауст», без бодай невиразного уявлення про те, хто такий Кант – безглузда трата часу. Говорити на цю тему можна нескінченно, але я сподіваюся, що час розмов зміниться часом конкретних справ. А саме – включенням до програми курсу світової літератури.

Першим реалістичним романом історія російської літератури вважається роман у віршах А.С. Пушкіна "Євгеній Онєгін". Віссаріон Григорович Бєлінський вважав його "енциклопедією російського життя". Пушкін завжди мріяв створити якесь твір, головними героями якого були його сучасники. За канонами романтизму, що зародився Європі до кінця 18 століття, жіночим ідеалом стала поетична дівчина. Така дівчина і з'являється у романі "Євген Онєгін".

Найвідоміший жіночий образ російської літератури – Тетяна Ларіна – улюблена героїня поета. Вона - героїня совісті, що має високі моральні цінності. У літературі, як і мистецтві, можливе таке диво, коли художник серйозно захоплюється своїм власним творінням. Так і Олександр Сергійович, працюючи над романом "Євгеній Онєгін", захопився чудовою дівчиною, яка оживала під його пером. Тетяна була для нього "милим ідеалом", схожа і на вигляд, і душею на музу поета. Характер Тетяни Ларіної розкривається маємо як і неповторна індивідуальність, як і тип російської дівчини, що у провінційної дворянській сім'ї.

Близькість до іншого світу та до народної Росії, уособленням якої була нянька, оберігала чистоту душі Тетяни. Тетяна дуже любила природу: іграм з однолітками вона віддавала перевагу самотнім прогулянкам. Її улюбленою порою року била зима:

Тетяна (російська душею,
Сама не знаючи, чому)
З її холодною красою
Любила російську зиму...

Життя природи близьке і знайоме їй з дитинства. Це світ її душі, світ нескінченно близький. У цьому світі Тетяна вільна від самотності, від нерозуміння, тут почуття знаходять відгук, жага до щастя стає природним законним бажанням. Протягом усього життя Тетяна зберігає у собі цю цілісність та природність натури, які виховуються лише у тісному спілкуванні з природою. Тетяна інстинктивно, серцем, а не розумом, відчула в Онєгіні людину під стать собі. Як не був стриманий Онєгін під час першої зустрічі, як не була під маскою світської люб'язності прихована його особистість, Тетяна зуміла вгадати його винятковість. Природність, глибока людяність, властиві Тетяні, раптом при першому зіткненні з життям почали рухатися, зробили її сміливим і самостійним. Полюбивши Онєгіна, вона перша робить важливий крок: пише йому листа. Саме тут роман сягає кульмінації. Визнання Тетяни, яке дихало такою любов'ю і такою щирістю, не було почуте й зрозуміле охолодженим серцем Онєгіна. Євген не здатний був відповісти дівчині, тому що почуття його були безжально спотворені суспільством. Відповідь Онєгіна віддалила його від Тетяни.

"Євгеній Онєгін" - філософський роман, роман про сенс життя. У ньому Пушкін порушував проблеми буття, розмірковував у тому, що таке добро і зло. І якщо життя Онєгіна безглузде, він сіє зло, смерть, байдужість навколо себе, то Тетяна - особистість цілісна, гармонійна, а сенс свого життя вона бачить у коханні, виконанні свого обов'язку перед чоловіком. Примирившись із суворими законами життя, які позбавляли людину щастя, Тетяна змушена була боротися за свою гідність, виявляючи в цій боротьбі безкомпромісність та властиву їй моральну силу, саме в цьому полягали моральні цінності Тетяни.

«Війна і мир» — унікальний за значущістю та смисловим змістом твір не лише у вітчизняній, а й у світовій літературі.

У нашій стрічці «Пошук доброго» ми зазвичай шукаємо у класичних творах зміст та зміст, пов'язані з темою вічних цінностей. Проте величезна і за обсягом і за смисловим наповненням «Війна і мир» фактично повністю складається з сюжетів, присвячених нашій темі. І військові, і мирні події в романі так чи інакше мають не просто оповідально-описовий характер. Практично весь зміст зрештою обертається моральними висновками.. Неважко визначити роман «Війна і мир», як і неважко визначити у ньому ціннісний матеріал. Тому акцентувати увагу на слові "пошук" у цьому випадку, швидше за все, не варто. Ми спробуємо структурувати зміст книги, уявити витримки за темами щодо короткому вигляді, виділивши на сторінках роману ті сюжети, які більшою мірою акцентовані на тему нашої стрічки «Вічні цінності». Ми відберемо та розглянемо лише ті цитати, які прямо говорять нам про це.

Першою цитатою, яка привертає нашу увагу, стає згадка про «щастя» у світській розмові Анни Павлівни Шерер. Автор свідомо грає протиріччях:

- Я часто думаю, - продовжувала Ганна Павлівна після хвилинної мовчанки, посуваючись до князя і ласкаво посміхаючись йому, ніби висловлюючи цим, що політичні та світські розмови закінчені і тепер починається задушевний, - я часто думаю, як іноді несправедливо розподіляється щастя життя. За що вам доля дала таких двох славних дітей (за винятком Анатоля, вашого меншого, я його не люблю, — вставила вона безапеляційно, піднявши брови) — таких чарівних дітей? А ви, право, найменше цінуєте їх і тому їх не варті.

Перше протиріччя – різкий контраст просоченої фальшю атмосфери світського салону, і слів про цінності та щастя життя. Друге - висока оцінка чудових дітей князя Василя, які (не тільки Анатолій, а й Елен) ще виявлять себе в сюжеті не з найкращого боку. Третє – гра слів у останньому реченні, особливо спірне і змушує замислитися і пофилософствовать твердження про цінність і оцінку людини у з оцінкою їм інших.

Однак навіть у підкреслено фальшивій атмосфері світського салону яскраво показано ще один контраст. Вагітна жінка як символ нового життя пожвавлює навіть черстві душі оточуючих.

Всім було весело дивитися на цю, повну здоров'я і жвавості, гарну майбутню матір, що так легко переносила своє становище. Старим і нудним, похмурим молодим людям, які дивилися на неї, здавалося, що вони самі робляться схожі на неї, побувши і поговоривши кілька часу з нею. Хто розмовляв з нею і бачив при кожному слові її світлу усмішку і блискучі білі зуби, які виднілися безперестанку, той думав, що він особливо нині люб'язний. І це думав кожен.

Цікавий погляд на П'єра світської жінки:

І, відбувшись від молодої людини, яка не вміє жити, вона повернулася до своїх занять господині вдома…

Вміння жити – цікаве формулювання. Примушує задуматися і про сенс життя та про «вміння жити» як і про різні думки людей на цю тему.

Графіня Ростова говорить про довірчі стосунки з дочками:

- Все від виховання залежить, - сказала гостя. - Так, ваша правда, - продовжувала графиня. — Досі я була, дякувати Богу, другом своїх дітей і користуюсь повною їхньою довірою, — говорила графиня, повторюючи помилку багатьох батьків, які вважають, що у дітей їх немає таємниць від них. — Я знаю, що я завжди буду першою confidente [повіреною] моїх дочок…

Всі батьки (і особливо матері) хочуть, щоб довірчі стосунки будувалися саме так, проте виходить часто зовсім інакше, і подальший сюжет розповіді показує це, коли Наташа готується втекти з дому з гульвісою Анатолієм (хоча графині і не буде в цей момент поруч, потрібно визнати). Висновок, очевидно, у тому, що не в дитячій довірливості (або не лише в ній) — ключова роль, а мають бути сильні та самостійні ціннісні орієнтири у вихованні. Хоча коли на іншому боці — любов і пристрасть, ціннісна основа для стримування має бути неймовірно сильною… Загалом фраза змушує задуматися.

У романі герої розповіді неодноразово дивляться на обличчя смерті. Це страшно, це незвичайно, іноді велично, іноді незрозуміло. Але завжди цей момент символічний і підкреслюється автором. Перша така зустріч - зустріч П'єра з батьком, що вмирає.

Коли П'єр підійшов, граф дивився на нього, але дивився тим поглядом, якого сенс і значення не можна зрозуміти людині. Або цей погляд нічого не говорив, як тільки те, що, поки є очі, треба ж дивитися кудись, або він говорив дуже багато.

Ще одна зустріч – зустріч із ворогом. Тривожна напруга перед боєм:

Раптом на протилежному піднесенні дороги з'явилися війська в синіх капотах та артилерія. То були французи. Роз'їзд козаків риссю відійшов під гору. Всі офіцери і люди ескадрону Денисова, хоч і намагалися говорити про стороннього і дивитися на всі боки, не переставали думати тільки про те, що було там, на горі, і безперестанку всі вдивлялися в плями, що виходили на обрій, які вони визнавали за ворожі війська. Погода після полудня знову проясніла, сонце яскраво спускалося над Дунаєм і навколишніми темними горами. Було тихо, і з тієї гори зрідка долинали звуки ріжків та криків ворога. Між ескадроном та ворогами вже нікого не було, крім дрібних роз'їздів. Порожній простір, сажнів за триста, відділяв їх від нього. Ворог перестав стріляти, і тим ясніше відчувалася та сувора, грізна, неприступна і невловима риса, яка поділяє два ворожі війська. «Один крок за цю межу, що нагадує межу, що відокремлює живих від мертвих, і невідомість страждання і смерть. І що там? хто там? там, за цим полем, і деревом, і дахом, освітленим сонцем? Ніхто не знає і хочеться знати; і страшно перейти цю межу, і хочеться перейти її; і знаєш, що рано чи пізно доведеться перейти її і дізнатися, що там, з того боку риси, як і неминуче дізнатися, що там, з того боку смерті. А сам сильний, здоровий, веселий і роздратований і оточений такими здоровими і роздратовано жвавими людьми». Так якщо і не думає, то відчуває будь-яка людина, що знаходиться на увазі ворога, і це почуття надає особливий блиск і радісну різкість вражень усьому, що відбувається в ці хвилини.

І як протиставлення тривожної, страшної риси між життям і смертю, як контраст майбутнього кровопролиття та яскравих фарб життя – картини природи очима молодого гусара, який вперше опинився на полі бою:

Микола Ростов відвернувся і, ніби шукаючи чогось, почав дивитись на далечінь, на воду Дунаю, на небо, на сонце. Як добре здалося небо, як блакитне, спокійне і глибоко! Як сонце, що яскраво й урочисто опускається! Як ласкаво-глянцево блищала вода в далекому Дунаї! І ще краще були далекі, блакитні за Дунаєм гори, монастир, таємничі ущелини, залиті до маків туманом соснові ліси… там тихо, щасливо… «Нічого, нічого б я не хотів, нічого б не хотів, якби я тільки був там, — думав Ростов. — У мені одному і в цьому сонці так багато щастя, а тут… стогін, страждання, страх і ця неясність, ця поспішність… Ось знову кричать щось, і знову всі побігли кудись назад, і я біжу з ними, і ось вона, ось вона, смерть, наді мною, довкола мене… Мить — і я ніколи вже не побачу цього сонця, цієї води, цієї ущелини». попереду Ростова з'явилися інші ноші. І страх смерті і нош, і любов до сонця і життя — все злилося в одне болісно-тривожне враження. «Господи Боже! Той, Хто там цього неба, врятуй, вибач і захисти мене!» прошепотів подумки Ростов. Гусари підбігли до конівників, голоси стали голоснішими і спокійнішими, носилки зникли з очей. — Що, хлопче, понюхав погоху?… — прокричав йому над вухом голос Васьки Денісова.

Таке протиставлення і контраст – як опис першого враження недосвідченого солдата, це протиставлення – у назві всієї книжки, у сенсі всього розповіді, у філософському тлумаченні толстовської концепції і ставлення до війни, як вбивству людини людиною.

І знову про те саме:

Знову, як і на Енському мосту, між ескадроном і ворогом нікого не було, і між ними, розділяючи їх, лежала та ж страшна риса невідомості та страху, наче риса, що відокремлює живих від мертвих. Всі люди відчували цю межу, і питання про те, чи перейдуть чи ні і як перейдуть вони межу, хвилювало їх.

Не менш яскраво контраст показаний і у втечі Ростова від французів після падіння з коня. Контраст, де з одного боку – життя, щастя, любов близьких, з другого – тривога, небезпека, смерть.

Так. Невже й мене візьмуть? Що це за люди? все думав Ростов, не вірячи своїм очам. «Невже французи?» Він дивився на французів, що наближалися, і, незважаючи на те, що за секунду скакав тільки для того, щоб наздогнати цих французів і порубати їх, близькість їх здавалася йому тепер такою жахливою, що він не вірив своїм очам. "Хто вони? Навіщо вони тікають? Невже до мене? Невже вони до мене біжать? І навіщо? Вбити мене? Мене, кого так люблять усі?» — Йому згадалася любов до нього його матері, сім'ї, друзів, і намір ворогів убити його здався неможливим. "А може, - і вбити!"

І боягузливість молодого воїна, виявлена ​​цієї хвилини – лише штучний прийом автора для акценту цьому контрасті. Адже після втрати коня, один воїн перед цілим французьким загоном, безсумнівно, має якесь право на відступ, хоча й у даному випадку він і вийшов дещо панічним.

Страх за життя і воля та готовність боротися. Вибір солдата, готового ризикувати життям заради царя, країни, армії. Плюс гордість, честь та слава. Ціннісний вибір. Чи підміна це справжніх цінностей, чи все-таки ні – питання інше (і воно теж є).

Настала та хвилина морального вагання, яка вирішує долю битв: послухають ці засмучені натовпи солдатів голоси свого командира або, озирнувшись на нього, побіжать далі.

Не завжди воля і характер стають ключовим фактором у цьому виборі, іноді страх перемагається роботою та старанністю, які заступають проблему вибору як таку:

Внаслідок цього страшного гулу, шуму, потреби уваги і діяльності Тушин не відчував ні найменшого неприємного почуття страху, і думка, що його можуть вбити або боляче поранити, не спадало йому на думку. Навпаки, йому ставало все веселіше та веселіше. Йому здавалося, що вже дуже давно, чи не вчора, була та хвилина, коли він побачив ворога і зробив перший постріл, і що клаптик поля, на якому він стояв, був йому давно знайомим, родинним місцем. Незважаючи на те, що він все пам'ятав, усе розумів, все робив, що міг робити найкращий офіцер у його становищі, він перебував у стані, схожому на гарячкове марення чи стан п'яної людини. З-за оглушальних з усіх боків звуків своїх гармат, з-за свисту і ударів снарядів ворогів, з-за виду спітнілої, почервонілої, поспішної біля знарядь прислуги, з-за виду крові людей і коней, з-за виду димків ворога на тій осторонь (після яких щоразу прилітало ядро ​​і било в землю, в людину, в зброю або в кінь), через вид цих предметів у нього в голові встановився свій фантастичний світ, який складав його насолоду в цю хвилину.

Інтерес представляє зв'язок між невпевненістю у собі та почуттям провини у П'єра під час потягу до Елен.

П'єр належав до тих людей, які сильні лише тоді, коли вони почуваються цілком чистими. А з того дня, як їм володіло почуття бажання, яке він відчув над табакеркою у Анни Павлівни, несвідоме почуття винності цього прагнення паралізувало його рішучість.

Любов земна через любов до Бога у княжни Марії, однієї з головних героїнь роману:

У душі княжни Марії був болісний сумнів. Чи можлива для неї радість кохання, земної любові до чоловіка? У помислах про шлюб княжне Мар'ї мріялося і сімейне щастя, і діти, але головною, найсильнішою і прихованою її мрією була любов земна. Почуття було тим сильніше, чим більше вона намагалася приховувати його від інших і навіть самої себе. Боже мій,— казала вона,— як мені придушити в серці своїм ці думки диявола? Як мені відмовитись так, назавжди від злих помислів, щоб спокійно виконувати Твою волю? І тільки-но вона зробила це питання, як Бог уже відповідав їй у її власному серці: «Не бажай нічого для себе; не шукай, не хвилюйся, не заздри. Майбутнє людей і твоя доля має бути невідома тобі; але живи так, щоб бути готовим до всього. Якщо Бог захоче випробувати тебе в обов'язках шлюбу, будь готовий виконати Його волю». З цією заспокійливою думкою (але з надією на виконання своєї забороненої, земної мрії) княжна Мар'я, зітхнувши, перехрестилася і зійшла вниз, не думаючи ні про свою сукню, ні про зачіску, ні про те, як вона увійде і що скаже . Що могло все це означати в порівнянні з приреченням Бога, без волі Якого не впаде жодне волосся з голови людської.

У картині високого нескінченного неба над полеглим на полі Аустерліца Андрієм Болконським знову виникає протиставлення між вічністю і тлінним життям людським:

"Що це? я падаю? у мене ноги підкошуються», подумав він і впав на спину. Він розплющив очі, сподіваючись побачити, чим скінчилася боротьба французів з артилеристами, і бажаючи знати, чи вбитий чи ні рудий артилерист, взяті чи врятовані гармати. Але він нічого не бачив. Над ним не було нічого вже, крім неба — високого неба, не ясного, але все-таки незмірно високого, з сірими хмарами, що тихо повзуть по ньому. «Як тихо, спокійно й урочисто, зовсім не так, як я біг,— подумав князь Андрій,— не так, як ми тікали, кричали і билися; зовсім не так, як з озлобленими й переляканими обличчями тягли один у одного банник француз і артилерист, — зовсім не так повзуть хмари цим високим нескінченним небом. Як же я не бачив цього високого неба? І як я щасливий, я, що впізнав його нарешті. Так! все порожнє, все обман, окрім цього нескінченного неба. Нічого, нічого нема, крім нього. Але й того навіть немає, нічого немає, окрім тиші, заспокоєння. І слава Богу!…"

Картина, яка явно показує чергове сильне протиставлення величі та гармонії світу, природи, вічності та миттєвих людських справ, навіть такого історичного масштабу як наполеонівські війни.

Протиставлення кривавої картини поля битви та споріднених почуттів у душі людини знову звучить у думках Ростова після Аустерліца.

Йому згадався останній лист матері. «Що б вона відчула, — подумав він, — якби вона бачила мене тепер тут, на цьому полі та з спрямованими на мене знаряддями».

Велич і нікчемність Наполеона як героя в протиставленні з справжньою величчю миру і життя показало очима Андрія Болконського, який раніше обожнював французького воєначальника. У цьому порівнянні – і символічність протиставлення цінностей, і спосіб мислення людини на межі життя і смерті з її відчуженістю від хибних, фальшивих ідеалів.

…він тепер, прямо спрямувавши свої очі на Наполеона, мовчав… Йому такі нікчемні здавалися в цю хвилину всі інтереси, що займали Наполеона, так дріб'язковий здавався йому сам герой його, з цим дрібним марнославством і радістю перемоги, у порівнянні з тим високим, справедливим і добрим небом, яке він бачив і зрозумів, що він не міг відповідати йому. Та й усе здавалося так марно і нікчемно в порівнянні з тим суворим і величним ладом думки, що викликали в ньому ослаблення сил від крові, страждання і близьке очікування смерті. Дивлячись в очі Наполеону, князь Андрій думав про нікчемність величі, про нікчемність життя, якого ніхто не міг зрозуміти значення, і про ще більшу нікчемність смерті, сенс якої ніхто не міг зрозуміти і пояснити з тих, що живуть.

Міркування князя Андрія про віру. Звичайно, віруючим жити та вмирати простіше, ніж невіруючим. Це визнають і невіруючі. Просто повірити їм не завжди легко ...

«Добре було б це, — подумав князь Андрій, глянувши на цей образок, який з таким почуттям і благоговінням навісила на нього сестра, — добре б це було, якби все було так ясно і просто, як воно здається князівні Марії. Як добре було б знати, де шукати допомоги в цьому житті і чого чекати після неї, там, за труною! Як би щасливий і спокійний я був, якби міг сказати тепер: Господи, помилуй мене! Але кому я скажу це! Або сила - невизначена, незбагненна, до якої я не тільки не можу звертатися, але якої не можу висловити словами, - велике все чи нічого, - говорив він сам собі, - або це той Бог, який ось тут зашитий, у цій долонці, княжною Марією? Нічого, нічого немає вірного, крім нікчеми всього того, що мені зрозуміло, і велич чогось незрозумілого, але найважливішого!»

І кинуті на адресу князя Андрія слова лікаря, які ще раз підтверджують нам думку про те, що краще і довше живуть люди, що радіють:

- C'est un sujet nerveux et bilieux, - сказав Ларрей, - il n'en rechappera pas. (Це людина нервова і жовчна, вона не одужає).

Хоча князь Андрій все ж цього разу одужав.

Час і вічність, почуття провини та правди яскраво відбиваються у сумнівах П'єра після дуелі з Долоховим.

Хто правий, хто винен? Ніхто. А живий і живи: завтра помреш, як я міг померти годину тому. І чи варто того страждати, коли жити залишається одну секунду в порівнянні з вічністю?

Вічні питання про сенс життя, смерть та призначення людини один за одним виникають у П'єра:

Що погано? Що добре? Що треба любити, що ненавидіти? Навіщо жити, і що таке я? Що таке життя, що смерть? Яка сила керує всім?», питав він себе. І не було відповіді на жодне з цих питань, крім однієї, не логічної відповіді, зовсім не на ці питання. Відповідь ця була: «Помреш - все скінчиться. Помреш і все дізнаєшся, чи перестанеш питати». Але й умерти було страшно.

Протиставлення суєтних цінностей у вигляді грошей з одного боку та величі життя та смерті – з іншого.

Торжківська торгівля верескливим голосом пропонувала свій товар і особливо козлові туфлі. «У мене сотні рублів, яких мені нікуди подіти, а вона в прорваній шубі стоїть і несміливо дивиться на мене, — думав П'єр. І навіщо ці гроші потрібні? Як на одне волосся можуть додати їй щастя, спокою душі, ці гроші? Хіба може щось у світі зробити її і мене менш схильними до зла і смерті? Смерть, яка все скінчить і яка має прийти нині чи завтра — все одно за мить, порівняно з вічністю».

Про добро починає думати П'єр:

А головне, — продовжував П'єр, — я ось що знаю і знаю вірно, що насолода робити це добро є єдиним вірним щастям життя.

Я відчуваю, що я не тільки не можу зникнути, як ніщо не зникає у світі, але що завжди буду і завжди був. Я відчуваю, що окрім мене наді мною живуть духи і що в цьому світі є правда. - Так, це вчення Гердера, - сказав князь Андрій, - але не те, душе моя, переконає мене, а життя і смерть, ось що переконує. Переконує те, що бачиш дорогу тобі істоту, яка пов'язана з тобою, перед якою ти був винний і сподівався виправдатися (князь Андрій здригнувся голосом і відвернувся) і раптом ця істота страждає, страждає і перестає бути… Навіщо? Не може бути, щоб не було відповіді! І я вірю, що він є… Ось що переконує, ось що переконало мене, — сказав князь Андрій. - Ну так, ну так, - говорив П'єр, - хіба не те саме і я кажу! - Ні. Я говорю тільки, що переконують у необхідності майбутнього життя не докази, а то, коли йдеш у житті рука об руку з людиною, і раптом людина ця зникне там у ніде, і ти сам зупиняєшся перед цією прірвою і заглядаєш туди. І я заглянув…

- Ну то що ж! ви знаєте, що там є і що є хтось? Там є майбутнє життя. Хтось є Бог. Князь Андрій не відповів. Коляска і коні вже давно були виведені на інший берег і вже закладені, і вже сонце зникло до половини, і вечірній мороз покривав зірками калюжі біля перевезення, а П'єр і Андрій, на подив лакеїв, кучерів і перевізників, ще стояли на поромі і говорили. — Якщо є Бог і є майбутнє життя, то є істина, є чеснота; і найвище щастя людини полягає в тому, щоб прагнути досягнення їх. Треба жити, треба любити, треба вірити,— говорив П'єр,— що живемо не нині тільки на цьому клаптику землі, а жили і житимемо вічно там у всьому (він вказав на небо). Князь Андрій стояв, спершись на перила порома і, слухаючи П'єра, не зводячи очей, дивився на червоний відблиск сонця по синючому розливу. П'єр замовк. Було зовсім тихо. Пором давно причепився, і тільки хвилі течії зі слабким звуком ударялися об дно порома. Князю Андрію здавалося, що це полоскання хвиль до слів П'єра примовляло: «правда, вір цьому». Князь Андрій зітхнув, і променистим, дитячим, ніжним поглядом глянув у розчервоніле захоплене, але все боязке перед першим другом, обличчя П'єра. — Так, коли б так було! - сказав він. — Однак підемо сідати, — додав князь Андрій, і виходячи з порому, він подивився на небо, на яке вказав йому П'єр, і вперше, після Аустерліца, він побачив те високе, вічне небо, яке він бачив, лежачи на Аустерлицькому полі, і щось давно заснуло, щось найкраще, що було в ньому, раптом радісно і молодо прокинулося в його душі. Почуття це зникло, коли князь Андрій вступив знову у звичні умови життя, але він знав, що це почуття, яке він не вмів розвинути, жило в ньому. Побачення з П'єром було для князя Андрія епохою, з якою почалося хоч у зовнішності й те саме, але у внутрішньому світі його нове життя.

Хороші люди залишають гарне враження на інших. Добре про П'єра:

Коли П'єр поїхав і зійшлися разом усі члени сім'ї, його почали судити, як це завжди буває після від'їзду нової людини і, як це рідко буває, всі говорили про неї одне добре.

А життя йде незалежно від окремих подій та особистостей, нехай навіть дуже важливих та дуже суттєвих:

Життя тим часом, справжнє життя людей зі своїми суттєвими інтересами здоров'я, хвороби, праці, відпочинку, зі своїми інтересами думки, науки, поезії, музики, кохання, дружби, ненависті, пристрастей, йшло як завжди незалежно і поза політичною близькістю чи ворожнечі з Наполеон Бонапарт, і поза всіма можливими перетвореннями.

Щастя і горе, життя, біль і радість протиставляються один одному у сприйнятті князя Андрія, коли в'їжджає до садиби Ростових:

Князю Андрію раптом стало від чогось боляче. День був такий добрий, сонце так яскраво, навколо все так весело; а ця тоненька і гарненька дівчина не знала і не хотіла знати про його існування і була задоволена, і щаслива якоюсь своєю окремою, вірно дурною, але веселою і щасливою життям. «Чому вона така рада? про що вона думає! Не про статут військовий, не про влаштування рязанських оброчних. Про що вона думає? І чим вона щаслива? мимоволі з цікавістю питав себе князь Андрій.

Нове життя і новий погляд на життя в фарбах вривається в душу князя Андрія разом із зустріччю з Наталкою, з місячним світлом і свіжістю, що увірвалося в кімнату через відкрите вікно, коли він випадково почув розмову дівчат, разом із враженням від листя старого, що розпустилося, здавалося вже мертвого, дуба, з яким людина чомусь вирішила порівняти себе.

«Ні, життя не закінчено 31 рік, раптом остаточно, безперечно вирішив князь Андрій. Мало того, що я знаю все те, що є в мені, треба, щоб і всі знали це: і П'єр, і ця дівчинка, яка хотіла полетіти в небо, треба, щоб усі знали мене, щоб не для одного мене йшло моє життя щоб не жили вони так незалежно від мого життя, щоб на всіх вона відбивалася і щоб всі вони жили зі мною разом!

Думка про призначення людини і роль суспільстві, з якою пов'язані у т.ч. та щастя.

Наташа була така щаслива, як ніколи ще в житті. Вона була на тому вищому щаблі, коли людина стає цілком довірлива і не вірить у можливість зла, нещастя та горя.

Життя та щастя. Як нетривалий, а часом і миттєвий цей момент відчуття щастя, повної радості та гармонії.

Щось подібне потім показано і у відчуттях князя Андрія, відчуття життя та величі буття, щастя, хай навіть щастя нетривалого.

Він подивився на Наташу, що співає, і в душі його сталося щось нове і щасливе. Він був щасливий і йому разом було сумно. Йому рішуче не було про що плакати, але він готовий був плакати. Про що? Про колишнє кохання? Про маленьку княгиню? Про свої розчарування? Про свої надії на майбутнє? Та й ні. Головне, про що йому хотілося плакати, була раптом жваво-свідома їм страшна протилежність між чимось нескінченно великим і невизначеним, що був у ньому, і чимось вузьким і тілесним, чим він був сам і навіть була вона. Ця протилежність мучила і радувала його під час її співу.

І знову досить серйозна філософська думка про життя, цілком актуальна для будь-якої людини:

«З чого я б'юся, з чого я клопочуся в цій вузькій, замкнутій рамці, коли життя, все життя з усіма її радощами відкрите мені?» казав він собі.

«Мені треба користуватись своєю свободою, поки так багато в собі відчуваю сили та молодості, говорив він сам собі. П'єр мав рацію, говорячи, що треба вірити в можливість щастя, щоб бути щасливим, і я тепер вірю в нього. Залишимо мертвим ховати мертвих, а поки що живий, треба жити і бути щасливим», думав він.

Ставлення до справедливості очима княжни Марії.

Та й що таке справедливість? Княжна ніколи не думала про це горде слово: «справедливість». Усі складні закони людства зосереджувалися для неї в одному простому і зрозумілому законі — в законі любові і самовідданості, подано нам тим, що з любов'ю страждав за людство, коли сам він — Бог. Що їй було за справу до справедливості чи несправедливості інших людей? Їй треба було самій страждати та любити, і це вона робила.

…одна релігія може пояснити нам те, чого без її допомоги не може зрозуміти людина: для чого, навіщо істоти добрі, піднесені, які вміють знаходити щастя в житті, нікому не тільки не шкідливі, а й необхідні для щастя інших — закликаються до Бога, а залишаються жити злі, марні, шкідливі, або такі, які в тягар собі та іншим.

Пишу все це вам, мій друже, тільки для того, щоб переконати вас у євангельській істині, яка стала для мене життєвим правилом: жодне волосся з голови не впаде без Його волі. А воля Його керується лише однією безмежною любов'ю до нас, і тому все, що трапляється з нами, все для нашого блага.

Сумніви княжни, яка хотіла йти мандрувати з богомолкою:

…без любові людської, без бажань від угодників до угодників, і, зрештою, туди, де немає ні печалі, ні зітхання, а вічна радість та блаженство. «Прийду до одного місця, помолюся; не встигну звикнути, покохати - піду далі. І йтиму доти, доки ноги підкосяться, і ляжу і помру десь, і прийду нарешті в ту вічну, тиху пристань, де немає ні печалі, ні зітхання!…» думала княжна Мар'я. Але потім, побачивши батька і особливо маленького Коко, вона слабшала у своєму намірі, потихеньку плакала і відчувала, що вона грішниця: любила батька та племінника більше, ніж Бога.

Четверта частина другого тому роману починається з філософського міркування Толстого про працю і ледарство:

Біблійне переказ каже, що відсутність праці — ледарство була умовою блаженства першої людини до її падіння. Любов до ледарства залишилася та ж і в занепалій людині, але прокляття все тяжіє над людиною, і не тільки тому, що ми в поті чола повинні здобувати хліб свій, але тому, що за моральними властивостями своїми ми не можемо бути пустими і спокійними. Таємний голос каже, що ми маємо бути винними за те, що свята. Якби могла людина визначити стан, в якому він, будучи пустим, відчував би себе корисним і виконуючим свій обов'язок, він знайшов би один бік первісного блаженства.

Почуття, що випробовуються дорогою до рідних і контраст між справою, якою зайнятий у розлуці, і рідним домом, тонко відзначені Толстим в одному з повернень Миколи Ростова додому.

До півдороги, як це завжди буває, від Кременчука до Києва, всі думки Ростова були ще назад — в ескадроні; але перевалившись за половину, він уже почав забувати трійку саврасих, свого вахмістра Дожойвейку, і неспокійно почав питати себе про те, що і як він знайде в Отрадному. Чим ближче він під'їжджав, тим сильніше, набагато сильніше (начебто моральне почуття було підпорядковане закону швидкості падіння тіл у квадратах відстаней), він думав про свій будинок; на останній перед Відрадним станції, дав ямщику три карбованці на горілку, і як хлопчик задихаючись вбіг на ганок будинку.

Ще більш емоційно описаний інший приїзд у Москві — з Денисовим, описаного раніше, на початку другого тому та зворушлива зустріч із рідними.

Інша тема для роздумів порушується під час полювання Ростових. Чи варто просити вищі сили про якісь миттєві інтереси миттєвої справи? Невже саме це найголовніше? Навіть коли справа здається найважливішою в цю конкретну хвилину. Ілюстрація цього добре показана на момент полювання Ростова.

Кілька разів він звертався до Бога з благанням про те, щоб вовк вийшов на нього; він молився з тим пристрасним і сумлінним почуттям, з яким моляться люди в хвилини сильного хвилювання, що залежить від нікчемної причини. «Ну, що тобі варте, казав він Богові, — зробити це для мене! Знаю, що Ти великий, і що гріх Тебе проситиме про це; але ради Бога зроби, щоб на мене виліз запеклий, і щоб Карай, на очах «дядечка», який він звідти дивиться, вліпився йому мертвою хваткою в горло».

Багато хто вважає, що у продуктах доброї людської праці є позитивна енергія, пам'ять рук та зусиль, добрих намірів. Дещо про це ми бачимо під час картини частування у дядька Ростових.

Все це було господарства, збирання та варення Аніші Федорівни. Все це і пахло і відгукувалося і мало смак Аніші Федорівни. Все відгукувалося соковитістю, чистотою, білизною та приємною усмішкою.

Яскраві фарби спільних дитячих спогадів Ростових розчулюють у розмові зустрілися і подорослішали брата і сестри:

Вони перебирали посміхаючись із насолодою спогаду, не сумного старечого, а поетичного юнацького спогаду, ті враження з найдальшого минулого, де сновидіння зливається з дійсністю, і тихо сміялися, радіючи з чогось.

Хвороба Наташі Ростової та лікування її, міркування Толстого про користь та марність лікування душевних недуг:

Лікарі їздили до Наташі і окремо і консиліумами, говорили багато французькою, німецькою та латиною, засуджували один одного, прописували найрізноманітніші ліки від усіх їм відомих хвороб; але жодному з них не спадала на думку та проста думка, що їм не може бути відома та хвороба, на яку страждала Наталя, як не може бути відома жодна хвороба, якою одержима жива людина: бо кожна жива людина має свої особливості і завжди має особливу і свою нову, складну, невідому медицині хворобу, не хворобу легень, печінки, шкіри, серця, нервів тощо. буд., записаних у медицині, але хворобу, що з одного з незліченних сполук у стражданнях цих органів. Ця проста думка не могла приходити лікарям (так само, як не може прийти чаклунові думка, що він не може чаклувати) тому, що їхня справа життя полягала в тому, щоб лікувати, тому, що за те вони отримували гроші, і тому, що на цю справу вони витратили найкращі роки свого життя. Але головне — ця думка не могла прийти лікарям тому, що вони бачили, що вони безперечно корисні, і були дійсно корисні для всіх домашніх Ростових. Вони були корисні не тому, що змушували ковтати хвору здебільшого шкідливі речовини (шкода ця була мало чутлива, тому що шкідливі речовини давалися в малій кількості), але вони корисні, необхідні, неминучі були (причина — чому завжди є і будуть уявні виліковці, ворожеї, гомеопати та алопати) тому, що вони задовольняли моральної потреби хворої та людей, які люблять хвору. Вони задовольняли тій вічній людській потребі надії на полегшення, потреби співчуття та діяльності, які відчуває людина під час страждання. Вони задовольняли тій вічній, людській — помітній у дитині у найпервіснішій формі — потреби потерти те місце, яке забите. Дитина вб'ється і відразу ж біжить до рук матері, няньки для того, щоб їй поцілували і потерли хворе місце, і їй стає легше, коли хворе місце потруть або поцілують. Дитина не вірить, щоб у найсильніших і наймудріших її не було засобів допомогти її болю. І надія на полегшення та вираження співчуття у той час, як мати третить його гулю, втішають його. Лікарі для Наташі були корисні тим, що вони цілували і терли бобо, запевняючи, що зараз пройде, якщо кучер з'їздить в арбатську аптеку і візьме на карбованець сім гривень порошків і таблеток у гарній коробочці і якщо порошки ці обов'язково через дві години, не більше і не менше, у відвареній воді прийматиме хвора.

Що ж робили Соня, граф і графиня, як би вони дивилися на слабку, танучу Наташу, нічого не роблячи, якби не було цих таблеток по годинах, пиття тепленького, курячої котлетки і всіх подробиць життя, запропонованих професором, дотримуватися яких становило заняття та втіха для оточуючих? Чим суворішими і складнішими були ці правила, тим втішнішою була для оточуючих справа. Як би переносив граф хворобу своєї улюбленої дочки, якби він не знав, що йому коштувала тисячі рублів хвороба Наташі і що він не пошкодує ще тисяч, щоб зробити їй користь: якби він не знав, що, якщо вона не видужає, він не пошкодує ще тисяч і повезе її за кордон, і там зробить консиліуми; Якби він не міг розповідати подробиці про те, як Метив'є і Феллер не зрозуміли, а Фріз зрозумів, і Мудров ще краще визначив хворобу? Що б робила графиня, якби вона не могла іноді сваритися з хворою Наталкою за те, що вона не дотримується приписів лікаря?

- Так ніколи не видужаєш, - говорила вона, за досадою забуваючи своє горе, - якщо ти не слухатимешся лікаря і не вчасно приймати ліки! Адже не можна жартувати цим, коли в тебе може статися пневмонія, — говорила графиня, і у вимові цього незрозумілого не для неї слова, вона вже знаходила велику втіху. Що б робила Соня, якби в неї не було радісної свідомості того, що вона не роздягалася три ночі перший час для того, щоб бути напоготові виконувати точно всі приписи лікаря, і що вона тепер не спить ночі, щоб не пропустити годинник , в які треба давати малошкідливі пігулки із золотої коробочки? Навіть самій Наталці, яка хоч і говорила, що ніякі ліки не вилікують її і що це все дурниці, — і їй було радісно бачити, що для неї робили так багато пожертвувань, що їй треба було в певний час приймати ліки, і навіть їй радісно. було те, що вона, нехтуючи виконанням запропонованого, могла показувати, що вона не вірить у лікування і не цінує свого життя.

Лікар їздив щодня, мацав пульс, дивився язик і, не звертаючи уваги на її вбите обличчя, жартував із нею. Але зате, коли він виходив в іншу кімнату, графиня поспішно виходила за ним, і він, приймаючи серйозний вигляд і похитуючи задумливо головою, казав, що, хоч і є небезпека, він сподівається на дію цих останніх ліків, і що треба чекати і подивитися ; що хвороба більше моральна, але…

«Моральна хвороба» Наталки зцілювалася і вірою:

Наташа з Бєловою ставали на звичне місце перед іконою божої матері, вробленої в зад лівого клироса, і нове для Наташі почуття смирення перед великим, незбагненним, охоплювало її, коли вона в цей незвичний час ранку, дивлячись на чорний образ божої матері, освітлений і свічками , що горіли перед ним, і світлом ранку, що падає з вікна, слухала звуки служби, за якими вона намагалася стежити, розуміючи їх.

Незрозумілі для неї самі сльози стояли в грудях Наташі, і радісне і нудне почуття хвилювало її. «Навчи мене, що мені робити, як мені виправитися назавжди, назавжди, як мені бути з моїм життям ... - думала вона.

Страждання княжни Марії перед смертю батька:

Але ніколи їй так шкода не було, так страшно не втратити його. Вона згадувала все своє життя з ним, і в кожному слові, вчинку його вона знаходила вираз його любові до неї.

З княжною Мар'єю пов'язане і дуже ємне формулювання погляду на ситуацію очима близьких людей. В екстреній ситуації, ризикуючи потрапити в полон до французів, княжна дивиться на це очима брата та батька.

Вона мимоволі думала їхніми думками та відчувала їх почуттями.

На Бородинському полі прояв звичайних людських почуттів перед кривавим побоїщем дивує П'єра:

А з усіх цих двадцять тисяч приречені на смерть, а вони дивуються на мого капелюха!

Сильна цитата у тому, що найсильніші – найпростіші думки.

Робити йому більше не було чого. Але думки найпростіші, ясні і тому страшні думки не давали йому спокою.

Філософська цитата про пізнання:

- Ах, душе моя, останнім часом мені стало важко жити. Я бачу, що почав розуміти надто багато. А не годиться людині куштувати від дерева знання добра і зла… Ну, та не надовго! - додав він.

Тривале, болісне знаходження князя Андрія між життям і смертю після Бородінської битви змушує нас подумати про смерть, як про те, що чекає на кожного, як про те, про що протягом життя ми намагаємося не думати взагалі:

«Але хіба не однаково тепер, — подумав він. — А що там буде і що таке було тут? Чому мені так шкода було розлучатися із життям? Щось було в цьому житті, чого я не розумів і не розумію.

Страшний опис військового терміна «гарматне м'ясо»:

…окровавленого людського тіла, яке, здавалося, наповнювало весь низький намет, як кілька тижнів тому цього спекотного, серпневого дня це ж тіло наповнювало брудний ставок Смоленською дорогою. Так, це було те саме тіло, та сама chair a canon [м'ясо для гармат], вигляд якої ще тоді, ніби передбачаючи теперішнє, збудив у ньому жах.

Знову думки людини між життям та смертю. Знову – на тлі розмаїття з добрими дитячими спогадами:

Після страждання князь Андрій відчував блаженство, давно не випробуване ним. Всі найкращі, найщасливіші хвилини в його житті, особливо найдальше дитинство, коли його роздягали і клали в ліжечко, коли няня, заколисуючи, співала над ним, коли, закопавшись головою в подушки, він почував себе щасливою однією свідомістю життя, — уявлялися його уяві навіть не як минуле, бо як дійсність.

Князь Андрій не міг утримуватись більше і заплакав ніжними, любовними сльозами над людьми, над собою і над їхніми та своїми помилками. «Співчуття, любов до братів, до тих, хто любить, любов до нас, що ненавидять, любов до ворогів — так, та любов, яку проповідував бог на землі, якої мене вчила княжна Мар'я і якої я не розумів; ось чому мені шкода було життя, ось воно те, що ще залишалося мені, якби я був живий. Але тепер уже пізно. Я знаю це!"

А в людському плані найважче – Наполеону, винуватцю нещасть інших.

І не на одну тільки цю годину і день були затьмарені розум і совість цієї людини, тяжче за всіх інших учасників цієї справи, що носила на собі всю тяжкість, що відбувалася; але й ніколи, до кінця життя, не міг розуміти ні добра, ні краси, ні істини, ні значення своїх вчинків, які були надто протилежні добру і правді, надто далекі від усього людського, щоб він міг розуміти їхнє значення. Він не міг зректися своїх вчинків, вихваляних половиною світла, і тому повинен був зректися правди і добра і всього людського.

Від імені одухотвореного дощу (між іншим, — символ очищення, оновлення в природі) звучить заклик до воюючих, що відбивається потім і в думках самих людей:

Наче він казав: «Досить, годі, люди. Перестаньте… Схаменіться. Що ви робите?" Змученим, без їжі та без відпочинку, людям тієї та іншої сторони починало однаково приходити сумніви про те, чи слід їм ще винищувати один одного, і на всіх обличчях було помітне вагання, і в кожній душі однаково порушувалося питання: «Навіщо, для кого мені вбивати і бути вбитому? Вбивайте, кого хочете, робіть, що хочете, а я не хочу більше!

П'єр починає внутрішньо розуміти, що роздача грошей усім, хто просить, зовсім не є безумовним благодіянням.

"Треба дати їм!" — подумав П'єр, взявшись за кишеню. — Ні, не треба, — сказав йому якийсь голос.

Філософські думки П'єра:

«Війна є найважчим підпорядкуванням свободи людини законам бога, — говорив голос. - Простота є покірність богу; від нього не втечеш. І вони прості. Вони не говорять, але роблять. Сказане слово срібне, а невимовне — золоте. Нічим не може володіти людина, доки вона боїться смерті. А хто не боїться її, тому все належить. Якби не було страждання, людина не знала б меж собі, не знала б себе самого. Найважче (продовжував уві сні думати чи чути П'єр) у тому, щоб уміти поєднувати у душі своєї значення всього. Все з'єднати? - сказав собі П'єр. - Ні, не з'єднати. Не можна поєднувати думки, а сполучати всі ці думки — ось що треба! Так, треба сполучати, сполучати треба! — з внутрішнім захопленням повторив собі П'єр, відчуваючи, що цими саме, і тільки цими словами виражається те, що він хоче висловити, і вирішується все питання, що його мучить.

Коли в армії виявився молодший син Ростових, почуття матері-графіні змінилися по відношенню до того часу, коли смертельному ризику зазнавав лише старший син:

…Тоді матері здалося, що його вона любила більше, набагато більше за всіх своїх дітей.

Жертва Ростовими майже всього майна, залишеного в Москві, щоб звільнити підводи під провезення поранених, що сталася з ініціативи Наташі, і схвалена в результаті всіма, не залишає байдужим. Особливо з урахуванням того, що на сім'ю в найближчому майбутньому чекає повне руйнування:

Люди зібралися біля Наташі і до того часу не могли повірити тому дивному наказу, який вона передавала, поки сам граф ім'ям своєї дружини не підтвердив наказу про те, щоб віддавати всі підводи під поранених, а скрині зносити до комор.

Ілюзії управлінця, адміністратора, керівника, який вважає, що керовані люди, керований процес йому повністю підвладний, добре описані у прив'язці до діяльності московського градоначальника – графа Ростопчина:

Кожному адміністратору в спокійний, не бурхливий час здається, що тільки його зусиллями рухається все йому підвідомче народонаселення, і в свідомості своєї необхідності кожен адміністратор відчуває головну нагороду за свої праці та зусилля. Зрозуміло, що доти, доки історичне море спокійне, правителю-адміністраторові, зі своїм утлом човником, що впирається жердиною в корабель народу і самому, що рухається, має здаватися, що його зусиллями рухається корабель, в який він упирається. Але варто піднятися бурі, схвилюватися морю і рушити самому кораблю, і тоді помилка неможлива. Корабель йде своїм величезним, незалежним ходом, жердину не дістає до корабля, що рушив, і правитель раптом з положення володаря, джерела сили, переходить в нікчемну, марну і слабку людину.

На виправдання скоєного злочину Ростопчин:

Я повинен був зробити так.

Поняття боргу застосовується у спробі виправдати влаштовану звірячу розправу над випадковою людиною.

Цікаве порівняння для французької армії:

Подібно до тієї мавпи, яка, запустивши руку у вузьке горло глека і захопивши жменю горіхів, не розтискає кулака, щоб не втратити схопленого, і цим губить себе, французи, при виході з Москви, очевидно, мали загинути через те, що вони тягли з собою награбоване, але кинути це награбоване їм було так само неможливо, як неможливо мавпи розтиснути жменю з горіхами.

Думки П'єра про багатство та владу в порівнянні з справжніми життєвими цінностями.

Вперше П'єр відчув це дивне і привабливе почуття в Слобідському палаці, коли він раптом відчув, що і багатство, і влада, і життя, все, що з таким старанням влаштовують і бережуть люди, — все це коли й варте чогось. то тільки з тієї насолоди, з якою все це можна покинути.

Просте, звичайне людське спілкування швидко розвіяло в П'єрі настрій на вбивство, яке він намагався створити.

Його мучило свідомість своєї слабкості. Кілька склянок випитого вина, розмова з цією добродушною людиною знищили зосереджено-похмурий настрій, в якому жив П'єр ці останні дні і який був необхідний для виконання його наміру. Пістолет, і кинджал, і вірмен були готові, Наполеон в'їжджав завтра. П'єр так само вважав корисним і гідним убити лиходія; але він відчував, що тепер не зробить цього. Чому?

Думки князя Андрія тільки перед смертю початківця осягати Бога і віру.

«Так, мені відкрилося нове щастя, невід'ємне від людини, — думав він, лежачи в напівтемній тихій хаті і дивлячись уперед гарячково-розкритими очима, що зупинилися. Щастя, що знаходиться поза матеріальними силами, поза матеріальними зовнішніми впливами на людину, щастя однієї душі, щастя любові! Зрозуміти його може будь-яка людина, але усвідомити і приписати його мот тільки один бог.

І кохання:

«Так, кохання, — думав він знову з досконалою ясністю), але не те кохання, яке любить за що-небудь, для чогось чи чомусь, але те кохання, яке я випробував вперше, коли, вмираючи, я побачив свого ворога і таки полюбив його. Я відчув те почуття любові, яка є сама сутність душі і для якої не потрібно предмета. Я й тепер відчуваю це блаженне почуття. Любити ближніх, любити своїх ворогів. Все любити – любити бога у всіх проявах. Любити людину дорогу можна людською любов'ю; але тільки ворога можна любити любов'ю божою. І від цього я відчув таку радість, коли я відчув, що люблю ту людину. Що з ним? Чи він живий... Люблячи людською любов'ю, можна від любові перейти до ненависті; але Боже кохання не може змінитися. Ніщо, ні смерть, ніщо не може її зруйнувати. Вона є суть душі. А скільки багатьох людей я ненавидів у своєму житті. І з усіх людей нікого більше не любив і ненавидів, як її». І він швидко уявив собі Наташу не так, як він уявляв її раніше, з однією її красою, радісною для себе; але вперше уявив її душу. І він зрозумів її почуття, її страждання, сором, каяття. Він тепер уперше зрозумів усю жорстокість своєї відмови, бачив жорстокість свого розриву з нею. «Якби мені було можливо лише один раз побачити її. Один раз, дивлячись у ці очі, сказати…»

Бог у всіх його проявах – думка про внутрішню властиву божественну енергію у всьому земному, в людях, природі, подіях. Кохання – сутність душі. Ці ідеї самоцінні незалежно від контексту, прив'язки до долі князя Андрія, що вмирає, близькі філософії самого Толстого і явно лежать в основі морального стрижня всього роману.

Очі людини - як головне в красі та силі, підкреслюються у вигляді Наташі біля ліжка вмираючого.

Худне і бліде обличчя Наташі з розпухлими губами було більш ніж негарне, воно було страшне. Але князь Андрій не бачив цього обличчя, він бачив сяючі очі, які були чудові.

П'єр у палаючій Москві переживає перед полоном новий сплеск почуття до життя:

Розгорівшись від спеки і біганини, П'єр у цю хвилину ще сильніше, ніж раніше, відчував те почуття молодості, пожвавлення та рішучості, яке охопило його в той час, як він побіг рятувати дитину.

Ілюстрація того, що сила кохання перетворює навіть таких непростих людей, як княжна Марія:

…з тієї хвилини як вона побачила це миле, улюблене обличчя, якась нова сила життя оволоділа нею і змушувала її, крім її волі, говорити і діяти.

Вся її внутрішня, незадоволена собою робота, її страждання, прагнення добра, покірність, любов, самопожертва — усе це світилося тепер у цих променистих очах, у тонкій усмішці, у кожній рисі її ніжного обличчя. Ростов побачив усе це так само ясно, наче він знав усе її життя. Він відчував, що істота, що була перед ним, була зовсім інша, краща, ніж усі ті, які він зустрічав досі, і краще, головне, ніж він сам.

Про знову про молитву у Ростова, але вже інакше:

Так, молитва зрушить гору, але треба вірити і не так молитися, як ми дітьми молилися з Наталкою про те, щоб сніг став цукром, і вибігали надвір пробувати, чи робиться зі снігу цукор. Ні, але я не про дрібниці молюся тепер»…

Трагічна любов Соні до Миколи та самопожертвування:

Але насамперед у всіх діях самопожертви вона з радістю усвідомлювала, що вона, жертвуючи собою, цим самим підносить собі ціну в очах себе та інших і стає більш гідною Nicolas, якого вона любила найбільше в житті; але тепер її жертва повинна була полягати в тому, щоб відмовитися від того, що для неї становило всю нагороду жертви, весь сенс життя.

Думки П'єра перед стратою — про життя, смерть, порядок речей:

Хто ж це, нарешті, стратив, вбивав, позбавляв його життя — П'єра з усіма його спогадами, прагненнями, надіями, думками? Хто це робив? І П'єр відчував, що то був ніхто. То справді був порядок, склад обставин. Порядок якийсь убивав його - П'єра, позбавляв його життя, всього знищував його.

Декілька барабанів раптом ударили з двох боків, і П'єр відчув, що з цим звуком ніби відірвалася частина його душі. Він втратив здатність думати і думати. Він тільки міг бачити та чути. І тільки одне бажання було в нього — бажання, щоб скоріше стало щось страшне, що мало бути зроблено.

З тієї хвилини, як П'єр побачив це страшне вбивство, скоєне людьми, які не хотіли цього робити, у душі його ніби раптом висмикнута була та пружина, на якій все трималося і уявлялося живим, і все завалилося в купу безглуздого сміття. У ньому, хоча він і не усвідомлював, знищилася віра і в благоустрій світу, і в людську, і в свою душу, і в бога.

Слова Платона Караваєва, які стали для П'єра ще чимось новим у його світорозуміння:

- Не тужи, друже: час терпіти, а вік жити! Ось так, любий мій. А живемо тут, дякувати Богові, образи немає. Теж люди й худі й добрі є, — сказав він. …

Зустріч княжни Марії та Наталки, які до цього недолюблювали один одного і фактично не спілкувалися, але миттєво стали духовно надзвичайно близькими людьми – яскрава ілюстрація того, як спільне горе гуртує людей.

Але не встигла княжна глянути на обличчя цієї Наталки, як вона зрозуміла, що це був її щирий товариш по горю, і тому її друг. Вона кинулася їй назустріч і, обійнявши її, заплакала на її плечі. Як тільки Наташа, що сиділа біля князя Андрія, дізналася про приїзд княжни Мар'ї, вона тихо вийшла з його кімнати тими швидкими, як здалося княжне Мар'ї, ніби веселими кроками і побігла до неї. На схвильованому обличчі її, коли вона вбігла в кімнату, був тільки один вираз - вираз любові, безмежної любові до нього, до неї, до всього того, що було близько коханій людині, вираження жалю, страждання за інших і пристрасного бажання віддати себе всю для того, щоб допомогти їм. Видно було, що цієї хвилини жодної думки про себе, про свої стосунки до нього не було в душі Наташі.

Побачення вмираючого батька з маленьким сином:

Маленькому синові князя Андрія було сім років. Він ледве вмів читати, нічого не знав. Він багато чого пережив після цього дня, набуваючи знань, спостережливості, досвідченості; але якби він володів тоді всіма цими після набутими здібностями, він не міг би краще, глибше зрозуміти все значення тієї сцени, яку він бачив між батьком, княжною Мар'єю та Наталкою, ніж він її зрозумів тепер.

Почуття вмираючого. Глибокі філософські думки, перемішані з маренням тяжкохворої людини, що страждає:

Все, всіх любити, завжди жертвувати собою для любові, означало нікого не любити, означало не жити цим земним життям. І чим більше він переймався цим початком любові, тим більше він зрікався життя і тим досконаліше знищував ту страшну перешкоду, яка без любові стоїть між життям і смертю. Коли він, це спочатку, згадував про те, що йому треба було померти, він казав собі: ну що ж, тим краще.

"Кохання? Що таке любов? - думав він. — Кохання заважає смерті. Кохання є життя. Все, що я розумію, я розумію тільки тому, що люблю. Все є, все є тільки тому, що я люблю. Все пов'язане однією нею. Любов є богом, і померти — значить мені, частинці любові, повернутися до спільного та вічного джерела». Думки ці здалися йому втішними. Але то були тільки думки. Чогось бракувало в них.

«Так, то була смерть. Я помер – я прокинувся. Так, смерть - пробудження! — раптом просвітліло в його душі, і завіса, що ховала досі невідоме, була піднята перед його душевним поглядом. Він відчув ніби звільнення колись пов'язаної в ньому сили і ту дивну легкість, яка з того часу не залишала його.

І німе питання тих, хто залишився жити:

"Куди він пішов? Де він тепер?..»

П'єр у полоні незважаючи на фізичні поневіряння знаходить душевний спокій:

І саме в цей час він отримав той спокій і задоволеність собою, яких він марно прагнув раніше. Він довго у своєму житті шукав з різних боків цього заспокоєння, згоди з самим собою, того, що так вразило його в солдатах у Бородінській битві, — він шукав цього у філантропії, у масонстві, у розсіянні світського життя, у вині, у геройському подвигу самопожертви, у романтичній любові до Наташі; він шукав цього шляхом думки, і всі ці пошуки та спроби всі обдурили його.

Про потреби, свободу вибору та ставлення до неї:

Відсутність страждань, задоволення потреб і внаслідок того свобода вибору занять, тобто життя, представлялися тепер П'єру безперечним і найвищим щастям людини. Тут, тепер тільки, вперше П'єр цілком оцінив насолоду їжі, коли хотілося їсти, пиття, коли хотілося пити, сну, коли хотілося спати, тепла, коли було холодно, розмови з людиною, коли хотілося говорити та послухати людський голос. Задоволення потреб - хороша їжа, чистота, свобода - тепер, коли він був позбавлений всього цього, здавалися П'єру досконалим щастям, а вибір заняття, тобто життя, тепер, коли вибір був такий обмежений, здавались йому такою легкою справою, що він забував те, що надлишок зручностей життя знищує все щастя задоволення потреб, а велика свобода вибору занять, та свобода, що йому у житті давали освіту, багатство, становище у світі, що це свобода і робить вибір занять нерозв'язно важким і знищує саму потребу та можливість заняття.

Цікава філософська думка про можливість обмежити людську свободу звучить в істеричному сміху П'єра в полоні:

- Ха, ха, ха! - сміявся П'єр. І він промовив уголос сам із собою: — Не пустив мене солдат. Спіймали мене, замкнули мене. У полоні тримають мене. Кого мене? Мене! Мене – мою безсмертну душу! Ха, ха, ха!.. Ха, ха, ха!.. — сміявся він із сльозами, що виступили на очі.

Доповнювана величчю природи, її нескінченністю та вічністю:

І ще далі цих лісів і полів виднілася світла, що вагалася, кличе в себе нескінченна далечінь. П'єр глянув у небо, в глибину зірок, що йдуть. «І все це моє, і все це в мені, і це все я! - думав П'єр. — І все це вони впіймали і посадили в балаган, загороджений дошками! Він посміхнувся і пішов лягати спати до своїх товаришів.

Денисов над тілом загиблого Петі згадує зворушливі слова хлопчика, який недавно ділився ізюмом з воїнами:

«Я звик щось солодке. Чудові родзинки, беріть весь», — згадалося йому.

І знову П'єр, знову про людські потреби, про страждання та надлишку, про ставлення до цього:

У полоні, в балагані, П'єр дізнався не розумом, а всією істотою своєю, життям, що людина створена для щастя, що щастя в ньому самому, в задоволенні природних людських потреб, і що все нещастя походить не від нестачі, а від надлишку; але тепер, у останні три тижні походу, він дізнався ще нову, втішну істину — він дізнався, що у світі немає нічого страшного. Він дізнався, що оскільки немає становища, у якому людина був щасливий і цілком вільний, так і немає становища, в якому б він був нещасливий і невільний. Він дізнався, що є межа страждань і межа свободи і що цей кордон є дуже близьким…

Тепер тільки П'єр зрозумів всю силу життєвості людини і рятівну силу переміщення уваги, вкладену в людину, подібну до того рятівного клапана в паровиках, який випускає зайву пару, як тільки щільність його перевищує відому норму.

Підсвідома робота мозку, керованої душею людини:

Йому здавалося, що він ні про що не думає; але далеко і глибоко десь щось важливе і втішне думала його душа.

Філософія П'єра незадовго перед визволенням:

Життя є все. Життя є бог. Все рухається і рухається, і цей рух є богом. І доки є життя, є насолода самосвідомості божества. Любити життя, любити бога. Найважче і блаженніше любити це життя у своїх стражданнях, у безвинності страждань».

Велич неспроможна протиставлятися мірою доброго чи поганого. Щодо Наполеона говорить про це оповідання, але звичайно змушує задуматися про будь-яку владу та будь-яке насильство.

Тоді, коли вже неможливо далі розтягнути такі еластичні нитки історичних міркувань, коли дія вже явно гидка тому, що все людство називає добром і навіть справедливістю, є в істориків рятівне уявлення про велич. Велич ніби виключає можливість гарного і поганого заходу. Для великого немає поганого. Немає жаху, який міг би бути поставлений у провину тому, хто великий.

- "C'est grand!" [Це велично!] - кажуть історики, і тоді вже немає ні хорошого, ні поганого, а є "grand" та "не grand". Grand – добре, не grand – погано. Grand є властивість, за їхніми поняттями, якихось особливих тварин, які їх називають героями. І Наполеон, прибираючись у теплій шубі додому від тих, що гинуть не тільки товаришів, але (на його думку) людей, ним приведених сюди, відчуває que c'est grand, і душа його покійна.

"Du sublime (він щось sublime бачить у собі) au ridicule il n'y a qu'un pas", - говорить він. І весь світ п'ятдесят років повторює: «Sublime! Grand! Napoleon le grand! Du sublime au ridicule il n'y a qu'un pas». [величне... Від величного до смішного лише один крок...]

І нікому на думку не спаде, що визнання величі, незмірного мірою доброго і поганого, є тільки визнання своєї нікчемності та незмірної дрібниці. Для нас, з цим Христом мірою доброго і поганого, немає незмірного. І немає величі там, де немає простоти, добра та правди.

Княжна Марія та Наташа після смерті князя Андрія. Дотик до чогось великого та інтимного — у почуттях, але не в словах.

Їм здавалося, що те, що вони пережили та перечили, не могло бути висловлене словами. Їм здавалося, що будь-яка згадка словами про подробиці його життя порушувала велич і святиню таїнства, що відбулося в їхніх очах.

Наташа згадує слова, сказані князю Андрію, промовляє їх інакше, змінюючи не лише форму, а й зміст, хоч його вже давно немає. Суть стосується відносин хворого, що страждає, і доглядає його. Чи може це продовжуватись довго чи питання взагалі не в цьому? Нехай продовжується довго, важливо зовсім не це, а інше.

«Жахливо для вас, але не для мене. Ви знайте, що мені без вас нічого в житті немає, і страждати з вами для мене краще щастя».

"Клин клином вибивають", говорить мудре прислів'я. Смерть брата і необхідність підтримки матері повернули до життя Наташу, яка після смерті князя Андрія вже втратила сенс життя остаточно.

Раптом як електричний струм пробіг по всій суті Наталки. Щось страшенно боляче вдарило її в серце. Вона відчула страшний біль; їй здалося, що щось відривається в ній і що вона вмирає. Але слідом за болем вона відчула миттєво звільнення від заборони життя, що лежала на ній.

Любов Наташі, наполеглива, терпляча, не як пояснення, не як втіха, а як заклик до життя, щохвилини ніби з усіх боків обіймала графиню.

Так само загоїлася рана Наташі. Вона думала, що життя її скінчилося. Але раптом любов до матері показала їй, що сутність її життя - любов - ще жива в ній. Прокинулося кохання, і прокинулося життя. Останніми днями князя Андрія пов'язали Наташу з княжною Мар'єю. Нове нещастя ще більше зблизило їх. Княжна Мар'я відклала свій від'їзд і останні три тижні, як за хворою дитиною, доглядала Наташу.

І Наталя, обіймаючи, почала цілувати руки та обличчя княжни Марії. Княжна Марія соромилася і раділа цьому виразу почуттів Наталки.

Звільнення П'єра, зняття напруги тіла і душі, і хвороба – як розслаблення, реакція організму і все-таки одужання:

П'єр, як це здебільшого буває, відчув весь тягар фізичних поневірянь і напружень, випробуваних у полоні, тільки тоді, коли ці напруження та поневіряння скінчилися. Після свого визволення з полону він приїхав до Орела і на третій день свого приїзду, коли він зібрався до Києва, захворів і пролежав хворим в Орлі три місяці; з ним стала, як говорили лікарі, жовчна гарячка. Незважаючи на те, що лікарі лікували його, пускали кров і давали пити ліки, він таки одужав.

Філософія та концепція життя стала дуже простішою. Цікаві думки про свободу, зокрема. як свободу від мети та протиставлення свободи та віри:

Те, чим він раніше мучився, чого він шукав постійно, мети життя, тепер для нього не існувало. Ця мета життя, що шукалася, тепер не випадково не існувала для нього тільки зараз, але він відчував, що її немає і не може бути. І ця відсутність мети давала йому ту повну, радісну свідомість свободи, яка в цей час становила його щастя. Він не міг мати мети, тому що він тепер мав віру, — не віру в якісь правила, чи слова, чи думки, але віру в живого бога, який завжди відчувається. Раніше він шукав його з метою, яку він ставив собі. Це шукання мети було лише шукання бога; і раптом він упізнав у своєму полоні не словами, не міркуваннями, але безпосереднім почуттям те, що йому давно вже говорила нянюшка: що бог ось він тут, скрізь.

І що ближче він дивився, то більше він був спокійний і щасливий. Страшне питання, яке раніше руйнувало всі його розумові будівлі: навіщо? тепер йому не існував. Тепер на це запитання – навіщо? у душі його завжди готова була проста відповідь: тому, що є бог, той бог, без волі якого не спаде волосся з голови людини.

Зміна у відносинах із людьми. Терпимість, толерантність, говорячи мовою сучаснішою:

…з усіма людьми, з якими він зустрічався тепер, у П'єрі була нова риса, що заслуговувала йому на розташування всіх людей: це визнання можливості кожної людини думати, відчувати і дивитися на речі по-своєму; визнання неможливості словами переконати людину. Ця законна особливість кожної людини, яка раніше хвилювала і дратувала П'єра, тепер становила основу участі та інтересу, які вона брала в людях.

Авторська думка про роль у сім'ї та поведінку розумної жінки. Не тій, яка каже, сперечається, доводжу свою правоту і значущість, а тій, яка своїм розумом, почуттям і тактом правильно спрямовує на звершення чоловіка, стаючи з ним єдиним цілим.

Тепер, коли він розповідав усе це Наталці, він відчував ту рідкісну насолоду, яку дають жінки, слухаючи чоловіка, — не розумні жінки, які, слухаючи, намагаються або запам'ятати, що їм кажуть, для того, щоб збагатити свій розум і при нагоді переказати те а чи прилаштувати те, що розповідається до свого, і повідомити скоріше свої розумні промови, вироблені у своєму маленькому розумовому господарстві; а та насолода, яку дають справжні жінки, обдаровані здатністю вибирати і всмоктувати в собі найкраще, що тільки є в проявах чоловіка.

Ставлення до людей не за оцінкою людей:

Безумство П'єра полягало в тому, що він не чекав, як раніше, особистих причин, які він називав достоїнствами людей, для того, щоб любити їх, а любов переповнювала його серце, і він, так люблячи людей, знаходив безсумнівні причини, за які варто було любити їх.

Наприкінці книги зібрані міркування Толстого, де більшою мірою, ніж у ході оповідання переплітається історія, політика і дипломатія, військова стратегія, моральність і, звісно, ​​філософія.

Ось зокрема цитата про обмеженість можливостей людського розуму.

Якщо припустити, що життя людське може керуватися розумом, то знищиться можливість життя.

Чим вище піднімається розум людський у відкритті цих цілей, тим очевидніша для нього недоступність кінцевої мети.

Відносини чоловіка та дружини, на прикладі відносини Миколи та графині (після заміжжя) Марії показані як один з варіантів можливої ​​гармонії у сімейних відносинах:

… думав Микола; але ця невтомна, вічна душевна напруга, яка має на меті лише моральне добро дітей, — захоплювало його. Якби Микола міг усвідомлювати своє почуття, то він знайшов би, що головна основа його твердої, ніжної та гордої любові до дружини мала підставою завжди це почуття здивування перед її душевністю, перед тим, майже недоступним для Миколи, піднесеним, моральним світом, у якому завжди жила його дружина.

Другий приклад гармонії подружніх стосунків – П'єр і Наталя, приклад відносини глибокого почуття взаєморозуміння, вираженого часто простими словами. Автор порівнює зі сном:

Як у сновидінні все буває невірно, безглуздо і суперечливо, крім почуття, що керує сновидінням, так і в цьому спілкуванні, неприємному всім законам розуму, послідовні і зрозумілі не мови, а лише почуття, яке керує ними.

Багатство - бідність, слава - невідомість, влада - підвладність, сила - слабкість, здоров'я - хвороба, освіта - невігластво, праця - дозвілля, ситість - голод, чеснота - порок є лише більшими або меншими ступенями свободи.

Поступовість уявлення про більшу або меншу свободу та необхідність у цьому відношенні залежить від більшого чи меншого проміжку часу від здійснення вчинку до судження про нього.

Для того щоб уявити його собі вільним, треба уявити його собі в сьогоденні, в межі минулого і майбутнього, тобто поза часом, що неможливо.

На закінчення варто лише сказати, що «Війна і мир», безумовно, — твір, що не має аналогів у світовій літературі. Твір, де яскраво описані всі почуття людські та критичні події життя людини – як життя духовного, так і життя в суспільстві: народження і смерть, любов і зрада, віра і невіра, надія та розпач, споріднені почуття, потяг до правди, суєта та самотність , страх і безстрашність, подвиг і підлість, фальш і щирість, думки та почуття, війна та мир. Так, «Війна і мир» — це книга, яку можна і потрібно читати багаторазово, щоб частіше думати про вічні цінності, вчитися жити та відчувати по-справжньому, бути людиною.

Апологію християнського життя, особливості прояву християнства в душі та в житті героїв Н.С. Лєсков розкриває через тему моральності. Розглянемо ряд тем, що стосуються життя окремих персонажів, бачення ними сенсу життя, розуміння ними віри та ставлення до світу та оточуючих людей.

Одним із найяскравіших проявів моральності у письменника стає смиренність - одна з найважливіших християнських чеснот. Маючи таку доброчесність, багато персонажів оповідань не тільки перемагали зло, а й повністю викорінювали його. Смиренність є те, за допомогою чого людина настільки наближається до Бога, наскільки можливе це наближення. Апостол Петро стверджує: «Бог гордий противиться, а смиренним дає благодать» (1 Петр. 5:5). І саме ця благодать викорінює безбожність.

«Світ виховує у людині гордість. При цьому стані душі людина будує все життя тільки для себе, крім свого я, не бачить нікого поряд з собою. Гордість – це хвороба душі. Душа живе обманом, душа живе у тому світі, що вона вигадує, конструює собі. І цей світ мертвий, у ньому нема Бога, у ньому немає ближнього, немає життя. Людина горда не помічає, що навколо неї порожнеча і сама вона внутрішньо порожня. Він намагається бути найкращим, бути в центрі всіх подій і його думка стає єдиною. Але це самотність, в якій живе горда людина, вбиває її. Людина засліплена і приголомшена собою, своїми уявними талантами, досягненнями, заслугами, і вона не в змозі побачити і почути людину, яка поруч. Горда людина завжди на самоті, вона вічно чимось незадоволена і всіх засуджує, і коли в неї щось не виходить, вона впадає в зневіру, розпач, тому що не може змиритися, не може потерпіти, не може визнати свій гріх, свою помилку. Гордість - це той мур, за яким людина не бачить ні Бога, ні ближнього, це початок смерті душі, тому що гординя вбиває в душі все живе і руйнує всі зв'язки.

Смирення як повнота життя, смирення як великий дар Божий, дається тим, хто працює, хто шукає поряд із собою Бога, хто не довіряє собі і не ставить себе в центрі на першому місці. «Навчіться від мене, бо лагідний і смиренний серцем», - Господь упокорив себе до смерті, смерті хресної. Джерело смирення - сам Христос, Який прийшов у цей світ, прийшов до людини, щоб врятувати її від вічної смерті, від тієї гордині, яка паралізувала волю, яка закрила очі людини, яка зробила її нездатною радіти та бачити красу поряд із собою» (Протоієрей Андрій Лемешонок (духовник Свято-Єлисаветинського монастиря та сестрицтва).

Наскільки великий прояв смиренності скомороха Памфалона в однойменному оповіданні. Саме через смиренність розкривається вся краса душі цієї людини. «Сила Моя в немочі здійснюється», - говорить Господь (2 Кор. 12:9). Смиренність - це і є неміч угодна Богу, це стан людського духу, від якого тремтять демони, бо в душі смиренного живе Сам Господь. Ким вважає себе Памфалон? Глиною, з якої Господь творить Свій образ та Свою подобу. «Я вірю, що я сам із себе нічого хорошого зробити не зумію, а якщо Той, Хто створив мене, Сам щось краще з мене з часом зробить, ну так це Його справа…».

- Ну так ти людина зникла.

Дуже може бути…".

«Які навчання можу дати я, поганий скоморох. Відпочивай на моєму ліжку. Адже я син гріха і як у гріху зачатий, так з грішниками і виріс ... ».

«А тепер я знаю, що хіба може слабка людина давати обітницю Всемогутньому, який уявив, чим йому бути, і мені його, як горщик мне глину на кружалі?».

У цьому ряді цитат з оповідання видно покірність Памфалону своєму Творцеві і тверде на Нього сподівання.

У оповіданні «Зображений ангел» образ безгнівного анахорита старця Памви зіграв вирішальне значення у зверненні старообрядця Луки до православної віри. Цей смиренністю зодягнений Памва життям своїм святий вказав вірний шлях до порятунку цьому ревнителю старовини. Світло його смиренної душі висвітлило серце цієї людини, висвітлило його думки. «Жодного слова я більше батькові Памве не сказав, та й що б я міг йому сказати: згрубій йому - він благословить, прибий його - він у землю вклониться, непереборний цей чоловік з такою смиренністю! Чого він злякається, коли навіть у пекло сам проситься...

Він і демонів - то всіх своєю смиренністю з пекла розжене або до Бога наверне! Цього смирення та сатані не витримати! Він усі руки об нього оббиває, усі кігті обдере і сам своє безсилля спіткає перед Творцем, таку любов створив, і засоромиться Його».

«Господи! - дерзаю міркувати, - якщо тільки в Церкві дві такі людини є, то ми зникли, бо ця вся, любов'ю одухотворена».

Якщо подивитися на останні слова в міркуванні Луки про старця, то можна ясно побачити, що любов невіддільна від смирення, а смирення невіддільне від любові.

Не менш яскраво чеснота смиренності розкривається у творі «Зачарований мандрівник», наприклад, у діалозі з головним героєм повісті отцем Ізмаїлом.

• - «А незабаром ви приймете старший постриг?
• - Я його не прийму. Так... гідним себе не вважаю».

Шукання сенсу життя цієї людини – це шукання Бога. Знайшовши своє покликання, він віддав йому всю свою душу, за що і Господь у Свою чергу наділив цього мандрівника, який вічно Його Єдиного шукає, даром пророцтва. Дар цей не міг бути дано Богом душі, що не здобула смирення.

У житійному оповіданні «Лев старця Герасима» автор показує людину, яка життям своїм, смиренністю своїм усе творіння Боже під нозі собі підкорила, знайшла спільну божественну мову з тваринами. Це та мова, яку втратили прабатьки наші Адам і Єва в Раю. Як сказано у Святому Письмі, людина має привести весь світ, все створіння до Бога. У цьому полягає одне з основних призначень людини землі. Життям своїм зробити спасіння не тільки своє, а й ближніх своїх та всіх звірів. І Герасим досяг цього блаженного стану так само, як досягли його і такі святі як Сергій Радонезький та Серафим Саровський, які з рук як голуба годували ведмедя. «Ні, я звичайнісінька людина, і навіть, зізнаюся вам, що я ще дуже дурний: я ось зі звірами живу, а з людьми зовсім жити не вмів - всі вони на мене образилися, і я пішов із міста в пустелю», - так каже цей раб Божий, не бачачи своєї святості.

У позитивних героях творів Лєскова тією чи іншою мірою є така чеснота як смиренність. І її не може не бути, тому що ця чеснота - невід'ємна частина доброї душі, душі, яка шукає допомоги не в собі, а в Бозі, що сподівається не на свої власні сили, яких у людини так мало, щоб створити добро, а на силу Божу, якою людина і може це добро робити.

Дещо інакше ця християнська чеснота, її плоди та рятівна сила відкриваються Н.С. Лєсковим в оповіданні «Аскалонський лиходій», через образ головної героїні. «Тенія покірно підкорялася необхідності і несла свою частку, не виявляючи свого страждання перед чоловіком». Її смирення не дало чоловікові Фалалею ще більше зневіритися у своїй долі. Якби Тенія скаржилася на своє тяжке життя без нього, то вона зробила хворому і хворому на свого чоловіка ще болючіше, і невідомо до якого відчайдушного стану міг би тоді довести його ворог роду людського. До кінця свого мимовільного ув'язнення в аскалонській в'язниці чоловік Тенії Фалалей так само придбав від Бога цей дорогоцінний дар. І, безперечно, прийшов він до цього завдяки життєвій позиції своєї дружини. «Я був жадібний до набуття багатства - це те, що не потрібно і в чому приховано нещастя життя. Я за це страждаю». Саме про це слова псалмоспівця Давида: «Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс. 50:19).

Цим даром смиренності був наділений і герой оповідання «Гора» златокузнець майстер Зенон. Ось як говорить про нього автор: "Зенон був скромний і від пошани завжди віддалявся". Під словами «був скромний» автор має на увазі смиренність Зенона, бо від однієї тільки скромності, як малої частини цієї чесноти знатний майстер не міг віддалятися від пошани і жити окремо від усіх, щоб його ніхто не бачив. І жив він у чудовому місці, яке було так само чудове, як і його душа.

У «Повісті про богоугодного дровокола» письменник показує, яку силу молитви дає Господь смиренному трудівникові, яку відвагу перед Богом має ця нікому невідома людина. Навіть єпископ за своєю хіротонією наділений від Бога благодатними дарами не має такої сильної молитви, яку має проста людина. Але невже Господеві було шкода дати дощу спраглий землі та добрим людям, які живуть на ній? Ні, не тому всеблагою Господь не посилав дощ на землю. Бог, перш за все, дбає про спасіння душі людської, а не про умови життя людини, в яких опинилися ці спраглих дощів люди. Бог послав цим людям таку смиренну людину, щоб ці, побачивши її, зрозуміли яке серце і яка душа угодні Йому: серце скрушене і смиренне. Для цих людей «дивно, щоб дров, що ледве рухається під в'язанкою, був усім кращим для піднесення Богу молитви про суспільне лихо». Якби душі цих людей були чисті, як чиста душа дровокола, як має бути чиста і світла душа Богу вгодна, то не було б їм так дивно бачити цю людину. «Я недостойний, отче, щоб у твоїй присутності слова молитви сходили з моїх уст. Це тобі, отче, всіх пристойніше помолитися в спільній біді, ти і помолися, а я не смію». Цей дровокол за своєю глибокою смиренністю приймав усе, що дає йому серцезнавець Господь. Він був злиденний духом, не маючи нічого на земного, того, що прив'язувала його до землі. «Та ось житла в мене теж ніякого немає і ніколи не було. А коли я втомлюсь і мені треба відпочити чи переночувати, то я залізу під церкву і там під підлогою згорнусь і висплюсь».

Дровокол не бачить своєї святості так само, як не бачили її всі святі за своєю смиренністю і вважали себе найграшнішими людьми. «Повір мені, пане, що я все б вам охоче розповів, та в тому справа, що мені, право, розповісти вам зовсім нічого. Я звичайнісінький грішник і проводжу моє життя в повсякденній життєвій метушні і клопотах». Плід же цієї смирення - дієва молитва, угодна Богові, і довгоочікуваний дощ з небес - диво. "Старий більше не сперечався, і як умів, так і почав молитися, а з неба зараз же заросло, і пішов благодатний дощ". Про «Повісті про богоугодного дровокола» можна сказати, що вона цілком і повністю присвячена чесноті смиренності.

Наступною найважливішою чеснотою виявляється в розповідях Лєскова, мабуть, можна назвати цнотливість. Доторкнемося до цієї теми та спробуємо розібратися. Людина цнотлива - це людина з ясним «мудрим» розумом і чистим серцем, що любить правду та істину. Цнотливість - це християнська чеснота і водночас стан людини, наважимося навіть сказати, райський стан. Чому ж цнотливість - це райський стан не тільки душі, а й усієї людини в цілому: її душі, духу і тіла? До гріхопадіння Адам і Єва в Раю були цнотливими у всій повноті цього слова. Їхній дух, душа і тіло були єдині. Не було такого стану, коли одне жадає одного, а інше жадає іншого протилежного, що є плачевним наслідком гріхопадіння. Н.С. Лєсков не дарма показує і підкреслює цю чесноту у своїх персонажах. Він акцентує увагу читача на цілісності, чистоті їхніх думок, вчинків, рухів душі, духу, спрямованого до Бога та чистоті тілесної. Адже цнотливість - збереження своєї чистоти, що приносить плоди добра і світла. Це є і розважливість духовна насамперед. «Передусім, цнотливість означає не тільки той бік життя людини, яка відноситься до тіла. Вона належить до цілісного складу людини. Звідси й саме слово «цнотливість». Святі отці говорять про цю цілісність як про те правильне улаштування душі та відповідний стан тіла, які заповідані Христом.

«Цнотливість – це велика справа і основа, лише завдяки якій людина і може поступово через молитву, долучатися Богу і в ньому може здійснюватися той процес, який ми називаємо процесом обожнювання – тобто коли тварюча людська природа перетворюється, прищеплюється до божественної природи».

«Цнотливість - слово складне. Цнотливість дуже глибоко пов'язана зі смиренністю. Цнотливість - це стан того, хто досяг такої духовної цілісності, такої внутрішньої мудрості, яка не дає йому відхилитися від Бога, відхилитися від чистоти, відхилитися від своєї людської величі, тобто від служіння образу Божого в собі самому».

У своїй повісті про перших християн «Аскалонський лиходій» автор пише про те, як цнотливість однієї дружини врятувала життя багатьох людей і не тільки їхнього життя, а й душі. Це Тенія - дружина одного хрещеного язичника Фалалея купця-корабельника та майстерного мореплавця. За те, що вона з твердістю зберігала чистоту свого тіла від язичників - стражників в'язниці, - Господь зберіг чистоту її душі. Завдяки цій душевній чистоті та доброму серцю Тенії, що вважався найзлішим і найжорстокішим розбійником Анастас віддав їй увесь свій скарб. Цим скарбом земним, а найбільше скарбом серця свого Тенія врятувало життя чоловіка, дітей та життя ще багатьох людей. Дехто вважав збереження Тенією своєї непорочності проявом завзятості та егоїзму по відношенню до інших. Вона не віддала свого тіла на наругу, але трималася наполегливо, зберігаючи його в чистоті. Адже їй пропонували «вихід» з її «злочинної впертості»:

«... Грибок, що відбиває пам'ять, відведе в бік сором.

Так, дай мені, дай швидше цього соку, що відводить пам'ять, щоб я могла забути те, що я від вас чую», – сказала Пуплії – бабі своїх дітей Тенія. Ті люди, які засуджували Тенію, не розуміли, що заважало їй стати наложницею і цим врятувати з в'язниці чоловіка. Пуплія-баба подумала, що їй просто соромно роздягнутися, тому й запропонувала грибок, що відводить сором і пам'ять. Духовна сліпота цих людей не бачила чесноти Тенії.

Чоловік Тенії корабельник Фалалей також відрізнявся своєю цнотливістю та любов'ю до дружини. Кохання це для нього було навіть вище свободи. «Тенії стало нічим годувати ув'язненого чоловіка, і Вірину і Вітта, і Пуплію-бабу… Тенії не треба було розповідати Фалаллею, як погіршилося їхнє становище: він сам все розумів і тихо сказав дружині: «Я відчуваю досить твердості, щоб померти з голоду, але ти будь вільна над собою: я більше не смію сказати нічого про тебе саму і про нещасних Вірина і Вітта. Випробуй останнє: пішли їх самих просити милостині… Розгнівані купці-корабельники закричали: «Нехай на тебе нападуть усі недуги, що живуть тут із днів Ірода»... Фалалей відповідав: «Нехай усе це буде, але непорочність же Тенії мені найдорожче».

У повісті Лєскова «Прекрасна Аза» навпаки, молода дівчина врятувала честь однієї нареченої життя її батька ціною власної непорочності і тілесної чистоти. Аза віддала весь свій стан незнайомцю заради порятунку його дочки Іо. Остання зважилася стати коханкою жорстокого позикодавця, щоб він не посадив її батька у в'язницю і не набив йому на шию колоду. Батько ж дівчини вирішив, що краще позбавити себе життя, ніж віддати свою дочку на наругу сластолюбцю. Аза сказала йому:

«- Я розумію і це; але скажи мені, скільки ти винен позикодавцю?

• - О, дуже багато, - сказав незнайомець і назвав дуже почесну суму. Це дорівнювало всьому стану єгиптянки.
• - Прийди до мене завтра - я дам тобі цю суму.

Опинившись жебраком, дівчина Аза стала прибережною блудницею.

«Щодо душі, перш за все, цнотливість означає не що інше як чистоту. Виявляється, що цнотливою може бути людина у шлюбі, яка живе з дружиною нормальним життям. А нецнотливою може бути і людина, яка не тільки не одружена, а й не здійснює жодних плотських гріхів. Проте, за своїм внутрішнім станом він - як кажуть святі отці - розпалюється. Тобто, сповнений будь-яких поганих схильностей, пожадливостей, і живе цими пристрасними думками, почуттями і так далі». З цих слів видно, що цнотливість – це не тілесна чистота, а насамперед чистота душевна. Христос Господь наш говорив: Світильник для тіла є око. Отже, якщо око твоє буде чисте, то все тіло твоє буде світло. Якщо ж око твоє буде погане, то все тіло твоє буде темним». (Мт. 6:22-23). І ще: «Ісус каже їм: істинно кажу вам, що митарі та блудниці вперед вас йдуть у Царство Боже». (Мт. 21:31).

Так чиста дівчина Аза, яка не знала Бога своїм розумом, знала Його своїм серцем. Вона стала блудницею мимоволі, принісши себе в жертву, віддавши всі свої заощадження. Її тендітне тіло не могло витримати жодної фізичної роботи, вона не могла заробити собі на шматок хліба. Зневірена дівчина віддала своє тіло на наругу. Але тільки тіло, як тимчасовий одяг наш на землі. Душа ж її залишилася чиста як крапля прозорої води, бо любов до ближніх була найсильніша.

Зберегти своє тіло в чистоті це чудово, але не найголовніше, не цього від нас чекає Господь. Він чекає від нас серця нашого, що любить Його. А без любові до ближніх немає любові до Бога, як писав про це улюблений учень Христов святий Іоанн Богослов: «Хто говорить: «я люблю Бога», а брата свого ненавидить, той брехун: бо не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить? І ми маємо від Нього таку заповідь, щоб люблячий Бога любив і свого брата» (1 Ін. 4:20). Юна Аза полюбила Христа всією душею, коли дізналася про Нього та Його вчення.

Мимоволі, а може бути й не випадково, письменник порівнює прекрасну Азу із цнотливою Тенією. «Аза (як і Тенія – авт.) не могла уникнути тяжких лих з причин, які крилися в її вихованні: вона зовсім не була приготовлена ​​до того, щоб добувати собі кошти своїми працями. Вона мала молодість, красу і світлий, навіть проникливий розум і піднесену душу, але не була навчена жодному ремеслу. Чарівне, незаймане тіло її було слабко у тому, щоб виконувати грубі роботи - берегові подёнщицы її відганяли; вона не могла носити ні кошиків з плодами, ні цегли на споруди, і коли вона хотіла мити білизну в річці, то зола з нілської тростини, що згоріла, роз'їдала її ніжні руки, а текуча вода виробляла на неї запаморочення…

У Ази була добра і безкорислива душа ... Нехай страждає вона, зате Іо і її старі врятовані ».

І Тенія страждала, добуючи хліб насущний своєму коханому чоловікові та дітям. Хтось може заперечити, як можна порівнювати Азу і Тенію, адже їхні дії абсолютно протилежні?! Одна віддала своє тіло на наругу прийшлим мореплавцям – інша ж своє тіло, його чистоту, всіляко зберігала. Чи не є тут протиріччя? Навіщо Лєсков його так відверто наводить? Чи для того, щоб збентежити розсудливого читача? Ні ж! Мудрий письменник не дарма поставив близько цих двох оповідань і не дарма провів через образи цих жінок стільки паралелей. Письменник зробив це навмисне, щоб ми не тільки могли побачити величезну різницю між цими двома «тендітними судинами», а ще й замислитися. Чому кажу заглянути в себе глибше? Це тільки на перший погляд, поверхневий погляд і неглибокий тут криється протиріччя. Лєсков - письменник найвищої глибини, і мислить як справжній християнин. Адже якщо взяти життя Ази і життя тієї ж Тенії, то можна зрозуміти, що спочатку їхні життєві шляхи абсолютно не можна порівняти. Аза була незаміжня багата дівчина, коли Тенія ж навпаки, була жінкою заміжньою, що має двох дітей. У цьому полягає велика різниця. Азі не було чого втрачати, вірніше, у неї не було чоловіка і дітей, і навіть батьків, яких вона мала б доглядати і їм служити. Дівчина була сирота. Із цього виходить, що вона не несла відповідальності за життя рідних як Тенія. Аза була надана самій собі, відповідала лише за себе. І вона відповіла, пожертвувала собою. Вона зробила все, що могла для порятунку життя нещасного незнайомця та його дочки. Вона принесла себе в жертву, виконавши головну Божу заповідь, поклала життя своє за ближнього свого. А втрата тілесної чистоти не змінила душу, не забруднила її. Стала блудницею вона ніби й не з волі своєї.

Тепер подивимося на життя цнотливої ​​Тенії. Тінія у свою чергу, як і Аза виконала головну заповідь Божу, вона дотрималася чистоти шлюбу і зберегла вірність своєму чоловікові, даному їй Богом. Вона не пішла ні на які вмовляння втратити свою чистоту в обіймах сластолюбця Мілія, робила те, що мала робити, слухала, перш за все, своє серце як і Аза. Було дуже важко зносити нападки та образи з боку всіх, хто докоряв її, вона була гнана як і Сам Христос за правду. Тенія зазнала гонінь, як і Аза, і за те була винагороджена Богом. Не можна не побачити різницю у зовнішньому житті цих двох жінок і єдність у житті внутрішньому. Їхні чисті душі віддані Богу, і далеко не все зовнішнє говорить про внутрішнє. Господь закликає нас до спасіння душі, а не до спасіння нашого тіла. Автор показує їхні душі у всій повноті та красі. Так і запам'ятовуються вони читачам: тверда, сильна, цнотлива Тенія і тендітна, прекрасна і теж цнотлива Аза. «Глибоке знання духовної культури дозволило Н.С. Лєскову використати християнську концепцію людини для створення образу земної праведниці, тим самим втілити свій ідеал людини».

У повісті про «Скомороха Памфалон» ми зустрічаємо цнотливу жінку на ім'я Магна. Фабула цієї лінії така. Чоловіка Магни посадили до в'язниці, дітей же хотіли оскопити. Вона під варти і в закритості була привезена в Дамаск, і «на другий день ... виявилося, що продає Магну містить її у себе за плату по п'ять златниць за кожну добу. Отримати її може кожен, хто заплатить златниці… Розбещені люди кинулися в будинок продавця, і Магна весь день тільки-но рятувалася сльозами». Подруги Магни не допомогли їй у її розпачі і навіть не спробували їй допомогти. І що найдивовижніше, так це те, що жінки ці були «благочестиві» як вважали їх люди, і одна серед цих «благочестивих» подруг була Сільвія-діва. Це чітко наголошує автор. Письменник показує, де цнотливість істинна, а де вона хибна. Магне допомогла найголовніша з усіх блудниць – гетера Азелла, – і це не випадково. Для Лєскова виразно важлива передусім чистота внутрішня, а чи не зовнішня. Адже це і є справжня цнотливість.

І скоморох Памфалон просив допомоги у подруг Магни, одна з яких, нагадаємо, була діва: «Вона вже зверталася з проханням до названих мною високих громадянок, але що всі вони залишили її прохання в туні… Слова мої тільки приводили в полум'яний гнів цих жінок, і я був виганяємо за те, що наважувався приходити в їхні будинки з таким проханням. Дві з них, Таора і Фотіна, наказали прогнати мене з одним тільки нагадуванням, що я коштував би хороших ударів, але Сільвія-діва, та наказала бити мене перед її обличчям, і слуги її били мене мідним прутом до того, що я вийшов від її з закривавленим тілом і з горлом, що запеклося». Але коли Памфалон не отримав допомоги від подруг Магни та діви, то він звернувся за допомогою для Магни до блудниць: «Мене зустріла наперсниця гетери, білява Ада (звернімо увагу на її ім'я, - як би від слова «пекло»!)… О нещасний ! Добре, що ти врятувався від них під нашим дахом. Залишися тут і почекай мене трохи; я зараз віднесу це охолоджене пиття гостям і вмить повернуся, щоб обмити твої рани ... І гетера Азелла (теж можна звернути увагу на ім'я Азелла: «азазель» - одне з імен бісівських) почала тихо ридати, і оббирати з своїх рук золоті зап'ястя, і величезний перл з Єгипту і сказала: «Візьми все це, візьми і біжи, якнайшвидше візьми від скопця дітей бідної Магни, поки він їх не понівечив!». Звернімо увагу - як Магні, так і прекрасній Азі першою на допомогу приходить блудниця. Чому М.С. Лєсков так підносить блудниць у своїх творах? Відповідь проста. Лєсков не підносить блудниць, не підносить блуд, а показує нам «потаємну серцем людини» в занепалому на перший погляд образі. Навіщо? Та для того, щоб цим ще раз показати перевагу внутрішнього над зовнішнім, головного над другорядним, щирості над лицемірством, цнотливості над розпустою, правди над брехнею.

Досліджуючи апологію християнського життя у творах Н.С. Лєскова, не можна пройти повз роман «На ножах». Це геніальний твір Лєскова про боротьбу добра зі злом, який виступає тут у формі вчення нігілістики, поширеного в другій половині XIX століття. Одну з героїнь роману - Олександру Іванівну Синтянину письменник зобразив як праведницю, що вирізняється своїм доброчесним життям, своєю цнотливістю, чистотою душі та вірністю своєму нелюбому чоловікові. Зауважте - вірністю нелюбому чоловікові! Чи це не є справжня цнотливість, джерелом якої стала жертовність і віра в Бога. Андрій Подозеров, Катерина Астафіївна та Філітер Іванович Форов також є прикладом християнської чистоти, цнотливості та моральності. Але тут у втіленні цієї теми з'являється новий поворот. Форов Філітер Іванович – нігіліст. Цнотливість його душі не ґрунтується на вірі в Бога. Але, незважаючи на це, ця людина - цнотлива за своєю совісті. Він шукав правди та істини, яку й побачив, хоч і лише під кінець свого життя.

Не можна не сказати про вчинок Зенона в оповіданні Лєскова "Гора". Цей юнак виколов собі око, щоб не спокуситися красою жіночого єства Нефоріс. Бо вона хотіла відразу оволодіти не тільки душею його, а й тілом, піддавшись пристрасті. Зенон же позбавив себе ока за словом Христа: «Якщо ж праве око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе, бо краще для тебе, щоб загинув один із членів твоїх, а не все тіло твоє було вкинуте в геєну». (Мт. 5:29). Він був істинний християнин, і ніщо не завадило йому виконати Христову заповідь буквально. Господь не закликає нас розуміти буквально зміст його слів, але говорить Він так для того, щоб ми бачили всю небезпеку гріха спокуси як такої. Також Бог і не забороняє людині розуміти буквально Свою заповідь аби вона була виконана з розумом, у тому випадку коли це дійсно необхідно. Златокузнець Зенон настільки був відданий Христу, що не пожалкував себе заради того, щоб тільки бути з Ним і може бути ще й тому, щоб показати Нефорі весь сором гріха блукання, якого так хотіла її душа. Бо завдяки цьому такому рішучому і страшному за своєю суттю вчинку Зенона Нефора зрештою і звернулася до Бога. Таким чином ми бачимо, що Господь не залишає відданих Йому людей, але й прославляє їх, як прославив віру таємного християнина Свого Зенона. І не тільки не залишає і прославляє, а й звертає через цих людей Своїх душі, що заблукали.

Наступну чесноту умовно можна позначити «За друга своя». Назва говорить сама за себе. Це тема про жертовність героїв, точніше, про жертовну їхню любов до ближнього. Вона є виконанням ще однієї із заповідей Христа, яка говорить: «Немає більше тієї любові, як якщо хтось покладе душу свою за друзів своїх». (Ін. 15:13). Жертовність, як невід'ємна якість душі доброї та безкорисливої, властива багатьом героям творів Лєскова. Приклад цього жертовного кохання часто є центром або точкою опори творів Миколи Семеновича. Розмірковуючи, аналізуючи, автор робить висновки та підводить читача до розуміння глибини та краси цієї істинно християнської якості.

У оповіданні «Зачарований мандрівник» нашому герою, який вже неодноразово згадується в інших темах, також властива жертовність і висока шляхетність. Він жертвує роками своєї свободи заради спокути душі коханої Грушеньки. Іван Флягін іде у солдати замість чужого сина. «Я стареньких пожалів і кажу: «Я б за вас так, без плати, пішов, та в мене паперів немає». А вони кажуть: «Це дрібниці: то вже наша справа; а ти тільки назвися, як наш син, Петром Сердюковим».

Що ж, – відповідаю, – мені все одно. Я своєму ангелу Івану Предтечі молитиму, а називатися я можу всіляко, як вам завгодно». І відвезли вони мене до іншого міста, і здали мене там замість сина до рекрутів. Я ці гроші, що від них взяв, двадцять п'ять карбованців, зараз поклав у бідний монастир – вклад за Грушину душу».

Чи не є це жертвування собою заради порятунку душі коханої дівчини, що відійшла, і заради єдиного сина старих - батьків проявом істинно християнського духу?

У «Сказаннях про Божих людей» письменник часто показує нам серця сповнені любові до ближнього, любові, яка не знає себе, готова пожертвувати всім.

У оповіданні «Скоморох Памфалон» головний персонаж жертвує собою заради порятунку дітей Магни, яких хотіли оскопити. «Надягнувши чистий одяг, я хотів йти до колишнього ченця Аммуна, який займався всякими справами, і закабалити йому себе на ціле життя, аби взяти одразу гроші і віддати їх на викуп від скопця дітей Магни», - каже Памфалон. Одати душу свою за друзів своїх не означає лише віддання свого життя. Спаситель говорить не лише про смерть за свого ближнього. Пожертвування собою заради ближнього це не лише готовність віддати своє життя, а й рішучість віддати за нього найдорожче, що маєш. Не пошкодувати заради порятунку ближнього свого стану, свого становища, своєї свободи теж означає - «покласти душу свою за друга своя». Жертва заради спасіння ближнього не тільки від смерті, а й від біди - ось є справжня любов, про яку говорив Христос, і немає більше тієї любові.

Розповідь Н.С.Лєскова «Прекрасна Аза», мабуть, є найяскравішим прикладом жертовності. Добра дівчина-сирота, ставши забезпеченою, відмовилася від усього, що було в неї заради порятунку незнайомця від самогубства, а його дочки Іо від наруги. Чи знала Аза цих людей? Найдивовижніше, що вона побачила незнайомця у своєму саду вперше, коли він намагався звести рахунки з життям, щоб дочка його не стала коханкою позикодавця. Аза не довго думала і продала все своє майно, щоб віддати борг цього незнайомця. Чи це не подвиг? Чи це не справжня безкорисливість?! Яка висока і як прекрасна душа цієї дівчини! Сам автор називає Азу прекрасною. Вона поклала душу свою за свого ближнього. Вона не думала про своє благо, але про благо інших. Її серце виявилося готовим до прийняття Христа. Її серце благоволив обрати Собі обителі Сам Бог. Воістину: «Отже кажу тобі: прощаються гріхи її багато за те, що вона полюбила багато» (Лк. 7:47). "Але любов покриває багато гріхів, і багряні плями білить, як хвилю на ягнятку ...".

Гідним прикладом високої моральності та жертовного кохання служить Олександра Іванівна Синтянина та Андрій Подозеров з роману «На ножах». Олександра Іванівна одружилася з нелюбимою людиною і була вірна йому до кінця його днів. Цією людиною виявився вже не молодий генерал Синтянин, про якого в народі тоді ходила погана слава. про нього у романі говориться таке: «Генерал цей, можна сказати, мав двох дружин, тільки першу з них, очевидно, у коханках, а другу як законну дружину. Декілька років після приїзду до міста Синтянин жив з Ельвірою Карлівною, яку зробив при собі писаркою і виховував її маленьку дочку Флору. Флора ж була дочкою генерала по крові, але за становищем була, оскільки генерал містив її та її мати Ельвіру Карлівну. Коли Флора, вихована їм у дочках підросла, то Синтянин на подив і обурення з нею одружився. Незабаром Ельвіри Карлівни, яка завжди плакала, як казали, не стало. А за місяць загадковою смертю тихо померла і Флора. На руках генерала залишилася його дочка від Флори глухоніма Віра. Такий дивний і лякаючий збіг двох смертей дружин генерала - матері та дочки не могло не викликати страху та підозри до особистості генерала Синтянина. У народі його прозвали Синьою Бородою. Дім його завжди для всіх був замкнений».

Страшні та сумні описані події. І за цю людину без роздумів вийшла заміж лагідна благочестива дівчина Олександра Іванівна. Невиправна помилка, як вважали тоді люди? А чи справді це була помилка? Чи, може, Саша вийшла заміж за генерала через його зв'язки та хорошу платню? Ні! Висока жертовна любов до ближніх розкривається в її сповідальному листі: «Обертаючись у гуртку тривожних і безпильних людей, Віслінєв (тоді ще наречений Сашка - авт.) потрапив в історію, яку тоді називали політичною, хоча я переконана, що її не слід так називати тому що це була не більше як дитяча дурість і за задумом і за способами здійснення.

Йосаф Віслінєв був узятий і в паперах його було знайдено найсміливіший план, за який автора, по справедливості, можна було посадити, якщо не в божевільний, то в упокорливий будинок, але, що найгірше, при цьому плані був довгий список осіб, які мали необережність довірятися моєму легковажному нареченому.

Він гинув не один, але зраджував з собою інших таких самих, як він, молодих людей, у яких гинули найкращі надії нещасних батьків, матерів, сестер і мені подібних наречених.

Все життя моє з'явилося переді мною як би в одній чаші, яку я повинна була або дбайливо донести і випити на належному місці, або розплескати по сміттєвому шляху. (Я завжди вірила і вірую в Бога просто, як наказує церква, і благословляю Провидіння за цю віру). Внутрішній же голос (я не можу думати інакше), з вуст мого батька, сказав мені шлях, яким я мала йти, щоб чимось полегшити долю того, якого я таки шкодувала.

Батько благословив мене на страждання заради порятунку нещасних, виданих моїм нареченим. «Якщо ти шкодуєш його – пошкодуй їх; якщо ти жінка і християнка, іди спаси їх, і я …не стану тебе утримувати: я сам, моїми старими руками, благословляю тебе, і сховай це, і Бог тебе тоді благословить».

Він малював мені картину лих та розпачу сімейств тих, кого губив Вісленєв, і ця картина у всьому її жаху вогненними рисами надрукувалася в моїй душі; серце моє сповнилося жалю, що стискає, якої я ніколи ні до кого не відчувала до цієї хвилини, жалем, перед якою я сама і власне життя моє не варті в моїх очах ніякої уваги, і жага справи, жага спасіння цих людей заклопотала в моїй душі з такою силою, що я цілу добу не могла мати жодних інших думок, крім однієї: врятувати людей заради них самих, заради тих, кому вони дорогі, і заради нього, совість якого колись буде пробуджена до важкої відповіді. У душі моїй я відчувала Бога; я мала йти рятувати їх, чужих мені за переконаннями і зовсім мені незнайомих людей; у цьому мені здалося моє покликання. Я вже сказала, що генерал Синтянин, нинішній чоловік мій, від якого залежало все, або, принаймні, дуже багато для цих нещасних, шукав руки моєї. лише одну пристрасть. Це було жахливо, але я вирішила скористатися цим, щоб зробити мій подвиг».

Будь-яка людина, прочитавши цю сповідь, оцінить високу красу душі цієї дівчини, її безцінний подвиг любові до ближніх, тих ближніх, які не варті такого подвигу. Вона поклала на вівтар кохання все своє життя, свою дівочу красу, своє щастя заради того, щоб щасливими були інші. Вона врятувала життя людей, які за наївною довірливістю своєю та легковажністю захопилися новим революційним вченням. Її чуйна душа не витримувала навіть думки про те, що ці люди будуть нещасливі. Вона, як і прекрасна Аза, виконала велику Христову заповідь.

Варто особливо зупинитися на історії Андрія Подозерова. Андрій Іванович Подозеров одружився з Ларисою Платонівною Вісленєвою з глибокої жалості до неї і християнського співчуття. Лариса сама зі сльозами благала його взяти її за дружину. Вона була у відчайдушному становищі, у занепалому стані, оскільки мала раніше позашлюбний зв'язок. За своєю людинолюбством Андрій взяв її собі за дружину, але через час побачив як це стало обтяжувати його дружину, яка, як і раніше, пристрасно любила свого спокусника. Андрій розлучається з Ларисою, відпускає її, не утримує насильно біля себе. Адже є і приказка «Насильно милий не будеш». Покривши її гріх, він подарував свободу, яку жадала ця безрозсудна жінка. Його подвиг у тому, що він узяв всю провину на себе, прирікаючи себе і на осуд суспільством, і на безшлюбність.

Вражаюча його відповідь Синтятину: Я хочу, щоб моя дружина отримала право на розлучення зі мною, і провину готовий прийняти на себе.

• - Але вас тоді принесуть на безшлюбність.
• - Що таке? Тим краще: я переконався, що зовсім не здатний до сімейного життя.
• - Ви благородна людина, - відповів йому, стискаючи руку, Синтянин».

Згадаймо, що і Господь так любить людину, що передусім подарував їй безцінний дар – свободу. Бог не гвалтує волю людини, не змушує її любити Себе, а просто чекає, і довготерпінню Його немає кінця. Господь чекає і кличе нас до Себе, стукає до нас у серці: «Се, стою біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього і буду вечеряти з ним, і він зі Мною» (Об'явл. :20).

Слід зазначити, що «Апологія християнського життя» у роботі розуміється як конкретно з прикладу вчинків лісківських героїв, а й у широкому значенні. Як раніше зазначалося, апологія є твердження письменником християнських чеснот через свої твори в душах читачів, які читають ці твори. Але Н.С. Лєсков не тільки закликає до доброчесного життя, піднімаючи його, а й спонукає вникнути в розуміння віри і в життя в Христі. Він змушує нас зазирнути в себе, навчає нас бачити і чути Бога як очима душі нашої, так і тілесними очима через долі людей, через життя Його творіння - через природу. Письменник пише не тільки про добрих і праведних людей, які живуть по совісті, хоча, безумовно, ставить це на чільне місце. Він пише і про пристрасті, гріхи і немочі людські. Його зовсім не можна назвати добрим казкарем. Лєсков - реаліст, і його реальність буває часом і жорстокою. Його сучасник повною мірою пізнавав той світ і ту реальність, в якій жив, іноді з картинами і розгулу, і пияцтва і розбою. Але все ж таки, насамперед Лєсков - письменник проповідник, і проповідував він світло і добро, життя за заповідями Божими, а про темні сторони життя писав для того, щоб показати всю їхню згубність і гидоту. Але добро в його творах завжди перемагає зло, «щоб повернути серця батьків дітям, і непокірливим спосіб думок праведників». (Лк. 1:17).

Зупинимося на цих питаннях особливо, а саме на темах, в яких показано перемогу добра над злом, сумні наслідки зла та вся його нечистота, викриття зла та неспроможність його.

Тема «Про шаленого багатія». У низці творів Лєсков дає приклади життя героїв, які мали пристрасть сріблолюбства і були переможені цією пристрастю. До яких страждань і скорбот привела ця пристрасть їх самих та їхніх ближніх, як небезпечно для душі людської навіть не володіння, а саме прагнення багатства. Господь наш Ісус Христос попереджав Своїх учнів, кажучи: «Зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже» (Мф. 19:24). Спаситель і в Нагірній проповіді народу каже: «Не можете служити Богові та мамоні» (Мт. 6:24). І пророк Давид у псалтирі вигукує: «Багатство, коли тече, не прикладайте серця» (Пс. 61:11).

Лєсков яскраво показує це у своїх творах тим самим і нас, застерігаючи від цього вогню, що опалює душу.

В оповіданні «Лев старця Герасима» Лєсков показує ставлення до багатства смиренного пустельника. «Мій лев має поганий розум, - відповів, усміхаючись, старець, - він мені навів те, що мені зовсім не потрібно! На цих верблюдах є товари великої ціни. Це вогонь!». Звідси видно, як чиста душа старця боїться багатства як гріха; як вона тікає від нього, знаючи, до чого приводить володіння цим багатством, цим вогнем.

Але чи все багатство таке згубне для людини? Ні. Не самі собою гроші гублять душу, але нерозумне користування ними, прилипання до них і служіння їм. Адже якщо взяти багатьох старозавітних праведників як, наприклад, патріарха Авраама і Давида царя, то можна побачити, що деякі з них мали великий скарб. Авраам мав безліч верблюдів та земель і при цьому зберіг душу свою у святості та чистоті з цнотливістю. Але лише ті, хто шукає багатство заради самого багатства, гублять свою душу.

Подивіться, наприклад, що стало з героями роману «На ножах», які прагнуть лише грошей і, до того ж, чужих грошей. До чого вони прийшли, до чого довела їх ця згубна пристрасть? Вони збожеволіли і в безумстві своєму вчинили кілька вбивств і занапастили життя ближніх своїх, так в результаті нічого і не добившись. До цих осіб відносяться Глафіра Василівна Бодростіна, яка наважилася вбити свого власного чоловіка лише для того, щоб оволодіти всім його станом та бути вільною. Горданов Павло Миколайович горда і самовпевнена людина також брав участь у плані вбивства Михайла Андрійовича Бодростина і «друг» його Йосаф Вісліньов, який згодом збожеволів. Що ж послужило бажанню володіти багатством, ідучи головами інших? У чому причина збагатитись чужим багатством шляхом вбивства? Це насамперед заздрість. І навіть такі непомітні найдрібніші деталі роману говорять про це, що можна, і побачити із зустрічей та розмов вищезгаданих людей. «Поки цей ворожий геній, з обличчям рівного рожевого кольору і з рудим волоссям, згорнутим біля скронь у дві казанки, пішов доповісти Тихонові Ларіоновичу про гостя, Горданов окинув поглядом ряд кімнат, що відкривалися з передньої, і подумав: «Однак цей вже зовсім під . Йому вже нічого буде журитися і говорити: «Здрастуйте, безпорадна старість, догорай, марне життя!» Але нема чого боятися цього і мені, - ні, мій план геніальний; мій розрахунок вірний, і будь тільки за що зачепитися і на чому розправити крила, я не цією міщанською обстановкою стану себе тішити, - я вважатиму рублі не сотнями тисяч, а мільйонами ... мільйонами ... і я піду, піднесуся, попру ... і ... » .

Як добре видно з цитати сподівання на багатство, бачення в ньому сенсу життя та щастя. Людина покладається на неї повністю як на джерело невичерпних благ, навіть не згадуючи про Бога, про Його промисл. Нещасна ця людина!

«Павло Миколайович Горданов нітрохи не брехав ні собі, ні людям, що він мав оригінальний і вірний план швидкого та величезного збагачення. Треба просто прикінчити старого, та й квит, а потім одружуйся з його вдовою і володій і нею самою, і станом».

У своєму творі «Леді Макбет Мценського повіту» письменник розповідає про героїна цього твору купчиху Катерину Львівну. Мало того, що ця жорстока жінка, переможена пристрастю, позбавила життя свого свекра та чоловіка, так вона ще через спрагу капіталу та розкішного життя вбила ні в чому невинного племінника її свекра.

«Пишуть з Лівен міському голові, що Борис Тимофійович торгував не на весь свій капітал, що більш ніж його власних грошей, у нього в обороті було грошей його малолітнього племінника, Федора Захарова Ляміна, і що це треба розібрати і не давати в руки одній Катерині Львівні».

«Цієї миті Федя несамовито скрикнув: він побачив вхідного блідого, босого Сергія.

Катерина Львівна захопила своєю долонею розкритий з жахом рот переляканої дитини і крикнула: «А ну швидше; Тримай рівно, щоб не бився!

Сергій узяв Федю за ноги та за руки, а Катерина Львівна одним рухом закрила дитяче личко страждальця великою пуховою подушкою і сама навалилася на неї своїми міцними, пружними грудьми.

Хвилин чотири в кімнаті було могильне мовчання. «Кінчився», – прошепотіла Катерина Львівна».

Це прагнення грошей тим страшно, що ця жінка не пошкодувала навіть дитину, щоб збагатитися.

Як раніше сказано, зло у Лєскова завжди карається. «Господь посваримо не буває», - як каже народне прислів'я. Один святий отець говорив, що Бог забирає в людини життя в тому випадку, якщо людина або готова до райського життя в Царстві Небесному, або навпаки вже немає надії їй на спасіння і душа її вже загинула. Так ось, говорячи про це, можна побачити в тому ж романі «На ножах» як злочинець та вбивця Горданов раптово гине від отруєння. Ця смерть нишком гідна діянь такої людини. Господь карає зло і віддає за заслуги не тільки в житті вічному, а й у житті тимчасовому. Ісус Христос говорив: «Не судіть, нехай не будете судимі, бо яким судом судите, таким будете судимі; і якою мірою міряєте, такою і вам мірятиму» (Мт.7:1-2). Про що говорять ці слова Господа? Про справедливу відплату, але відплата вже може відбуватися і в цьому житті. І безліч таких випадків та прикладів. Від кого виходить зло, до того воно й повертається, якщо душа того, від кого це зло вийшло, не покаялася. Так сталося і з Павлом Гордановим ще до його смерті. Як він вчинив із Вісленєвим, продавши його міщанці Аліні, так і сам він опинився в такому ж положенні, «проданий» Глафірі Бодростіної.

«Горданов спорядився і, ставши ззаду її з дорожньою сумкою через плече, дивився на неї сухо і суворо. Глафірі все це було видно в дзеркалі, і вона спитала його:

• - Про що ти замислився?
• - Я думаю про те, де в інших жінок та жіноча чутливість, про яку говорять поети?
• - А деякі жінки її бережуть.
• - Бережуть? гм! Для кого вони її бережуть?
• - Для обраних.
• - Для кількох?
• - Так, потроху. Адже ти і багато хто навчав жінок, що всяка виняткова прихильність поневолює свободу, а хто ж великий друг свободи, як не ми, нещасні поневолені вами створіння? Ідемо, проте: наші речі вже взяті.

І з цим вона пішла до дверей.

Втікши на першу терасу сходів, вона напівобернулася до нього і промовила з усмішкою: «Якою мірою людина міряє іншому, така заміряється і йому!» - І знову побігла».

І як Віслінєв - нещасна жертва Горданова ніяк не міг вилізти з боргів своїй дружині, так і сам Горданов опинився в боргах незабаром. Відплата Божа не забарилася за такий страшний гріх.

«Аліна окинула його з голови до ніг холодним, вбивчим поглядом і мовчки вийшла в іншу квартиру і зачинила за собою двері. Горданов теж обернувся і пішов, пограбований, принижений і покинутий.

Настали для Павла Миколайовича дні тяжкі, дні, яких він давно не знав, і дні, яких би іншому не знести з тією твердістю і спокоєм, з яким переносив їх Горданов. Становище Павла Миколайовича справді було трагічне; він не тільки втратив стан і був далеко відкинутий від здійснення найзаповітнішої своєї мрії, - він залишався належним різним особам».

Також покарання Боже спіткало і Глафіру Бодростіну – головну злочинницю у вбивстві чоловіка.

«З нею відбувалося щось дивне: вона боялася бачити мертвого чоловіка, боялася не забобонним страхом, яким мрець відлякує від себе простодушної людини, а страхом майже свідомої та чарівної природної небезпеки. До неї проти її волі личить щось таке, від чого вона ніяк не могла відвернутися. Це її спочатку смішило і займало, потім почало дошкуляти і плутати, нарешті навіть хвилинами лякати. На ній виправдовувалися слова Альберта Великого, що на світі немає людини, зовсім недоступної страху надприродного.

Вона вірила, що лиходійство, до якого вона прагнула, не пройде їй безкарно, за якимось таким же непереборним законом, за яким, наприклад, вона нестримно довершила це лиходійство, втративши полювання до його довершення».

За останньою цитатою можна ясно побачити, яка властивість має зло. Глафіра довершила своє лиходійство, вже не хоч цього. Зло, як і будь-яка пристрасть, має здатність брати гору над волею людини і поневоляти її собі, що трапилося і з Глафірою. Вона не змогла зупинити себе, оскільки воля її було вже паралізована. І тим ще й страшно зло, що якщо вчасно від нього не відмовитися, воно буде з новою і новою силою набирати свій оборот. Воно стає вже пристрастю, якої найважче і позбутися. Бажання збагатитись і бути незалежною привели Глафіру до того, що не бажати цього вона вже не могла. Вона як раба своєї пристрасті вже була підпорядкована їй, вигадуючи все нові й нові кроки зухвалого плану зжити зі світу, як чоловіка, так і всіх неугодних, які заважають їй досягти своєї мети. Так, вона, можливо, і не хотіла інших смертей і жертв цього плану, якими, наприклад, стали спірит Світлозар Водоп'янов, сестра Вісленєва Лариса, племінник чоловіка Кюлевейн; але божевільні слуги її Горданов і Вісленєв це зробили. Служачи Глафірі, вони служили і своїм корисливим інтересам. Горданов - прагненням збагатитися, Вісленєв - прагненням мати Бадьорість і весь стан. Але… це маленький відступ.

Покарання Боже Глафірі полягало ще й у тому, що скінчила вона тим, що мимоволі стала дружиною свого шантажиста Ропшинового слуги. Згодом цей Ропшин усе подальше життя її шантажував заповітом Бодростіна, який підмінили за наказом самої Глафіри, і майже не давав їй жодних грошей, яких так жадібно вона весь час прагнула.

У повісті «Аскалонський лиходій» автор карає зло справедливістю. Та й як же інакше? Адже добро завжди перемагає зло. Господь сказав: «Мені помста, і Я віддам» (Рим. 12:19). І помста Господня відбулася вже в цьому житті жорстоким грішникам і сластолюбцям. За жорстоке поводження з полоненими аскалонської в'язниці стражники цієї в'язниці та суддя були покарані Богом. Бо ці стражники Тивуртій і Раввула містили і невинних полонених і християн у важких для людини умовах: вони не давали їм їсти і не виявляли про них турботи. До того ж усі вищезгадані особи тиснули на лагідну цнотливу Тенію, намагаючись позбавити її чистоти, і знущалися з чоловіка її Фалалеєм.

«Слухаючи розповідь Тенії, обидва розбійники задумалися і потім сказали: «Ми за тебе помстимемося, ми два брати та обидва розбійники, нас обох вигубив Тивуртій».

Тенія їм відповідала, що вона не бажає помсти, а якщо їм її шкода, то вона просить їх проводити її до цвинтаря і допомогти розшукати ту могилу, з якої видається назовні провіщаючий череп».

Але Бог Сам помстився злодіям за їхнє злодіяння. «Надзвичайно сильний лиходій Анастас ударив своїми кайданами по головах Тивуртія і Раввули так, що вони впали, а він стиснув їх і пропхнув їх у прокажену яму. І Тивуртій і Раввула кричали, а Анастас погрожував вбити їх, якщо вони полізуть назад». «Анастас їх впізнав і, плюнувши на червону тогу Мілія, прокричав так голосно, що всі могли чути: «Ти найлютіший лиходій аскалонський!» І коли він це вигукнув, крізь натовп прорвалися двоє нікому невідомі людини, обидва були голі, але з ножами при стегнах, і серед загального сум'яття вони кинулися на Євлогія і на Мілія, і в усіх на очах зарізали їх ... ».

У своїй крижаній серці повісті «Леді Макбет Мценського повіту», вбивця свого свекра, чоловіка та дитини Катерина Львівна жорстоко була покарана тим, що її коханець Сергій не лише зрадив їй, а й з усіма арештантами побив її до смерті. Сергій, заради якого вона позбавила життя свекра свого Бориса Тимофійовича та чоловіка Зіновія Борисовича, відвернувся від неї з презирством і став з неї всіляко насміхатися, коли вони були з ним уже на етапі. І горде, вражене ревнощами серце її не змирилося з цим Божим розумом. Як сказав псалмоспівець Давид: «Наказуючи наказу мене Господь, смерті ж не зрадить мене» (Пс. 117:18). Так і тут у неї ще був час покаяння, але вона цього не захотіла.

Автор через цю повість показує нам, що зло в цьому житті неодмінно карається і все таємне стає очевидним. І Господь зрозумів Катерину Львівну, але властивість пристрасті така, що її часто вже часом неможливо зупинити, оскільки людина їй сама хоче раболіпити, що ми бачили у випадку і з Глафірою Бадьоростіною. «Катерина Львівна тремтіла. Блукаючий погляд її зосереджувався і ставав диким. Руки раз і два невідомо куди простяглися в простір і знову впали. Ще хвилину - і вона раптом вся захиталася, не зводячи очей з темної хвилі, нахилилася, схопила Сонетку за ноги і одним махом перекинулася з нею за борт порома.

Але в цей же час з іншої хвилі майже до пояса піднялася над водою Катерина Львівна, кинулась на Сонетку, як сильна щука на м'якоперу плотицю, і обидві вже не здалися».

Тепер хочеться торкнутися не менш важливої ​​теми, теми совісті. Совість є у кожного, і живе вона в душі навіть найгрішнішої людини. Микола Семенович не випадково показує нам у своїх негативних героях добро, вірніше, крихти добра. Для чого? Автор вчить нас любові, про яку говорить Господь наш Ісус Христос: «А Я говорю вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гонять вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного» (Мт. 5). 44-45). Що кажуть нам ці слова Христові? Вони говорять нам про любов, істинну любов до свого ближнього, не дивлячись на обличчя. Без цієї любові до ворогів людина не може бути досконала, каже Христос. Він навчає нас любити всіх: і добрих і злих, і праведних і неправедних, бо всі діти Божі, створені за образом і подобою Божою. Тому що кохання виправляє, кохання очищає, з ворогів робить друзів; тому що біси, які навчають ворогів і недругів творити нам напасти, як вогнем опаляються цією любов'ю нашою. І письменник вчить нас цієї любові до всіх своїх героїв. Він показує світло навіть у «темних» своїх персонажах. Він хоче, щоб ми бачили образ Божий і в грішнику і не відверталися від нього, а шкодували б його та співчували б йому. Письменник не вчить нас ненависті. Для цього, щоб ми могли відрізнити, відокремити гріх від самої людини, від її душі Лєсков нам показує совість навіть загиблих людей у ​​своїх творах. А совість – це голос Божий у душі людини. Тим самим Господь закликає кожну людину до спасіння, Він піклується про душу кожного. Тут видно невимовне милосердя Боже до вівці, що гине, але не всі чують голос Божий…

Для початку візьмемо знайомий нам роман «На ножах». Тут було проаналізовано як вчинки тих чи інших особистостей, а цій ситуації негативних героїв, і навіть їх почуття, думки, переживання, совість. Як на долоні видно кожну людину у творах Лєскова, всі якості її душі. Він розкриває особистість кожного. «Горданов переконався, що він дає Вісленєва в такі їжакові рукавиці, що навіть після того йому самому, Горданову, ставало знайомим почуття, близьке до співчуття, коли він дивився на бадьорого Віслінєва, який не знав втоми». «Він доводив Кишенському, що вчинки його з Вісленєвим перевершують будь-яку міру людської підлості; що терпіння жертви їх, очевидно, перепиляне, що це нерозважливо і безглуздо доводити людину до відчаю». Іноді в душі Павла Миколайовича Горданова виникало співчуття до Вісленєва, якого він же продав у рабство Аліні. І це, безумовно, у ньому говорило сумління; він захищав його від мучителів.

Наприкінці цього роману, наприкінці цієї історії, коли Горданов помирав, він гірко заплакав. «Але він згадав про своє нездоров'я, тільки розв'язавши свою руку і жахнувся: навколо маленького уколу, на долоні, зяяла темненька облямівка, наче бережок із аспідованого срібла. «Цього лише бракувало»! - прошепотів, холодіючи, Горданов, і, хапаючи себе за голову, він упав зовсім одягнений у ліжко і уткнув голову в подушки, заридавши вперше відколи став себе пам'ятати». Тут видно як письменник шкодує Горданова - людину, яка зробила багато зла у своєму житті, але здатна ще на сльози. Так… людина з мертвою душею не стала б плакати… Так, це сльози не каяття над скоєним, а сльози жалю до себе, проте це говорить про те, що в кожній людині є щось добре. Добре це дає людині Бог, кличе її через совість, відвертаючи від шляху неправедного. Письменник пошкодував… отже, і ми повинні пошкодувати.

Особняком у цій темі стоїть «Легенда про совісного Данила». Ця легенда розповідає нам про те, що колись жив у скиті пустелі юнак Данило разом із скитниками. Але одного разу він потрапив у полон до варварів і вбив там одного з них. Після цього свого вбивства мучився юнак все своє життя і не міг вибачити собі гріха. Зараз ми побачимо, який сенс вклав у свою повість авторка і що він хотів нам через неї показати. Протягом усієї повісті автор показує нам муки совісті молодої людини. Життя Данила пройшло безцільно через те, що Данило сам піддав себе за цей гріх покаранню, він майже все життя просидів у в'язниці за власним бажанням.

Легенда ця хоч і мала за своїм змістом, але вимагає найсерйознішого аналізу життя цієї людини. Найголовнішим гріхом Данили було не вбивство варвара, а суд над собою. Господь – владика та суддя всіх, але Данило «впорався без Бога». Письменник показує нам наприкінці повісті Божий голос до Данила, який говорить йому «дивитися не так високо, а нижче, і, зробивши зло, не витрачати сили і час на розмови, а повинен був робити справу». Тут автор стосується теми людської совісті і що вона є такою. Ця тонка, глибока, суперечлива тема розкрита Лєсковим у всій повноті у цій легенді. Совість - це Божий голос у людині і це безсумнівно, але не кожен здатний почути її. Почути своє сумління, вірніше, може кожен, але зрозуміти його може тільки людина з чистою душею, яка має дар розсудливості. Данило ж довго не міркував: якщо вчинив зло, то повинен зазнати покарання, будь-що-будь. Бог для нього карає Суддя, а не милосердний Батько, що прощає дітей Своїх грішників. Це неправильне сприйняття Бога, ця безжальна жорстокість до самого себе, ця прихильність до букви закону зробили Данилові сліпим для любові до Бога та людей. Господь закликає нас зненавидіти гріх, а не самого себе! Але Данило зненавидів себе тоді, коли Бог давно пробачив йому його вбивство. Всі патріархи його виправдали і не звинуватили його в гріху. Але завзяте опір словами всіх, і ще раз усіх патріархів призвело його до ще більшого відчуження від Бога. Чим він займався? Він займався самозневажанням весь цей час! Все своє життя, замість творити добрі справи. Але Господь є любов, і прощає тих, хто кається. Данило забув про це, а Господь не залишив його і не дав йому загинути у його духовному безумстві. «Я твій друг, бо я не даю тобі спокою, а ти собі ворог, бо ти шукаєш мене забути. Без мене ти міг би залишитися з спокусою, яка б тебе занапастила», - говорить Господь йому голосом ефіопа в його совісті. Тут у цих словах автор відкриває нам ще одну властивість совісті. Совість дана людині для того ще, щоб вона не звеличувалася. Здійснивши гріх, особливо тяжкий, людина страждає. Але як це мучиться? Він кається у гріху, розуміє, яке він чинив зло, тоді Бог відразу ж прощає і стирає його гріх. Але пам'ять людини про цей гріх, якщо вона особливо тяжка, залишається в людині все її життя. Для чого? Для того, щоб людина не звеличувалася своєю праведністю і пам'ятала, що вона грішна і не могла забути про те, що вона грішна і не хизувалась, бо тільки смиренне серце до вподоби Богові.

Ця легенда вказує нам на те, яким глибоким і чуйним серцем мав письменник, яка піднесена і мудра була в нього душа, який розсудливий і вправний він був у духовному житті. Через його творіння і ми навчаємося мудрості, і наша душа підноситься. Цією легендою письменник нам говорить і про те, що не треба прагнути миттєво стати досконалим як прагнули і Данило і самітник Єрмій у творі «Скоморох Памфалон». Не в силах це людських і не можна вважати людині себе досконалою. Господь закликає нас, кажучи: «Отже, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мт. 5:48). Це заклик Христа до дії, до невпинного творення чеснот і життя за Божими заповідями, але не до сумніву, до якого прийшли як у глухий кут Єрмій і Данило. Єрмій мав відкриту зарозумілість, бо він вважав, що крім нього на землі не залишилося жодної праведної людини. У Данила ж, навпаки, зарозумілість була прихована, але вона була, інакше, де смиренне усвідомлення себе грішником і творення добрих справ?! Що в одного, то й у іншого не вистачало смирення.

Тепер же торкнемося і розкриємо тему «Зовнішнє благочестя». Хочеться сказати, що Микола Семенович Лєсков приділяє цій темі найбільшу увагу у своїх творах. Як раніше говорилося, письменник намагається показати читачеві не зовнішню форму, насамперед, а внутрішній духовний зміст. Конфлікт зовнішнього світу людини і світу внутрішнього яскраво окреслено у його творах. Пояснивши краще, можна сказати, що це протистояння - антитеза, коли зовнішнє відповідає внутрішньому, навмисне зустрічається у кожному оповіданні Лєскова. Фарисейство, що так часто зустрічається в Євангелії, так само часто зустрічається і в нашому житті, і в часи і перебування письменника, що видно в його творах. Письменник показує нам всю користь і неправедність фарисейства. А показуючи нам його непривабливу і темну сутність, він бореться з ним протягом усіх своїх творів та всього свого життя. Бо фарисейство – зовнішнє благочестя є лицемірством, що заперечує правду Божу. Письменник відкриває нам як часом буває цей гріх прихований у людській душі і як він потім розкривається у «зручний момент». Коли людина забуває Бога, а найбільше забуває і про душу свою, про добро і співчуття, живучи лише буквою, а не духом - тоді і серце її черствіє до страждань ближніх. За словом Господа цей стає «ні холодний, і не гарячий» (Об'явл. 3:15).

Тепер можна почати з опису життя наших героїв, яке їх оточувало; суспільство і звичаї того часу, в якому вони існували, а також тих осіб, які відрізнялися зовнішнім благочестям, а всередині були «суті хижі вовки» (Мф. 7:15). І ви побачите, що у кожній повісті, у кожному оповіданні Лєскова зустрічається фарисейство. І ще раз можна сказати, що це невипадково. Тим самим автор проповідує, вчить нас не бути вовками в шкурі овечки, не бути заручниками літери, холодними серцем. Для того ми й бачимо всю нечистоту лицемірства, щоб ще й ще раз зненавидіти беззаконня та полюбити істину. І знову ж тут Лєсков свідомо чи мимоволі наслідує Христа, борючись, як і Він з укоріненою пороком лицемірства. Господь наш Ісус Христос постійно викривав книжників і законоучителів ізраїлевих у їхній користолюбстві, брехні та черствості серця кажучи: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що очищаєте зовнішність чаші та страви, тим часом як усередині вони сповнені розкрадання та неправди. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що уподібнюєтеся до пофарбованих трун, що зовні здаються гарними, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що поїдаєте доми вдів і лицемірно довго моліться: за те прийміть тим більший осуд» (Мт. 23:25, 27, 14). Так і твори Лєскова є ніби євангельськими оповіданнями і притчами часто простими за змістом, але глибокими за своїм змістом.

У першому ж творі зі збірки оповідей «Про Божих людей» у «першохристиянах» читач віч-на-віч стикається з тим пороком, описаним вище, як серед християн, так і серед інших вір. Тут уже торкається тема віри, тема духовного стану людини, яка живе за своєю вірою і не живе. Це «Сказання про Федора-християнина і про друга його Абрам-жидовину». Оповідання це розповідає нам про те, що до офіційного поділу вір усі люди різних релігій жили дружно і в злагоді. Також і батьки Абрама євреї та батьки Феодора християни – сусіди по домівках дуже один одного любили та поважали. Але коли в Константинополі головною з усіх вір оголосили християнську віру, а людям різних вір заборонили один з одним повідомлятися і сказали дітей їх розподілити у відповідну релігію кожної школи - тоді всі й посварилися.

Здавалося б, така проста і наочна картина: причина спричинила слідство. Християни стали вважати себе краще за інших разів їхня віра тепер головна, а інші віри вони стали зневажати. Їх приклад наслідували й інші. У результаті кожна віра стала вважати себе краще за іншу, краще за всіх. Чому так сталося? У чому тут загадка? Християни почали вважати себе краще… Тут добре видно, як спрацювала людська гордість. А логіка її проста: якщо нас обрали головними - значить ми всіх кращі, а інші гірші. І як наявність пристрасті у людях залежить від віри, яку сповідують люди, також має властивість передаватися іншим. Звідси й вийшов цей злощасний ланцюжок. «А зло в тому, що кожен із людей шанує одну свою віру за найкращу і за найкращу, а інші без доброї міркування паплюжить», - відповідав вчитель дітей Панфіл. А гордість цю людську тут не інакше як можна назвати фарисейством.

Про що це маленьке, але розумне оповідання? Що хотів показати їм письменник? Чому ж таки батьки обох синів так і померли в сварці один з одним, а їхні діти немає? Почнемо з останнього. Апостол Павло говорив: «Кохання не звеличується, не пишається, не шукає свого…» (1 Кор. 13:4-5). І ці мудрі слова про любов написані в серці кожного з нас: і в серці християнина, і в серці язичника. По-справжньому любляча людина знає їх, бо той, хто любить, той не пишається, не шукає свого. Так завжди було, є і буде, бо властивості любові завжди одні - любов жертовна, перш за все. Але вирощують у собі любов, бережуть її в собі тільки ті, хто хоче цього, ті, хто чистий серцем, хто брехні віддає перевагу правді. Це любов до ближніх, про яку нам постійно говорить Ісус Христос: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мт. 22:39). Виходить, що батьки Феодора і Абрама по-справжньому і не любили один одного, а тільки поважали, поки справа не торкнулася духовного світу кожного, їхньої віри. Це було зовнішнє кохання. Також і інші, ті, хто шанував свою віру за кращу, а інші паплюжив - теж не любили ближніх. Їхня віра була зовнішня, а не внутрішня, тому що любити і поважати інших повинен за вірою всяку яку б віру він не містив. Це і є зовнішнє благочестя: бути другом тільки для своїх за вірою.

Юнаки Абрам і Феодор навчилися ворожнечі від своїх батьків, від яких колись навчилися вони і дружбі один з одним. Їхні сім'ї були для них завжди прикладом наслідування, тому і діти, як і їхні батьки зненавиділи одне одного. Але що ж сталося все-таки потім, що їх спонукало примиритися і ніколи більше не ворогувати? Феодор врятував Абрама від побиття християнами. Чому він це зробив і не пройшов повз? Тому що Феодор любив Абрама, він зглянувся на нього, побачивши явну несправедливість. Феодор був серцем відданий Христові. Він казав: «Нам Христос нікого не дозволив ненавидіти, а всіх наказав любити». Феодор був справжнім, а не зовнішнім християнином у глибині своєї душі, і цей випадок показав це.

Лєсков говорить нам цією розповіддю те, що головне не те в якій вірі хто з нас народився і знаходиться, а головне завжди залишатися людиною з великої літери цього слова. Адже і Господь кожного з нас на Страшному суді Своїм не спитає, яку хто віру утримував, а запитає нас, чи ми Його нагодували, коли Він хотів? Чи напоїли, коли жадав? Чи одягли, коли наг Він був? (Мф. 25:34)

У творі «На краю світу» ми також стикаємося із зовнішньою вірою «зовнішніх» проповідників. Господь наводить на думку героя нашої повісті - одного архієрея з розподілу, який отримав кафедру свою в Сибіру, ​​дійсно на краю світу. А наставляє його Бог, ставлячи його в умови між життям і смертю, викладаючи цим йому урок на все життя. «Владика все ратував про те, як би звернути у віру християнську язичницькі племена Сибіру, ​​і турботу про це він поставив на перше місце. І хотів владика, щоб вся ця справа була зроблена з поспішністю якнайшвидше. Треба ж ділами займатися, а не дурня валяти; тим більше і в документах кількість іновірців, що хрестилися, теж повинна бути відображена і представлена ​​вищестоящому начальству, а чим число це більше - тим і краще», - так міркував діяльний єпископ.

«Я, зрозуміло, Кіріака не послухав, а навпаки – написав до сусіднього архієрея, щоб він дав мені свого зирянина на тримання. Зирянин був мені надісланий. Я його зараз же відправив у степ, а тижнів за два від нього вже й радісні звістки мав: доносив він мені, що хрестить народ на всі боки. Одного він побоювався: чи дістане у нього хрестів, яких забрав із собою вельми неабияку коробку?

Ось, гадаю, коли я дістав собі, нарешті, до цієї справи справжнього майстра! І дуже був цьому радий, та й як радий! Скоріше якось кінчити в один бік, і як попався спритний хреститель, то нехай уже пересічно все хрестить, може, й людям спокійніше стане».

Начебто, на перший погляд, все добре складається і якнайкраще. Але це лише на перший погляд. Є дія, і хороша дія, успішна така - зирянин Петро і подібні до нього місіонери людей хрестять, звертають у віру християнську. Але у кожної дії має бути і свій результат. Який же був результат цього поспішного хрещення іновірців? Господь Ісус Христос говорив: «За їхніми плодами пізнаєте їх» (Мт. 7:20); «Всяке дерево пізнається за своїм плодом» (Лк. 6:44). А результат цей був сумний. «Я поховав Кіріака під брилом землі на березі замерзлого струмка і відразу дізнався від дикунів гидку новину, що мій успішний зирянин хрестив ... соромно сказати - з частуванням, просто - з горілкою. Соромом це в моїх очах все це діло покрило, і не захотів я цього хрестителя бачити і чути про нього. Але за святу справу, яку в метушні робити не можна абияк, краще зовсім не рушати - "не давати божевілля Богу"». Та й дикун-християнин, даний супутнику по пустелі Кіріаку, кинув останнього вмирати голодною смертю, сам же з'ївши Святі Дари, втік рятувати своє життя. Це був не інакше як той самий «християнин», хрещений проповідником зирянином. Віри ж у нього не було, і не тільки віри, а й совісті не було теж. Той же дикун, що з володарем був - врятував життя йому. Христос говорив, що: «Не може дерево добре приносити плоди погані, ні дерево погане приносити плоди добрі» (Мт. 7:18); так і «зовнішня віра» «зовнішніх проповідників» принесла і відповідний плід, бо мета цього зирянина і цих місіонерів була «не добре насіння віри в серцях дикунів насадити, а збільшити кількість хрестиних, та нагороду за те отримати. «Салонною христівщиною» називає архієрей цю ​​зовнішню віру.

«Гидота запустіння стала по святих місцях, де були купелі цих хортів хрестильників, і ... в цьому плуталося все - і розум, і серце, і поняття людей, і я худий архієрей, не міг з цим нічого зробити, та й добрий нічого не зробить , поки ... поки, так би мовити, ми всерйоз займатимемося вірою, а не хизуватися нею фарисейськи, для блезіра ».

Розповідь «Зображений ангел» оповідає нам про віру старообрядницьку та її ревнивців, яка протистояла вірі православній. У цьому оповіданні письменник показує суть старообрядницької віри та відмінність її від православної. Показує це досить добре, докладно викладаючи у діях, словах і думках її послідовників ставлення до святині. Причому, до якої святині: до образів, а особливо до образу Ангела-хранителя. І що ми можемо побачити в цьому відношенні їх до образів, що показує нам через те письменник? У цьому оповіданні ми бачимо найревніше ставлення до ікон, до текстів молитов і книг. І що ж вийшло з цієї ревнощів не по розуму? З цього зовнішнього, більш ніж внутрішнього благочестя, що хизується своєю обрядовістю. Господь зрозумів цих тих, що заблукали їх іконою, над якою вони тремтіли, і привів їх у двір Своїй пащі. «Є в Мене й інші вівці, які не цього двору, і тих належить Мені привести: і вони почують голос Мій, і буде одна череда та один Пастир» (Ів. 10:16). «А тим часом таке горе нас чекало, і влаштовувалося нам, як ми потім тільки зрозуміли, не людською підступністю, а самого того путівника нашого дивом. Сам він захотів собі образи, щоб дати нам свято осягнути скорботу і тою вказати нам істинний шлях, перед яким усі, досі ми набуті нами, шляхи були, що неділя темна і безслідна».

Тож у чому ж головна відмінність старообрядництва від православ'я? У тому ж у чому відмінність літери від духу (2 Кор. 3:6), зовнішнього благочестя від внутрішнього благочестя. І автор добре показує це у своєму нехитрому оповіданні. Саме це ставлення ревнителів старої віри до ікони свого Ангела-хранителя неправильне, воно якщо і не є поклоніння кумиру, то, принаймні, що межує з ним. Господь дав нам заповідь: «Не вчини собі кумира». Адже старообрядці, поклоняючись прототипу, поклоняються в той же час і самому образу (дошці, фарбам, якими зображений сам прототип). Але цього вони визнати не можуть, хоча по суті виходить саме так. Бо їм зовнішнє, яке є обряд щонайменше і навіть більше має значення, ніж внутрішнє. Це ставлення навіть видно з «дрібниць»: «Всі ми ахнули і, заплющивши руками очі свої, впали ниць і застогнали, як на тортурах. І так ми розгорнулися, що й темна ніч застала нас кричачих і голосячих за своїм ангелом. його, хоча б із небезпекою життя, і роздрукувати».

Якщо звернути увагу на цю цитату, то, на перший погляд, тут видно глибоку скорботу, людей, які зневірилися, справедливо обурилися на чиновників, які відібрали у них ікону. Але, якщо заглянути глибше - у саму мірку цих нещасних, то ми можемо побачити, що вони готові піти на все, щоб повернути ікону, вони позбавлені свого хранителя! Хіба це не крайність наражати своє життя і долю всіх такої небезпеки, йти на злодійство і на все аби тільки повернути ангела?! Адже хто наш хранитель, як не Господь Бог? Старообрядці ж ці забули про це… Для них якщо не більший, то такий самий хранитель став ангел, вірніше, ікона ангела. Тут видно й несмиренність їх перед тим, що сталося, справді жахливому випадку, правда несмирення це сягає корінням своїм углиб самого розколу. Приховане воно зовнішнім благочестям, зовнішнім обрядом церковності.

Таке ревне ставлення їх до речі, у разі до ікони (до дерева, фарб, способу писання ікони) у старообрядців є і магічним ставленням. Адже ікона Ангела-хранителя для них по суті своїй - талісман, що оберігає їх від усіляких бід та злий. Прихильність до матеріального більш як до небесного. «Дорогий він, - відповідаємо, - нам, тому що він писаний у тверді часи благочестивою рукою і освячений стародавнім ієреєм по повній требнику Петра Могили, а нині у нас ні єреїв, ні того требника немає». «Впевнені-с: ця оліфа міцна, як найстаріша російська віра».

І шукали два супутники старообрядця саме того ізографа Севастьяна, який, на їхню думку, маючи мистецтво стародавнього мистецтва, і міг написати їм образ Ангела. Інші ж не могли, як вони вважали.

У своєму оповіданні Н.С.Лєсков приділяє майже цілу главу опису способів зображення ікон стародавніми майстрами-ізографами. Старообрядник докладно розповідає про мистецтво іконопису англійцю Якову Яковичу: способи виготовлення фарби для писання ікон, види самого листа, способи накладання олії, і яким має бути лик у самої ікони та інші тонкощі. Разом з цим йде порівняння стародавнього мистецтва зображення із сучасним, із листом стародавнього духу з духом новим сьогоднішнім неблагодатним. Вся ця обрядовість, вся ця красивість і витонченість зображення до найдрібніших деталей начебто затемнює головне, не видиму старообрядцем сутність самої ікони. Адже головне - не краса зображення первообраза, а сам первообраз. Тут традиція ставиться перше місце. Другорядне над головним. Автор же навмисне нам це показує в цьому багатослівному описі стародавнього листа, щоб ми побачили, де є зміст, а де є тільки зовнішня оболонка, всередині якої порожнеча духовна.

«Але, мовляв, у світських художників не те мистецтво: у них фарби олійні, а там вапи на яйці розчинені й ніжні, в живописі лист мазаний, щоб тільки на далечінь натурально показував, а тут лист плавний і наближається явно; та й світському художнику, кажу, і в перекладі самого малюнка не потрафити, тому що вони вивчені уявляти те, що в тілі земної, животолюбної людини міститься, а в священному російському іконописі зображується тип особи небожний, на рахунок якого матеріальна людина навіть шалено уяви мати не може.

У нових школах мистецтва повсюдне розтління почуття розвинене і метушні розум кориться. Високого натхнення тип втрачено, а все із земного вземлеться і земною пристрастю дихає».

У цій цитаті явно видно перевагу старообрядця над православними. Тут хизування своїм «мистецтвом», своїми традиціями, своїм благочестям.

Господь хоче всім спастись і прийти в розум істини (1 Тим. 2:4). Письменник закінчує свою повчальну розповідь тим, що Бог і цих заблукалих розкольників навчив і привів до Себе, приєднав їх до Церкви Своєї православної.

«І ми з тобою, дядьку Луку! - та так усі в одну череду, під одного пастиря, як ягнятки, і підібралися, і тільки-но тут тільки зрозуміли, до чого й куди всіх нас наш зображений ангел вів.

А для нас все одно, якими шляхами Господь людину стягне і з якої посудини напоїть, аби стягнув і спрагу його одностайності з батьківщиною вгамував».

Тема зовнішнього благочестя торкнулась Лєсковим та в оповіданні «Зачарований мандрівник». Ті самі місіонери, як і в оповіданні «На краю світу», виявляються лише зовнішніми виконавцями закону з тієї ж причини недбальства про духовне. Коли мандрівник цієї розповіді Іван Флягін був у довгому полоні татар, прийшли одного разу туди російські місіонери слову Божому татар навчати. Тоді й молився їм про допомогу цей мандрівник, але за жорстокосердям своїм не почули його місіонери і, виконавши свою «місію», пішли.

«Стоять обидва посеред цього зброду та слова Божого татарчать вчать.

А що! А що! Бачите! Бачите? Як діє благодать, ось вона вже одного вашого торкнулася, і він звертається від Магомета.

А татари відповідають, що це, мовляв, нічого не діє: це ваш Іван, він із ваших, із росіян, тільки в полоні у нас тут живе. Місіонери дуже цим незадоволені стали. Не вірять, що я росіянин, а я і встряв сам: «Ні, - я кажу, - я, ніби російська! Батьки, - кажу, - духовні змилуйтеся, спасіть мене звідси! Я тут уже одинадцятий рік у полоні мучуся, і бачите, як понівечений: ходити не можу.

Вони, проте, нітрохи на ці мої слова не поважали і відвернулися, і знову давай свою справу продовжувати: все проповідують». Змучений бранець хапався за них як потопаючий за соломинку в надії, що виручать його брати у Христі, але ті, що очерствили серцем, не почули його слів. Бо не серцем проповідували вони слово Боже, а лише устами своїми. Не втрачаючи надії Іван звертається до них по допомогу вдруге. «А що ж, - кажуть, - все одно сину, де пропадати, а ти молися: у Бога милості багато, може Він тебе й позбавить. Ні, – відповідають, – ти, чадо нас у це не заважай. Ми куди приходимо, не сваримося… це нам не годиться. А ти пам'ятай, що ти християнин, і тому про тебе нам клопотати вже нема чого, твоїй душі і без нас ворота в рай вже відкриті, а ці в темряві будуть, якщо ми їх не приєднаємо, то ми за них маємо клопотати. І показують мені книжку. Ось, - кажуть, - бачиш, скільки тут у нас людей у ​​цьому реєстрі записано, - це всі ми стільки людей до нашої віри приєднали!».

Апостол Яків каже: «віра без діл мертва, є» (Як. 2:17) і «справами віра досягла досконалості» (Як. 2:22). Мертва віра була у цих місіонерів - не допомогли вони прохачеві в них допомоги і пояснили це тим, що куди приходять - там вони не сваряться. Тобто вони не псують ні з ким стосунки, щоб тим самим не злякати ще нехрещених. Але чи правильне їхнє міркування? Ні. «Всяка рослина, яку не насадив Отець Мій Небесний, викоріниться» (Мф. 15:13), - говорить Христос. Так от, ці місіонери лише зовні вірять у Бога, а більше вірять вони в себе, у власні сили, що це саме вони, а не Господь приводять людей до віри. Зовнішнє їхнє служіння, самовпевненість і хвастощі були покарані Господом. Роздерти тіла їхні були тими ж татарами, яких вони до віри привели. Оскільки худе дерево приносить і худі плоди (Мт. 7:17), то зовнішня віра їх породила таку ж зовнішню віру в новохрещених. Тому невипадково автор написав про їхню жорстоку смерть. «Бо суд без милості не вчинив милості» (Як. 2:13). Для них важливою була лише кількість хрещених, а не якість їхньої віри. Жорстока смерть ця послужила душам їх останнім уроком, і може бути викупленням гріха їх. Далі автор наводить думки мандрівника: "Але кров'ю він викупив свій гріх". Він є місіонером, який загинув від руки татар. Письменник вчить нас тим самим шкодувати навіть найвідчайдушнішого грішника. Можливо, вони, що терзаються татарами, перед смертю в душі своїй і принесли покаяння, але лише кров могла змити їхній гріх немилосердя. Ось так страшно Господь може навчити грішника, коли інші способи вже були випробувані, або не змогли привести душу до покаяння. «Бог хоче всім спастись і прийти в розум істини» (1 Тим. 2:4).

Із «зовнішньою» формою служіння Богові в цьому оповіданні ми до того ж стикаємося на сповіді мандрівника своєму парафіяльному священикові отцю Іллі. Це можна назвати пошуком у тексті прикладів фарисейства, але це не так, оскільки ми самі бачимо, як Лєсков приділяє цьому увагу для навчання нас не підробленої як тут, а щирої віри. Він показує нам всю беззмістовність, порожнечу і жорстокість «зовнішнього» обряду, дотримання віри, яка не має духовного стрижня, основою якого є Христос. А Бог є кохання. Вдома Івана не приймають та не розуміють. «Ну вирубали мене по-старому, в розрядній хаті, і я приходжу до отця Іллі, а він став мене сповідувати і на три роки не дозволяє мені причастя ...». Батько Ілля забув, що кохання вище за закон. «Ну, чи мало, – каже, – що; ти чекав, а навіщо ти, - каже, - татарок при собі замість дружин тримав... Ти, знаєш, - каже, - що я ще милостиво роблю, що тебе тільки від причастя відлучаю, а якби тебе взяти як слід за правилом святих батько виправляти, то на тобі на живому належить весь одяг спалити, але тільки ти, – каже, – цього не бійся, бо цього тепер за поліцейським законом не дозволяється». Автор тут ще й ще раз показує наскільки зовнішня форма: натільний хрест, священичий одяг малою мірою відповідає внутрішньому устрою людини або взагалі їй не відповідає.

Не можна не відзначити і того, що з фарисейством ми також стикаємося і в оповіданні «Скоморох Памфалон», який ми багато разів згадуємо. Це ми бачимо в тому, що «благочестиві» подруги бідної Магни відмовили у допомозі їй та скомороху, причому жорстоко побивши останнього. Суспільство людей Дамаска сприймало цих жінок як самих гідних і благочестивих людей. Бо життя їхнє перед людьми було чисте, але на ділі, перед совістю і Богом, перед нещасними вони були нечисті. Благочестя їх було лише видимим і прикривало нечистоту їхньої душі. Як і Господь наш Ісус Христос, викриваючи фарисеїв, говорив: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що уподібнюєтеся до пофарбованих гробів, які зовні здаються гарними, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти» (Мт. 23:27).

Також і в оповіданні «Прекрасна Аза» християнська громада, в яку дівчина прийшла хреститися, зневажливо відвернулася від неї. Християни, недостойні називатися цим ім'ям, всіляко приховували свою зневагу до блудниці і свою перевагу перед нею. Довго мучили її, не даючи їй хрещення і дотомили навіть до смерті. «Клірики сказали єпископу, а той наказав призначити Азі катехизатора, який повинен був протлумачити їй символ і всі догмати віри і потім засвідчити її знання, і тоді Азу хреститимуть.

Але Аза не дочекалася: нетерпляче бажання її отримати християнське ім'я та жити з християнами разом з'їдало її; вона скаржилася і плакала, «а всі нехтували нею». І не тільки ця громада християнська відвернулась від неї, але й усі люди, які її знали, коли Аза стала блудницею. Ніхто не хотів її зрозуміти».

Чому Лєсков так часто наводить приклади фарисейства серед християн? Чи не відвертає він тим самим людей від християнської віри? Чи не є його проповіддю антипроповіддю віри? Ні. Таким чином, він показує читачеві те, що і християни це аж ніяк не безгрішні люди, а такі ж люди, як і всі. Тим самим він руйнує перешкоду між віруючими та невіруючими. Навіщо він це робить? Що він хоче цим сказати? Що проповідує? З одного боку, якщо християни також схильні до пристрастей, як і нехристияни, то можна зробити висновок, що вони такі ж як і всі люди, а звідси випливає, що кожен може стати християнином, що християнство доступне для всіх. Бо Бог хоче всім спастись і прийти в розум Істини (1 Тим. 2:4). Бути християнином це просто, треба лише захотіти. Немає ніякої перешкоди всім. Ось цю і віддаленість, навіть як би перевагу віруючих над невіруючими і руйнує Лєсков. Ця проповідь його виражається не прямо словесно, а приховано, в оповіданнях. Адже в розповідях своїх він пише і про злих і добрих християн. Зроблю невеликий відступ. На жаль, у наш час є осуд священства, яке шикарно живе і їздить дорогими іномарками. І це є перешкодою для людей, щоб прийти до храму. Можна сміливо сказати, що це спокуса їм. Але в більшості випадків люди, які засуджують священиків, тим самим виправдовують себе, свою лінь. І якщо навіть не виправдовують, то забувають про те, що священики це такі самі люди, як і ми з вами. Що всі грішні, тільки Бог святий. Люди грішні, а Церква свята. І це змішання понять, і нерозуміння того, що християни це люди не святі, а покликані до святості як і кожна окремо взята людина, і в той час живе в умах багатьох людей. Так от це взято для порівняння з нашим часом. З цим і бореться Лєсков, з цим нерозумінням та ідеалізацією християн простими невіруючими людьми. Усі грішні - як говорить письменник, але всіх любить Бог і закликає до Себе. Вхід до церкви відкритий усім, але, прийшовши туди, треба намагатися дотримуватись заповідей Божих.

З іншого боку, крім цієї німої проповіді доступності християнства для всіх, автор звертається і до самих читачів християн, застерігаючи від спокуси. Щоб нам християнам не вкинути в спокусу своїх ближніх, не бути християнами тільки зовні, але бути християнами внутрішніми. Це й урок всім нас християн. Бо Господь сказав: «А хто спокусить одного з цих малих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому млиновий жорен на шию і потопили його в глибині морській» (Мт. 18:6). Щоб не було спокуси для невіруючих, щоб знали, що таке є. Тому що, якщо вони зіткнуться з цим, то можуть і зовсім піти з церкви, щоб були готові.

Письменник відвертає читачів від християнства, коли так часто можна зустріти в його творах приклади зовнішніх і злих християн. Але як можуть люди тим самим відвернутися від віри, якщо вони бачать, що ці фальшиві християни насправді і не християни, не послідовники Христа, а фарисеї? А з фарисеями Сам Господь Ісус Христос боровся. А якщо навіть цей приклад зовнішнього християнства в оповіданнях і відверне когось, то тільки того, чиє серце не готове прийняти віру, не хоче приймати Бога, або того, чия година ще не прийшла. Бо цей письменник-місіонер, письменник-проповідник, і як у притчі Христовій про сіяч не кожен може вмістити правду Божу, яку письменник у творах своїх намагається донести до свого читача. «Вийшов сіяч сіяти насіння своє, і коли він сіяв, інше впало при дорозі і було потоптане, і птахи небесні поклювали його; а інше впало на камінь і, зійшовши, засохло, бо не мало вологи; а інше впало між тернням, і виросло терня, і заглушило його» (Лк. 8:5-7). Адже проповідь Лєскова, самі його твори як би і є суть насіння віри, і не готовий прийняти це насіння відвернеться так само, як відвертаються люди, що прийшли до храму не для того, щоб знайти там Бога. Отже такий не готовий прийняти Бога всім своїм серцем.

І в оповіданні «Аскалонський лиходій» ми стикаємося з істинним і хибним християнством. Істинним християнством звернувся Фалалея і хибним християнством купців, які підозрюють його у крадіжці, яку він не чинив. «Вірте мені – я християнин, і брехати не можу».

«Але купці в свою чергу відповіли Фалалею, що і вони тепер теж стали всі християни, як їхній імператор, але що це справи не зраджує і що, скільки Фалалей їм винен за товари, вони все це бажають від нього отримати.

І віддали купці друга свого корабельника Фалалея для правежу та доїмки на всю волю досвідченому та жорстокому доїмнику».

Купці ці жорстоко вчинили зі своїм другом Фалалеєм – вони зрадили його. Проміняли дружбу на гроші, не захотіли вибачити боргу та не повірили йому. Хоча вони і вважали себе християнами, але насправді не були ними. Слова молитви Господньої: «І залиши нам наші обов'язки, як і ми залишаємо боржником нашим» вони залишили без уваги. Зовні прийнята віра їх заради моди і як честь закону та імператору не змінила їх холодні серця. Адже віру вони здобули не тому, що хотіли стати християнами, не заради Бога, а заради імператора. Тим самим вони виправдовували своє фарисейство послухом закону земному, а не небесному закону. І виправдання себе для них полягало в тому, що імператор прийняв християнство, чому і вони його прийняли, залишаючись при цьому сліпими духовно.

У цьому ж оповіданні ми бачимо і суддю жадібного сластолюбця Мілія, який приїхав у місто для страти розбійника. Цей Мілій роздавав пожертвування християнам від цариці Феодори, вважав він себе християнином. Допомогу він надавав лише своїм за вірою. «Мілій зніяковів і відповідав їй, що він шкодує, навіщо вона сказала йому, що вона язичниця. "Тепер, - мовив він, - я не можу надати тобі допомогу, яку мав бажання зробити". Господь Ісус Христос говорив: «І якщо любите тих, хто любить вас, яка вам за те подяка? Бо й грішники тих, хто любить їх, люблять» (Лк. 6:32).

У єгипетській повісті "Гора" ми також зустрічаємо приклади зовнішнього благочестя. Наприклад, як тільки ми відкриваємо цю повість, то ми читаємо про християнина Зенона-златокузнеця, знехтуваного своїми ж християнами. «Зенон-златокузнец був таємний християнин, але громада олександрійських християн його своїм не вважала, і сам він тримався від неї на віддалі. Почитали вартим його на хибному шляху».

Зенон був справжній християнин. То чому ж громада християн вважала його таким, що стоїть на хибному шляху? Чи не тому, що вони самі стояли на цьому шляху? Так, саме тому. Це згодом видно і з повісті, коли безліч знатних християн Єгипту і сам патріарх злякалися, і, кинувши своїх, втекли. Виходить, що Зенон просто зліпив їм очі світлом свого праведного життя, тому вони не змогли його винести. Бо не хотіли вони так глибоко сприйняти віру, як глибоко і щиро прийняв її Зенон, і тому відкинули його від себе. Віра їх була більш зовнішня, ніж внутрішня. Зенон був відкинутий від громади християн своїх так само, як і Христос був відкинутий своїми ж. «У світі був, і світ через Нього почав бути, і світ його не пізнав. Прийшов до своїх, і своїх не прийняли» (Ів. 1:10-11).

Тут же можна провести і паралель із розповіддю Лєскова «Про Феодор-християнина і про друга його Абрама-жидовину». Феодор, як ви пам'ятаєте, теж був за добру справу і щиру віру і відданість Христу відкинуто своїми ж християнами теж з тієї ж причини. Християни олександрійської громади шанували Зенона, що стоїть на хибному шляху. Святі отці кажуть, що якщо людина з неочищеною душею потрапляє в якийсь гріх, наприклад, засудження, і цим грішить - то вона починає вважати і решту всіх винними в цьому гріху; це ж є самовиправдання. Так і ці християни стояли самі на хибному шляху. Н.С. Лєсков показує нам, як небезпечно називатись християнином, а насправді їм не бути. Таким чином, ім'я Боже зневажається серед язичників.

Тепер ми розглянемо твір Овцебик. Про що воно? Що хотів донести їм до читачів Микола Семенович? Головного героя цього твору Василя Петровича оточуючими його людьми прозвали Овцебиком. Чому так? Що це за тварина? Це суміш, це поєднання двох протилежних за своїм улаштуванням тварин - лагідної вівці та запеклого бика. Цей Овцебик був дивною особистістю. Автор, описавши на початку твору його портрет, продовжує розкривати риси його характеру протягом усього оповідання. Тим самим ніби даючи нам добре вивчити душу нашого героя і самим зробити висновок про цю людину. І можна сміливо сказати, що ця розповідь цілком і повністю присвячена Лєсковим темі зовнішнього благочестя, що розбирається нами. Особистість цього героя сповнена видимих ​​протиріч: вона одночасно складна і загадкова і така ж проста. І читач так може бути до кінця і не зрозумів би характер нашого героя, якби не яскраве завершення цієї розповіді. Вівцебик повісився. Таким кінцем свого твору письменник хіба що вражає читача і водночас дає зрозуміти і побачити душу героя остаточно, зробивши у своїй свої висновки.

Тепер звернемося до самого Овцебика. Якою була ця людина? Важко про нього навіть судити, але одне ясно: він був людина зникла, людина з високою про себе думкою і просто ледар. Він вважав себе віруючим і багато хто знає по вірі. І це його зарозумілість, це його зовнішнє і вигадане благочестя його ж і занапастило. Революціонер і бунтар у душі на вигляд він був беззахисно жалюгідний і простий. То в чому ж полягала ця його зовнішня благочестя? А воно виявлялося в ньому у відношенні до тих чи інших речей, явищ, людей загалом. «Він ніколи не показував комусь із нас, що він когось любить; але всі добре знали, що немає жертви, якої б Овцебик не приніс для кожного зі своїх присних і знаних». Христос же навчав нас благотворити всім і навіть ворогам, а не лише своїм, як язичники. Також і свинями Василь Петрович називав усіх тих, з ким не сходився, що показує нам зневажливе ставлення до інших.

Читаючи цю розповідь, відчуваєш одночасно неприязнь і жалість до цієї людини. Він не був фарисеєм у прямому розумінні цього слова, але жив фарисейською і переконання у нього були фарисейськими. Якоюсь мірою цей чоловік був і аскет: не дбав про одяг, про житло, про ложе. «Ліжко з голими дошками, яке стояло на його квартирі, ніколи довго не спочивало його тіла». У той же час він був «не від цього світу» - він ходив на кладовище щодня в полі. «Дивоцтва Василя Петровича привчили весь невеликий гурток його знайомих не дивуватися жодній його витівці». Що ще можна сказати про Овцебика? Не знаходив він місця, ні житла, ні притулку, ні роботи. У чому сенс його життя? Та ні в чому, в ньому самому просто кажучи. Гордість надмірна і зневага до інших володіли цією людиною. Як це однозначно і жорстоко не було сказано, але це так. А точніше, впертість, часом тиха і мовчазна.

«Розбійники та чужинці, - писав він, - на мене, краще, ніж ці багатії з росіян! А всі за них, і череви лопаються, як подумаєш, що це так і повинно бути, що всі за них будуть. Бачу я щось дивне: бачу, що він, цей Олександр Іванов, мені на всьому шляху стояв, перш ніж я впізнав його.

Ось хто ворог народний - цей вид ситого мужлана, мужлана, що живить від крихти своїх перекатну голку, щоб вона не відразу передихнула та на нього б працювала ...

З моїми думками нам удвох на одному світі жити не доводиться».

Що ми бачимо у цих його словах? Заздрість і скривджене самолюбство, горезвісність. Заздрість до людини, яка про нього дбала, його ж прийняв, обігрів і дав йому роботу. Невдячність і зарозумілість видно в цих їдких словах Овцебика. Бо свій розум, свою філософію, свою істину, самого себе він протиставив світові. «Ніг не підставляйте, і буде з вас, а нам, ось таким вівцебикам, – сказав він, вдаривши себе в груди, – нам цього мало. На нас кара небесна впаде, коли цим радіємо». "Ми свої своїм, і свої нас пізнають".

Миру ж, як сказано, він утік. Він жив у монастирі, біжить від світу в "Пермські Палестини", біжить з однієї роботи на іншу. Навіщо він утік світу? Чи світ, чи намагалися завдати йому зло?! Ні. Навпаки, всі його любили та шкодували. Він же зневажав цей світ як недосконалий, як не такий, яким він хотів би його бачити. Зневажав від своєї гордості:

«Ех ви, канарковий завод! Комарі заїдять»;

- Що в тамтешніх людях таїться?

Дурня в них таїться».

Адже він обманював сам себе, думав про себе високо, думав, що він і знає тільки одну правду, правду Євангельську, правду життя. Віра в нього була своєрідна. Душа його інстинктивно шукала цієї правди і обманювалася у своїй гордості. А він шукав більше свого, ніж Божого.

Якщо ще раз повернутися до прізвиська нашого героя, то буде цікаво те, що саме слово «вівцебик» є по суті своєю позначенням фарисея. Чому? Давайте згадаємо, кого Господь наш Ісус Христос називав овцеволками? Лжепророків. «Бережіться лжепророків, які приходять до вас в овечому одязі, а всередині суть вовки хижі» (Мт. 7:15). Так ось, вовк в овечому одязі так само як і вівця (за етимологією слова) у бичачій шкірі відрізняються, звичайно, але суть мають одну й ту саму. Вівця в бичачому одязі менш агресивно виглядає в нашій виставі, ніж в одязі вовка, але не менш небезпечна. Якщо зустрінеш вовка, то він кинеться і загризе тебе на смерть. Вовк розкрадає і вбиває, вовк надмірно хижа і небезпечна тварина, ніж домашня худоба людини - бик. Бик же, якщо зустрінеться людині - не завдасть шкоди, але якщо торкнешся її за живе - не чекай на пощаду, він помчить на тебе і пронизає своїми рогами! Бик приручається, але бик і небезпечний. І не випадково автор назвав свого героя. Читачеві, який знає євангельський припливний образ лжепророка, неважко здогадатися, що Лєсков таким прізвиськом дає нам зрозуміти характер цієї людини Василя Петровича. Беззахисний і простий зовні, він був упертим і агресивним усередині. Ось це і є те зовнішнє благочестя. Навколишні шкодували його, бо він був жалюгідний, він був не такий як усі – «блажний», як звали його в монастирі. Жаліли ж його люди добрі, які любили його як могли і приймали його таким, яким він є. І він справді був певною мірою гідний цього жалю, гідний цієї любові, як і інша будь-яка людина – Боже створення. Душа його була не зла, вона була озлоблена на всіх не таких як він, а не такі як він були всі інші... Він шкодував дітлахів, шкодував і дружину свою, яку ніколи не любив, прислав їй якось навіть гроші на випадок, якщо дитя народилося. Захистив Оленку від безсоромного барчука, за що й був вигнаний із роботи. Адже добра в нього душа, та озлоблена на весь світ Божий, на людей.

Так і не знайшов він собі місця в житті і погубив своє життя своїми власними руками, своєю істиною і своєю своєю мудрістю. Його смерть була викликом цього світу. Він наклав на себе руки, тому що зневіра повністю опанувала його душу. «Я поступлюся йому дорогою, бо він улюблений їх. Він хоч для когось на потребу здасться, а моє, бачу, все до біса не годиться. Недаремно ви якимось звіриним ім'ям називали. Ніхто мене не визнає своїм, і я сам ні в кому не визнав». Смерть від розпачу, від смутку. Він усе життя шукав розуміння, а зустрічав лише жаль. І ті, хто намагався створити йому добро, отримував від нього часто зло у відповідь як у російській приказці «не роби добра - не отримаєш і зла». Своєю смертю він хотів змусити людей привернути до себе увагу, тому що в житті його ніхто всерйоз не сприймав. Хотів тим самим змусити людей замислитися над своїм до нього негативним, як він вважав ставленням, щоб вони прокляли себе за те. Це ж є гордість за словами святих отець.

Зараз піде мова про одного пана, який жив на березі річки в Малоросії, пам'ять про дивакувате і спотворене життя якого залишилася в серцях очевидців. Так настав час розглянути цей твір Лєскова в його циклі святкових оповідань як «Епопея про пана Вишневського». Що таке, власне, епопея і чому раптом епопея? Епопея є надзвичайна, мабуть, подія і надовго запам'ятовується, що вразила собою багатьох. Цю подію, що сталася з нашим героєм паном, не можна назвати інакше як все його життя. Так що ж це була така за життя в нього і чим відрізнялася вона від життя інших людей, що його оточують? На це питання можна відповісти коротко: життя його було збоченням, про що говорить аморальна і химерна поведінка цієї людини. Але можна відповісти і докладно на питання яким було його життя, а точніше - особистість цього Степана Івановича Вишневського. Людина вона була прямою, простою і, водночас, порочною за своєю натурою, про що говорять і на що вказують її моторошні дії та аморальні вчинки. Почнемо з того, що він «був собі жартуватий і знавши все по-хрянцузськи та по-вложськи і на всі мови вмів хвалити Господа. Але тільки до того був лінивий». Тут можна поки що зупинитися. І що ми бачимо? «Умівши хвалити Господа на всі мови». Тут Лєсков із самого початку показує нам ні що інше, як віру цього пана. Але навіщо? Для того, щоб згодом ми побачили, що не всяка віра є віра в Бога і що віра різна. Але поки що залишимо питання про віру цього пана і перейдемо до розгляду його життя. «Будинок Вишневського в Москві для поліції був недоступний і, по тому чи інакше, незабаром отримав собі вельми таємничу і дещо невтішну популярність. Найбільше їй допомагали аморальні інстинкти Вишневського стосовно жінок, чи, мабуть, точніше сказати, до дітей жіночої статі». Тут можна лише вразитися всієї мерзенності та жорстокості натури такої знатної та солідної людини. Дивимося далі:

«Степан Іванович, отримавши таке послання, залишав окреме життя і приїжджав до дружини, яка цілком досягала того, що йому жити в одному будинку з нею ставало нудно.

Вона не тільки пестила і нежила нею ж обраних для свого чоловіка фавориток, але няньчила та виходжувала його дітей, яких за такого патріархального порядку панського життя в Фарбованій народилося дуже багато».

Що ми тут бачимо? Сама дружина допомагає мати пристрасть розпусти свого коханого чоловіка. Сприяє цій його невгамовній пристрасті. Але наша мова не піде про Степаниду Василівну, безрозсудне кохання якої поглинуло весь її розум. Шалена пристрасть пана блудити наклала свій відбиток на свідомість, волю та особистість цієї людини. Нічим нестримна хіть стала також і причиною його вад. Але про це – після.

Повернемося тепер до питання про його віру. Пан Вишневський вважав себе безперечно віруючою, а отже – благочестивою людиною. Підтвердженням цього є наступні рядки:

«У Степана Івановича, який, за власною його свідомістю, «катехизи не вчився», добре склався і дуже конкретно оформився ним самим складений чинок для інославних.

Він вважав себе у плані приводити всіх, як він висловлювався, «в свою хрещену віру» - і вільно і безперешкодно досягав всього, чого хотів досягти». Тут є віра пана. Але яка ж це віра та в чому її суть? У нього "своя віра", своя філософія. Не можна з цим не згадати і нашого Овцебика, який також мав «свою віру». А чи може віра бути «своєю» і розуміється людиною так, як цього хоче вона? Що це за егоїзм у вірі? Господь наш Ісус Христос приніс нам віру в Себе, віру в те, що Він є Син Божий: «Істинно, істинно говорю вам: хто вірує в Мене, має життя вічне. Я є хлібом життя» (Ів. 6:47-48). Віра одна для всіх і заповіді самі нам дано. Чому ж у пана «своя» віра і свій навіть чин когось допускати приймати в «свою» віру, когось – ні, і при тому зневажати. Що це таке? Це фарисейство, бо фарисеї приймали у свою віру тих, хто був їм до вподоби. У них була «своя» віра - віра не духу, а літери. Згадаймо, як вони не прийняли зліпленого Господом сліпця: «Людина прозріла сказала їм у відповідь: це дивно, що ви не знаєте, звідки Він, а Він відкрив мені очі. Якби Він не був від Бога, не міг би нічого творити. Сказали йому у відповідь: У гріхах ти весь народився, і чи ти нас навчаєш? І вигнали його геть» (Ів. 9:30; 33-34); та й Самого Христа вони не прийняли і розіп'яли. Це ж зовнішнє благочестя ми бачимо і у Вишневського – своє розуміння віри, яке не допускає жодного іншого розуміння, істинного розуміння, що ми яскраво можемо побачити з його звернення до священика, а отже – до Церкви, бо віра пана, ним самим вигадана, йому ж самому та вигідна. «Степан Іванович сам про все довідався: люди бачили, як священик говорив із Гапкою, і донесли пану, а той зараз зажадав свого духовного отця до себе на сповідь.

Вишневський розлютився і закричав:

• - Ага!.. Я тепер тебе знаю: це ти сам до неї мазався... ти думав, що вона мене на тебе змінює?
• - Що ви, що ви, ваша милість...

Нема чого «моя милість». Моя милість тільки тим тебе помилує, що як духовний син твій, я бити тебе не велю, а нехай тебе приберуть, як слід, і проведуть по селу, щоб побачили, як ти паскудник ... »

Нещасного взяли, розділи, засунули його в рогожний куль, з якого була виставлена ​​в проріз одна голова, і в волосся йому насипали пуху і в такому вигляді провели по всьому селу». Ось і вся його віра, ось і все його до безсоромності показне благочестя! Гординя живить його віру, вона ж не дає йому чути правду, яка огидна його хтивою натурою. Гординя ж не дала фарисеям прийняти Спасителя.

Сам автор робить висновок про його віру. «У питаннях віри він був невіглас круглий і ні в критику, ні у філософію релігійних питань не пускався, знаходячи, що «се діло попівське», а як «лицар» він тільки захищав і відстоював, «свою» віру від усіх «іновірних» . І в цьому пункті дивився на справу народним поглядом, шануючи «християнами» одних православних, а всіх інших, так званих «інославних» християн - вважав, «недовірками», а євреїв і «всю іншу наволоч» - поганцями». З одного боку, це звичайно добре, що всіх православних він вважав християнами, але це лише тому, що себе самого він вважав православним. Свої для нього – брати, а решта – поганці, бо вони не свої.

Так, у цьому оповіданні Лєскова ми побачили фарисейство знає собі ціну гордої, хитрої і норовливої ​​людини. Так, автор ще раз показав нам не тільки причину цього фарисейства - гордість, а й наслідок його - кричущі пороки, одним з яких стала нічим невгамовна хіть, а в результаті і затьмарення розуму. Чи для того нам письменник показав цей ланцюжок падіння людини, щоб ми, ухваливши вирок, засудили його і сказали: «Так, він був фарисей - так йому і треба!»? Це й так зрозуміло, ким він був. Ні, автор розповів нам про його життя для того, щоб ми залякалися цього гріха лицемірства, бачачи його неприємні та жахливі наслідки для людини, і, зрештою - божевілля душі і плоті цього пана. Автор вчить нас не шукати свого, а шукати Божого. А також він вчить нас і жалю навіть до самого занепалого грішника. Навчає нас дивитися на гріх як на хворобу, чому і цикл оповідань він назвав не інакше як «психопати». Гріх став причиною хвороби душі, збоченням і порушенням психіки. «Такі були дикі вчинки цього оригіналу, які тепер, у наш засуджений час, були б неможливі або їх, напевно, нині зарахували б за психопатію, але у Вишневського віддавали психопатизмом і його смаки і відчуття», - пише він на закінчення своєї епопеї . Підбиваючи підсумки двох розібраних нами творів Лєскова, можна сказати, що автор не так вказує нам на недоліки характеру цих героїв: такі як грубість, жорстокість, скільки говорить про дивацтво та дивацтво цих персонажів. І це не випадково, бо цим письменник якраз і вказує на хворобу душі героїв. Цих нещасних сам письменник закликає пошкодувати, а не засудити, як і Христос шкодує навіть останнього грішника, бо гріх це хвороба, це психопатія іншими словами.

Як особливу чесноту Н.С. Лєсков виділяє - заради юродства Христа. І цей християнський, не схожий інші, вид подвижництва письменник ставить окрему графу поруч із іншими видами чесноти. Позначена нами тема юродства, мандрівництва одна із глибоких, остаточно нерозгаданих тем. Що означає юродство заради Христа? Навіщо автору в такій кількості потрібні ці юродиві, які зустрічаються у багатьох відомих його творах? Що хоче він з їхньою допомогою сказати чи показати світові? А показати він хоче інший світ - світ вічний, якого душа юродствующего мандрівника ближче від інших людських душ. Юродство - це такий подвиг, який не зрозумілий простому людині, це те, що надзвичайне. А не зрозумілий він людині тому, що вона настільки тяжка, що вимагає повного від себе зречення, такого зречення, якого не вимагає більш жоден християнський подвиг. Не дарма ж і блаженних у народі називали – «убогий», що означає «у Бога» – з Богом ця людина. Це водночас і пророк, і провидець доль людських.

У романі Лєскова «На ножах» такими блаженними не від цього світу можна назвати дівчинку Віру та Світлозара Владеновича Водоп'янова. Читачів приваблює їхня особистість, а особистість їхня - це таємниця навіть для найближчих їм людей. Дівчинка Віра, не дарма їй автор дав таке ім'я, була цяткою світла в романі, яке супроводжувало в нелегкому житті самовіддану героїню Сашу Синтянину. Остання, вийшовши заміж не з любові, пожертвувала собою заради порятунку інших. Так ця хвора з дитинства дівчинка Віра була її прийомною донькою - падчеркою. Саша дбала про неї покірно і несла цю турботу з любов'ю, як свій хрест, за що й була винагороджена Богом. Це, як сказано, була незвичайна дитина, від Господа блаженна і мала дар передбачення. Її часом лякаючі дії показували те, у що ніхто не хотів вірити, але те, що насторожувало інших. Ця незвичайна дівчинка дала надію своїй мачусі на нове майбутнє життя, в якому та вийде заміж за того, хто таємно любить її всі ці роки насильницького заміжжя. Вночі Віра дала Олександрі обручку своєї покійної матері Флори і сказала, що прийнявши його, Саша буде щасливою, що точно й сталося через кілька років, коли вона вийшла заміж за коханого нею після раптової смерті свого законного нелюбого чоловіка. Свідченням прозорливості дівчинки стало і те, що якось побачила вона мертвим із розрізаним піджаком на спині тоді ще живого й здорового Михайла Андрійовича Бодростіна. Як би через неї і всі побачили це жахливо дивне бачення, яке згодом втілилося в реальність; Михайла Андрійовича вбили і після смерті одягли на нього розрізаний піджак. Все збулося точно, як бачила убога дівчинка. А баченням своїм смерті Бодростина Віра викривала майбутніх убивць його, намагаючись цим достукатися до їхніх сердець, до їхньої совісті та зупинити це вбивство. Це ж робив Бог через неї. Бог не ґвалтує вільну волю людини, Бог попереджає нас, стукає в наші серця. У цій ситуації Господь послав рабу свою Віру як у притчі Своїй про злих виноградарів «наостанок послав ще одного сина люб'язного йому до них, говорячи: посоромляться сина мого. Але виноградарі сказали один одному: Це спадкоємець; ходімо, вб'ємо його, і спадщина буде наша» (Мк. 12:6-7). Треба зробити застереження, що юродиві у Лєскова не обов'язково дієздатні персонажі як у випадку з дівчинкою Вірою, що не заважає називати нам їх також юродивими у сенсі «дивні», «чудесні» «не схожими на інших» людьми. Бо до категорії юродивих автор, мабуть, зараховує і душевно хворих людей, щоб показати тим самим нам, що шановані всіма божевільні є насправді обранці Божі з дуже тонкою, прозорою доброчесною душею, яка прихована від очей людських зовнішнім божевіллям розуму.

Тепер настав час приділити увагу особистості Світлозара Водоп'янова. Це ще більш загадкова особистість у романі. Хто був цей Водоп'янов? Всім відомий божевільний. А чи божевільний він був насправді? Ні, він був таким. Він теж був блаженний, юродивий, яскравим доказом чого є сама його смерть і його слова перед смертю. Його помилково вбили замість Бодростина. Таким чином, ця людина прийняла смерть Михайла Андрійовича на себе за кілька днів до смерті останнього. Віра викривала, зупиняла зло, а Світлозар Водоп'янов прийняв це зло на себе, віддав своє життя «за друга своє». Можливо, так сталося, щоб ще кілька днів життя залишилося у графа для покаяння, перш ніж його вб'ють. Виконавши своє призначення на землі Світлозар відійшов до Господа так само, як і Віра, яка померла незвичайною смертю ніби від скорботи відразу після смерті Бодростина. Як ангел, який виконав доручення Боже, він піднісся до свого Батька і Творця. Також він сам передбачив свою смерть і потім - загальне воскресіння мертвих. Дар його пророцтва розкрився наприкінці життя цього героя, до цього він був прихований. На початку роману письменник не випадково показує нам Світлозара Владеновича «божевільним Бедуїном», як його називали. Він пише про нього як про божевільного, що несе всяку нісенітницю і аж ніяк не схожим на жодного юродивого в прямому розумінні цього слова. Так, він міркував про Бога і бісів, але тільки міркував, та й, причому так, що незрозуміло було, про якого Бога він говорить. Чому ж нам автор одразу не відкрив його святу душу? Тому що він хотів, щоб читач зрозумів, що не кожен, хто виглядає божевільним, насправді таким і є. Микола Семенович ще й ще раз вчить нас дивитися не на зовнішнє, а на внутрішнє і ніколи не робити поспішних висновків щодо людини, бо зовнішня поведінка не завжди говорить про внутрішнє.

Почасти і героя твору Лєскова «Зачарований мандрівник» Івана Флягіна також можна віднести до юродивих. Непряма характеристика цього персонажа порівняння його з Божим немовлям – багатозначна. Вона вказує на дар пророцтва, яким Бог наділяє вибраних.

«А потім коли ж вас вийняли? Мабуть, при морозах, бо холодно стало?

Ні, це не тому, зовсім не для холоду, а для іншої причини, тому що я став пророкувати».

«І тут виповнилося моє прохання, і став я раптом розуміти, що зближується речене: «коли речуть світ, нападає раптово всегубительство», і я сповнився страху за народ свій росіянин і почав молитися і всіх інших, хто до мене до ями прийде , Став зі сльозами умовляти, моліться, мовляв про підкорення під нозі царя нашого всякого ворога і супостата, бо близько є нам всегубительство. І дано мені були сльози, дивно рясні!.. все я про батьківщину плакав».

У контексті повісті мандрівка Івана може бути розглянута як свого роду юродська мандрівка, яка виконувала комунікативну та моральну (навчальну, повчальну) функції.

До розряду вищезгаданих героїв можна в чомусь віднести і скомороха Памфалона, розповідь про який входить до циклу «Повісті про первохристиянів». Скомороха Памфалона не можна назвати блаженною чи юродивою людиною в повному розумінні цього слова, бо мимоволі взяв на себе він цю ношу, але всі його дії та його життя здаються суспільству, в якому він живе божевільними, дивовижними. Навіть слова його дивні і незрозумілі людям чужим духові цьому - духу Божому. Своєю бешкетністю ця людина заробляла собі на шматок хліба, врятувала від голоду свою матір. Вночі він розважав гетер і блудниць своїми веселими жартами, танцями та сміхом. Але завдяки цьому, завдяки такому «ганебному», всіма засудженому і незрозумілому життю, він досяг вищої смирення і не тільки. Він врятував від неминучої загибелі сім'ю бідної Магни, чоловік якої сидів у в'язниці за борги, дітей якої хотіли оскопити, а її саму зробити блудницею. Він віддав усі свої зароблені за ніч гроші - гроші, які дісталися йому внаслідок людської жорстокості, коли його били і сміялися з нього як з нікчемності. І не тільки він віддав усі свої кошти – він віддав і життя своє, щоб урятувати інших. «Надягнувши чистий одяг, я хотів йти до колишнього ченця Аммуна, який займається всякими справами, і закабалити йому себе на ціле життя, аби взяти відразу гроші і віддати їх на викуп від скопця дітей Магни». Його серцем рухала любов до ближнього, та любов, вище якої немає жодної іншої за словом Господа Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа: «Немає більше тієї любові, як якщо хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів. 15:13). І Господь, бачачи таку жертву, Сам врятував цю жінку іншим шляхом.

Є на перший погляд непомітна, але цікава деталь у творах Миколи Семеновича, яка говорить про чуйність його богобоязливої ​​душі. Це ніщо інше як опис природи. «Що ж у цьому такого?» – скажете ви. Адже кожен письменник тією чи іншою мірою обов'язково описує природу у своїх оповіданнях. Але тут хочеться сказати про те, що описуючи природу, природні явища та події, що відбуваються на тлі життя героїв, оповідач відкриває нам інший бік буття. Таким чином, тема природи у творах Лєскова займає особливе місце. Природа: дерева, небо, сонечко, трава, море, тварини – це все живе, це все також має душу, бо Дух Божий скрізь, і все їм дихає та живе. «Всяке дихання нехай вистачить Господа» (Пс. 150:6). І все живе та дихає Господом, і все – для людини, все служить людині і все її відчуває.

Згадаймо про те, що під час мук Спасителя сталося на годину смерті Його. «Ісус же, знову зойкнувши гучним голосом, віддав дух. І ось, завіса в храмі роздерлася надвоє, згори до низу; і земля здригнулася; і каміння розсілося» (Мт. 27:50-51). «Було ж близько шостої години дня, і стала темрява по всій землі до години дев'ятої: і померкло сонце, і завіса в храмі роздерлася посередині» (Лк. 23:44-45). Що ми бачимо: земля потряслася, каміння розсілося, сонце померкло, стала темрява по всій землі, і навіть завіса роздерлася в храмі. Вся природа обурилася і була вражена стражданнями та смертю Творця Свого! І це не говорить нам про її життя? Через природу людина пізнає Бога. «Сотник і ті, що з ним стерегли Ісуса, бачачи землетрус і все, що було, дуже налякалися і казали: Воістину Він був Син Божий» (Мт. 27:54). І святий апостол Павло у своєму посланні говорить: «Бо невидиме Його, вічна сила Його та Божество, від створення світу через розгляд творів видимі» (Рим. 1:20).

В оповіданні «На краю світу» ми можемо побачити, як поступово очищається душа єпископа шляхом випробування, посланого йому Богом – стражданнями голоду та холоду. Владика чекав смерті як визволення від мук, як людина, яка вже не має надії на спасіння, як смертельно хвора, що лежить на одрі своєму. «Я не вірив у жодну можливість порятунку і чекав смерті; але де ж вона? Навіщо зволікає і ще колись збереться привітати? Скільки я ще натерзаюсь, перш ніж вона мене обласкає і заспокоїть мої муки?..» Коли людина стоїть уже на порозі свого життя, то душа його через те мимоволі очищається, ніби готуючись до життя майбутнього. Це часто буває несвідомо і підсвідомо, що говорить про те, що всеблагий Господь Сам очищає душу страждальця шляхом страждань. Сам очищає і підносить душу смиренну і не нарікає на муки. Так сталося і з володарем. Господь торкнувся його серця, і в нього вже відкрилося духовне видіння. Він став бачити те, чого раніше не помічав; став бачити те, чого раніше не надавав значення – став бачити красу Божого світу. «На годинку сонечко, що вистрибнуло за далекими пагорбами, стало обливати сніг, що покривав ці пагорби, напрочуд чистим рожевим світлом, - це буває там перед вечором, після чого сонце зараз же швидко і ховається, і рожеве світло тоді змінюється найдивовижнішою синявою. Так було й тепер: навколо мене поблизу все засиніло, ніби сапфірним пилом обсипалося, - де ритвинка, де ножний слід або так просто палицею в сніг ткнуто - скрізь як сизий димок заклубився, і через короткий час цієї гри все одразу смеркло: степ як перекинутою чашею покрило, а потім знову полегшує… сіріє…».

Якою тонкою і чутливою стає душа людини, «досвідченої, яка золота в горнилі» (Прем. 3:6), яка терпить з лагідністю страждання. Від захоплення красою природи, від бачення ним цієї краси та покірної свідомості своєї долі вилилася з глибини серця чиста молитва до Господа. «Авво, Отче! Не можу навіть винести Тобі покаяння, але Ти Сам зрушив світильник мій з місця, Сам і поручись за мене перед Собою! Подивіться, як змінилася його душа! Як природа, та сама природа, в якій він гинув, почала сприйматися ним як чудо Боже, як добрий сонця промінь, як небо синє, спокій і тиша. Душа його перетворювалася, у ній був спокій і замилування, бо вона очистилася стражданнями і відчувала Бога. Через природу пізнається Бог. І Лєсков у цьому моменті, в цьому часі на порозі вічності ніби по щаблях очищення показав перетворення людської душі: від смирення у своїй долі перед Господом і ближнім – до бачення краси Божого світу (природи, що оточує його), до полум'яної молитви до Бога, і через це - любові до людини - тубільця, який врятував йому життя.

У творах письменника сама природа відбиває внутрішній стан людини. Наприклад, у оповіданні «Гора» автор підкреслює красу душі головного героя Зенона красою природи, що оточує його. «Навколо було все тихо; синє небо розстилалося як рівно покритий намет; сонце гріло, у повітрі стояла спека; на білому карнизі сиділи рядком і співали чорні дрозди. Навколо будинку було безліч лілій і троянд, а біля стін і біля білого мармурового порога лежали цілі пласти зеленого діариту. Тут було свіжо, тихо та цнотливо: тут жив художник». Природа гарна як Зенон. Якщо вдуматися в цей опис природи, то тут можна побачити метафоричність викладу: «Навколо було все тихо ... в повітрі стояла спека», - це ніби світ душевний; "сонце гріло", - світло, сяйво душі людини; «на білому карнизі, біля білого мармурового порога», – чистота душі; «Поряд сиділи і співали чорні дрозди, було безліч лілій і троянд», - безліч добрих справ, спів птахів - життя душі, душа жива Духом Святим. Златокузнець Зенон був істинний християнин. Його віддана навіть до смерті Господу душа була сама як квітка, що випромінює навколо себе запашний аромат. Він був як ладан, що горить любов'ю до Христа і приємний запах. Все навколо нього було чудово: природа, яка його оточувала і про яку він «як Адам у раї» дбав, заняття його із золотом, саме житло його. Все навколо нього жило життям – цвіло та співало. Все раділо про красу його душі, вся природа відчувала угодника Божого і служила йому.

Також у цьому оповіданні бачимо, як природа реагує гріх людини, як відчуває її і як відповідає йому. Таким чином, вона ніби викриває грішника, дає йому замислитися над скоєним. Вся тварюка служить Господу і людині на спасіння, вся одухотворена і нежива природа дбає про нього. Життя ж не сумісне зі смертю і не хоче її приймати, а смерть - є гріх. Таким ми бачимо стан природи у випадку з Нефорою, яка намагалася сховатися, якнайшвидше сховатися від свого гріха, не бачити свій гріх спокуси і тікати від самої себе. Подивіться, що в цей критичний момент відбувається з природою: "Тут була повна тиша і безлюддя" на березі Нілу. Це не та тиша в повітрі, що оточує Зенона, що говорить про мир і спокій душевний; ні, тут, на березі Нілу, Нефору зустріла інша тиша - мертвість, безлюддя як порожнеча. Як мертва душа її була на той час, вражена гріхом, - так і природа річка Ніл, пустельний берег - теж говорили їй про це. Тут же оповідач пише, як Нефора добиралася до будинку і в чому пливла вона Нілом. І це теж невипадково, і ви зараз зрозумієте чому. «Вугільник виконав все, за що взявся, і Нефора здійснила тривале і незручне пересування Нілом у важкій і брудній вугільній товстодонній барці, лежачи під вугільною діжкою. Тільки-но надвечір досягла вона свого житла, куди зійшла, дочекавшись темряви, вся перемаранна брудом і вугільним пилом». Бруд і пилюка тут з'явилися уособленням її гріха, бо, як душа її була брудна і сліпа, - так і тіло було брудно і запорошено. Письменник свідчить про це порівняння через зовнішні образи. Від форми – до змісту. Тиша і безлюддя, незручне пересування Нілом у бруді і нечистоті - всім цим автор показує нам нещасний і занепалий стан душі героїні. Вона боялася вдень з'явитися на вулиці у своєму красивому головному уборі, вона дочекалася ночі, щоб увійти до своєї оселі. «Бо кожен, хто чинить зле, ненавидить світло і не йде до світла, щоб не викрили його діла, бо вони злі» (Ів. 3:20).

Появами та рухами природи Господь викриває і карає беззаконня. Згадаймо з Біблії, як море Чермне затопило фараонову колісницю і розступилося для того, щоб пройшов народ Божий, як земля в пустелі розсілася і поглинула хулітелів Бога: Корея, Дафана та Авірона, як Господь посилав страти на Єгипет для розуміння грішників. Так і в цьому оповіданні «Гора» Бог виблискує зло, стрясаючи гору, показуючи, таким чином, що є істина. Молитва праведника змушує гору зійти зі свого місця. А дивіться - яка погода стояла, коли юрба гуляк і роззяв шаленіла до гори, щоб подивитися, як вони вважали, ганьба християн, щоб посміятися над ними.

«Найстрашніша гроза і найжахливіша злива, про які люди не мають поняття в Європі, і які становлять рідкісні явища в Єгипті, вибухнули над Олександрією. Жахлива хмара примчала на крилах руйнівної бурі - блискавки майоріли в усіх напрямках, а в проміжках їх не було видно ні зги.

Страшний вітер розвів велике хвилювання, і судна зміталися, ударяючись одне про інше: їхні ібісові та риб'ячі хвости ламалися, а високі щогли, хитаючись, махали неприбраними вітрилами, як волати, що борються. Нарешті зареяли блискавки, загримів грім і вдарив зливу, начебто цілий океан упав із неба на землю. З гір помчали нищівні потоки, в долинах все охопило і залило водою».

Таким чином, Господь осоромлює неправду і карає грішників, які творять беззаконня. Вся природа, доти тиха і спокійна, обурюється і обурюється, бачачи знущання з християн. Вона мститься за угодників Божих, які йшли під загрозою життю зрушувати гору. Тим самим природа каже: «Зупиніться, невіруючі! Не спокушайте Господа Сил!» Але цікаві грішники не прислухалися до її голосу, перебуваючи у своєму п'яному божевілля, за що і були осоромлені. Бог зрушив гору молитвою праведника, і річки Нілу окропили спрагу землі. Бог зрушив гору, як колись Він пожег вогнем облиту водою жертву Іллі, щоб побачили світло Його і зрозуміли, хто є Господь, Бог їхній, бо Бог зганьблений не буває.

Страшну і похмуру картину природи бачимо й у оповіданні «Леді Макбет Мценського повіту». Подивіться, як точно письменник в описі природи відображає внутрішній стан арештантів і головної героїні. «Холодний, негоду з поривчастим вітром і дощем, перемішаним зі снігом, непривітно зустрів партію, що виступає за ворота задушливого етапу». Природа непривітна, вона радіє ув'язненим, як тішилася християнину Зенону. «Найбезрадніша картина: жменя людей, відірваних від світла і позбавлених будь-якої тіні надій на краще майбутнє, тоне в холодному чорному бруді ґрунтової дороги. Навкруги все до жаху потворно: нескінченний бруд, сіре небо, знелистяні мокрі рокити і в розчепірених їх сучках ворона, що насміхалася. Вітер то стогне, то злиться, то виє і реве». Давайте зупинимося тут і звернемо увагу на навколишнє середовище. Вона похмура і сумна. І тут також не можна не побачити алегоричного обороту – порівняння природи зі станом душі ув'язнених. «Жменька людей тоне в холодному чорному бруді ґрунтової дороги». Із чим тут порівнювати бруд? Із гріхом. Причому: холодний, чорний бруд. Холодний чорний гріх, холодне черство, не здатне ні на яку любов, ні на яке благо. Чорнота бруду - як темрява гріха; темрява, в якій немає світла і тепла, тому вона й холодна. Сіре небо вказує нам на зневіру, те, що немає вже надії для цих людей. Вони самі себе її позбавили своїми злочинами, що волають до Бога про помсту за них, тому й опинилися у в'язниці. «Знелистяні мокрі рокити». Одна згадка про дерево, що не має листя, дає асоціацію з деревом, що вже не приносить більше плоду, яке, як у Євангелії, «зрубують і кидають у вогонь» (Мт. 3:10). Людям же, які не здатні й не хотіли робити добрі діла, Христос говорив: «Всяке дерево пізнається за своїм плодом» (Лк. 6:44). А в цих людей не те щоб немає плодів, але немає вже й листя, бо плід, як добра справа, яка буває «в сто разів, інша в шістдесят, а інша ж в тридцять» (Мк. 13:8), а листя – добрі наміри, іншими словами – благодать Божа. Адже що означає знелистяна ракита в цьому випадку? Вказівка ​​на мертвість душі людини, бо листя, пагони, зелень є ознакою життя. А якщо замислитися ще й над тим, що в розчепіреному суччині знаходиться ворона, що насміхалася, то можна сказати, що це вказує нам на мерство душ цих людей. Суки біля рокити розчепірені так само, як бувають розчепірені руки і ноги у мерців, які важко буває часом з'єднати навіть мотузкою, тому що в жилах їх уже не тече жива кров. І в цих сучках ворона, що насупилася, - вона насупилась від холоду, щоб утримати в собі тепло. Від холоду, тому що суки мертві і знелистяні, в них немає тепла. І що означає сама ця ворона? Навіщо вона тут згадується? А згадаємо, що говорив Господь наш: «Бо де буде труп, там зберуться орли» (Мт. 24:28). І подивіться: у всьому цьому скільки ж можна знайти, побачити та відчути порівняльних оборотів, алегорій та асоціацій! Як правильно автор дає зрозуміти про це читачеві, дає зрозуміти внутрішній стан, в даному випадку, арештантів, описуючи лише природу, лише зовнішній вигляд явищ і предметів! І навіть ця безрадісна картина природи для цих людей є ніби й покарання Боже за їхній гріх - немає їм сонця і тепла. І навіть не можна сказати, що це є покарання Боже цим людям – це було б надто дивно і голосно сказано – це лише вказівка ​​їм на їхні пороки. Розуміння тих, хто гине, звернення уваги їх усередину себе і очікування від них покаяння - бо добрий Господь наш і врятує грішника, що кається. «Вітер то стогне, то злиться, то виє, то реве». На що це схоже? Із чим тут порівняння? Вітер – як душа; вона невидима, але вона є, як і вітер. Душа арештанта стогне, злиться, виє і реве. Це схоже на передсмертну агонію. У кожній душі живе Дух Божий, незважаючи на темряву гріхів людини; у кожного Господь вдихнув подих життя. Душа, вражена гріхом, як поранена, стогне; вона реве, плаче і злиться через те, що гріх її обплутав і позбавив світла. Так, і це теж є вказівка ​​автора на стан душі грішника, що гине; вказівка ​​на те, що можна ще врятувати свою душу, зцілити її від рани гріха, покаятися поки що не пізно.

А тепер подивимось на трагічний фінал цього твору. Там ми бачимо бурхливі хвилі свинцевої Волги, що поглинають двох жінок. Річка обурювалася і шуміла, був такий самий шторм як був і в оповіданні «Гора» на річці Ніл, що розбиває кораблі і суду цікавих спокусників Бога, що прямували до гори Адер. Навіщо Волга вирувала? Що це говорить? Це говорить про те, що річка, відчуваючи майбутній злочин «леді ​​Макбет» - її бажання помститися за себе будь-що-будь, як би противилася цьому, як би обурювалася злості людській і давала про це знати, намагаючись своїми рухами хвиль як би розворушити, оживити, розбудити мертву, заснулу душу арештантки та вбивці Катерини. Річка таким чином попереджала її про біду, намагаючись цим зупинити її спрагу помсти, але мертвої, озлобленої душі і це не допомогло.

І ще хочеться сказати про випадок із природою – з тваринами у романі Лєскова «На ножах» в останній його частині. Там, на мій погляд, яскраво показано паралель смерті корів у тому селі та Михайла Андрійовича Бодростина. І навіть сама глава про смерть Бодростина називається "Корова смерть". Скотина, вражена мором, почала гинути буквально за кілька днів до смерті власника села. Таким літературним прийомом письменник звертає увагу на зв'язок природи з людиною. Тварини відчували майбутнє навмисне вбивство, вони відчували лихо і гинули. А люди в цей час намагалися винищити невідому хворобу худоби своїм магічним ритуалом розведення вогню з колод у лісі. Але вогонь, що символізує собою руйнування і нестримну страшну силу, довго не хотів з'являтися, ніби опираючись волі зловмисників. І навіть у цій, нешкідливій на перший погляд, дії з цим вогнем письменник показує нам невгамовне бажання покінчити з «заважає» людиною, т.к. вогонь добувався з лютим нічим невгамовним бажанням його добути будь-що-будь. Будь-що - убити! «Ще секунда, і вогонь здобутий; синки-хватки, димлячись потім, ще сильніше налягли; відірвавшись, разом упали: розхитана колода верескнула, розмахнулась і багатьох боляче забила.

Почулися тяжкі стогін, потім регіт, потім у різних місцях пекельний шум, вигук, поклик на допомогу і знову стогін жахливий, відчайдушний; і все знову затихло, наче нічого не трапилося, тим часом як сталося щось чудове: Михайла Андрійовича Бодростіна не стало серед живих ... ».

Що пов'язує між собою християнські чесноти, з такою ревнощами показані Лєсковим у своїх героях-праведниках? Що дає безсмертний дух його витворам? Що дає життєву силу творити добро та нести світло його персонажам? Віра. Віра в Бога, Господа нашого Ісуса Христа. І саме цією вірою дихають його твори. Вони живі і будуть жити його вірою, і в наш час вони особливо актуальні, що говорить про справжнє відродження Росії, відродження на Русі віри православної. Адже якщо придивитися, то кожен позитивний герой творів Лєскова якщо і не явно, то в глибині своєї душі є людиною віруючою. Віра для нього є свого роду орієнтир, що спонукає творити благо ближнім і жити за заповідями Божими, віддавати своє життя і свою душу нужденним, йти назустріч злу, перемагаючи його добром і правдою, чинити опір нескінченним пристрастям і, найголовніше, любити.

Адже віра в Бога невідривно пов'язана із любов'ю до ближніх. І ця віра в Христа Господа, як вогник лампадки, теплилася в серцях доброчесних героїв. Вона світила їм світлом нетварним, їм і ближнім їх у цьому світі, і давала справжнє розуміння сенсу життя та суті речей. Молитва була на їхніх устах, що свідчила про тісний зв'язок серця та душі їх із Творцем Богом.

«ДУХОВНО-МОРАЛЬНІ ЦІННОСТІ РОСІЙСЬКОЇ КЛАСИЧНОЇ ЛІТЕРАТУРИ алентин Распутін, говорячи про великий виховний подвиг російської літератури всіх епох зазначив: «У...»

Є.І. Дворнікова

ДУХОВНО-МОРАЛЬНІ ЦІННОСТІ

РОСІЙСЬКОЇ КЛАСИЧНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

алентин Распутін, говорячи про великий виховний подвиг російської

літератури всіх епох зазначив: «У похмурі часи безбожжя література на допомогу церкви теплила в народі світло сподівання небесного і

не дозволяла душам зарости поганої. З книг дзвонили дзвони та

звучали обрядові дзвіночки, в них не замовкав епічний саморух життя... і такої краси розтікалися заходи сонця над рідною землею, що плакала і тріумфувала від захоплення читацька душа... Література не була сліпою і помічала наступ зла, але зректися добра для неї було рівносильно тому, як молитві зректися Бога» (зі «Слова при врученні літературної премії А.І. Солженіцина 4 травня 2000р.»).

Поняття «російський письменник» тому здавна означало щось набагато більше, ніж тільки письменник, і водночас, про що говорив ще Достоєвський, щось більше, ніж просто російський, тобто національно та регіонально обмежений «майстер культури». Усі великі російські письменники прагнули запалити дороговкази, які вічно жили в людських душах.

Російська література - «феномен дивовижний» (М.Горький), «це щось неповторне, неповторне, те, що у високохудожній формі зосереджує величезний пізнавальний, емоційно-естетичний і духовний досвід;... це твори, які сконцентрували значні вічні цінності», а «цінність є щось всепроникне, що визначає зміст і всього світу загалом, і кожної особистості, і кожної події, і кожного вчинку...». Російські мислителі (Н.А. Бердяєв, В.В. Розанов, П.А. Флоренський, С. Булгаков, І.А. Ільїн, К.М.

Леонтьєв та інших.) представляють гуманізм російських письменників як величне качеЕ.И. Дворнікова ство російського духу. Гуманізм – система загальнолюдських цінностей – сукупність ідей, принципів, традицій, що цінуються народами протягом багатьох століть. Вони вищі за вузькокласові, національні, політичні. Загальнолюдськими цінностями є предмети і явища як духовного, і матеріального порядку, які мають значимістю суспільству, всім соціальних груп і будь-якого індивіда, здатністю задовольнити інтереси людини; ідеальні, духовні цінності – це естетичні та етичні погляди, моральні принципи та встановлення людини на добро, благоустрій думок та вчинків, справедливість, честь, гідність, милосердя та як найвищий вияв духовності – гуманізм стосунків до людей та між людьми.

Художній твір - «живе знання» (В.П. Зінченко), головними ознаками якого є відкритість, недомовленість та незавершеність. А.С.

Пушкін, Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоєвський, Н.А.Некрасов, А.Майков та інших. бачать життя по-різному, кожен із новачків створює свій художній світ, «внутрішню форму літературного твори» . Кожен письменник має свою логіку, свою думку на світ і людину, свою систему цінностей. Автор, зрозуміло, має власну концепцію буття, але не придушує особистість своїх героїв, хоча може вступати із нею діалог. На поліфонії голосів, діалозі особистостей будуються багато творів.

«Не багато характерів і доль у єдиному об'єктивному світі у світлі єдиної авторської свідомості розгортаються у творах, - писав у зв'язку з цим М.М. Бахтін, але саме множинність рівноправних свідомостей зі своїми світами поєднуються тут, зберігаючи свою неслиянность, у єдність певного події» . Художник сперечається, погоджується, підтримує, спростовує, розвиває, руйнує, продовжує зроблене попередниками та сучасниками. І тут важливо чути різні голоси різних письменників, які говорять про те, що таємниця буття людського не в тому, щоб тільки жити, а в тому, для чого жити.

Російська класична література як показує життя, яка вона є, а й пробуджує «в людині спрямованість до життя, яким вона має бути» (Ю.Н.

Сохряков), це «глибока, ніколи не припиняється, ніколи не виснажується жага праведності, мрія про досконалість» . Багато творів російської класичної літератури викликають бурхливі літературні та суспільні дискусії.

І це «Гроза» А.Н. Островського, «Батьки та діти» І.С. Тургенєва, «Хто винен?» А.І.

Герцена, «Люди 40-х» А.Ф. Писемського, романи І.А. Гончарова, п'єса "Вишневий сад" О.П. Чехова та багато інших. Твори відбивають ті явища, які можна позначити як соціодинаміку культури, тобто. дослідження процесів та явищ руху культури «залежно від зміни, розвитку суспільства»

А «скласти об'єктивну думку про епоху можна, тільки глянувши одночасно з багатьох несумісних один з одним поглядів». Письменники непросто фіксують чи ілюструють ті чи інші суспільно-культурні явища, а проникають, «вживаються» у яких, прагнучи зрозуміти їх провідні проблеми, рух общеЕ.И. Дворникового і індивідуального свідомості. Авторська позиція в таких творах настільки неоднозначна, що викликає найчастіше запеклу критику. Тому з позиції соціодинаміки культури вірним способом позбавлення стереотипів інтерпретацій та оцінок літературного твору є його прочитання як тексту культури, що відбив зіткнення та динаміку різних точок зору: соціальних, політичних, етичних, естетичних, філософських. При цьому серед зіставлень можна розрізняти: внутрішньотекстові (порівняння різних оцінок тексту читачами та критиками), інтерпретаційні (порівняння різних інтерпретацій тексту на основі авторського інваріанту - історико-генетичний та історико-функціональний підходи), міжтекстові (співставлення різних творів автора, що вивчається, або різних авторів між якими можливо встановити типологічні зв'язки), надтекстові (порівняння творів різних мистецтв). Рух лейтмотивів, етапи духовних піднесень і криз, «рух ідеалів» пов'язані єдиним ланцюгом і становлять історію розвитку літератури як відбитого у слові духовного досвіду поколінь. Своєрідність та унікальна сила літератури походить з її матеріалу. Матеріалом є мова, а базовим елементом мови художньої творчості є слово, словесний знак. Слово у контексті світової культури асоціюється з Творінням та Творцем. Адже сказано у Святому Письмі: «На початку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог. Все через нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути» (Св. Іоанна).

Звернемося до вірша у прозі І.С. Тургенєва «СТІЙ!».

Стій! Якою я тепер тебе бачу - залишся назавжди такою в моїй пам'яті!

З губ зірвався останній натхненний звук - очі не блищать і не сяють - вони тьмяніють, обтяжені щастям, блаженною свідомістю тієї краси, яку вдалося тобі висловити, тієї краси, за якою ти ніби простягаєш твої тріумфальні, твої знеможені руки!

Яке світло, тонше і чистіше сонячного світла, розлилося по всіх твоїх членах, по найменших складках твого одягу?

Який бог своїм лагідним подихом відкинув назад твої розсипані кучері?

Його лобзання горить на твоєму тілі, як мармур, зблідлій чолі!

Ось вона – відкрита таємниця, таємниця поезії, життя, кохання! Ось воно, ось воно, безсмертя! Іншого безсмертя немає – і не треба. Цієї миті ти безсмертна.

Воно пройде - і ти знову щіпка попелу, жінка, дитя... Але що тобі за діло!

Цієї миті - ти стала вищою, ти стала поза всім минущим, тимчасовим. Ця твоя мить не скінчиться ніколи.

Стій! І дай мені бути учасником твого безсмертя, рівні в душу мою відблиск твоєї вічності!

Якщо виділити опорні слова цього вірша у прозі І.С. Тургенєва, то ними будуть: звук... краса... Бог... таємниця... поезія... безсмертя... душа... вічність...

Виходить, що щастя, це та сама мить, яку поет прагне зупинити, Є.І. Дворнікова відобразити у слові, можливо лише за умови єдності всіх цих понять.

Натхненний звук, священне світло, божественне дотик створюють одухотворену красу. І лише така краса має право на безсмертя. А значить, таємниця краси, безсмертя, не в досконалості ліній, не в зовнішньому враженні, а в розумінні, у співзвуччі душ, в урочистості, яка може дати лише щастя натхнення.

Слово, таким чином, має високий творчий, творчий сенс і є незаперечною цінністю.

Слово Божественне та Людське, слово Пушкіна та Достоєвського, Гоголя та Лермонтова, Тургенєва та Толстого, Чехова та Тютчева тощо. Якщо Всесвіт – це великий світ, а людина – малий, то книга, слово, літературна творчість є посереднім початком між світами. «Авторські світи художників – світи, що сполучаються. Їхніми таємними перекличками, їхнім «діалогом» твориться жива картина нашої літератури». Російська література «стала російською Біблією, творцем морально-історичних смислів для свого народу».

Адже саме вона «несе в собі, впливає на людей, передає людям саме найсильніше у регуляції діяльності – сенс». А оскільки «універсалі сенсу» – загальнолюдські цінності – «кристалізуються в типових ситуаціях», то зіставлення таких відображених у мистецтві ситуацій посилить його сугестивний вплив і може сприяти відкриттю «законів душевного життя людини»

Російська класична література XIX століття - сума «залюднених» ідей, що виражаються в системі естетичних конфліктів: людина і природа, людина і суспільство, людина та історія, людина і влада, людина і доля, людина і народ, людина і Бог, людина та обставини ( які у художніх творах дедалі більше диференціюються, включаючи і національні, і психологічні, і соціальні та інші фактори). Важливою стороною системи конфліктів є поглиблення протиріччя особистості з іншою особистістю, а також у світ протиріч всередині однієї особистості. У цьому, вважає Т.К. Чорна, «світ особистості та світ навколо особистості набуває однакової важливості. У цій системі мислення є загострене, іноді навіть хворобливе почуття неприйняття всього, що заважає утвердженню добра, і тут узагальнююча сила російського художнього слова досягає могутньої дії. Але російська література непросто заперечує ті явища, які викликають схвалення письменників, а своїми естетичними способами пізнання аналізує, вивчає їх, намагаючись визначити їхню «власну норму». .

Література дає недосвідченій людині, яка мало пожила, можливість, яку не дає реальність:

існування по-іншому мислячої і відчуває, по-іншому сприймає світ людини, з одного боку пережити безліч інших життів, спробувати себе в різних обставинах, випробувати невипробувані ще стану любові та ненависті, милосердя та спокуси, перемоги та поразки і тим самим отримати опосередкований життєвий досвід. Російська класична література дає кожній людині можливість усвідомлення сенсу людського буття, його багатовимірності, зробити досвід Є.І. Дворнікова Іншого не просто цікавим, а сутнісно значущим. Саме література може допомогти людині визначити свої життєві позиції, свої уявлення про моральне та аморальне, попередити читача про наслідки вибору того чи іншого способу життя, тих чи інших ціннісних установок, вчинків та їх мотивів.

Класична література «виховує толерантність як тому, що, як і релігія, наповнена моральними істинами. Не пряма проповідь етики чи релігійна заборона сьогодні здатна зупинити агресію, а захоплення красою світу та можливою досконалістю людини, чуйністю душі, здатної чуже горе чи чужу радість відчути як власне, особисте потрясіння» . Головна унікальна особливість російської класичної літератури – у гуманізації, в олюднюванні, у «вироблянні» людей. (Достоєвський Ф.М.) Російська література - як важлива частина культури Російської держави, а й скріплюючий склад нашого духовного життя: у ньому - і культура, і історія, і осередок наших духовних святинь. Відомі слова Стефана Цвейга, який порівняв характерні позиції письменників різних національних культурних сфер: «У Діккенса метою всіх прагнень буде миловидний котедж на лоні природи з веселим натовпом дітей, у Бальзака - замок з титулом пера і мільйонами. Хто з героїв Досто. цьому?

Ніхто ... Вони вимагають всього - всю повноту почуття, всю глибину світу - єдине життя ». Дуже виразна характеристика, тим паче, що місце імені Достоєвського можна поставити будь-яке інше ім'я російського класика. Як бачимо, у російській літературі зовсім інша система цінностей - внутрішня духовно-моральна свобода особистості, відповідальність перед народом, Батьківщиною та самим собою; свобода саморозвитку особистості; здатність до постійного пошуку істини, ідеалів, які одухотворюють людину; творче художньо-естетичне сприйняття світу; протест проти будь-яких форм насильства; схиляння перед ідеалами народного життя, засудження духу наживи та егоїзму.

В образах отримав напрочуд багатогранне відображення «феномен, якого нікому не обминути» (Достоєвський) - процес багатотрудного, суперечливого, тернистого становлення, духовного народження «в людині людини» (Достоєвський), особистості - з її вічною двоєдиною проблемою:

історично неминучою відокремленості і такою ж історично обумовленою та морально необхідною невіддільністю – від суспільства, народу, людства. Для російських письменників «людина має бути не «маленькою» і не «зайвою», не чиновником, не унтером, не стрибункою, не душечкою, не Іоничем, а Людиною» (А.П. Чехов). Російська класична література «невід'ємна як сила, що духовно структурує і творить людину».

Кожен твір класики, що належить до неминущих цінностей, передає дух свого часу. За всіх часів філософи, письменники та поети звертали свою увагу до розгляду феномену свободи. Б. Спіноза вважав, що свобода – «пізнана необхідність», І. Кант – «самозаконодавство», Н.А. Бердяєв

Є.І. Дворнікова

"Творчість". І.А. Ільїн справедливо пише: «Поки людина користується свободою, вона мало думає про неї. Він дихає, живе та насолоджується нею. Свобода подібна до повітря:

людина дихає повітрям, не думаючи про неї. Ми згадуємо про нього зазвичай лише тоді, коли його не вистачає, коли він стає важким або смердючим, - коли людина починає задихатися. Тоді ми згадуємо, що без повітря не можна жити, що ми забули про нього і не цінуємо їх, що він, безумовно, необхідний, що почнеться загибель»

І далі: "Свобода є духовне повітря для людини". Ідеал свободи у творчості російських письменників еволюціонує від традиційних просвітницьких уявлень про справедливий суспільний устрій через романтичне неприйняття будь-якої форми несвободи та поневолення до філософського розуміння свободи вищої, духовної, яку одну не може відібрати в людини жодний тиран.

Для Пушкіна важливо пам'ятати, що Бог дарував людині свободу і поклав на неї відповідальність за вибір між добром і злом; отже, позбавляючись свободи, людина втрачає можливість розрізняти ці моральні полюси, втрачає сенс свого буття, здатність будувати відносини з людьми, творчу силу» .

Тому високий ідеал свободи і одухотворює поезію Пушкіна протягом усього його життя. Свобода для Пушкіна - це свобода мати свою думку про суспільство, про історичне минуле свого народу, можливість критично оцінювати «гучні права, від яких не одна паморочиться в голові». З особистою незалежністю поет пов'язував і недоторканність «пенатів», тобто сім'ї, будинки, творчої праці. Пушкін створив свій маніфест особистої свободи. По-перше, «нікому / Звіту не давати, собі лише самому / Служити і догоджати», по-друге, «для влади, для лівреї / Не гнути ні совісті, ні помислів, ні шиї». Нарешті, найголовніше і найзаповітніше - ціла програма життя: По забаганню своєму блукати тут і там. Дивуючись божественні природи краси. І перед творами мистецтв і натхнення Трепеща радісно у захватах розчулення. - Ось щастя! Ось права ... Це і є справжнє розуміння Пушкіним справжньої цінності свободи. «Муза Пушкіна -... муза його думки та духовного життя є справжня російська муза: її справжня духовна глибина, її велика і серйозна життєва мудрість пройнята тією простотою, невигадливістю, безпосередністю, яка утворює невимовну своєрідність російського духу». Дух, на думку М.М. Бахтіна, є основою свідомості та досвіду людства, головним у його культурі. Література XIX століття – «вироблений століттями культурного життя людства найпотужніший механізм органічного, ненасильницького становлення особистості шляхом її цілісного духовного самовизначення».

Вся наша література ХІХ століття пронизана духовністю. З позиції російського філософа І.А. Ільїна, духовність - «творчо-творчий, життєстверджуючий початок, - це ідеал, до якого має підніматися, височіти у своєму самовдосконаленні особистість» . Духовність - це здатність безкорисливого, самоцінного прагнення до абсолютної Істині, Добру і Краси, здійснення цього прагнення в житті та усвідомлення його як відмітної ознаки справді людини. Дворнікова в людині. Духовність російської класичної літератури породила її головні цінності - «це повнота ставлення до Істини, стан, що зливає воєдино розум, віру, смиренність, незлість, любов, добродіяння, соборність, миролюбність, милосердя і цнотливість, простосердя, покаяння і послух».

Духовність російської літератури - у її соборності. Соборність - це «цілісне поєднання свободи і єдності багатьох людей на основі їхньої спільної любові до одних і тих же абсолютних цінностей». єднання душ, співробітництво, правду відносин. Таке розуміння соборності відповідало давньоруському розумінню «лад».

Російське слово "лад" звернене до душевно-серцевої ієрархії цінностей. Лад настрій, набутий через душевну участь. Душа, за М.М. Бахтіну - це те, що всередині людини, але разом з тим вона утворюється з того, що визначає її ззовні.

Російські класики в особі Пушкіна і Лермонтова, Гоголя і Тургенєва, Толстого і Достоєвського, Лєскова і Чехова та ін ще раз нагадали про те, що людина має душу, яка часто буває не в порядку, яка може хворіти, мучитися, страждати і яка потребує у коханні, жалості, співчутті. Саме душа - одна з головних дійових осіб російської літератури. В.А. Жуковський «відкрив російської поезії душу людську» - писав Г.А. Гуковський. Це внутрішній світ людини, сфера її серцевих почуттів, її душа. Поет глибоко проникає в душевну організацію людини, що зображується, і відтворює світ власної душі. «Душа - це спільне, що дано людям, що їх зближує, а чи не роз'єднує» .

Духовно-душевні риси становлять «естетику душі» позитивних героїв у творчості Пушкіна і Гоголя, Тургенєва і Некрасова, Гончарова, Лєскова, Островського, Достоєвського, Салтикова-Щедріна, Толстого і Чехова: свобода, праведність, правдолюбство, терпимість, терпимість, , страждання, співчуття, каяття, любов, смиренність, жалість, розум, піднесеність, честь, шляхетність, справедливість, чесність, справжня власна гідність, самовідданість, почуття обов'язку та відповідальності, довірливість, толерантність, відкритість, щирість, простодушність, скромність, , органічність і цілісність світосприйняття, світобачення - ці властивості, психологічно зумовлені відсутністю самолюбства і агресивно-загарбницькі прояви, що гасять його, становлять «тверду серцевину» людей, яка характеризується їх органічною схильністю до добра. Адже на глибоке переконання А.П. Чехова, «...світ гине немає від розбійників і від злодіїв, як від прихованої ненависті, від ворожнечі між добрими людьми, від усіх цих дрібних чвар, яких бачать люди...». . Відсутність їх у чистому та доброму серці егоїстичних мотивів та меркантильних установок дозволяє їм повніше розуміти та сердечніше любити інших людей. Усе це не загострює, а, навпаки, пом'якшує гординю та егоїзм оточуючих, звужує межу їхньої самості, сприяє Є.І. Дворнікова виявлення добрих сторін їхньої душі (Б.Н.Тарасов). Такий вплив князя Мишкіна на генерала Епанчина у романі Ф.М. Достоєвського «Ідіот»: «Погляд князя був так ласкав у цю хвилину, а усмішка його до того без будь-якого відтінку хоча б якогось прихованого неприязного відчуття», що Єпанчин відразу ж залишив свою настороженість. Розлючений і готовий знищити князя, Рогожин при зустрічі з ним розгубив усю злість, і той став йому «як і раніше кохання». Благотворний вплив серцево-розуміючого ставлення до людей проявляється і в любові-жалості князя Мишкіна, яка в протилежність любові-пристрасті не робить свого предмета об'єктом підпорядкування та панування. У його потязі до Настасії Пилипівні відчувалося «ніби потяг до якоїсь жалюгідній і хворій дитині, яку важко і навіть неможливо залишити на свою волю», і вона її «любить не любов'ю, а жалістю».

Його вибір між Аглаєю та Настасією Пилипівною було визначено так: «Адже вона така нещасна». Незнайомі їй досі людяність і безкорисливість сприяють моральному зрушенню в запеклій душі: «А князь для мене те, що я в нього в першому на все моє життя, як істинно відданої людини, повірила. Він у мене з одного погляду повірив, і я йому вірю». Перетворююча дія конкретно-доброї поведінки князя Мишкіна неодноразово підкреслювалося Достоєвським.

У романі «Брати Карамазови» для «лагідного» Альоші Карамазова здатність до співчуття, що породжується душевною чуйністю, життєво необхідна справа.

Це для нього духовне покликання, невтомна душевна праця. Навіть у його непоправному батькові заворушилося щось добре при спілкуванні з беззлобним, відкритим та довірливим сином. «Приїзд Альоші як би подіяв на нього навіть з морального боку, як би щось прокинулося в цьому тимчасовому старому з того, що давно заглохло в його душі». Бачачи в молодшому синові «повна відсутність зневаги» до себе, Федір Павлович зізнається: «Я тільки одного тебе не боюся... З тобою тільки одним бували в мене добрі хвилинки, бо я зла людина». Зцілювальну силу в браті прозріває і Іван Карамазов, який завжди злісно посміхався, а при зустрічі з ним раптом розкрився з «радісної», «дитячої» сторони. «... Братку ти мій, не тебе я хочу розбестити і зрушити з твого устою, я, може, себе хотів би зцілити тобою, - усміхнувся раптом Іван, зовсім як маленький, лагідний хлопчик. Ніколи ще Альоша не бачив у нього такої посмішки».

«Недосліджувану» (Достоєвський) межу в душах людей проводить Альоша Карамазов. Подана їм «цибулина» перевернула серце Груше, розширивши зону добра в ньому. Він побачив у ній не просто жінку, предмет пристрасті, а й особистість, змучену людину, яка потребує допомоги, розуміння та щирого співчуття.

«Пожалів він мене перший, єдиний, ось що!»

«...Жаль - коштовність наша і викорінювати її з суспільства страшно. Коли суспільство перестане шкодувати слабких і пригноблених, тоді йому самому стане погано:

очерствеет і засохне, стане розпусно і безплідно», - писав Ф.М. Достоєвський. Саме Достоєвський своєю творчістю закликав культивувати у людині Є.І. Дворнікова душевність, доброту, відкритість, терпіння. У романі «Злочин і кара»

Соня Мармеладова в умовах бідного, важкого, грубого життя (розлад у взаєминах батька та мачухи і як наслідок - пияцтво батька, тяжке становище сім'ї, хвороба Катерини Іванівни, вимушене падіння та душевні страждання після нього, вбивство Лизавети, загибель, батька, звинувачення Лужиним злодійство, смерть мачухи, переживання, пов'язані з Раскольниковим (визнання, суд, каторга.)) зуміла зберегти у собі чисту душу, любов до людей, віру в добро. Соня має дивовижне моральне чуття на доброту і правду, рідкісне вміння бачити в людях насамперед їх найкращі якості, будь це квартирні господарі Капернаумови («Господарі дуже хороші, дуже ласкаві»).

І дуже добрі...») чи каторжани. Перенесені горе, втрати, страждання навчили Соню «молитися, вірити, сподіватися, терпіти, прощати... і любити» . В епізоді, коли Мармеладов просить у дочки гроші на похмілля, вона «тридцять копійок винесла своїми руками останні, все, що було, сам бачив... Нічого не сказала, тільки мовчки на мене подивилася... Так не на землі, а там... про людей тужать, плачуть, а не докоряють, не докоряють!.. А це хворіший, хворіший, коли не докоряють!..» Мармеладов відчув у погляді Соні велике терпіння і любов. У ньому, жалюгідному й загубленому, вона бачила людину, доброго й мучачого від того, що Катерина Іванівна його не любить («О, якби вона пожаліла мене!»), людину, у якої «риса настала». І найголовніше – не судила. Співчуття і любов замість осуду пробуджують у герої почуття провини, муки совісті, з яких перед смертю народжується покаяння (ще Павло Флоренський пояснив силу таїнства покаяння (каяття) – це не прощений гріх, але винищення минулого, коли гріховне минуле викреслюється, вишкрібається з душ знищується в ній, а в контексті православного світогляду Ф.Достоєвського відбувається відродження душі Мармеладова.

Соня після визнання Раскольникова у вбивстві інтуїтивно відразу зрозуміла, що відбулася страшна підміна цінностей: справжнє, Боже в душі Раскольникова було замінено диявольським: розсудлива, бездушна теорія, цей похмурий катехизис став його вірою та законом: «Що ви... над собою зробили! » Сповідь Раскольникова Соня сприймає дуже загострено, усією душею, безмірно страждаючи за нього, автор зазначає це в ремарках: «закричала з стражданням», «з стражданням вимовила вона», «кинулась на шию, обняла його і міцно стиснула його руками, заплакала наврид», «скрикнула, сплеснувши руками»...

Вона одразу зрозуміла весь трагізм ситуації:

«Ні, немає тебе нещаснішого нікого тепер у всьому світі!» Саме покірливе співчуття Сонечки справляє вплив на тверду «наполеонівську» душу Раскольникова, добре почуття «хвильою хлинуло в його душу і разом розм'якшило її».

Лагідна Соня обрала інший шлях, ніж Раскольников, - не бунт, а смиренність перед Богом. Але лагідність і смиренність жодною мірою не означають безволі або рабської покірності, як часто передбачає звичайне свідомість. І Соня, насамперед боязка, мовчазна, тепер пристрасно дивується висновкам Раскольникова: «Це челоЕ.І. Дворнікова століття воша!» «Вбивати? Вбивати право маєте?..» У її словах відчувається величезна моральна сила. І Раскольников «вдивлявся...в ці лагідні блакитні очі, що могли сяяти таким вогнем, таким суворим енергійним почуттям, у це маленьке тіло, що ще тремтіло від обурення і гніву, і все це здавалося йому більш дивним, майже неможливим».

Смиренність як доброчесність і «перебуває у повній відсутності гордості, честолюбства і колкого самолюбства, у схильності просто забувати про своє я і ставитися до всіх людей як до істот, абсолютно рівних собі та один одному; всі обумовлені турботою про своє я приводи для неприязні до людей відпадають, і висуваються першому плані любовне участь у чужому житті» . Раскольников «дивився на Соню і відчував, як багато на ньому було її кохання!» Та найвища, найсвітліша любов, співчутлива, милосердна, християнська, яка бачить у ньому, що оступився.

Людину, кохання, яка поведе Соню на каторгу для його порятунку, кохання мовчазна, ненав'язлива, не потребує відповіді. «Ненаситне співчуття», «юродство» Сонечки виявляється життєбудівним, рятівним для Раскольникова. Адже головне для людини – це храм душі, який він знаходить через страждання, бо людина з храмом у душі знайшла вже найголовніші узи у світобудові – узи віри, які будуються лише любов'ю, радістю та красою, тією самою, що «врятує світ».

Розповідь А.П.Чехова "Студент" виконує найдавнішу і, по суті, найголовнішу функцію літератури - орієнтуючу. 22-річний персонаж Іван Великопольський не вірить у покращення життя і через тисячу років, а сенс людського існування вбачає не наприкінці людської історії, а на його початку.

Тут, як у Біблії, «початок - не просто тимчасова точка відліку, але якесь лоно споконвічності, основа, принцип і першопочаток. Воно як було, але хіба що продовжує існувати і співіснувати зі справжнім як особливий рівень буття, у якому все «правильно», тому людина, бажаючий діяти «правильно», має звірятися з «початком» як із зразком» . А.П.Чехов у своєму оповіданні стосується початку. Чеховському студенту Івану Великопольському вдається "звірятися з початком". Він вчиться жити, думати, відчувати, відчуваючи від цього радість, задоволення, будучи не покидьком і героєм, а звичайною людиною. Саме ці три точки відліку в людській поведінці – підлість, героїзм, норма – обговорюються у розмові студента Івана із селянками Василісою та Лукер'єю.

Чехов точно, ненав'язливо підключає і читача до цієї розмови: "Поговорили", пише він і ставить крапку: розмова була безкорислива - студент вдів не "агітує", та й їм від нього нічого не потрібно. Просто люди зустрілися.

Представники однієї і тієї ж культури:

Мабуть, була на дванадцяти Євангеліях?

Була, - відповіла Василина. .

Є.І. Дворнікова

Отже, має Василиса у її життєвому активі деякі точки відліку, життєздатні символи. Така людина не стане в життєвому розпачі нескінченно котитися вниз, бо знає, що все одно неможливо впасти нижче за Юду (підлість). Він не буде в суєтній гордині нескінченно прагнути вгору, бо знає, що все одно неможливо піднятися вище за Христа (героїзм у стражданні, нескінченна самопожертва, остаточна перемога над злом шляхом його спокутування). З мудрістю і реалізмом ставитиметься він до підйомів і провалів свого важкого життя звичайної людини. Студент нагадав Василисі та Лукер'є лише один сюжет із 22 розділу «Від Луки святого Євангелія» – чудового закінченого художнього твору – епізод із Петром. Саме Євангеліє від Луки ближче, зрозуміліше сучасній людині, ніж інші християнські канонічні тексти: дослідник С.С.

Аверинців недарма зазначає «літературний талант і рідкісну здатність психологічного відчуття» автора і навіть вказує на те, що в цій третій євангелії «Ісус зображений божественнішим, ніж у перших двох, але в той же час і набагато людяніший» . Виникає художня символіка такого типу, який стане основним для світового мистецтва щонайменше ще на два тисячоліття: це не мертвий знак застиглого сенсу, а живий образ живого. І перший такий олюднений символ – Христос: Бог і водночас – жива людина, здатна мучитися, сумніватися, страждати.

У розповіді А.П.Чехова йдеться про такі загальнолюдські та неоднозначні речі, як мужність і зрада. Є добровільна зрада. Воно не може бути названо і пояснено інакше, ніж як пряме вторгнення зла: «Увійшов же сатана в Юду, прозваного Іскаріотом, одного з числа дванадцяти, І він пішов і говорив з первосвящениками та начальниками, як Його зрадити їм» [Лк., 22 3-4].

Цікаво, що Лука, на відміну від інших євангелістів, нічого не говорить про горезвісних тридцяти срібняків (сума на ті часи чимала!), як би побічно відмовляючись від будь-якого раціонального пояснення вчинку Юди, даючи зрозуміти, що ніяка користь не може бути істинним та достатнім мотивом зради вчителя учнем. Воно – «від сатани».

Є мимовільна зрада. Воно – від слабкості людської.

Звичайна людина вважає себе досить сильною для того, щоб жити чесно та гідно. "З Тобою я готовий і в темницю і на смерть йти", - говорить Петро Ісусу. - «Але Він сказав: говорю тобі, Петре, не співає півень сьогодні, як ти тричі зречешся, що не знаєш Мене» [Лк., 22,33-34].

В точності, без будь-яких змін процитувавши цей діалог Ісуса і Петра, чеховський студент потім ніби намагається поставити себе на місце Петра і тим самим ніби продовжує лише намічений Лукою щодо Петра (адже головний образ для євангеліста все ж таки Ісус) процес « психологічного відчуття»: «...а Петро, ​​знеможений, замучений тугою і тривогою, чи розумієш, що не виспався,

Є.І. Дворнікова

передчуваючи, що ось-ось на землі станеться щось жахливе, йшов услід... Він пристрасно, без пам'яті любив Ісуса, і тепер бачив здалеку, як його били...».

Чеховський студент сам не помітив, як захопився, став домислювати подробиці за євангеліста, як, передаючи весь ступінь розпачу Петра, ненароком перейшов мовою людини свого часу, що тужить за відчутно близьким, але й безнадійно втраченим ідеалом. Саме в цей момент Чехов вперше відзначає проблиск уваги та розуміння слухачок: «Лукер'я залишила ложки та спрямувала нерухомий погляд на студента. Чехов зумів затримати нашу увагу на тій проблемі, яка здавалася йому єдиною важливою. І мав рацію філософ С.Н.Булгаков, коли писав, що «з усіх філософських проблем... найчастіше і наполегливо ставиться Чеховим це питання не про силу людини, а про її безсилля... Загальнолюдське, а тому самому і філософське питання , Що дає головний зміст творчості Чехова, є питання про моральну слабкість, безсилля добра в душі середньої людини ... »Але якщо це питання - вирішуване, то і жити людині легше. Він не стане сильнішим, але він знатиме, на що спрямувати сили. «...Якщо вона заплакала, - думає студент про свою співрозмовницю-селянку, - то, значить, все, що відбувалося тієї страшної ночі з Петром, має до неї якесь відношення ...». У цей момент Чехов знову змушує свого героя побачити світло «самотнього вогню» на вдових городах, тільки тепер йому потрібно озирнутися назад. Студент продовжує свій невеселий шлях у похмурому світі, але відтепер він твердо знає, що «минулий... пов'язаний справжнім безперервним ланцюгом подій, що випливали одна з одної. І йому здавалося, що він щойно бачив обидва кінці цього ланцюга: торкнувся одного кінця, як здригнувся інший».

А майбутнє виключено із чеховського світу як точка відліку чи кінцева мета.

У цьому світі думка про майбутнє можлива лише як розвиток відчуття сьогодення:

або «всі ці жахи були, є і будуть» (як здається герою на початку оповідання), або «почуття молодості, здоров'я, сили» («йому було лише 22 роки») прямо пов'язане з «невимовно солодким очікуванням щастя» (у фіналі ). А «ідея» оповідання навіть граматично віднесена до минулого: «правда і краса, що спрямовували людське життя там, у саду та у дворі первосвященика, тривали безперервно до цього дня і, мабуть, завжди становили головне в людському житті і взагалі на землі» (а не становлять і тим більше не становитимуть). Можливо, це випадковість?.. Але, за вірним зауваженням І.А.Виноградова, висока авторська думка про «Студента» «якщо й не говорить нам про цінність новели, то принаймні дозволяє зробити висновок, що Чехов висловив у ній щось особливо важливе для нього, особливо органічно «передуманне і перечування»...» . Адже справжній твір мистецької літератури – це завжди потік духовності.

Нехай художній текст - не сама істина, нехай він відблиск її, але відблиск миттєво

Є.І. Дворнікова

енний, яскравий, що запам'ятовується, який часом «змінює життя, налаштовує душу»

(І. Еренбург). Отже, російська класична література випромінює «світло духовне, осяяє душу, просвітлює серце, спрямовує розум, підказує йому шлях життя» (Ф.М.Достоевский).

Твори російської літератури містять дуже багато фактів, мають педагогічну цінність. Вони є художнім відображенням дійсності, плодом фантазії, творчої уяви, прозріння, передбачення.

Суть повісті «Хаджи-Мурат» Л.Н.Толстого у запереченні зла, насильства і жорстокості, як у твердженні всього найкращого у людині, а й попередженні всім, хто живе сьогодні. Особливість майстерності Толстого, котрий за допомогою точного висловлювання, яскравого образу, ключового слова визначає проблему повісті. І не тільки визначає, а й застерігає та заперечує.

Що ж заперечує Толстой?

«Дорога до будинку йшла паровим, щойно зораним чорноземним полем. Я йшов навперелік по курній чорноземній дорозі. Зоране поле було поміщицьке, дуже велике, так що з обох боків дороги й уперед в гору нічого не було видно, крім чорної, рівно збородженої, ще не скороченої пари. Оранка була гарна, і ніде по полю не видно було жодної рослини, жодної трави, - все було чорно. «Яка руйнівна, жорстока істота людина тільки знищила різноманітних живих істот, рослин для підтримки свого життя», - думав я, мимоволі шукаючи чогось живого серед цього мертвого чорного поля».

Що ж змушує людину бути руйнівною, жорстокою?

Боротьба влади основне джерело жорстокості. Навіщо ж потрібна влада?:

«Він уявляв собі, як він із військом, яке дасть йому Воронцов, піде на Шаміля і захопить його в полон, і помститься йому, і як російський цар нагородить його, і він знову керуватиме не лише Аварією, а й усією Чечнею, яка підкориться йому».

Влада як самоціль переростає в тиранію, деспотизм, тобто. необмежену владу.

Толстой знаходить слова, щоб показати: Хаджі-Мурат насамперед сама жертва деспотизму: «Я пов'язаний, і кінець мотузки у Шаміля». Вмираючий Хаджі-Мурат бачить бліде, з рудою бородою та примруженими очима обличчя свого ворога Шаміля.

Сутність Шаміля однозначна: він є втіленням абсолютної влади, яка забезпечує йому всі життєві блага. А те, що це відбувається за рахунок життя та свободи інших, - не має значення для нього. Отже, суть першої проблеми полягає у запереченні жорстокості, насильства та їх найвищого прояву – деспотичної влади. Але чи будь-яка влада є зло? Чи мав сам Толсту владу над людьми? Толстой був володарем людських душ, мав моральну владу, мав величезний авторитет, тобто.

Є.І. Дворнікова

посинілих губ», і це говорить про добре, добре в його характері.

Толстой заперечує жорстокість, деспотизм. Війна – це смерть, знищення. І сторінки повісті, як літопис, розповідають про безглузду загибель людей. «Перед жителями стояв вибір: залишатися на місцях і відновити з страшними зусиллями все з такими працями заведене і так легко і безглуздо знищене... або, неприємно до релігійного закону і почуття огиди і зневаги до росіян, підкоритися їм»

(Гл. XVII). Хаджі-Мурат був змушений взяти участь у війні, і ця війна стала для нього пасткою, що призвела до гордої, але безглуздої смерті. У тексті слова, що є реквіємом за такою яскравою, непересічною людиною: «Солов'ї, що змовкли під час стрілянини, знову заклацали, спочатку один близько і потім інші на дальньому кінці» (гл. XXV). Співають солов'ї, тріумфує життя, і на цьому тлі ще більш безглуздою бачиться смерть героя повісті.

Отже, Толстой заперечує безглузду різанину і затверджує життя, оспівує та захищає людину. Толстой своєю повістю вирішує проблеми створення та руйнування. Створення вище за руйнування - переконує нас письменник. Люди різних національностей здатні порозумітися, домовитися між собою. Ніхто нікому не може ставити у провину національну приналежність, приналежність до того чи іншого віросповідання. У повісті Авдєєв відгукується про татар: «А які ці, братику ти мій, гололобі хлопці добрі... Їй богу! Я з ними як розмовляв». Слова Марії Дмитрівни про Хаджі-Мурат: «Ввічливий, розумний, справедливий... Тільки навіщо засуджувати, коли людина хороша. Він татарин, а добрий». Так кажуть і думають прості, щирі люди, котрі не знають користі.

Про це мріяв А.С.Пушкін:

«Коли народи, чвари забувши, у велику родину з'єднаються...». Люди можуть і повинні бути єдиними у своєму прагненні до добра. І ніколи не можна про це забувати.

Інакше – безглузда загибель, смерть ні в чому не винних людей. Про це попереджає Толстой.

У сьогоднішній соціальній ситуації з потужним потоком негативної інформації про світ та людину важко встояти перед натиском культу сили, цинізму, байдужості.

Художній досвід М.Лєскова допомагає пильніше вдивитися в людину, яку досі чомусь прийнято називати «простим», і побачити в російській душі те, що дозволяло вистояти і «граду», і «цілій землі» у найжорстокіших випробуваннях.

Феномен праведництва в російській класичній літературі постає як морально-психологічний орієнтир, як запорука надії порятунок. Саме М. Лєсков одним з перших зумів у всій повноті зобразити образи праведників, «передати національну самобутність і православне світосвідомість російської людини, що зливає воєдино розум, віру, волю, смиренність, любов, миролюбність, милосердя і цнотливість, простосердя, послух і зухвалість до істини, до духовності життя і до покаяння...» . Праведники Лєскова пізнаються наявністю духовного світла у своїй душі, благоустроєм серця, вис

Є.І. Дворнікова

ним моральним розвитком та впливом. Праведники Лєскова повернули справжній сенс таким поняттям та способу життя, як подвижництво, святість, праведне життя. Основа праведництва Олександра Опанасовича Рижова («Однодум») Біблія. Біблія стала не просто матеріалом для його «розуму», вона пройшла через його серце, через його совість; сам герой каже, що почерпнув сповідувані ним переконання «зі Святого Письма і моєї совісті». Він свідомо вибудовує життєву програму і визначає моральні цінності, які стали своєрідним духовним катехизисом і відповідають потребам його розуму, і душі. «Він (Бог - Є.Д.) завжди зі мною, а крім його нікого не страшно», «в поті твого обличчя їж хліб твій), «мзду брати Бог забороняє», «дарів не приймаю», «якщо мати велике приборкання , то й малими засобами обійтися можна», «одягаючись простотою, я ніякої в цьому хизування користі не знаходжу», «справа не в сукні, а в свідомості і совісті», «брехня заповіддю заборонена - я брехати не стану». І «правила, створені їм собі на біблійному ґрунті», дотримувався і проніс «на весь майже сторічний шлях до могили, жодного разу не спіткнувшись...». «...Він чесно служив усім і особливо не догоджав нікому; у думках же своїх звітував єдиному, в якого незмінно і міцно вірив, іменуючи його засновником і господарем всього сущого», «задоволення... полягало у виконанні свого обов'язку», служив «вірою і правдою», на посаді був «ретивий і справний» Після вступу Рижова на посаду квартального «помалу скрізь став відчуватися його добрий хазяйський огляд», був помірний у всьому і з дружиною «жили в найсуворішій помірності, але не вважали це нещастям», «не був гордий», «суворе і тверезий настрій його здорової душі, яка жила у здоровому та сильному тілі». Лєсков замислював своїх праведників, щоб показати приклад істинної високої моральності, «нагадати Росії, як треба жити». Однодум Рижов ще в юності вирішив «самому стати міцним, щоб засоромити найміцніших», оскільки був упевнений: життя можна покращити лише особистим прикладом, чинячи завжди щиро. Ідеал у Лєскова завжди пов'язаний з уявленням про добро, з уявленням про те, яким воно має бути. «У нас не перекладалися, та й не переведуться праведники», - починає М. Лєсков розповідь «Кадетський монастир», в якому «люди високі, люди такого розуму, серця, чесності та характерів, що кращих, здається, і шукати нема чого»

З'являються у своїй складній повсякденному житті вихователів і наставників молодих кадетів. Їх глибоко мудре ставлення до виховання сприяло становленню у вихованцях того «духу товариства, духу взаємодопомоги і співчуття, який надає будь-якому середовищу теплоту і життєвість, із втратою яких люди перестають бути людьми і стають холодними егоїстами, нездатними до жодної справи, що вимагає самовідвернення. ». Лісковські «праведники» - люди, які вірять у добрий ідеал, цілісні, щирі, які прагнуть «щоденної доблесті»

Здібності «прожити день у день праведно довге життя, не збрехавши, не обдуривши, не злукавив, не засмутивши ближнього...» . Ідеал завжди пов'язаний із поданням

Є.І. Дворнікова

про добро, з уявленням про те, яким воно має бути. «Праведники» Лєскова, великі своєю людяністю, одухотворені високим ідеалом, свідчать про «праведність всього нашого розумного та доброго народу». Лісковські праведники мудро вчать розуміти, що, живучи так, людина як внутрішньо змінюється сам, а й свідомо чи мимоволі світлом своєї любові перетворює все навколо себе; усвідомлювати, що чим вище духовно людина, тим більші моральні вимоги вона має пред'явити себе; що поле битви Добра і Зла - душа людини і результат її залежить від морального вибору самої людини, що цей «Вічний Бій» триває до останньої години його життя; що страждання, які вони переживають, служать уроками любові, добра і правди і сприяють удосконаленню його духовної природи.

Свого часу Ф.М.Достоєвський стверджував: «Створюється суспільство початками моральними», і ці моральні початку закладаються у ній.

Опис рідного дому у романах С.Т.Аксакова («Дитинство Багрова – онука»), Л.М.

Толстого («Дитинство», «Отроцтво», «Юність»), І.А. Гончарова («Обрив») рясніють поезією, красою, натхненням. Ми розуміємо, що будинок - це форма для втілення людської любові, і це місце, де кохання аж ніяк не повинно припиняти своє естетичне існування.

Затухаючий домівка свідчить про глобальні зміни у відносинах людей, оскільки історія Будинку - це не історія архітектури, меблів або гардеробу, адже будинок - це не тільки житло, а й душа людини, його родина. Ідея сім'ї як святині, яка дає моральні сили людині, відбито в «Капітанській доньці» А. Пушкіна, ідея сім'ї високо поставлена ​​Лермонтовим у його геніальній «Пісні про царя Івана Васильовича...». Її захищав І.С. Тургенєв в «Батьках та дітях», в «Обриві» І.А. Гончаров; за неї проти шалених нігілістів боролися Н.С. Лєсков («Нікуди», «На ножах»), Ф.М. Достоєвський («Біси»), Л.М.

Толстой («Війна та мир», «Анна Кареніна»).

Але як вважав той самий Достоєвський, «сучасне російське сімейство стає дедалі випадковим сімейством» . Випадковість сучасного російського сімейства полягає у втраті його спільної ідеї, «що сполучає їх самих між собою, в яку вони самі вірили б і навчили б так вірити дітей своїх, передали б їм цю віру в життя» . Про формування особистості «випадковому сімействі» оповідає роман М.Є. Салтикова-Щедріна «Господа Головлєви». Трагедія «випадкового сімейства» у тому, що вона випускає у світ «випадкових» людей. Мертвяча скам'янілість властива світові сім'ї «Господь Головлевих»: Арині Петрівні, «заціпенілої в апатії владності» і «чіплячою» своїм «крижаним поглядом» всіх домочадців;

Юду, ураженому моральним паралічем, моральним «окостенінням» і паралізуючим оточуючих; Балбесу, який «ніби скам'янів», повернувшись у садибу, і навіть не вмирає, а «обколовує». Ганна Петрівна Головльова, владна та деспотична, не відчуває жодних почуттів до сім'ї, ніщо не пов'язує її зі своєю

Є.І. Дворнікова

сім'єю, в якій не залишилося добрих, людських стосунків. Все просякнуте байдужістю, жорстокістю, безсердечністю. Чоловік «їй не товариш», він для неї «вітер», «безструнний балалайка»; «Діти не торкалися жодної струни її внутрішньої істоти». Для неї вони - тягар. Вимагаючи від дітей безумовного послуху, вона вбивала у них всякий зародок самостійності та ініціативи. Часті покарання виробляли звичку не відчувати сорому, легко переносити принизливе становище. «...Постійне приниження, - пояснює сам Щедрін, - зустрічаючи грунт м'який, що легко забує... утворило характер рабський, покірливий до буффонства, який не знає почуття міри і позбавлений будь-якої передбачливості. Такі особистості охоче піддаються будь-якому впливу і можуть стати чим завгодно: пияками, жебраками, блазнями і навіть злочинцями...».

Головльови, що забули про сенс людського існування, наче заражаються загальною духовною хворобою, яка нещадно, одного за одним, забирає їх у могилу. Головлівог – це могильний склеп, родовий морг сімейства: «Усі смерті, усі отрути, усі виразки – все йде звідси. Тут відбувалося годування протухлою солониною, тут вперше пролунали у вухах слова: похилі, жебраки, дармоїди, ненаситні утроби та інше...» Ненависне Головлєво наклало на них незгладиму печатку, бо викинуло їх у життя «завморишами», не здатними справі, безвільними у зіткненні з труднощами, не здатними встояти перед спокусами пустопорожнього життя. Воно прирекло їх на знедоленість, самотність, страждання самолюбства, надірваність душі, жорстокість, замкнутість, холод і голод.

Улюблений син Арини Петрівни - «Іудушка протягом довгого пустоутробного життя ніколи навіть у думках не допускав, що тут же, пліч-о-пліч з його існуванням, відбувається процес умертвіння. Він жив собі потихеньку та помаленьку, не поспішаючи та богу помолячись, і зовсім не припускав, що саме з цього й виходить більш-менш важке каліцтво. Отже, тим менше міг припустити, що він сам і є винуватцем цих каліцтв». "І раптом жахлива правда висвітлила його совість...".

Совість - це сполучна людина, що тримає і утримується, без неї починається процес нестримного розпаду. У «безсовісному світі» втрачається мета, з'являються цілі: втрачається сенс, з'являється «розрахунок жити». Совість «повертається» до людини, але вона вже «зруйнована храмина», «стара людина», порожнє, витоптане місце, «нежити», «в'їжджий дім», нежила людина; він дав заповнити себе злу світу та його «п'яним диханням». Що ж усвідомлює людина в той момент, коли в ній говорить Совість, що прокинулася? - Треба мене пробачити! - продовжував він. - За всіх... і за тих, кого вже немає... Що таке! Що таке сталося? майже розгублено вигукнув він, озираючись навкруги. - де всі...?" Слова Порфирія Володимировича сприймаються як символ заклику Щедріна до людей, до читачів відчути своє власне існування як життя («вибачити... за себе» почуття провини за забуття самого себе) і відчути чуже життя, як своє

Є.І. Дворнікова

власну (вибачити... за всіх...» - почуття провини за забуття чужих життів). Сенс життя землі у виконанні цих завітів Совісті. Людина повинна виконатись цими завітами і виконати їх. Щедрін ставить людство перед вибором, або людство, вигнавши Совість, охолоне і занепале, закоченіє в «постилість», зануриться в мерзенному самогубстві, або виплекає воно те маленьке дитя, в якому росте і совість. «І буде маленька дитина великою людиною, і буде в ній велике сумління. І зникнуть тоді всі неправди, підступності та насильства, бо совість буде не боязка» («Пропала Совість»). Власне, так і розумів Щедрін ту «справу», виходу в яку так чекала вся російська література. Воно означало для художника спробу запалити все людство єдиною ідеєю, об'єднати, централізувати їх у зусиллі втілити цю «спільну ідею» у життя. "Справою" Щедрін вважав справу втілення слова Совісті в людині та людстві. Роман Салтикова Щедріна, попереджає: де необмежена влада – там жорстоке ставлення до людини; де немає позову до праці, - там розбещення особистості; де праця в ім'я накопичення, там духовне спустошення; де померла духовність, там немає близьких, немає щирості, немає радості людського буття. Для набуття справжнього сенсу життя, справжнього щастя, необхідна активна людська діяльність, осяяна світлом совісті та добра.

Російські письменники ніколи не вважали, що зло, жорстокість, егоїстичне свавілля – нормальні людські прояви. І наполеонівська тема, пов'язана з культом сильної особистості, якої все дозволено, невипадково опинилася у центрі уваги Пушкіна з його Германном, які мають профіль Наполеона, Лермонтова з його «вищим суддею» з людей Арбениным, Гоголя, в якого з Наполеоном порівнюється шахрай Чичиков. Їх «життя - комерційна угода»; (Достоєвський Ф.М.

"Принижені і ображені"). Єдиний закон їхнього людського існування

Цинічно-егоїстичне свавілля, вседозволеність. Духовно-психологічна трагедія «Моцарт і Сальєрі» – дослідження А. Пушкіним сильної людської пристрасті, ім'я якої – заздрість. Заздрість - пристрасть, що висушує і спотворює душу Сальєрі. Вона - причина його нетерпимості до чужої думки, нерозуміння істинного призначення людини, переконаності у своїй абсолютній непогрішності, у самодозволенні судити всіх і все, висловлювати беззаперечні істини, виносити вирок моцартам. Заздрість сліпа та безжальна підштовхує Сальєрі виконати «тяжкий обов'язок» - знищити Моцарта. А.Пушкін звертається до теми героя без серця, який ставить себе вище за всіх, може вчинити злочин, виправдовуючи це високою метою. О.Пушкін один із перших торкнувся теми злочину, тобто злочину через євангельські заповіді. Самореалізація особистості, що відбувається за рахунок знищення собі подібного, веде до виправдання зла та насильства, боягузтва і підлості, брехні та зради, цинізму, бездушності та аморальності. Російська література від імені її кращих представників - А. Пушкіна, М. Лермонтова, М. Гоголя,

Є.І. Дворнікова

Л. Толстого, Ф. Достоєвського, А. Чехова та інших. - з разючою пильністю бачила, скільки у людині нелюдя, і прагнула знаходити у людині - людини.

Родіон Раскольников у романі «Злочин і кара» Ф. Достоєвського дійшов думки, що всяке розвиток здійснювалося і здійснюється з допомогою когось, чиїхось стражданнях, жертвах і крові. Його тягне за собою ідея «надлюдини», якій «все дозволено», яка не нехтує жертвами та насильством. Він проводить трагічний експеримент, бажаючи самоствердитися, задовольнити свою невгамовну владолюбство, свою перевагу над мільйонним людським «стадом», яке необхідно тримати в покорі «заради його ж власного блага». Раскольников поки що не усвідомлює глухість своєї теорії, що відкидає непорушний моральний закон, суть якого в тому, за словами М. Туган-Барановського, що «будь-яка людська особистість є верховна святиня абсолютно незалежно від того, які моральні достоїнства цієї людини, ніхто не може бути засобом у руках іншого, а кожен становить ціль у собі...» . Достоєвський показує, що злочин, задуманий як вимога безмежної свободи, виявляється, зрештою, досконалою несвободою. «У нинішньому образі світу вважають свободу в розбещеності, тоді як справжня свобода - лише в подоланні себе і волі своєї, так, щоб під кінець досягти такого морального стану, щоб завжди завжди бути самому собі справжнім господарем. А розбещеність бажань веде лише до вашого рабства» . Вбивство долучило Раскольникова до світу зла, яке призвело його до відчуття «розімкненості та відокремленості від людства». Злочин Раскольникова - це «буття у свавіллі». Саме тому героїня російської класичної прози, боязка, лагідна Соня, наводить Раскольникова, непомітно, спрямованістю своєї чистої душі та життя до усвідомлення важливих вічних істин. І Раскольніков побачив найголовніше у Соніної душі - наповненої християнським світлом - розуміння, милосердя, віру, здатність страждати. Завдяки стражданню викорінюються в душі людини гординя, егоїстична самозадоволеність, заздрість та злість. А страждання, вважає Ю.М. Сохряков, розумілося російськими класиками як із форм залучення людини до духовного стану, як становлення особистості. Невипадково у російській мові поняття страждання і співчуття тісно пов'язані між собою. Страждання - це страждання разом з іншими, співчуття іншому у його бідах та нещастях. Співчувати - отже брати він частина чужих страждань. Співчуття переводить сприйняття життя загальнолюдський рівень; «...

співчуття є найголовніший і, можливо, єдиний закон буття всього людства». Це і закон буття кожного, хто вважає себе людиною. Ось чому «піднімати рівень освіти в нашій люб'язній вітчизні завжди означає піднімати і рівень співчуття... принаймні досі завжди так було».

(Достоєвський Ф.М.) t Саме «російській літературі властиві співчуття і людяність, які вразили весь світ». У героїв Толстого,

Є.І. Дворнікова

Достоєвського, Чехова та інших російських письменників страждання будь-коли пробуджувалося вірою у свою винятковість, у перевагу з інших; воно породжувалося глибокої внутрішньої роботою, пошуками осмислених форм життя та необхідністю духовно-морального вдосконалення.

В. А. Жуковський бачив сенс життя у «поширенні ідей, благодійних для людства... удосконалюють душу». В елегії «Сільський цвинтар» (1802) милосердне ставлення до простого трудівника дозволило епічного героя сформулювати своє життєве кредо, програму самовдосконалення, пронизану високим гуманістичним пафосом: завжди слідувати голосу совісті і честі, не рабувати перед сильними. своєї гордині, не бути жорстоким і байдужим до тих, хто страждає, цінувати в житті не успіх, славу, насолоди, а добросердя, чуйність, здатність відчувати чужий біль, готовність прийти на допомогу нужденному.

Кожен герой Л.Н. Толстого по-своєму шукає гармонію, по-своєму проходить шлях пошуку істини, у якому процес не менш важливий, ніж результат. «Щоб жити чесно, треба рватися, плутатися, битися, помилятися, починати і знову кидати, і вічно боротися і втрачати. А спокій - душевна підлість». Разом із героями шукає відповіді на вічні запитання та автор. «Художник у тому, щоб діяти інших, може бути шукаючим, щоб його твір було шуканням» .

Моральні пошуки кожного з героїв індивідуальні. Але є й те, що їх поєднує: життя змушує кожного з них постійно переглядати свої погляди, переконання, вироблені раніше, на нових етапах морального розвитку піддаються сумніву та витісняються іншими. Новий життєвий досвід руйнує віру в те, що нещодавно здавалося непорушною істиною. Моральний шлях героїв роману - це зміна протилежних циклів духовного життя: віра змінюється розчаруванням, за яким слідує здобуття нової віри, повернення втраченого сенсу життя.

Російські письменники вважали, що «вдосконалення, робота із самим собою...

перемога саме над собою, а не над противником є ​​головною метою... бо вважається, що «переможець стає непереможним»». . Російська класична література прагнула до створення образу «позитивно прекрасної людини»

(Достоєвський), відчуває благоговійне ставлення до життя, нерозривного зв'язку людського життя з минулим - багатовіковою історією предків, звичаями, життєвим укладом, що має почуття Батьківщини, без якого буття людини «стає неприродно, немислимо, нестерпно» (Достоєвський Ф.М.) В.А. Жуковський звернувся до процесу «повернення» національного минулого, його переосмислення, активного відродження та «збереження минулого, процесу відкриття нового у старому, накопичення культурних цінностей». Творчість Жуковського – це рух до створення «самобутньої оригінальної національної літератури, пройнятої духом, поглядом, мисленням свого народу». Жуковський, звертаючись до минулого, знаходив у

Є.І. Дворнікова

ньому нові джерела натхнення. Ними стають героїчні та етичні твори фольклору, що відображають повне драматизму російське середньовіччя, національний побут та звичаї в їхньому морально-історичному та етнографічному висвітленні;

російський характер у його історичному своєрідності. Жуковський... відкрив шлях для створення характерів, орієнтованих на самобутні образи минулого, «осяяні»

ідеєю національно-визвольної боротьби, захисту Вітчизни, ідеями соратництва, духовного згуртування народу. Саме Жуковський гостро відчув необхідність пізнання загальнолюдського у сфері національного та вміння бачити у національному – загальнолюдське.

Коли російська еміграція шукала центр, який зміг би об'єднати всіх, духовний центр, який містив би в собі найвищий зміст призначення Росії на землі, висловлював почуття національної гідності, честі та зміг дати шанс на рівноправність із багатою культурною Європою, то цим центром став російський європеєць А.С. Пушкін. І не Заходу, а російським він був потрібен, для росіян він виправдав їхні сподівання на гідне майбутнє. І сьогодні не можна погодитися з Д.С. Лихачовим у цьому, що «Пушкін - це геній, зумів створити ідеал нації. Не просто "відобразити", не просто "зобразити" національні особливості російського характеру, а створити ідеал російської національності, ідеал культури.

Але ще Ф.М.Достоєвський в нарисі «Пушкін», говорячи про «всесвітню чуйність» і «вселюдськості» поета, писав:

«Майбутні майбутні російські люди зрозуміють вже все до єдиного, що стати справжнім російським і саме означатиме: прагнути внести примирення в європейські протиріччя вже остаточно, вказати результат європейської тузі у своїй російській душі, вселюдської і всеєднає ...» (Ф.М. Достоєвський). У цьому цікава стаття О.С. Соїною "Доля Пушкіна і доля Росії", в якій вона дає інтерпретацію "вселюдяності" російської національної самосвідомості. Людина, що володіє ним, «є справді унікальною здатністю... вміщати у своїй самосвідомості основні культурно-історичні та національно-мистецькі типи Європи в їх творчій одномоментності, жодною мірою не втрачаючи при цьому обиральної самостійності творчої волі, непідкупності думки і духу »

Він, володіючи як даром емпатії, а й потребою співпереживати і співчувати, постає як «гармонізуючу рівновагу, начебто, поляризованих стихій, як складноорганізований космос.,. поєднує їх (культурно-історичні типи), не розчиняючи один одного; примиряє їх, не принижуючи і пригнічуючи» .

І як кожна людина проживає не чуже, а своє життя, так і національна цілісність кожна – свою, а не чужу історію, властиву собі. Призначення, доля відчуваються: потяг (спереду) і підштовхування (ззаду) до самореалізації своєї суті... Це джерело-джерело, звідки вибиваються на світлову поверхню явищ і слів фонтани-гейзери національних міфів - образів-симво

Є.І. Дворнікова

лов, притч, у яких країною і народом сократів праця «пізнай себе» здійснюється. Якесь самоуявлення про себе, свою сутність, мету і сенс існування. І як людина без самосвідомості та самолюбства, гідності, так і національний організм без такої самосвідомості («національна гордість») бездихана, нікчемна, похмура - і опадає» . Почуття Батьківщини - це один із проявів духовності, яка робить людину особистістю, а націю - народом. Росія ^ це «національна посудина Духа Божого, це наш рідний вівтар, і храм, і освячене їм кровне дідівське вогнище. І тому «Батьківщина» для нас не є предметом побутової пристрасті, а справжньою святинею... Не можна погасити в собі цю святиню. Нею треба жити. За неї варто боротися та померти» . Любити Батьківщину - це означає «сприймати Росію серцем, бачити любов її дорогоцінну самобутність...» , «вірити Росію оскільки вірили у неї все російські великі люди, всі її генії та її будівельники» . Слова "батьківщина", "народ", "природа" - споріднені, однокорінні слова, що позначають єдиний соборний організм. А.С. Пушкін в останньому листі Чаадаєву від 19 жовтня 1836 р. написав «Ні за що на світі я не хотів би змінити батьківщину або мати іншу історію, крім наших предків, такою, якою нам Бог її дав»

М.Є. Салтиков-Щедрін писав: «Я люблю Росію до серцевого болю і навіть не можу помислити себе де-небудь, крім Росії ...». Ці слова - центр усієї творчості письменника, гнів і зневага якого народжувалися з суворої та вимогливої ​​любові до Батьківщини, з вистражданої віри у її творчі сили. У творчості М.М.

Лермонтова Батьківщина - це роздуми про дивне кохання, головне в цьому почутті не те, що прийнято вважати підставою патріотизму (гордість за історію країни, свідомість її сили, що забезпечує спокій великої держави ...). М.

Лермонтов знайшов нові звуки і фарби, знайшов нові слова, такі прості та звичайні, для вираження тієї «дивної любові», яка прив'язувала його до рідної землі.

Але я люблю - за що - не знаю сам, Її степів холодне мовчання, Її лісів безмежних колихання, Розливи річок її, подібні морям ...

Почуття гордості і захоплення, що одухотворює ці картини, якось непомітно вбирають у себе співчуття («Тримкі вогні сумних сіл»), але це співчуття чогось дуже близького, коханого, що назавжди увійшов у життя поета.

Любов до Росії безмежних лісів, путівців, до Росії мужицької - ось що було головним у «дивної любові» М. Лермонтова. Образ рідної землі, Росії - один із головних у творах JI. Толстого. Тому такі просторі і прекрасні пейзажні описи та картини того, що прийнято називати «побутом» - у його буднях та святах, таких, як іменинний обід, святкове ворожіння. Л. Толстой мріяв навчити своїх

Є.І. Дворнікова

читачів "любити життя". На переконання Л. Толстого, любити свою Батьківщину, свій народ означає неприйняття всього іншого. Світ, всесвіт повинні підкорятися братерству всіх людей. Саме російському національному духу та російським людям притаманні всеосяжність, доброзичливість, широта, відкритість, загальножительність.

Почуття Батьківщини у творах російських класиків формується способом життя, свідомим життєтворчістю, моральним вчинком, діяльним співпереживанням, відповідальним ставленням до свого покликання, «рятівним невдоволенням собою» (А. Ухтомський), «постійним зусиллям стати людиною» (М.А.

Мамардашвілі). Почуттям національної гордості за історію своїх предків наповнені твори Пушкіна, Лермонтова, Гоголя, Некрасова, Лєскова, Толстого та інших.

Письменники бачать історія Росії велич духу російського людини, прославляють його патріотизм, героїзм, громадянськість, любов до Батьківщині.

Російська класична література ставить фундаментальні питання буття, досліджує початкові моральні основи життя, шукає вихідні духовні орієнтири, формує ціннісно-смислові установки (Айзерман Л.С.).

"Веч російської літератури - у висоті її погляду ... Російська думка тоді в питаннях буття людини сказала так багато, що могла б вважатися катехизисом нового часу". Всепроникний етичний пафос російської літератури був наслідком незнищенної спрямованості її творців до ідеалу. «Естетичний ідеал

Частина загальнокультурного ідеалу, соціального, морального та пізнавального.

Істина, добро, краса – три іпостасі ідеалу. Споконвіку в цих словах втілювалося уявлення про найвищі духовні цінності» . Достоєвський стверджував, що життя людини немислиме без ідеалів. «Необхідно, навпаки, дати більш ходу ідеї і не боятися ідеального... Адже ідеал теж дійсність така ж закінчена, як і поточна дійсність... Без ідеалів, тобто без певних хоч скільки-небудь бажань кращого, ніколи не може вийти ніякої Хорошої дійсності. Навіть можна сказати позитивно, що нічого не буде, крім ще більшої гидоти» . Говорячи про ідеали, російські письменники мали на увазі століттями які вироблялися в народному середовищі якості, які підлягають перегляду: сумлінність, свобода, працьовитість, чесність, співчуття, доброта.

Саме вони становлять суть безперервних загальнолюдських цінностей. Навіть негативні персонажі творів справжніх художників вселяють у людину надію та віру. «Хай не подумає, проте ж, читач, що ми вимагаємо від письменника зображення людей ідеальних, які поєднують у собі всі можливі чесноти;

ні, ми вимагаємо від нього зовсім не ідеальних людей, а вимагаємо ідеалу. У «Ревізорі», наприклад, ніхто не покуситься шукати ідеальних людей, проте, проте, ніхто не заперечуватиме і присутність ідеалу в цій комедії. Глядач виходить із театру зовсім не в тому спокійному стані, в якому він туди прийшов; мисляча сила його збуджена; пліч-о-пліч з живими образами, що зафіксувалися в його розумі, виникає

Є.І. Дворнікова

ціла низка питань, які... служать вихідним пунктом для розумової роботи особливої ​​і самостійної» . Російські письменники були переконані, що справжнє мистецтво має пробуджувати в людині спрямованість до життя, яким воно має бути. Сучасність російської класики, її злободенність - у її досвіді, який набуває сьогодні особливого сенсу. «Ми можемо сперечатися з Толстим щодо вирішення ним багатьох інших проблем людського життя. Але як би ми не сперечалися з ним, хоч би як різко відкидали його «відповіді» на поставлені їм «питання», саме ставлення Толстого до цих питань, тобто. пошукам відповідей на них, не може не відгукнутися в нашій душі життєдайним катарсисом її морального оновлення»

І не готові відповіді знаходимо ми у класиків – а досвід шукання відповідей: «Ось де вчишся жити. Бачиш різні погляди на життя, на кохання, з якими можна з жодним не погодитися, зате свій власний стає розумнішим і яснішим». Ці слова, сказані Львом Товстим, мають універсальне значення. На методологічному, світоглядному рівні найважливішою передумовою (умовою) подолання духовної кризи та формування культурної ідентичності та толерантності є відтворення у сучасному культурному житті тих духовних цінностей, які становлять ядро ​​російської класичної літератури.

Російська література ХІХ століття продовжує «здійснювати свою визвольну функцію, пожвавлюючи в... у свідомості такі вічні поняття, як добро і зло, ідеї гріха, покаяння, рока, Бога і свободи. Адже сьогодні мистецькі твори класиків – взаємопроникнення ціннісних світів автора та читача, інтеграція пізнання та самовиховання: «Хвиля свідомості повинна вміти виявляти іншу людину, знаходити в ній свій кордон, а потім, збагачена досвідом співбесіди, співпереживання, співчуття, образами, знаннями, культурними культурами. , повертатися до свого власника як ресурс для його становлення як Людини»

У російській літературі в цілому відображено ціннісно-нормативне ядро ​​російської культури, яке поряд з національним, зумовлює наявність у літературних творах російських письменників глибокого духовно-морального, загальнолюдського потенціалу, вираженого в особливому розумінні таких ціннісних, етичних категорій, як добро і зло, свобода, совість, співчутливість, соборність, соціальна відповідальність, любов до Батьківщини, патріотизм тощо.

–  –  –

1. Троїцький, В.Ю. У пошуках шляху праведного. Словесність у школі: книга для викладачів російської філології/В.Ю. Троїцький. - М: Гуманіт вид. центр Владос, 2000.-432 с.

–  –  –

2. Лоський, H. Цінність та Буття. Бог і Царство Боже як основа цінностей/Н.

Лоський. – Paris, 1931. – С.27.

3. Федоров, У. Про природу поетичної дійсності: монографія / У. Федоров. - M.:

Рад. письменник, 1984. – 184c.-C.74.

4. Бахтін, M.M. Проблеми поетики Достоєвського. - Вид. 3-тє / M.M. Бахтін. - M.:

Художня літ., 1972.-470с.

5. Достоєвський, Ф.М. Зібр.соч. у 15т. Т.9. – M., 1891. – С.287.

6. Ільїн, І.А. Про темряву та просвітління: Книга художньої критики. Бунін.

Ремізів. Шмельов / І.А. Ільїн. - M.: "Скіфи", 1991. - С. 187.

7. Кондаков, І.В. Введення в історію російської літератури/І.В. Кондаків. – M., 1997. – С. 17.

8. Кондаков, І. «Де ангели майорять» / І. Кондаков. - Питання літератури – 2000. - вересень – жовтень.

9. Кисельов, A.K. Зіставлення як прийом активізації емоційного сприйняття та інтелектуальної діяльності старшокласників у літературній освіті:

10. Бочаров, С.Г. Про художні світи: Сервантес, Пушкін, Баратинський, Гоголь, Достоєвський, Толстой, Платонов / С.Г. Бочарів. - М: Рад. Рос., 1985. - 296с. - С.4.

11. Кантор, В. Російська класика або Буття Росії/В. Кантор. - M.: РОССПЕН, 2005.

767с. – С. 180.

12. Леонтьєв, А.М. Деякі проблеми психології мистецтва: Ізбр. психологіч. твори, в 2 т. Т.2./О.М. Леонтьєв. – М., 1983. – С.239.

13. Франкл У. Людина у пошуках сенсу. – M., 1990. – с. 295.

14. Чорна, Т.К. Російська література ХІХ століття (ч.1.). Поетика художньо-індивідуальних систем у літературному процесі/Т.К. Чорний. – Ставрополь: Вид-во СГУ 2004. – 624 с.

15. Маранцман, В.Г. Цілі та структура курсу літератури / В.Г. Маранцман // Література у шкільництві. – 2003. – №4.

16. Цвейг, С. Три майстри. Бальзак. Діккенс. Достоєвський. Зібр.соч. у XII т./С. Цвейг.

Л.: Час, 1923. – С.121-122.

17. Удодов, Б.Т. Суб'єктивно-об'єктивні засади інтерпретації. Російська класична література та сучасність / Б.Т. Удодів. - Воронеж, 1985. -131с.

18. Ільїн, І.А. Зібр.соч. о 10 т. Т.З. / І.А. Ільїн, - M.: Російська книга. – 1994. – С.508.

19. Ільїн, І. А. Зібр.соч. у 10 т. Т.1. / І.А. Ільїн. – M.: Російська книга. – 1994. -С.

20. Красовський, В.Є. А.С.Пушкін Історія російської літератури/В.Є. Красовський. - M.:

МДУ, 2003. – С.28.

21. Франк, С.Л. Про завдання пізнання Пушкіна. Пушкін у російській філософській критиці. Кінець XIX – XX століття / С.Франк. – М., 1999. – С. 468.

22. Тюпа, В.І. Нехай буде «весело вірші свої звістки» / В.І. Тюпа // Дискурс. Новосибірськ, 1996. - №2. -С.73.

23. Ільїн, І.А. Криза безбожжя: зібр. тв. у 10 т. Т.1. / І. А. Ільїн - M.: Російська книга, 1996. С. 333-358.

Є.І. Дворнікова

24. Платонов, О.А. Російська цивілізація: навчальний посібник на формування російської свідомості / О.А. Платонів. – M.: Роман-газета, 1995. –223с.

25. Колесникова, І.А. Ідеї ​​духовного учнівства педагога у системі виховання до роботи з людиною Теоретико-методологічні проблеми сучасного виховання / І.А. Колесникова. – Волгоград, 2004.-С.32.

26. Гуковський, Г.А. Пушкін та російські романтики / Г.А. Гуковський, вступ. стаття Р.

Макогоненка. – M.: Художня література, 1965. – 355с.

27. Семенко І.М. Жуковський В.А. Балади. Наль та Дамаянті. Рустем та Зораб.

Щоденники. Листи. Спогади сучасників. – M., 1987. – С. 459.

28. Чехов у школі: книга для вчителя / за ред. І.Ю. Бурдіна. – M.: Дрофа, 2001. – с.

29. Достоєвський, Ф.М. Повн. зібр. тв. 30 т. Т. 22. - Л.: Наука, 1988. -408с. - С.71

30. Молитва оптинських старців. Молитвослів. – Севастополь, 1996. – 384с. – С.202.

31. Флоренський, П.А. Стовп та утвердження істини. - Т.1./П.А. Флоренський. - M.:

Щоправда, 1990 а. -490С.

32. Сохряков, Ю.М. Творчість Ф.М.Достоєвського та російська проза XX століття (70-80-ті роки) / Ю.М. Сохряків. - M.: МАЙ РАН, 2002. - 240с.

33. Лоський, H.O. Вибране. Бог та світове зло / H.O. Лоський. – M.: Правда, 1991.

622с. – С.551-552. - З історії набряків. філософ, думки.

34. Аверінцев С.С. Давньоєврейська література // Історія всесвітньої літератури: 9 т. / С.С. Оверинці. -М: Наука, 1983.-Т.1.-С. 278.

35. Чехов А.П. Студент / Хат. тв. / А.П.Чехов // Редкол.: Біленький та ін - М.:

Художня літертура., 1988.-639с.

36. Витоки та розвиток ранньохристиянської літератури // Історія всесвітньої літератури. - Т.1. – С. 510,511.

37. Булгаков С.І. Чехов як мислитель. / С.І.Булгаков. – Київ., 1905.

38. Виноградов І.А. Питання марксистської поетики/І.А. Виноградів. - М: Наука, 1972. - С.240-311.

39. Лєсков, H.C. Кадетський монастир. Зібр.соч. У 12 т. М.: 1989. – Т.2. - С.47

40. Достоєвський, Ф.М. Повн. соб. тв. 30 т. Т. 25. - Л.: Наука, ленінградське відділення, 1972-1991. – 470с.-С. 173.

41. Достоєвський, Ф.М. Повн. соб. тв. 30 т. Т. 14. - Л.: Наука, 1972-1991. - 512с.

42. Горєлов, П. Пропажа та повернення совісті / П. Горєлов. – М., 1989., – 145 с.

43. Туган-Барановський, М. Моральний світогляд Достоєвського / М Туган Барановський. – Одеса, 1920.-С. 127.

44. Бердяєв, H.A. Зібрання творів/H.A. Бердяєв. – М., 1994. – С. 390.

45. Історія російської літератури ХІХ століття: 1800-1830-ті рр.: Навч. для студ. вищ. навч.

закладів о 24. / За ред. В.Н.Аношкіної, Л.Д.Громової. -М: Гуманіт. вид. центр, Владос, 2001. -41.-288с. – С. 94.

46. ​​Толстой, Л.М. Зібр.соч.: в 22 т. Т.22: Щоденники, 1895-1910. / Л.М. Толстой. - М:

Художня література, 1985. – 559с. – С. 128.

47. Самохвалова, В.І. Краса проти ентропії/В.І. Самохвалова. - М., 1990. С.59.

Є.І. Дворнікова

48. Історія романтизму у російській літературі. Виникнення та утвердження романтизму в російській літературі (1780-1825). - М: Наука, 1979. -312с. – С. 310.

49. Лихачов, Д.С. Пушкін – це наше все. Книга занепокоєнь / Лихачов Д.С. - М., 1991.

50. Соїна, О.С. Доля Пушкіна та доля Росії/О.С. Соїна // Людина – 2002. Гачов, Г.Д. Міф у культурі: людина – нелюдина / Г.Д. Гачів. - М., 2000., - С. 123Ільїн, І.А. Про опір злу силою / І.А. Ільїн// Новий світ. – 1911. – №10.С. 213.

53. Ільїн, І.А. Про російський націоналізм: що обіцяє світові розчленування Росії / І.А.

Ільїн. – Новосибірськ, 1991. – С. 11.

54. Терц, Абрам (Синявський Андрій). Прогулянки з Пушкіним: зібр. у 2-х т. Т.1. / Абрам Терц (Андрій Синявський). – М., 1992. – С. 341.

55. Салтиков-Щедрін М.Є. собр.соч. о 10 т. Т.10. / М.Є. Салтиков-Щедрін. – М., 1988. – С.87.

56. Распутін, В. «З глибин у глибини» / В. Распутін // Позиція. Літературна полеміка. Вип. 2. - М: Рад. Росія, 1990. – 559с. – С.8-9.

ІІ. Теософія: Ексмо-Прес; 2006 ISBN 5-04-005589-7, 5-04-003966-2, 5-04-00, 558...»

«Створення резервів із сумнівних боргів у податковому обліку Автор Катерина Анненкова, експерт з бухгалтерського обліку та оподаткування ІА Клерк.Ру. © ІА Клерк.Ру., аналітичний відділ Бухгалтерії організацій, які застосовують метод нарахування та сплачують податок на прибуток, регулярно хвилює питання витрат, які приймаються для цілей на...»

«Пояснювальна записка до навчального плану 2 та 3 ступеня навчання МКОУ ЗОШ с. Малишеве на 2016 2017 навчальний рік. Навчальний план складено на основі: * 7,8,9, 10,11 класи – Базового навчального плану загальноосвітніх установ Рос...»

«Перетворювачі частоти серії VFD-E Посібник з експлуатації ASIA DELTA ELECTRONICS, INC. TAOYUAN Plant/ 31-1, SHIEN PAN ROAD, KUEI SAN INDUSTRIAL ZONE TAOYUAN 333, TAIWAN TEL: 886-3-362-6301 FAX: 886-3-362-7267 http://www.delta.com.tw/ Дякуємо за вибір продукції компанії Delta Electronics. Пре... на тривалий період вивчення, характеристики німецького кіно 1910-20-х рр., у тому числі кіноекспресіонізму,...» охорони здоров'я Республіки Татарстан Управління РАГС Кабінету Міністрів Респу...» оскільки скорочують відстань переміщення вантажу залізницею 600 км, тобто. вантажовідправник скорочує витрати за рахунок використання більш дешевого в...» http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=7362889 Катерина Лесіна. Місячний камінь мадам Ленорман: Ексмо; Москва; 2014 ISBN 978-...» КОДИФІКАЦІЇ ГЕОГРАФІЧНИХ НАЗВ У Російській мові (на при...»

«Автоматизована копія 586_312572 ВИЩИЙ АРБІТРАЖНИЙ СУД РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ ПОСТАНОВА Президії Вищого Арбітражного Суду Російської Федерації № 7917/11 Москва 6 грудня 2011 р. Президія

«Цвєтков В.А., Зоїдов К.Х., Медков А.А. Формування нової еволюційної моделі транспортно-комунікаційної взаємодії Росії та Китаю. - М.: ЦЕМІ РАН, 2013. - 231 с. ВИСНОВОК. ОСНОВНІ ВИСНОВКИ ТА ПРОПОЗИЦІЇ 1. Аналіз альтернативних та взаємодоповнюючих маршрутів перевезення вантажів у напрямку Китай – Росія – Є...»

2017 www.сайт - «Безкоштовна електронна бібліотека - різноманітні документи»

Матеріали цього сайту розміщені для ознайомлення, всі права належать їхнім авторам.
Якщо Ви не згодні з тим, що Ваш матеріал розміщений на цьому сайті, будь ласка, напишіть нам, ми протягом 1-2 робочих днів видалимо його.