Про що мріють скептики: що дало світові перебіг скептицизм. Скептицизм у філософії Сутність скептицизму

Останнім великим напрямком елліністичної філософії був скептицизм. Він з'явився майже одночасно зі стоїцизмом та епікуреїзмом на рубежі IV та III ст. до зв. е. Школи, як такої, скептики не створили, як це зробили стоїки та епікурейці, проте ідеї скептицизму зберігалися та розвивалися близько п'яти століть. Скептицизм стояв трохи осторонь інших шкіл і всім їм протиставляв власні філософські доктрини, філософи інших напрямів створювали теорії, скептики їх лише критикували і заперечували. Вони називали своїх супротивників «догматиками», або «стверджуючими філософами», а себе - «що утримуються від суджень» (ефектиками), лише «що шукають» (сейтетиками) чи «розглядають» (скептиками). Остання назва закріпилася, і скептицизмом стала називатися філософська позиція, яка заперечує можливість пізнання істини. В античності ця позиція найчастіше називалася «пірронізмом» на ім'я її творця, яке менш радикальна форма, що розвивалася в Академії,- «академізмом».

Попередники.Головними попередниками скептицизму були софісти на чолі із Протагором. Вони своїм релятивізмом та конвенціоналізмом підготували скептицизм. Софісти, а також молодші елеати надали, на думку скептиків, зразки аргументації. Але й інші філософи критичною частиною своїх теорій підготували скептицизм. Демокріт, який подає чуттєво сприймані якості як суб'єктивні, і навіть Платон, суворий критик чуттєвого знання, вклали зброю в руки скептиків. Останні; прагнучи ще далі поширити своє генеалогічне дерево, вважали своїми предками Геракліта та Ксенофана.

Розвиток.Античний скептицизм пройшов через багато змін і фаз у своєму розвитку. Спочатку він мав практичний характер, тобто виступав не тільки як справжня, але і як найбільш корисна і вигідна життєва позиція, а потім перетворився на теоретичну доктрину; спочатку він ставив під сумнів можливість будь-якого знання, потім критикував знання, але отримане попередньої філософією. Практичний та радикальний скептицизм проголошувався піроністами, а теоретичний та критичний – представниками Академії. В античному скептицизмі можна виділити три періоди:

1) Старший пірронізм,що розвивався самим Пірроном та його учнем Тимоном з Фліунта, відноситься до III ст. до зв. е.. У той час скептицизм носив суто практичний характер: його ядром була етика, а діалектика лише зовнішньою оболонкою; з багатьох точок зору, він був доктриною, аналогічною початковому стоїцизму та епікуреїзму; однак Піррон, який був старший за Зенона і Епікура, виступив зі своїм вченням раніше за них і, швидше за все, він впливав на них, а не навпаки.

2) Академізм.Власне, у той період, коли перервалася низка учнів Піррона, скептичний напрямок панував в Академії; це було у III та II ст. до зв. е. «у Середній Академії», найвидатнішими представниками якого були Аркесилай (315-240 рр.) та Карнеад (214-129 рр. до н. е.).

3) Молодший пірронізмзнайшов своїх прихильників, коли скептицизм покинув стіни Академії. Вивчаючи роботи представників Академії пізнішого періоду, можна побачити, що вони систематизували скептичну аргументацію. Вихідна етична позиція відійшла другого план, першому плані висунулася епістемологічна критика. Головними представниками цього періоду були Енесідем та Агріппа. Багато прихильників скептицизм знайшов у цей останній період серед лікарів «емпіричної» школи, серед яких був і Секст Емпірик.

Скептицизм, який хоч і зберіг вірність своєї вихідної позиції, у ході розвитку зазнав суттєвих змін: вимогливий, моралізаторський скептицизм Піррона знайшов своє застосування після багатьох століть у позитивістському емпіризмі.

Засновники. Пірронжив приблизно 376-286 гг. до зв. е.., був художником і вже в зрілому віці зайнявся філософією. На формування його поглядів найбільший вплив справило вчення Демокріта(він був учнем Анаксарха з Абдери, який, у свою чергу, був учнем Метродора, учня Демокріта), потім на нього вплинули індійські маги та аскети, з якими він зустрічався, коли брав участь у поході Олександра до Азії; у їхній індиферентності до життя та страждання Піррон побачив найкращий засіб для досягнення щастя. Цю думку він розвивав у теорії, а й керувався нею у житті. Позиція байдужості, квінтесенція мудрості Сходу була тим чужорідним мотивом, який за допомогою Піррона був введений у філософію греків.

Повернувшись із Азії, він влаштувався в Еліді і там заснував школу. Своїм життям він заслужив на загальну повагу, і завдяки йому жителі Еліди звільнили філософів від податків, а його самого, скептика, обрали вищим священнослужителем. Піррон не залишив по собі робіт, оскільки він вважав, що знання не можна отримати. Він став покровителем пізніших скептиків, а вони приписували йому свої власні ідеї так само, як піфагорійці Піфагору. Учні Піррона успадкували швидше стиль його життя, його теорію розвивав лише Тімон з Фліунта.Він прожив 90 років (325-235 рр. до н. е.), навчався в Мегарі, але, познайомившись із Пірроном, переїхав до Еліди. Пізніше осів у Афінах, де й прожив до кінця життя. Тімон заробляв собі життя викладанням риторики і філософії. Він був людиною іншого складу, ніж Піррон. Його скептицизм мав ніби двояке джерело: з одного боку, пірронівське освіту, з другого - властивий йому сарказм говорив, що у всьому треба підозрювати брехню. На відміну від Піррона, він писав багато, причому не лише філософські трактати, а й трагедії, комедії та сатиричні вірші.

Аркесилай(315-241 рр. е.), керівник Академії. який увів у неї скептицизм. Він був молодшим ровесником Тимона та учнем перипатетика Теофраста. Академія та Лікей боролися за талановитого філософа один з одним. Академія перетягнула його на свій бік, але потім Аркесілай перетягнув Академію на бік Піррона. Він представляв інший тип особистості, ніж шановний Піррон та саркастичний Тімон; він був типом скептика - світської людини, і в силу цього витонченість мала бути домінуючою рисою його мислення. Аркесилай був людиною, яка вміла влаштувати своє життя, була любителем прекрасного, мистецтва та поезії, була відома незалежним і лицарським характером.

Карнеадбув керівником Академії приблизно сто років пізніше Аркесилая (214-129 рр. е.). Після Піррона він найбільше зробив для розвитку скептицизму. Багато з найсильніших скептичних аргументів сягають нього, і, зокрема, критика релігійного догматизму. Він був ще один тип особистості: цей скептик був зайнятий боротьбою з догматизмом і, відповідно до античними звичаями, не мав часу на те, щоб стригти бороду та нігті. Карнеад, як Піррон і Аркесилай, не писав. Але як Піррон мав Тімона, Аркесилай – Лакіда, так і він мав свого Клейтомаха, який писав за нього. Про пізніших скептиках немає жодних персональних даних.

Роботи. Зі творів скептиків збереглися роботи пізнього представника школи Сексту,на прізвисько Емпірик,який жив у ІІІ ст. Дві його роботи, що дійшли до нас повністю, дають ясний та систематичний огляд античного скептицизму. Одна з цих робіт «Пірронові положення» написана у трьох книгах у формі підручника, де Секст виклав погляди скептиків, зіставляючи спочатку їх загальні аргументи на користь неможливості знання загалом, а потім послідовно демонструвалася неможливість логічного, фізичного та етичного знання. Друга робота – «Проти математиків» – в одинадцяти книгах має подібний зміст, але вона полемічна за формою і складається з двох частин: п'ять книг – звернені проти догматизму філософів і шість книг – проти догматизму вчених фахівців як з галузі математики, так і астрономії, музики , граматики та риторики.

Погляди. Вихідно основи скептицизму мали практичну природу: Піррон займав у філософії скептичну позицію, говорячи про те, що тільки вона одна забезпечить щастя, дасть спокій, а щастя полягає у спокої. Саме скептик, переконавшись, що не здатний до задовільного вирішення будь-якого питання, ніде немає голосу, і це стриманість забезпечує йому спокій. Вчення Піррона включало два елементи: етичну доктрину спокою та епістемологічну скептичну доктрину. Перша свідчила про принципову позицію Піррона у філософії, друга була її доказом. Перша стала загальною характеристикою філософії еллінізму, а друга стала спеціальністю Піррона та його учнів.

Піррон поставив три важливі питання: 1) Якими є якості речей? 2) Як ми повинні поводитися стосовно речей? 3) Які наслідки нашої поведінки стосовно них? І відповідав: 1) Ми не знаємо, які якості речей. 2) В силу цього ми повинні утримуватися від суджень щодо їхнього приводу. 3) Ця помірність дає спокій і щастя. Для Піррона була найважливішою остання позиція, проте його послідовники перенесли центр тяжкості на перше становище. У ньому представлено обґрунтування всієї доктрини, і саме в ньому полягала оригінальність скептицизму, а не в евдемонізмі, який був у дусі часу і якого схилялися інші школи, особливо епікурейці. Окремою проблемою, що постала перед скептиками в той період, була критика людського знання, думка, що ні в якому вигляді і ні в якій сфері знання неможливе. Відповідно до цього завдання скептики виховували критичні, негативні, деструктивні якості розуму і намагалися ці «скептичні здібності» культивувати у собі. Від стриманої позиції Піррона його послідовники перейшли до зухвалої позиції.

Вони відкидали наукові судження, бо вони неправдиві. Тільки судження про явища скептики не намагалися ставити під сумнів. Наприклад, якщо я їм щось солодке чи чую якийсь звук, це безсумнівно. Але наука та наші звичайні судження стосуються не явищ, а їхньої реальної основи, тобто того, що є їхньою причиною. Мед не те, що є моє відчуття солодкого. Знаючи лише власний стан, немає необхідності щось припускати щодо його подоби чомусь, оскільки, знаючи лише портрет, немає способу дізнатися, чи він схожий чи не схожий на оригінал. Причини явищ - на противагу самим явищам - нам невідомі, і тому судження про них завжди неправдиві.

Свою позицію античні скептики доводили не з допомогою психологічного аналізу людського розуму, оскільки такий аналіз продемонстрував би нездатність розуму до пізнання, а з допомогою логічного аналізу тверджень. Загальна їх установка була такою: кожному судженню необхідно протиставити судження, що має невелику силу, невелику істинність. Результатом їхньої критики, у найбільш загальному плані, стала виснаження чи «рівносильність суджень». Жоден судження перестав бути логічно сильнішим, чи більш істинним, ніж інше. Метод скептичного їх розуміння полягає в тому, що, бажаючи поставити під сумнів якесь твердження, скептики протиставляли йому інше, що суперечить йому, але «рівносильне» судження. Крім цього загального методу, пізніші скептики розробили для спростування суджень певні спеціальні стійкі аргументи, які вони називали «стежками» чи способами.

Ці аргументи були колись зведені до двох («два стежки» сформульовані, можливо, ще Менодотом); будь-яке судження, якщо воно істинно, є або безпосередньо, або опосередковано, але, по-перше, безпосередньоюістини не існує в силу різноманіття та відносності поглядів, а по-друге, опосередкованоюістини може бути, оскільки немає безпосередньо істинних суджень, які б служити передумовами докази.

Кожен із цих тропів скептики спеціально розвивали: 1) безпосередню істину не можна шукати: а) ні за допомогою сприйняттів; б) ні за допомогою понять та 2) опосередковано: а) ні за допомогою дедукції; б) за допомогою індукції; в) не за допомогою застосування критеріїв.

I. А) Аргументи проти можливості пізнання речей за допомогою почуттів дав Енесидему своїх класичних десяти стежках:!) Одні й самі речі будуть по-різному сприйматися різними видами істот. Людина інакше сприймає, ніж тварина, оскільки має інші органи почуттів, інакше влаштоване око, вухо, язик, шкіру. Не можна вирішити, чиє сприйняття краще відповідає речі, що сприймається, оскільки немає підстав віддавати людині перевагу. 2) Одні й самі речі по-різному сприймаються різними людьми. Також немає підстав, щоб одному віддати перевагу перед іншим. 3) Одні й самі речі по-різному сприймаються різними органами почуттів. Одна і та сама людина сприймає річ зовсім інакше залежно від того, який орган почуттів використовується, немає підстав для того, щоб віддати перевагу одному почуттю перед іншим. 4) Одні й самі речі сприймаються по-різному, залежно від суб'єктивних станів сприймає. Тому навіть одним і тим же почуттям сприймати ту саму річ можна по-різному: хворому на жовтухий мед здається гірким, а коли він здоровий - здається солодким. 5) Одна й та сама річ сприймається по-різному, залежно від її становища та відстані До сприймаючого. Весло у повітрі прямо, а напівзанурене у воду має злам; вежа здалеку здається круглою, а поблизу – багатогранною; кожен об'єкт ми повинні розглядати з якоїсь відстані, в якихось обставинах і в кожному становищі, і на певній відстані він сприйматиметься нами інакше, і тут також немає підстав для того, щоб припустити, що те, а не інше становище, то, а не інша відстань дає справжній образ речі. 6) Речі сприймаються не безпосередньо, а через середовище, що знаходиться між ними та сприймаючим, і через це жодна річ не може бути сприйнята у чистому вигляді. 7) Одні й самі речі викликають різні враження залежно від цього, у якому вони кількості і яка їх структура: пісок у малій кількості жорсткий, а великому - м'який. 8) Будь-які сприйняття відносні і залежить від природи сприймає і зажадав від умов, у яких перебуває сприймається річ. 9) Речі сприймаються інакше, залежно від того, як часто ми їх сприймали. 10) Судження людини про речі залежать від її виховання, звичаїв, віри та переконань.

Ці стежки вдається звести, і пізнішими скептиками вони були зведені, одного - до відносності сприйняттів. Сенс розуміння скрізь той самий: не можна задовольнятися сприйняттям, оскільки сприйняття однієї й тієї речі відрізняються друг від друга, і немає такого сенсу, заради якого можна задовольнитись одним сприйняттям, а не іншим; сприйняття відмінні друг від друга оскільки вони відносні і залежні як від суб'єктивних (стежки 1-4), і об'єктивних (5-9) умов.

Б) Аргументи проти можливості пізнання речі у вигляді понять. Тут наводиться інший аргумент. Об'єктом, який ми повинні пізнати у вигляді понять, є вид. Вигляд або включає всі підпадають під нього одиниці, або їх не включає. Останнє припущення не можна прийняти, бо якби він їх не включав, то не був би виглядом. Але й перше неможливо, оскільки, охоплюючи всі одиниці, вигляд мав би мати характеристики їх усіх, наприклад, дерево мало б бути одночасно і платаном, і каштаном, мати і голки, і листя, листя - і круглі, і загострені. А оскільки кожне дерево належить до певного виду дерев, то кожне мало б мати всі якості виду, але якості, що не з'єднуються і суперечать одна одній. Отже, вигляд у чомусь суперечливий, і через це несуттєвий. Отже, жоден предмет відповідає поняттям, і ми нічого з допомогою понять не пізнаємо. Отже, метод пізнання за допомогою понять, проголошений більшістю філософів, зокрема Сократом, Платоном, Аристотелем, має бути відкинутий.

ІІ. Жоден метод опосередкованого обґрунтування думок не задовільний - ні дедуктивний, ні індуктивний.

А) Дедукція спростовує деякі зі стежок Агріппи. Цих стежок п'ять: 1) суперечливість поглядів; 2) незавершеність доказу; 3) відносність сприйняття; 4) використання недостатніх умов; 5) наявність помилкового кола на доказі.

Ці положення були сформульовані пізніше, ніж положення Енесидему, і охоплюють у меншій кількості стежок більшу кількість матеріалу. Тут перший стежка відповідає останньому у Енесидема, а третій стежка - решті дев'яти. Три решти, не маючи аналогів у положеннях Енесидему, звернені проти можливості дедукції та доказу. Другий і четвертий є дилемою. Розшукуючи підстави для наслідків з будь-якого судження, ми перериваємо подальший доказ і в такому разі залишаємо всі докази на необґрунтованих передумовах (4й стежок), або не перериваємо докази, але тоді ми змушені йти в нескінченність, проте жодну нескінченність нам не вдається реалізувати (2й троп). Але цього недостатньо: відповідно до п'ятого стежка, у кожному доказі ми йдемо хибним колом у тому випадку, коли висновок вже міститься в посилках. Відповідно до цього твердження, якщо всі люди смертні, то робимо висновок, що Діон смертний, однак у твердженні, що всі люди смертні, вже закладено судження, що Діон смертний.

Ці питання не ставили під сумнів ставлення прямування між посилками та висновками, але вони стосувалися самих посилок, які ніколи не бувають ними, щоб їх можна було покласти в основу міркування; вони спеціально звернені проти арістотелівського вчення про безпосередньо істинні передумови.

Б) Проти індукції аргументація скептиків була такою: індукція буває або повною, або неповною, але повна індукція неможлива (оскільки немає остаточного рішення, тому вона нездійсненна), неповна ж індукція нічого не коштує (через те, що не передбачений нею випадок може звести нанівець отримані результати).

В) Отже, знання ми не можемо отримати ні безпосередньо, ні опосередковано, ні за допомогою почуттів, ні за допомогою понять, ні за допомогою дедукції, ні за допомогою індукції. Ми приречені лише на перерахування безлічі існуючих суджень, що суперечать один одному, і не здатні серед них вибрати ті, що є істинними. Жодна думка не є істинною сама по собі; не існує зовнішніх відмінностей,які б відділяли справжнє судження від хибного. (Це твердження було спрямоване проти стоїків та їх каталептичних уявлень.) Також не існує зовнішніх критеріїв,які були б мірилом істинності суджень. Вчення про критерії, яке розвивала елліністична теорія пізнання, на думку скептиків, призводить до надзвичайних труднощів.

1. Критерій може бути доповнений доказом, що він правда. Однак, доводячи його істинність, ми використовуємо його самого і тоді потрапляємо в хибне коло доказу; або застосовуємо інший критерій, який у свою чергу, ми вивели, і так до нескінченності, доки не впадемо в помилку докази, в нескінченність.

2. Існують різноманітні погляди на критерій, і кожна школа пропонує свій, проте відсутня критерій вибору між ними. Потрібно зробити вибір, але хто може бути суддею, яка сила розуму має судити і відповідно до якої норми? І водночас відсутній спосіб, за допомогою якого можна вирішити ці проблеми.

ІІІ. Не задовольнившись загальним запереченням можливостей пізнання, скептики намагалися спростувати приватні теорії та судження як і теології, і у природознавстві, як і математиці, і у етиці.

l.Bce теологічні проблеми дуже суперечливі, оскільки вони містять, зазвичай, суперечливі висловлювання. Одні теологідогматики вважають божество тілесним, інші - безтілесним; одні вважають його іманентним світові, інші – трансцендентним. Не можна віддати перевагу жодному з цих поглядів.

Отже, поняття божества повне протиріч. Якщо божество досконале, то воно необмежене, якщо необмежене, то нерухоме, якщо нерухоме, то бездушне, а якщо бездушне, то недосконале. Якщо воно досконале, то має мати всі чесноти. А деякі чесноти (наприклад, терпіння в стражданні є виявом недосконалості, оскільки лише недосконалість може бути стражданою). Особливі труднощі містять у собі поняття божественного провидіння. Якби провидіння поширювалося лише на деяких людей, то це було б несправедливо, оскільки воно можливе лише для всіх. Загальне божественне провидіння розкривається так: Бог або бажає і може, або може, але не бажає, або бажає, але не може. Три вказані можливості не відповідають божественній природі, а перша не відповідає фактам, саме: факту існування зла у світі. Бога) є недостатніми. Проте скептики не стверджували, що Бога немає: через те, що докази відсутності Бога так само недостатні, як і докази його існування.

Залишається лише одне існування в речах, таке саме, як і в характеристиці божества: визнати, що ми про них нічого не знаємо, і утриматися від висновків та суджень.

2. Основні поняття природознавства щонайменше суперечливі, ніж теологічні. Щодо матерії, то існує величезна різноманітність у поглядах на її природу; визнання всіх цих поглядів достатніми призводить до абсурду, а визнання лише деяких - до необхідності виділити критерій і, отже, до хибному колу чи нескінченності у доказі.

Поняття причини, яким найбільше користуються природознавці, також є суперечливим. Його можна витлумачити одним із трьох способів: або як одночасне зі слідством, або що має місце до нього, або після нього. Вона (причина) не може бути одночасною, оскільки не можна створити щось, якщо вона вже існує; вона не може проявити себе раніше, бо в цьому випадку не було б жодного зв'язку між причиною та наслідком: немає слідства, доки існує причина, і не було б причини, доки існує слідство; тим більше, що причина не може проявити себе пізніше слідства, це був би ще більший нонсенс. Якщо ж неможливий жоден із цих трьох випадків, то неможливе існування причин. Подібним чином скептики прагнули показати, що неможлива ні тілесна, ні позатілесна, ні рухома, ні нерухома, ні самостійна, що діє, ні в сукупності з іншими причина. Тому причина є щось, про що ми думаємо та говоримо, але про що насправді нічого не знаємо. З іншого боку, заперечення того, що у природі діють причини, також призводить до абсурдних наслідків. Нічого не можна стверджувати, ні заперечувати.

Подібні труднощі скептики виявляли як у визнанні, так і в запереченні та інших вихідних понять природознавства, що стосуються руху, часу та простору.

3. Міркування математиків також неправдиві, їх поняття також сповнені протиріч. Суперечна точка, суперечлива лінія як безліч точок, лінія як величина, позбавлена ​​ширини, площина - позбавлена ​​глибини.

4. В етиці скептицизм спирався на самі аргументи. Насамперед на різноманіття, що має місце як у моральних звичаях, так і в етичних теоріях; немає нічого такого, що могло б бути визнано всіма як благо. Отже ніхто не знає, що таке благо, оскільки ніхто не може його визначити; визначення ж, які даються або взагалі не мають відношення до добра, або відносяться лише до речей, які з ним пов'язані (наприклад, коли його визначають як користь), або настільки абстрактні (коли визначають його як щастя), що кожному вдається інтерпретувати його за на власний розсуд. Нарешті, немає нічого такого, що за своєю природою було б благом, таким певним, як, наприклад, речі, які за своєю природою або гарячі, або холодні, оскільки, наприклад, вогонь завжди і всіх гріє, а сніг завжди і всіх охолоджує, а жодне з так званих благ не дає завжди і всюди відчуття блага.

Зрештою, благо так само, як і зло, непізнано, як Бог, природа чи математична постать; кожен має про них інше уявлення. Єдино прийнятна позиція щодо нього - утриматися від судження. Це стосується, зрештою, теоретичного знання, речі, а не явища: існує сумнів, що дана річ є благо, але, безсумнівно, що ми її приймаємо за благо.

У будь-якому випадку необхідно якось жити та співіснувати з іншими людьми; скептики не визнавали жодних принципів пізнання, але мали мати і мали певні принципи життя, саме: задовольнялися тим, чого кожного з них призводять природні схильності і звичаї. У практичному житті не потрібно впевненості, досить розумно зрозумілої правдоподібності.

У такому ймовірнісному дусі пішов розвиток академічного скептицизму, а також пізнішого піронізму; можливість пізніше проникла в теорію. Карнеад стверджував, що насправді жодна думка не є істинною, але вона однаковою мірою є і неістинною. Існують рівні істинності: 1) лише справжні судження; 2) справжні та несуперечливі; 3) справжні несуперечливі та підтверджені. Карнеад вважав, що не обов'язково утримуватися від суджень, можна їх висловити, якщо вони істинні. В силу цього характер вчення скептиків зазнав змін: воно втратило свій радикалізм і наблизилося до здорового глузду.

Значення скептицизму.Незважаючи на це, завдання, які перед собою ставили скептики, мали негативний характер. У їхніх роботах йшлося не про встановлення істини, а про розтин брехні та демонстрацію неістинності людських суджень, їхня роль у філософії була швидше позитивною і навіть значною. Вони виявили безліч помилок та помилок у визнаних філософських поглядах; використовували та систематизували все, що було в критичній думці Греції, збільшивши свою славу. Вони були «теоретичною совістю» своєї епохи, підняли рівень доказовості науки загалом. Розвиваючи протягом кількох століть зі скрупульозною систематичністю свої погляди, вони зібрали справжню скарбницю скептичних ідей та аргументів, з якої багато почерпнули пізніші епохи.

Опозиція,спрямована проти скептицизму, через труднощі прямої атаки боролася з ним, як правило, манівцями: 1) прагнула продемонструвати відсутність послідовності в скептичній позиції; показати, що життя скептика не може розвиватися відповідно до його теорії; 2) звинувачувала скептиків у використанні прихованих, догматичних принципів, без яких їхня аргументація втрачала свою силу; 3) виявляла явно згубні моральні наслідки скептицизму.

Вплив піронізму.Пірронізм вийшов з античності і крім своєї школи впливав інші. Крім Академії у її «середній період» (III і II ст. до н. е.) під його впливом знаходилася «емпірична школа» лікарів, які застосовували в медицині принципову ідею скептиків: визнавали, що причини захворювань непізнавані, і тому обмежувалися реєстрацією болючих симптомів.

Античний скептицизм був найвищою точкою розвитку скептицизму; в пізніші часи його доповнювали тільки в частковості, і ніколи не розвивали далі. Він був настільки вже впливовий, проте послідовний скептицизм знаходив своїх прибічників. У середні віки скептицизм виступав як допоміжна доктрина, яка служить догматичній думці: для того, щоб посилити віру, деякі схоласти скептично принижували знання. У чистому вигляді скептицизм виявився у Новий час в епоху Відродження безпосередньо у Франції у XVI ст. у поглядах Монтеня. Власне кажучи, починаючи з цього часу, скептицизм мав прихильників у всі віки (Бейль – на початку XVIII ст., Шульце – наприкінці XVIII ст.), у всіх випадках це були окремі мислителі, у яких не було великої кількості прихильників та впливової скептичної школи. Ідеї ​​античного скептицизму використовувалися як прибічниками скептицизму, а й критицизму: Декарт, Юмі Мілльоновили трактування та аргументацію скептиків, але не зробили таких крайніх висновків, як вони.

Скептицизм у філософії – окремий напрямок. Представник течії – та людина, що здатна розглядати під іншим кутом те, у що вірить абсолютна більшість людей. Здоровий сумнів, критика, аналіз та тверезі висновки – такими можна вважати постулати філософів – скептиків. Коли зародилася течія, хто був його яскравим адептом, розповімо в цій статті.

Сьогодні скептики асоціюються з людьми, які все заперечують. Ми вважаємо скептиків песимістами, з легкою усмішкою називаємо їх «фомами невіруючими». Скептикам не вірять, вважають, що вони просто бурчать, ставлять завданням заперечувати навіть найочевидніші речі. Але скептицизм – потужний і давній філософський напрямок. Йому слідували з часів античності, в Середні часи, а новий виток розвитку вона отримала Новий час, коли скептицизм переосмислили великі західні філософи.

Поняття скептицизму

Сама етимологія слова не має на увазі постійне заперечення, сумнів заради сумніву. Слово походить від грецького слова "скептикос" (skeptikos), яке перекладається як досліджуючий або розглядає (є версія, що переклад означає - оглядатися, озиратися на всі боки). Скептицизм виник на хвилі, коли філософія була зведена в культ, а всі висловлювання вчених на той час сприймалися як істина в останній інстанції. Нова філософія ставила за мету піддати аналізу популярні постулати і переосмислити.

Скептики акцентували увагу на факті, що людське пізнання щодо філософа не має права відстоювати свої догмати як єдино правильні. На той момент вчення зіграло величезну роль, активно борючись з догматизмом.

Згодом з'явилися і негативні наслідки:

• плюралізм соціальних норм суспільства (їх стали ставити під сумнів, відкидати);
• нехтування окремими людськими цінностями;
• угода, зиск в ім'я особистої вигоди.

У результаті скептицизм виявився за природою поняттям суперечливим: хтось почав поглиблено шукати істину, а інші зробили ідеалом тотальне невігластво і навіть аморальну поведінку.

Історія зародження: нірвана від Піррона

Вчення філософії скептицизму зародилося в Античні часи. Прародителем спрямування вважають Піррона з острова Пелопоннес, міста Еліда. Датою походження можна вважати кінець 4 століття до нашої ери (або перші десять років 3-го). Що стало передвісником нової філософії? Є версія, що на думки філософа вплинули елідські діалектики - Демокріт і Анаксарх. Але більше схоже на те, що свій вплив на розум філософа зробили індійські аскети, сектанти: Перон побував у поході з Олександром Македонським в Азію і був глибоко вражений способом життя та мисленням індусів.

Скептицизм називали у Греції пірронізмом. І перше, чого закликала філософія – уникати рішучих висловлювань, не робити остаточних висновків. Піррон закликав зупинитися, озирнутися, подумати, а потім уже узагальнювати. Остаточною метою піронізму було досягти те, що сьогодні прийнято називати нірваною. Хоч як це парадоксально звучить.

Натхненний індійськими аскетами, Піррон закликав усіх досягти атараксії шляхом відмови від земних страждань. Він навчав утримуватися від будь-яких міркувань. Атараксія для філософів - повна відмова від суджень. Такий стан – найвищий ступінь блаженства.

Згодом його теорію переглядали, вносили свої корективи, трактували на свій лад. Але сам учений до останніх днів у неї вірив. Він гідно та стоїчно переносив нападки опонентів, і увійшов до історії філософії як людина сильна духом.

Античні послідовники

Коли Піррон помер, його ідеологічний прапор підхопив сучасник Тімон. Він був поетом, прозаїком і зберігся історія, як автор «силл» – сатиричних творів. У своїх силах він висміював усі філософські течії, крім піронізму, вчень Протагора та Демокріта. Тімон широко пропагував постулати Піррона, закликаючи всіх переглянути цінності та досягти блаженства. Після смерті письменника школа скептицизму зупинилася у своєму розвитку.

Про Піррона розповідають анекдот. Якось корабель, яким подорожував учений, потрапив у бурю. Люди почали панікувати, і лише корабельна свиня зберігала спокій, продовжуючи безтурботно сьорбати з корита. «Так і має поводитися справжній філософ» – промовив Піррон, вказуючи на свиню

Секст Емпрік - лікар і послідовник

Найвідоміший послідовник Піррона – Секст Емпірик, лікар та вчений філософ. Він став автором крилатого виразу: «Млини повільно мелять богів, але мелять старанно». Секст Емпірик видав книгу «Пірронові положення», яка й досі служить підручником для всіх, хто пізнає філософію як науку.

Відмінні риси робіт Емпірика:

• тісні взаємозв'язки із медициною;
• висування скептицизму в окремий напрямок, причому змішувати його та порівнювати з іншими течіями, філософ вважав неприпустимим;
• енциклопедичний характер подачі всієї інформації: філософ викладав думки дуже докладно, не оминав жодну деталь.

Секст Емпірик вважав головним принципом скептицизму «явище» і активно досліджував усі явища емпірично (чому й одержав свій псевдонім). Предметом вивчення вченого ставали різні науки, починаючи з медицини, зоології, фізики і навіть падіння метеоритів. Праці Емпірика високо оцінили за ґрунтовність. Пізніше багато філософів охоче черпали аргументи з праць Сексту. Дослідження нагородили почесним званням «загальних та підсумків всього скептицизму».

Нове народження скептицизму

Так сталося, що на кілька століть напрямок був забутий (принаймні яскравих філософів у цей час в історії не зафіксовано). Переосмислення філософія отримала лише в Середні віки, а новий виток розвитку – в епосі (новому часі).

У 16-17 століттях маятник історії хитнувся до античності. З'явилися філософи, які почали критикувати догматизм, поширений практично у всіх галузях життєдіяльності людини. Багато в чому інтерес до напрямку виник через релігію. Вона впливала на людину, встановлювала правила, і будь-який крок вліво жорстко карався церковною владою. Середньовічний скептицизм залишив принципи Піррона колишніми. Течія назвали новим пірронізмом, а головною його ідеєю стало вільнодумство.

Найяскравіші представники:

1. М. Монтень
2. П. Бейль
3. Д. Юм
4. Ф. Санчес

Найяскравішою була філософія Мішеля Монтеня. З одного боку, його скептицизм був результатом гіркого життєвого досвіду, втрати віри у людей. Але з іншого, Монтень, як Піррон, закликав шукати щастя, переконував відмовлятися від егоїстичних переконань і гордості. Егоїзм – головна мотивація всіх рішень та вчинків людей. Відмовившись від нього та гордині, легко стати врівноваженим та щасливим, осягнувши сенс життя.

Яскравим представником Нового часу став П'єр Бейль. Він "грав" на релігійному полі, що досить дивно для скептика. Якщо описати позицію просвітителя коротко, Бейль пропонував не довіряти словам і переконанням священиків, слухати своє серце та совість. Він ратував за те, що людиною має керувати моральність, але аж ніяк не релігійні переконання. Бейль увійшов в історію як затятий скептик і борець із церковною догматикою. Хоча по суті завжди залишався глибоко віруючою людиною.

На чому ґрунтується критика скептицизму

Головними ідеологічними противниками скептицизму у філософії завжди залишалися стоїки. Скептики заперечували астрологам, етикам, риторам, геометрам, висловлюючи сумніви в істинності їх переконань. "Знання вимагає впевненості", вважали всі скептики.

Але якщо знання та впевненість не розділяються, звідки це відомо самим скептикам? – заперечували їм опоненти. Ця логічна суперечність дала шанс широко критикувати течію, заперечуючи її як вид.

Саме скептицизм багато хто називає однією з причин поширення християнства по всьому світу. Послідовники філософії скептиків першими поставили під сумнів істинність віри в давніх богів, чим дали благодатний ґрунт для зародження нової, більш потужної релігії.

Примітка: стаття спочатку пишеться як "лікнеп" і внаслідок цього не претендує на глибину та повноту викладу порушених проблем. Для цього треба писати монографію...

Скептицизм – це відсутність [будь-якої] віри.

1.Історія скепсису

За чотири роки до народження Олександра з Македонії, в Еліді, на північному заході Пелопоннесу, народився Піррон, перший із філософів-скептиків.

Скепсис у Піррона не був самоціллю. Індиферентизм та знецінення всіх загальноприйнятих цінностей людського існування не ведуть у піронізмі ні до самітництва, ні до маргіналізму чи епатування обивателів, як це бувало в інших філософських школах та релігіях. Піррон навіть прийняв посаду верховного жерця і був удостоєний бронзової статуї за заслуги перед містом; афіняни піднесли йому почесне громадянство. Головною метою філософствування Піррон вважав досягнення eudaimonia (щастя), для чого, на його думку, необхідно було знайти відповіді на три питання:

1. Які речі за природою?
2. Як ми маємо до них ставитися?
3. Що нам від цього відбувається?

Пірронові відповіді такі:

Речі нерозрізні і байдужі, нестійкі і допускають себе певного судження; наші відчуття про них не можуть вважатися ні істинними, ні хибними. Тому треба звільнитися від усіх суб'єктивних уявлень, не схилятися ні до твердження, ні до заперечення, утримуватися від певних суджень. З такого ставлення виникають спочатку afasia (стан, при якому про речі більше нема чого сказати), потім ataraxia (безтурботність, незворушність), а потім apateia (безпристрасність).

При ознайомленні з подібним підходом виникає питання: а чи може бути у скептика світогляд (і чи є сам скептицизм світоглядом)? Докладно це буде висвітлено надалі, а зараз має сенс навести відповідь у викладі Секста Емпірика, який написав "Три книги Пірронових положень" - найбільш повний виклад вчення античного скептицизму:

"Так само у нас справа з питанням, чи є у скептика світогляд. Якщо під світоглядом хтось має на увазі схильність до багатьох догм, узгоджених між собою і з явищем, і каже, що догма є згода з чимось неочевидним, то ми скажімо, що не маємо світогляду Якщо ж називатимуть світоглядом спосіб міркування, який наступає якомусь положенню відповідно до явища, то ми скажемо, що маємо світогляд через те, що це положення вказує нам, як, мабуть, слід правильно жити...

Подібне ж ми відповідаємо і на питання про те, чи скептику слід займатися вивченням природи. А саме: ми не займаємося вивченням природи для того, щоб висловлюватися з твердою впевненістю щодо будь-якої догми, яка визначається вивченням природи; заради того, щоб мати можливість протиставити будь-якому становищу рівносильне, і заради незворушності ми прагнемо вивчення природи. Також приступаємо ми і до логічної, і до етичної частини так званої філософії. Ті, що говорять, що скептики заперечують явище, здаються мені необізнаними в тому, що ми говоримо. Як уже сказано раніше, ми не відкидаємо того, що ми відчуваємо внаслідок уявлення і що мимоволі веде нас до його визнання. Але це є явище. Також, коли ми сумніваємося, чи такий предмет, яким він є, ми цим допускаємо, що він є. Шукаємо ж ми це явище, бо, що йдеться про явище, і це відрізняється від шукання самого явища. Нам здається, наприклад, що мед солодкий, і ми погоджуємося з цим, бо сприймаємо насолоду відчуттям. Але чи є таке солодке, як ми про нього говоримо, ми сумніваємося; але це сумнів не стосується явища, а те, що йдеться про явище. Якщо ж ми безперечно збуджуємо сумнів проти явища, то робимо це не тому, щоб хотіли заперечувати це явище, а щоб вказати на необачність догматиків.

Найближчими учнями Піррона були Тімон з Фліунта (320–230 рр. до н.е.), Гекатей Абдерський та вчитель Епікура Навсіфан. Піррон мав інших учнів, але від них, крім імен, нічого не залишилося.

Після смерті Тимона розвиток школи скептицизму переривається приблизно двісті років. Ідеї ​​скептицизму були сприйняті платонівською Середньою Академією в особі Аркесілаю (315–241 рр. до н.е.) та Новою Академією в особі Карнеада Кіренського (214–129 рр. до н.е.). Але академіків не можна назвати власне скептиками: вони взагалі заперечували можливість адекватного пізнання на відміну від скептиків, які кажуть, що не можна однозначно заперечувати досяжність істини. Пізніше позиція "не знаємо і ніколи не зможемо дізнатися" одержала назву агностицизму.

У першому столітті до нашої ери скептицизм відродив Енесідем із Кносса. Останніми скептиками стали Сатурнін та Секст Емпірик (II-III століття нашої ери).

В епоху Відродження, поряд зі спробами самостійного мислення, відроджуються давньогрецькі системи, а разом з ними і скептицизм, хоча колишнього свого значення він ніколи не досягав. Насамперед скептицизм виник Франції. За Мішелем де Монтенем (1533-92) з його "Дослідами" виникла ціла низка наслідувачів: Шаррон, Санхед, Гірнгайм, Ла Мот Ле Вайє, Гюе, англійці Гленвіль і Бекер ... Але чогось принципово нового з філософської точки зору ми у Монтеня та ін. не зустрічаємо.

У історії скептицизму також зазвичай відводять широке місце П. Бейлю (1647-1706); Дешан присвятив йому навіть особливу монографію ("Le scepticisme erudit chez Bayle"); але справжнє місце Бейля – історія релігійного освіти, а чи не в історії скептицизму; його скептицизм важливий йому головним чином як знаряддя проти теології.

У новій філософії, починаючи з Декарта, немає абсолютному скептицизму, але відносний скептицизм, тобто. заперечення можливості метафізичного пізнання надзвичайно поширений. Дослідження людського пізнання, починаючи з Локка та Юма, як і розвиток психології, неминуче мали призвести до посилення суб'єктивізму; у цьому сенсі можна говорити про скептицизм Юма і знаходити скептичні елементи у філософії Канта, оскільки останній заперечував можливість метафізики та пізнання предметів самих собою.

Елементи скептицизму зустрічаються у таких авторів, як П'єр Абеляр, Микола Кузанський, Еразм Роттердамський, Агріппа Неттесхеймський, Жан Боден, Рене Декарт, Вольтер, Дені Дідро у позитивістів усіх трьох хвиль.

Зауважу, що скептиками були не тільки європейці – наприклад, до скептиків належать китаєць Чжуан-цзи та мусульманин ал-Газалі. Нагарджуна зробив зі скептицизму буддійські висновки, заснувавши цілу школу "мадхьяміка", яка до сьогодні користується впливом у буддизмі.

Але історія філософії - це дещо не той предмет, про який я хотів би зараз говорити, і тому, віддавши шану історичним особистостям, перейдемо безпосередньо до скептицизму.

2. Принципи скептичного світорозуміння

Наведу такі у вільному трактуванні.

По перше, не можна стверджувати, що почуття дають нам знання про реальність. Все, що ми сприймаємо – проходить через наші органи почуттів, потім обробляється відповідними структурами мозку, наступне сприйняття йде навіть з урахуванням несвідомих структур психіки, тощо; і при всьому бажанні неможливо заявити, що ми сприймаємо те, що є насправді . Людина усвідомлює лише невелику частку того, що сприймають його органи (класичний приклад: описи під гіпнозом виходять набагато докладніше, ніж якщо людина просто згадує щось; і що тоді говорити про те, що взагалі не обробляється свідомістю?). А потім на все це накладаються ще й його особисті інтерпретації, що відводять ще далі від реальності в суб'єктивну дійсність (пам'ятаєте знамените дзеновське "прапор коливається"?).

Якщо ж піти з рівня "кухонної аргументації", то підхід стає зрозумілішим: так, ще зі школи всі знають, що електрон виявляє за певних умов досвіду хвильові властивості, а за інших – корпускулярні. Отже тези "електрон є хвилею" або "електрон є часткою" суперечать фактам, а заява "є і тим, і іншим" – методологічно безграмотно.

По-другеіндукція не є надійним висновком. Класична міркування на цю тему має Д. Юм на прикладі більярдних куль: багато хто впевнений, що на основі численних спостережень за механічними зіткненнями куль можна дізнатися, як рухатимуться такі у тій чи іншій ситуації. У загальному вигляді: закони причини і слідства говорять нам, яке слідство необхідностанеться, якщо має місце певна причина. Однак – а чи можемо ми насправді знатитакі закони причинності? Говорячи про причину, ми маємо на увазі те, що щось слідує одне за одним, що має місце контакт між обома явищами, а те, що відбувається як наслідок контакту відбувається необхідно. Таким чином, поняття причинихарактеризується послідовністю, контактом та необхідністю. З послідовністю та контактом проблем не виникає: це стосується безпосередньому досвіду. А ось звідки ми знаємо, що те, що відбувається, відбувається необхідно? Чи можемо ми сприйняти необхідність per se? Ні. Отже, ми взагалі не можемо мати знання про необхідність.

Ми знаємотільки те, про що маємо досвід.

Важливо тут те, в чому кардинально розходяться Кант і Гегель. Річ є сама по собі, незалежно від наших знань про неї (Кант); чи річ є знання про неї (Гегель)? Гегель говорив, що ми знаємо річ, яка вичерпується самим знанням про неї (панлогізм). Кант говорив, що річ ми не знаємо і пізнати не можемо, але знаємо лише явища. Шопенгауер продовжив думку Канта: явища власними силами, поза пізнає суб'єкта, немає буття: вони, явища, власними силами є апріорні форми пізнання нашої свідомості. Отже, пізнання явищ – це пізнання власних пізнавальних форм, і процес пізнання зводиться до пізнання себе у світі як власному уявленні (в онтологічному сенсі: воля пізнає себе).

Так що жми знаємо? Реальність (річ у собі)? Насправді, яка є явище (і не має буття саме по собі)? Власне уявлення? Себе?

Коротше кажучи, якщо ми диференціюємо реальність і дійсність, то повинні, по-перше, знати, що насправді самої по собі, без суб'єкта, немає, а по-друге, що явище (дійсність) є уявленням. Багато хто мав на увазі, що явище (об'єкт) - це прерогатива речі (буття), а уявлення - прерогатива свідомості. Але вони, явище та уявлення, тотожні! Буття як пасивне зовсім не постає нам у явищі, а, навпаки, суб'єкт представляє світ через апріорні форми (те ж простір і час, наприклад). І при цьому все це (дійсність) знаходиться тільки у свідомості (що суть уявлення), але ніяк не поза свідомістю (інакше ми приходимо до гегелівського панлогізму: є уявлення і плюс до цього є явище, а якщо явище є, то воно тим самим буття , Причому - ідеальне). Тобто не можна сказати, що ми знаємо дійсність, бо сама дійсність є знанням (уявленням). І в результаті виходить тавтологія: ми знаємо (знання).

Зрозуміло, що зараз обговорювалася онтологія. Повертаючись до гносеології: таким чином, у контексті розмови ми маємо знання виключно про наявність стійких послідовностей, але ніяк не необхідності.

Дуже остенсивно: неможливоспростувати тезу: "все, свідком чого ви є, відбувалося зовсім випадково, і наявність зв'язку між причиною та наслідком – ілюзія, створена малоймовірністю такого збігу".

Можливо, на перший погляд комусь це здасться диким - але при ретельному аналізі стає зрозуміло, що логіка Юма незаперечна, і твердження про необхідність причинно-наслідкових зв'язків - не що інше, як предмет віри.

Можна заперечити: чому предмет віри, а не апріорність, як стверджують Кант та Шопенгауер? Дійсно, Юм був першим, хто по-справжньому похитнув основи детермінізму. Але глянув на проблему, так би мовити, об'єктивістськи, звівши все до банальної звички. Кант же поліз у свій розум, він поставив питання: чому необхідність, яка ну ніяк не виводиться з досвіду, має уявлення в нашій свідомості? І зробив висновок, що необхідність, як і сама каузальність, є апріорна форма пізнання. Бо наші знання відносні, співвідносні, категоріальні. Ми мислимо стосунками і сприймаємо лише стосунками: для того, щоб щось об'єктивувалося, воно необхідно має бути співвіднесене з чимось ще. Щось не співвідносне, абсолютне не має сенсув свідомості. А тому причина, слідство та сама необхідність (навіть тимчасова послідовність! але тут це до справи не стосується) – суть апріорні форми пізнання. Щоб щось зрозуміти і пояснити іншому, ми повинні зробити певне співвідношення, а тому в процесі пізнання світу ми самі його детермінуємо (найнаочніший приклад детермінації – будь-яка наукова формула, навіть будь-яке визначення). Ну і т.д. І, за аналогією з попереднім прикладом, стверджувати, що нібито є причинність у свідомості і - плюс - поза свідомістю - значить, знову ж таки, повертатися до горезвісного панлогізму (не кажучи вже про те, що якийсь мужик недобре цикає зубом і помахує лезом гоління голінням). ).

Власне, не бачу тут приводу для суперечки: звичайно, апріорні форми пізнання з'являються в нас ще до того, як свідомість навчається мислити в прямому значенні слова – від самого народження. Фізіологічний приклад: зображення на сітківці ока виходить перевернутим; через деякий час немовля співвідносить своє відчуття відчутного і видимого, і зображення "перевертається". Таким чином, говорити про те, що імерек віритьу простір чи час – просто безглуздо, оскільки ми не маємо можливості сприйняття поза цими формами. Але ось, скажімо, заявити про те, що простір і час є насправді - це вже предмет віри, контрприклад всім добре знайомий з фільму "Матриця".

Тут важливо усвідомити, що скептики заявляють, а що не заявляють. Скептичною є теза "ми не знаємо про необхідністьіснування причинно-наслідкового зв'язку". Скептики не заявляють, що такого зв'язку не існує. Розглянута теза про індукцію – епістемологічна, а не онтологічна. Цього й не розуміють багато неосвічених критиків скептицизму, які заявляють щось подібне до такого: "Якщо ви не вірите в те, що неминуче розіб'єтеся, вистрибнувши з вікна на 15-му поверсі, то слабко стрибнути?".

По-третє, скептик ніколи не забуває про те, що дедукція не породжує нових істин - дедукція не дає нового знання. Дедукція – це висновок, зроблений за певними правилами з певного набору тверджень. Цей висновок завждибуде істинним (у логічному сенсі), якщо істинні передумови та загальнозначущі правила виведення. Ergo – дедукція тавтологічна, вона не дає новогознання.

Крім того, те ж становище можна обґрунтувати і по-іншому: впевненість підпорядкованості загальним правилам об'єкта міркування безпосередньо випливає з апріорної істинності загального утвердження силогізму, що не має підстав, якщо не досліджено Усечлени множини. Так, з посилок "Всі люди смертні" та "Кай - людина" дійсно випливає, що Кай смертний - за правилами формальної логіки. Але це - формальнийвисновок, який має на увазі, що "всі люди – смертні" є істиною. А для цього треба мати дані про всіхлюдях, що неможливо бодай тому, що не всі вони ще народилися.

Власне кажучи, тут має місце вже згадувана проблема індукції: висновок, що відноситься до всього класу, будується виходячи з обмеженої кількості окремих випадків.

По-четверте, дедукція не доводить своїх тверджень. Справа в тому, що дедукція необхідна істинність передумов міркування. Але обґрунтованість передумов теж не може взятися нізвідки. І тут ми маємо трилему: або процес обґрунтування обґрунтувань йде ad infinitum, або відбувається логічна спекуляція типу circulus in demonstrando, або доводиться десь переривати ланцюжок постулативно. Отже, жоденвихідний принцип може бути обгрунтований дедуктивно.

"Відповідно до теореми Геделя про неповноту замкнутих формальних систем за їх достатньої складності частина пропозицій цих систем, будучи істинними, не матимуть доказів у рамках та засобами цих систем. Але з теореми про неповноту випливає ще один цікавий висновок – якщо екстраполювати геделівські істинні, але недоказні пропозиції на існуючі філософські категорії, то подібні (недоказові) істини будуть виступати як метафізичні, тобто їх можна тільки прийняти (аксіоматизувати), розімкнувши і розширивши систему. істин може бути повторений кожним і багаторазово.Таким чином, метафізика недоказності має місце в будь-якій системі, що досягла певного рівня складності.І ця метафізика, зважаючи на недоказовість, може бути тільки відкинута або прийнята - аксіоматизована (покладена в основи наступних теорем-висновків).

У п'ятих, будь-якому судженню можна протиставити рівне йому за силою протилежне судження. Мабуть, це найважча для сприйняття не-скептиками теза, оскільки її намагаються зрозуміти виходячи не з принципів скептицизму, а зі свого побутового досвіду. Тому поясню на зовсім побутовому прикладі.

Кожен упевнений, що в туалеті стоїть унітаз. І у переважної більшості населення теза: "Твердження "унітаз є в туалеті" і "унітазу немає" - рівні за силою", викличе щире здивування: "як же так, він там стоїть!".

Реальний випадок: один мій знайомий заїхав у гості до матері, пішов у магазин, зустрів пару друзів дитинства, попив із ними пива. Повертається додому, природно – насамперед у туалет, після пива... А там у підлозі – дірка замість унітазу. Хоча годину-півтори тому був на місці. Уявляєте, який був когнітивний дисонанс? У будинку – плановий ремонт, змінюють сантехніку. Він не знав. Я з цим стикався - дзвінок у двері, входить неголений мужик, вириває унітаз і тягне його, навіть не привітавшись. Спочатку з усього стояка знімуть і лише потім нові ставлять.

А ось скептик би не здивувався, тому що розуміє, що наявність унітазу в туалеті - це лише стійка послідовність "відчинив двері - побачив унітаз", а зовсім не причинно-наслідковий зв'язок, що зобов'язує унітаз бути на місці, коли б не були відчинені двері.

Звичайно, приклад вище - це здебільшого жарт, щоб краще і яскравіше запам'яталося. Філософія – і про це часто забувають – не має відношення до побутових ситуацій та ін. Філософія займається пізнанням від загального до приватногоЯк сформулював ще Шопенгауер. Тому коректним прикладом про рівносильні судження є, наприклад, теза "бог є". Цьому судженню можна протиставити судження "бога немає" - обидва вони принципово недоведені: ні факти, ні якісь емпіричні аргументи не можуть бути заможними в доказі існування або неіснування трансцендентальної сутності. Те саме можна сказати і про вже розібрану тезу про наявність або відсутність причинно-наслідкових зв'язків. Можна також згадати відому тезу Б. Рассела про те, що всі предмети, коли їх ніхто не бачить, перетворюються на рожеву кенгуру. Ось спробуйте довести, що вони не перетворюються на...

3. Критика скептицизму

Оскільки скептицизм не просто складно, але неможливо зрозуміти мозком, що звик не мислити, а віритискептицизм критикують давно і постійно. Щоправда, зазвичай критика відноситься не до скептицизму, а до того, що, на думку критиків, вони самі вважають скептичними тезами – так, того ж Юма неодноразово звинувачували в тому, що він нібито заперечуєпричинність.

Мабуть, першим критиком скептицизму можна назвати Августина. З його т. н. існує чотири області, в яких може бути знайдено певне знання: саморефлексія, інтроспекція, математика та логічні принципи. Однак зауважимо, що теза "ви не можете сумніватися у власному існуванні" позначає лише існування суб'єкта – що, дійсно, не може бути сумнівним, але не відноситься до скептицизму безпосередньо. У будь-комуУ разі доводиться відштовхуватися або від "я є", або від "ідея є": адже "думки немає" - це теж думка, а якщо думка є - то не "сама по собі", а вона комусь належить. Зрозуміло, що є великі (і не вирішені досі) складнощі з точним філософським визначенням термінів "я", "думка" та ін., але це вже інше питання. Скептицизм, повторюся, – позиція гносеологічна, а чи не онтологічна, а " існування " Я " - питання саме онтологічний.

Довіра інтроспекції як адекватного відображення дійсності означає довіру своєї пам'яті та своїм інтерпретаціям – що ніяк не обґрунтовано. Математика – це умовніправила, аксіоми та ін., не мають безпосереднього відношення до дійсності. Та й логічні формальні принципи щодо цього цілком подібні до математики.

Але, що характерно, Августин був, мабуть, найадекватнішим критиком скептицизму. Погляньмо, до чого дійшли інші...

Спочатку давайте ознайомимося зі статтею "Скепсис і скептицизм" професора Ю. Муравйова, опублікованій у журналі "Скепсис". Її можна назвати цілком показовою: вона написана аж ніяк не дилетантом, а доктором філософських наук, вміщена в журналі, який позиціонує себе як скептичний, тобто. відбиває поширений сучасний погляд на скептицизм тих, хто цікавиться таким.

На початку статті Ю. Муравйов зазначає, що мета роботи – визначити значення терміна "скепсис" найбільш точно. Спочатку автор чітко зауважує, що у багатьох склалося неправильне уявлення у тому, що античні скептики лише " підготували грунт " для Монтеня, Декарта, Юма та інших., та був відразу ж переходить до нападкам на Ю.В. Тихонравова, засновника діяльного скептицизму. Про цей напрямок буде окремий розділ, тут же має значення, по-перше, сам факт нападок: те, що вони розпочаті "з ходу", відразу після вступу, а потім повторюються ще, вказує на те, що це – не просто методологічна розбіжність , а заперечення через емоційного неприйняття. По-друге, це підтверджується і суттю претензій: "Ідеологія завжди діяльна - це система ідей, спрямована на захист інтересів людей. Які інтереси захищає такийскептицизм? Якщо ніякі, то кому потрібен такий скептицизм?

Процитую як відповідь Руслана Хазарзара (дещо з іншого приводу, але тим не менш): "... ідеологія, як і будь-який догматичний позитив, несумісний зі скептицизмом. ... (Тут для стиснення пошлюся на Шопенгауера) справжня філософія - марна. (Не говорячи про те, що, з погляду філософії, сама користь – штука малоосмислена.)"

Але чим далі, тим дивовижніше, як писав класик, і проф. Муравйов пише: "розрізним спочатку скепсисі скептицизм". Як "найкращого і класичного за ясністю" пояснення він цитує Е.Л. Радлова: "По суті, слід розрізняти лише два види скептицизму: абсолютний та відносний; перший є заперечення можливості будь-якого пізнання, другий – заперечення філософського пізнання. Абсолютний скепсис зник разом із давньою філософією, відносний розвинений у новій у дуже різноманітних формах. Розрізнення скепсису, як настрою, від скептицизму як закінченого філософського спрямування, має безперечну силу, але це розрізнення не завжди легко провести. Скепсис містить у собі елементи заперечення та сумніви і представляє цілком життєве та закінчене явище. Так, наприклад, скепсис Декарта є методологічним прийомом, що призвів його до догматичної філософії. У кожному дослідженні науковий скепсис є цілюще джерело, з якого народжується істина. У цьому сенсі скепсис цілком протилежний мертвому і мертвому скептицизму.

Чесно кажучи, при прочитанні тексту в пам'яті спливає відомий вислів "бути трохи вагітною": скепсис, виявляється, може бути "настроєм". Хороший підхід до філософської позиції, нічого не скажеш... Ну а те, що скепсис "як методологічний прийом" може призвести до догматизму - це звучить гірше, ніж "війна за пацифізм".

Взагалі: ніякий скептик не вироблятиме критеріїв істини (а якщо їх не мати на увазі, то буде не зрозуміло, що "народилося" – істина чи ні). Скептик, що говорить про істину, – тим самим уже не скептик. Бо істина (на відміну від конвенції) – завжди догматична. Тим паче серйозний філософ не вироблятиме " критеріїв істини " . Істина, яка потребує умов, - це вже не істина, а щось інше.

Стаття Радлова – чисто рекомендована, написана для енциклопедії Брокгауза та Єфрона. Вона цілком коректно відбиває погляди інтелігенції на пізнання і істину, але з більше. Так звана "нова філософія" відвела скептицизму досить вузьке і конкретне місце - протидія теологічним поглядам та висновкам, повністю позбавивши його тим самим світоглядного статусу. Ну і, звичайно, Декарт, Юм, Кант і далі еволюціоністи користувалися "локальним скептицизмом": метафізичне пізнання неможливе, буття саме по собі непізнаване (Спенсер). Отже, Е.Л. Радлов цілком реально окреслив те місце скептицизму, яке він став займати з початку епохи Просвітництва; але йдеться не про історію філософії, а про скептизизм per se!

І відразу Муравйов заявляє, що " скептицизм виростає зі скепсису " і навіть що " скептицизм може призвести до заперечення науки " . Оригінально. Втім, якщо розуміти скептицизм так, як його розуміють багато нескептиків, то, оскільки з невірної посилки можна вивести все, що завгодно.

Після цього критик знову переходить до "скептицизму як настрою", до "локального скептицизму у певній галузі" (моральний, медичний і навіть якийсь комп'ютерний) і так далі, ще раз обурюється Ю. Тихонравовим, розмірковує про повсякденне розуміння терміна (яке відношення "розмови на кухні" мають до філософії?!) І так далі, аж до обговорення терміна "пофігізм". Потім слід смілива заява: "Тепер ми знаємо, що таке скептицизм, чим відрізняються різні сенси цього слова, і які відтінки значень всіх супутніх теорій". Клянуся, що, якби я не був сам скептиком, то я нічогоне зрозумів би в скептицизмі з міркувань автора статті, окрім як "є такий собі Тихонравов, який мені як кістка впоперек горла, а термін "скептицизм" багато хто розуміє по-різному". Ну хіба ще "Ю. Муравйов не розуміє, як можна бути скептиком" - у тексті є пасажі про нібито неможливість вибору альтернатив послідовним скептиком (але про це - в окремому розділі). І все.

Примітка: так докладно я розписую цю статтю тому, що дуже показово в статті відображена позиція того, хто не приймає скептицизм органічно, на рівні підсвідомості: "Що можна побудувати на такому хиткому фундаменті, як сумнів?". Не дивно, що подібні погляди призводять, наприклад, до такого: "кордон всепереможного скептицизму - це мораль". Ось так. "Вимоги, що не перейдеш, ось що вважає кінець скептицизму і сумніву". І ще: "Мораль, заснована на "правах людини" - така, дійсно, межа, в яку упреться і якою буде зупинено скептицизм". Мені, як скептику та імморалісту, це просто смішно. Фрідріх Ніцще сміється разом зі мною... Взагалі, будь-який розумний при згадці про "права людини" лише скривиться у зневажливій усмішці – права мають бути заслуженими. Але не відволікатимемося: я лише хочу вказати на те, як глибоко сидить у людях догматизм – у тому числі і етичний. Ви тільки вдумайтеся: професор, доктор філософії, заявляє, що філософствувати можна лише таким чином, щоб ні-ні! - не зачепити деяких ефемерних "прав людини", який термін має відношення в кращому випадку до юриспруденції (зазвичай - до демагогії public relations), але ніяк не до епістемології, про яку і йдеться.

Чим далі читаєш цю "критичну статтю", тим більше здивується: "Скептицизм завжди висміювали як у панівній філософії, так і в громадській думці". Ось такі, у нас, з дозволу сказати, доктори наук: наводять як аргументсоціальне замовлення правлячої верхівки, а заразом і argumentum ad populum... Будь-який психолог, прочитавши таке, зробить однозначний висновок: навіть мізки професіонала в галузі філософії відмовляються працювати, що означає дуже глибоку психологічну несумісність – простіше кажучи, спроба приміряти скептицизм на себе викликає найпотужніший когнітивний дисонанс, який долається раціоналізаціями, що не витримують найменшої критики – але і вся "потужність" мозку йде на підбір будь-якихаргументів, що суперечать скептицизму - незалежно від ступеня їх обґрунтованості.

Особливо кумедно, що в панічній критиці місцями зустрічаються цілком адекватні місця, скажімо: "...переосмислений скептицизм наказує нам, таким чином, зовсім не відмову від інтелектуальних зобов'язань, а лише відмову від ілюзорного розуміння цих зобов'язань". Саме так. Але звідки взялося "переосмислення" - не зрозуміло, сказане стосується саме класичного скептицизму, відомого з античності. Нове – це добре забуте старе?

Зауважу, що в тому ж номері "Скепсису" опубліковано статтю "Ідеологічна мода в науці та скептицизмі" іншого д-ра філософських наук - Ю.І. Семенова. Я її не аналізую тут з простої причини: протягом шести журнальних сторінок професор пише те, з чим я або повністю погоджуюся, або не бачу сенсу заперечувати; але ось про скептицизм як такий - там нічого нема. Міркування про скептицизм з'являються лише в самому кінці, причому робляться взаємовиключні декларації: "Навіть якщо та чи інша концепція загалом і вірна, перетворення її в догму, в яку слід сліпо вірити, з неминучістю рано чи пізно виводить її за межі науки" ніяк не сумісне зі "скептицизм вченого не тільки не виключає, а, навпаки, передбачає переконання в істинності певних положень, певних концепцій".

Скептицизм, – повторюся, – не оперує поняттям "істини" просто за визначенням.

Але для повноти картини не обмежуватимемося однією публікацією з маловідомого журналу, який давно припинив своє існування; подивимося на аргументи та інших критиків скептицизму.

Ось, скажімо, Олександр Мень: (Історія релігії, т.6, гл.6.):

"Людини, яка засумнівалася у всьому, вже ніщо не може занадто хвилювати в цьому світі. Вона проходить по життю як гість, як стороння; вона байдужа до її тривожень і найбільше дорожить своїм спокоєм. Вона не дасть втягнути себе в безплідні суперечки, які бентежать душу, йому добре у своїй шкаралупі, він може поблажливо посміюватися з марення "догматиків".

Щоправда, оберігаючи безтурботність душі, скептик готовий примиритися і зі "думками" людей. Так, Піррон, хоч і вважав, що про Бога нічого певного сказати не можна, все ж таки не відмовлявся від звання жерця у своєму рідному місті.

Розповідають, що якось, рятуючись від собаки, Піррон заліз на дерево, але потім казав, що діяв імпульсивно, а не підкоряючись розуму. Якось філософ йшов повз болота зі своїм учителем Анаксархом, і той провалився у воду. Піррон, бачачи це, спокійнісінько пішов, вважаючи, що краще зберегти незворушність, ніж турбувати себе, допомагаючи впав. Можливо, все це анекдоти, вигадані ворогами філософа, але вони вірно відображають характер і життєві установки Піррона.

Але найчастіше скептицизм здавався абсурдним. Йому противилося глибоке, хоча часом і невиразне переконання в тому, що істина досяжна. Шлях Піррона вів до глухого кута, тим часом як людина шукала виходу, шукала вирішення корінних життєвих проблем.

Християнський філософ намагається єхидничати, але при цьому він не може спростуватискептичну позицію і посилається – як на аргумент! - На якесь "неясне переконання" в досяжності істини. При цьому de facto мається на увазі, що існують деякі однакові для всіх "корінні життєві проблеми", а їх вирішення обов'язково знаходиться досягненням певної істини. Але, дозвольте, - а як самепропонується відрізнити істину від неістини?

Проте в більшості людей, включаючи філософів, навіть спроба припустити, що "істини немає", викликає несвідоме відторгнення. Що особливо кумедно – така поведінка характерна саме для західної, європейської цивілізації; східна з її традиціями буддизму значно адекватніша стосовно скептицизму.

Дуже непоганий огляд ролі скептицизму пропонує Олексій Панич у роботі "Про користь і шкоду скептицизму для філософії":

"У східнослов'янській культурній традиції скептицизму дуже не пощастило. Професійні філософи уваги скептицизму майже не приділяють; у повсякденному ж свідомості вкоренився образ скептика як дивного і малосимпатичного істоти, яке ні в що не вірить, все ставить під сумнів, а отже, не має сумніву, а отже, не має ідеалів і взагалі ніякої, якщо можна так висловитися, життєвої ґрунтовності.

З погляду радянської філософської історіографії, скептицизм постійно виявлявся " над фокусі " , завзято не вписуючись у " генеральну лінію " протистояння матеріалізму і ідеалізму.

Згідно з класичним висловом Протагора, "людина є мірою всіх речей – існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують". У подальшому розвитку античної філософії ця теза, можна сказати, одночасно і виправдалася і не виправдалася. Виправдався - оскільки античні філософи, дійсно, ні про що інше не міркували з таким азартом, як про проблему існування або неіснування всього на світі: рухи, атомів, першопочатку, порожнечі, богів, символів, істини, доказів та ін. та ін. Не виправдався - оскільки результатом цього "вибуху" філософської активності стало висування різними школами взаємовиключних і доказових тверджень з будь-якого з вищеназваних питань. Ось тут і виникає вчення скептицизму, як про це свідчить Секст Емпірик:

Перший з них – це скептицизм "онтологічний", згідно з яким насправді існує певна область, яка не відноситься ні до існування, ні до неіснування, а займає між ними якусь проміжну позицію. Що ж до другого аспекту, якому і присвячено дане повідомлення, то тут йдеться про більш знайомий і зрозумілий скептицизм "гносеологічний", або ж "епістемологічний". Перш за все тут необхідно відзначити, що скептицизм, як його розуміє той же Секст Емпірик, закликає зовсім не до відмови від знання, а лише до відмови від абсолютизації будь-якого знання, так що абсолютно неможливо ставити знак рівності між скептицизмом та агностицизмом або , припустимо, " нігілізмом " (ця аберація виникає лише за сприйнятті скептицизму крізь призму " біполярного " культурної свідомості).

Втім, послідовний скептик не може знати, напевно, навіть і того, що він нічого напевно знати не може - так що і агностицизм можна приписувати скептицизму лише суто гіпотетично.

Власне кажучи, взагалі не можна приписувати, оскільки позиція ignoramus et ignorabimus несумісназі скептицизмом із зазначеної причини. Віра в існування чи віра в неіснування – це однаково віра.

"Кант також починає свою "Критику чистого розуму" з вже традиційного принципу "максимального сумніву", і також стверджує, що дотримання цього принципу приводить його, врешті-решт, до абсолютно міцної та непорушної філософської "основи": критика, пише Кант, негативна , але оскільки вона вказує нам справжні межі практичного застосування розуму, "то насправді вона приносить позитивну, і дуже суттєву користь" - саме, поміщаючи розум у міцні та ґрунтовні межі людського досвіду.При цьому сам Кант запевняє, що з філософії скептицизму їм запозичується лише " метод " , але з сама філософська " система " . Скептицизм, – пише Кант, – " є привал для людського розуму, де може обдумати своє догматичне мандрівка (...), але це зовсім місце для постійного перебування; така резиденція може бути там, де досягнуто повної достовірності пізнання самих предметів чи кордонів, у яких укладено все наше знання предметах " .

Різниця між Кантом і античними пірроністами, по суті, полягає лише в тому, що весь цей глибокий скептицизм поєднується у Канта з таким же важливим і глибоким догматизмом: по-друге, тому, що Кант, крім того, вводить a priori ще й необхідні людині практично "регулятивні ідеї" чистого розуму, до яких передусім належать ідея "я" (душі), "поняття світу взагалі" і, нарешті, "поняття розуму про Бога"."

Ну і яке вам "поєднання" скептицизму з догматизмом? У тому й трагедія людства, що навіть великі мислителі здебільшого нездатні відкинути шаблони. Той самий Кант, блискуче спростувавши схоластичні " докази " існування бога, відразу схаменувся і винайшов свій категоричний імператив.

Дуже наочно-показово виступає на цю тему А.О. Дьомін ("Нова піроніда"):

"Для скептика немає нічого важчого, ніж розмірковувати на вільну тему. Думка його не має двигуна всередині себе. Ніщо внутрішнє не спонукає його висловлюватися про речі, бо висловлювання за своєю природою суперечить скептичному світосприйняттю, оскільки виділяє з байдужого континууму дійсності ту чи іншу Скептик любить посперечатися, придумати апорію, посадити супротивника в калюжу... Сам же в калюжі сидіти не любить, самолюбний, як сто чортів.

Скептик не здатний вибрати між добром та злом, а головне – робити вчинки, що відповідають такому вибору.

Скептик, що втомився від виснажливого еквілібру між ідеологіями, є потенційний прихильник будь-якого прапора, будь-якого авторитету, аби "не думати".

Скепсис – туга про очевидне. Про те, що переконувало б до переконання. Що було б достатньою підставою для судження, не вимагаючи, у свою чергу, достатньо підстави для себе. Що було б однаково прийнятно для будь-якого, хто розмірковує про будь-який предмет. Це – перебування розуму далеко від догмату. Душі – далеко від віри.

Поріг – не місце для житла. Для житла потрібний будинок. Скептик не може його збудувати. Це справа впевнених і переконаних, до яких він не відноситься за визначенням. Час вибирати між пустелею і храмом, скепсисом та догмою – не за горами."

Мені, щиро кажучи, просто ліниво розбирати психологію критика – sapienti sat. Але зверніть увагу на – як показово! – заклики до віри та догматів. А заразом і на нерозуміння того, як можна щось вибирати, не вірячив "істинність" вибору.

Menschliches, Allzumenschliches...

У тому ж напрямі мовить і Микола Бердяєв у своїй "Філософії свободи":

"Уславлена ​​наукова сумлінність, наукова скромність, наукове самообмеження нашої епохи надто часто буває лише прикриттям слабкості, боязкості, безволі в вірі, любові, нерішучості обрання.

Скептицизм є насамперед дефектом волі.

Паскаль був інтелектуальним скептиком, але він був і віруючим, тобто. подолав скептицизм вольовий, вільно обрав собі предмет кохання. Вимоги, які зазвичай висувають скептики до віри, вражають своєю безглуздістю, своїм нерозумінням природи віри. Скептики вимагають віри гарантій, тобто. скасовують сутність віри, хочуть знання.

Скептики передусім повинні зректися своїх вимог до віри, тоді лише можна з ними говорити про віру. Багато хто каже, що хотів би вірити, але не може.

Об'єкт пізнання, віковічна мета його – буття та його таємниці – загублені у розумовій та критичній філософії.

Панування гносеології є хвороблива рефлексія, роздвоєність, невпевненість у собі. Зрештою, влада гносеології є породженням скепсису. Жива і сильна віра виключає можливість хворобливої ​​рефлексії, а отже, і гносеології, що роз'їдає волю. Гносеологія, що вічно рефлектує, є безволі, і воля повинна покласти цьому межу. Творча воля має знову дати місце онтології, дослідженню таємниць буття без цієї вічної оглядки, роздвоєння, рефлексії, без вічного сумніву можливості пізнання й у реальності буття. Стан нашої волі, нашого цілісного духу має бути спочатку твердим, завзятим, непохитно впевненим, що виключає всякий скепсис, будь-яку рефлексію, всякий сумнів.

Інтелектуально, раціоналістично не можна подолати скепсису та скептичну рефлексію, можна лише зміцнити їх. Скептична рефлексія перемагається цілісним духом та міцною волею. Вольовий скепсис і небезпечний, він і віддає у владу інтелектуалізму...

Скептицизм, рефлексія, вічна огляд на себе нехай будуть визнані ганебними і волею до нової органічної епохи і будуть витіснені собою землі. ... Тільки віра знає, що рефлексія критичної гносеології над тим, чи реальне буття і чи може воно бути пізнаним, є брехня.

Абстракт цього потоку свідомості може бути сформульований дуже стисло: відхід від скепсису є інтелектуально неспроможним (визнає сам Бердяєв); але скептицизм такий жахливий для звиклих до віри, що його обов'язково треба подолати вольовим зусиллям і повірити у щось "без цієї вічної оглядки". Ну як тут не згадати Мартіна Лютера: "Розум є найбільшим ворогом віри, він не є помічником у справах духовних і часто бореться проти божественного Слова, зустрічаючи все, що виходить від Господа, з презирством"?

Як зовсім вже клінічний приклад подібної критики скептицизму процитую Ендрю Коена:

"Але цей секрет має і інший бік. Якщо людина не вірить у те, що досконалість реально досяжна, реально здійсненна в цьому її земному житті, вона і не ставиться до цього серйозно. Без серйозності вона дозволяє собі залишатися безтурботною, не турбуючи себе необхідністю вирішувати ключові питання свого життя: Чимало тих, хто реально хоче досягти Цілі духовного шляху, що перешкоджає людині, що позбавляє її прагнення серйозності і глибини? Щоб побачити свої переконання і стереотипи в істинному світлі, людина повинна стати надзвичайно відкритою, вразливою, щирою і беззахисною, ця відкритість виявляється наріжним каменем у досягненні успіху в духовному шляху. всім життям, і єдиним способом набуття цієї єдності є довіра – звільнення від усілякого безвір'я, скепсису, цинізму. Досягти кінцевої Цілі духовного шляху, Звільнення, досконалості, можливо лише відкритістю та довірою. Довіра – це єдиний шлях, що веде від егоцентризму до єднання з Істиною.

Відкритість і довіра, яких щира спрямованість до Досконалості вимагає від людини, таїть у собі загрозу, небезпеку та ризик. Реальне переживання Бога, Абсолюту, Істини – настільки руйнівне і неосяжне, що багато хто, навіть почувши близькість Істини, воліє триматися від неї на шанобливій відстані. І цією відстанню виявляється переконаність у неможливості реального пізнання Істини і того Єднання з усім Буттям, яке Вона приносить.

Зневіра захищає людину від необхідності серйозно поглянути на всі аспекти та всі потаємні куточки свого життя. Розуміння цього приховано від людини. Його цинічні висновки, його скепсис щодо того, що Абсолютно і Абсолютно, ізолює людину від будь-якої можливості зіткнення з тим, що Абсолютно і Абсолютно.

Аж сльозу пробиває... Ось тільки питання "а звідки дізнатися, що Істина - це саме вона, а не ілюзія" ненав'язливо так проігноровано. "Що характерно" © В. Корнєєв.

Ну і наостанок - ще екземпляр у нашому паноптикумі критиків скептицизму - А. Хоцей з його статтею "Чи є бог?" (Філософський аналіз проблеми). Мабуть, у цій, з дозволу сказати, філософській роботі, зібрано всі штампи того, що приписують скептицизму в міру своєї недорозвиненості, а потім із пафосом спростовують.

Ну, скажімо, із самого початку: " Течія, що заперечує існування істини, називається "скептицизм"."

Скептицизм не заперечуєіснування істини. Він до неї ставиться скептично. Зовсім для альтернативно обдарованих - скептицизм говорить: "Можливо, це істина, але зараз ми не маємо підстав це категорично стверджувати".

"Адже істина – однозначне судження."; знову ставлю питання "електрон – це хвиля чи частка?"

"Пізніше скептицизм відродився під назвою агностицизму.- Агностицизм, на відміну від скептицизму, стверджує, що ми не тільки не можемо щось знати абсолютно точно, а й ніколи не зможемо дізнатися.

"…на захист тез скептиків і агностиків виступають лише висновки, породжені уявними, тобто хибно зрозумілими протиріччями світу. Так, все так і є: реальний світ одночасно і кінцевий, і нескінченний; простір, дійсно, і безперервно, і в той же час - безперервно. Мислення здатне дані характеристики світу виявити, але у скептиків воно виявилося ще не в змозі їх перетравити і правильно з'єднати. Це було перше спотикання філософії про складність світоустрою і перше немовля її падіння, що висловилося в сумніві в здатності розуму взагалі щось пізнавати як істинне. … Суперечності ці насправді, повторюю, хибні. Вони були сформовані внаслідок некоректних розумових операцій, внаслідок сплутування різних предметів мислення. Про що я, можливо, якось напишу докладніше, але значно пізніше."

Зверніть увагу на класичне "ви жодного разу не маєте рації, це очевидно, і доводити я вам це не буду". І не менш класичне: "Але, звичайно, можу довести без проблем, але тільки якось потім. Зовсім потім.".

А заяви про те, що світ-де одночасно має властивість Х і не-Х - також класика. Та сама діалектика Гегеля, про яку К. Поппер писав: "Очевидно, що така позиція закладає фундамент для надзвичайно небезпечного різновиду догматизму - для догматизму, якому вже не треба боятися критики. Адже будь-яка критика на адресу будь-якої теорії має ґрунтуватися на методі виявлення протиріччя - в рамках самої теорії чи між теорією та фактами... Я назвав би цей метод залізобетонним догматизмом."

Власне кажучи, всю свою "критику" Хоцей ґрунтує на затвердженні " Свою тезу скептицизм стверджує як істину", що явно суперечить скептицизму лише на рівні визначення.

Цей приклад наведено мною як ілюстрація несумісності діалектичного матеріалізму зі скептицизмом. На жаль, багато вчених, які активно працювали ще за часів СРСР, автоматично приймають діамат як догму – внаслідок того, що просто не замислювалисянад його суттю. За влучним висловом І. Локатоса, вчені розуміються на гносеології також, як риби – у воді. Рекомендую на цю тему дослідження Р. Хазарзара "Скептичний погляд на діалектичний матеріалізм".

Резюме: жоденіз критиків скептицизму не критикує власне гносеологію скептицизму; всі їхні тези відносяться до того imago, що стоїть перед їхніми очима і який вони називаютьскептицизм.

Зрозуміло, вище було розібрано далеко ще не всі критики; але я підбирав їх так, щоб показати найбільш характерний хід думок їхніх "підкласів". Особисто мені ніколи не зустрічалася критика скептицизму, написана тим, хто розуміє, що є скептицизм, і містить обґрунтованіпретензії. Звичайно, я не стверджую, що такої немає у принципі; якщо ви її знаєте - надішліть мені посилання, буду вдячний.

4. Класичний скепсис та праксис

У цьому розділі ми нарешті відійдемо від глибокодумної філософії та обговоримо насущніші проблеми – психологічні та методологічні. Одним із найпоширеніших "контраргументів", що пред'являються скептикам, є саме "неможливість діяти без вибору". Простіше кажучи: якщо скептик діє певним чином, то цим він суперечить самому скептицизму, який стверджує рівносильність протилежних суджень.

Античні скептики пояснювали це недосконалістю людини – див. вище історичний анекдот про Піррона, що вліз на дерево, рятуючись від собаки. Але насправді подібна претензія є звичайною заміною тези - що, щоправда, ясно нам, що живе вже в XXI столітті, володіючи знанням сучасної психології.

Все просто: скептицизм не можебути світоглядом. Світогляд - це прийняття якоїсь певної моделісвіту та розуміння свого місця в ньому. Але будь-якавизначеність, що не відноситься до безпосередньо сприймається, не стикується зі скептицизмом. Здавалося б, це є протиріччям, що скидає скептицизм, – так воно і є, але тільки в галузі онтології. Зрозуміло, "повністю і послідовно поширений на все" скептицизм просто неможливий - хіба що у вигляді папуги, що долдонять слідом за класиком: "Я знаю тільки те, що нічого не знаю", та й то це буде папуга-агностик, а не скептик.

Але – як я вже згадував раніше – когнітивним полем скептицизму є епістемологія. І в питанні онтології скептик може дотримуватися будь-якої позиції (крім тих, які вимагатимуть від нього віри) на практиціале при цьому він не буде віритив неї.

Наведу наочний приклад: уявіть себе в ролі Буриданового віслюка (хіба що замініть сіно на шашлик з пивом). Думаю, що ви не помрете від голоду, а оберете якусь порцію, незважаючи на всю їхню рівноцінність, навіть якщо вибір буде обґрунтований киданням монети (або взагалі ніяк). При цьому ви чесно погодитеся, що так – порції для вас виглядали абсолютно однаковими. Але ж це не причина помирати з голоду!

Так само скептик вибирає певну дію не так на підставі " суворого логічного переваги " , а внаслідок багатьох причин, не зведених до філософським – скажімо, які з несвідомого. Ось спробуйте філософськи обґрунтувати перевагу вашого улюбленого кольору чи виду напою. Не уникаючи при цьому безпосередньо філософії в психологію та ін. Ну як, вийшло?

Таким чином, претензія до "неможливості вибору" є заміною філософського когнітивного поля на психологічне, і "суперечливість" є фікцією.

Іншими словами: для скептика неможливий вибір із суто гносеологічних питань; Але зводити все до чистої епістемології - м'яко кажучи, дивно. Скажімо, "чисто гносеологічно" не можна стверджувати, що якщо перестати дихати, то обов'язково помреш. Але на практиці навіть найкондовіший скептик просто не зможе перестати дихати: спрацює безумовний рефлекс, фізіологія "зробить вибір".

І взагалі, заявляти, що скептик у момент будь-якого вибору перестає бути скептиком - все одно, що заявляти, що кидати монету не скептично: адже обов'язково випаде одна орел/рішка, якщо монета впаде. Рівноцінність тверджень з погляду гносеології аж ніяк не означає рівноцінності наступних їх дій з інших точок зору, зокрема, – психології (про це ви ще поговоримо в наступному розділі).

До речі, подібна претензія дещо з іншого приводу також пред'являлася ще в античності, відтворю її як діалог:

– Смерть нічим не відрізняється від життя.

– Ну, тоді чому ж ти не закінчиш життя самогубством?

- А навіщо? Я ж сказав, що це все одно одне й те саме.

У загальному вигляді: скептицизм є світоглядом не більше ніж атеїзм або навіть, що наочніше, використання бритви Оккама". Достатньо того, що будь-який світогляд необхідномістить етику (не плутати з мораллю), яка аж ніяк не виводиться зі скептицизму.

Отже, скептицизм " грає " лише епістемологічному полі, спроби ж античних скептиків виробити світогляд скептицизму було приречено провал a priori. Навіть якщо слідувати суто конформістської позиції "якщо вже немає причин вибирати щось, то слідуватимемо тому, що прийнято в даному соціумі", то все одно щомиті виникають проблеми вибору на чисто побутовому рівні - "що купити на обід?" і тому подібні. До того ж конформістська позиція позначає ухиляння від відповідальності за свої вчинки – що вочевидь несумісне з розвитком особистості та й виглядає дивно для будь-якого філософа.

Але навіть у плані гносеології є маса міфів, які дивують у не-скептиків. Наприклад можна згадати наукову методологію.

Багато хто стверджує, що вчені нібито вірятьу свої теорії. Однак це, м'яко кажучи, не так – саме тому наука оперує теоріями та гіпотезами, а не заявляє про "наукову Істину-з-велику-літеру", як релігія. Наукові теорії засновані на аксіомах та на досвіді. З аксіом виводяться аналітичні судження. З емпіричного потоку – синтетичні (теж шляхом формалізації дослідних даних). Гіпотетичність (або конвенційність) наукових теорій випливає з недоказів аксіом і проблеми індукції (див. вище). Наукові теорії гіпотетичні, але їх верифікація переконує вчених у правоті конвенціїі працездатностінаукових теорій.

Діаматники виявляють кричущу некомпетентність у філософії, заявляючи, що "практика – критерій істини": істина не можемати критерії, вона сама - за визначенням - Універсальний і безпосередній критерій всього. Проте практика є критерієм працездатності. Наука не заявляє, що "щось істинно", але: "щось працює" (точніше – працювало стійко досі). Як було чудово сформовано М. Бором ще на Копенгагенській конференції: "Ми не пізнаємо реальність, ми лише будуємо математичні моделі дійсності". Дуже гарною ілюстрацією служить флогістон: як загальновідомо, гіпотеза про його існування була спростована, проте рівняння термодинаміки, виведені на той час, використовуються досі (і будуть використовуватися далі). Все просто: немає значення, чи є якась сутність (теплород), для науки важливо чисельний опис феноменів дійсності. І ніщо інше.

Для подальшого розгляду проблеми нарешті сформулюємо, що у цій статті розуміється під "вірою". З моєї т.з., найпростішим описом є математичне, на рівні середньої школи.

Імовірність того, що щось станеться, можна описати відрізком, від "0" - ніколи не станеться, до "1" - обов'язково відбудеться. У разі вірою можна назвати безліч із двох елементів: (0, 1), тобто. або "щось точно є (було, буде)", або "щось точно не має місця бути". Решта, саме відрізок з виключеними крайніми точками: ]0;1[, вірою не є, оскільки має місце сумнів: ймовірність події (або її відсутності) не дорівнює 100%. Зрозуміло, це визначення саме гносеологічне; скажімо, релігійне поняття віри значно ширше, але ми міркуємо зараз саме на гносеологічному полі, і ні на якому іншому.

Тепер подивимося деякі більш конкретні " аргументи " , предъявляемые віруючими (зазвичай монотеїстами) науці на користь те, що наука нібито містить віру.

Скажімо, вчених звинувачують у тому, що у науці є віраіснування законів природи (принцип каузальності). Але – немає жодної віри! Існує чесно обмежений предмет вивчення: набір всіх принципово можливих об'єктивних експериментальних фактів. Все інше науку не цікавить, як не цікавлять її квазіфілософські марення про "існування" цього самого предмета її вивчення.

Інше звинувачення: вірау єдність цих законів у всьому просторово-часовому континуумі, що виявляється як у натурних умовах, так і в лабораторії; як за спостереженнях, і у експериментах (принцип універсальності). І знову – пальцем у небо... Це становище вводиться в аксіоматику багатьох теорій, але на рівних правахз усіма іншими аксіомами. Аксіоми ж – всупереч поширеному, але невірному виразу – не "приймаються на віру", а лише використовуються як відправні точкиі тільки доти, доки задовольняють досвідченим даним. Вищеперелічене на даний момент є, умовно кажучи, робочою гіпотезою, яка підтверджується усімаекспериментальними даними у всіхгалузях науки, що і дозволяє розглядати ці аксіоми як базис.

Простіше кажучи, аксіоматика якоїсь наукової теорії є рішенням зворотного завдання: "знайти мінімальний набір тверджень, у тому числі випливає експериментально отриманий набір даних".

Навіть саме слово o позначає "дослідник" (також - "схильний до розгляду, до роздумів"), і будь-який справді вчений - скептик у сфері своєї роботи. Зауважу, деяким подобається термін "наукова віра", який нібито позначає щось, що принципово відрізняється від "релігійної віри" або "побутової віри", але я особисто не бачу в такому слововжитку нічого, крім спроби врятувати вірубудь-яким способом - іншими словами, прояви все того ж, що вже згадувалося вище, несвідомого страху перед скептицизмом(Тобто перед відсутністю віри).

Окремо варто згадати про "аргумент" про віруючих вчених. Мовляв, якщо є віруючі вчені, то наука та віра сумісні. Хоча... розбирати це означає виявляти неповагу до читача, маючи на увазі, що він не володіє елементарною логікою. Тож обмежуся лише вказівкою на цю підміну тези.

Отже, проблеми невиведення практичних дій з одного лише скептицизму сформульована та описана; час би приступити до вирішення проблеми. Але відомості про скептицизм не були б повні без аналізу нового напряму скептицизму, який і буде описано в наступному розділі.

5. Діяльний скепсис

Така на перший погляд суперечлива течія у скептицизмі є розробкою Юрія Тихонравова: перша робота на цю тему була опублікована в серпні 2000 року (втім, див. може, предтечею активного скептицизму є Кроулі?). Наведу велику цитату:

"Сучасний скептицизм визначається як відмова приймати щось на віру. Але людина не може тільки сумніватися, вона має ще й діяти. Чи можна діяти, нічого не приймаючи на віру?"

Противники скептицизму кажуть, що ні. Вони стверджують, що якщо скептики справді ні у що не вірять, то вони позбавляють себе будь-якої можливості діяти. Якщо ж скептики діють, значить, вони насправді вірять у щось, але при цьому дурять – або лише інших, або самих себе. Чи так це?

Скептицизм не може оминути питань про те, як слід чинити в тих чи інших випадках, питань етики та політики. Однак, на чому він може побудувати свої практичні рекомендації? Мабуть, треба знати, яких наслідків призведуть ті чи інші вчинки. А для цього, мабуть, треба знати, що однакові вчинки у подібних умовах призводять до однакових результатів. Таке знання, своєю чергою, передбачає уявлення про причинності, окремим випадком якої є зв'язок між вчинком та її результатом. Отже, скептицизм повинен спиратися на уявлення про причинність, щоб бути основою дій скептика.

Отже, скептицизм, який, спираючись на уявлення про причинність, дає практичні рекомендації, є непослідовним, бо приймає на віру щось необґрунтоване. Але, з іншого боку, якщо він не дає жодних практичних рекомендацій, він також непослідовний, оскільки дає найважливіші питання людського життя на відкуп різноманітних вірувань.

Доводиться визнати, що сучасний скептицизм непослідовний подвійно – він не дає жодних практичних рекомендацій, проте користується вірою у причинність. Нерідко доводиться виявляти заяви скептиків, що їхня мета – скласти раціональну картину світу, засновану на науковому встановленні причинних зв'язків. У результаті скептицизм обмежує себе викриттями другорядних чудес, постійно замінюючи одні сумнівні інтерпретації на інші, і при цьому нічого не говорить про життя і діяльність. Чи не час виправити цю небезпечну помилку?

Послідовний скепсис диктує індивіду розвивати свої пізнавальні здібності та долати свою обмеженість, щоб збільшити свої шанси зробити правильний вибір. Якщо нам не вистачає здібностей пізнати істину, значить, ми повинні постійно вдосконалюватися, щоб пізнати її. Екстенсивне вдосконалення передбачає постійне накопичення знань та максимально можливе збільшення тривалості та різноманіття життєвого досвіду. Інтенсивне вдосконалення передбачає вихід межі тих засобів пізнання, які має людина від природи. Йдеться як про продовженні людських органів почуттів у техніці, а й критичне використання різноманітних методів індивідуального розвитку, переосмислення яких міг би скласти скептичну йогу.

Послідовний скепсис диктує необхідність координувати свій досвід із чужим досвідом та свою діяльність з діяльністю інших людей. Критичне зіставлення своєї точки зору з якомога більшою кількістю інших точок зору збільшує шанси знайти істину. Крім того, увага однієї людини може бути достатньою мірою зосереджена лише на одній порівняно невеликій проблемі, а для пізнання всіх життєво важливих проблем необхідний поділ праці в рамках соціального цілого. Тому скептики всього світу повинні об'єднатися в єдине суспільство, головною сферою уваги якого будуть не викриття паранормальних явищ, а способи розвитку пізнання – від магії до генної інженерії, трансцендентальної медитації до соціальної революції.

Простіше кажучи, з того, що скептик вважає, що ми не маємо права говорити про те, що ми знаємо істину, не випливає те, що ми її ніколи не пізнаємо і що "Пізнання нескінченності вимагає нескінченного часу, а тому працюй, не працюй - все одно" (с). Так, скептик не вірить у причинність, але оскільки його емпіричний досвід дозволяє виокремлювати з феноменів дійсності стійкі послідовності, Збільшення знання – зменшує невизначеність. Скептицизм не протестує проти теорії ймовірності – але лише проти догматизаціїчого б там не було. Скажімо, всі скептики погодяться з тим, що при стрибку з літака, що летить на висоті кількох кілометрів, без парашута вижити практично неможливо. Але відомо кілька випадків, коли льотчики виживали (падіння на рівний схил з великим шаром снігу). Так, це рідкісний виняток - але never say never ... З того, що "цього ніхто ніколи не бачив" ніяк не слідує "цього не може бути ніколи".

Таким чином, діяльний скептицизм природно кооперується з наукою. Що корисно і для науки: вчені - теж люди, і мають схильність увірувати в щось як у незаперечну істину, що суперечитьнауці, тому що віра в щось автоматично позначає відсутність потреби у подальшому вивченні- Навіщо, коли і так "відома істина"? Це питання добре розібраний Куном, так що не повторюватимуся. Хоча нагадаю відомий факт - дуже багато дуже маститі фізики (включаючи Ейнштейна) довгий час відкидали теорію квантової механіки - надто вона відрізнялася від звичної парадигми. А незадовго до того подібне ставлення до теорії відносності...

Окремо зауважу, що "скептицизм" у сучасності часто підмінюється т.зв. сцієнтизмом - вірою в науку. Так, у 1976 р. було організовано Комітет з наукового розслідування заяв про паранормальні феномени (CSICOP), яким керує Пол Куртц. Ця організація займається викриттям шарлатанів, які заявляють про свої паранормальні здібності. Також є James Randi Educational Foundation, освітній фонд Джеймса Ренді. І цей фонд надає приз у $1000000 (один мільйон доларів нуль-нуль центів) будь-кому, хто продемонструє свої надприродні здібності. Фонд пропонує цей приз з 1998 р., але поки що ніхто не зміг пред'явити права на цю суму (як не дивно, якщо судити за кількістю оголошень від "магічних салонів" тощо). Безумовно, така діяльність є необхідною для науки та суспільства; але це - не скептицизм. Те, що метою подібної діяльності є саме прагнення спростувати, а не вивчити, наочно показується тим, що в більшості статей з критикою астрології наводиться "забійний" контраргумент: мовляв, якщо астрологи користуються розташуванням Зодіаку, яке не збігається з сучасним, то що про них говорити? Але дозвольте - астрологія ніколи не претендувала на астрономічні лаври. Я – не астролог, а й мені зрозуміло, що астрологія – це окультна дисципліна, яка, простіше кажучи, вивчає закономірності каузальності залежно від гіпотетичних циклічних процесів у Всесвіті: деяким закономірностям підпорядковується вся дійсність, і розташування астрологічних планет є лише " маркерами " , дозволяють оперувати будь-якими стійкими об'єктами, яких можна прив'язати статистику. Зодіак – це повний цикл, який історично поділений на 12 секторів. Як вони називаються і де знаходяться зараз сузір'я, які дали їм назви – не має ніякого значення. З такої позиції очевидна дурість інших двох "контраргументів" - а як це астрологи зараховують в "планети" Сонце і деякі астероїди (скажімо, Прозерпіну) і навіть неіснуючі об'єкти (Ліліт - "Чорний Місяць"), та й "класичний" аргумент, зазвичай вимовляється з єхидцем: а як самечи впливають планети на людину? - Далі йде підрахунок гравітаційних і т.д. взаємодій на такій відстані...

Я особисто не вірю в астрологію – як скептик, я взагалі ні в що не вірю; Але подібна методологія критики однозначно вказує на те, що метою ставиться спростування будь-що - нехай навіть спростовується не астрологія, а власне криве розуміння (або здійснюється свідоме підтасовування), що антинауково. Однак "піпл хаває" (с). Але повторюся, що "цього не може бути, тому що не може бути ніколи" - це не скептицизм.

На жаль, діяльний скептицизм (точніше, його автор) впав у ту саму помилку, як і його античні попередники. Звичайно, це приємна компанія, але...

Ще одна цитата: "Послідовний скепсис диктує одно ставитися до всіх версій - жодної з них не вірити, але жодну і не відкидати. За однією версією, зв'язок між поведінкою людини та її результатами носить характер безособової закономірності, за іншою - випадковості, за третьої – це карма, по четвертій – це воля Бога чи богів, встановлена ​​гармонія і т. д. Кожна з цих версій має рівне право на існування, будь-яка може виявитися істинною, так само як і хибною, поки що немає достатніх аргументів не лише за , але й проти будь-якої з них, тому необхідно відноситися до вибору не-скептиків не тільки з максимальною терпимістю, але і з дослідницькою увагою, бо вони перевіряють свій вибір своїм власним життям.

Ось є така риса у філософів: прагнути винайти "Загальну Теорію Усього". Здавалося б, створив цілком гідну позицію, надавши скептицизму новий поштовх розвитку, змінивши бездіяльність в розвитку. Але ні - треба обов'язково спробувати зліпити якийсь "цілісний світогляд". І тут починаються дива. Процитую статтю "Давній та новий скептицизм":

...стратегічні імперативи поведінки:

1. оскільки людина повинна дізнатися те, чого не знає через свою недосконалість, вона повинна всебічно вдосконалюватися;
2. оскільки важко визначити, до яких результатів можуть привести ті чи інші заходи, удосконалення має бути обережним, тобто критичним стосовно самого себе та уважним стосовно будь-яких точок зору."

Погодьтеся, що це, безпосередньо виходячи зі скептичного підходу до гносеології, цілком розумно і не викликає заперечень. Однак далі слід спроба сформулювати ідеологію, і вже доводиться неминуче йти з епістемологічного поля, що може викликати наслідків. Все проявляється наочно:

"Людина живе для того, щоб дізнатися, навіщо вона живе". Вибачте, хіба теза "Х необхідномає мету Y" – скептичний?! Це не кажучи вже про те, що існує безліч народу, яких просто не турбують такі питання (обходяться мальтузіанськими потребами), а також є досить велика кількість тих, хто розуміє безглуздістьсловосполучення "сенс життя" по відношенню до себе: "сенс" є зовнішнім поняттям.

"Дізнатися справжній сенс свого життя або відрізнити справжній сенс від помилкового людина не може, тому що він надто недосконалий.- і знову у філософа кудись зник його скептицизм, причому - він цього не помічає! оформляється ідеологія , тут вже не до власних філософських побудов... Відразу два постулати, які приймаються a priori: "не може" (це - агностицизм, а не скептицизм), і причиною однозначноє якась "недосконалість" (я б сказав, що це вже теологія, а не філософія, але не будемо відволікатися).

"Щоб отримати можливість справді пізнати справжній зміст свого життя, людина має безперервно вдосконалюватись.- про "сенсі" я вже написав, а тут ще і "справжній"; Удосконалення полягає в тому, щоб розширювати межі свого дійсного та можливого досвіду. Справжній досвід – те, що ми знаємо. Можливий досвід це те, що ми можемо знати, виходячи з наших здібностей. Отже, людина повинна безперервно пізнавати нове та розвивати свої здібності пізнання.Як ви собі уявляєте розширення меж того, що ми вже знаємо? відповідати за кожне слово.

Ну і останнє: " Головна здатність пізнання, до якої людина повинна прагнути перш за все, - це колективна здатність, і вона виражається в координації досвіду всіх тих, хто здатний його набувати." А чому так, власне? Процитую з "Доктрини діяльного сумніву":

"Координація власного досвіду з чужим допомагає самопізнання, координація власних зусиль із зусиллями інших допомагає знайти найбільш правильний шлях досягнення цілей." Знову ж таки – ніхто не заперечує важливість колективно-суб'єктивного сприйняття (на цьому тримається вся наука), але звідки у скептика з'явився якийсь "найвірніший шлях", скажіть на милість?

Взагалі "Доктрина" є спробою пов'язати скептицизм з ліберальною етикою:

"Ще Чжуан-цзи застерігав від спустошливого прагнення сперечатися і будь-кого переконувати. ... Той, кого ви намагаєтеся переконати, насправді може бути правий – адже ми цього не знаємо напевно. Йому, можливо, пощастило, і він вгадав істину без доказів, а ви спокушатимете його з істинного шляху. Спільноті ж пізнаючих важливо, щоб існувало якнайбільше різних точок зору. Чим більше цих точок, тим більший шанс, що якась із них виявиться істинною. Крім того, багато припущень, будучи прийнятими на віру, мають властивість перетворювати погляд на світ і народжувати особливий внутрішній досвід. Навіть якщо ці припущення не є істинними, така їхня продуктивність безперечно допомагає просуватися до істини, виводячи на огляд ті сфери, які не видно з інших точок.Наочніше буде скоротити тезу: будь-яка маячня є цінністю, тобто має місце самоцінність приватної думки. Без урахування будь-яких обґрунтувань. Так, скептик завжди пам'ятає про виснаження; але заяви типу "у мене три ноги, тільки третя невидима і невідчутна у жодний спосіб" - це вже не виснаження, а шизофренія.

Далі лібералізм нагнітається: " ...ми можемо скільки завгодно експериментувати самі з собою, але не маємо права ризикувати благополуччям інших, бо кожен інший має особливу точку зору і саме її нам може не вистачити для розуміння істини". Зрозуміло, ніхто не пропонує масову різанину; але на заяву "ім'ярок може володіти знанням, що наближає до істини" (я не більше вказуватиму на недоречність "істини" в контексті скептицизму, набридло) цілком зостенічно можна заперечити, що вбивство зазначеного індивіда може дати той досвід, якого не вистачало до досягнення цієї самої "істини". І на якій підставі скептик повинен однозначно вибирати перший варіант? На мою думку, є спроба підігнати скептицизм до так званих "загальнолюдських цінностей". Хоча з самої дефеніції скептицизму" Однозначно слід, що скептик - обов'язково іммораліст: будь-який постулат моралі (догма) не витримує скептичної критики.

Прагнення "припасування до звичного" особливо наочно видно в "сотеріологічній програмі":

"Порятунок – це будь-яке збільшення свободи. Предметом сотеріології є збільшення свободи, яке виводить живе істота за зазвичай властиві йому кордону. Ми сумніваємося, щоб врятуватися, щоб бути якомога вільнішими. І сумнів справді рятує."

Ось особисто я, наприклад, не бачу жодної потреби "рятуватися". Постає питання, навіщо вживати термін "порятунок", а не просто "збільшення свободи", якщо не для того, щоб звиклим оперувати такою категорією (християни тощо) можна було легше перейти в нову віру? Так-так, саме віру– оскільки скептицизмом це назвати вже не можна. У цій "програмі" навіть присутня знаменита Оруеллівська дводумність, характерна для будь-якої релігії: порівняйте декларації " Сумнів утримує нас від ризику віри."і" А якщо доводиться [приймати на віру], то лише найнеобхідніший мінімум". Ось такий у нас трохи вагітний філософ...

Далі докладно розписується, що скептики, розуміючи, що жодну маячну ідею не можна відкидати з ходу (а раптом вірна?) повинні їх перевіряти в міру своїх сил та здібностей. Але ні для нікого не секрет, що переважна більшість "шляхів порятунку", відомих людству, є нічим іншим, як вірою. Скептик же, у що повірив, перестає бути скептиком. Практика будь-якої релігії тощо. без віри- Це лише зовнішнє дотримання обрядів, яке не дасть нічого для перевірки "істинності релігії" за визначенням.

Разом: намагаючись зробити зі скептицизму ідеологію, Ю. Тихонравов de facto дійшов заміні скептицизму як гносеологічної основи ультраліберальне світогляд " можна все, що ні заважає іншим " ; при цьому, заявляючи, що віра суперечить скептицизму, він стає не здатний побачити цю віру у своїх побудовах. Як говорить приказка: якщо факти суперечать теорії, то гірше для фактів.

В "Соціальній доктрині діяльного сумніву" це йде вже відкритим текстом: " Скептик зацікавлений у тому, щоб поставити під сумнів все і приймати на віру якомога менше припущеньОсь так: скептицизм уже не суперечить прийняттю на віру чогось там... Все, був скептик і весь вийшов. Далі можна не читати.

Резюме: античний скептицизм, що тяжів до пасивної життєвої позиції, не є неминучою життєвою позицією скептика; можливий також діяльний скептицизм. На жаль, творець напряму сам убив свою розробку, перетворивши її на ідеологію, що містить віру.

Тож давайте спробуємо сформулювати позицію сучасного скептика самостійно.

6. Сучасні скепсис та праксис

Як ви вже читали вище, базовим становищем скептицизму є відсутність віри. Тут слід зазначити, що часто люди мислять дихотомічно: " чи - чи " . Найбільш наочним прикладом є розуміння атеїзму. Атеїзм - це "не-теїзм", безбожжя (літеральний переклад), а зовсім не "анти-теїзм". Теїст – це той, хто віритьу якогось бога; атеїст – той, хто не вірить. Однак "не вірити в існування" - це не те саме, що "вірити в неіснування". Зрозуміло, є атеїсти, які саме що вірять у те, що бога немає ("Гагарін в космос літав і бога не бачив" (с)), але є і атеїсти-скетики. Скептик утримується від затвердження: він не заявляє, що "бог є", але й не заявляє, що "бога немає" Оскільки бог – трансцендентальний, то довести його існування неможливо за визначенням; твердження є/ні – однаково недоведені. Повна  , висловлюючись термінами Піррона.

Однак що з цього випливає на практиці? Якщо прийняти гіпотезу "бог є" за робітничу, це означає слідування певної релігії. Релігія ж має на увазі віру, що несумісне зі скептицизмом. Робоча гіпотеза "бога немає" не вносить жодних змін у спосіб життя. Отже, скептик неодмінно є атеїстом-практиком de facto, хоча ніколи і не скаже: "бога точно немає".

Крім того, при виборі одного ізотенічного твердження перед іншим необхідно враховувати стійкі послідовностіпов'язані з тим чи іншим варіантом вибору. Сучасний скептик, застрибнувши від собаки на дерево, не виправдовуватиметься інстинктами, на відміну від того ж Піррона: звичайно, тези, що відповідають подіям "розлючений собака пробіжить повз" і "кусатиметься" – ізостенічні, і ми не можемо гарантувати 100% ймовірність одного з них. Тим не менш, наявність стійкої послідовності "коли собака кусається, це боляче" дозволяє зробити цілком певний вибір між "уникнути небезпеки" та "стояти на місці стовпом".

Таким чином, практичний вибір скептика заснований не на скептицизмі; але це – повторюся – не суперечить скептицизму, тому що той валідний виключно як гносеологічна концепція, а проблема вибору – галузь мотиваційної психології.

Власне, скептицизм є не тільки єдиною концепцією, яка не заявляє про свою правоту: скептики чесно визнають, що можуть помилятися; але й єдиною інтелектуально чеснийконцепції. Будь-якій не-скептичній позиції відповідає певний предмет віри, який обґрунтувати неможливо(Згадаймо теорему Геделя). Постає питання: а на якій підставі вибирається саме така позиція? Зрозуміло, у вибору може бути безліч підстав ("так заведено", "мені це більше подобається" та ін.), але жодна з них не можна назвати логічно обґрунтованим.

Крім того, скептицизм – універсальнапозиція. Скажімо, вчений-матеріаліст та вчений-ідеаліст використовуватимуть у своїй науковій роботі одну й ту самунаукову методологію, de facto дотримуючись у своїй скептичного погляду те що, колись вважали " основним питанням філософії " .

Ще приклад. Можна почути заперечення такого роду: ага, ви заявляєте, що все ставите під сумнів, а самі користуєтеся логікою! Отже, у неї ви вже точно вірите!

Зрозуміло, скептики користуються логікою. Але зовсім не тому, що вона справді. Для того, щоб говорити про істинностітієї ж логіки, потрібно, як мінімум, допустити істинність наших думок(Це розумів ще засновник логіки Аристотель). А істина не терпить допущень, бо в протилежному випадку вона є конвенція або ще щось. Скептична критика будується на класичній логіці потому, що, по-перше, взагалі без логіки неможливоробити висновки з міркувань, а по-друге – тому, що класична логіка конвенційно приймається переважною більшістю теорій, які намагаються описати дійсність. Готові запропонувати щось найкраще? Розглянемо. На даний момент саме використання класичної логіки зменшує невизначеність світу найбільш ефективно, відсіюючи самосуперечливі гіпотези. Скептик готовий використовувати конвенціїале він не вважає конвенції істиною.

Розберемо ще один приклад: так званий морально-етичний релятивізм. Я вже пояснював, що скептик є імморалістом за визначенням. Тут слід зазначити – часто плутають – що імморальність не означає "аморального індивіда". Конвенційно під "аморальним типом" розуміється "соціопат у легкій формі", який постійно порушує моральні настанови соціуму. Іммораліст же зовсім не обов'язково це робить – його поведінка може і не відрізнятиметься від оточення, значення тут має мотивація. Якщо мораліст слідує правилам моралі тому, що "так належить", то іммораліст сам виробляє власну етику, і вона цілком може в чомусь збігатися з мораллю, що його оточує. А може й не збігатися – питання доцільності моральних установок самих собою, а чи не як " обов'язкових шаблонів поведінки " .

Під морально-етичним релятивізмом розуміється позиція хамелеона - такий індивід не має твердих життєвих установок, "стрижня особистості": він завжди готовий прийняти нав'язовані йому правила гри, прогнутися під сильнішого. Образно кажучи, скептики переросли мораль, усвідомлено вийшли за її догматичні межі; т.зв. "моральні релятивісти" не дорослидо моралі.

Постає питання, якщо скептицизм інтелектуально чесний, не є складною теорією, і, здавалося б, дуже легкий для сприйняття - то чому ж скептиків так мало?

Причини цього чи не фізіологічні: переважна більшість народу просто не звикло мислити, а вміння мислити – результат постійноюпрактики. Будь-який високий IQ, як завгодно вражаюча ерудиція - це ще не вміння мислити системно. Людина звикає, починаючи з раннього дитинства, слідувати шаблонам. Як часто ви зустрічали батьків, які пояснюють маленькій дитині все те, що вона хоче дізнатися? Найчастіше відповідь являє собою ту чи іншу форму "виростеш - зрозумієш". І доки маленький потенційний sapiens росте, він звикає, що діяти йому доводиться багато в чому за шаблонами"так заведено, а пояснення, можливо, буде потім". І тим самим формується звичайний homo, який твердо впевнений у тому, що є (і значні!) області, а яких не треба думати. Потрібно лише чинити "як усі", цього достатньо. Нестача інтелекту компенсується знанням етикету... Утім, є значні групи населення, де етикет теж знати не обов'язково, окрім "здоровий" та "до побачення" (точніше – місцевих еквівалентів таких термінів).

Також не слід забувати, що формування психіки в ранньому віці переважно йде за принципом наслідування– діти копіюють поведінку батьків. Механізм закріплений еволюційно: якщо особини дожили до репродуктивного віку і знайшли партнера для розмноження, то їх поведінка виправдана "з т.з. еволюції". А тепер згадайте, що структура психіки формуються здебільшого ще у дошкільному віці. Таким чином, до моменту, коли в індивіда мислення формується достатньо для того, щоб він міг формувати власні моделі дійсності, у нього вже існують "області табу для думок", які нічим не обґрунтовані, крім "так прийнято". Найгірше – сама наявність таких областей вказує на те, що вони допустимі, і, зіштовхуючись із чимось новим, такий індивід найчастіше нічого очікувати всебічно досліджувати феномен, лише занесе їх у " картотеку шаблонів " .

Але й це ще не все, як кажуть у рекламі... Поняття причинності – це, ясна річ, абстракція. Складність у тому, що це, мабуть, найпершаабстракція, яку мозок виробляє ще несвідомо, задовго до того, як стає відомо саме поняття абстрагування. "Клацни кобилу в ніс - вона махне хвостом" (с) К. Прутков.

Горда назва homo sapiens все ж до чогось зобов'язує, і у людей – як це не дивно, якщо їх спостерігати в масах – все ж таки є потреба пізнавати. Але завдяки факторам середовища потреба пізнаватидуже швидко мутує до бажання знати. А це вже зовсім інше питання... Пізнання передбачає власну роботу, здебільшого інтелектуальну, зіткнення з Незвіданим, самостійність. Щоб пізнавати, Треба зробити крок від вже пізнаного, яскраво освітленого наукою, - у Темряву. Відірватися від Упорядкованого і спробувати знайти в Хаосі, що містить нескінченність форм, щось нове.

Чи не так, куди простіше задовольнитись тим, що якесь знання – істинно і вже не вимагає вивчення та пошуку альтернатив? Адже якщо хтось знає Істину, то він може спокійно лежати на дивані імені Обломова і лузгати насіння: у нього просто відсутні потреби в інтелектуальному розвитку та пошуку. І, зауважте, - так все куди простіше... Можна навіть поблажливо посміюватися з скептиків - чого це вони там копошаться, коли ось мені вже все відомо? Ну, якщо не взагалі все, то вже відповідь на найголовніше питання. А те, що це навіть не найголовніше, а взагалі не питання – хіба можна таке подумати?

Далеко в повному обсязі здатні прийняти изостению як базової гносеологічної функції світогляду через складності застосування стандартних мізків. Відповідно, використовується догматизм у тій чи іншій формі – відразу знаємо все, на все життя. І для скептицизму просто не лишається місця.

Але справа не лише в інтелектуальній нечесності. Оскільки причинно-наслідкові зв'язки, віра в Істину (Абсолют) та ін. лежать у "базі", то вірність цим установкам практично доусвідомлена, підсвідома: над цим ніколи не замислюються. Поняття "сенсу життя", що вже розглядалося, - найнаочніший приклад. Скептицизм вимагає надстабільної психіки, щоб невідомість та невизначеність на неї не надто "тиснула". Висловлюючись окультними термінами, лише вроджений хаосит може бути скептиком "цілком", а не в якійсь певній галузі: бути скептиком - значить сприймати динамічну структуру Хаосу, самомувичленюючи з нього форми, розуміючи їх суб'єктивність та ілюзорність. Бути скептиком – значить повністю відповідати за свій вибір: якщо немає "найправильніших критеріїв", а є лише виснаження – то суб'єктивний вибір має на увазі насамперед відповідальність за свою суб'єктивну точку зору- І звалити її на іншого або на деякі "об'єктивні закони", на бога, на fatum, на детерменізм та ін. – просто не вийде.

І ось від цієї відповідальності і рятує людей віра, до чого б вона не належала. Якщо немає віри в щось непорушне - то спертися можна лише на себе особисто, а будь-який обиватель, як би він декларував власну повноцінність, підсвідомо розуміє власну нікчемність і нікчемність - подивіться самі, скільки масових розваг пропонує сучасна культура будь-якої "цивілізованої країни" : обивателі просто бояться залишитися наодинці із самими собою.

Як ілюстрацію наведу витяг з одного обговорення у ФІДО теми сенсу життя. Авторство я опускаю, але вважаю за доцільне помітити, що цитати належать практикуючому психотерапевту, який, здавалося б, повинен розбиратися в усіх хитросплетіннях психіки... Але ось що він мені пише у відповідь на тези про безглуздість терміну "сенс життя" та відсутність необхідності віри , а також про те, що в мене свій Шлях, але немає якоїсь Цілі [життя]:

"...чому твій Шлях поганий? Чим може бути погане життя розумної плісняви, що коптить небо?, як ти там писав, споживаєш кисень і видихаєш різну гидоту? Втім, навіть не цвілі, вона має значення (тобто сенс) у межах хоча б існування біоценозу, входячи необхідною ланкою до його складу. А ти зі своїми розумними установками взагалі щось непотрібне (непотрібне), що переводить їжу в добрива, аміак, сірководень та вуглекислий газ. Втім, у цій ролі ти виконуєш певну функцію. Отже, твоє життя має певний сенс, ти граєш роль РОЗУМНОГО КОМБАЙHУ З ВИРОБНИЦТВА дерьма! Хоча, чому я власне дивуюся, послідовно проведена світоглядна позиція матеріаліста-атеїста-раціоналіста і повинна призводити до такого результату."

"Нікуди ти не йдеш, тобі нема куди йти! У тебе немає мети, твоє життя безглузде! Як краще, дрейфувати волею хвиль, вітру і течії у бік невблаганної смерті чи підняти Вітрило Віри, підналягати на Весла Релігійних Переживань і Плисти в Країну Надії за Горизонтом, не маючи 100% гарантії, що Вона є?"

Зверніть увагу, наскільки рельєфно в цій цитаті звучить жах людини перед тим, що, виявляється, вона не є "вінцем світобудови", перед відсутністю Вищої Цілі, якої треба слідувати... Процитую тоді зараз і свою відповідь:

"Не йти за вітром. Не йти проти вітру. Стати вітром. (с) Не дрейфувати волею хвиль і вітру, а йти своїм Шляхом, лише враховуючи вітер хвилі; не боятися смерті, а жити вічно – доки це виходить; чи сісти на баржу Готового Релігійного Світогляду і плисти туди, куди колись призначив курс капітан, який давно помер, втішаючи себе надією – а раптом там щось є? Адже звідти ніхто ще не повертався, отже там так добре, що нікому не хочеться повертатися!

А ще краще – підняти Вітр Віри у Діда Мороза, підналягати на весла Дитячих Мрій та Плисти в Країну Надії, У якій Живе Дід Мороз, який щодня дарує цукерки тим дорослим, які до неї допливли, і нехай немає 100% гарантії, але так хочеться, щоб тобі робили подарунки тільки за гарну поведінку, і більше від тебе нічого не вимагали!"

На мою думку, дуже показові цитати... І, повторюся, тези про необхідність віри належать індивіду з високим інтелектом та фахівцю в психології. Що ж тоді питати із звичайних обивателів? Такі просто ототожнюють своє сприйняття зі світом, не поділяючи реальність і реальність (віддзеркалення світу у тому свідомості тотожно фіксує іманентні світові характеристики), перекроюють світобудову за своїм образом і подобою, вводячи зайві сутності замість того, щоб глянути у вічі Бездни. Цього погляду їм не витримати.

Тому найчастішим "запереченням" проти скептицизму є "побутовий здоровий глузд" рівня "як це не можна довести - можна ж помацати!". Але я надто поважаю себе та читачів, щоб вести дискусії на рівні кухонного плінтуса.

Мабуть, у нас залишилося лише одне "практичне" питання: "а які бонуси скептицизм дає на практиці, у повсякденному житті?".

Відповім словами Артура Шопенгауера: "Моя філософія не дала мені зовсім ніяких доходів, але вона позбавила мене дуже багатьох витрат".

"Позиція в мене є. У гносеологічному плані це скептицизм.

Навіщо мені ця позиція? Як би це ... попростіше ... Hдpавица!

Хоча б потім, що будь-хто, хто за наївністю вирішиться виправдати систему її ж засобами, упреться в проблему індукції. Виправдовувати чужими засобами - ще більш безглуздо. Та й тут упрєшся в ту ж проблему. Тобто в обох випадках будеш битим. І поділом.

А мені скептицизм суб'єктивно подобається. Є претензії - скаржтеся."

Руслан Хазарзар

Special for NEXUS
Березень, вересень XL A.S.

σκεπτικός - розглядає, що досліджує) - філософський напрямок, що висуває сумнів як принцип мислення, особливо сумнів у надійності істини. Помірний скептицизмобмежується пізнанням фактів, виявляючи стриманість по відношенню до всіх гіпотез та теорій. У повсякденному сенсі скептицизм - психологічний стан невпевненості, сумніви у чомусь, що змушує утримуватися від висловлювання категоричних суджень.

Секст Емпірик у роботі «Три книги пірронових положень» зазначав, що скептицизм не розглядає сумнів як принцип, а використовує сумнів як полемічну зброю проти догматиків, принцип скептицизму – явище. Слід розрізняти звичайний скептицизм, науковий та філософський скептицизм. У повсякденному сенсі скептицизм - утримання суджень, обумовлене сумнівами. Науковий скептицизм – послідовна опозиція вченням, які не мають емпіричних доказів. Філософський скептицизм - напрям у філософії, що виражає сумнів у можливості достовірного знання. Філософський скептицизм розглядає філософію, у тому числі скептичну, як рід наукоподібної поезії, але не науки. Відмінна ознака філософського скептицизму – твердження «Філософія – не наука!».

Античний скептицизм

Античний скептицизмяк реакція на метафізичний догматизм представлений насамперед Пірроном ( який зазнав впливу раннього буддизму [немає у джерелі] ), потім середньою академією (Аркесилай) і т.з. пізнім скептицизмом(Енесідем, Агріппа, Секст Емпірик). Енесидем показує десять принципів (тропів) скептицизму: перші шість - це відмінність живих істот; людей; органів чуття; станів індивіда; положень, відстаней, місць; явищ щодо їх зв'язків; останні чотири принципи - це змішане буття об'єкта, що сприймається з ін. об'єктами; відносність взагалі; залежність від кількості сприйняттів; залежність від рівня освіти, звичаїв, законів, філософських та релігійних поглядів.

Критика скептицизму

Скептик каже, що знання потребує впевненості. Але як він може про це знати? Про це пишуть Теодор Шик і Льюїс Он: «Якщо скептики не впевнені, що знання вимагає впевненості, вони не можуть знати, що це так». Це дає серйозну підставу сумніватися у твердженні, що знання потребує впевненості. Відповідно до законів логіки, спираючись на це висловлювання, можна сумніватися у скептицизмі та оскаржити скептицизм загалом. Однак реальність не складається виключно із законів логіки (у якій існують нерозв'язні парадокси, що зводять все вищесказане нанівець), тому до такої критики необхідно ставитись обережно. (Приклад: абсолютних скептиків не буває, тому зовсім необов'язково, що скептик сумніватиметься у очевидних речах)

Скептицизм у середньовічній філософії та філософії Нового Часу

Найважливіші представники:

Примітки

Література

• В. П. Лега. Секст Емпірик: Скептицизм як спосіб життя // Mathesis. З історії античної науки та філософії. М., 1991, с. 210-219
• Юрій Семенов «Ідеологічна мода в науці та скептицизм»

Посилання

Wikimedia Foundation. 2010 .

Синоніми:

Дивитись що таке "Скептицизм" в інших словниках:

- (Від грец. skeptikos розглядає, досліджує) філос. напрям, що ставить під сумнів можливість пізнання реальності чи якогось її фрагмента. С. може стосуватися меж знання та стверджувати, що ніяке знання взагалі чи ніяке абсолютне … Філософська енциклопедія

- (грец., цим. див. Перед. Сл.). Стан людей, які сумніваються. Вчення тих, хто дотримується думки, що людина не може осягнути істини. Словник іншомовних слів, що увійшли до складу російської мови. Чудінов А.Н., 1910. СКЕПТИЦИЗМ [Словник іноземних слів російської мови

скептицизм- а, м. СЦЕПТИЦИЗМ а, м. scepticisme, нім. Skeptizismus гр. skeptikos розглядає, досліджує. 1. Філософський напрямок, що виражає сумніви щодо можливості достовірності об'єктивної істини, навколишнього світу. БАС 1. Скептицизмом називає… … Історичний словник галицизмів російської

- (Від грецького skeptikos розглядає, розслідує), філософська позиція, що характеризується сумнівом у існуванні будь-якого надійного критерію істини. Крайня форма скептицизму – агностицизм. Напрямок давньогрецької філософії: ранній. Сучасна енциклопедія

- (Від грец. skeptikos розглядає розслідуючий), філософська позиція, що характеризується сумнівом у існуванні будь-якого надійного критерію істини. Крайня форма скептицизму – агностицизм. Напрямок давньогрецької філософії: ранній. Великий Енциклопедичний словник

СКЕПТИЦИЗМ, скептицизму, мн. ні, чоловік. (Від грец. skepsis розгляд) (книжн.). 1. Ідеалістичний філософський напрямок, що заперечує можливість пізнання людиною існуючого світу, об'єктивної істини (філос.). Античний скептицизм. 2.… … Тлумачний словник Ушакова

СКЕПТИЦІЗМ- СКЕПТИЦИЗМ (від грец. σκέπτομαι, «розглядаю», «досліджую», σκέψις, дослідження), один із впливових напрямів в античній філософії в період з 3 ст. до зв. е. по 3 ст. н. е. Традиційно історію скептицизму репрезентують розділеною на два… … Антична філософія

Скептицизм- (Від грецького skeptikos - що розглядає, розслідує), філософська позиція, що характеризується сумнівом в існуванні будь-якого надійного критерію істини. Крайня форма скептицизму – агностицизм. Напрямок давньогрецької філософії: … Ілюстрований енциклопедичний словник

Недовіра, пірронізм, скепсис, недовірливість, маловір'я, нігілізм, підозрілість, скептичність Словник російських синонімів. скептицизм скепсис, маловір'я див. також недовірливість Словник синонімів російської мови. Практичний довід ... Словник синонімів

З. називається одне з основних філософських напрямів, протилежне догматичної філософії і заперечує можливість побудови філософської системи. Секст Емпірик каже: скептичний напрямок по суті полягає в порівнянні даних ... ... Енциклопедія Брокгауза та Єфрона

Скептицизм- Скептицизм ♦ Scepticisme У технічному значенні слова – щось протилежне догматизму. Бути скептиком означає вважати, що будь-яка думка є сумнівною, і ми ні в чому не можемо мати абсолютної впевненості. Неважко помітити, що з метою самозбереження… Філософський словник Спонвіля

Книги

• Античний скептицизм та філософія науки. Діалог крізь два тисячоліття , Гусєв Д.А.

Метою всіх філософських шкіл, які досі нами розглядалися, був пошук підстав знання та побудова цих підставах певної філософської системи. Скептицизм(IV ст. до н.е. – II ст. н.е.) виділяється з цього ряду тим, що не пропонує жодної системи знання, але навпаки, наполягає на неможливості побудови такої системи. Замість неї скептики пропонують певну філософську практику, яка ґрунтується на утримання від судженняпро справжню природу речей. Інструментом цієї практики є діалектичний метод, що дозволяє заперечувати догматичні філософські становища, а метою се - безтурботність і душевний спокій, які скептики і називають щастям.

Скептицизм можна поділити на пірронізмі академічний скептицизм.Пірронізм, чи власне скептичне вчення, бере початок із філософії Піррона з Еліди (прибл. 365 – 275 рр. до н.е.) , який наполягав у тому, що наші відчуття неможливо знайти визнані істинними чи хибними, а самі речі нестійкі і підлягають визначенню. Як розумне ставлення до речей Піррон запропонував принцип утримання від суджень (epoche), який застосовував в інтелектуальній та в етичній сфері. Найближчим учнем Піррона був Тімон з Фліупта (320-230 рр. до н.е.) , що написав "Сілли" - збори сатиричних поем, в яких описуються знамениті філософи.

Філософія Піррона вплинула на платоників Середньої та Нової Академії. Вчення схоларха Середньої Академії Аркесилая з Пітани (бл. 315 - 240 мм. до н.е.) стало підставою для скептичного повороту академічної філософії, який висловився у перериванні традиції - Аркесилай більше не обговорює платонічне вчення у тому вигляді, як воно представлене у Платона, Сіївії та Ксенократа, але проголошує як основне завдання філософії повернення до Сократа та використання сократичного методу ведення

дискусій. Філософію Аркесилая продовжив та розвинув Карнеад з Кірени (бл. 214 – 129 рр. до н.е.) ; він ввів поняття ймовірності та переконливості як відносний критерій істини.

Пірронізм відроджується у філософії Енесидема (бл. I ст. до н.е.), Агріппи (I ст. до н.е. – I ст. н.е.) і Секста Емпірика (2-я половина ІІ ст. н.е.) . Максимального розвитку та визначеності скептична філософія отримала в роботах Енесидему та Агріппи, тоді як Секст Емпірик виступив як систематизатор вчення попередників. Саме з його книг "Пірронові положення" (3 книги) та "Проти вчених" (11 книг) ми черпаємо сьогодні найповнішу інформацію про погляди скептиків. Скептицизм як метод, що ставить під сумнів істинність висловлювань і переконань, мав довгу історію і був сприйнятий філософами Нового часу. Скептична критика "догматичної" філософії стала однією з причин, що призвели до філософського синкретизму І ст. н.е. З іншого боку, ця критика уявлень про критерії істини, розроблені ще в класичній та елліністичній філософії, "розчищала шлях" для нового типу дискурсу, заснованого на уявленні про Одкровення і характерного для епохи, що почалася після Різдва Христового.

"Академічний" скептицизм Аркесилая та Карнеада

Ідеї ​​Піррона знайшли свій розвиток у Середній та Новій Академії, а саме – у навчанні її схолархів Аркесилая та Карнеада. Загальною рисою академічного скептицизму був ухиляння від тих, які обговорювалися в Стародавній Академії, і повернення до скоротичного дискурсу та способу запитання. Академіки того часу були схильні розуміти тексти Платона не доктринально-догматично, але як уроки з проблематизації переконань, які здаються нам непорушними. Ймовірно, "головним" у спадщині Платона в цей момент стає діалог "Тететет", присвячений природі знання, що критикує, як ми пам'ятаємо, сенсуалістичні його визначення (настільки популярні в епоху еллінізму) і не дає однозначної відповіді на поставлене питання.

Аркесилай і Карнеад не залишили по собі письмових праць - про їхні погляди ми знаємо з описів Сексту Емпірика та Цицерона. Академічні скептики не пропонували власного вчення і не відстоювали власних переконань про реальність - їхня мета полягала в тому, щоб показати, що будь-яке філософське твердження насправді може бути оскаржене. Для цього скептики застосовували діалектичний метод, Запитуючи реального чи уявного співрозмовника про його переконання, як це робив Сократ, і розбираючи ці переконання з використанням власних посилок. У ході дискусії скептик не тільки доводив опоненту, що той не знає правди, а й наводив його в ситуацію, в якій він не міг відповісти будь-що ствердно – ця ситуація називалася апорією. p align="justify"> Діалектичний метод, який використовувався для спростування догматичних філософських положень опонентів, був ключовим елементом академічного скептицизму.

Подібна філософія, яка не відстоювала власну теорію, але тільки шукала вади в думці опонента, не могла існувати сама по собі, без контексту, якому вона могла б опонувати. У своїх міркуваннях Аркесилай та Карнеад заперечували тези епікурейців і, особливо, стоїків. Головними предметами суперечки були існування критерію істини, можливість спиратися на очевидність чуттєвого сприйняття та посилки етичних процесів. Аркесилай заперечує існування критерію істини, сумнівається у достовірності чуттєвих вражень та заперечує можливість пізнання природних речей. Карнеад також заперечує наявність критеріїв істини та можливість пізнання природи, але запроваджує критерій переконливого (pithane) враження, Яким скептик може керуватися при виборі тієї чи іншої дії Цей критерій має три ступені: на першому ми оцінюємо переконливість враження, на другому формуємо уявлення про це враження, на третьому - аналізуємо контекст цього уявлення та вивчаємо власне уявлення у зв'язку з іншими предметами, причому це вивчення може призвести до того, що істинність нашого уявлення буде порушено.

І Аркесилай, і Карнеад повинні були дати відповідь на питання про те, як скептик може діяти, не будучи переконаним у необхідності тієї чи іншої мети та в істинності того чи іншого враження, що дає імпульс дії. Вони стверджували, що скептик, як будь-яка інша розумна істота, має раціональні враження і ці враження впливають на його дії. Але враховуючи складність людської природи, скептик, швидше за все, матиме кілька вражень про одну й ту саму ситуацію або один предмет, які можуть суперечити один одному. Суперечливі враження викликатимуть суперечливі імпульси, що, здавалося б, має призвести до неможливості будь-якої дії. Але скептик, діючи у згоді зі своїми враженнями, все ж таки спирається в першу чергу не на враження, а на розум, вибираючи з суперечливих вражень найбільш правдоподібне, та якщо з імпульсів - найбільш раціональний. Саме розум, а не враження, керує скептиком.