Debemos ser conscientes de que todos los partidos, absolutamente todos -desde los monárquicos hasta los bolcheviques- fueron la creación e implementación de la Modernidad occidental, porque la idea misma que subyace a su existencia es la idea de “libertad” política, la competencia entre élites y, en última instancia, el individualismo, la idea de la atomización como ideal último de libertad.

Para la conciencia rusa, siempre orientada a la búsqueda de la justicia y, además, jerárquica, que no percibe a las personas fuera de su conexión universal y necesidad mutua, la idea de la política como confrontación de intereses privados en competencia es profundamente extraterrestre.

Así, el Manifiesto de Octubre de 1905 marcó la victoria política de los portadores de la conciencia liberal occidental.

Y no importa cuán monárquicos, populistas y conservadores se proclamaran los representantes de los partidos individuales, el hecho mismo de que actuaron con éxito en el campo de la política partidista y se orientaron en él, el hecho mismo de la construcción exitosa del partido indica que esta conciencia fue completamente asimilada. por ellos y era percibido como propio.

Recuerdo que en el instituto atormenté al profesor con la pregunta: ¿por qué, por qué Guchkov, Milyukov y otros monárquicos apoyaron la reforma constitucional? Después de todo, fue su apoyo el que resultó decisivo; ¿realmente no comprendieron que estaban actuando en contra de sus propias convicciones, que estaban destruyendo la autocracia?

Entonces no entendieron. Como cualquier occidental, un hombre de la Modernidad, no comprende que la autocracia y la Constitución son incompatibles.

Para entender esto, es necesario ser un hombre de Tradición y ver en la Autocracia algo más que una mera monarquía, algo que la modernidad paneuropea considera constitucional.
Repito: todos los partidos políticos, independientemente de su orientación, por su propia existencia se oponen a la cultura tradicional rusa.
Y entre ellos, el marxista fue el más radical, pero no fue una excepción.

El marxismo es la última enseñanza política de la Nueva Era, el acorde final de la Modernidad.

Racionalismo, culto a la razón, ingeniería social, unidimensionalidad del progreso, extremadamente expresado en la doctrina del cambio de formaciones socioeconómicas, comprensión liberal de la libertad.

El marxismo negó la realidad contemporánea, pero la negó precisamente sobre la base de los significados que formaron esta realidad y fueron moldeados por ella.

En el siglo XIX, los ideales de la Nueva Era estaban encarnados en el liberalismo, y las enseñanzas de Marx-Engels eran las más liberales de todas las enseñanzas liberales contemporáneas. Si lees atentamente a los fundadores, notarás que el comunismo les parecía un reino de individualismo, de atomización extrema, donde se eliminaba toda dependencia del hombre del hombre,- en otras palabras, el reino de la libertad precisamente y sólo en su comprensión liberal.

He aquí, por ejemplo, el futuro de la familia y, al mismo tiempo, de la moral tradicional:

“Con la transferencia de los medios de producción a la propiedad pública, la familia individual dejará de ser una unidad económica de la sociedad. El hogar privado se convertirá en una rama social del trabajo. cuidar por igual a todos los hijos, ya sean casados ​​o ilegítimos. Gracias a esto, no habrá preocupación por las “consecuencias”, que constituye actualmente el momento social -moral y económico- más significativo que impide a una niña entregarse sin un segundo. ¿No sería esto una razón suficiente para el surgimiento gradual de relaciones sexuales más libres, y al mismo tiempo para una actitud más indulgente de la opinión pública hacia el honor de la doncella y la modestia femenina?
(Engels F. El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. - Marx K., Engels F. Works, vol. 21, págs. 78-79.)
¿El proyecto de prospectiva “Infancia 2030” probablemente no se cancele aquí?

Los marxistas rusos del primer escalón, incluidos los bolcheviques, criados en un ambiente liberal y sin salir nunca de Ginebra, Lausana y Londres, eran marxistas en el pleno sentido de la palabra. Y todos los signos de los años 20: la teoría del "vaso de agua", la destrucción de iglesias, el constructivismo en la arquitectura, la libertad ilimitada de expresión y reunión (¡por cierto!) - son naturales signos del desarrollo de un proyecto de modernización liberal en Rusia.

Sin embargo, este proyecto no estaba destinado a realizarse y veo dos razones principales para ello.

El primero es que la guerra, el malestar revolucionario y la posterior modernización agitaron a enormes masas de personas que se enfrentaron a la cuestión de cómo vivir más adelante con la situación misma. Estas masas cuestionadoras recibieron como respuesta un impulso de modernización, poderoso y, según los estándares históricos, instantáneo. Tuvieron que asimilar y asimilaron un complejo de conceptos completamente nuevos en el menor tiempo posible.
Pero, como sabes, lo que se aprende rápidamente, se aprende mal.
No hubo nada comparable a la penetración gradual y difusa mediante la cual se formó el entorno de los liberales rusos. Hubo propaganda activa, la gente la escuchó y la percibió lo mejor que pudo. De acuerdo con su propia comprensión tradicional rusa de las cosas, no modernizada.

Y Dijeron: "¡El comunismo es el futuro feliz de los pueblos!" - y no imaginaron un conjunto de individuos libres, ni siquiera cargados de una familia, sino una gran familia amigable, donde todos están unidos, se cuidan unos a otros y están unidos en el trabajo y el descanso. Les dijeron: “¡Libertad!” - y vieron en realidad el fabuloso ideal campesino, la feliz tierra de los Berendey, donde entre el rey y el labrador no hay amo ni jefe. .. Les dijeron: “¡No hay Dios!” - se rascaron la cabeza con perplejidad (“¿Cómo es posible? ¿No? En realidad, ¿no?”) y comprendieron que ya no es costumbre llamar a Cristo por su nombre: “Existe ¡No hay Dios, pero sí la Conciencia! Sed puros, justos, servid a la gente desinteresadamente: Él os escuchará incluso sin oraciones".

Para mostrar cuán profundamente penetró esta interpretación del marxismo, cuán natural e integral llegó a ser para los constructores soviéticos del comunismo, demos un ejemplo de una época completamente diferente.

Aquí está el artículo "Comunismo" de la Gran Enciclopedia Soviética. Fue escrito por marxistas profesionales que hicieron todo lo posible en este tema, estudiaron todo, desde documentos y fuentes primarias y, naturalmente, intentaron seguir los pensamientos de los fundadores con la mayor precisión posible (¡literalmente!).

Leemos:
El desarrollo de la individualidad bajo K. es verdaderamente libre en el establecimiento de relaciones armoniosas entre el individuo y la sociedad; aquí el libre desarrollo de todos es una condición para el libre desarrollo de todos;
Ahora comparémoslo con cómo está escrito en el “Manifiesto”:
En lugar de la vieja sociedad burguesa con sus clases y oposiciones de clases, surge una asociación en la que el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos.

Casi palabra por palabra, sí. Pero, ¿te das cuenta? En lugar de la "asociación" de Marx, una especie de gas ideal, una colección de partículas no relacionadas, donde el "libre desarrollo de todos" es simplemente la suma del libre desarrollo de los individuos individuales - "relaciones armoniosas" (es decir, en primer lugar, hay hay relaciones, las conexiones están presentes y en segundo lugar, estas conexiones son "armoniosas", lo que implica armonía (continuidad, fusión, complementariedad). Y además - "individuos" con "sociedad". Es decir, no hace falta decir que existe una sociedad, entendida como un todo, que posee propiedades propias que no pueden reducirse a la suma de las propiedades de los individuos individuales.

Y estos son marxistas, miembros de una corporación profesional en la que fueron azotados dolorosamente por cometer errores.

Entonces no se dieron cuenta. Toda la comunidad científico-comunista soviética no se dio cuenta de que la sustitución de la psicología soviética era tan orgánica.

La segunda razón importante El fracaso del proyecto liberal fue un cambio en la composición cualitativa de la propia élite bolchevique. A partir de la segunda mitad de los años 20, la vieja “guardia leninista” empezó a perder terreno. Se concretaron las ambiciones políticas del segundo escalón, en el que había varias facciones que luchaban ferozmente entre sí. Poco a poco, el más activo empezó a tomar ventaja y, cabe señalar, el más cercano a la gente. Dirigido por un graduado de un seminario ortodoxo, estaba formado por plebeyos ideológicos que en algún momento se habían unido a los bolcheviques: "nobles ladrones" que alguna vez cometieron "excesos" en el espíritu de Dubrovsky por el bien de la felicidad del pueblo, comandantes de campo de la guerra civil de origen campesino y cosaco, ingenieros provinciales, trabajadores competentes... No hace falta decir que estas personas, que nunca habían emigrado y no participaron en las discusiones prerrevolucionarias del estrecho entorno marxista, compartían plenamente la idea popular de comunismo.

marxismo ruso

Inicialmente, el marxismo en suelo ruso era una forma extrema de occidentalismo ruso. El marxismo ruso esperaba la liberación del desarrollo industrial de Rusia. La industria capitalista debe conducir a la educación y el desarrollo de la clase trabajadora, que es la clase liberadora.

Los marxistas pensaron que finalmente habían encontrado una base social real para la lucha revolucionaria de liberación. La única fuerza social real en la que se puede confiar es el proletariado emergente. Es necesario desarrollar la conciencia revolucionaria de clase de este proletariado. Necesitamos ir no al campesinado, que rechazó a la intelectualidad revolucionaria, sino a los trabajadores, a la fábrica. Los marxistas se consideraban realistas, porque el desarrollo del capitalismo en ese momento en Rusia realmente estaba ocurriendo.

Los primeros marxistas querían confiar no tanto en la intelectualidad revolucionaria, en el papel del individuo en la historia, sino en el proceso socioeconómico objetivo. Lucharon contra el utopismo, contra la ensoñación y estaban orgullosos de haber encontrado finalmente la verdad del socialismo científico, que les prometía una victoria segura gracias a un proceso social objetivo natural. El socialismo será el resultado de la necesidad económica, del desarrollo necesario.

A los primeros marxistas rusos les gustaba mucho hablar del desarrollo de las fuerzas productivas materiales, como su principal esperanza y apoyo. Al mismo tiempo, no estaban interesados ​​tanto en el desarrollo económico de la propia Rusia, como un objetivo positivo y bueno, sino en la formación de un instrumento de lucha revolucionaria. Así era la psicología revolucionaria.

Los objetivos de la intelectualidad revolucionaria rusa siguieron siendo los mismos, pero adquirieron una nueva arma de lucha, sintieron un terreno más sólido bajo sus pies. El marxismo era una teoría mental más compleja que aquellas teorías en las que hasta entonces se había basado la intelectualidad revolucionaria y requería mayores esfuerzos de pensamiento. Pero fue visto como un arma revolucionaria y, sobre todo, como un arma en la lucha contra las viejas tendencias que habían mostrado impotencia.

Al principio, los marxistas incluso daban la impresión de ser revolucionarios menos extremistas y feroces que los viejos socialistas populistas o socialistas revolucionarios, como se los llamó, estaban en contra del terrorismo. Pero esta fue una apariencia engañosa que engañó incluso a los gendarmes. El surgimiento del marxismo ruso fue una crisis grave para la intelectualidad rusa, un shock para los fundamentos de su visión del mundo. Varios movimientos nuevos surgieron del marxismo. Y es necesario comprender la esencia del marxismo y su dualidad para poder navegar en futuras tendencias rusas.

El marxismo es un fenómeno más complejo de lo que suele pensarse. No debemos olvidar que Marx surgió de las profundidades del idealismo alemán a principios del siglo XIX; estaba imbuido de las ideas de Fichte y Hegel. Exactamente de la misma manera, Feuerbach, el principal representante del hegelianismo de izquierda, incluso cuando se llamaba a sí mismo materialista, estaba completamente imbuido de una filosofía idealista e incluso siguió siendo una especie de teólogo. Especialmente en el joven Marx se pueden sentir sus orígenes en el idealismo, que dejó su huella en todo el concepto de materialismo.

El marxismo proporciona, por supuesto, muy buenas bases para interpretar la doctrina marxista como un sistema consistente de determinismo sociológico. La economía determina toda la vida humana; de ella dependen no sólo toda la estructura de la sociedad, sino también toda la ideología, toda la cultura espiritual, la religión, la filosofía, la moral y el arte. La economía es la base, la ideología es la superestructura. Hay un proceso socioeconómico objetivo inevitable que lo determina todo. La forma de producción y de intercambio es, por así decirlo, la vida primordial, y todo lo demás depende de ella. En una persona, no es él mismo quien piensa y crea, sino la clase social a la que pertenece, como un noble, un gran burgués, un pequeño burgués o un proletario. El hombre no puede liberarse de la economía que lo define; sólo la refleja.

Ésta es una cara del marxismo. El poder de la economía en la vida humana no fue inventado por Marx y él no es el culpable de que la economía influya tanto en la ideología. Marx vio esto en la sociedad capitalista de Europa que lo rodeaba. Pero lo generalizó y lo hizo universal. Lo que descubrió en la sociedad capitalista de su tiempo lo reconoció como la base de cualquier sociedad. Descubrió muchas cosas en la sociedad capitalista y dijo muchas cosas ciertas sobre ella, pero su error fue universalizar lo particular.

El determinismo económico de Marx tiene un carácter muy especial. Esta es la exposición de las ilusiones de la conciencia. Feuerbach ya lo hizo con la conciencia religiosa. El método de Marx para exponer las ilusiones de la conciencia es muy similar al que hace Freud. La ideología, que es sólo una superestructura, las creencias religiosas, las teorías filosóficas, las valoraciones morales, la creatividad en el arte, reflejan ilusoriamente en la mente la realidad, que es, ante todo, la realidad económica, es decir, la lucha colectiva del hombre con la naturaleza por mantener La vida, como en Freud, es ante todo realidad sexual. El ser determina la conciencia, pero el ser es ante todo un ser material y económico. El espíritu es un epifenómeno de esta existencia económica.

El marxismo no deriva directamente cada ideología y cada cultura espiritual de la economía, sino a través de la psicología de clases, es decir, existe un vínculo psicológico en el determinismo sociológico del marxismo. Aunque la existencia de la psicología de clase y la distorsión de clase de todas las ideas y creencias es una verdad indudable, la psicología en sí misma es el lado más débil del marxismo, esta psicología era racionalista y completamente obsoleta.

Para comprender el significado del determinismo sociológico del marxismo y su exposición de las ilusiones de la conciencia, hay que prestar atención a la existencia de un lado completamente diferente en el marxismo, que aparentemente contradice el materialismo económico. El marxismo no es sólo la enseñanza del materialismo histórico o económico sobre la completa dependencia del hombre de la economía, el marxismo es también la enseñanza sobre la liberación, sobre la vocación mesiánica del proletariado, sobre la futura sociedad perfecta en la que el hombre ya no dependerá de la economía, sobre el poder y la victoria del hombre sobre las fuerzas irracionales de la naturaleza y la sociedad. El alma del marxismo está aquí, y no en el determinismo económico.

El hombre está enteramente determinado por la economía en una sociedad capitalista; esto pertenece al pasado. La determinación del hombre por la economía puede interpretarse como un pecado del pasado. Pero en el futuro puede ser diferente, una persona puede ser liberada de la esclavitud. Y el sujeto activo que liberará al hombre de la esclavitud y creará una vida mejor es el proletariado. Se le atribuyen propiedades mesiánicas, se le transfieren las propiedades del pueblo elegido de Dios, es el nuevo Israel. Ésta es la secularización de la conciencia mesiánica hebrea.

Se ha encontrado la palanca que puede poner el mundo patas arriba. Y aquí el materialismo de Marx se convierte en idealismo extremo. Marx descubre en el capitalismo el proceso de deshumanización, la “cosificación” del hombre. Con esto está relacionada la brillante enseñanza de Marx sobre el fetichismo de los bienes. Todo en la historia, en la vida social, es producto de la actividad humana, del trabajo humano, de la lucha humana. Pero el hombre es víctima de una conciencia ilusoria y engañosa, por la cual los resultados de su propia actividad y trabajo le parecen el mundo objetivo externo del que depende. No existe una realidad material, objetiva, económica, es una ilusión, sólo existe la actividad humana y la actitud activa del hombre hacia el hombre. El capital no es una realidad material objetiva situada fuera del hombre; el capital es sólo las relaciones sociales de las personas en la producción. Las personas vivas y los grupos sociales de personas siempre se esconden detrás de la realidad económica. Y una persona con su actividad puede derretir este mundo fantasmal de la economía capitalista. A esto está llamado el proletariado, que es víctima de esta ilusión, fetichización y cosificación de los productos del trabajo humano. El proletariado debe luchar contra la cosificación del hombre, contra la deshumanización de la economía y debe revelar la omnipotencia de la actividad humana.

Este es un lado completamente diferente del marxismo, y fue fuerte en los primeros tiempos de Marx. Recibió del idealismo alemán la fe en la actividad del hombre, el sujeto. Esto es fe en el espíritu y no es compatible con el materialismo. En el marxismo hay elementos de la filosofía existencial real, que revela la ilusión y el engaño de la objetivación, superando el mundo de las cosas objetivadas a través de la actividad humana. Sólo este lado del marxismo podría inspirar entusiasmo y generar energía revolucionaria. El determinismo económico degrada al hombre; sólo la fe en la actividad humana, que puede provocar una regeneración milagrosa de la sociedad, lo eleva.

Relacionada con esto está la comprensión revolucionaria y dinámica de la dialéctica. Hay que decir que el materialismo dialéctico es una frase absurda. No puede haber una dialéctica de la materia; la dialéctica presupone logos, es decir, sólo es posible una dialéctica del pensamiento y del espíritu. Pero Marx transfirió las propiedades del pensamiento y del espíritu a las profundidades de la materia. El proceso material resulta caracterizarse por el pensamiento, la razón, la libertad, la actividad creativa y, por tanto, el proceso material puede conducir al triunfo del significado, al dominio de la mente social de toda la vida. La dialéctica se convierte en una exaltación de la voluntad humana, de la actividad humana. Ya no todo está determinado por el desarrollo objetivo de las fuerzas productivas materiales, ni por la economía, sino por la lucha revolucionaria de clases, es decir, por la actividad humana. El hombre puede superar el poder de la economía sobre su vida. Según Marx y Engels, hay un salto del reino de la necesidad al reino de la libertad. La historia se dividirá tajantemente en dos partes, en el pasado, determinado por la economía, cuando el hombre era esclavo, y en el futuro, que comenzará con la victoria del proletariado y estará enteramente determinado por la actividad del hombre, la sociedad. hombre, cuando habrá un reinado de libertad. El paso de la necesidad a la libertad se entiende en el espíritu de Hegel. Pero la dialéctica revolucionaria del marxismo no es la necesidad lógica del autodescubrimiento y el autodesarrollo de una idea, sino la actividad de una persona revolucionaria, para quien el pasado no es necesario.

La libertad es una necesidad consciente, pero esta conciencia de necesidad puede obrar milagros, regenerar completamente la vida y crear algo nuevo, algo que nunca ha sucedido. La transición al reino de la libertad es una victoria sobre el pecado original, que Marx vio en la explotación del hombre por el hombre. Todo el patetismo moral de Marx está relacionado con esta revelación de la explotación como base de la sociedad humana, la explotación del trabajo. Marx claramente confundió las categorías económica y ética. Marx consideraba que la doctrina de la plusvalía, que revela la explotación de los trabajadores por parte de los capitalistas, era una doctrina económica científica. Pero en realidad se trata principalmente de una enseñanza ética. La explotación no es un fenómeno económico, sino ante todo un fenómeno de orden moral, una actitud moralmente mala del hombre hacia el hombre. Existe una sorprendente contradicción entre el amoralismo científico de Marx, que no podía tolerar el fundamento ético del socialismo, y el moralismo extremo de los marxistas en sus valoraciones de la vida social. Toda la doctrina de la lucha de clases es de naturaleza axiológica. La diferencia entre el “burgués” y el “proletario” es la diferencia entre el mal y el bien, la injusticia y la justicia, entre lo censurable y loable. En el sistema marxista hay una combinación lógicamente contradictoria de elementos materialistas, científico-deterministas y amoralistas con elementos idealistas, moralistas y creadores de mitos religiosos. Marx creó un verdadero mito sobre el proletariado. La misión del proletariado es objeto de fe. El marxismo no es sólo ciencia y política, también es fe, religión. Y en esto se basa su fuerza.

Los rusos percibieron por primera vez el marxismo principalmente desde el lado científico objetivo. Lo que más me llamó la atención fue la enseñanza de Marx de que el socialismo sería un resultado necesario del desarrollo económico objetivo, que estaría determinado por el desarrollo mismo de las fuerzas productivas materiales. Esto fue visto como esperanza. Los socialistas rusos ya no se sienten infundados, suspendidos sobre un abismo. Se sentían socialistas “científicos”, no utópicos ni soñadores. El “socialismo científico” se convirtió en un artículo de fe. Pero la firme esperanza que da el socialismo científico para la realización del objetivo deseado está asociada con el desarrollo industrial, con la formación de una clase de trabajadores fabriles. Un país que seguirá siendo exclusivamente agrícola y campesino no ofrece tales esperanzas. Por lo tanto, los primeros marxistas rusos, en primer lugar, tuvieron que derribar la cosmovisión populista y demostrar que el capitalismo se está desarrollando y debe desarrollarse en Rusia. La lucha por la tesis de que en Rusia se desarrolla la industria capitalista y, en consecuencia, aumenta el número de trabajadores, parecía una lucha revolucionaria.

Pero el marxismo fue percibido de manera diferente. Para algunos, el desarrollo de la industria capitalista en Rusia significó la esperanza del triunfo del socialismo. Surge la clase trabajadora. Debemos dedicar toda nuestra energía a desarrollar la conciencia de esta clase. Fue Plejánov quien dijo: “toda la dinámica de nuestra vida social es para el capitalismo”. Cuando dijo esto, no estaba pensando en la industria en sí, sino en los trabajadores.

Para otros, principalmente marxistas legales, el desarrollo de la industria capitalista adquirió un significado autosuficiente y el lado de clase revolucionario del marxismo pasó a un segundo plano. Éste fue, en primer lugar, P. Struve, representante del marxismo burgués.

Aquellos marxistas socialdemócratas rusos, que más tarde recibieron el nombre de “mencheviques”, valoraban mucho la tesis de que una revolución socialista sólo es posible en un país con una industria capitalista desarrollada. Por tanto, una revolución socialista será posible en Rusia cuando deje de ser un país predominantemente campesino y agrícola. Este tipo de marxista siempre ha valorado el lado científico objetivo y determinista del marxismo, pero también ha conservado el lado subjetivo y de clase revolucionaria del marxismo.

Las constantes conversaciones de los primeros marxistas sobre la necesidad de desarrollar el capitalismo en Rusia y su disposición a acoger con satisfacción este desarrollo llevaron al hecho de que el antiguo miembro de Narodnaya Volya, L. Tikhomirov, que más tarde se pasó al campo reaccionario, acusó a los marxistas de girar en caballeros de la acumulación primitiva. De hecho, el marxismo ruso, que surgió en un país que aún no había sido industrializado, sin un proletariado desarrollado, tuvo que ser desgarrado por una contradicción moral que pesaba sobre la conciencia de muchos socialistas rusos. ¿Cómo se puede desear el desarrollo del capitalismo, acoger con agrado ese desarrollo y al mismo tiempo considerarlo un mal y una injusticia contra el cual todo socialista está llamado a luchar? Esta compleja cuestión dialéctica crea un conflicto moral. El desarrollo de la industria capitalista en Rusia presupuso la proletarización del campesinado, privándolo de los instrumentos de producción, es decir, hundiendo a una parte importante del pueblo en una situación desastrosa. El capitalismo significaba la explotación de los trabajadores y, por tanto, había que acoger con agrado el surgimiento de estas formas de explotación. En el propio marxismo clásico había una dualidad en la evaluación del capitalismo y la burguesía. Marx, porque adoptó un punto de vista evolutivo y reconoció la existencia de diferentes etapas en la historia respecto de las cuales varían las valoraciones, valoró mucho la misión de la burguesía en el pasado y el papel del capitalismo en el desarrollo del poder material de la humanidad. .

Todo el concepto de marxismo depende en gran medida del desarrollo del capitalismo y asocia con la industria capitalista la idea mesiánica del proletariado, que no tiene nada en común con la ciencia. El marxismo cree que la fábrica y sólo la fábrica creará un hombre nuevo. La misma pregunta se plantea al marxismo en una forma diferente: ¿es la ideología marxista el mismo reflejo de la realidad económica que todas las demás ideologías, o pretende descubrir una verdad absoluta independiente de las formas históricas de la economía y los intereses económicos? Para la filosofía del marxismo, la pregunta es muy importante: ¿es esta filosofía pragmatismo o realismo absoluto? Esta cuestión también será debatida en la filosofía soviética.

Así, los primeros marxistas rusos se enfrentaron a una cuestión moral y a una cuestión cognitiva y crearon un conflicto moral y lógico. Veremos que este conflicto moral sólo lo resolverán Lenin y los bolcheviques. Fue el marxista Lenin quien sostendría que el socialismo puede realizarse en Rusia además del desarrollo del capitalismo y antes de la formación de una gran clase trabajadora.

Plejánov se pronunció contra la combinación de una revolución que derrocaría a una monarquía autocrática y una revolución social; estaba en contra de una toma del poder por parte de los socialistas revolucionarios, es decir, de antemano contra la revolución comunista en la forma en que se produjo. La revolución social debe esperar. La liberación de los trabajadores debe ser obra de los propios trabajadores y no de un círculo revolucionario. Esto requiere un aumento del número de trabajadores, el desarrollo de su conciencia y presupone una industria más desarrollada.

Plejánov fue inicialmente enemigo del bakunismo, en el que veía una mezcla de Fourier y Stenka Razin. Está en contra de la rebelión y la conspiración, contra el jacobinismo y la fe en los comités. Una dictadura no puede hacer nada si la clase trabajadora no está preparada para la revolución. Se destaca el carácter reaccionario de la comunidad campesina, que obstaculiza el desarrollo económico. Es necesario confiar en un proceso social objetivo.

Plejánov no aceptó la revolución bolchevique porque siempre estuvo en contra de la toma del poder, para la que ni la fuerza ni la conciencia estaban todavía preparados. Lo que se necesita ante todo es la revolucionar la conciencia, y no un movimiento espontáneo, y la revolucionar la conciencia de la clase obrera misma, y ​​no una minoría organizada por el partido.

Pero con tal aplicación de los principios del marxismo a Rusia, la revolución social tendría que durar demasiado. Se puso en duda la posibilidad de una actividad socialista directa en Rusia. La voluntad revolucionaria podría ser completamente aplastada por la teoría intelectual. Y los marxistas rusos de mentalidad más revolucionaria tuvieron que interpretar el marxismo de manera diferente y construir teorías diferentes de la revolución rusa, desarrollar tácticas diferentes. En esta ala del marxismo ruso, la voluntad revolucionaria prevaleció sobre las teorías intelectuales, sobre la interpretación libresca y de salón del marxismo. Hubo una combinación imperceptible de las tradiciones del marxismo revolucionario con las tradiciones del viejo revolucionario ruso, que no quería permitir una etapa capitalista en el desarrollo de Rusia, con Chernyshevsky, Bakunin, Nechaev, Tkachev. Esta vez no fue Fourier, sino Marx, quien se unió a Stenka Razin. Los marxistas-bolcheviques resultaron estar mucho más en la tradición rusa que los marxistas-mencheviques. Sobre la base de una interpretación evolucionista y determinista del marxismo, era imposible justificar una revolución socialista proletaria en un país campesino industrialmente atrasado con una clase trabajadora poco desarrollada. Con esta comprensión del marxismo, había que contar primero con la revolución burguesa, con el desarrollo del capitalismo, y luego llevar a cabo la revolución socialista. Esto no fue muy favorable para la exaltación de la voluntad revolucionaria.

Sobre la base de la transferencia de ideas marxistas a Rusia, entre los socialdemócratas rusos surgió, entre otras cosas, la dirección del "economicismo", que colocó la revolución política en manos de la burguesía liberal y radical, y consideró necesario organizar una economía puramente económica. , movimiento profesional entre los trabajadores. Fue el ala derecha de la socialdemocracia la que provocó una reacción de su ala más revolucionaria. Había cada vez más división dentro del marxismo ruso en un ala ortodoxa, más revolucionaria, y un ala crítica, más reformista.

La distinción entre marxismo “ortodoxo” y “crítico” era muy relativa, porque el marxismo “crítico” era en algunos aspectos más fiel al lado científico y determinista del marxismo que el marxismo “ortodoxo”, que extraía conclusiones del marxismo que eran completamente originales en relación con Rusia, que difícilmente podrían ser aceptadas por Marx y Engels.

Lukács, un húngaro que escribe en alemán, el más inteligente de los escritores comunistas, que demostró una gran sutileza de pensamiento, hace una definición única y, en mi opinión, correcta del espíritu revolucionario. El revolucionarismo no está determinado en absoluto por el radicalismo de los objetivos ni siquiera por la naturaleza de los medios utilizados en la lucha. Revolucionario es totalidad, integridad en relación con cada acto de la vida. Un revolucionario es aquel que, en cada acto que comete, lo relaciona con el todo, con toda la sociedad, y lo subordina a una idea central y holística. Para un revolucionario no hay esferas separadas, no permite la fragmentación, no permite la autonomía del pensamiento en relación a la acción y la autonomía de la acción en relación al pensamiento. Un revolucionario tiene una cosmovisión integral, en la que la teoría y la práctica se fusionan orgánicamente. El totalitarismo en todo es el principal signo de una actitud revolucionaria ante la vida.

I. Repin “Denegación de confesión antes de la ejecución”

El marxismo crítico podría tener los mismos ideales últimos que el marxismo revolucionario, que se considera ortodoxo, pero reconocía esferas separadas y autónomas, no afirmaba la totalidad. Era posible, por ejemplo, ser marxista en el ámbito social y no ser materialista, incluso ser idealista. Fue posible criticar ciertos aspectos de la cosmovisión marxista.

El marxismo dejó de ser una doctrina holística y totalitaria; se convirtió en un método de cognición social y de lucha social. Esto es contrario al totalitarismo de tipo revolucionario. Los revolucionarios rusos siempre han sido totales en el pasado. La revolución era para ellos una religión y una filosofía, y no sólo una lucha relacionada con el aspecto social y político de la vida. Y había que desarrollar un marxismo ruso que correspondiera a este tipo revolucionario y a este instinto totalitario revolucionario. Estos son Lenin y los bolcheviques. El bolchevismo se definió a sí mismo como el único marxismo ortodoxo, es decir, totalitario e integral, que no permite la fragmentación de la cosmovisión marxista y la aceptación sólo de sus partes individuales.

Este marxismo “ortodoxo”, que en realidad era un marxismo transformado en ruso, adoptó, en primer lugar, no el lado determinista, evolutivo y científico del marxismo, sino su lado religioso mesiánico y creador de mitos, permitiendo la exaltación del espíritu revolucionario. voluntad, destacando la lucha revolucionaria del proletariado, liderada por una minoría organizada, inspirada en una idea proletaria consciente.

Este marxismo ortodoxo y totalitario siempre requirió una confesión de fe materialista, pero también tenía fuertes elementos idealistas. Mostró cuán grande es el poder de una idea sobre la vida humana si es total y corresponde a los instintos de las masas. En el marxismo-bolchevismo, el proletariado dejó de ser una realidad empírica, porque como realidad empírica el proletariado era insignificante, era, ante todo, la idea del proletariado, y el portador de esta idea podía ser una minoría insignificante. . Si esta insignificante minoría está completamente obsesionada con la idea titánica del proletariado, si se exalta su voluntad revolucionaria, si está bien organizada y disciplinada, entonces podrá obrar milagros y superar el determinismo del derecho social.

Lenin demostró en la práctica que esto es posible. Hizo una revolución en nombre de Marx, pero no según Marx. La revolución comunista en Rusia se llevó a cabo en nombre del marxismo totalitario, el marxismo como religión del proletariado, pero en oposición a todo lo que Marx decía sobre el desarrollo de las sociedades humanas. Fue el marxismo ortodoxo y totalitario el que logró provocar una revolución en la que Rusia se saltó la etapa de desarrollo capitalista que parecía tan inevitable para los primeros marxistas rusos.

Esto resultó estar de acuerdo con las tradiciones rusas y los instintos del pueblo. En ese momento se eliminaron las ilusiones del populismo revolucionario, cayó el mito del pueblo campesino. El pueblo no aceptó a la intelectualidad revolucionaria. Se necesitaba un nuevo mito revolucionario. Y el mito del pueblo fue sustituido por el mito del proletariado. El marxismo descompuso el concepto de pueblo como organismo integral, lo descompuso en clases con intereses opuestos. Pero en el mito del proletariado se restableció el mito del pueblo ruso de una manera nueva. Hubo, por así decirlo, una identificación del pueblo ruso con el proletariado, del mesianismo ruso con el mesianismo proletario. La Rusia soviética de trabajadores y campesinos se ha levantado. En él, el pueblo campesino se unió al pueblo proletario, contrariamente a todo lo que decía Marx, quien consideraba al campesinado como una clase pequeñoburguesa y reaccionaria. El marxismo ortodoxo y totalitario prohibía hablar de los intereses contrastantes del proletariado y el campesinado. Trotsky, que quería ser fiel al marxismo clásico, perdió los estribos en ese momento. El campesinado fue declarado clase revolucionaria, aunque el gobierno soviético tuvo que luchar constantemente contra él, a veces con mucha crueldad.

Lenin regresó de una manera nueva a la vieja tradición del pensamiento revolucionario ruso. Proclamó que el atraso industrial de Rusia y la naturaleza rudimentaria del capitalismo eran una gran ventaja de la revolución social. No tendrás que lidiar con una burguesía fuerte y organizada.

El bolchevismo es mucho más tradicional de lo que comúnmente se piensa; concuerda con la singularidad del proceso histórico ruso. Hubo una rusificación y orientalización del marxismo...

La mayor paradoja en el destino de Rusia y de la revolución rusa es que las ideas liberales, las ideas del derecho, así como las ideas del reformismo social, resultaron ser utópicas en Rusia. El bolchevismo resultó ser el menos utópico y el más realista, el más coherente con toda la situación tal como se desarrolló en Rusia en 1917, y el más fiel a algunas de las tradiciones rusas originales y a la búsqueda rusa de una verdad social universal. entendido maximalistamente, y los métodos rusos de gobernar y gobernar mediante la violencia. Esto estuvo determinado por todo el curso de la historia rusa, pero también por la debilidad de nuestras fuerzas espirituales creativas.

El comunismo resultó ser el destino inevitable de Rusia, un momento interno en el destino del pueblo ruso.