Kristjani smo sol sveta v tem pomenu besede: soliti svet pomeni napolniti ga s pomeni klica; ozdravite ga tako, da ga seznanite s pomeni Klica; klicati na Gospodovo pot, in to se izvaja prav kot odgovor na izzive.

Čisti ljudje ne umažejo obrazov drugih ljudi.

Celotno bistvo človeške narave je v besedah ​​"kar daš, je tvoje." Človek je prazen, asimilira se samo z dajanjem, kajti to, kar je mogel dati, je edino, kar je asimiliral, in vse, kar je resnično asimilirano, stremi k temu, da bi bilo dano.

Kdor gre po pravi poti, bo takoj, ko jo ubere, našel svoje zgodovinske sopotnike.

Vsi ljudje imajo avreole, kot svetniki, vendar niso vsi ljudje srečali svojih avreolov.

Človek je smrten, ker ne izbere nesmrtnosti, tj. Bog.

Lepe etikete, nalepljene na grda dejanja, ne morejo spremeniti bistva. Bodisi norec, podlež ali norec lahko imenuje grdoto lepoto.

Ljudje še vedno pridno iščejo grmovje, v katerega bi se lahko skrili pred Bogom, pred življenjem, kakršno je, pred samimi seboj, ker so jim vrčki laži in prevar, milni mehurčki iluzij tako ljubi, resnica pa tako osovražena.

Vsak od nas je v svojem peklu, a nebesa so skupna.

Vsak išče prostor zase v drugem, le redki iščejo prostor za drugega v sebi, redki se pripravljajo na drugega.

Modrost ni v knjigah, ampak v Žarku, s katerim se pišejo in berejo prave knjige. Tisti, ki se je pridružil žarku, je moder, tisti, ki se ni pridružil, pa je neumen.

Ljudje se prepirajo o bistvu stvari, pri čemer dajejo večji pomen svojemu mnenju o njem kot samemu bistvu.

Vse, kar je resnično, deluje. Vsak ima svoje darove in ljudje delujejo na podlagi svojih darov. In mummerji posnemajo dejanje, da skrijejo svojo neresničnost. Mummerji se vedno nameravajo zadržati za predstavo.

Ruska filozofija me spominja na Zenonovo želvo, ki je pred Ahilom samo zato, ker ne išče delčka znanja, ampak celoto - torej Srce.

Ni potrebe, da se oblečete v ponižnost, ker Bog obleče človeka v ponižnost. Kdor je našel resnico, bo imel tudi potrebno obliko - ponižnost. Ponižnost je obleka resnice. In kdor se samovoljno obleče v oblačila ponižnosti, da bi bil videti ponižen, izgleda grdo in si otežuje vzpon k Bogu.

Človek ni funkcija, ampak bitje.

Veliko hrupa je vedno nič: več koristi, manj hrupa.

Strah me je vedeti - tisti, ki vedo, lažejo.

Verjetno ni povprečnih ljudi, so pa takšni, ki zanemarjajo svoj dar, ki so nerazviti in pavšalni. Navsezadnje darilo ni toliko dano kot dano. To pomeni, da mora človek težiti k daru, biti žejen po njem, mora rasti, hraniti se s tem, kar si želi. Pravilna žeja in želja sta osnova vsega.

Obstajajo informacije, ki kot smeti zamašijo možgane s svojo nekoristnostjo. S sprejemanjem nepotrebnega si človek vzame prostor v glavi pomembnemu in izjemno potrebnemu.

Jurij Vladimirovič PUŠČAEV se je rodil leta 1970 v mestu Frunze (zdaj Biškek) Kirgiške SSR. Diplomiral je na filozofski in filološki fakulteti Moskovske državne univerze. Lomonosov. Poročen, trije otroci.

Jurij Vladimirovič PUŠČAEV: članki

Jurij Vladimirovič PUŠČAEV (rojen 1970)- Kandidat filozofije, učitelj filozofije, novinar, kolumnist revije "Foma"

ČE NE UMRE...
Kandidat filozofskih znanosti Jurij Puščajev v projektu "Inteligenca"

Časi se spreminjajo in mi se spreminjamo z njimi. Morda je danes prvič v ruski zgodovini biti intelektualec postalo tako neprestižno - ne samo materialno, ampak tudi duhovno. Intelektualec danes sploh ni vladar misli, ne junak našega časa, ki je bolj verjetno oligarh ali varnostnik. To sta dva sedanja stebra naše domovine, to sta katerih služba je danes, ko je v središču pozornosti javnosti, nevarna in nujna.

Bistvo ni v tem, da sedanji intelektualec praviloma zasluži malo ali zelo malo. Na primer, predrevolucionarna ruska inteligenca je bila na splošno zelo asketska. Sovjetska oblast, ki je uničila carsko oblast in ustvarila svojo, ljudsko inteligenco, je iz nje naredila sovjetski »srednji razred«. Dejstvo je, da sedanji intelektualec praktično nima vpliva na dogajanje v politiki in družbi. Z razpadom ZSSR in izginotjem ideološke cenzure se je intelektualec končno odločilno osamosvojil: danes od njega ni odvisno tako rekoč nič. In to je žaljivo. Za nekdanjo “učiteljsko” inteligenco je to pravi kolaps. Kajti ob zahtevi po intelektualnem in moralnem vodilu je vedno obstajala tudi zahteva po moči – vsaj ideološki.

In zdaj, na primer, celo naslov članka Vitalija Kaplana »Ostajam intelektualec« zveni nekako povsem drugače, kot bi lahko zvenel recimo pred tridesetimi leti. Potem bi besede "sem intelektualec" veljale za neskromne. Ste se imenovali intelektualec? Ali se nam tlačite v pamet, čast in vest? Danes, nasprotno, priznanje "sem intelektualec" diši po ponižnosti. "Ja, jaz sem krompir, krompir, samo ne tepi me s škornji ..."

Pogovori o inteligenci, tudi o našem projektu, so v marsičem podobni sporu in pravdanju dokaj zmedenega subjekta s samim seboj. To je poskus samih intelektualcev, ljudi iz inteligence, da bi se naučili iz zgodovine in nikoli več ne ponovili usodnih napak.

V zdaj zelo razširjenem pozivu, naj »ubijemo intelektualca v sebi«, je podcenjevanje. Ubiti - v imenu koga ali česa? Najprej mora obstajati pozitiven cilj, da ima destruktivno delovanje resnično pomen. Sicer se lahko izkaže kot pri zdaj popularnem aforizmu - "merili so na komunizem, končali pa v Rusiji."

Da, trenutna marginalizacija intelektualnega razreda je v veliki meri zaslužena. Zgodovinska nihanja so inteligenco zelo premetavala – iz ene skrajnosti v drugo. Od namernega nasprotovanja oblasti in državi v carski Rusiji do popolne podpore režimu in oportunizma v sovjetskih časih in nazaj. Od nekdanjega populizma do antipopulizma velikega dela sedanje inteligence.

Predrevolucionarna inteligenca se zelo razlikuje od sovjetske, sovjetska pa od postsovjetske. A.I. je zelo dobro govoril o razliki med predrevolucionarno in sovjetsko inteligenco. Solženicina v članku »Vzgoja« v zbirki »Izpod blokov«. Naj bralec oprosti zelo dolg citat, vendar je vredno:

»Krožna umetna izolacija od nacionalnega življenja. (Zdaj je prišlo do pomembne fuzije, prek uradnega položaja.) Temeljno napeto nasprotovanje državi. (Zdaj - samo v skrivnih čustvih in v ozkem krogu, ... veselje ob vsakem državnem neuspehu, pasivno sočutje do vsakega odpora, v resnici pa - zvesta javna služba.) Moralna strahopetnost posameznikov pred mnenjem »javnosti«, predrznost individualne misli. (Zdaj jo je panična strahopetnost potisnila daleč stran pred voljo države.) Ljubezen do izenačitvene pravičnosti ..., do gmotnega blagostanja ljudi je ohromila ljubezen in zanimanje za resnico med inteligenco; »skušnjava velikega inkvizitorja«: naj propade resnica, če ljudi osrečuje. (Zdaj pa ... naj propade resnica, če se za to ceno rešim jaz in moja družina.) Hipnoza navadne intelektualne vere, ideološka nestrpnost do drugega, sovraštvo kot strasten etični impulz. (Vse te strastne polnosti ni več.) Fanatizem, gluh za glas življenja. (Dandanes gre za posluh in prilagajanje praktičnim razmeram.) Med inteligenco ni bolj nepriljubljene besede kot »ponižnost«. (Zdaj so se podredili do hlapčevstva.) Sanjarjenje, velikosrčnost, premalo občutka za realnost. (Zdaj - trezno utilitaristično razumevanje tega.) Nihilizem glede dela. (Obed.) Neprimernost za praktično delo. (Fitness.) Intenzivni ateizem, ki združuje vse, nekritično sprejema, da je znanost pristojna za reševanje verskih vprašanj, poleg tega dokončno in seveda negativno; dogme malikovanja človeka in človeštva: religijo zamenja vera v znanstveni napredek. (Napetost ateizma je popustila, a je še vedno razpršena po množici izobraženega sloja – že tradicionalnega, medlega...)...«

Zdaj so se številne značilnosti predrevolucionarne inteligence vrnile v določen del sedanje postsovjetske inteligence. To je napeto nasprotovanje državi in ​​zasanjanost, ideološka nestrpnost in moralna strahopetnost pred glasom »javnega mnenja« in bojeviti ateizem. In dodano je tisto, kar je resnično novo - to je zavračanje ne le oblasti, ampak tudi ljudi Rusije kot take. Če se je inteligenca prej čutila kriva pred ljudstvom in se je žrtvovala v boju za ljudsko stvar, potem bo del sedanje inteligence radovoljno žrtvoval ljudstvo v boju za njegovo napredno stvar. Če so predrevolucionarni intelektualci lahko vodili ljudstvo, potem današnji militantni »liberalci« ne morejo voditi nikogar in gredo v notranjo emigracijo ali pa rečejo: »moramo iz te države«.

Toda na splošno se je velika večina razreda inteligence vedno imela za previsoko in današnji katastrofalni upad njenega ugleda je v veliki meri kazen za njen nekdanji ponos.

Prav z njenimi prizadevanji je 20. stoletje v Rusiji postalo stoletje revolucij, ne izključujoč zadnje, pred dvajsetimi leti. Kot ugotavlja p. Sergius Bulgakov v "Vekhih", je bila ruska revolucija intelektualna revolucija, saj je bila inteligenca tista, ki je revoluciji dala ideološko prtljago, skupaj z njenimi naprednimi borci, agitatorji in propagandisti. Inteligenca je, piše Bulgakov, »duhovno oblikovala instinktivna stremljenja množic, jih vžgala s svojim navdušenjem - z eno besedo, bili so živci in možgani velikanskega telesa revolucije.«

Sergej Kravets je v intervjuju za Fomo v okviru projekta Intelligentsia dal to definicijo: »Inteligenca je del družbe, za katerega so značilni intelektualni interesi. To so ljudje, ki morajo svet okoli sebe razumeti ne na materialni in vsakdanji ravni, ampak na ravni idej, predstav, vrednot in na njihovi podlagi oblikujejo celosten pogled na ta svet.« Iskanje znanja je čudovito. Tako ali drugače je značilno za vse ljudi, intelektualec pa je to svoj življenjski klic. Resnično spoznanje pa mora voditi do odkritja brezmejnosti in skrivnostnosti sveta, do intelektualne in moralne ponižnosti, do sokratskega »vem, da nič ne vem«. Ruska inteligenca je prepogosto imela znanje kot fetiš in je bila ponosna na svojo inteligenco, kot da bi občudovala prstan moči na svojem prstu. Mimogrede, v besedah ​​»ne moreš hkrati služiti Bogu in mamonu« slednje ni nujno razumljeno kot ravno materialno obilje. Prisotna je lahko tudi strast in preokupacija z intelektualnim bogastvom, ponosno občudovanje svojega uma in erudicije. Zdi se, da bi poznavanje sveta vodilo v ponižnost, a se je izkazalo ravno nasprotno. Znanje ne postane način prepoznavanja sveta in resničnega samospoznavanja, temveč sredstvo za samopovzdigovanje. Kot v šali, ko gre človek v lekarno in reče: "Dajte mi tablete proti pohlepu, pa še, in še ..."

Toda po drugi strani je v zgodovini zelo redko, da pride do povsem negativnih pojavov. Predstavljajmo si, da je inteligenca, vsaj del intelektualcev, delala na svojih napakah in se znebila tistih negativnih lastnosti, ki so jih v začetku 20. stoletja kritizirali avtorji »Vekhov« in avtorji zbirke »Iz Pod bloki« v sedemdesetih. Kaj bo potem ostalo? Izobrazba, nagnjenost k razmišljanju, moralna občutljivost, brezbrižnost ali miren odnos do materialnega bogastva. Niso najslabše lastnosti, kajne? Seveda pod pogojem, da jih ne zasenčita ponos in nečimrnost. In to so verjetno najpogostejši intelektualni grehi. Mimogrede, cerkveni očetje so rekli, da je duh nečimrnosti tako raznolik, spremenljiv in pretanjen, da se ga je zelo težko ne samo obvarovati, ampak ga celo prepoznati v sebi. Primerjali so jo s čebulo: ne glede na to, koliko oblačil slečeš, vse bo majhno, tako težko se je je znebiti. Tako je na primer enaka brezbrižnost do materialnega bogastva lahko tudi razlog za nečimrnost.

Vendar v ozadju v veliki meri upravičenih kritik inteligence, da ne vržemo otroka skupaj s kopalno vodo. Danes se v družbi vse bolj ceni le denar, komercializirata (in degradirata) se izobraževanje in medicina. Zato je zelo pomembno, da med družbenimi vrednotami ne izgubimo materialne nezainteresiranosti inteligence in njene potrebe po višjem pomenu, da zagotovimo, da popolnoma ne izginejo iz okoliškega življenja - pod zgoraj navedenim pogojem.

Inteligenca zdaj preživlja verjetno najtežje čase v svoji zgodovini. Ali bo popolnoma izginil ali ostal v neki preoblikovani obliki, še ni znano. Rada bi ji (in vsem nam - intelektualcem na nek način, na drugem ne) zaželela pristno, ne namišljeno skromnost in veliko sreče pri najtežji nalogi na svetu - delu na sebi: »Če pšenično zrno , ki pade v zemljo, ne umre, potem bo ostal samo eden; in če umre, bo obrodil veliko sadu« (Jn 12,24).

Vir: FOMA Pravoslavna revija za dvomljivce

KRIZA IN KONEC DOBE IDEOLOGIJ

Posebnost sedanje krize je globalna zmeda. Ljudje se povsod po svetu počutijo negotove. Nihče ne razume, kaj je prav. Hkrati se ni zgodilo nič zares strašnega ali nepopravljivega, vsaj še ne. A zdi se, da je v zraku občutek, da se počasi, a neizogibno bližajo strašni dogodki. Kot je neki ironični bloger zapisal na LiveJournalu: "Preden izpljune, nas Bog počasi prežveči, kot žvečilni gumi."

Nekaj ​​podobnega se je zgodilo tik pred razpadom Sovjetske zveze. Že leto in pol pred avgustovskim udarom (ali neuspešnim avgustovskim poskusom kontrarevolucije) in Beloveškimi sporazumi je postalo jasno, da bo država kmalu postala povsem drugačna. Tudi razpad ZSSR, boleč zlom starega načina življenja in šokantne reforme so se približevali počasi, počasi, kot pravijo, »z zamudo«.

Vendar, kaj dejansko pomeni trenutni počasen, razvlečen tempo krize? Mogoče pa v resnici ni vse tako slabo in nas le zaman strašijo, kot pravijo, namerno »nočne more«? To je naloga medijev - nenehno potrebujejo senzacijo. Kaj je lahko bolj jasno za tisk kot ustvarjanje apokaliptičnih napovedi, razvlečenih na več mesecev? A občinstvo bodo nenehno držali v napetosti in bodo vsakič dojeti kot senzacija. Polhisterična pozornost javnosti je zagotovljena. In potem, vidite, vse bo pozabljeno: strašne sanje, a Bog bodi usmiljen.

Današnja Rusija ni ideološka država

Dejansko ni mogoče predvideti, kako se bodo odvijali trenutni dogodki. Ne morete poznati svoje prihodnje zgodovine. Mogoče se bo vse izšlo. Vendar pa je v današnjih razmerah presenetljiva pripravljenost, s katero smo začeli pozdravljati slabe novice. Zmeda je povsod, a morda nikjer ni takšnega razpoloženja, da vse to ni naključje. Kot da bi bili tukaj, v Rusiji, ljudje v globini duše že dolgo pred uradno razglašeno krizo pripravljeni na globalni, popolni zlom.

To je posledica dejstva, da z razpadom Sovjetske zveze nismo imeli več ideološkega projekta, ki bi bil skupen vsem. Za nekatere je bil družbeni ideal liberalna demokracija, za nekatere sovjetski socializem, za druge bizantinsko cesarstvo, a odločilnega splošnega soglasja o tem vprašanju ni bilo. To je bil razlog za Putinovo obrambno politiko, predvsem taktične narave, usmerjeno v zadrževanje in stabilizacijo. Današnja Rusija ni ideološka država. Občutek globoke negotovosti je bil v veliki meri posledica pomanjkanja jasnega načrta, kako lahko razvijamo Rusijo, s katerim bi se strinjala odločilna večina družbe. Od tod negotovost – od negotovosti odgovora na vprašanje, v kateri državi in ​​v kakšnem svetu živimo?

Današnja kriza je kriza ideologije kot take

Zdaj pa nenadoma globoko zasidrani občutek negotovosti in negotovosti ni bil le pri nas. Konec koncev, če primerjate smrtonosno sovjetsko krizo pred dvajsetimi leti in sedanjo, že svetovno krizo, lahko opazite to. Potem smo, ko smo izgubili vero v komunistično ideologijo, želeli kapitalizem. Zaupanje v »lepo razdaljo« je temeljilo na dejstvu, da je bil pri roki že pripravljen »montažni model« - liberalna demokratična ideologija. Pri roki je bil tudi jasen primer, da bo vse v redu – Zahod. Tam so si ljudje s svojimi možgani in rokami ustvarili »normalno« življenje in se končno varno in udobno naselili na Zemlji, za razliko od nas nesrečnežev. Zato se je tista kriza zgodila v nekakšni ekstazi, v opojni vročici. V Nemčiji so z veseljem porušili berlinski zid in izbrisali mejo med Vzhodom in Zahodom in tega smo se veselili tudi mi. Glasbeno ozadje korenitih sprememb je bila Beethovnova Oda radosti na Schillerjeve besede: "Objemite se, milijoni!"

Danes se pozdravov bližajoči se nevihti sploh ne sliši. Tokrat ni pri roki niti že pripravljenega ideološkega modela za montažo niti konkretnega primera, kje znajo in zmorejo prav. Sistem zahodne podobe in strukture življenja nasploh je odpovedal. Pod vprašaj ni le model finančnega kapitalizma, ampak tudi z njim povezana liberalna demokratična ideologija. Izkazalo se je, da tudi ne zagotavlja zanesljivega obstoja na Zemlji.

Vendar pa je posebnost »aktualnega trenutka« v tem, da demokratičnega liberalizma ne nadomešča nobena druga ideologija, ki bi mu lahko delovala kot alternativa v svetovnem merilu. Navsezadnje je ideologija ideologija le tedaj, ko so njene zahteve univerzalne, ko trdi do celega sveta, do tega, da se le na njeni osnovi lahko zanesljivo ustali na Zemlji. Tako se postavlja vprašanje: ali sedanja kriza, z njo povezana kriza liberalnega modela in odsotnost alternativnega modela, pomeni začetek konca nove evropske dobe ideologij nasploh?

Kaj je ideologija

Izraz “ideologija” je uvedel francoski filozof in ekonomist A.L.K. Destutt de Tracy na začetku 19. stoletja za označevanje doktrine idej, ki bodo vzpostavile trdne temelje za politiko in etiko. Ideologija kot taka je nov evropski fenomen, povezan s poskusom emancipacije človeka od vere v modernem in sodobnem času. Njeno bistvo je, da ideologija trdi, da razume logiko zgodovine, da prodre v to logiko in da poseduje znanje o tem, kako naj bi bila človeška družba strukturirana. Ideologija se gradi z racionalnimi sredstvi, se sklicuje na racionalno znanje in predlaga projekte takšne ali drugačne družbene strukture, ki jih mora človeštvo samo izvajati v resničnem življenju. Zato ideologija predstavlja človekov poskus, da bi se le z zanašanjem na lastno moč in razum varno ustalil na Zemlji. V tem smislu koncept »krščanske ideologije« ni nič manj oksimoron kot leseno železo. Seveda ne želim reči, da ne more biti družb, kjer bo prevladujoča oblika družbene zavesti krščanstvo ali druga vera. Toda krščanstvo je neideološko in nepolitično. Ne osredotoča se na zemeljsko samozadostnost, temveč na opustitev le-te v upanju na božjo pomoč.

Hkrati trenutni pozivi k nujnemu oblikovanju nove »četrte teorije« pravzaprav ne vodijo k ničemur. Poudarjajo le trenutno pomanjkanje »teorije« kot take in zmedenost človeka pred vprašanjem, kaj storiti zdaj.

K temu je mogoče dodati, da ni naključje, da se politika zdaj degenerira. Trenutne vodilne politične figure niso videti resne. Tako sta Venezuelec Hugo Chavez ali bolivijski predsednik Evo Morales precej parodija na kubanske revolucionarje izpred štiridesetih let, denimo Nicolas Sarkozy pa je parodija na de Gaulla. Razočaranje nad politiko in razočaranje nad ideologijami sta med seboj povezana pojava: izkaže se, da ne moreta izpolniti obljubljenega. In temu primerno se na političnem prizorišču, ki je v veliki meri le po inerciji obravnavano kot sfera rivalstva in boja ideologij, vodilne figure izkažejo za napol parodične figure. Treba je samo pogledati prejšnjega predsednika ZDA ali sedanjega predsednika. To niso, recimo, Roosevelti, ne geniji. Na primer, ob pogledu na B. Obamo se poraja vztrajni sum, da pravzaprav ne more storiti ničesar in ne odloča o ničemer, ampak gre za čisto slikovni projekt.

Tri glavne ideologije

Liberalizem, komunizem in fašizem so tri glavne prevladujoče politične teorije, ki so po mnenju francoskega konservativca Alaina de Benoista povzročile mnoga vmesna ideološka gibanja v dvajsetem stoletju (1).

Ugotavlja, da so »teorije, ki so se pojavile pozneje, izginile prej kot druge. Fašizem, ki se je pojavil pozneje kot vsi ostali, je umrl hitreje kot vsi ostali. Potem komunizem. Liberalizem, najstarejša od teh treh teorij, izgine zadnja« (2).
Od treh glavnih ideologij je liberalizem najmanj ekspanzionističen. Za razliko od komunizma pušča določen prostor svobode veri. V liberalizmu kot ideološki miselnosti nasploh je nekaj zaupanja v danosti življenja. Kot je zapisal Friedrich Hayek: »Ko sledimo kumulativnemu učinku individualnih dejanj, ugotovimo, da so mnoge institucije, na katerih temeljijo človeški dosežki, nastale in delujejo brez posredovanja izumiteljskega in usmerjajočega uma; da se, kot pravi Adam Ferguson, »narodi spotikajo ob institucije, ki so v resnici rezultat človeških dejanj in ne človeških namenov« (3).

Hkrati pa je ena od opredeljujočih značilnosti liberalizma na precej antropološkem področju - to je razumevanje človeka kot samozadostnega, avtonomnega bitja, polnega »živčnega občutka samospoštovanja«, po besedah našega Konstantina Leontjeva. Komunizem je stava na kolektivni »mi«, ki je za filozofijo komunizma prava osnova in žarišče bivanja. Liberalizem je stava na individualni "jaz" kot svojega gospodarja. Kdo uspešneje obvladuje svet - individualni osvobojeni "jaz" ali kolektivni, združeni "mi" - to je ena osrednjih točk razhajanj med komunizmom in liberalizmom.

Smrtna kriza ideologije komunizma in komunističnega sistema se je zgodila pred 20 leti. Kolektivni »mi« je izgubil bitko z individualnim »jaz«, ki je zahteval avtonomijo, saj je bil sistem življenja, ki je temeljil na slednjem, hkrati bolj fleksibilen, hkrati pa bolj skladen z notranjo človeško nečimrnostjo in ponosom. Če se moram v komunizmu osebno še vedno ponižati pred partijo in državo ter izpolnjevati njihove stroge, drakonske standarde, potem lahko v sodobnem kapitalizmu vodim skoraj vsak način življenja. Vendar se zdi, da se je izkazalo, da Babilon ne bo trajal prav dolgo.

Res je, tudi če imamo prav v napovedi prihajajoče menjave obdobij, je jasno, da se to ne bo zgodilo naenkrat. Preteklost ne izgine vedno takoj; zdi se, da izgine ali razpade na dele. Ne smemo pričakovati, da nas jutri čaka nov svet. Prihodnost bo postopoma dobila svoje mesto, preteklost pa se bo še dolgo upirala in oklepala življenja. Tako je za dolgo in postopoma odšla antika, predala bojišče, nato pa skoraj tisoč let pozneje srednji vek.

Kriza je sodba

Beseda "kriza" izvira iz antike. V stari grščini pomeni »sodba«. Če krizo razumemo kot sodbo prevzetnemu človeštvu, potem je nesmiselno računati na, kot pravijo, »rešitev krize«, na uspešen »boj proti krizi«. Obdolženec se ni sposoben vsaj enakopravno boriti s sodiščem. Sojenje se konča šele s sodbo. Samo v tem smislu se lahko sodni primer »reši«. In tudi tu je beg izključen. V sferi bivanja, kot je opozoril M. Bahtin, ne more biti alibija.

Končna sodba aktualnega kriznega sojenja še ni znana, prav tako kazen. Toda na podlagi današnjega primera skoraj paničnega dojemanja celo začetne stopnje prihodnjih zelo verjetnih šokov lahko sklepamo, da se človek ne bo mogel trdno uveljaviti na Zemlji, to je nemogoče. Človek sam to ve v globini svoje duše, sicer sedanje množične panike ne bi bilo. »Konec zgodovine«, ki ga je pred dvajsetimi leti razglasil F. Fukuyama, in nepovratna zmaga liberalne ideologije sta tako nerealna kot svetla komunistična prihodnost.

Kar zadeva Rusijo kot neideološko državo, lahko tukaj, nenavadno, poskušate črpati moč iz šibkosti. Kar se je še nedavno zdelo kot očitna pomanjkljivost, se lahko paradoksalno spremeni v prednost. V kontekstu konca ideologij nam pomanjkanje prevladujoče ideologije daje večjo stopnjo svobode kot zahodnim državam. Nismo vezani na noben projekt, kar pomeni, da imamo širši horizont vizije in s tem več možnosti za delovanje.

Poleg tega se morda še nismo imeli časa navaditi na materialno blaginjo, ki jo je zahodna civilizacija organizirala za zgodovinsko razmeroma kratek čas in si jo zelo malo časa poskušamo ustvariti sami. Še nikoli doslej ni človeštvo, vsaj velik del, živelo tako uspešno kot v drugi polovici dvajsetega stoletja. A je kdo dal 100% garancijo, da bo trajalo večno? Kar se tiče nas, kot je rekel Vasilij Šukšin z nekaj tesnobe in hkrati s ponižnostjo, "nikoli nismo dobro živeli, nima smisla začeti."

Ni važno živeti materialno - samo na bolje je v smislu, da to stanje še naprej podaljšuje zgodovino. V krščanski teologiji so zadnji časi jasno povezani s časi splošne materialne blaginje. Človek takšne dobe je veliko manj sposoben tako ustvarjalnosti kot samožrtvovanja.

Odmik od načela ideologije kot poskusa aktivne samoorganizacije na Zemlji pa ne pomeni nujno popolne zavrnitve dejavnosti. Trgovec je lahko izjemno aktiven po svoje, častnik po svoje, menih po svoje. Vprašanje je, čemu je namenjena aktivna dejavnost: ali gre za poskus samozadovoljstva in samopovzdigovanja ali zasledovanje vrednot, ki so višje od zemeljskih referenčnih točk.

2 Prav tam. Str. 28.

3 Hayek F. Individualizem pravi in ​​lažni // O svobodi. Antologija svetovne liberalne misli (prva polovica 20. stoletja). M., 2000. str. 389-390.

Znamenita »Lestvica« Janeza Klimakusa, eno glavnih asketskih krščanskih del, je bila napisana konec 6. stoletja. Zakaj se knjiga tako imenuje, beseda "lestev"? To je staroslovanska različica naše besede "lestev". V starogrškem izvirniku ime vsebuje besedo ἡ κλῖμαξ (klimaks). To starogrško besedo bomo potrebovali, da bi na koncu članka bralca opozorili na eno zanimivo in celo radovedno dejstvo iz zgodovine sodobne evropske kulture.

Na splošno se knjiga tako imenuje, ker govori o duhovni lestvici oziroma poti, ki vodi od zemlje navzgor, v nebesa ali k Bogu. Zato se to delo imenuje tudi »Rajska lestev« (Κλῖμαξ του παραδείσου ali latinsko Scala paradisi), kar poudarja smer poti, dejstvo, da ta asketska lestev vodi v nebesa, v raj.

Od tridesetih poglavij »Lestve« (v posnemanju polnosti Gospodove dobe, ko je šel pridigat) je vsako posvečeno določeni krščanski kreposti. Knjiga pripoveduje o duhovnem delu menihov, ki morajo le dosledno slediti tej poti v navedenem zaporedju in ne poskušati preskakovati stopnic, napredovati po poti duhovne popolnosti vse do samega vrha lestvice.

• Dodaj komentar

Najbolj izviren in procerkveni mislec - Konstantin Leontjev (Jurij Puščajev)

O veri in strahu božjem, filozofiji in vzgoji, redovništvu in družini

25. januarja mineva 185 let od rojstva velikega ruskega misleca, pisatelja in publicista Konstantina Nikolajeviča Leontjeva. Njegova posebnost v zgodovini ruske kulture je v tem, da je bil morda eden najizvirnejših, samosvojih in globokih, hkrati pa najbolj cerkveni mislec oziroma najbližji pravoslavni cerkvi. Ni naključje, da je tik pred smrtjo postal menih v puščavi Optina in postal brat Klement.

Predstavljamo vam nekaj kratkih odlomkov iz del Konstantina Leontjeva.

Svetost

»Svetost razumem tako, kot jo razume Cerkev. Cerkev ne priznava za svetnika niti izjemno prijaznega in usmiljenega človeka niti najbolj poštenega, samoobvladanega in nesebičnega človeka, če te lastnosti niso povezane z nauki Kristusa, apostolov in svetnikov. očetov, če te kreposti ne temeljijo na tej trojni celoti. Temelji nauka, trdnost teh temeljev v naši duši je za Cerkev pomembnejša od vseh kreposti, ki se nanašajo na zemeljsko življenje, in če se reče, da je »vera brez del mrtva«, potem je to samo v smislu da bodo ob močni veri v človeka, najbolj hudobnega po naravi ali nesrečnega po vzgoji, še vedno obstajala dejanja - dejanja kesanja, dejanja abstinence, dejanja prisile in dejanja ljubezni ...«

• Dodaj komentar

In spet ideološka manija ali kako kritizirajo patriarha Kirila (Jurij Puščajev)

Članek Aleksandra Tsipka »In spet manija grandioznosti« v Nezavisimaya Gazeta, posvečen ostri kritiki »naukov patriarha Kirila o posebni ruski civilizaciji solidarnosti«, je izjemno presenetljiv in hkrati razkrivajoč.

Patriarha obtožuje nekdanji poklicni sovjetski družboslovec in avtor knjig o teoriji socializma

Nenavadno, čeprav na nek način celo smešno, da patriarhu očitajo, da se noče »odmakniti od enoznačne krščanske moralne ocene Stalina kot nedvomnega negativca« in »opravičila kolektivnega sistema« (!!!). nekdanji poklicni sovjetski družboslovec in avtor knjig o teoriji socializma. Seveda je imel Aleksander Sergejevič v času Sovjetske zveze včasih karierne težave in včasih je prišel v konflikt z zelo neuglednim uradništvom tistega časa. Kljub temu se zdi, da patriarh, ki ni bil niti pionir v šoli in čigar dedek je šel skozi 47 zapor in v zaporu preživel več kot 30 let, nič manj kot Aleksander Sergejevič ve o negativnih straneh komunizma in zločinih stalinizma. Bodoči patriarh, ki je prihajal iz duhovniške družine, je kot služabnik preganjane Cerkve spoznal vse »slasti« sovjetskega komunizma, kot pravijo, dobesedno od sebe in svoje družine. Za razliko od Aleksandra Sergejeviča, ki se je, čeprav piše, da je »mnoga leta, od študentskih dni (in to pred pol stoletja), posvetil študiju religiozne filozofije«, vseeno specializiral za zgodovinski materializem in zagovarjal doktorsko disertacijo o tema leta 1985 »Filozofski predpogoji za nastanek in razvoj učenja Karla Marxa o prvi fazi komunistične formacije«.

• Dodaj komentar

Kaj je liberalizem prav in kaj narobe (Jurij Puščajev)

Ena ključnih besed evangelija je beseda »svoboda«. V stari grščini ta beseda zveni kot ἡ ἐλευθερία (elevtheria), v latinščini - libertas. Svoboda je velik dar, ki ga krščanska vera potrjuje in obljublja dati. Kristus je rekel: »Če ostanete v moji besedi, potem ste resnično moji učenci in spoznali boste resnico in resnica vas bo osvobodila« ( notri 8:31–32). In resnica v krščanstvu je sam Kristus. Izkazalo se je, da je tisti, ki je v Kristusu, spoznal resnico in je svoboden.

Tu pa se pojavi zanimivo vprašanje: kako se razumevanje svobode v krščanstvu razlikuje od svobode, ki jo je danes prevladujoči svetovni nazor, liberalizem, razglašal za svojo glavno vrednoto. Prevzel je celo svoje ime iz latinskega samostalnika libertas in pridevnika liberalis - "svoboden".

Liberalizem je danes ideološki mainstream, po katerega kanonih si prizadeva živeti sodobni progresivni svet. In če je svoboda prav tako pomembna za krščanstvo, zakaj potem ne bi kristjane imenovali tudi liberalci, preprosto in enostavno? Ne moremo pa si pomagati, da ne bi opazili resnih nasprotij med krščanstvom in liberalizmom. Njun odnos danes postaja vse bolj konflikten. In zato je za nas kristjane zelo pomembno, da se zavedamo načinov, kako krščanska svoboda nasprotuje svobodi ali svoboščinam, za katere se zavzema sodobni liberalizem.

• Dodaj komentar

Bog: Gospod, ki ima moč in oblast (Jurij Puščajev)

V sodobnem in sodobnem času se je tako v filozofiji kot v kulturi nasploh razširil pogled na Boga le kot na nekakšen moralni Absolut. Tak Bog od človeka pričakuje le moralno vedenje in zahteva le ljubezen, ne pa strahu ali čaščenja. Tako sta na primer menila veliki nemški filozof Immanuel Kant in veliki ruski pisatelj Lev Tolstoj. Po tej miselnosti sta strah pred Bogom in njegovo čaščenje v kakršnih koli kultnih oblikah vraževerje, ki človeka ponižuje in zanika njegovo svobodo. Pravijo, da Bog ni oster in maščevalen, da bi vzbujal »strah in trepet«. Z izpolnjevanjem zapovedi ljubezni do ljudi s tem izpolnjujete vse potrebne božje zapovedi. Bog od tebe ne more zahtevati ničesar drugega – sicer ni dober in ni usmiljen.

• Dodaj komentar

Bog: Stvarnik in glavni pesnik (Jurij Puščajev)

Dandanes se filozofi in družboslovci, sociologi in kulturologi veliko prepirajo o sekularnem in postsekularnem, o tem, ali smo prešli v postsekularno fazo, ko se veri spet priznava pravica do javnega pomena in se vrača k spet javni prostor. Kaj pa je posvetni čas, ki je v zgodovini nove Evrope sovpadal s prevlado idej, ki izvirajo iz razsvetljenstva? Morda je odločilna značilnost sekularizma zaupanje v samozadostnost in avtonomijo (to je samozakon, obstoj sam po sebi) tega sveta. V sekularni dobi prevladuje pogled na svet, po katerem za svetom ni višje realnosti, ki bi ga določala in vodila. V srednjem veku so svet in vse stvari, ki v njem obstajajo, dojemali predvsem z vidika njihove stvaritve, torej kot ustvarjene in v tem smislu ne samozadostne, saj imajo vir svojega obstoja v transcendentalnem. Bog.

• Dodaj komentar

Post: neuživanje ljudi (Jurij Puščajev)

Neljubezen je najstrašnejša nezmernost

Danes se začenja postni čas in zanimivo bi bilo videti, kaj je beseda "post" pomenila v stari grščini.

Kar zadeva rusko besedo, v verskem kontekstu nosi očitne in pregledne asociacije na vojaško službo. Smisel krščanskega življenja pomeni, da mora biti kristjan Kristusov bojevnik, katerega ena glavnih vrlin je zvestoba (ni naključje, da sta si besedi »vera« in »zvestoba« tako podobni, imata isti izvor in zelo blizu pomena). Tedaj je čas krščanskega posta čas posebne strogosti pri opravljanju te službe. Človek tako rekoč stoji na straži, na postu in ves ta čas ne sme spati ali kako drugače oslabiti svojo budnost. Lahko rečemo, da se mora versko življenje in človekova verska stremljenja v postnem času okrepiti. To je čas, ko se moramo še bolj truditi, da bi se izognili skušnjavam, čas še večjega kesanja in večjih poskusov ustvarjanja usmiljenja.

O tem govori že starogrška beseda za čistost – ἡ σωφροσύνη (Sofrozina). Etimološko je tvorjen iz pridevnika σῶς (zdrav, nepoškodovan, nepoškodovan) in samostalnika ἡ φρήν (prsi, srce, misleč, misel). Prav tako kaže, da čistost predpostavlja pravilno stanje notranjega duhovnega življenja kot celote, celovitost in enotnost posameznika.

Kriza in konec dobe ideologij

Posebnost sedanje krize je globalna zmeda. Ljudje se povsod po svetu počutijo negotove. Nihče ne razume, kaj je prav. Hkrati se ni zgodilo nič zares strašnega ali nepopravljivega, vsaj še ne. A zdi se, da je v zraku občutek, da se počasi, a neizogibno bližajo strašni dogodki. Kot je neki ironični bloger zapisal na LiveJournalu: "Preden izpljune, nas Bog počasi prežveči, kot žvečilni gumi."

Nekaj ​​podobnega se je zgodilo tik pred razpadom Sovjetske zveze. Že leto in pol pred avgustovskim udarom (ali neuspešnim avgustovskim poskusom kontrarevolucije) in Beloveškimi sporazumi je postalo jasno, da bo država kmalu postala povsem drugačna. Tudi razpad ZSSR, boleč zlom starega načina življenja in šokantne reforme so se približevali počasi, počasi, kot pravijo, »z zamudo«.

Vendar, kaj dejansko pomeni trenutni počasen, razvlečen tempo krize? Mogoče pa v resnici ni vse tako slabo in nas le zaman strašijo, kot pravijo, namerno »nočne more«? To je naloga medijev - nenehno potrebujejo senzacijo. Kaj je lahko bolj jasno za tisk kot ustvarjanje apokaliptičnih napovedi, razvlečenih na več mesecev? A občinstvo bodo nenehno držali v napetosti in bodo vsakič dojeti kot senzacija. Polhisterična pozornost javnosti je zagotovljena. In potem, vidite, vse bo pozabljeno: strašne sanje, a Bog bodi usmiljen.

Današnja Rusija ni ideološka država

Dejansko ni mogoče predvideti, kako se bodo odvijali trenutni dogodki. Ne morete poznati svoje prihodnje zgodovine. Mogoče se bo vse izšlo. Vendar pa je v današnjih razmerah presenetljiva pripravljenost, s katero smo začeli pozdravljati slabe novice. Zmeda je povsod, a morda nikjer ni takšnega razpoloženja, da vse to ni naključje. Kot da bi bili tukaj, v Rusiji, ljudje v globini duše že dolgo pred uradno razglašeno krizo pripravljeni na globalni, popolni zlom.

To je posledica dejstva, da z razpadom Sovjetske zveze nismo imeli več ideološkega projekta, ki bi bil skupen vsem. Za nekatere je bil družbeni ideal liberalna demokracija, za nekatere sovjetski socializem, za druge bizantinsko cesarstvo, a odločilnega splošnega soglasja o tem vprašanju ni bilo. To je bil razlog za Putinovo obrambno politiko, predvsem taktične narave, usmerjeno v zadrževanje in stabilizacijo. Današnja Rusija ni ideološka država. Občutek globoke negotovosti je bil v veliki meri posledica pomanjkanja jasnega načrta, kako lahko razvijamo Rusijo, s katerim bi se strinjala odločilna večina družbe. Od tod negotovost – od negotovosti odgovora na vprašanje, v kateri državi in ​​v kakšnem svetu živimo?

Današnja kriza je kriza ideologije kot take

Zdaj pa nenadoma globoko zasidrani občutek negotovosti in negotovosti ni bil le pri nas. Konec koncev, če primerjate smrtonosno sovjetsko krizo pred dvajsetimi leti in sedanjo, že svetovno krizo, lahko opazite to. Potem smo, ko smo izgubili vero v komunistično ideologijo, želeli kapitalizem. Zaupanje v »lepo razdaljo« je temeljilo na dejstvu, da je bil pri roki že pripravljen »montažni model« - liberalna demokratična ideologija. Pri roki je bil tudi jasen primer, da bo vse v redu – Zahod. Tam so si ljudje s svojimi možgani in rokami ustvarili »normalno« življenje in se končno varno in udobno naselili na Zemlji, za razliko od nas nesrečnežev. Zato se je tista kriza zgodila v nekakšni ekstazi, v opojni vročici. V Nemčiji so z veseljem porušili berlinski zid in izbrisali mejo med Vzhodom in Zahodom in tega smo se veselili tudi mi. Glasbeno ozadje korenitih sprememb je bila Beethovnova Oda radosti na Schillerjeve besede: "Objemite se, milijoni!"

Danes se pozdravov bližajoči se nevihti sploh ne sliši. Tokrat ni pri roki niti že pripravljenega ideološkega modela za montažo niti konkretnega primera, kje znajo in zmorejo prav. Sistem zahodne podobe in strukture življenja nasploh je odpovedal. Pod vprašaj ni le model finančnega kapitalizma, ampak tudi z njim povezana liberalna demokratična ideologija. Izkazalo se je, da tudi ne zagotavlja zanesljivega obstoja na Zemlji.

Vendar pa je posebnost »aktualnega trenutka« v tem, da demokratičnega liberalizma ne nadomešča nobena druga ideologija, ki bi mu lahko delovala kot alternativa v svetovnem merilu. Navsezadnje je ideologija ideologija le tedaj, ko so njene zahteve univerzalne, ko trdi do celega sveta, do tega, da se le na njeni osnovi lahko zanesljivo ustali na Zemlji. Tako se postavlja vprašanje: ali sedanja kriza, z njo povezana kriza liberalnega modela in odsotnost alternativnega modela, pomeni začetek konca nove evropske dobe ideologij nasploh?

Kaj je ideologija

Izraz “ideologija” je uvedel francoski filozof in ekonomist A.L.K. Destutt de Tracy na začetku 19. stoletja za označevanje doktrine idej, ki bodo vzpostavile trdne temelje za politiko in etiko. Ideologija kot taka je nov evropski fenomen, povezan s poskusom emancipacije človeka od vere v modernem in sodobnem času. Njeno bistvo je, da ideologija trdi, da razume logiko zgodovine, da prodre v to logiko in da poseduje znanje o tem, kako naj bi bila človeška družba strukturirana. Ideologija se gradi z racionalnimi sredstvi, se sklicuje na racionalno znanje in predlaga projekte takšne ali drugačne družbene strukture, ki jih mora človeštvo samo izvajati v resničnem življenju. Zato ideologija predstavlja človekov poskus, da bi se le z zanašanjem na lastno moč in razum varno ustalil na Zemlji. V tem smislu koncept »krščanske ideologije« ni nič manj oksimoron kot leseno železo. Seveda ne želim reči, da ne more biti družb, kjer bo prevladujoča oblika družbene zavesti krščanstvo ali druga vera. Toda krščanstvo je neideološko in nepolitično. Ne osredotoča se na zemeljsko samozadostnost, temveč na opustitev le-te v upanju na božjo pomoč.

Hkrati trenutni pozivi k nujnemu oblikovanju nove »četrte teorije« pravzaprav ne vodijo k ničemur. Poudarjajo le trenutno pomanjkanje »teorije« kot take in zmedenost človeka pred vprašanjem, kaj storiti zdaj.

K temu je mogoče dodati, da ni naključje, da se politika zdaj degenerira. Trenutne vodilne politične figure niso videti resne. Tako sta Venezuelec Hugo Chavez ali bolivijski predsednik Evo Morales precej parodija na kubanske revolucionarje izpred štiridesetih let, denimo Nicolas Sarkozy pa je parodija na de Gaulla. Razočaranje nad politiko in razočaranje nad ideologijami sta med seboj povezana pojava: izkaže se, da ne moreta izpolniti obljubljenega. In temu primerno se na političnem prizorišču, ki je v veliki meri le po inerciji obravnavano kot sfera rivalstva in boja ideologij, vodilne figure izkažejo za napol parodične figure. Treba je samo pogledati prejšnjega predsednika ZDA ali sedanjega predsednika. To niso, recimo, Roosevelti, ne geniji. Na primer, ob pogledu na B. Obamo se poraja vztrajni sum, da pravzaprav ne more storiti ničesar in ne odloča o ničemer, ampak gre za čisto slikovni projekt.

Tri glavne ideologije

Liberalizem, komunizem in fašizem so tri glavne prevladujoče politične teorije, ki so po mnenju francoskega konservativca Alaina de Benoista povzročile mnoga vmesna ideološka gibanja v dvajsetem stoletju (1).

Ugotavlja, da so »teorije, ki so se pojavile pozneje, izginile prej kot druge. Fašizem, ki se je pojavil pozneje kot vsi ostali, je umrl hitreje kot vsi ostali. Potem komunizem. Liberalizem, najstarejša od teh treh teorij, izgine zadnja« (2).
Od treh glavnih ideologij je liberalizem najmanj ekspanzionističen. Za razliko od komunizma pušča določen prostor svobode veri. V liberalizmu kot ideološki miselnosti nasploh je nekaj zaupanja v danosti življenja. Kot je zapisal Friedrich Hayek: »Ko sledimo kumulativnemu učinku individualnih dejanj, ugotovimo, da so mnoge institucije, na katerih temeljijo človeški dosežki, nastale in delujejo brez posredovanja izumiteljskega in usmerjajočega uma; da se, kot pravi Adam Ferguson, »narodi spotikajo ob institucije, ki so v resnici rezultat človeških dejanj in ne človeških namenov« (3).

Hkrati pa je ena od opredeljujočih značilnosti liberalizma na precej antropološkem področju - to je razumevanje človeka kot samozadostnega, avtonomnega bitja, polnega »živčnega občutka samospoštovanja«, po besedah našega Konstantina Leontjeva. Komunizem je stava na kolektivni »mi«, ki je za filozofijo komunizma prava osnova in žarišče bivanja. Liberalizem je stava na individualni "jaz" kot svojega gospodarja. Kdo uspešneje obvladuje svet - individualni osvobojeni "jaz" ali kolektivni, združeni "mi" - to je ena osrednjih točk razhajanj med komunizmom in liberalizmom.

Smrtna kriza ideologije komunizma in komunističnega sistema se je zgodila pred 20 leti. Kolektivni »mi« je izgubil bitko z individualnim »jaz«, ki je zahteval avtonomijo, saj je bil sistem življenja, ki je temeljil na slednjem, hkrati bolj fleksibilen, hkrati pa bolj skladen z notranjo človeško nečimrnostjo in ponosom. Če se moram v komunizmu osebno še vedno ponižati pred partijo in državo ter izpolnjevati njihove stroge, drakonske standarde, potem lahko v sodobnem kapitalizmu vodim skoraj vsak način življenja. Vendar se zdi, da se je izkazalo, da Babilon ne bo trajal prav dolgo.

Res je, tudi če imamo prav v napovedi prihajajoče menjave obdobij, je jasno, da se to ne bo zgodilo naenkrat. Preteklost ne izgine vedno takoj; zdi se, da izgine ali razpade na dele. Ne smemo pričakovati, da nas jutri čaka nov svet. Prihodnost bo postopoma dobila svoje mesto, preteklost pa se bo še dolgo upirala in oklepala življenja. Tako je za dolgo in postopoma odšla antika, predala bojišče, nato pa skoraj tisoč let pozneje srednji vek.

Kriza je sodba

Beseda "kriza" izvira iz antike. V stari grščini pomeni »sodba«. Če krizo razumemo kot sodbo prevzetnemu človeštvu, potem je nesmiselno računati na, kot pravijo, »rešitev krize«, na uspešen »boj proti krizi«. Obdolženec se ni sposoben vsaj enakopravno boriti s sodiščem. Sojenje se konča šele s sodbo. Samo v tem smislu se lahko sodni primer »reši«. In tudi tu je beg izključen. V sferi bivanja, kot je opozoril M. Bahtin, ne more biti alibija.

Končna sodba aktualnega kriznega sojenja še ni znana, prav tako kazen. Toda na podlagi današnjega primera skoraj paničnega dojemanja celo začetne stopnje prihodnjih zelo verjetnih šokov lahko sklepamo, da se človek ne bo mogel trdno uveljaviti na Zemlji, to je nemogoče. Človek sam to ve v globini svoje duše, sicer sedanje množične panike ne bi bilo. »Konec zgodovine«, ki ga je pred dvajsetimi leti razglasil F. Fukuyama, in nepovratna zmaga liberalne ideologije sta tako nerealna kot svetla komunistična prihodnost.

Kar zadeva Rusijo kot neideološko državo, lahko tukaj, nenavadno, poskušate črpati moč iz šibkosti. Kar se je še nedavno zdelo kot očitna pomanjkljivost, se lahko paradoksalno spremeni v prednost. V kontekstu konca ideologij nam pomanjkanje prevladujoče ideologije daje večjo stopnjo svobode kot zahodnim državam. Nismo vezani na noben projekt, kar pomeni, da imamo širši horizont vizije in s tem več možnosti za delovanje.

Poleg tega se morda še nismo imeli časa navaditi na materialno blaginjo, ki jo je zahodna civilizacija organizirala za zgodovinsko razmeroma kratek čas in si jo zelo malo časa poskušamo ustvariti sami. Še nikoli doslej ni človeštvo, vsaj velik del, živelo tako uspešno kot v drugi polovici dvajsetega stoletja. A je kdo dal 100% garancijo, da bo trajalo večno? Kar se tiče nas, kot je rekel Vasilij Šukšin z nekaj tesnobe in hkrati s ponižnostjo, "nikoli nismo dobro živeli, nima smisla začeti."

Ni važno živeti materialno - samo na bolje je v smislu, da to stanje še naprej podaljšuje zgodovino. V krščanski teologiji so zadnji časi jasno povezani s časi splošne materialne blaginje. Človek takšne dobe je veliko manj sposoben tako ustvarjalnosti kot samožrtvovanja.

Odmik od načela ideologije kot poskusa aktivne samoorganizacije na Zemlji pa ne pomeni nujno popolne zavrnitve dejavnosti. Trgovec je lahko izjemno aktiven po svoje, častnik po svoje, menih po svoje. Vprašanje je, čemu je namenjena aktivna dejavnost: ali gre za poskus samozadovoljstva in samopovzdigovanja ali zasledovanje vrednot, ki so višje od zemeljskih referenčnih točk.

2 Prav tam. Str. 28.

3 Hayek F. Individualizem pravi in ​​lažni // O svobodi. Antologija svetovne liberalne misli (prva polovica 20. stoletja). M., 2000. str. 389-390.

Večina naših sodržavljanov (56%) obžaluje razpad ZSSR. Več kot polovica (51 %) meni, da bi se temu lahko izognili. In prav tako nepričakovano več kot polovica prebivalcev Rusije (53%) pozitivno ocenjuje Leninovo vlogo v zgodovini države. Vse to so podatki sociološke raziskave, ki jo je zadnje dni marca letos izvedel center Levada. Kakšni so razlogi za očitno nostalgijo sovjetske večine prebivalcev postsovjetske Rusije?

Mimogrede, rezultati te sociološke raziskave nas znova soočajo z očitnim zgodovinskim paradoksom, ki se vleče že več kot 25 let (in mu ni videti konca): iz nekega razloga se je v naši na splošno levo usmerjeni državi v notranji politiki se uveljavlja desno liberalna smer, notranje in gospodarske zadeve pa vodijo izraziti liberalci.

A tako ali drugače je ta raziskava še ena potrditev, da sovjetskega obdobja in njegovih dosežkov ni več mogoče izbrisati iz zgodovine države. Poleg tega jih ni mogoče izbrisati iz naše sedanjosti in našega današnjega življenja. Navsezadnje še vedno živimo predvsem zaradi dosežkov sovjetske dobe: jedrski ščit, surovine in industrija, zgrajena v sovjetskih časih, ogromen del kulture se je pod imenom sovjetska že zapisala v zgodovino ruske kulture, itd.

Kajti kaj je bilo ustvarjenega v zadnjih 25 letih, na kar bi bili lahko resno ponosni? Morda je le eno: nismo še razpadli in nismo popolnoma izgubili države in sebe, še živimo in se držimo samega roba prepada. Popolno zavračanje in črno-bela kritika sovjetske dobe ne bi bila videti preprosto neustrezna, če bi z leti ustvarili vsaj nekaj svojega, kar bi nas zdaj bistveno obdržalo nad vodo. Toda v sedanjih razmerah, ne glede na to, kako načelno godrnjanje proti Sovjetski zvezi, ki popolnoma ne opazi svojih dosežkov, je podobno nehvaležnemu odnosu ne preveč pametnega obešalnika do svojega zanikrnega hranilca.

Poleg tega je malo verjetno, da bodo ljudje z nostalgijo po ZSSR pogrešali turobna partijska srečanja, še manj pa Stalinove represije in preganjanje disidentov. Malo verjetno je, da so prepričani zagovorniki razrednega boja in diktature proletariata. Mislim, da se z veseljem spominjajo še nečesa: dostopne, kakovostne izobrazbe in brezplačnega zdravstva, socialne varnosti in skrbi za otroke, izjemnih kulturnih dosežkov in odsotnosti vulgarnosti, ki bruha s televizijskega ekrana. Žal, v sovjetskih časih je bilo belo in črno, dobro in zlo pretesno prepleteno in v navalu nostalgije, še tako močne, ne smemo pozabiti na sovjetski ateizem in ideološko diktaturo. Ta hiša je bila zgrajena na majavih, lažnih temeljih, ker je temeljila na marksistični ideologiji. Zato se je zgrudil, in to s takšnim »besom in hrupom«. Naše današnje trpljenje je v marsičem povračilo za grehe odpadništva in lahkovernosti, ki so jih zagrešili naši predniki na začetku 20. stoletja in ob koncu 20. stoletja naši očetje, ki so prav tako izbrali napačno pot iz napačne situacije. Velika napaka pa bi bila tudi pozabiti na pozitivne vidike sovjetske dobe, da ne bi zapadli v grehe selektivnega odnosa do zgodovine in zgodovinske slepote.

"Simpatija do Sovjetske zveze pomeni, da potrošniška psihologija in ideologija še nista popolnoma osvojili naših ljudi."

Zanimivo je tudi, da bi se ljudje, ki volijo za odhajajočo ZSSR, morali spomniti na splošno ne razkošnega sovjetskega življenja s svojim splošno dostopnim minimumom najnujnejših stvari, ki so jih po drugi strani imeli vsi. Simpatija do Sovjetske zveze med drugim pomeni, da potrošniška psihologija in ideologija naših ljudi še nista popolnoma osvojili (čeprav je na tej žalostni poti že prehojeno preveč). Vendar bi marsikdo, tako kot nekoč, s srcem in dušo raje izbral precej asketsko sovjetsko življenje kot sedanjo briljantno »skušnjavo« in navidezno obilje, ki v resnici skrivata depresijo, živce in praznino.

ZSSR je ...

Iz tega izhaja še en paradoks, ki nas kot vernike zadeva: ker dobro razumemo, da so bila sovjetska leta, še posebej prva, čas strašnega, brez primere preganjanja Cerkve, moramo vendarle jasneje pristopiti k sovjetskemu obdobju, ločiti in ločevanje drug od drugega različnih pojavov in entitet. Jasno je, da s komunizmom kot ideologijo (ki je pravzaprav že dolgo mrtva) ne more biti kompromisa. Pri živih ljudeh ni tako. Če ločimo greh od grešnika, ne moremo kaj, da ne bi opazili pozitivnih stvari, ki so bile v njih: žrtev, želja po dobrem (tudi če je napačno razumljena), pomanjkanje pridobitništva itd. Možno je, da postopoma prihaja čas, ko lahko radikalno preoblikovan socializem na ruskih tleh, kolikor se odreče ateizmu in radikalnemu revolucionarstvu, stopi v zavezništvo s Cerkvijo proti agresivnemu globalnemu kapitalizmu. Proti ideologiji militantnega potrošništva in radikalnega individualizma z zanikanjem kakršnih koli višjih vrednot, ki si jih postavlja človek, ki pravzaprav ni bil povsem »osvobojen«. Izjemen ruski mislec K.N. je ob koncu svojega življenja razmišljal o takšni zvezi, da ni nemogoča. Leontjeva, ki je imel socializem za reakcijo prihodnosti, ki se še ni uresničila. In vsaj danes na ruskih tleh so tako imenovani komunisti a la Zjuganov precej konservativna sila in zavezništvo z njimi je čisto možno.

Na splošno se mi zdi, da trenutno "hrepenenje po Sovjetski zvezi" izraža željo velikega dela naših ljudi po zgodovinski edinstvenosti. To so spomini na čase, ko smo bili drugačni od vseh in celo trdili, da postavljamo cilje in smisel celemu svetu ter smo bili živ zgled in vzor skoraj polovici človeštva. Rezultati te raziskave so nekakšen mali upor proti današnji vse bolj homogenizirajoči globalizaciji in splošni liberalizaciji. Zato jih je mogoče razlagati tako, da to sploh ni želja po vrnitvi v ZSSR. Prej gre za željo, da se vrnemo v konec 80. let, da bi se odločili drugače in zares izbrali sebe, ne pa tistih varljivih in uničujočih iluzij, ki so nas v 90. letih skoraj vse pripeljale do dokončnega propada zgodovinske Rusije.