Për çfarë ëndërrojnë skeptikët: çfarë i dha botës një rrymë skepticizmi. Skepticizmi në filozofi Thelbi i skepticizmit

Prirja e fundit e madhe në filozofinë helenistike ishte skepticizmi. Ajo u shfaq pothuajse njëkohësisht me stoicizmin dhe epikurianizmin në kapërcyellin e shekujve IV dhe III. para Krishtit e. Skeptikët nuk krijuan shkolla si të tilla, siç bënë stoikët dhe epikurianët, por idetë e skepticizmit vazhduan dhe u zhvilluan për rreth pesë shekuj. Skepticizmi qëndronte disi i ndarë nga shkollat ​​e tjera dhe i kundërshtonte të gjitha me doktrinat e veta filozofike, filozofët e prirjeve të tjera krijuan teori, ndërsa skeptikët vetëm i kritikonin dhe i mohonin ato. Ata i quanin kundërshtarët e tyre "dogmatikë" ose "filozofë pohues", dhe veten - "të përmbajtur nga gjykimi" (efektet), vetëm "kërkues" (seitettikë) ose "konsideratë" (skeptikë). Emri i fundit ngeci dhe skepticizmi filloi të quhej një pozicion filozofik që mohon mundësinë e njohjes së së vërtetës. Në antikitet, ky pozicion quhej më shpesh "pirronizëm" sipas krijuesit të tij, dhe forma më pak radikale, që u zhvillua në Akademi, "akademizëm".

paraardhësit. Pararendësit kryesorë të skepticizmit ishin sofistët, të udhëhequr nga Protagora. Ata përgatitën skepticizmin me relativizmin dhe konvencionalizmin e tyre. Sofistët, si dhe Eleatikët e rinj, dhanë, sipas mendimit të skeptikëve, modele argumentimi. Por filozofë të tjerë përgatitën skepticizmin si një pjesë kritike të teorive të tyre. Demokriti, i cili i portretizon cilësitë e perceptuara në mënyrë sensuale si subjektive, madje edhe Platoni, kritiku i ashpër i njohurive sensuale, kanë vendosur armët në duart e skeptikëve. E fundit; Duke u përpjekur për të përhapur edhe më tej pemën e tyre familjare, ata i konsideruan Heraklitin dhe Ksenofanin si paraardhësit e tyre.

Zhvillimi. Skepticizmi i lashtë kaloi nëpër shumë ndryshime dhe faza në zhvillimin e tij. Fillimisht kishte karakter praktik, pra veproi jo vetëm si pozicioni më i vërtetë, por edhe si pozicioni më i dobishëm dhe më i favorshëm në jetë, e më pas u kthye në një doktrinë teorike; fillimisht ai vuri në pikëpyetje mundësinë e ndonjë diturie, pastaj kritikoi njohuritë, por vetëm të marra nga filozofia e mëparshme. Skepticizmi praktik dhe radikal u shpall nga pirronistët, ndërsa teorik dhe kritik nga përfaqësuesit e Akademisë. Në skepticizmin e lashtë mund të dallohen tre periudha:

1) Pirronizmi i lartë, zhvilluar nga vetë Pirroja dhe nxënësi i tij Timon i Fliusit, i referohet shek. III. para Krishtit e..Në atë kohë, skepticizmi ishte thjesht praktik: thelbi i tij ishte etika, dhe dialektika ishte vetëm një guaskë e jashtme; nga shumë këndvështrime, ishte një doktrinë analoge me stoicizmin dhe epikurianizmin origjinal; megjithatë, Pirroja, i cili ishte më i vjetër se Zenoni dhe Epikuri, doli me mësimet e tij para tyre dhe, me shumë mundësi, ai ndikoi në to, dhe jo anasjelltas.

2) Akademizmi. Në mënyrë të rreptë, gjatë periudhës kur një numër studentësh të Pirros u ndërprenë, një prirje skeptike mbizotëronte në Akademi; ishte në shekujt III dhe II. para Krishtit e. "në Akademinë e Mesme", përfaqësuesit më të shquar të së cilës ishin Arcesilaus (315-240) dhe Carneades (214-129 p.e.s.).

3) Pirronizmi i vogël gjeti mbështetësit e saj kur skepticizmi u largua nga muret e Akademisë. Duke studiuar veprat e përfaqësuesve të Akademisë së një periudhe të mëvonshme, shihet se ata e sistemuan argumentin skeptik. Pozicioni origjinal etik u tërhoq në sfond, kritika epistemologjike doli në plan të parë. Përfaqësuesit kryesorë të kësaj periudhe ishin Enesidemi dhe Agripa. Skepticizmi fitoi shumë adhurues në këtë periudhë të fundit midis mjekëve të shkollës "empirike", ndër të cilët ishte Sextus Empiricus.

Skepticizmi, i cili, megjithëse i qëndroi besnik pozicionit të tij fillestar, pësoi ndryshime të rëndësishme në rrjedhën e zhvillimit: skepticizmi kërkues, moralizues i Pirros gjeti aplikimin e tij pas shumë shekujsh në empirizmin pozitivist.

Themeluesit. Pirroja jetoi afërsisht në 376-286. para Krishtit e., ishte një artist dhe tashmë në moshë madhore mori filozofinë. Formimi i pikëpamjeve të tij ishte më i ndikuar nga doktrina Demokriti(ishte student i Anaksarkut të Abderës, i cili, nga ana tjetër, ishte student i Metrodorit, student i Demokritit), më pas ai u ndikua nga magjistarët dhe asketët indianë me të cilët u takua kur mori pjesë në fushatën e Aleksandrit në Azi; në indiferencën e tyre ndaj jetës dhe vuajtjes, Pirroja pa mënyrat më të mira për të arritur lumturinë. Ai e zhvilloi këtë ide jo vetëm në teori, por u udhëhoq prej saj edhe në jetën e tij. Pozicioni i indiferencës, kuintesenca e urtësisë së Lindjes, ishte ai motiv i huaj që me ndihmën e Pirros u fut në filozofinë e grekëve.

Pas kthimit nga Azia, ai u vendos në Elis dhe themeloi një shkollë atje. Me jetën e tij ai fitoi respekt universal dhe falë tij banorët e Elisit i përjashtuan nga taksat filozofët dhe ai vetë, një skeptik, u zgjodh kleriku më i lartë. Pirroja nuk la asnjë vepër pas vetes, pasi besonte se dija nuk mund të merrej. Ai u bë mbrojtësi i skeptikëve të mëvonshëm dhe ata ia atribuuan atij idetë e tyre, ashtu siç i bënë pitagorianët Pitagorës. Studentët e Pirros trashëguan më tepër stilin e tij të jetesës, teoria e tij u zhvillua vetëm Timon i Phlius. Ai jetoi 90 vjet (325-235 p.e.s.), studioi në Megara, por, pasi takoi Pirron, u transferua në Elis. Më vonë u vendos në Athinë, ku jetoi deri në fund të jetës. Timon e fitoi jetesën duke dhënë mësim retorikë dhe filozofi. Ai ishte një njeri me natyrë të ndryshme nga Pirroja. Skepticizmi i tij kishte, si të thuash, një burim të dyfishtë: nga njëra anë, një edukatë pirronase dhe nga ana tjetër, sarkazma e tij e qenësishme i thoshte se gjithçka duhej dyshuar për një gënjeshtër. Ndryshe nga Pirroja, ai shkroi shumë, dhe jo vetëm traktate filozofike, por edhe tragjedi, komedi e poema satirike.

Arcesilaus(315-241 p.e.s.), kryetar i Akademisë. gjë që futi skepticizëm në të. Ai ishte një bashkëkohës më i ri i Timonit dhe një nxënës i Teofrastit peripatetik. Akademia dhe Liceu garuan për një filozof të talentuar me njëri-tjetrin. Akademia e tërhoqi atë në anën e tyre, por më pas Arcesilaus e tërhoqi Akademinë në anën e Pirros. Ai përfaqësonte një lloj personaliteti ndryshe nga Pirroja e respektuar dhe Timon sarkastik; ai ishte një tip skeptik - një njeri i botës, dhe për këtë arsye hiri duhet të ishte tipari dominues i të menduarit të tij. Arcesilaus ishte një njeri që dinte të rregullonte jetën e tij, ishte dashnor i bukurisë, artit dhe poezisë, shquhej për karakterin e tij të pavarur dhe kalorësiak.

Karneadat ishte kreu i Akademisë rreth njëqind vjet më vonë se Arcesilaus (214-129 p.e.s.). Pas Pirros, ai bëri më së shumti për të zhvilluar skepticizmin. Shumë nga argumentet më të fuqishme skeptike i kthehen atij, dhe në veçanti kritika e dogmatizmit fetar. Ai përfaqësonte një lloj tjetër personaliteti: ky skeptik ishte i zënë duke luftuar dogmatizmin dhe, në përputhje me zakonet e lashta, nuk kishte kohë të priste mjekrën dhe thonjtë. Karneadët, si Pirroja dhe Arcesilaus, nuk shkruanin. Por, ashtu si Pirroja kishte Timonin, Arcesilaus kishte Lacisin, ashtu kishte edhe Kleitomakun e tij, i cili shkroi për të. Nuk ka të dhëna personale për skeptikët e mëvonshëm.

Punimet. Nga veprat e skeptikëve, veprat e një përfaqësuesi të ndjerë të shkollës E gjashta, me nofkën Empirist, që jetoi në shekullin e tretë. Dy veprat e tij, që na kanë mbërritur në tërësi, ofrojnë një vështrim të qartë dhe sistematik të skepticizmit antik. Një nga këto vepra, The Pirronic Propositions, u shkrua në tre libra në formën e një libri shkollor, ku Sextus shpjegoi pikëpamjet e skeptikëve, duke krahasuar fillimisht argumentet e tyre të përgjithshme në favor të pamundësisë së dijes në përgjithësi, dhe më pas duke demonstruar në mënyrë të njëpasnjëshme pamundësia e njohurive logjike, fizike dhe etike. Vepra e dytë - "Kundër matematikanëve" - ​​në njëmbëdhjetë libra ka një përmbajtje të ngjashme, por është polemike në formë dhe përbëhet nga dy pjesë: pesë libra janë drejtuar kundër dogmatizmit të filozofëve dhe gjashtë libra janë kundër dogmatizmit të shkencëtarëve dhe specialistëve të si në fushën e matematikës dhe astronomisë, muzikës, gramatikës dhe retorikës.

Pamje. Fillimisht, themelet e skepticizmit ishin të natyrës praktike: Pirroja zinte një pozicion skeptik në filozofi, duke thënë se vetëm ai do të siguronte lumturinë, do të jepte paqe dhe lumturia qëndron në paqe. Është skeptiku që, i bindur se nuk është i aftë për zgjidhjen e kënaqshme të asnjë pyetjeje, nuk ka zë askund dhe kjo përmbajtje i siguron qetësinë. Mësimi i Pirros përfshinte dy elemente: doktrinën etike të qetësisë dhe doktrinën skeptike epistemologjike. E para dëshmonte për qëndrimin parimor të Pirros në filozofi, e dyta ishte prova e saj. E para u bë karakteristikë e përgjithshme e filozofisë helenistike dhe e dyta u bë specialiteti i Pirros dhe studentëve të tij.

Pirroja shtroi tre pyetje themelore: 1) Cilat janë cilësitë e gjërave? 2) Si duhet të sillemi ndaj gjërave? 3) Cilat janë pasojat e sjelljes sonë ndaj tyre? Dhe ai u përgjigj: 1) Ne nuk e dimë se cilat janë cilësitë e gjërave. 2) Për shkak të kësaj, ne duhet të përmbahemi nga gjykimi i tyre. 3) Kjo abstenim jep paqe dhe lumturi. Për Pirron, pozicioni i fundit ishte më i rëndësishmi, por ndjekësit e zhvendosën qendrën e gravitetit në pozicionin e parë. Ai paraqet arsyetimin e të gjithë doktrinës dhe pikërisht në këtë qëndronte origjinaliteti i skepticizmit dhe jo tek eudemonizmi, i cili ishte në frymën e kohës dhe tek i cili mbështeteshin shkollat ​​e tjera, veçanërisht epikurianët. Një problem më vete me të cilin u përballën skeptikët në atë kohë ishte kritika ndaj njohurive njerëzore, mendimi se dija është e pamundur në çdo formë dhe në çdo sferë. Në përputhje me këtë detyrë, skeptikët sollën cilësitë kritike, negative, shkatërruese të mendjes dhe u përpoqën t'i kultivonin në vetvete këto "aftësi skeptike". Nga pozicioni i përmbajtur i Pirros, ndjekësit e tij kaluan në një pozicion sfidues.

Ata hodhën poshtë gjykimet shkencore, sepse të gjitha janë të pavërteta. Vetëm skeptikët nuk u përpoqën të vënë në dyshim gjykimet për fenomenet. Për shembull, nëse ha diçka të ëmbël ose dëgjoj një tingull, atëherë është e sigurt. Por shkenca dhe gjykimet tona të zakonshme nuk kanë të bëjnë me dukuritë, por me bazën reale të tyre, pra se cili është shkaku i tyre. Mjalti nuk është ajo që është ndjenja ime e ëmbëlsisë. Duke ditur vetëm gjendjen e dikujt, nuk ka nevojë të supozohet diçka për ngjashmërinë e tij me ndonjë gjë, pasi, duke ditur vetëm portretin, nuk mund të dihet nëse është i ngjashëm apo jo me origjinalin. Shkaqet e dukurive – për dallim nga vetë dukuritë – janë të panjohura për ne, prandaj gjykimet për to janë gjithmonë të pavërteta.

Skeptikët e lashtë e justifikuan pozicionin e tyre jo me ndihmën e një analize psikologjike të mendjes njerëzore, pasi një analizë e tillë do të tregonte paaftësinë e mendjes për të ditur, por përmes një analize logjike të deklaratave. Qëndrimi i tyre i përgjithshëm ishte si vijon: çdo gjykim duhet të kundërshtohet nga një gjykim që ka forcë "jo të madhe", të vërtetë "jo të madhe". Rezultati i kritikës së tyre, në termat më të përgjithshëm, ishte isostenia ose "ekuivalentimi i gjykimeve". Asnjë propozim nuk është logjikisht më i fortë apo më i vërtetë se një tjetër. Metoda e të kuptuarit të tyre skeptik bazohet në faktin se, duke dashur të vënë në dyshim çdo deklaratë, skeptikët e kundërshtuan atë me një gjykim të ndryshëm, kontradiktor, por "ekuivalent". Përveç kësaj metode të përgjithshme, skeptikët e mëvonshëm zhvilluan disa argumente të veçanta, të qëndrueshme për të hedhur poshtë gjykimet, të cilat i quanin "rrugë" ose rrugë.

Këto argumente dikur u reduktuan në dy (“dy shtigje” u formuluan, ndoshta, nga Menodotus); çdo gjykim, nëse është i vërtetë, është i tillë drejtpërdrejt ose tërthorazi, por së pari, e drejtpërdrejtë e vërteta nuk ekziston për shkak të diversitetit dhe relativitetit të pikëpamjeve, dhe së dyti, indirekte nuk mund të ketë të vërtetë, pasi nuk ka pohime menjëherë të vërteta që mund të shërbejnë si parakushte për provë.

Skeptikët zhvilluan posaçërisht secilën nga këto rrugë: 1) e vërteta e menjëhershme nuk mund të kërkohet: a) jo përmes perceptimeve; b) jo nëpërmjet koncepteve dhe 2) tërthorazi: a) jo nëpërmjet deduksionit; b) jo me induksion; c) jo nëpërmjet zbatimit të kritereve.

I. A) Argumentet kundër mundësisë së njohjes së gjërave me ndihmën e shqisave dhanë Enesidemus në dhjetë tropet e tyre klasike:!) Të njëjtat gjëra do të perceptohen ndryshe nga lloje të ndryshme krijesash. Një person percepton ndryshe nga një kafshë, sepse ai ka organe të tjera shqisore, një sy, vesh, gjuhë, lëkurë të rregulluar ndryshe. Është e pamundur të vendosësh se perceptimi i kujt korrespondon më mirë me gjënë e perceptuar, pasi nuk ka asnjë arsye për t'i dhënë përparësi një personi. 2) Të njëjtat gjëra perceptohen ndryshe nga njerëz të ndryshëm. Gjithashtu nuk ka asnjë arsye për të preferuar njërën mbi tjetrën. 3) Të njëjtat gjëra perceptohen ndryshe nga shqisat e ndryshme. I njëjti person e percepton një gjë krejt ndryshe në varësi të organit shqisor që përdoret, nuk ka asnjë arsye për t'i dhënë përparësi një shqise mbi një tjetër. 4) Të njëjtat gjëra perceptohen ndryshe, në varësi të gjendjeve subjektive të perceptuesit. Prandaj, edhe me të njëjtën ndjenjë, e njëjta gjë mund të perceptohet në mënyra të ndryshme: për të sëmurin me verdhëz mjalti duket i hidhur dhe kur është i shëndetshëm, i ëmbël. 5) E njëjta gjë perceptohet ndryshe, në varësi të pozicionit dhe distancës së saj me perceptuesin. Një rrem është drejt në ajër, por gjysmë i zhytur në ujë ka një pushim; kulla nga larg duket e rrumbullakët, por afër saj është shumëplanëshe; ne duhet ta konsiderojmë çdo objekt nga një distancë, në disa rrethana dhe në çdo pozicion, dhe në një distancë të caktuar ai do të perceptohet nga ne ndryshe, dhe këtu gjithashtu nuk ka arsye për të pranuar se kjo, dhe jo një pozicion tjetër, atëherë, dhe asnjë distancë tjetër nuk jep imazhin e vërtetë të gjësë. 6) Gjërat nuk perceptohen drejtpërdrejt, por përmes mediumit që është midis tyre dhe perceptuesit, dhe për këtë arsye, asnjë gjë e vetme nuk mund të perceptohet në formën e tij të pastër. 7) Të njëjtat gjëra shkaktojnë përshtypje të ndryshme, në varësi të sasisë së tyre dhe strukturës së tyre: rëra në një sasi të vogël është e fortë, dhe në një sasi të madhe është e butë. 8) Të gjitha perceptimet janë relative dhe varen nga natyra e perceptuesit dhe nga kushtet në të cilat ndodhet sendi i perceptuar. 9) Gjërat perceptohen ndryshe, varësisht se sa shpesh i kemi perceptuar më parë. 10) Gjykimet e një personi për gjërat varen nga edukimi, zakonet, besimi dhe besimet e tij.

Këto shtigje mund të reduktohen, dhe nga skeptikët e mëvonshëm ato u reduktuan në një - në relativitetin e perceptimeve. Kuptimi i të kuptuarit është i njëjtë kudo: njeriu nuk mund të kënaqet me një perceptim, pasi perceptimet për të njëjtën gjë ndryshojnë nga njëri-tjetri dhe nuk ekziston një kuptim i tillë për të cilin njeriu mund të jetë i kënaqur me një perceptim dhe jo me një tjetër; perceptimet janë të ndryshme sepse ato janë relative dhe varen si nga kushtet subjektive (rrugët 1-4) ashtu edhe nga ato objektive (5-9).

B) Argumente kundër mundësisë së njohjes së gjërave nëpërmjet koncepteve. Këtu është një argument tjetër. Objekti që duhet të njohim përmes koncepteve është specia. Një pamje ose përfshin të gjitha njësitë që janë nën të, ose nuk i përfshin ato. Supozimi i fundit nuk mund të pranohet, sepse nëse ai nuk do t'i përfshinte ato, ai nuk do të ishte një specie. Por e para është gjithashtu e pamundur, pasi, duke përqafuar të gjitha njësitë, speciet do të duhej të kishin karakteristikat e të gjithave, për shembull, një pemë do të duhej të ishte edhe rrapi edhe gështenja, të ketë edhe hala edhe gjethe, gjethet - të dyja të rrumbullakëta dhe të theksuara. Dhe duke qenë se çdo pemë i përket një lloji të caktuar pemësh, secila do të duhej të kishte të gjitha cilësitë e specieve, por cilësitë janë të papajtueshme dhe kontradiktore me njëra-tjetrën. Prandaj, specia është disi kontradiktore, dhe për këtë arsye e parëndësishme. Rrjedhimisht, asnjë objekt i vetëm nuk i përgjigjet koncepteve dhe ne nuk dimë asgjë me ndihmën e koncepteve. Për rrjedhojë, metoda e njohjes me ndihmën e koncepteve, e shpallur nga shumica e filozofëve, në veçanti Sokrati, Platoni, Aristoteli, duhet të hidhet poshtë.

II. Asnjë metodë e justifikimit indirekt të gjykimeve nuk është e kënaqshme - as deduktive dhe as induktive.

A) Deduksioni hedh poshtë disa nga tropet e Agripës. Janë pesë nga këto rrugë: 1) pikëpamje kontradiktore; 2) paplotësia e provës; 3) relativiteti i perceptimit; 4) përdorimi i kushteve të pamjaftueshme; 5) prania e një rrethi të rremë në provë.

Këto dispozita u formuluan më vonë se ato të Enesidemusit dhe mbulojnë më shumë materiale në më pak trope. Këtu tropi i parë korrespondon me atë të fundit në Enesidemus, dhe tropi i tretë me nëntë të tjerë. Tre ato të mbetura, që nuk kanë analoge në dispozitat e Enesidemusit, janë kthyer kundër mundësisë së zbritjes dhe provës. E dyta dhe e katërta paraqesin një dilemë. Në kërkim të arsyeve për pasojat e çdo gjykimi, ndërpresim provat e mëtejshme dhe në këtë rast i lëmë të gjitha provat në ambiente të pabazuara (tropi i 4-të), ose nuk e ndërpresim provën, por më pas detyrohemi të shkojmë në pafundësi, por ne nuk mund të realizojë asnjë pafundësi (trope 2).trope). Por kjo nuk mjafton: në përputhje me vargun e pestë, në çdo provë ne shkojmë në një rreth të rremë në rastin kur përfundimi tashmë është i përfshirë në ambientet. Në përputhje me këtë deklaratë, nëse të gjithë njerëzit janë të vdekshëm, atëherë konkludojmë se Dioni është i vdekshëm, por në deklaratën se të gjithë njerëzit janë të vdekshëm, gjykimi se Dioni është i vdekshëm tashmë është i ngulitur.

Këto pyetje nuk vinin në pikëpyetje lidhjen e pasojës ndërmjet premisave dhe konkluzionit, por kishin të bënin me vetë premisat, të cilat nuk janë asnjëherë të tilla, që të mund të merren si bazë arsyetimi; ato drejtohen posaçërisht kundër doktrinës aristoteliane të premisave menjëherë të vërteta.

B) Kundër induksionit, argumenti i skeptikëve ishte si vijon: induksioni është ose i plotë ose i paplotë, por induksioni i plotë është i pamundur (pasi nuk ka zgjidhje përfundimtare, prandaj është i pamundur), induksioni jo i plotë nuk kushton asgjë (për faktin se se rasti i paparashikuar prej tij mund të anulojë rezultatet).

C) Prandaj, nuk mund të marrim njohuri as drejtpërdrejt e as tërthorazi, as me ndihmën e shqisave, as me ndihmën e koncepteve, as me deduksion, as me induksion. Ne jemi të dënuar vetëm të numërojmë shumë gjykime ekzistuese që kundërshtojnë njëra-tjetrën dhe nuk jemi në gjendje të zgjedhim midis tyre ato që janë të vërteta. Asnjë propozim nuk është i vërtetë në vetvete; Jo ka dallime të jashtme që do të ndante një gjykim të vërtetë nga ai i rremë. (Kjo deklaratë ishte e drejtuar kundër stoikëve dhe nocioneve të tyre kataleptike.) Gjithashtu nuk ka kritere të jashtme, që do të ishte masa e së vërtetës së gjykimeve. Doktrina e kritereve, e cila u zhvillua nga teoria helenistike e dijes, sipas skeptikëve, çon në vështirësi të jashtëzakonshme,

1. Kriteri duhet të plotësohet me dëshmi se është i vërtetë. Megjithatë, për të vërtetuar të vërtetën e tij, ne ose e përdorim atë vetë dhe pastaj biem në rrethin e rremë të provës; ose zbatojmë një kriter tjetër, të cilin, nga ana tjetër, e kemi nxjerrë, e kështu me radhë ad infinitum, derisa të biem në gabimin e provës, në pafundësi.

2. Për kriterin ka pikëpamje të ndryshme dhe secila shkollë ofron të sajat, por nuk ka asnjë kriter për zgjedhjen mes tyre. Duhet bërë një zgjedhje, por kush mund të jetë gjykatësi, cila fuqi e arsyes duhet të gjykojë dhe sipas cilit standard? Në të njëjtën kohë, nuk ka asnjë mënyrë për të zgjidhur këto probleme.

III. Të pakënaqur me një mohim të përgjithshëm të mundësive të dijes, skeptikët u përpoqën të hedhin poshtë teori dhe gjykime të veçanta si në teologji ashtu edhe në shkencën e natyrës, si në matematikë ashtu edhe në etikë.

l. Të gjitha problemet teologjike janë shumë të diskutueshme, pasi ato përmbajnë, si rregull, pohime kontradiktore. Disa teologë dogmatikë e konsiderojnë hyjninë trupore, të tjerë jotrupore; disa e konsiderojnë atë imanente ndaj botës, të tjerët - transcendent. Asnjëra nga këto pikëpamje nuk mund të preferohet.

Prandaj, koncepti i një hyjnie është plot kontradikta. Nëse hyjnia është e përsosur, atëherë është e pakufizuar, nëse e pakufizuar, atëherë është e palëvizshme, nëse është e palëvizshme, atëherë është pa shpirt, dhe nëse është pa shpirt, atëherë është e papërsosur. Nëse është e përsosur, atëherë duhet të ketë të gjitha virtytet. Dhe disa virtyte (për shembull, durimi në vuajtje është një manifestim i papërsosmërisë, pasi vetëm papërsosmëria mund t'i nënshtrohet vuajtjes). Vështirësi të veçanta përmbajnë konceptin e providencës hyjnore. Nëse providenca do të shtrihej vetëm për disa njerëz, atëherë kjo do të ishte e padrejtë, pasi është e mundur vetëm për të gjithë. Providenca universale hyjnore zbulohet si vijon: Zoti ose është i gatshëm dhe i aftë, ose i aftë, por jo i gatshëm, ose i gatshëm, por i paaftë. Tri mundësitë e treguara nuk përputhen me natyrën hyjnore dhe e para nuk i përgjigjet fakteve, përkatësisht: fakti i ekzistencës së së keqes në botë. Zoti) janë të pamjaftueshme. Megjithatë, skeptikët nuk pretenduan se nuk ka Zot: për faktin se provat për mungesën e Zotit janë po aq të pamjaftueshme sa edhe provat për ekzistencën e tij.

Mbetet vetëm një ekzistencë në gjëra, njëlloj si në karakterizimin e një hyjni: të pranojmë se nuk dimë asgjë për to dhe të përmbahemi nga përfundimet dhe gjykimet.

2. Konceptet bazë të shkencës natyrore nuk janë më pak kontradiktore se ato teologjike. Për sa i përket materies, ka një larmi të madhe në pikëpamjet e natyrës së saj; njohja e të gjitha këtyre pikëpamjeve si të mjaftueshme çon në absurditet, dhe njohja e vetëm disave çon në nevojën për të veçuar një kriter dhe, rrjedhimisht, në një rreth të gabuar ose në pafundësi në provë.

Koncepti i shkakut, i cili përdoret më së shumti nga shkencëtarët e natyrës, është gjithashtu i diskutueshëm. Mund të interpretohet në një nga tre mënyrat: ose si i njëkohshëm me efektin, ose si ndodh para tij, ose pas tij. Ai (shkaku) nuk mund të jetë i njëkohshëm, pasi është e pamundur të krijohet diçka nëse ajo tashmë ekziston; nuk mund të shfaqet më herët, sepse në këtë rast nuk do të kishte asnjë lidhje ndërmjet shkakut dhe pasojës: nuk ka efekt përderisa ekziston shkaku dhe nuk do të kishte shkak për sa kohë ekziston efekti; aq më tepër që shkaku nuk mund të shfaqet më vonë se efekti, kjo do të ishte marrëzi edhe më e madhe. Nëse asnjë nga këto tre raste nuk është i mundur, atëherë ekzistenca e shkaqeve është e pamundur. Në mënyrë të ngjashme, skeptikët u përpoqën të tregonin se nuk është i mundur as një shkak trupor, as jashtë trupit, as i luajtshëm dhe as i palëvizshëm, as të vepruarit në mënyrë të pavarur ose në kombinim me të tjerët. Prandaj, shkaku është diçka për të cilën mendojmë dhe flasim, por për të cilën realisht nuk dimë asgjë. Nga ana tjetër, mohimi që shkakton aktin në natyrë sjell edhe pasoja absurde. Asgjë nuk mund të pohohet apo mohohet.

Skeptikët gjetën vështirësi të ngjashme si në njohjen ashtu edhe në mohimin e koncepteve të tjera fillestare të shkencës natyrore që lidhen me lëvizjen, kohën dhe hapësirën.

3. Arsyetimi i matematikanëve është gjithashtu i pavërtetë, konceptet e tyre janë gjithashtu plot kontradikta. Një pikë është kontradiktore, një vijë është kontradiktore si një grup pikash, një vijë është një sasi pa gjerësi, një plan është pa thellësi.

4. Në etikë, skepticizmi mbështetej në të njëjtat argumente. Para së gjithash, mbi diversitetin që ndodh si në zakonet morale ashtu edhe në teoritë etike; nuk ka asgjë që mund të njihet nga të gjithë si bekim. Prandaj, askush nuk e di se çfarë është e mira, sepse askush nuk mund ta përcaktojë atë; përkufizimet që jepen ose nuk kanë të bëjnë fare me të mirën, ose i referohen vetëm gjërave që lidhen me të (për shembull, kur përkufizohet si përfitim), ose janë kaq abstrakte (kur e përkufizojnë si lumturi) që secili arrin ta interpretojë sipas gjykimit të vet. Së fundi, nuk ka asgjë që për nga natyra e saj të jetë e mirë, aq e përcaktuar, si, për shembull, gjërat që janë ose të nxehta ose të ftohta nga natyra, pasi, për shembull, zjarri i ngroh gjithmonë të gjithë, dhe bora gjithmonë i ftoh të gjithë, dhe asnjë nga e ashtuquajtura mall jep gjithmonë dhe kudo ndjenjën e së mirës.

Në fund të fundit, e mira, ashtu si e keqja, është e panjohur, si Zoti, natyra apo një figurë matematikore; të gjithë kanë një ide të ndryshme për to. I vetmi qëndrim i pranueshëm ndaj tij është të përmbaheni nga gjykimi. Kjo ka të bëjë, në fund të fundit, me njohuri teorike, një gjë, jo një fenomen: ka dyshim se kjo gjë është e mirë, por, pa dyshim, ne e marrim për mirë.

Në çdo rast, është e nevojshme të jetosh dhe të bashkëjetosh disi me njerëzit e tjerë; Skeptikët nuk njihnin asnjë parim të dijes, por duhej të kishin dhe kishin disa parime të jetës, domethënë: ishin të kënaqur me atë që secili prej tyre udhëhiqet nga prirjet dhe zakonet natyrore. Në jetën praktike, siguria nuk kërkohet, besueshmëri e kuptuar në mënyrë të arsyeshme.

Pikërisht në këtë frymë probabiliste u zhvillua skepticizmi akademik, si dhe më vonë pirronizmi; probabiliteti më vonë u fut në teori. Carneades argumentoi se në fakt asnjë propozim nuk është i vërtetë, por është po aq i pavërtetë. Ka nivele të së vërtetës: 1) vetëm gjykime të vërteta; 2) e vërtetë dhe e qëndrueshme; 3) e vërtetë e qëndrueshme dhe e konfirmuar. Carneades besonte se nuk është e nevojshme të përmbaheni nga gjykimet, mund t'i shprehni ato nëse janë të vërteta. Për shkak të kësaj, natyra e mësimeve të skeptikëve ka pësuar një ndryshim: ka humbur radikalizmin e saj dhe i është afruar sensit të shëndoshë.

Kuptimi i skepticizmit. Pavarësisht kësaj, detyrat që skeptikët i vendosnin vetes ishin të natyrës negative. Puna e tyre nuk ishte për të vërtetuar të vërtetën, por për zbulimin e gënjeshtrave dhe demonstrimin e të pavërtetës së gjykimeve njerëzore, roli i tyre në filozofi ishte mjaft pozitiv dhe madje domethënës. Ata zbuluan shumë gabime dhe gabime në pikëpamjet e pranuara filozofike; përdorën dhe sistemuan gjithçka që ishte në mendimin kritik të Greqisë, duke rritur famën e tyre. Ata ishin "ndërgjegjja teorike" e epokës së tyre, ata ngritën nivelin e provave në shkencë në tërësi. Duke zhvilluar pikëpamjet e tyre me një sistematikë skrupuloze gjatë disa shekujve, ata mblodhën një thesar të vërtetë idesh dhe argumentesh skeptike, nga të cilat u mësua shumë nga epokat e mëvonshme.

Opozita, drejtuar kundër skepticizmit, për shkak të vështirësisë së një sulmi të drejtpërdrejtë, e luftoi atë, si rregull, në mënyrë rrethrrotulluese: 1) kërkoi të demonstronte mungesën e qëndrueshmërisë në një pozicion skeptik; të tregojë se jeta e skeptikut nuk mund të zhvillohet sipas teorisë së tij; 2) akuzoi skeptikët për përdorimin e parimeve të fshehura, dogmatike, pa të cilat argumenti i tyre do të humbiste fuqinë e tij; 3) solli në dritë pasojat morale në dukje të dëmshme të skepticizmit.

Ndikimi i pirronizmit. Pirronizmi doli nga lashtësia dhe, përveç shkollës së vet, ndikoi edhe te të tjerët. Përveç Akademisë, në "periudhën e mesme" të saj (shek. III dhe II p.e.s.), nën ndikimin e tij ishte edhe "shkolla empirike" e shëruesve që zbatuan idenë themelore të skeptikëve në mjekësi: ata pranuan se shkaqet e sëmundjeve. ishin të panjohura, dhe për këtë arsye u kufizuan në regjistrimin e simptomave të dhimbshme.

Skepticizmi i lashtë ishte pika më e lartë në zhvillimin e skepticizmit; në kohët e mëvonshme u shtua vetëm në detaje dhe nuk u zhvillua kurrë më tej. Ai nuk ishte aq ndikues, por skepticizmi i vazhdueshëm gjeti mbështetësit e tij. Në mesjetë, skepticizmi veproi si një doktrinë ndihmëse në shërbim të mendimit dogmatik: për të forcuar besimin, disa skolastikë poshtëruan në mënyrë skeptike njohuritë. Në formën e tij më të pastër, skepticizmi u shfaq në kohët moderne gjatë Rilindjes drejtpërdrejt në Francë në shekullin e 16-të. në sytë e Montaigne. Në fakt, që nga ajo kohë, skepticizmi ka pasur përkrahës në të gjitha epokat (Bayle - në fillim të shekullit të 18-të, Schulze - në fund të shekullit të 18-të), në të gjitha rastet këta ishin mendimtarë individualë që nuk kishin një numër të madh. i përkrahësve dhe skepticizmit me ndikim.shkollat. Idetë e skepticizmit antik u përdorën jo vetëm nga mbështetësit e skepticizmit, por edhe nga kritikët: Dekarti, Hume Dhe Mulliri përditësoi interpretimin dhe argumentimin e skeptikëve, por nuk nxori përfundime aq ekstreme sa ata.

Skepticizmi në filozofi është një drejtim më vete. Përfaqësuesi i rrymës është personi që është në gjendje të konsiderojë nga një këndvështrim tjetër atë në të cilën besojnë shumica dërrmuese e njerëzve. Dyshime të shëndosha, kritika, analiza dhe përfundime të matura - këto mund të konsiderohen postulatet e filozofëve - skeptikëve. Kur lindi rryma, kush ishte adhuruesi i saj i ndritshëm, do ta tregojmë në këtë artikull.

Sot, skeptikët shoqërohen me njerëz që mohojnë gjithçka. Skeptikët i konsiderojmë pesimistë, me një përqeshje të lehtë i quajmë “Tomas jobesimtarë”. Ata nuk u besojnë skeptikëve, besojnë se vetëm po ankohen, vendosin për detyrë të mohojnë edhe gjërat më të dukshme. Por skepticizmi është një lëvizje e fuqishme dhe e lashtë filozofike. Ajo është ndjekur që nga antikiteti, në mesjetë, dhe mori një raund të ri zhvillimi në kohët moderne, kur filozofët e mëdhenj perëndimorë rimenduan skepticizmin.

Koncepti i skepticizmit

Vetë etimologjia e fjalës nuk nënkupton mohim të vazhdueshëm, dyshim për hir të dyshimit. Fjala vjen nga fjala greke "skepticos" (skeptikos), që përkthehet si eksplorim ose konsideratë (ekziston një version që përkthimi do të thotë të shikosh përreth, të shikosh përreth). Skepticizmi u ngrit në një valë kur filozofia u ngrit në një kult dhe të gjitha deklaratat e shkencëtarëve të asaj kohe u perceptuan si e vërteta përfundimtare. Filozofia e re synonte të analizonte postulatet popullore dhe t'i rimendonte ato.

Skeptikët u përqendruan në faktin se dija njerëzore është relative dhe filozofi nuk ka të drejtë të mbrojë dogmat e tij si të vetmet korrekte. Në atë kohë, doktrina luajti një rol të madh, duke luftuar në mënyrë aktive dogmatizmin.

Me kalimin e kohës, pati edhe pasoja negative:

• pluralizmi i normave shoqërore të shoqërisë (filluan të viheshin në dyshim, të refuzoheshin);
• neglizhimi i vlerave individuale njerëzore;
• favor, përfitim në emër të përfitimit personal.

Si rezultat, skepticizmi doli të ishte një koncept kontradiktor nga natyra: dikush filloi të kërkonte në thellësi të vërtetën, ndërsa të tjerët e bënë ideal injorancën totale, madje edhe sjelljen imorale.

Historia e origjinës: nirvana nga Pirroja

Doktrina e filozofisë së skepticizmit filloi në kohët e lashta. Paraardhësi i drejtimit është Pirroja nga ishulli i Peloponezit, qyteti Elis. Data e shfaqjes mund të konsiderohet fundi i shekullit IV para Krishtit (ose dhjetë vitet e para të shekullit të III). Cili ishte pararendësi i filozofisë së re? Ekziston një version që pikëpamjet e filozofit u ndikuan nga dialektika Elidian - Democritus dhe Anaxarchus. Por ka më shumë gjasa që asketët indianë, sektarët të kenë pasur ndikimin e tyre në mendjen e filozofit: Perron shkoi në një fushatë me Aleksandrin e Madh në Azi dhe u trondit thellë nga mënyra e jetesës dhe të menduarit e indianëve.

Skepticizmi në Greqi quhej pirronizëm. Dhe gjëja e parë që kërkonte filozofia ishte shmangia e deklaratave vendimtare dhe jo nxjerrja e përfundimeve përfundimtare. Pirroja i kërkoi të ndalet, të shikojë përreth, të mendojë dhe më pas të përgjithësojë. Qëllimi përfundimtar i pirronizmit ishte të arrinte atë që zakonisht quhet sot si nirvana. Sado paradoksale që tingëllon.

I frymëzuar nga asketët indianë, Pirroja i nxiti të gjithë të arrinin ataraksinë duke hequr dorë nga vuajtjet tokësore. Ai mësoi të përmbahej nga çdo lloj gjykimi. Ataraksia për filozofët është një refuzim i plotë i gjykimeve. Kjo gjendje është shkalla më e lartë e lumturisë.

Me kalimin e kohës, teoria e tij u rishikua, bëri rregullimet e tyre, u interpretua në mënyrën e tyre. Por vetë shkencëtari besoi në të deri në ditët e fundit. Ai i duroi në mënyrë adekuate dhe stoike sulmet e kundërshtarëve të tij dhe hyri në historinë e filozofisë si një njeri me shpirt të fortë.

Pasuesit e lashtë

Kur Pirro vdiq, flamuri i tij ideologjik u kap nga bashkëkohësi i tij Timon. Ai ishte poet, prozator dhe ruhet në histori si autor i "pragjeve" - ​​veprave satirike. Në sillatë e tij, ai përqeshi të gjitha rrymat filozofike, përveç Pirronizmit, mësimet e Protagorës dhe Demokritit. Timon përhapi gjerësisht postulatet e Pirros, duke i nxitur të gjithë të rishikojnë vlerat dhe të arrijnë lumturinë. Pas vdekjes së shkrimtarit, shkolla e skepticizmit ndaloi zhvillimin e saj.

Tregohet një anekdotë për Pirron. Pasi anija në të cilën udhëtoi shkencëtari u përfshi në një stuhi. Njerëzit filluan të panikohen dhe vetëm derri i anijes mbeti i qetë, duke vazhduar të rrëmbejë qetësisht nga lugina. "Kështu duhet të sillet një filozof i vërtetë," tha Pirroja duke treguar një derr.

Sextus Emprik - mjek dhe ndjekës

Ndjekësi më i famshëm i Pirros është Sextus Empiricus, një mjek dhe filozof i ditur. Ai u bë autor i shprehjes popullore: “Mullinjtë i bluajnë ngadalë perënditë, por bluajnë me zell”. Sextus Empiricus botoi librin Propozimet e Pirros, i cili edhe sot e kësaj dite shërben si një libër shkollor për të gjithë ata që mësojnë filozofinë si shkencë.

Karakteristikat dalluese të veprave të Empiric:

• marrëdhënie e ngushtë me mjekësinë;
• avancimi i skepticizmit në një drejtim më vete, dhe për ta përzier e krahasuar me rryma të tjera, filozofi e konsideroi të papranueshme;
• natyra enciklopedike e paraqitjes së të gjithë informacionit: filozofi shprehu mendimet e tij në detaje, nuk anashkaloi asnjë detaj.

Sextus Empiricus e konsideroi "fenomenin" si parimin kryesor të skepticizmit dhe i hetoi në mënyrë aktive të gjitha fenomenet në mënyrë empirike (kjo është arsyeja pse ai mori pseudonimin e tij). Subjekti i studimit të shkencëtarit ishin shkencat e ndryshme, duke filluar nga mjekësia, zoologjia, fizika, madje edhe rënia e meteoritëve. Veprat e Empiricus u vlerësuan shumë për tërësinë e tyre. Më vonë, shumë filozofë nxorrën me dëshirë argumente nga shkrimet e Sextus. Kërkimit iu dha titulli nderi "i përgjithshëm dhe rezultatet e të gjithë skepticizmit".

Një lindje e re e skepticizmit

Kështu ndodhi që për disa shekuj drejtimi u harrua (të paktën nuk kishte filozofë të ndritshëm në atë kohë në histori). Filozofia u rimendua vetëm në Mesjetë, dhe një raund i ri zhvillimi - në epokën (Koha e Re).

Në shekujt 16 dhe 17, lavjerrësi i historisë u zhvendos drejt antikitetit. U shfaqën filozofë që filluan të kritikojnë dogmatizmin, i cili është i përhapur pothuajse në të gjitha sferat e jetës njerëzore. Në shumë mënyra, interesi për drejtimin u ngrit për shkak të fesë. Ajo ndikoi te personi, vendosi rregullat dhe çdo "hap majtas" ndëshkohej ashpër nga autoritetet e kishës. Skepticizmi mesjetar i la të pandryshuara parimet e Pirros. Lëvizja u quajt Pirronizmi i ri dhe ideja kryesore e saj ishte mendimi i lirë.

Përfaqësuesit më të zgjuar:

1. M. Montaigne
2. P. Bayle
3. D. Hume
4. F. Sanchez

Më e habitshme ishte filozofia e Michel Montaigne. Nga njëra anë, skepticizmi i tij ishte rezultat i një përvoje të hidhur jetësore, një humbje besimi te njerëzit. Por nga ana tjetër, Montaigne, ashtu si Pirroja, nxiti të kërkonte lumturinë, nxiti të braktiste bindjet egoiste dhe krenarinë. Egoizmi është motivimi kryesor për të gjitha vendimet dhe veprimet e njerëzve. Duke e braktisur atë dhe krenarinë, është e lehtë të bëhesh i ekuilibruar dhe i lumtur, duke kuptuar kuptimin e jetës.

Pierre Bayle u bë një përfaqësues i shquar i Epokës së Re. Ai “luante” në fushën fetare, gjë që është mjaft e çuditshme për një skeptik. Duke përshkruar shkurtimisht pozicionin e iluministit, Bayle sugjeroi të mos u besoni fjalëve dhe besimeve të priftërinjve, duke dëgjuar zemrën dhe ndërgjegjen e dikujt. Ai mbrojti që një person duhet të qeveriset nga morali, por jo nga besimet fetare. Bayle hyri në histori si një skeptik dhe luftëtar i flaktë kundër dogmës së kishës. Edhe pse në fakt, ai mbeti gjithmonë një person thellësisht fetar.

Ku bazohet kritika e skepticizmit?

Kundërshtarët kryesorë ideologjikë të skepticizmit në filozofi kanë qenë gjithmonë stoikët. Skeptikët kundërshtuan astrologët, etikët, retorikët, gjeometritë, duke shprehur dyshime për të vërtetën e besimeve të tyre. “Dituria kërkon siguri”, thanë të gjithë skeptikët.

Por nëse njohuria dhe siguria janë të pandashme, si e dinë vetë skeptikët këtë? kundërshtarët kundërshtuan. Kjo kontradiktë logjike dha një shans për të kritikuar gjerësisht rrymën, duke e sfiduar atë si specie.

Është skepticizmi që shumë përmendin si një nga arsyet e përhapjes së krishterimit në mbarë botën. Pasuesit e filozofisë së skeptikëve ishin të parët që vunë në dyshim të vërtetën e besimit në perënditë e lashta, gjë që dha terren pjellor për shfaqjen e një feje të re, më të fuqishme.

shënim: artikulli u shkrua fillimisht si një "program edukativ" dhe për këtë arsye nuk pretendon për thellësinë dhe plotësinë e paraqitjes së problemeve të ngritura. Për ta bërë këtë, ju duhet të shkruani një monografi ...

Skepticizmi është mungesa e [çdo] besimi.

1. Historia e skepticizmit

Katër vjet para lindjes së Aleksandrit, Pirroja, i pari nga filozofët skeptikë, lindi në Elis, në veriperëndim të Peloponezit, nga Maqedonia.

Skepticizmi i Pirros nuk ishte qëllim në vetvete. Indiferenca dhe zhvlerësimi i të gjitha vlerave përgjithësisht të pranuara të ekzistencës njerëzore në pirronizëm nuk çon as në hermitizëm, as në margjinalizëm apo tronditje të banorëve të qytetit, siç ndodhi në shkollat ​​dhe fetë e tjera filozofike. Pirro madje pranoi postin e kryepriftit dhe iu dha një statujë bronzi për shërbimet ndaj qytetit; athinasit i dhanë nënshtetësi nderi. Pirroja e konsideroi qëllimin kryesor të filozofisë arritjen e eudaimonia  (lumturisë), për të cilën, nga këndvështrimi i tij, ishte e nevojshme të gjeheshin përgjigje për tre pyetje:

1. Cilat janë gjërat nga natyra?
2. Si duhet t'i trajtojmë ata?
3. Çfarë do të thotë kjo për ne?

Përgjigjet e Pirros janë:

Gjërat janë të padallueshme dhe indiferente, të paqëndrueshme dhe nuk lejojnë një gjykim të prerë për veten e tyre; ndjesitë dhe idetë tona rreth tyre nuk mund të konsiderohen as të vërteta, as të rreme. Prandaj, njeriu duhet të çlirohet nga të gjitha idetë subjektive, të mos anohet as drejt pohimit as mohimit dhe të përmbahet nga çdo gjykim i prerë. Nga një qëndrim i tillë lindin fillimisht afasia (gjendje në të cilën nuk ka më asgjë për të thënë për gjërat), pastaj ataraksia (qetësia, qetësia) dhe më pas apateia (papasioni).

Kur njiheni me një qasje të tillë, lind pyetja: a mund të ketë një skeptik një botëkuptim (dhe a është vetë skepticizmi një botëkuptim)? Kjo do të trajtohet në detaje në të ardhmen, por tani ka kuptim të japim përgjigjen në prezantimin e Sextus Empiricus, i cili shkroi Tre Librat e Propozimeve Pirronike - ekspozimi më i plotë i mësimeve të skepticizmit antik:

“E njëjta gjë është edhe me ne me pyetjen nëse skeptiku ka një botëkuptim. Nëse me botëkuptim dikush nënkupton një prirje për shumë dogma që përputhen me njëra-tjetrën dhe me fenomenin, dhe thotë se dogma është pajtim me diçka që nuk e dukshme, atëherë ne Le të themi se nuk kemi një botëkuptim, por nëse e quajmë një botëkuptim një metodë arsyetimi që ndjek një propozim vetëm në përputhje me fenomenin, atëherë do të themi se kemi një botëkuptim në pikëpamje. për faktin se ky propozim na tregon se si, me sa duket, vijon drejt. live...

Ne i përgjigjemi në mënyrë të ngjashme pyetjes nëse skeptiku duhet të studiojë natyrën. Domethënë: ne nuk studiojmë natyrën për të folur me siguri të vendosur për ndonjë dogmë të përcaktuar nga studimi i natyrës; për të qenë në gjendje t'i kundërvihemi çdo situate një ekuivalente, dhe për hir të qetësimit, ne përpiqemi të studiojmë natyrën. Në të njëjtën mënyrë kalojmë në pjesën logjike dhe etike të të ashtuquajturës filozofi. Ata që thonë se skeptikët e mohojnë fenomenin më duken të paditur për atë që po flasim. Siç u tha më parë, ne nuk e hedhim poshtë atë që përjetojmë si rezultat i përfaqësimit dhe që në mënyrë të pavullnetshme na shtyn ta njohim atë. Por ky është fenomeni. Gjithashtu, kur dyshojmë nëse lënda është ajo që është, supozojmë se është. Ajo që ne kërkojmë nuk është ky fenomen, por ajo që thuhet për fenomenin dhe kjo ndryshon nga kërkimi i vetë fenomenit. Na duket, për shembull, se mjalti është i ëmbël dhe ne jemi dakord me këtë, sepse e perceptojmë ëmbëlsinë me ndjesi. Por nëse ka një ëmbëlsirë të tillë siç flasim për të, ne dyshojmë; por ky dyshim nuk ka të bëjë me pamjen, por me atë që thuhet për pamjen. Megjithatë, nëse ne patjetër ngremë dyshime kundër një fenomeni, atëherë këtë e bëjmë jo sepse duam ta mohojmë këtë fenomen, por për të vënë në dukje pamaturinë e dogmatistëve.

Nxënësit më të afërt të Pirros ishin Timon i Fliusit (320–230 pes), Hecateu nga Abdera dhe mësuesi i Epikurit Nausifani. Pirroja kishte edhe studentë të tjerë, por prej tyre nuk mbeti asgjë përveç emrave.

Pas vdekjes së Timonit, zhvillimi i shkollës së skepticizmit ndërpritet për rreth dyqind vjet. Idetë e skepticizmit u miratuan nga Akademia e Mesme Platonike e përfaqësuar nga Arcesilaus (315–241 pes) dhe nga Akademia e Re e përfaqësuar nga Carneades of Cyrene (214–129 pes). Por akademikët nuk mund të quhen skeptikë të duhur: ata në përgjithësi mohuan mundësinë e njohurive të duhura, në ndryshim nga skeptikët që thonë se arritshmëria e së vërtetës nuk mund të mohohet pa mëdyshje. Më vonë, pozicioni "nuk dimë dhe nuk do të mund ta dimë kurrë" u quajt agnosticizëm.

Në shekullin e parë para Krishtit, skepticizmi u ringjall nga Enesidemus i Knossos. Skeptikët e fundit ishin Saturninus dhe Sextus Empiricus (shek. II-III pas Krishtit).

Në Rilindje, së bashku me përpjekjet për të menduar të pavarur, sistemet e lashta greke rilindin dhe bashkë me to edhe skepticizmi, megjithëse nuk e ka arritur kurrë rëndësinë e mëparshme. Skepticizmi më i hershëm u shfaq në Francë. Pas Michel de Montaigne (1533-92) me "Përvojat" e tij u ngrit një seri e tërë imitatorësh: Sharron, Sanhed, Girnheim, La Mothe Le Vail, Gue, anglezët Glanville dhe Baker... Por diçka thelbësisht e re nga pikëpamja filozofike. nga pikëpamja, ne nuk e takojmë Montaigne dhe të tjerët.

P. Bayle (1647-1706) gjithashtu zakonisht i jepet një vend i madh në historinë e skepticizmit; Deschamps madje i kushtoi atij një monografi të veçantë (“Le skepticisme erudit chez Bayle”); por vendi i vërtetë i Bayle është në historinë e iluminizmit fetar dhe jo në historinë e skepticizmit; skepticizmi i tij është i rëndësishëm për të kryesisht si një armë kundër teologjisë.

Në filozofinë e re, duke filluar nga Dekarti, nuk ka vend për skepticizëm absolut, por skepticizëm relativ, d.m.th. mohimi i mundësisë së njohjes metafizike është jashtëzakonisht i zakonshëm. Studimet e njohurive njerëzore, duke filluar me Locke dhe Hume, si dhe zhvillimi i psikologjisë, në mënyrë të pashmangshme duhej të çonin në një rritje të subjektivizmit; Në këtë kuptim, mund të flitet për skepticizmin e Hjumit dhe të gjesh elemente skeptike në filozofinë e Kantit, pasi ky i fundit mohoi mundësinë e metafizikës dhe njohjen e objekteve në vetvete.

Elemente të skepticizmit gjenden te autorë të tillë si Pierre Abelard, Nikolla i Kuzës, Erasmus i Roterdamit, Agrippa Nettesheim, Jean Bodin, Rene Descartes, Volteri, Denis Diderot dhe midis pozitivistëve të të tre valëve.

Unë vërej se skeptikët nuk ishin aspak vetëm evropianë - për shembull, kinezi Chuang Tzu dhe muslimani al-Ghazali janë ndër skeptikët. Nagarjuna nxori përfundime budiste nga skepticizmi, duke themeluar të gjithë shkollën Madhyamika, e cila është ende me ndikim në budizëm deri në ditët e sotme.

Por historia e filozofisë nuk është disi tema për të cilën do të doja të flisja tani, dhe për këtë arsye, duke i bërë haraç figurave historike, do të kalojmë drejtpërdrejt në skepticizëm.

2. Parimet e një botëkuptimi skeptik

Unë do t'i jap ato në një interpretim falas.

Së pari, nuk mund të argumentohet se ndjenjat na japin njohuri për realitetin. Çdo gjë që ne perceptojmë kalon nëpër organet tona shqisore, pastaj përpunohet nga strukturat përkatëse të trurit, perceptimi i mëvonshëm gjithashtu merr parasysh strukturat e pavetëdijshme të psikikës, e kështu me radhë; dhe me gjithë dëshirën është e pamundur të thuhet se çfarë perceptojmë çfarë është në të vërtetë . Një person është i vetëdijshëm vetëm për një pjesë të vogël të asaj që organet e tij perceptojnë (një shembull klasik: përshkrimet nën hipnozë janë shumë më të detajuara sesa nëse një person thjesht kujton diçka; dhe pastaj çfarë mund të themi për diçka që nuk përpunohet fare nga vetëdija ?). Dhe pastaj interpretimet e tij personale mbivendosen mbi të gjitha këto, duke çuar edhe më tej nga realiteti në realitet subjektiv (kujtoni Zen-in e famshëm "valë flamuri"?).

Nëse lëmë nivelin e "argumentimit të kuzhinës", atëherë qasja bëhet më e kuptueshme: për shembull, të gjithë e dinë nga shkolla se një elektron shfaq veti valore në kushte të caktuara eksperimentale, dhe veti korpuskulare në të tjera. Pra, tezat "elektroni është një valë" ose "elektroni është një grimcë" kundërshtojnë faktet, dhe pohimi "është të dyja" është thjesht metodologjikisht analfabete.

Së dyti, induksioni nuk është një përfundim i besueshëm. D. Hume ka një diskutim klasik mbi këtë temë duke përdorur shembullin e topave të bilardos: shumë janë të sigurt se, bazuar në vëzhgimet e shumta të përplasjeve mekanike të topave, mund të të dish si do të lëvizin në një situatë të caktuar. Në përgjithësi, ligjet e shkakut dhe pasojës na tregojnë se cili efekt e nevojshme ndodh nëse ka një arsye specifike. Megjithatë, ne mund të vërtetë e di ligje të tilla të shkakësisë? Duke folur për shkakun, nënkuptojmë që diçka pason njëra pas tjetrës, se ka një kontakt midis të dy dukurive dhe ndodh ajo që ndodh si rezultat i kontaktit. e nevojshme. Kështu koncepti shkaqet karakterizohet nga qëndrueshmëria, kontakti dhe nevoja. Nuk ka probleme me qëndrueshmërinë dhe kontaktin: kjo vlen për përvojë e drejtpërdrejtë. Por si e dimë se ajo që po ndodh po ndodh e nevojshme? A mund ta perceptojmë disi domosdoshmërinë në vetvete? Nr. Prandaj, ne nuk mund të kemi njohuri për domosdoshmërinë.

ne e dimë vetëm me atë që kemi përvojë.

E rëndësishme: këtu dallojnë rrënjësisht Kanti dhe Hegeli. Gjëja është në vetvete, pavarësisht njohurive tona për të (Kant); Apo është një gjë një njohuri për të (Hegel)? Hegeli tha se ne dimë një gjë që është rraskapitur nga vetë njohja e saj (panlogizmi). Kanti tha se ne nuk dimë dhe nuk mund të njohim një gjë, por njohim vetëm dukuritë. Schopenhauer vazhdoi mendimin e Kantit: dukuritë në vetvete, jashtë subjektit njohës, nuk kanë ekzistencë: ato, dukuritë, në vetvete janë forma apriori të njohjes së ndërgjegjes sonë. Rrjedhimisht, njohja e dukurive është njohja e formave të veta njohëse dhe i gjithë procesi i njohjes reduktohet në njohjen e vetvetes në botë si përfaqësim i vetvetes (në kuptimin ontologjik: vullneti e njeh vetveten).

Kështu që Çfarë e dimë? Realiteti (gjë në vetvete)? Realiteti, cili është fenomen (dhe nuk ka qenie në vetvete)? Performanca e vet? Veten time?

Shkurtimisht, nëse bëjmë dallimin midis realitetit dhe aktualitetit, atëherë së pari duhet të dimë se nuk ka realitet në vetvete, pa subjekt dhe, së dyti, se fenomeni (realiteti) është një paraqitje. U nënkuptua nga shumë se fenomeni (objekti) është prerogativë e sendit (qenies), dhe përfaqësimi është prerogativë e vetëdijes. Por ata, pamja dhe përfaqësimi, identike! Të qenit si diçka pasive nuk na shfaqet fare në fenomen, por, përkundrazi, subjekti përfaqëson botën përmes formave apriori (të njëjtën hapësirë ​​dhe kohë p.sh.). Dhe në të njëjtën kohë, i gjithë ky (realiteti) është vetëm në vetëdije (që është thelbi i përfaqësimit), por në asnjë mënyrë jashtë ndërgjegjes (përndryshe vijmë te panlogizmi hegelian: ka një përfaqësim dhe, plus, ka një fenomen. , dhe nëse ka një fenomen, atëherë ai është në këtë mënyrë , dhe është ideal). Domethënë, nuk mund të themi se e njohim realitetin, sepse vetë realiteti është dije (përfaqësim). Dhe rezultati është një tautologji: ne dimë atë që dimë (njohuri).

Sigurisht, ontologjia është diskutuar tani. Kthimi te epistemologjia: kështu, në kontekstin e bisedës, ne kemi njohuri ekskluzivisht për praninë sekuenca të qëndrueshme, por në asnjë mënyrë nevojë.

Mjaft dukuri: e pamundur përgënjeshtroni tezën: "gjithçka që po dëshmoni ka ndodhur krejtësisht rastësisht, dhe ekzistenca e një lidhjeje midis shkakut dhe pasojës është një iluzion i krijuar nga pamundësia e një rastësie të tillë".

Ndoshta, në shikim të parë, kjo do t'i duket e egër dikujt - por pas një analize të kujdesshme, bëhet e qartë se logjika e Hume është e pakundërshtueshme dhe pohimi se ka nevojë për marrëdhënie shkak-pasojë nuk është gjë tjetër veçse neni i besimit.

Dikush mund të kundërshtojë: pse është objekt besimi, dhe jo apriori, siç pretendojnë Kanti dhe Shopenhaueri? Në të vërtetë, Hume ishte i pari që tronditi vërtet themelet e determinizmit. Por ai e shikoi problemin, si të thuash, objektivisht, duke e reduktuar gjithçka në një zakon banal. Kanti, nga ana tjetër, u fut në mendjen e tij, i bëri vetes pyetjen: pse një domosdoshmëri, e cila në asnjë mënyrë nuk mund të rrjedhë nga përvoja, ka një përfaqësim në mendjet tona? Dhe ai arriti në përfundimin se domosdoshmëria, si vetë shkakësia, është një formë apriori e dijes. Sepse njohuritë tona janë relative, korrelative, kategorike. Ne mendojmë në terma marrëdhëniesh dhe perceptojmë vetëm në terma marrëdhëniesh: në mënyrë që diçka të objektivizohet, duhet domosdoshmërisht të lidhet me diçka tjetër. Diçka e parëndësishme, absolute nuk ka kuptim në vetëdije. Prandaj, vetë shkaku, efekti dhe domosdoshmëria (madje edhe vazhdimësia kohore! por kjo nuk është e rëndësishme këtu) janë forma apriori të njohjes. Për të kuptuar dhe për t'i shpjeguar diçka tjetrit, duhet të bëjmë një korrelacion të caktuar, dhe për këtë arsye në procesin e njohjes së botës ne e përcaktojmë atë vetë (shembulli më i dukshëm i përcaktimit është çdo formulë shkencore, madje çdo përkufizim). Epo, etj. Dhe, për analogji me shembullin e mëparshëm, të pohosh se gjoja ka shkakësi në mendje dhe - plus - jashtë ndërgjegjes - do të thotë, përsëri, të kthehesh në panlogizmin famëkeq (për të mos përmendur faktin që një fshatar kërcënon dhëmbin e tij. keq dhe tund një teh të mprehtë si brisk).

Në mënyrë të rreptë, nuk shoh asnjë arsye për një mosmarrëveshje këtu: natyrisht, format a priori të njohjes shfaqen me ne edhe para se vetëdija të mësojë të mendojë në kuptimin e mirëfilltë të fjalës - që nga lindja. Shembull fiziologjik: imazhi në retinë është i përmbysur; pas një kohe, foshnja lidh ndjenjën e tij për të prekshmen dhe të dukshmen, dhe imazhi "kthehet". Prandaj flisni për atë emër beson në hapësirë ​​apo kohë është thjesht e pakuptimtë, pasi ne nuk kemi asnjë mundësi perceptimi jashtë këtyre formave. Por këtu, le të themi, të deklarosh se hapësira dhe koha "ekzistojnë realisht" është tashmë çështje besimi, një kundërshembull është i njohur për të gjithë nga filmi "Matrix".

Është e rëndësishme të kuptohet këtu se skeptikët deklaroj, Dhe ç'farë mos deklaroni. Skeptike është teza “ne të pavetëdijshëm për nevojën ekzistenca e një marrëdhënieje shkakësore." Skeptikët mos deklaroniçfarë lloj lidhjeje nuk ekziston. Teza e induksionit në shqyrtim është epistemologjike, jo ontologjike. Këtë nuk e kuptojnë shumë kritikë injorantë të skepticizmit, të cilët thonë diçka të tillë: “meqenëse nuk beson se do të thyesh veten pashmangshëm duke u hedhur nga dritarja e katit të 15-të, a është e dobët të kërcesh?”.

Së treti, skeptiku nuk harron kurrë se deduksioni nuk gjeneron të vërteta të reja - deduksioni nuk jep njohuri të reja. Deduksioni është një përfundim i nxjerrë sipas rregullave të caktuara specifike nga një grup i caktuar deklaratash. Ky përfundim Gjithmonë do të jetë e vërtetë (në kuptimin logjik) nëse premisat janë të vërteta dhe rregullat e konkluzionit janë të vlefshme. Ergo - deduksioni është tautologjik, jo i ri njohuri.

Veç kësaj, i njëjti pozicion mund të justifikohet në një mënyrë tjetër: siguria e nënshtrimit ndaj rregullave të përgjithshme të objektit të arsyetimit rrjedh drejtpërdrejt nga e vërteta a priori e pohimit të përgjithshëm të silogjizmit, e cila nuk ka bazë nëse nuk hetohet. Të gjitha anëtarë të grupit. Pra, nga premisat "Të gjithë njerëzit janë të vdekshëm" dhe "Kai është një burrë" me të vërtetë rrjedh se Kai është i vdekshëm - sipas rregullave të logjikës formale. Por kjo - formale përfundimi që nënkupton se "të gjithë njerëzit janë të vdekshëm" është i vërtetë. Dhe për këtë ju duhet të keni të dhëna të gjitha njerëz, gjë që është e pamundur, qoftë edhe sepse jo të gjithë kanë lindur ende.

Në mënyrë të rreptë, problemi i përmendur tashmë i induksionit ndodh këtu: përfundimi që vlen për të gjithë klasën bazohet në një numër të kufizuar rastesh të veçanta.

Së katërti, zbritja nuk provon pohimet e veta. Fakti është se deduksioni presupozon domosdoshmërisht vërtetësinë e premisave të arsyetimit. Por vlefshmëria e lokaleve gjithashtu nuk mund të vijë nga askund. Dhe këtu kemi një trilemë: ose procesi i vërtetimit të vërtetimeve vazhdon deri në pafundësi, ose ndodh një spekulim logjik i tipit circulus in demonstrando, ose dikush duhet ta thyejë zinxhirin postulativisht në një moment. Prandaj, asnje parimi origjinal nuk mund të justifikohet në mënyrë deduktive.

"Sipas teoremës së Gödel-it mbi paplotësinë e sistemeve formale të mbyllura, duke pasur parasysh kompleksitetin e tyre të mjaftueshëm, disa nga fjalitë e këtyre sistemeve, duke qenë të vërteta, nuk do të kenë prova brenda kornizës dhe mjeteve të këtyre sistemeve. Por nga paplotësia del një tjetër përfundim interesant. teorema - nëse ekstrapolojmë fjalitë e vërteta, por të paprovueshme të Gödel-it mbi kategoritë ekzistuese filozofike, atëherë të vërtetat e tilla (të paprovueshme) do të veprojnë si të vërteta metafizike, d.m.th. ato mund të pranohen (aksiomatizohen) vetëm duke hapur dhe zgjeruar sistemin. "Të vërtetat mund të përsëriten nga të gjithë dhe shumë herë.Kështu, metafizika e paprovueshmërisë zë vend në çdo sistem që ka arritur një nivel të caktuar kompleksiteti.Dhe kjo metafizikë, për shkak të paprovueshmërisë, vetëm mund të refuzohet ose pranohet - aksiomatizohet (nënvizohet nga teorema-përfundime të mëvonshme). "

E pesta, çdo gjykim mund të kundërshtohet nga një gjykim i kundërt i barabartë në forcë me të. Ndoshta kjo është teza më e vështirë për t'u perceptuar për jo skeptikët, pasi ata përpiqen ta kuptojnë atë duke u bazuar jo në parimet e skepticizmit, por në përvojën e tyre të përditshme. Prandaj, do ta shpjegoj me një shembull shumë të përditshëm.

Të gjithë janë të sigurt se ai ka një tualet në tualet. Dhe për shumicën dërrmuese të popullsisë, teza: "Deklaratat "ka tualet në tualet" dhe "nuk ka tualet" janë të barabarta në forcë" do të shkaktojë habi të sinqertë: "si është, ai qëndron atje. !".

Një rast i vërtetë: një nga të njohurit e mi u ndal për të vizituar nënën e tij, shkoi në dyqan, takoi disa miq të fëmijërisë, piu birrë me ta. Ai kthehet në shtëpi, natyrisht - gjëja e parë që bën është të shkojë në tualet, pas një birre ... Dhe atje në dysheme ka një vrimë në vend të një tualeti. Edhe pse një orë e gjysmë më parë ishte në vend. A mund ta imagjinoni disonancën njohëse? Shtepia eshte duke bere riparime te planifikuara, hidrauliku po nderrohet. Ai nuk e dinte. E hasa këtë - bie zilja e derës, hyn një burrë i parruar, nxjerr tualetin dhe e tërheq zvarrë pa përshëndetur. Së pari, ata do të heqin nga i gjithë ngritësi, dhe vetëm atëherë do të vendosin të reja.

Por skeptiku nuk do të habitej, sepse ai e kupton që prania e një tualeti në tualet është vetëm një sekuencë e qëndrueshme "hapa derën - pa tualetin", dhe aspak një marrëdhënie shkakësore që e detyron tualetin të jetë në vend. sa herë që dera është e hapur.

Natyrisht, shembulli i mësipërm është kryesisht një shaka për ta bërë më të lehtë për t'u mbajtur mend. Filozofia - dhe kjo shpesh harrohet - nuk ka të bëjë me situatat e përditshme e kështu me radhë. Filozofia merret me dijen Nga e përgjithshme në specifike siç është formuluar nga Schopenhauer. Prandaj, një shembull i saktë i gjykimeve ekuivalente është, për shembull, teza "Zoti ekziston". Ky gjykim mund t'i kundërvihet gjykimit "nuk ka Zot" - që të dyja janë të paprovueshme në parim: as faktet dhe as ndonjë argument empirik nuk mund të jenë konsistente për të vërtetuar ekzistencën ose mosekzistencën e një entiteti transcendent. E njëjta gjë mund të thuhet për tezën tashmë të analizuar për praninë ose mungesën e marrëdhënieve shkakësore. Mund të kujtohet edhe teza e njohur e B. Russell se të gjitha objektet, kur askush nuk i sheh, kthehen në kangur rozë. Këtu, përpiquni të provoni se ata nuk kthehen ...

3. Kritika ndaj skepticizmit

Meqenëse skepticizmi është jo vetëm i vështirë, por i pamundur të kuptohet me një tru që është mësuar të mos mendojë, por besoj, skepticizmi është kritikuar për një kohë të gjatë dhe vazhdimisht. Vërtetë, kritika zakonisht nuk i referohet skepticizmit, por asaj që, sipas kritikëve, ata vetë i konsiderojnë tezat skeptike - për shembull, i njëjti Hume u akuzua në mënyrë të përsëritur gjoja. mohon kauzaliteti.

Ndoshta kritiku i parë i skepticizmit mund të quhet Agustini. Nga këndvështrimi i tij, ekzistojnë katër fusha në të cilat mund të gjenden njohuri të caktuara: vetë-reflektimi, introspeksioni, matematika dhe parimet logjike. Megjithatë, vini re se teza "nuk mund të dyshosh në ekzistencën tënde" nënkupton vetëm ekzistencën e subjektit - i cili, në të vërtetë, nuk mund të vihet në dyshim, por nuk lidhet drejtpërdrejt me skepticizmin. NË ndonjë rasti, duhet të fillohet ose nga "Unë jam" ose nga "mendimi është": në fund të fundit, "nuk ka mendim" është gjithashtu një mendim, dhe nëse ka një mendim, atëherë ai nuk është "në vetvete". por i përket dikujt. Është e qartë se ka vështirësi të mëdha (dhe ende të pazgjidhura) me përkufizimin e saktë filozofik të termave "unë", "mendim" etj., por kjo është një pyetje tjetër. Skepticizmi, po e përsëris, është një pozicion epistemologjik, jo ontologjik, dhe "ekzistenca e "Unë" është një pyetje ontologjike.

Besimi në introspeksion si një pasqyrim adekuat i realitetit do të thotë besim në kujtesën tuaj dhe interpretimet tuaja - gjë që nuk justifikohet në asnjë mënyrë. Matematika është kushtëzuar rregulla, aksioma, etj., nuk lidhet drejtpërdrejt me realitetin. Epo, parimet formale logjike në këtë drejtim janë plotësisht të ngjashme me matematikën.

Por, karakteristike, Agustini ishte ndoshta kritiku më adekuat i skepticizmit. Le të shohim se çfarë kanë dalë me të tjerët...

Për të filluar, le të njihemi me artikullin "Skepticizmi dhe skepticizmi" nga profesori Yu.Muravyov, botuar në revistën "Skepsis". Mund të quhet mjaft tregues: është shkruar aspak nga një amator, por nga një doktor i shkencave filozofike, i vendosur në një revistë që pozicionohet si skeptik, d.m.th. pasqyron një pikëpamje të përbashkët moderne të skepticizmit të atyre që janë të interesuar për të.

Në fillim të artikullit, Yu. Muravyov vëren se qëllimi i punës është të tregojë më saktë kuptimin e termit "skepticizëm". Për të filluar, autori vëren saktë se në kohët moderne shumë njerëz kanë idenë e gabuar se skeptikët e lashtë vetëm "përgatitën terrenin" për Montaigne, Descartes, Hume dhe të tjerët, dhe pastaj menjëherë vazhdon të sulmojë Yu.V. Tikhonravov, themelues skepticizëm aktiv. Do të ketë një seksion të veçantë për këtë drejtim, por këtu ka rëndësi, së pari, vetë fakti i sulmeve: fakti që ato janë nisur "në lëvizje", menjëherë pas hyrjes, dhe më pas përsëriten përsëri, tregon se kjo është jo vetëm një mospërputhje metodologjike, dhe mohim për shkak të refuzimi emocional. Së dyti, kjo konfirmohet edhe nga thelbi i pretendimeve: "Ideologjia është gjithmonë aktive - është një sistem idesh që synojnë mbrojtjen e interesave të njerëzve. Çfarë interesash bën të tilla skepticizëm? Nëse asnjë, atëherë kujt i duhet një skepticizëm i tillë?"

Unë do të citoj Ruslan Khazarzarin si përgjigje (në një rast disi të ndryshëm, por gjithsesi): "...ideologjia, si çdo pozitiv dogmatik, është e papajtueshme me skepticizmin... (këtu do t'i referohem Schopenhauer-it për shkurtim) filozofinë e vërtetë është e kotë. (për të mos përmendur se, nga pikëpamja e filozofisë, përfitimi në vetvete është një gjë pak kuptimplotë.)"

Por sa më tej, aq më e mrekullueshme, siç shkruante klasiku, dhe prof. Muravyov shkruan: "ne dallojmë në fillim skepticizëm Dhe skepticizëm Ai citon E. L. Radlovin si shpjegimin “më të mirë dhe klasik për nga qartësia”: “Në thelb duhen dalluar vetëm dy lloje skepticizmi: absolut dhe relativ; e para është mohimi i mundësisë së të gjithë dijes, e dyta është mohimi i dijes filozofike. Skepticizmi absolut u zhduk me filozofinë e lashtë, por skepticizmi relativ u zhvillua në të reja në forma shumë të ndryshme. Dallimi midis skepticizmit, si humor, dhe skepticizmit, si një prirje e plotë filozofike, ka fuqi të padyshimtë, por ky dallim nuk është gjithmonë i lehtë për t'u bërë. Skepticizmi përmban elemente të mohimit dhe dyshimit dhe është një fenomen krejtësisht jetësor dhe i plotë. Për shembull, skepticizmi i Dekartit është një mjet metodologjik që e çoi atë drejt filozofisë dogmatike. Në të gjitha kërkimet, skepticizmi shkencor është burimi jetëdhënës nga i cili lind e vërteta. Në këtë kuptim, skepticizmi është krejt e kundërta e skepticizmit të vdekur dhe vdekjeprurës.

Për të qenë i sinqertë, kur lexoni tekstin, shprehja e njohur "të jesh pak shtatzënë" shfaqet në kujtesë: skepticizmi, rezulton, mund të jetë një "humor". Një qasje e mirë ndaj një pozicioni filozofik, nuk mund të thuash asgjë... Epo, fakti që skepticizmi “si mjet metodologjik” mund të çojë në dogmatizëm tingëllon më keq se një “luftë për pacifizëm”.

Në përgjithësi: asnjë skeptik nuk do të zhvillojë kritere për të vërtetën (dhe nëse ato nuk nënkuptohen, nuk do të jetë e qartë se çfarë ka "lindur" - e vërteta apo jo). Skeptiku që flet për të vërtetën është tashmë jo skeptik. Sepse e vërteta (në krahasim me konventën) është gjithmonë dogmatik. Për më tepër, një filozof serioz nuk do të përpunojë "kriteret e së vërtetës". E vërteta që ka nevojë për kritere nuk është më e vërteta, por diçka tjetër.

Artikulli i Radlov është thjesht i bërë me porosi, i shkruar për enciklopedinë e Brockhaus dhe Efron. Ai pasqyron mjaft saktë pikëpamjet e inteligjencës së asaj kohe për dijen dhe të vërtetën, por asgjë më shumë. E ashtuquajtura "filozofia e re" i dha skepticizmit një vend mjaft të ngushtë dhe specifik - kundërshtim me pikëpamjet dhe përfundimet teologjike, duke e privuar plotësisht atë nga statusi i tij ideologjik. Dhe, sigurisht, Descartes, Hume, Kant dhe evolucionistët e mëtejshëm përdorën "skepticizmin lokal": njohuria metafizike është e pamundur, vetë qenia është e panjohur (Spencer). Kështu që E.L. Radlovi përvijoi në mënyrë mjaft realiste vendin e skepticizmit që ai filloi të zinte që nga fillimi i iluminizmit; por biseda nuk është për historinë e filozofisë, por për skepticizmin në vetvete!

Dhe pastaj Muraviev deklaron se "skepticizmi rritet nga skepticizmi" dhe madje se "skepticizmi mund të çojë në mohimin e shkencës". Origjinale. Megjithatë, nëse dikush e kupton skepticizmin ashtu siç e kuptojnë shumë jo skeptikë, atëherë meqenëse çdo gjë mund të nxirret nga një premisë e gabuar...

Pas kësaj, kritiku kthehet përsëri në "skepticizmin si humor", në "skepticizëm lokal në një fushë të caktuar" (moral, mjekësor, madje edhe ndonjë kompjuter) e kështu me radhë, është përsëri i indinjuar me Yu. Tikhonravov, diskuton të zakonshmen. kuptimi i termit (çfarë raporti ka në kuzhinë" me filozofinë?!) e kështu me radhë, deri në diskutimin e termit "indiferencë". Pastaj vjen thënia e guximshme: "Tani ne e dimë se çfarë është skepticizmi, si ndryshojnë kuptimet e ndryshme të fjalës dhe cilat janë nuancat e kuptimit të të gjitha teorive shoqëruese". Betohem se nëse nuk do të isha vetë skeptik, do ta bëja Asgjë Nuk do ta kuptoja skepticizmin nga arsyetimi i autorit të artikullit, përveç "ka njëfarë Tikhonravov, i cili është si një kockë në fyt, dhe shumë e kuptojnë termin" skepticizëm "në mënyra të ndryshme". Epo, ndoshta "Yu. Muravyov nuk e kupton se si mund të jesh skeptik" - ka pasazhe në tekst për pamundësinë e supozuar të zgjedhjes së alternativave nga një skeptik i qëndrueshëm (por më shumë për këtë në një seksion të veçantë). Dhe kjo eshte.

Shënim: Unë e përshkruaj këtë artikull në mënyrë kaq të detajuar sepse artikulli pasqyron pozicionin e dikujt që nuk e pranon skepticizmin organikisht, në nivelin nënndërgjegjeshëm: "Çfarë mund të ndërtohet mbi një themel kaq të lëkundshëm si dyshimi?" Nuk është për t'u habitur që pikëpamje të tilla të çojnë, për shembull, në sa vijon: "kufiri i skepticizmit gjithëpushtues është morali". Si kjo. "Kërkon, çfarëdo që të largoheni, kjo është ajo që i jep fund skepticizmit dhe dyshimit." Dhe një gjë tjetër: "Një moral i bazuar në "të drejtat e njeriut" është, në të vërtetë, kufiri kundër të cilit do të qëndrojë skepticizmi dhe i cili do të ndalet". Për mua, si skeptik dhe imoralist, kjo është thjesht qesharake. Friedrich Nietzsche qesh me mua... Në përgjithësi, çdo njeri i arsyeshëm në përmendjen e "të drejtave të njeriut" do të ngërthehet vetëm në një buzëqeshje përçmuese - duhet të ketë të drejta. e merituar. Por le të mos devijojmë: Unë thjesht dua të theksoj se sa thellë qëndron tek njerëzit dogmatizmi, përfshirë dogmatizmin etik. Vetëm mendoni për këtë: një profesor, një doktor i filozofisë, deklaron se mund të filozofoni vetëm në atë mënyrë që - jo, jo! - për të mos lënduar disa “të drejta të njeriut” kalimtare, term që lidhet në rastin më të mirë me jurisprudencën (zakonisht me demagogjinë e marrëdhënieve me publikun), por jo me epistemologjinë, për të cilën po flasim.

Sa më tej lexohet ky "artikull kritik", aq më shumë pyet veten: "Skepticizmi është përqeshur gjithmonë si në filozofinë kryesore ashtu edhe në opinionin publik". Këta kemi, nëse mund të them kështu, doktorë shkencash: ata sjellin si argument rendi shoqëror i elitës në pushtet, dhe në të njëjtën kohë argumentum ad populum ... Çdo psikolog, pasi ka lexuar të tilla, do të bëjë një përfundim të paqartë: edhe truri i një profesionisti në fushën e filozofisë refuzon të punojë, që do të thotë një papajtueshmëri shumë e thellë psikologjike - me fjalë të tjera, një përpjekje për të provuar skepticizmin mbi veten shkakton një disonancë të fuqishme njohëse, e cila është të kapërcyer nga racionalizimet që nuk mund t'i rezistojnë kritikës më të vogël - por imyarok nuk e vëren këtë, sepse e gjithë "fuqia" e trurit shkon në përzgjedhje ndonjë argumente kundër skepticizmit pavarësisht nga niveli i justifikimit të tyre.

Është veçanërisht zbavitëse që vende-vende ka vende mjaft adekuate në kritikën e panikut, themi: “... skepticizmi i rimenduar kështu nuk na përshkruan aspak refuzimin e detyrimeve intelektuale, por vetëm refuzimin e kuptimit iluziv të këtyre detyrimeve. " Pikërisht. Por se nga erdhi "rimendimi" nuk është e qartë, ajo që u tha i referohet veçanërisht skepticizmit klasik, i njohur që nga lashtësia. A është e reja e vjetra e harruar mirë?

Vërej se në të njëjtin numër të "Skepsis" një artikull "Moda ideologjike në shkencë dhe skepticizëm" u botua nga një doktor tjetër i shkencave filozofike - Yu.I. Semenov. Nuk e analizoj këtu për një arsye të thjeshtë: për gjashtë faqe ditar, profesori shkruan diçka me të cilën ose jam plotësisht dakord ose nuk shoh arsye për të kundërshtuar; por për skepticizmin si të tillë - aty nuk ka asgje. Diskurset rreth skepticizmit shfaqen vetëm në fund dhe bëhen deklarata reciprokisht ekskluzive: "Edhe nëse ky apo ai koncept është përgjithësisht i vërtetë, duke e kthyer atë në një dogmë në të cilën njeriu duhet të besojë verbërisht në mënyrë të pashmangshme, herët a vonë, e nxjerr atë përtej kufijve. e shkencës" e papajtueshme me "skepticizmi i një shkencëtari jo vetëm që nuk përjashton, por, përkundrazi, nënkupton besimin në vërtetësinë e disa dispozitave, të koncepteve të caktuara".

Skepticizmi - po e përsëris - nuk funksionon me konceptin e "të vërtetës" thjesht me përkufizim.

Por për hir të plotësimit, ne nuk do të kufizohemi në një botim nga një revistë pak e njohur që ka pushuar prej kohësh; Le të shohim argumentet dhe kritikët e tjerë të skepticizmit.

Këtu, për shembull, Alexander Men: (Historia e fesë, vëll. 6, kap. 6.):

"Një person që ka dyshuar për gjithçka nuk mund të shqetësohet më shumë në këtë botë. Ai e kalon jetën si një mysafir, si një i huaj; ai është indiferent ndaj shqetësimeve të saj dhe vlerëson paqen e tij mbi të gjitha. Ai nuk do le të tërhiqet në mosmarrëveshje të pafrytshme që ngatërrojnë shpirtin. Ai është mirë në guaskën e tij. Ai mund të qeshë me përbuzje me tërbimet e "dogmatistëve".

E vërtetë, ndërsa mbron qetësinë e shpirtit, skeptiku është gati të pajtohet me "mendimet" e njerëzve. Pra, Pirroja, megjithëse besonte se nuk mund të thuhej asgjë e qartë për Zotin, megjithatë nuk e refuzoi titullin e priftit në qytetin e tij të lindjes.

Thonë se në njëfarë mënyre, duke ikur nga një qen, Pirroja është ngjitur në një pemë, por më pas ka thënë se ka vepruar në mënyrë impulsive dhe duke mos iu bindur arsyes. Një herë filozofi po kalonte pranë një kënete me mësuesin e tij Anaksarchus dhe ai ra në ujë. Pirroja, duke e parë këtë, u largua me qetësi, duke besuar se ishte më mirë të ruhej gjakftohtësia sesa të shqetësohej duke ndihmuar të rënët. Ndoshta të gjitha këto janë anekdota të shpikura nga armiqtë e filozofit, por ato pasqyrojnë vërtet karakterin dhe qëndrimet e Pirros.

Por më shpesh sesa jo, skepticizmi dukej absurd. Ai u kundërshtua nga një bindje e thellë, megjithëse ndonjëherë e paqartë, se e vërteta ishte e arritshme. Rruga e Pirros të çonte në një qorrsokak, ndërsa njeriu kërkonte një rrugëdalje, duke kërkuar zgjidhje për problemet themelore të jetës.

Filozofi i krishterë përpiqet të jetë sarkastik, por në të njëjtën kohë ai nuk mund të përgënjeshtrohet pozicion skeptik, dhe i referohet - si argument! - mbi një lloj "bindjeje të paqartë" në arritjen e së vërtetës. Në të njëjtën kohë, de facto nënkuptohet se ka disa “probleme radikale të jetës” që janë të njëjta për të gjithë dhe zgjidhja e tyre gjendet pa dështuar me arritjen e një të vërtete. Por, më lejoni, sa saktësisht A propozohet të dallohet e vërteta nga jo e vërteta?

Megjithatë, për shumicën dërrmuese të njerëzve, përfshirë filozofët, edhe një përpjekje për të sugjeruar se "nuk ka të vërtetë" shkakton një refuzim të pavetëdijshëm. Ajo që është veçanërisht qesharake është se një sjellje e tillë është tipike për qytetërimin perëndimor, evropian; Lindja me traditat e saj të Budizmit është shumë më adekuate në raport me skepticizmin.

Një pasqyrë shumë e mirë e rolit të skepticizmit është ofruar nga Alexei Panich në veprën e tij "Për përfitimet dhe dëmet e skepticizmit për filozofinë":

"Në traditën kulturore sllave lindore, skepticizmi ishte shumë i pafat. Filozofët profesionistë pothuajse nuk i kushtojnë vëmendje skepticizmit; në vetëdijen e përditshme, imazhi i një skeptiku ka zënë rrënjë si një krijesë e çuditshme dhe josimpatike që nuk beson në asgjë, vë në dyshim gjithçka. dhe për këtë arsye nuk ka ideale dhe në përgjithësi nuk ka, si të thuash, soliditet jetësor.

Nga pikëpamja e historiografisë filozofike sovjetike, skepticizmi ishte vazhdimisht "jashtë fokusit", duke mos u futur me kokëfortësi në "vijën e përgjithshme" të kundërshtimit midis materializmit dhe idealizmit.

Sipas thënies klasike të Protagorës, "njeriu është masa e të gjitha gjërave - ekzistuese, që ekzistojnë dhe inekzistente, që nuk ekzistojnë". Në zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë antike, kjo tezë, mund të thuhet, ishte e justifikuar dhe jo e justifikuar në të njëjtën kohë. E justifikuar - sepse filozofët e lashtë, në të vërtetë, nuk folën për asgjë tjetër me një pasion të tillë si problemi i ekzistencës ose mosekzistencës së gjithçkaje në botë: lëvizje, atome, fillimi, zbrazëti, perëndi, shenja, e vërteta, prova. , etj. e kështu me radhë. Nuk ishte e justifikuar - sepse rezultati i këtij "shpërthimi" të veprimtarisë filozofike ishte emërimi nga shkolla të ndryshme të deklaratave reciproke ekskluzive dhe po aq përfundimtare për ndonjë nga çështjet e mësipërme. Këtu lind doktrina e skepticizmit, siç dëshmon Sextus Empiricus:

E para prej tyre është skepticizmi “ontologjik”, sipas të cilit, në vetë realitetin, ekziston një fushë e caktuar që nuk lidhet as me ekzistencën, as me mosekzistencën, por zë një pozicion të caktuar ndërmjetës mes tyre. Sa i përket aspektit të dytë, të cilit i kushtohet ky mesazh, këtu bëhet fjalë për një skepticizëm “epistemologjik” apo “epistemologjik” më të njohur dhe më të kuptueshëm. Së pari, këtu duhet theksuar se skepticizmi, siç e kupton Sextus Empiricus, nuk kërkon aspak refuzimin e dijes, por vetëm refuzimin e absolutizimit të çdo lloj dijeje, kështu që është absolutisht e pamundur të barazoni skepticizmin dhe agnosticizmin ose, për shembull, "nihilizmin" (ky lajthitje lind vetëm kur skepticizmi perceptohet përmes prizmit të ndërgjegjes kulturore "bipolare").

Sidoqoftë, një skeptik i qëndrueshëm as nuk mund të dijë me siguri se ai nuk mund të dijë asgjë me siguri - kështu që agnosticizmi mund t'i atribuohet skepticizmit vetëm në mënyrë hipotetike.

Në mënyrë të rreptë, nuk mund t'i atribuohet fare, pasi pozicioni i ignoramus et ignorabimus të papajtueshme me skepticizëm për këtë arsye. Besimi në ekzistencë ose besimi në mosekzistencë - është e njëjta gjë besimin.

Kanti gjithashtu e fillon Kritikën e arsyes së pastër me parimin tashmë tradicional të "dyshimit maksimal" dhe gjithashtu argumenton se ndjekja e këtij parimi e çon atë, në fund, drejt një "themeli" filozofik absolutisht të fortë dhe të palëkundur: kritika, shkruan Kanti. është negative. , por meqenëse na tregon kufijtë e vërtetë të zbatimit praktik të arsyes, "atëherë në realitet ajo sjell një përfitim pozitiv dhe shumë domethënës" - domethënë, duke e vendosur arsyen në kufijtë e fortë dhe themelorë të përvojës njerëzore. Në të njëjtën kohë, vetë Kanti siguron se nga filozofia e skepticizmit ai është huazuar vetëm "metoda" dhe jo vetë "sistemi" filozofik. Skepticizmi, shkruan Kanti, "është një vend pushimi për mendjen njerëzore, ku ajo mund të meditojë. bredhja e saj dogmatike (...), por ky nuk është aspak vend për qëndrim të përhershëm; një vendbanim i tillë mund të jetë aty ku arrihet siguria e plotë e njohjes së vetë objekteve ose kufijve në të cilët përmbahen të gjitha njohuritë tona për objektet.

Dallimi midis Kantit dhe Pirronistëve të lashtë, në thelb, qëndron vetëm në faktin se i gjithë ky skepticizëm më i thellë kombinohet tek Kanti me një dogmatizëm po aq themelor dhe të thellë: së dyti, sepse Kanti, për më tepër, prezanton apriori idetë praktikisht "rregulluese" të nevojshme. " e arsyes së pastër, e cila përfshin kryesisht idenë e "Unë" (shpirtit), "konceptin e botës në përgjithësi" dhe, së fundi, "konceptin e arsyes për Zotin".

Epo, cili është "kombinimi" juaj i skepticizmit me dogmatizmin? Kjo është tragjedia e njerëzimit, që edhe mendimtarët e mëdhenj në pjesën më të madhe në pamundësi për të hedhur shabllonet. I njëjti Kant, pasi hodhi poshtë shkëlqyeshëm "provat" skolastike të ekzistencës së Zotit, menjëherë e kapi veten dhe shpiku imperativin e tij kategorik.

Mjaft qartë dhe në mënyrë treguese, A.O. Demin ("Pirrhonida e Re"):

"Për një skeptik, nuk ka asgjë më të vështirë se të reflektojë për një temë të lirë. Mendimi i tij nuk ka një motor brenda vetes. Asgjë e brendshme nuk e shtyn atë të flasë për gjërat, sepse deklarata, nga natyra e saj, bie ndesh me botëkuptimin skeptik. , meqenëse veçon njërën apo tjetrën pjesë nga vazhdimësia indiferente e realitetit, Skeptikut i pëlqen të debatojë, të shpikë një apori, ta fusë armikun në një pellg, ndërsa vetë nuk i pëlqen të ulet në një pellg, është krenar. si njëqind djaj.

Një skeptik nuk është në gjendje të zgjedhë midis së mirës dhe së keqes, dhe më e rëndësishmja, të veprojë në përputhje me një zgjedhje të tillë.

Skeptiku, i lodhur nga ekuilibri dobësues midis ideologjive, është një ndjekës i mundshëm i çdo flamuri, çdo autoriteti, vetëm për të "mos menduar".

Skepticizmi është dëshira për të dukshmen. Për atë që do të bindë deri në pikën e bindjes. Cila do të ishte një arsye e mjaftueshme për një gjykim pa kërkuar, nga ana tjetër, një arsye të mjaftueshme për vete. E cila do të ishte po aq e pranueshme për këdo që diskuton çdo temë. Ky është qëndrimi i mendjes larg dogmës. Shpirtrat janë larg besimit.

Pragu nuk është një vend për të jetuar. Ju duhet një shtëpi për të jetuar. Skeptiku nuk mund ta ndërtojë atë. Kjo është punë e të sigurtit dhe të bindurit, të cilit ai nuk i përket sipas definicionit. Koha për të zgjedhur midis shkretëtirës dhe tempullit, skepticizmit dhe dogmës nuk është larg."

Të jem i sinqertë, thjesht përtoj të analizoj psikologjinë e një kritiku - sapienti u ul. Por kushtojini vëmendje - sa zbuluese! - thirrje për besim dhe dogma. Dhe në të njëjtën kohë, në një keqkuptim se si mund të zgjidhni diçka, duke mos besuar në "të vërtetën" e zgjedhjes.

Menschliches, Allzumenschliches...

Në të njëjtin drejtim flet edhe Nikolai Berdyaev në "Filozofinë e Lirisë" së tij:

Ndërgjegjja e lavdëruar shkencore, modestia shkencore, vetëpërmbajtja shkencore e epokës sonë shpesh janë vetëm një mbulesë për dobësinë, ndrojtje, mungesë vullneti në besim, në dashuri, pavendosmëri në zgjedhje.

Skepticizmi është para së gjithash një defekt i vullnetit.

Paskali ishte një intelektual skeptik, por ishte edhe besimtar; kapërceu skepticizmin me vullnet të fortë, zgjodhi lirshëm një objekt dashurie për veten e tij. Kërkesat që zakonisht skeptikët i bëjnë besimit janë të habitshme në absurditetin e tyre, në keqkuptimin e natyrës së besimit. Skeptikët kërkojnë garanci nga besimi; shfuqizoni thelbin e besimit, ata duan dituri.

Skeptikët para së gjithash duhet të heqin dorë nga pretendimet e tyre për besim, pastaj vetëm mund të flitet me ta për besimin. Shumë njerëz thonë se do të donin të besonin, por nuk munden.

Objekti i dijes, qëllimi i saj i përjetshëm - qenia dhe sekretet e saj - humbasin në filozofinë racionale dhe kritike.

Mbizotërimi i epistemologjisë është një reflektim i dhimbshëm, ndarje, vetëdyshim. Në fund të fundit, fuqia e epistemologjisë është produkt i skepticizmit. Një besim i gjallë dhe i fortë përjashton mundësinë e reflektimit të dhimbshëm dhe, rrjedhimisht, epistemologjisë që gërryen vullnetin. Epistemologjia reflektuese e përjetshme është mungesa e vullnetit dhe vullneti duhet t'i japë fund kësaj. Vullneti krijues duhet t'i japë përsëri vend ontologjisë, studimit të mistereve të qenies pa këtë shikim të përjetshëm prapa, ndarje, reflektim, pa dyshim të përjetshëm për mundësinë e njohjes dhe realitetin e qenies. Gjendja e vullnetit tonë, shpirti ynë integral duhet të jetë fillimisht i fortë, kokëfortë, i sigurtë në mënyrë të palëkundur, duke përjashtuar çdo skepticizëm, çdo reflektim, çdo dyshim gërryes.

Intelektualisht, racionalisht, nuk mund të kapërcehet skepticizmi dhe reflektimi skeptik, vetëm mund t'i forcojë ato. Reflektimi skeptik kapërcehet nga një shpirt holistik dhe vullnet i fortë. Skepticizmi me vullnet të fortë është i rrezikshëm dhe e vë intelektualizmin në mëshirën e...

Skepticizmi, reflektimi, shikimi i përjetshëm pas vetes mund të njihen si të turpshme dhe me vullnetin për një epokë të re organike le të dëbohen nga faqja e dheut. ... Vetëm besimi e di se reflektimi i epistemologjisë kritike nëse qenia është reale dhe nëse ajo mund të njihet është një gënjeshtër”.

Abstrakti i kësaj rryme të ndërgjegjes mund të formulohet shumë shkurt: një largim nga skepticizmi është intelektualisht i pambajtur (e pranon vetë Berdyaev); por skepticizmi është aq i tmerrshëm për ata që janë mësuar me besimin, saqë duhet të kapërcehet pa dështuar me një përpjekje vullneti dhe të besojë në diçka "pa këtë shikim të përjetshëm prapa". Epo, si mund të mos kujtohet Martin Luteri: “Arsyeja është armiku më i madh i besimit, nuk është ndihmës në çështjet shpirtërore dhe shpesh lufton kundër Fjalës hyjnore, duke e përballuar me përbuzje çdo gjë që vjen nga Zoti”?

Si një shembull shumë klinik i një kritike të tillë të skepticizmit, unë do të citoj Andrew Cohen:

“Por ky sekret ka edhe një anë tjetër. Nëse njeriu nuk beson se përsosmëria është vërtet e arritshme, realisht e realizueshme në këtë jetë të tij tokësore, nuk e merr seriozisht. Në mungesë të seriozitetit, e lejon veten të qëndrojë i shkujdesur, pa duke e shqetësuar veten me nevojën zgjidh çështjet kyçe të jetës së tyre.Numri i atyre që vërtet duan të arrijnë qëllimin e rrugës shpirtërore është i papërfillshëm.Çfarë e pengon njeriun,çka e privon seriozitetin dhe thellësinë e aspiratës së tij?Fakti që me absolute Aspirata është e nevojshme t'i hedhësh një vështrim të paanshëm të gjithëve për të parë besimet dhe stereotipet e tyre në dritën e tyre të vërtetë, një person duhet të bëhet jashtëzakonisht i hapur, i pambrojtur, i sinqertë dhe i pambrojtur. Kjo hapje është guri i themelit në arritjen e suksesit në rrugën shpirtërore. .Duke u bërë i pambrojtur dhe i pambrojtur, njeriu ndjen lidhjen e tij të pazgjidhshme me të gjithë njerëzit, me dhe mënyra e vetme për ta fituar këtë unitet është besimi - çlirimi nga çdo mosbesim, skepticizëm, cinizëm. Për të arritur qëllimin përfundimtar të rrugës shpirtërore, Çlirimi, përsosja, është e mundur vetëm me çiltërsi dhe besim. Besimi është e vetmja rrugë që të çon nga egocentrizmi në unitet me të Vërtetën.

Hapja dhe besimi, të cilat një përpjekje e sinqertë për përsosmëri kërkon nga një person, janë të mbushura me rrezik, rrezik dhe rrezik. Përvoja e vërtetë e Zotit, e Absolutit, e së Vërtetës është kaq gjithëshkatërruese dhe e pamasë saqë shumë veta, edhe duke e ndjerë afërsinë e së Vërtetës, preferojnë të mbajnë një distancë respektuese prej saj. Dhe kjo distancë është bindja e pamundësisë së njohjes reale të së Vërtetës dhe atij Uniteti me gjithë Qenien që ajo sjell.

Mosbesimi e pengon një person që të marrë një vështrim serioz në të gjitha aspektet dhe të gjitha qoshet e fshehta të jetës së tij. Kuptimi i kësaj është i fshehur nga njeriu. Arsyetimi i tij cinik, skepticizmi i tij për atë që është Absolute dhe Perfekte, e izolon një person nga çdo mundësi kontakti me atë që është e Përsosur dhe Absolute.

Thye një lot... Por pyetja "si e dini se e vërteta është pikërisht ajo, dhe jo një iluzion" shpërfillet në mënyrë kaq të pavëmendshme. "Çfarë është karakteristike" © V. Korneev.

Dhe së fundi - një kopje tjetër në panoptikonin tonë të kritikëve të skepticizmit - A. Khotsey me artikullin e tij "" A ka një zot? "(Analizë filozofike e problemit)" . Ndoshta, në këtë vepër, si të thuash, filozofike, mblidhen të gjitha klishetë e asaj që i atribuohet skepticizmit deri në shkallën e moszhvillimit të tij, e më pas përgënjeshtrohet me patos.

Epo, le të themi që në fillim: Trendi që mohon ekzistencën e së vërtetës quhet "skepticizëm"."

Skepticizmi nuk e mohon ekzistenca e së vërtetës. Ai është skeptik ndaj saj. Mjaft për të talentuarit alternativë - skepticizmi thotë: "Ndoshta kjo është e vërtetë, por për momentin nuk kemi asnjë arsye për ta deklaruar kategorikisht këtë."

"Në fund të fundit, e vërteta është një propozim i paqartë."; përsëri bëj pyetjen "është elektroni një valë apo një grimcë?"

"Skepticizmi u ringjall më vonë nën emrin e agnosticizmit."Agnosticizmi, në ndryshim nga skepticizmi, pohon se jo vetëm që nuk mund të dimë diçka me siguri absolute, as nuk do ta dimë kurrë.

"… në mbrojtje të tezave të skeptikëve dhe agnostikëve, dalin vetëm përfundime, të krijuara nga kontradiktat e dukshme, pra të keqkuptuara të botës. Po, gjithçka është kështu: bota reale është e fundme dhe e pafundme në të njëjtën kohë; hapësira është në të vërtetë edhe e ndërprerë dhe në të njëjtën kohë e vazhdueshme. Të menduarit është i aftë të zbulojë këto karakteristika të botës, por për skeptikët ende nuk ka mundur t'i tresë dhe t'i kombinojë saktë. Kjo ishte pengesa e parë e filozofisë për kompleksitetin e rendit botëror dhe rënia e saj e parë infantile, e shprehur në dyshim për aftësinë e mendjes për të njohur gjithçka si të vërtetë. … Këto kontradikta janë në fakt, po e përsëris, të rreme. Ato u formuan si rezultat i operacioneve mendore të pasakta, si rezultat i ngatërrimit të objekteve të ndryshme të mendimit. Për të cilën unë, ndoshta, do të shkruaj më në detaje një ditë, por shumë më vonë."

Kushtojini vëmendje klasikes "nuk keni kurrë të drejtë, është e qartë, dhe unë nuk do t'jua vërtetoj". Dhe jo më pak klasike: "Por, sigurisht, mund ta provoj pa probleme, por vetëm disi më vonë. Mjaft më vonë."

Dhe thëniet se bota-de njëkohësisht ka vetinë e X dhe jo-X janë gjithashtu klasike. E njëjta dialektikë e Hegelit, për të cilën K. Popper shkroi: "Natyrisht, një pozicion i tillë hedh themelet për një varietet jashtëzakonisht të rrezikshëm dogmatizmi - për dogmatizmin, i cili nuk ka nevojë të ketë më frikë nga kritika. Në fund të fundit, çdo kritikë ndaj ndonjë teoria duhet të bazohet në metodën e zbulimit të kontradiktave - brenda kornizës së vetë teorisë ose midis teorisë dhe fakteve ... Unë do ta quaja këtë metodë dogmatizëm i betonit të armuar."

Në fakt, Hotsei e mbështet të gjithë "kritikën" e tij në pohimin " Skepticizmi pohon tezën e tij si të vërtetë, që padyshim bie ndesh me skepticizmin në nivelin e përkufizimit.

Ky shembull është dhënë nga unë si një ilustrim i papajtueshmërisë së materializmit dialektik me skepticizmin. Fatkeqësisht, shumë shkencëtarë që punonin në mënyrë aktive në ditët e BRSS automatikisht e pranojnë diamatin si një dogmë - për faktin se thjesht nuk mendoi mbi thelbin e saj. Sipas shprehjes së duhur të I. Lokatos, shkencëtarët e kuptojnë epistemologjinë në të njëjtën mënyrë siç e kuptojnë peshqit ujin. Rekomandoj studimin e R. Hazarzarit mbi këtë temë "Një vështrim skeptik i materializmit dialektik".

Përmbledhje: asnje nga kritikët e skepticizmit, ai nuk kritikon siç duhet epistemologjinë e skepticizmit; të gjitha tezat e tyre i referohen asaj imazhi që u qëndron para syve dhe që ata thërrasin skepticizëm.

Natyrisht, jo të gjithë kritikët u analizuan më lart; por i kam zgjedhur në atë mënyrë që të tregojnë trenin më karakteristik të mendimit të “nënklasave” të tyre. Personalisht, nuk kam hasur kurrë në një kritikë të skepticizmit të shkruar nga dikush që kupton, e cila është skepticizëm, dhe përmban i justifikuar pretendimet. Natyrisht, nuk them që nuk ka në parim; Nëse e njihni - më dërgoni një lidhje, do të jem mirënjohës.

4. Skepticizmi dhe praktika klasike

Në këtë pjesë, ne më në fund largohemi nga filozofia e menduar dhe diskutojmë çështje më të ngutshme - psikologjike dhe metodologjike. Një nga “kundërargumentet” më të zakonshme që u paraqitet skeptikëve është pikërisht “pamundësia për të vepruar pa zgjedhje”. E thënë thjesht: nëse skeptiku vepron në ndonjë mënyrë të veçantë, atëherë duke vepruar kështu ai kundërshton vetë skepticizmin, i cili pohon ekuivalencën e gjykimeve të kundërta.

Skeptikët e lashtë e shpjegonin këtë me papërsosmërinë e njeriut - shih më lart anekdotën historike për Pirron, i cili u ngjit në një pemë për t'i shpëtuar një qeni. Por në fakt, një pretendim i tillë është një zëvendësim i zakonshëm i tezës - e cila, megjithatë, është e qartë për ne, që tashmë jetojmë në shekullin e 21-të, duke pasur njohuri nga psikologjia moderne.

Është e thjeshtë: skepticizëm nuk mundet të jetë një botëkuptim. Botëkuptimi është pranimi i disave model specifik botën dhe të kuptuarit e vendit tuaj në të. Por ndonjë siguria që nuk është drejtpërdrejt e perceptueshme nuk përshtatet me skepticizmin. Duket se kjo është një kontradiktë që rrëzon skepticizmin - dhe kështu është, por vetëm në fushën e ontologjisë. Sigurisht, skepticizmi "i shtrirë plotësisht dhe vazhdimisht në gjithçka" është thjesht i pamundur - përveçse ndoshta në formën e një papagalli, duke ndjekur klasiken: "Unë di vetëm se nuk di asgjë", madje edhe atëherë do të jetë një papagall agnostik, jo një skeptik.

Por - siç e përmenda më herët - fusha njohëse e skepticizmit është epistemologjisë. Dhe në çështjen e ontologjisë, skeptiku mund të mbajë çdo pozicion (përveç atyre që kërkojnë prej tij të besojë) në praktikë, por nuk do besoj në të.

Më lejoni t'ju jap një shembull të mirë: imagjinoni veten në rolin e gomarit të Buridanit (nëse nuk e zëvendësoni sanën me një barbekju me birrë). Unë mendoj se ju nuk do të vdisni nga uria, por do të zgjidhni ndonjë porcion, pavarësisht gjithë ekuivalencës së tyre, edhe nëse zgjedhja justifikohet me hedhjen e një monedhe (ose aspak). Në të njëjtën kohë, do të pajtoheni sinqerisht se po, porcionet ju dukeshin saktësisht të njëjta. Por kjo nuk është arsye për të vdekur nga uria!

Në të njëjtën mënyrë, një skeptik zgjedh një veprim të caktuar jo në bazë të një "preferenci të rreptë logjike", por për shumë arsye që nuk janë të reduktueshme në filozofike - le të themi, që vijnë nga pavetëdija. Këtu, përpiquni të vërtetoni filozofikisht preferencën për ngjyrën ose llojin tuaj të preferuar të pijes. Në të njëjtën kohë, pa u larguar drejtpërdrejt nga filozofia në psikologji, etj. Epo, si funksionoi?

Pra, pretendimi për "pamundësinë e zgjedhjes" është një zëvendësim i fushës njohëse filozofike me atë psikologjike, dhe "kontradikta" është një trillim.

Me fjalë të tjera: është e pamundur për një skeptik të bëjë një zgjedhje për çështje thjesht epistemologjike; por të reduktosh gjithçka në epistemologji të pastër është, për ta thënë butë, e çuditshme. Le të themi, "thjesht epistemologjikisht" është e pamundur të pohohet se nëse ndalon së marrësh frymë, me siguri do të vdesësh. Por në praktikë, edhe skeptikët më skeptikë thjesht nuk mund të ndalojnë frymëmarrjen: një refleks i pakushtëzuar do të funksionojë, fiziologjia "do të bëjë një zgjedhje".

Dhe në përgjithësi, të thuash që një skeptik pushon së qeni skeptik në momentin e çdo zgjedhjeje është njësoj si të thuash se hedhja e një monedhe nuk është skeptike: në fund të fundit, një kokë/bisht do të bjerë patjetër nëse bie monedha. Ekuivalenca e deklaratave nga pikëpamja e epistemologjisë në asnjë mënyrë nuk nënkupton ekuivalencën e veprimeve që rrjedhin prej tyre nga këndvështrime të tjera, në veçanti nga psikologjia (për këtë do të flasim në kapitullin tjetër).

Nga rruga, një pretendim i ngjashëm me një rast paksa të ndryshëm është bërë edhe në antikitet, unë do ta riprodhoj atë në formën e një dialogu:

“Vdekja nuk ndryshon nga jeta.

"Atëherë pse nuk bëni vetëvrasje?"

- Per cfare? Unë thashë se është ende e njëjta gjë.

Në terma të përgjithshëm: skepticizmi nuk është më shumë botëkuptim sesa ateizmi apo edhe, më qartë, përdorimi i briskut të Okamit. "Mjafton që çdo botëkuptim e nevojshme përmban një etikë (të mos ngatërrohet me moralin) që në asnjë mënyrë nuk rrjedh nga skepticizmi.

Kështu, skepticizmi “luan” vetëm në fushën epistemologjike, ndërsa përpjekjet e skeptikëve të lashtë për të zhvilluar një botëkuptim të skepticizmit ishin të dënuara me dështim apriori. Edhe nëse ndjekim një pozicion thjesht konformist "meqenëse nuk ka arsye për të zgjedhur diçka, atëherë do të ndjekim atë që pranohet në këtë shoqëri", atëherë çdo sekondë ka probleme zgjedhjeje në një nivel thjesht të përditshëm - "çfarë të blini për drekë ?" dhe të ngjashme. Për më tepër, pozicioni konformist nënkupton shmangien e përgjegjësisë për veprimet e dikujt - gjë që padyshim është e papajtueshme me zhvillimin e personalitetit dhe duket e çuditshme për çdo filozof.

Por edhe në aspektin epistemologjik, ka shumë mite që befasojnë joskeptikët. Një shembull është metodologjia shkencore.

Shumë argumentojnë se shkencëtarët gjoja besoj në teoritë e tyre. Megjithatë, kjo, për ta thënë më butë, nuk është kështu - prandaj shkenca vepron me teori dhe hipoteza, dhe nuk deklaron "të vërtetën shkencore me shkronjë të madhe", si feja. Teoritë shkencore bazohen në aksioma dhe përvojë. Gjykimet analitike nxirren nga aksiomat. Nga rrjedha empirike - sintetike (edhe përmes formalizimit të të dhënave eksperimentale). Natyra hipotetike (ose konvencionaliteti) e teorive shkencore rrjedh nga paprovueshmëria e aksiomave dhe nga problemi i induksionit (shih më lart). teoritë shkencore hipotetike, por verifikimi i tyre i bind shkencëtarët për korrektësinë e konventës Dhe performancës teoritë shkencore.

Diametrat tregojnë paaftësi flagrante në filozofi, duke deklaruar se "praktika është kriteri i së vërtetës": e vërteta nuk mundet ka kritere, ajo vetë - a-paror - kriter universal dhe imediat Total. Megjithatë, praktika është kriteri performancës. Shkenca nuk pretendon se "diçka është e vërtetë", por: "diçka funksionon" (më saktë, ka funksionuar në mënyrë të qëndrueshme deri tani). Siç u formulua shkëlqyeshëm nga N. Bohr në konferencën e Kopenhagës: "Ne nuk e njohim realitetin, ne ndërtojmë vetëm modele matematikore të realitetit". Phlogiston shërben si një ilustrim shumë i mirë: siç dihet, hipoteza e ekzistencës së tij u hodh poshtë, dhe megjithatë ekuacionet e termodinamikës të nxjerra në atë kohë përdoren (dhe do të përdoren më tej). Është e thjeshtë: nuk ka rëndësi nëse ka ndonjë entitet (kalorik), për shkencën është e rëndësishme përshkrim numerik i dukurive të realitetit. Dhe asgjë tjetër.

Për shqyrtimin e mëtejshëm të problemit, më në fund do të formulojmë se çfarë nënkuptohet me "besim" në këtë artikull. Nga këndvështrimi im, përshkrimi më i thjeshtë është matematikor, në nivelin e shkollës së mesme.

Probabiliteti që diçka të ndodhë mund të përshkruhet si një segment, nga "0" - nuk do të ndodhë kurrë, në "1" - sigurisht që do të ndodhë. Në këtë rast, besimi mund të quhet një grup prej dy elementësh: (0, 1), d.m.th. ose "diçka patjetër është (ishte, do të jetë)", ose "diçka definitivisht nuk ka ku të jetë". Çdo gjë tjetër, përkatësisht segmenti me pikat ekstreme përjashtohet: ]0;1[, me besim nuk eshte, pasi ka dyshimi: probabiliteti i një ngjarjeje (ose mungesa e saj) jo të barabartë 100%. Natyrisht, ky përkufizim është pikërisht epistemologjik; le të themi, koncepti fetar i besimit është shumë më i gjerë, por ne tani po diskutojmë pikërisht në fushën epistemologjike dhe në asnjë tjetër.

Tani le të shohim disa nga "argumentet" më specifike të bëra nga besimtarët (zakonisht monoteistët) për shkencën se shkenca gjoja përmban besim.

Le të themi se shkencëtarët akuzohen se kanë besimin në ekzistencën e ligjeve të natyrës (parimi i shkakësisë). Por - nuk ka besim! Ekziston një subjekt studimi sinqerisht i kufizuar: një grup i të gjitha fakteve eksperimentale objektive thelbësisht të mundshme. Shkencës nuk i intereson çdo gjë tjetër, ashtu siç nuk i intereson marrëzitë kuazi-filozofike për “ekzistencën” pikërisht të kësaj lënde të studimit të saj.

Një tjetër akuzë: besimin në unitetin e këtyre ligjeve në të gjithë vazhdimësinë hapësinore-kohore, të manifestuara si në kushte natyrore ashtu edhe në laborator; si në vëzhgime ashtu edhe në eksperimente (parimi i universalitetit). Dhe përsëri - një gisht drejt qiellit ... Kjo dispozitë është futur në aksiomatikën e shumë teorive, por në baza të barabarta me të gjitha aksiomat e tjera. Aksiomat - në kundërshtim me një shprehje të zakonshme, por të pasaktë - nuk "merren në besim", por përdoren vetëm si pikënisje dhe vetëm derisa plotësojnë të dhënat eksperimentale. Sa më sipër është aktualisht, relativisht duke folur, hipoteza e punës, e cila konfirmohet të gjithë të dhëna eksperimentale në të gjitha fusha të shkencës, e cila na lejon t'i konsiderojmë këto aksioma si bazë.

E thënë thjesht, aksiomatika e disa teorive shkencore është zgjidhja problem i anasjelltë: "gjeni grupin minimal të pohimeve nga i cili rrjedh grupi i të dhënave të marra në mënyrë eksperimentale."

Edhe fjala o do të thotë "studiues" (gjithashtu - "i prirur të shqyrtojë, të mendojë"), dhe çdo shkencëtar i vërtetë është skeptik në fushën e tij të punës. Vërej se disa njerëzve u pëlqen termi "besim shkencor", i cili gjoja do të thotë diçka thelbësisht e ndryshme nga "besimi fetar" ose "besimi i përditshëm", por unë personalisht nuk shoh asgjë në këtë përdorim veçse një përpjekje. ruaj besimin në çfarëdo mënyre - me fjalë të tjera, manifestime të së njëjtës, të përmendura tashmë më lart, frikë e pavetëdijshme nga skepticizmi(d.m.th. para mungesës së besimit).

Më vete, vlen të përmendet "argumenti" për shkencëtarët besimtarë. Sikurse, nëse ka shkencëtarë besimtarë, atëherë shkenca dhe besimi janë të pajtueshme. Edhe pse... zbërthimi i kësaj do të thotë mosrespektim ndaj lexuesit, duke nënkuptuar se ai nuk zotëron logjikën elementare. Kështu që unë do të kufizohem vetëm për të vënë në dukje këtë zëvendësim të tezës.

Pra, formulohet dhe përshkruhet problemi i mos derivueshmërisë së veprimeve praktike vetëm nga skepticizmi; është koha për të filluar zgjidhjen e problemit. Por informacioni rreth skepticizmit nuk do të ishte i plotë pa një analizë të drejtimit të ri të skepticizmit, i cili do të përshkruhet në kapitullin vijues.

5. Skepticizëm aktiv

Një rrymë e tillë në dukje kontradiktore në skepticizëm është zhvillimi i Yuri Tikhonravov: vepra e parë mbi këtë temë u botua në gusht 2000 (megjithatë, shih - ndoshta pararendësi i skepticizmit aktiv është Crowley?). Këtu është një citat i mrekullueshëm:

"Skepticizmi modern përkufizohet si një refuzim për të marrë diçka si të mirëqenë. Por një person nuk mund vetëm të dyshojë, ai duhet edhe të veprojë. A është e mundur të veprosh pa marrë asgjë si të mirëqenë?

Kundërshtarët e skepticizmit thonë jo. Ata argumentojnë se nëse skeptikët me të vërtetë nuk besojnë në asgjë, atëherë ata e privojnë veten nga çdo mundësi për të vepruar. Nëse skeptikët veprojnë, atëherë ata vërtet besojnë në diçka, por në të njëjtën kohë ata po mashtrojnë - ose vetëm të tjerët, ose veten e tyre. A është kështu?

Skepticizmi nuk mund t'i shmangë pyetjet se çfarë duhet bërë në raste të caktuara, çështjet e etikës dhe politikës. Megjithatë, mbi çfarë baze mund të bazojë ai rekomandimet e tij praktike? Ndoshta, duhet të dini se në çfarë pasojash do të çojnë veprime të caktuara. Dhe për këtë, ndoshta duhet të dini se të njëjtat veprime në kushte të ngjashme çojnë në të njëjtat rezultate. Një njohuri e tillë, nga ana tjetër, presupozon idenë e shkakësisë, një rast i veçantë i së cilës është lidhja midis një akti dhe rezultatit të tij. Prandaj, skepticizmi duhet të mbështetet në nocionin e shkakësisë për të shërbyer si bazë për veprimet e skeptikëve.

Prandaj, skepticizmi, i cili, bazuar në konceptin e shkakësisë, jep rekomandime praktike, është i paqëndrueshëm, sepse pranon diçka të pabazuar në besim. Por, nga ana tjetër, nëse nuk jep ndonjë rekomandim praktik, ai është edhe i paqëndrueshëm, pasi çështjet më të rëndësishme të jetës njerëzore i lë në mëshirë të llojeve të ndryshme të besimeve.

Duhet të pranojmë se skepticizmi modern është dyfish i paqëndrueshëm - ai nuk jep rekomandime praktike, por përdor besimin në kauzalitet. Nuk është e pazakontë të gjesh skeptikë që pretendojnë se qëllimi i tyre është të formojnë një pamje racionale të botës bazuar në një themelim rreptësisht shkencor të marrëdhënieve shkakësore. Si rezultat, skepticizmi kufizon veten në zbulimin e mrekullive të vogla, duke zëvendësuar vazhdimisht një interpretim të dyshimtë me një tjetër, dhe në të njëjtën kohë nuk thotë asgjë për jetën dhe punën. A nuk është koha për të korrigjuar këtë gabim të rrezikshëm?

Skepticizmi i vazhdueshëm dikton që individi të zhvillojë aftësitë e tij njohëse dhe të kapërcejë kufizimet e tij në mënyrë që të rrisë shanset e tij për të bërë zgjedhjen e duhur. Nëse na mungon aftësia për të ditur të vërtetën, atëherë duhet të përmirësojmë vazhdimisht veten për ta njohur atë. Përmirësimi i gjerë përfshin akumulimin e vazhdueshëm të njohurive dhe rritjen maksimale të mundshme të kohëzgjatjes dhe shumëllojshmërisë së përvojës jetësore. Përmirësimi intensiv përfshin tejkalimin e kufijve të atyre mjeteve të dijes që një person ka nga natyra. Nuk bëhet fjalë vetëm për vazhdimin e shqisave njerëzore në teknologji, por edhe për përdorimin kritik të metodave të ndryshme të zhvillimit individual, rimendimi i të cilave mund të përbëjë një yoga skeptike.

Skepticizmi i qëndrueshëm dikton nevojën për të koordinuar përvojën e dikujt me përvojën e të tjerëve dhe veprimtarinë e dikujt me veprimtarinë e njerëzve të tjerë. Krahasimi kritik i këndvështrimit të dikujt me sa më shumë këndvështrime të tjera rrit shanset për të gjetur të vërtetën. Për më tepër, vëmendja e një personi mund të përqendrohet mjaftueshëm vetëm në një problem relativisht të vogël, dhe për njohjen e të gjitha problemeve jetike, është e nevojshme një ndarje e punës brenda kornizës së një tërësie shoqërore. Prandaj, skeptikët në mbarë botën duhet të bashkohen në një shoqëri të vetme, fokusi kryesor i së cilës nuk do të jetë zbulimi i fenomeneve paranormale, por mënyrat e zhvillimit të njohurive - nga magjia te inxhinieria gjenetike, nga meditimi transcendental te revolucioni social.

E thënë thjesht, vetëm për shkak se skeptiku beson se ne nuk kemi të drejtë të themi se e dimë të vërtetën, nuk rrjedh se nuk do ta dimë kurrë atë dhe se "Të njohësh pafundësinë kërkon kohë të pafund, prandaj puno, mos puno - gjithçka është një. "(c). Po, skeptiku nuk beson në kauzalitet, por meqenëse përvoja e tij empirike e lejon atë të izolojë realitetin nga fenomenet. sekuenca të qëndrueshme, atëherë rritja e njohurive zvogëlon pasigurinë. Skepticizmi nuk proteston kundër teorisë së probabilitetit, por vetëm kundër dogmatizimi cfaredo. Për shembull, të gjithë skeptikët do të pajtohen që kur kërceni nga një aeroplan që fluturon në një lartësi prej disa kilometrash, pa parashutë, është pothuajse e pamundur të mbijetosh. Por ka disa raste kur pilotët mbijetuan (duke rënë në një shpat të sheshtë me një shtresë të madhe bore). Po, ky është përjashtimi më i rrallë - por kurrë mos thuaj kurrë... Nga fakti se "askush nuk e ka parë këtë" nuk rrjedh "kjo nuk mund të ndodhë kurrë".

Kështu, skepticizmi aktiv bashkëpunon natyrshëm me shkencën. Çfarë është gjithashtu e dobishme për shkencën: shkencëtarët janë gjithashtu njerëz dhe kanë një prirje të besojnë në diçka si një të vërtetë të padiskutueshme që kundërshton shkencë, pasi besimi në diçka do të thotë automatikisht nuk ka nevojë për studime të mëtejshme- pse, kur e vërteta tashmë dihet? Kjo pyetje është trajtuar mirë nga Kuhn, kështu që nuk do ta përsëris veten. Megjithëse më lejoni t'ju kujtoj një fakt të njohur - shumë fizikanë shumë të nderuar (përfshirë Ajnshtajnin) e hodhën poshtë teorinë e mekanikës kuantike për një kohë të gjatë - ajo ishte shumë e ndryshme nga paradigma e zakonshme. Dhe jo shumë kohë më parë, kishte një qëndrim të ngjashëm ndaj teorisë së relativitetit...

Më vete, vërej se "skepticizmi" në kohët moderne shpesh zëvendësohet nga i ashtuquajturi. shkencizmi - besimi në shkencë. Kështu, në vitin 1976, u organizua Komiteti për Hetimin Shkencor të Pretendimeve të Dukurive Paranormale (CSICOP), i kryesuar nga Paul Kurtz. Kjo organizatë është e angazhuar në ekspozimin e sharlatanëve që pretendojnë aftësitë e tyre paranormale. Ekziston edhe Fondacioni Arsimor James Randi, fondacioni arsimor i James Randi. Dhe ky fond po jep një çmim prej $1,000,000 (një milion dollarë zero-zero cent) për këdo që demonstron fuqitë e tyre të mbinatyrshme. Fondacioni e ofron këtë çmim që nga viti 1998, por deri më tani askush nuk ka mundur të pretendojë për këtë shumë (çuditërisht, duke gjykuar nga numri i reklamave nga "sallonet magjike", etj.). Natyrisht, aktivitete të tilla janë të nevojshme për shkencën dhe shoqërinë; por kjo - jo skepticizëm. Fakti që qëllimi i një aktiviteti të tillë është pikërisht dëshira përgënjeshtroj, por jo eksplorojnë, tregohet qartë nga fakti se në shumicën e artikujve që kritikojnë astrologjinë jepet një kundërargument “vrasës”: thonë ata, meqë astrologët përdorin vendndodhjen e Zodiakut, që nuk përkon me atë modernin, atëherë çfarë mund të themi për ta? Por më lejoni - astrologjia nuk ka pretenduar kurrë dafina astronomike. Unë nuk jam astrolog, por gjithashtu kuptoj që astrologjia është një disiplinë okulte, e cila, me fjalë të tjera, studion ligjet e shkakësisë në varësi të proceseve hipotetike ciklike në Univers: gjithë realiteti, dhe vendndodhja e planetëve astrologjikë janë vetëm "shënues" që ju lejojnë të operoni me çdo objekt të qëndrueshëm me të cilin mund të lidhen statistikat. Zodiaku është një cikël i plotë, i cili historikisht është i ndarë në 12 sektorë. Si quhen dhe ku ndodhen yjësitë që dikur u jepnin emra - nuk ka rëndësi. Nga ky pozicion, marrëzia e dy "kundërargumenteve" të tjera është e dukshme - dhe si i vlerësojnë astrologët Diellin dhe disa asteroidë (të themi, Proserpina) dhe madje edhe objekte inekzistente (Lilith - "Hëna e Zezë") si "planetë", mirë, argumenti më "klasik", i shprehur zakonisht me sarkazëm: sa saktësisht a ndikojnë planetët te njerëzit? - pastaj vjen llogaritja e gravitacionit etj. ndërveprimet në një distancë të tillë...

Unë personalisht nuk besoj në astrologji - si skeptik, nuk besoj fare në asgjë; por një metodologji e tillë kritike tregon pa mëdyshje se qëllimi është të përgënjeshtrohet me çdo kusht - edhe nëse nuk është astrologjia ajo që përgënjeshtrohet, por kuptimi i shtrembër i dikujt (ose kryhet një mashtrim i vetëdijshëm), i cili joshkencore. Megjithatë, "popull hawala" (c). Por e përsëris se "kjo nuk mund të jetë, sepse nuk mund të jetë kurrë" është jo skepticizëm.

Fatkeqësisht, skepticizmi aktiv (më saktë, autori i tij) ra në të njëjtin gabim si paraardhësit e tij të lashtë. Sigurisht, është një kompani e mirë, por...

Një citim tjetër: "Skepticizmi konsistent dikton që të gjitha versionet të trajtohen në mënyrë të barabartë - mos besoni në asnjë prej tyre, por mos refuzoni asnjë. Sipas një versioni, lidhja midis sjelljes njerëzore dhe rezultateve të saj ka karakterin e një rregullsie jopersonale, sipas për një tjetër, e treta është karma, e katërta është vullneti i Zotit ose i perëndive, harmonia e paravendosur, etj. Secili prej këtyre versioneve ka të drejtë të barabartë për të ekzistuar, secili mund të rezultojë i vërtetë, por edhe i rremë. , por edhe kundër ndonjërit prej tyre, prandaj është e nevojshme që zgjedhja e jo skeptikëve të trajtohet jo vetëm me tolerancë maksimale, por edhe me vëmendje eksploruese, sepse ata e testojnë zgjedhjen e tyre me jetën e tyre.

Ekziston një tipar i tillë midis filozofëve: të përpiqen të shpikin një "Teori të përgjithshme të gjithçkaje". Duket se ai krijoi një pozicion plotësisht të denjë, duke i dhënë skepticizmit një shtysë të re zhvillimit, duke zëvendësuar pasivitetin me zhvillimin. Por jo - ne duhet pa dështuar të përpiqemi të formojmë një lloj "botëkuptimi të tërë". Dhe këtu fillojnë mrekullitë. Për të cituar artikullin "Skepticizmi i lashtë dhe i ri":

“... imperativat strategjike të sjelljes:

1. duke qenë se një person duhet të mësojë atë që nuk e di për shkak të papërsosmërisë së tij, ai duhet të përmirësojë veten në çdo mënyrë;
2. meqenëse është e vështirë të përcaktohet se në çfarë rezultatesh mund të çojnë disa masa, përmirësimi duhet të jetë i kujdesshëm, domethënë kritik ndaj vetvetes dhe i vëmendshëm ndaj çdo këndvështrimi.

Dakord se kjo, që rrjedh drejtpërdrejt nga qasja skeptike ndaj epistemologjisë, është mjaft e arsyeshme dhe nuk ngre kundërshtime. Megjithatë, ajo që vijon është një përpjekje për të formuluar ideologjisë, dhe këtu tashmë është e nevojshme të largohemi pashmangshëm nga fusha epistemologjike, e cila nuk mund të mos shkaktojë pasoja. Gjithçka tregohet qartë:

"Njeriu jeton për të zbuluar pse jeton". Më falni, është teza" X e nevojshme ka nje qellim Y" - skeptik?! Kjo per te mos permendur faktin qe ka shume njerez qe thjesht nuk u interesojne te tilla ceshtje (ato ia dalin me nevojat maltusiane), dhe ka edhe nje numer mjaft te madh te atyre qe kuptojne pakuptimësi frazat "kuptimi i jetës" në lidhje me veten: "kuptimi" është një koncept i jashtëm.

"Një person nuk mund të zbulojë kuptimin e vërtetë të jetës së tij ose të dallojë kuptimin e vërtetë nga ai i rremë, sepse ai është shumë i papërsosur."- dhe përsëri skepticizmi i filozofit u zhduk diku, për më tepër - ai nuk e vëren këtë! Një herë: lëshuar ideologjisë , nuk ka kohë për ndërtimet e tyre filozofike ... Menjëherë dy postulate që pranohen apriori: "nuk mund" (ky është agnosticizëm, jo ​​skepticizëm), dhe arsyeja. patjetërështë një lloj “imperfeksioni” (do të thosha se kjo është teologji, jo filozofi, por të mos dalim).

"Për të qenë në gjendje të dijë vërtet kuptimin e vërtetë të jetës, një person duhet të përmirësohet vazhdimisht."- Unë kam shkruar tashmë për" kuptimin ", dhe këtu është edhe "e vërtetë"; " Përmirësimi konsiston në zgjerimin e kufijve të përvojës suaj aktuale dhe të mundshme. Përvoja e vërtetë është ajo që ne tashmë e dimë. Përvoja e mundshme është ajo që ne mund të dimë bazuar në aftësitë tona. Prandaj, një person duhet të mësojë vazhdimisht gjëra të reja dhe të zhvillojë aftësitë e tij të dijes."Si e imagjinoni zgjerimin e kufijve të asaj që ne tashmë e dimë? Dhe kjo, kushtojini vëmendje, është shkruar nga një filozof profesionist... Ndoshta po zgjedh vetëm fjalët, por në përmbledhjen e tezave, si në përkufizime, të jetë përgjegjës për çdo fjalë.

Dhe së fundi: " Aftësia kryesore e dijes, për të cilën njeriu duhet të përpiqet para së gjithash, është një aftësi kolektive dhe shprehet në bashkërendimin e përvojës së të gjithë atyre që janë të aftë për ta përvetësuar atë."Dhe pse është kjo, në fakt? Unë do të citoj nga Doktrina e Dyshimit Aktiv":

“Koordinimi i përvojës së tij me të tjerët ndihmon në njohjen e vetvetes, koordinimi i përpjekjeve të veta me përpjekjet e të tjerëve ndihmon për të gjetur rrugën më korrekte për të arritur qëllimet e dëshiruara”. Përsëri - askush nuk e mohon rëndësinë e perceptimit kolektiv-subjektiv (e gjithë shkenca mbështetet në këtë), por ku e gjeti skeptiku një "mënyrë më të sigurt", thuaj?

Në përgjithësi, "Doktrina" është një përpjekje për të lidhur skepticizmin me etikën liberale:

"Chuang Tzu paralajmëroi gjithashtu kundër dëshirës shkatërruese për të argumentuar dhe bindur këdo për ndonjë gjë. ... Kushdo që po përpiqeni të bindni, mund të ketë në të vërtetë të drejtë - ne nuk e dimë këtë me siguri. Ai mund të jetë me fat dhe e ka marrë me mend të vërtetën pa prova dhe ju do ta joshni nga rruga e vërtetë. Për komunitetin e nxënësve, është e rëndësishme që të ketë sa më shumë këndvështrime të ndryshme. Sa më shumë këto pika, aq më e madhe është mundësia që ndonjë prej tyre të jetë e vërtetë. Veç kësaj, shumë supozime, kur merren në besim, kanë vetinë të transformojnë pikëpamjen e botës dhe të krijojnë një përvojë të brendshme të veçantë. Edhe nëse këto supozime nuk janë të vërteta, produktiviteti i tyre sigurisht ndihmon për të ecur drejt së vërtetës, duke sjellë në pah ato fusha që nuk janë të dukshme nga pika të tjera.“Më e qartë do të ishte shkurtimi i tezës: çdo marrëzi është vlerë, pra ka vlera e opinionit privat. Pa asnjë justifikim. Po, skeptiku e kujton gjithmonë isosteninë; por deklarata si "Unë kam tre këmbë, vetëm e treta është e padukshme dhe e padukshme në asnjë mënyrë" - kjo nuk është më isostenia, por skizofreni.

Më tej, liberalizmi pompohet: " ne mund të eksperimentojmë me veten sa të duam, por nuk kemi të drejtë të rrezikojmë mirëqenien e të tjerëve, sepse njëri-tjetri ka një këndvështrim të veçantë dhe është pikërisht kjo që mund të mos kemi mjaftueshëm për të. kuptojnë të vërtetën Natyrisht, askush nuk propozon një masakër; por thënies "një emër mund të ketë njohuri që e afrojnë atë me të vërtetën" (nuk do të theksoj më papërshtatshmërinë e "të vërtetës" në kontekstin e skepticizmit, unë' m i lodhur) mund të kundërshtohet krejt kanonikisht se vrasja e individit të caktuar mund të japë përvojën që i mungonte përpara se të arrinte pikërisht këtë "të vërtetë". Dhe mbi çfarë baze një skeptik duhet të zgjedhë pa mëdyshje opsionin e parë? Nga këndvështrimi im, ka një përpjekje për të përshtatur skepticizmin me të ashtuquajturat "vlera universale". Edhe pse nga vetë përkufizimi i skepticizmit, pa mëdyshje rezulton se një skeptik është gjithsesi një imoralist: çdo postulat i moralit (dogma) nuk mund t'i rezistojë kritikës skeptike.

Dëshira për t'u "përshtatur me të njohurit" është veçanërisht e dukshme në "programin soteriologjik":

"Shpëtimi është çdo rritje e lirisë. Lënda e soteriologjisë është një rritje e tillë e lirisë që e merr një qenie të gjallë përtej kufijve të saj të zakonshëm. Ne hezitojmë të shpëtohemi, të jemi sa më të lirë. Dhe dyshimi me të vërtetë shpëton."

Këtu personalisht, për shembull, nuk shoh ndonjë domosdoshmëri "për t'u shpëtuar". Pyetja është, pse të përdoret termi "shpëtim", dhe jo vetëm "rritje në liri", nëse jo që ata që janë mësuar të veprojnë me një kategori të tillë (të krishterët etj.) të mund të konvertohen më lehtë në një besim të ri? Po po saktësisht besimin- sepse nuk mund të quhet më skepticizëm. Në këtë "program" ekziston edhe dyfishimi i famshëm orwellian, karakteristik për çdo fe: krahasoni deklaratat " Dyshimi na pengon të rrezikojmë besimin."Dhe" Dhe nëse duhet ta [merrni atë me besim], atëherë vetëm minimumi më i nevojshëm Këtu kemi një filozof kaq pak shtatzënë ...

Më tej, shkruhet në detaje se skeptikët, duke kuptuar se asnjë ide e çmendur nuk mund të refuzohet në lëvizje (po nëse është e vërtetë?) duhet t'i kontrollojnë ata në maksimum aftësitë dhe aftësitë e tyre. Por nuk është sekret për askënd që shumica dërrmuese e "rrugëve të shpëtimit" të njohura për njerëzimin nuk janë asgjë më shumë se besimin. Një skeptik që beson në diçka pushoni së qeni skeptik. Praktika e çdo feje etj. pa besim- kjo është vetëm një respektim i jashtëm i ritualeve, i cili nuk do të japë asgjë për të provuar "të vërtetën e fesë" sipas definicionit.

Në përmbledhje: duke u përpjekur të krijonte një ideologji nga skepticizmi, Yu. Tikhonravov de facto arriti në zëvendësimin e skepticizmit si një bazë epistemologjike për një botëkuptim ultra-liberal "gjithçka është e mundur që nuk ndërhyn me të tjerët"; në të njëjtën kohë, duke deklaruar se besimi është në kundërshtim me skepticizmin, ai bëhet i paaftë për të parë pikërisht këtë besim në ndërtimet e tij. Siç thotë shprehja: nëse faktet kundërshtojnë teorinë, aq më keq për faktet.

Në "Doktrinën Sociale të Dyshimit Aktiv" ky është tashmë tekst i thjeshtë: " Skeptiku është i interesuar të vërë në dyshim gjithçka dhe të pranojë sa më pak supozime.". Si kjo: skepticizmi nuk bie më në kundërshtim me marrjen e diçkaje mbi besimin ... Kjo është ajo, kishte një skeptik dhe të gjithë mbetën. Nuk mund të lexoni më tej.

Përmbledhje: skepticizmi i lashtë, i cili gravitonte drejt një pozicioni pasiv të jetës, nuk është një pozicion i pashmangshëm jetësor i një skeptiku; skepticizmi aktiv është gjithashtu i mundur. Për fat të keq, vetë krijuesi i drejtimit vrau zhvillimin e tij, duke e shndërruar atë në një ideologji që përmban besim.

Pra, le të përpiqemi të formulojmë vetë pozicionin e një skeptiku modern.

6. Skepticizmi dhe praktika moderne

Siç e keni lexuar më lart, parimi themelor i skepticizmit është mungesë besimi. Këtu duhet theksuar se shumë shpesh njerëzit mendojnë në mënyrë dikotomike: "ose-ose". Shembulli më i dukshëm është të kuptuarit e ateizmit. Ateizmi është "jo-teizëm", pafe (përkthim fjalë për fjalë), dhe aspak "anti-teizëm". Teist është ai që beson në ndonjë zot; ateist është ai që nuk beson. Megjithatë, "të mos besosh në ekzistencë" nuk është njësoj si "të besosh në mosekzistencë". Sigurisht, ka ateistë që besojnë saktësisht se nuk ka Zot ("Gagarin fluturoi në hapësirë ​​dhe nuk e pa Zotin" (c)), por ka edhe ateistë skeptikë. Skeptik përmbahet nga miratimi: nuk thotë se “ka zot”, por nuk thotë se “nuk ka zot”. Meqenëse Zoti është transcendental, është e pamundur të vërtetohet ekzistenca e tij. a-paror; pohimet po/jo po aq e paprovueshme. Plot  , për sa i përket Pirros.

Megjithatë, çfarë rrjedh nga kjo në praktikë? Nëse e pranojmë hipotezën "Zoti ekziston" si funksionale, atëherë kjo do të thotë të ndjekësh një fe të caktuar. Feja nënkupton besimin, i cili është i papajtueshëm me skepticizmin. Hipoteza e punës “nuk ka zot” nuk bën asnjë ndryshim në mënyrën e jetesës. Prandaj, skeptiku është padyshim një praktikues ateist de facto, megjithëse nuk do të thotë kurrë: "Padyshim që nuk ka Zot".

Për më tepër, kur zgjedh një deklaratë izostenike mbi një tjetër, duhet marrë parasysh sekuenca të qëndrueshme lidhur me një zgjedhje të caktuar. Një skeptik modern, duke u hedhur nga një qen në një pemë, nuk do të justifikohet nga instinktet, ndryshe nga i njëjti Pirro: sigurisht, tezat që korrespondojnë me ngjarjet "një qen i zemëruar do të kalojë" dhe "do të kafshojë" janë. isosthenic, dhe ne nuk mund të garantojmë një probabilitet 100% të asnjërit prej tyre. Megjithatë, pasja e një sekuence konsistente të "kur një qen kafshon, dhemb" lejon një zgjedhje shumë të caktuar midis "shmang rrezikut" dhe "qëndro i qetë".

Kështu bazohet zgjedhja praktike e skeptikëve jo në skepticizëm; por kjo - po e përsëris - nuk bie ndesh me skepticizmin, pasi vlen vetëm si koncept epistemologjik, dhe problemi i zgjedhjes është fusha e psikologjisë motivuese.

Në fakt, skepticizmi nuk është vetëm koncepti i vetëm që nuk pretendon të ketë të drejtë: skeptikët e pranojnë sinqerisht se mund të gabojnë; por edhe e vetmja i sinqertë intelektualisht koncept. Çdo pozicion jo skeptik i përgjigjet ndonjë objekt besimin, të cilat justifikojnë e pamundur(kujtoni teoremën e Gödel-it). Pyetja është: mbi çfarë baze zgjidhet një pozicion i tillë? Sigurisht, zgjedhja mund të ketë shumë arsye (“është e pranuar”, “më pëlqen më shumë” etj.), por asnjëra prej tyre nuk mund të quhet e justifikuar logjikisht.

Për më tepër, skepticizëm universale pozicion. Le të themi se një shkencëtar materialist dhe një shkencëtar idealist do të përdorin në punën e tyre shkencore e njëjta metodologjinë shkencore, duke ruajtur një pikëpamje de facto skeptike për atë që dikur konsiderohej si "çështja themelore e filozofisë".

Një shembull tjetër. Ju mund të dëgjoni kundërshtime të këtij lloji: aha, ju thoni se vini në dyshim gjithçka, por ju vetë përdorni logjikën! Prandaj, ju me siguri besoni në të!

Sigurisht, skeptikët përdorin logjikën. Por absolutisht jo sepse është e vërtetë. Për të folur për të vërtetën të së njëjtës logjikë, është e nevojshme, të paktën, të lejohet e vërteta e mendimeve tona(Këtë e ka kuptuar edhe themeluesi i logjikës, Aristoteli). Dhe e vërteta nuk i duron supozimet, sepse përndryshe është një konventë apo diçka tjetër. Kritika skeptike bazohet në logjikën klasike sepse, së pari, nuk ka fare logjikë e pamundur nxirrni përfundime nga arsyetimi, dhe së dyti, sepse logjika klasike pranohet në mënyrë konvencionale nga shumica dërrmuese e teorive që përpiqen të përshkruajnë realitetin. Gati për të ofruar diçka më të mirë? Merrni parasysh. Në këtë pikë në kohë, është përdorimi i logjikës klasike që redukton pasigurinë e botës në mënyrë më efektive, duke eliminuar hipotezat vetë-kontradiktore. Skeptik gati për përdorim konventat por ai nuk e merr parasysh konventën të vërtetën.

Le të analizojmë edhe një shembull: të ashtuquajturin relativizëm moralo-etik. Tashmë e kam shpjeguar se skeptiku është përkufizim imoralist. Këtu duhet theksuar – shpesh i ngatërruar – se imoralitet nuk do të thotë “individ imoral”. Në mënyrë konvencionale, një "tip imoral" kuptohet si një "sociopat në një formë të butë" që shkel vazhdimisht parimet morale të shoqërisë. Imoralisti nuk e bën domosdoshmërisht këtë fare - sjellja e tij mund të mos ndryshojë nga mjedisi, kuptimi këtu është motivimi. Nëse një moralist ndjek rregullat e moralit sepse “supozohet të jetë kështu”, atëherë vetë imoralisti zhvillon etikën e tij dhe mund të përkojë në një farë mënyre me moralin që e rrethon. Ose mund të mos përkojë - pyetja është përshtatshmëria e qëndrimeve morale në vetvete, dhe jo si "modele të detyrueshme të sjelljes".

Me relativizëm moral dhe etik kuptohet pozicioni i një kameleoni - një individ i tillë nuk ka qëndrime të qëndrueshme për jetën, "thelbën e personalitetit": ai është gjithmonë i gatshëm të pranojë rregullat e lojës që i janë imponuar, të përkulet nën një më i fortë. Në mënyrë figurative, skeptikët e kaluan moralin, me vetëdije dolën përtej kufijve të tij dogmatikë; të ashtuquajturat "relativistë moralë" jo i rritur ndaj moralit.

Pyetja është, nëse skepticizmi është intelektualisht i sinqertë, nuk përfaqëson ndonjë teori komplekse dhe, siç duket, është shumë e lehtë për t'u kuptuar - atëherë pse ka kaq pak skeptikë?

Arsyet për këtë janë pothuajse fiziologjike: shumica dërrmuese e njerëzve thjesht nuk është mësuar të mendojë dhe aftësia për të menduar është rezultat konstante praktikat. Çdo IQ çuditërisht e lartë, pavarësisht se sa mbresëlënës erudicioni nuk është aftësia për të menduar sistematikisht. Një person mësohet, duke filluar nga fëmijëria e hershme, ndiqni modelet. Sa shpesh keni takuar prindër që i shpjegojnë një fëmije të vogël gjithçka që ai dëshiron të dijë? Më shpesh, përgjigja është një formë e "rritur - do ta kuptosh". Dhe ndërsa sapiens pak potencial rritet, ai mësohet me faktin se duhet të veprojë në shumë mënyra. sipas shablloneve“Kështu është pranuar dhe shpjegimi ndoshta do të vijë më vonë”. Dhe kështu, formohet një homo i zakonshëm, i cili është plotësisht i bindur se ka zona (dhe domethënëse!) dhe të cilat nuk ka nevojë të mendosh. Thjesht duhet të sillesh “si gjithë të tjerët”, mjafton. Mungesa e inteligjencës kompensohet me njohjen e rregullave të mirësjelljes... Megjithatë, ka grupe të konsiderueshme të popullsisë ku nuk është e nevojshme të njihen rregullat e mirësjelljes, përveç "përshëndetje" dhe "lamtumirë" (më saktë, ekuivalentët lokalë të termave të tillë. ).

Gjithashtu, nuk duhet harruar se formimi i psikikës në moshë të re kryesisht ndjek parimin imitime Fëmijët kopjojnë sjelljen e prindërve të tyre. Mekanizmi është i fiksuar në mënyrë evolucionare: meqenëse individët kanë mbijetuar deri në moshën riprodhuese dhe kanë gjetur një partner për riprodhim, sjellja e tyre justifikohet "nga pikëpamja e evolucionit". Dhe tani mbani mend se struktura e psikikës formohet në pjesën më të madhe edhe në moshën parashkollore. Kështu, në kohën kur të menduarit e një individi është formuar në një masë të mjaftueshme në mënyrë që ai të mund të formojë modelet e tij të realitetit, ai tashmë ka "zona tabu për mendime" që nuk justifikohen me asgjë tjetër përveçse "është e zakonshme". Më keq, vetë prania e rajoneve të tilla tregon se ato lejohen, dhe, përballë diçkaje të re, një individ i tillë më shpesh nuk do ta eksplorojë në mënyrë të gjithanshme fenomenin, por do ta sjellë atë vetëm në "indeksin e kartës së shablloneve".

Por kjo nuk është e gjitha, siç thonë në reklama... Koncepti i shkakësisë është, natyrisht, një abstraksion. Problemi është se kjo është ndoshta shumë e para një abstraksion që truri prodhon në mënyrë të pandërgjegjshme, shumë kohë përpara se të bëhet i njohur vetë koncepti i abstraksionit. "Klikoni pelën në hundë - ajo do të tundë bishtin e saj" (c) K. Prutkov.

Emri krenar i homo sapiens megjithatë detyron diçka, dhe njerëzit - çuditërisht, nëse vëzhgohen në masa - ende kanë nevojë të dinë. Por për shkak të faktorëve mjedisorë duhet ditur ndryshon shumë shpejt dëshira për të ditur. Dhe kjo është një pyetje krejt tjetër... Njohja presupozon punën e vet, kryesisht intelektuale, përplasje me të panjohurën, pavarësinë. te të dish, është e nevojshme të hedhim një hap nga e njohura tashmë, e ndriçuar me shkëlqim nga shkenca, - në Errësirë. Largohu nga Orderly dhe përpiqu të gjesh diçka të re në Kaos, i cili përmban një pafundësi formash...

A nuk është shumë më e lehtë të kënaqesh me faktin se disa njohuri janë të vërteta dhe nuk kërkojnë më studim dhe kërkim alternativash? Në fund të fundit, nëse dikush e di të vërtetën, atëherë ai mund të shtrihet me qetësi në divanin me emrin Oblomov dhe lëvore farat: ai thjesht nuk ka nevojë për zhvillim intelektual dhe kërkim. Dhe, ki parasysh, gjithçka është shumë më e thjeshtë në këtë mënyrë ... Mund edhe të qeshësh me përbuzje me skeptikët - pse ata po grumbullohen kur unë tashmë di gjithçka? Epo, nëse jo gjithçka, atëherë përgjigjja e pyetjes më të rëndësishme. Dhe fakti që kjo nuk është as më e shumta, as kryesore, por aspak një pyetje - a është e mundur të mendosh një gjë të tillë? ..

Jo të gjithë janë në gjendje të pranojnë izosteninë si një funksion bazë epistemologjik të botëkuptimit për shkak të kompleksitetit të aplikimit për trurin standard. Prandaj, dogmatizmi përdoret në një formë ose në një tjetër - ne dimë gjithçka menjëherë, për pjesën tjetër të jetës sonë. Dhe thjesht nuk ka vend për skepticizëm.

Por nuk është vetëm pandershmëri intelektuale. Që nga marrëdhëniet shkak-pasojë, besimi në të Vërtetën (Absolute), etj. shtrihuni në "bazë", atëherë besnikëria ndaj këtyre qëndrimeve është praktikisht e parandërgjegjshme, nënndërgjegjeshëm: mbi këtë kurrë mos mendo. Koncepti tashmë i konsideruar i "kuptimit të jetës" është shembulli më i dukshëm. Skepticizmi kërkon një psikikë ultra-stabile, në mënyrë që e panjohura dhe pasiguria të mos “shtypin” shumë mbi të. Në terma okulte, vetëm një kaosist i lindur mund të jetë skeptik "në tërësinë e tij" dhe jo në ndonjë fushë të veçantë: të jesh skeptik do të thotë të perceptosh strukturën dinamike të Kaosit. vetë izolimi i formave prej tij, kuptimi i subjektivitetit dhe natyrës iluzore të tyre. Të jesh skeptik do të thotë jini plotësisht përgjegjës për zgjedhjen tuaj: nëse nuk ka "kritere më të sakta", por vetëm isostenia, atëherë zgjedhja subjektive nënkupton, para së gjithash, përgjegjësi për këndvështrimin e vet subjektiv- dhe ia hidhni fajin dikujt ose disa “ligjeve objektive”, Zotit, fatumit, determinizmit etj. - thjesht nuk do të funksionojë.

Dhe është nga kjo përgjegjësi që besimi i shpëton njerëzit, pavarësisht se çfarë i referohet. Nëse nuk ka besim në diçka të palëkundur, atëherë mund të mbështeteni vetëm te vetja personale, dhe çdo laik, sikur të deklaronte dobinë e tij, nënndërgjegjeshëm e kupton parëndësinë dhe pavlefshmërinë e tij - shikoni vetë sa argëtime masive ka kultura moderne e çdo "Vendi i qytetëruar" ofron: njerëzit e thjeshtë thjesht frikë të jenë vetëm me veten.

Si ilustrim, do të citoj fragmente nga një diskutim në FIDO mbi temën e kuptimit të jetës. E lë autorësinë, por e konsideroj të përshtatshme të theksoj se citimet i përkasin një psikoterapisti praktik, i cili, me sa duket, duhet të kuptojë të gjitha ndërlikimet e psikikës... Por ja çfarë më shkruan ai në përgjigje të tezat për pakuptimësinë e termit "kuptimi i jetës" dhe mungesën e nevojës për besim, dhe gjithashtu se unë kam Rrugën time, por nuk ka një qëllim të caktuar [të jetës]:

"... pse është rruga jote e keqe? Çfarë mund të jetë e gabuar me jetën e një myku inteligjent që tymos qiellin?, siç keni shkruar atje, konsumoni oksigjen dhe nxirrni pleh të ndryshëm? Megjithatë, as myku, atëherë ka një kuptim (d.m.th., kuptim) brenda kornizës së të paktën ekzistencës së një biocenoze, duke qenë një lidhje e nevojshme në përbërjen e saj. Dhe ju, me qëndrimet tuaja të arsyeshme, në përgjithësi jeni diçka e pahijshme (e panevojshme), duke e kthyer ushqimin në pleh, amoniak, sulfur hidrogjeni dhe dioksid karboni. Megjithatë, në këtë rol ju kryeni një funksion të caktuar. Ndaj jeta juaj ka një kuptim të caktuar, ju luani rolin e një KOMBINANTI SMART SHIT!!! Edhe pse, për të cilën në fakt jam i befasuar, pozicioni i mbajtur vazhdimisht botëkuptimor i materialist-ateist-racionalistit duhet të çojë në një rezultat të tillë."

"Nuk do të shkosh askund, nuk ke ku të shkosh! Ju nuk keni qëllim, jeta juaj është e pakuptimtë! Cila është mënyra më e mirë për t'u zhvendosur nga vullneti i valëve, erës dhe rrymës drejt vdekjes së paepur ose për të ngritur velin e besimit, për t'u mbështetur në rremat e përvojave fetare dhe për të lundruar në Tokën e Shpresës përtej Horizontit, duke mos pasur një 100% garanton se ekziston?"

Kushtojini vëmendje se sa qartë tingëllon tmerri i një personi në këtë citat përpara faktit se ai nuk është "kurora e universit", përpara mungesës së Qëllimit më të Lartë, i cili duhet ndjekur ... Pastaj Unë do të citoj përgjigjen time në të njëjtën kohë:

"Mos shko me erën. Mos shkoni kundër erës. Bëhuni erë (c) Mos lëvizni me urdhër të valëve dhe erës, por shkoni në rrugën tuaj, vetëm duke marrë parasysh erërat e valës; mos kini frikë nga vdekja, por jetoni përgjithmonë - për sa kohë që ajo funksionon; ose uluni në anijen e Botëvështrimit të Gatishëm Fetar dhe lundroni atje ku kapiteni i vdekur prej kohësh dikur vendosi një kurs, duke e ngushëlluar veten me shpresë - po sikur të ketë diçka atje? Në fund të fundit, askush nuk është kthyer nga atje, që do të thotë se atje është aq mirë sa askush nuk dëshiron të kthehet!

Dhe akoma më mirë - ngrini vela e besimit në Santa Claus, vishni rremat e ëndrrave të fëmijëve dhe lundroni në Tokën e Shpresës, në të cilën jeton Santa Claus, i cili çdo ditë u jep ëmbëlsira atyre të rriturve që kanë lundruar drejt tij, madje edhe nëse nuk ka garanci 100%, por unë dua që të bëhen dhurata vetëm për sjellje të mirë dhe asgjë më shumë nuk është kërkuar nga ju!"

Nga këndvështrimi im, këto janë citate shumë zbuluese... Dhe, po e përsëris, tezat për nevojën e besimit i përkasin një individi me intelekt të lartë dhe specialist në psikologji. Çfarë të kërkoni atëherë nga banorët e zakonshëm? Njerëz të tillë thjesht identifikojnë perceptimin e tyre me botën, duke mos ndarë realitetin dhe realitetin (reflektimi i botës në mendjet e tyre rregullon në mënyrë identike vetitë imanente ndaj botës), riformësojnë universin sipas imazhit dhe ngjashmërisë së tyre, duke futur entitete të panevojshme në vend që të shikojnë. në sytë e Humnerës. Nuk e durojnë dot atë pamje...

Prandaj, "kundërshtimi" më i zakonshëm kundër skepticizmit është "mendimi i zakonshëm i përditshëm" i nivelit "siç nuk mund të vërtetohet - mund ta ndjeni!". Por kam shumë respekt për veten dhe lexuesit për të zhvilluar diskutime në nivelin e bazamentit të kuzhinës.

Ndoshta, na ka mbetur vetëm një pyetje “praktike”: “dhe çfarë shpërblimesh jep skepticizmi në praktikë, në jetën e përditshme?”.

Do të përgjigjem me fjalët e Arthur Schopenhauer: “Filozofia ime nuk më dha fare të ardhura, por më shpëtoi nga shumë shpenzime”.

“Unë kam një qëndrim, në aspektin epistemologjik, ky është skepticizëm.

Pse më duhet ky pozicion? Si mund të ishte... më e thjeshtë... Paç fat!

Vetëm sepse kushdo që me naivitet vendos të justifikojë sistemin me mjetet e veta, do të hasë në problemin e induksionit. Të justifikosh me mjetet e të tjerëve është edhe më marrëzi. Po, dhe këtu ju hasni të njëjtin problem. Domethënë në të dyja rastet do të rrihesh. Dhe me të drejtë.

Dhe mua më pëlqen skepticizmi subjektivisht. Ka pretendime – ankohu”.

Ruslan Khazarzar

Speciale për NEXUS
Mars, ShtatorXL A.S.

σκεπτικός - konsideruar, hetuar) - një drejtim filozofik që parashtron dyshimin si parim të të menduarit, veçanërisht dyshimin për besueshmërinë e së vërtetës. skepticizëm i moderuar kufizuar në njohjen e fakteve, duke treguar përmbajtje në lidhje me të gjitha hipotezat dhe teoritë. Në kuptimin e zakonshëm, skepticizmi është një gjendje psikologjike e pasigurisë, dyshimi për diçka, që e detyron njeriun të përmbahet nga gjykimet kategorike.

Sextus Empiricus në veprën e tij "Tre Librat of Pirronic Propositions" vuri në dukje se skepticizmi nuk e konsideron dyshimin si parim, por e përdor dyshimin si një armë polemike kundër dogmatistëve, parimi i skepticizmit është një fenomen. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis skepticizmit të zakonshëm, skepticizmit shkencor dhe filozofik. Në kuptimin e zakonshëm, skepticizmi është abstenimi nga gjykimet për shkak të dyshimeve. Skepticizmi shkencor është kundërshtimi i vazhdueshëm ndaj mësimeve që nuk kanë prova empirike. Skepticizmi filozofik është një prirje në filozofi që shpreh dyshime për mundësinë e njohjes së besueshme. Skepticizmi filozofik e konsideron filozofinë, duke përfshirë filozofinë skeptike, si një lloj poezie të ngjashme me shkencën, por jo shkencën. Një tipar dallues i skepticizmit filozofik është thënia "Filozofia nuk është shkencë!".

Skepticizëm antik

Skepticizëm antik si një reagim ndaj dogmatizmit metafizik përfaqësohet kryesisht nga Pirroja ( ndikuar nga budizmi i hershëm [jo në burim] ), pastaj akademia e mesme (Arkesilay) dhe e ashtuquajtura. skepticizëm i vonë(Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiric). Aenesidemus vë në dukje dhjetë parime (trope) të skepticizmit: gjashtë të parat janë dallimi i qenieve të gjalla; të njerëzve; organet shqisore; gjendjet e individit; pozicionet, distancat, vendet; dukuritë nga lidhjet e tyre; katër parimet e fundit janë qenia e përzier e objektit të perceptuar me objektet e tjera; relativiteti në përgjithësi; varësia nga numri i perceptimeve; varësia nga niveli arsimor, zakonet, ligjet, pikëpamjet filozofike dhe fetare.

Kritika ndaj skepticizmit

Skeptiku thotë se dija kërkon siguri. Por si mund ta dijë ai për këtë? Theodor Schick dhe Lewis Vaughn shkruajnë për këtë: "Nëse skeptikët nuk janë të sigurt se dija kërkon siguri, ata nuk mund ta dinë se është". Kjo jep një arsye të mirë për të dyshuar në pohimin se dija kërkon siguri. Sipas ligjeve të logjikës, duke u mbështetur në këtë pohim, mund të dyshohet në skepticizëm dhe të sfidohet skepticizmi në përgjithësi. Megjithatë, realiteti nuk përbëhet vetëm nga ligjet e logjikës (në të cilat ka paradokse të pazgjidhshme që anulojnë të gjitha sa më sipër), ndaj një kritikë e tillë duhet trajtuar me kujdes. (Shembull: nuk ka skeptikë absolut, kështu që nuk është aspak e nevojshme që një skeptik të dyshojë në gjërat e dukshme)

Skepticizmi në filozofinë mesjetare dhe moderne

Përfaqësuesit më të rëndësishëm:

Shënime

Letërsia

• V. P. Lega. Sextus Empiric: Skepticizmi si një mënyrë jetese // Mathesis. Nga historia e shkencës dhe filozofisë antike. M., 1991, f. 210-219
• Yuri Semyonov "Moda ideologjike në shkencë dhe skepticizëm"

Lidhjet

Fondacioni Wikimedia. 2010 .

Sinonime:

Shihni se çfarë është "Skepticizmi" në fjalorë të tjerë:

- (nga greqishtja skeptikos ekzaminues, investigues) filozofi. një drejtim që vë në pikëpyetje mundësinë e njohjes së realitetit ose të ndonjë fragmenti të tij. S. mund të prekë kufijtë e njohurive dhe të argumentojë se nuk ka njohuri fare ose aspak absolute ... Enciklopedi Filozofike

- (Greqisht, kjo. Shih të mëparshmen në vijim). Gjendja e dyshimit ndaj njerëzve. Mësimi i atyre që janë të mendimit se njeriu nuk mund ta kuptojë të vërtetën. Fjalori i fjalëve të huaja të përfshira në gjuhën ruse. Chudinov A.N., 1910. SKEPTICIZMI [Fjalori i fjalëve të huaja të gjuhës ruse

skepticizëm- a, m. SKEPTICISM a, m. skepticisme, gjermanisht. Skepticismus c. skeptik duke shqyrtuar, shqyrtuar. 1. Drejtim filozofik që shpreh dyshime për mundësinë e besueshmërisë së së vërtetës objektive, botës përreth. ALS 1. E quan skepticizëm ... ... Fjalori Historik i Gallicizmit të Gjuhës Ruse

- (nga greqishtja skeptikos examing, investigating), një pozicion filozofik i karakterizuar nga dyshimi për ekzistencën e ndonjë kriteri të besueshëm të së vërtetës. Forma ekstreme e skepticizmit është agnosticizmi. Drejtimi i filozofisë së lashtë greke: herët ... ... Enciklopedia moderne

- (nga greqishtja skeptikos që shqyrton investigimin), një pozicion filozofik i karakterizuar nga dyshimi për ekzistencën e ndonjë kriteri të besueshëm të së vërtetës. Forma ekstreme e skepticizmit është agnosticizmi. Drejtimi i filozofisë së lashtë greke: herët ... ... Fjalori i madh enciklopedik

SKEPTICISM, skepticizëm, pl. jo, burri. (nga greqishtja skepsis looking) (libër). 1. Drejtim filozofik idealist që mohon mundësinë e njohjes njerëzore të botës ekzistuese, të vërtetës objektive (filozofike). skepticizmi i lashtë. 2.…… Fjalori shpjegues i Ushakovit

SKEPTICIZMI- SKEPTICIZMI (nga greqishtja σκέπτομαι, "Unë shqyrtoj", "eksploroj", σκέψις, kërkime), një nga prirjet me ndikim në filozofinë antike në periudhën nga shekulli III. para Krishtit e. me 3 inç. n. e. Tradicionalisht, historia e skepticizmit paraqitet e ndarë në dy ... ... filozofia e lashtë

Skepticizmi- (nga greqishtja skeptikos - ekzaminues, hetues), një pozicion filozofik i karakterizuar nga dyshimi për ekzistencën e ndonjë kriteri të besueshëm të së vërtetës. Forma ekstreme e skepticizmit është agnosticizmi. Drejtimi i filozofisë së lashtë greke: ... ... Fjalor Enciklopedik i Ilustruar

Mosbesim, pirronizëm, skepticizëm, mosbesueshmëri, mungesë besimi, nihilizëm, dyshim, skepticizëm Fjalor i sinonimeve ruse. skepticizëm skepticizëm, mungesë besimi shih edhe mosbesueshmëri Fjalor i sinonimeve të gjuhës ruse. Ndihmë praktike… Fjalor sinonimik

S. quhet një nga drejtimet kryesore filozofike, e kundërta e filozofisë dogmatike dhe duke mohuar mundësinë e ndërtimit të një sistemi filozofik. Sextus Empiricus thotë: drejtimi skeptik në thelb konsiston në krahasimin e të dhënave ... ... Enciklopedia e Brockhaus dhe Efron

Skepticizmi- Skepticizëm ♦ Skepticizëm Në kuptimin teknik të fjalës - diçka e kundërt me dogmatizmin. Të jesh skeptik do të thotë të besosh se çdo mendim është i dyshimtë dhe nuk mund të jemi absolutisht të sigurt për asgjë. Është e lehtë të shihet se për hir të vetë-ruajtjes ... Fjalori filozofik i Sponville

librat

• Skepticizmi i lashtë dhe filozofia e shkencës. Dialogu përgjatë dy mijëvjeçarëve, Gusev D.A. skepticizmi helenist, i përfaqësuar jo vetëm nga pirronizmi, i karakterizuar kryesisht nga "emigrimi i brendshëm", një lloj kthese "ekzistenciale" e mendimit filozofik, ...

Qëllimi i të gjitha shkollave filozofike që kemi shqyrtuar deri më tani ka qenë kërkimi i themeleve të dijes dhe ndërtimi i një sistemi të caktuar filozofik mbi këto themele. Skepticizmi(shek. IV p.e.s. - shek. II pas Krishtit) dallohet nga kjo seri në atë që nuk ofron asnjë sistem njohurish, por, përkundrazi, këmbëngul në pamundësinë e ndërtimit të një sistemi të tillë. Në vend të kësaj, skeptikët ofrojnë një praktikë të caktuar filozofike, e cila bazohet në duke u përmbajtur nga gjykimi për natyrën e vërtetë të gjërave. Mjeti për këtë praktikë është metodë dialektike, e cila ju lejon të sfidoni pozicionet filozofike dogmatike dhe qëllimi është qetësia dhe qetësia shpirtërore, që skeptikët e quajnë lumturi.

Skepticizmi mund të ndahet në Pirronizmi Dhe skepticizmi akademik. Pirronizmi, ose vetë doktrina skeptike, buron nga filozofia Pirroja e Elisit (rreth 365 - 275 p.e.s.) , i cili këmbënguli që ndjesitë tona nuk mund të njihen si të vërteta ose të rreme, dhe vetë gjërat janë të paqëndrueshme dhe nuk i nënshtrohen përkufizimit. Si një qëndrim racional ndaj gjërave, Pirroja propozoi parimin duke u përmbajtur nga gjykimi (epokë), e cila u zbatua në sferën intelektuale dhe etike. Studenti më i afërt i Pirros ishte Timon i Phliptos (320-230 para Krishtit) , i cili shkroi "Sillas" - një përmbledhje me poezi satirike që përshkruajnë filozofë të famshëm.

Filozofia e Pirros pati një ndikim të rëndësishëm te platonistët e Akademisë së Mesme dhe të Re. Mësimet e studiuesit të Akademisë së Mesme Arcesilaus nga Pitana (rreth 315 - 240 pas Krishtit para Krishtit.) u bë baza për kthesën skeptike të filozofisë akademike, e cila u shpreh në ndërprerjen e traditës - Arcesilaus nuk e diskuton më mësimin platonik në formën në të cilën është paraqitur nga Platoni, Sievsius dhe Ksenokrati, por e shpall si detyrë kryesore të filozofisë. një rikthim te Sokrati dhe përdorimi i metodës sokratike të kryerjes së filozofisë

diskutimet. Filozofia e Arcesilaut vazhdoi dhe u zhvillua Karneadët e Kirenës (rreth 214 - 129 p.e.s.) ; ai prezantoi konceptet e probabilitetit dhe bindjes si një kriter relativ i së vërtetës.

Pirronizmi ringjallet në filozofi Aenesidemus (rreth shekulli I p.e.s.), Agrippa (shekulli I p.e.s. - shekulli I p.e.s.) Dhe Sexta Empiricus (gjysma e dytë e shekullit II pas Krishtit) . Filozofia skeptike mori zhvillimin dhe sigurinë e saj maksimale në veprat e Enesidemit dhe Agripës, ndërsa Sextus Empiricus veproi si sistematizues i mësimeve të paraardhësve të tij. Pikërisht nga librat e tij "Propozimet e Pirros" (3 libra) dhe "Kundër shkencëtarëve" (11 libra) nxjerrim sot informacionin më të plotë për pikëpamjet e skeptikëve. Skepticizmi, si një metodë për të vënë në dyshim të vërtetën e deklaratave dhe besimeve, kishte një histori të gjatë dhe u pranua nga filozofët modernë. Kritika skeptike e filozofisë "dogmatike" ishte një nga arsyet që çuan në sinkretizmin filozofik të shekullit I. pas Krishtit Nga ana tjetër, kjo kritikë e nocioneve të kritereve të së vërtetës, e zhvilluar qysh në filozofinë klasike dhe helenistike, "hapi rrugën" për një lloj të ri ligjërimi të bazuar në nocionin e Zbulesës dhe karakteristikë e epokës që filloi pas shek. lindja e Krishtit.

Skepticizmi "akademik" i Arcesilaus dhe Carneades

Idetë e Pirros e gjetën zhvillimin e tyre në Akademinë e Mesme dhe të Re, përkatësisht në mësimet e dijetarëve të saj Arcesilaus dhe Carneades. Një tipar i përbashkët i skepticizmit akademik ishte largimi nga temat e diskutuara në Akademinë e Lashtë dhe kthimi në diskursin Sokratik dhe mënyrën e të pyeturit. Akademikët e asaj kohe prireshin t'i kuptonin tekstet e Platonit jo në mënyrë dogmatiko-doktrinare, por si mësime për problematizimin e besimeve që na duken të palëkundshme. Ndoshta, "kryesori" në trashëgiminë e Platonit në këtë moment është dialogu "Theaetetus", kushtuar natyrës së dijes, duke kritikuar, siç kujtojmë, përkufizimet sensacionale të saj (aq të njohura në epokën e helenizmit) dhe duke mos dhënë një përgjigje të qartë. ndaj pyetjes së parashtruar.

Arcesilaus dhe Carneades nuk lanë pas vepra të shkruara - ne dimë për pikëpamjet e tyre nga përshkrimet e Sextus Empiricus dhe Ciceron. Skeptikët akademikë nuk ofruan doktrinën e tyre ose nuk mbrojtën bindjet e tyre rreth realitetit – qëllimi i tyre ishte të tregonin se çdo deklaratë filozofike në të vërtetë mund të sfidohet. Për ta bërë këtë, përdorën skeptikët metodë dialektike, duke pyetur një bashkëbisedues real ose imagjinar për bindjet e tij, siç bëri Sokrati, dhe duke i çmontuar këto besime duke përdorur premisat e tij. Gjatë diskutimit, skeptiku jo vetëm që i dëshmoi kundërshtarit se nuk e dinte të vërtetën, por edhe e solli në një situatë në të cilën ai nuk mund t'i përgjigjej asgjëje në mënyrë pozitive - kjo situatë u quajt aporia. Metoda dialektike, e cila u përdor për të hedhur poshtë qëndrimet dogmatike filozofike të kundërshtarëve, ishte një element kyç i skepticizmit akademik.

Një filozofi e tillë, e cila nuk mbronte teorinë e vet, por kërkonte vetëm të meta në mendimin e kundërshtarit, nuk mund të ekzistonte më vete, pa një kontekst të cilit mund t'i kundërvihej. Në arsyetimin e tyre, Arcesilaus dhe Carneades kundërshtuan tezat e epikurianëve dhe, veçanërisht, të stoikëve. Subjektet kryesore të mosmarrëveshjes ishin ekzistenca e një kriteri të së vërtetës, mundësia e mbështetjes në provat e perceptimit shqisor dhe dërgimi i veprimeve etike. Arcesilaus mohon ekzistencën e një kriteri të së vërtetës, dyshon në besueshmërinë e përshtypjeve shqisore dhe mohon mundësinë e njohjes së gjërave natyrore. Carneades gjithashtu mohon ekzistencën e kritereve për të vërtetën dhe mundësinë e njohjes së natyrës, por prezanton kriterin bindës (pitanit) përshtypje, nga e cila skeptiku mund të udhëhiqet kur zgjedh një ose një veprim tjetër. Ky kriter ka tre faza: në fazën e parë vlerësojmë besueshmërinë e përshtypjes, në të dytën krijojmë një ide për këtë përshtypje, në të tretën analizojmë kontekstin e kësaj ideje dhe studiojmë idenë tonë në lidhje me objektet e tjera. dhe ky studim mund të çojë në faktin se e vërteta e idesë sonë do të thyhet.

Arcesilaus dhe Carneades duhej t'i përgjigjeshin pyetjes se si mund të veprojë një skeptik pa qenë i bindur për domosdoshmërinë e këtij apo atij qëllimi dhe për vërtetësinë e kësaj apo asaj përshtypjeje që i jep shtysë veprimit. Ata argumentuan se skeptiku, si çdo qenie tjetër racionale, ka përshtypje racionale dhe këto përshtypje ndikojnë në veprimet e tij. Por duke pasur parasysh kompleksitetin e natyrës njerëzore, skeptiku ka të ngjarë të ketë përshtypje të shumta për të njëjtën situatë ose subjekt që mund të kundërshtojnë njëra-tjetrën. Përshtypjet kontradiktore do të shkaktojnë impulse kontradiktore, të cilat, me sa duket, duhet të çojnë në pamundësinë e çdo veprimi. Por skeptiku, duke vepruar në përputhje me përshtypjet e tij, megjithatë nuk mbështetet kryesisht në përshtypjet, por në inteligjencës, duke zgjedhur më të besueshmen nga përshtypjet kontradiktore dhe më racionalen nga impulset. Është arsyeja, jo përshtypjet, ajo që drejton skeptikun.