Vad skeptiker drömmer om: vad gav världen en ström av skepticism. Skepticism i filosofin Kärnan i skepticism

Den sista stora trenden inom hellenistisk filosofi var skepsis. Den uppträdde nästan samtidigt med stoicism och epikurism vid 300- och 300-talens skiftning. före Kristus e. Skeptiker skapade inte skolor som sådana, som stoikerna och epikureerna gjorde, men skepticismens idéer bestod och utvecklades i ungefär fem århundraden. Skepticismen stod något skild från andra skolor och motsatte sig dem alla med sina egna filosofiska doktriner, filosofer av andra trender skapade teorier, medan skeptiker bara kritiserade och förnekade dem. De kallade sina motståndare för "dogmatiker" eller "påstående filosofer", och sig själva - "avstå från att döma" (effekter), bara "sökande" (seitetik) eller "övervägande" (skeptiker). Det senare namnet fastnade och skepticismen började kallas för en filosofisk ståndpunkt som förnekar möjligheten att veta sanningen. Under antiken kallades denna position oftare "pyrrhonism" efter sin skapare, och dess mindre radikala form, som utvecklades i Akademien, "akademism".

Föregångare. De främsta föregångarna till skepticismen var sofisterna, ledda av Protagoras. De förberedde skepsis med sin relativism och konventionalism. Sofisterna, liksom de yngre eleatikerna, tillhandahöll, enligt skeptikernas åsikt, argumentationsmodeller. Men andra filosofer förberedde skepticism som en kritisk del av sina teorier. Demokrit, som framställer sinnligt uppfattade egenskaper som subjektiva, och till och med Platon, den stränge kritikern av sinnlig kunskap, har lagt vapen i händerna på skeptiker. Nyligen; strävade efter att sprida sitt släktträd ytterligare, ansåg de att Herakleitos och Xenofanes var deras förfäder.

Utveckling. Forntida skepticism gick igenom många förändringar och faser i sin utveckling. Till en början hade den en praktisk karaktär, det vill säga den fungerade inte bara som den mest sanna, utan också som den mest användbara och fördelaktiga ställningen i livet, och förvandlades sedan till en teoretisk lära; Inledningsvis ifrågasatte han möjligheten av någon kunskap, sedan kritiserade han kunskapen, men bara mottogs av den tidigare filosofin. Praktisk och radikal skepticism förkunnades av pyrrhonisterna, medan den var teoretisk och kritisk av akademiens representanter. Tre perioder kan urskiljas i antik skepticism:

1) Senior pyrrhonism, utvecklad av Pyrrho själv och hans elev Timon av Flius, hänvisar till III-talet. före Kristus e..På den tiden var skepticismen rent praktisk: dess kärna var etik, och dialektiken var bara ett yttre skal; ur många synpunkter var det en doktrin analog med den ursprungliga stoicismen och epikurismen; dock kom Pyrrho, som var äldre än Zeno och Epikuros, fram med sina läror framför dem och troligen påverkade han dem, och inte tvärtom.

2) Akademisism. Strängt taget, under den period då ett antal av Pyrrhos elever avbröts, dominerade en skeptisk trend Akademien; det var på 300- och 2000-talen. före Kristus e. "in the Middle Academy", vars mest framstående representanter var Arcesilaus (315-240) och Carneades (214-129 f.Kr.).

3) Junior Pyrrhonism hittade sina anhängare när skepsis lämnade Akademiens väggar. När man studerar verken av representanter för Akademien från en senare period kan man se att de systematiserade det skeptiska argumentet. Den ursprungliga etiska ståndpunkten vek i bakgrunden, kunskapsteoretisk kritik kom i förgrunden. Huvudrepresentanterna för denna period var Aenesidemus och Agrippa. Skepticism fick många anhängare under denna sista period bland läkarna i den "empiriska" skolan, bland vilka var Sextus Empiricus.

Skepticismen, som, även om den förblev trogen sin ursprungliga position, genomgick betydande förändringar under utvecklingens gång: Pyrrhos krävande, moraliserande skepsis fick sin tillämpning efter många århundraden i positivistisk empirism.

Grundare. Pyrrho levde ungefär 376-286. före Kristus t.ex. var konstnär och tog sig redan i vuxen ålder till filosofi. Utformningen av hans åsikter var mest influerad av doktrinen Demokrit(han var en elev av Anaxarchus av Abdera, som i sin tur var en elev av Metrodorus, en elev av Demokritos), sedan var han influerad av indiska magiker och asketer som han träffade när han deltog i Alexanders fälttåg i Asien; i deras likgiltighet för liv och lidande såg Pyrrho det bästa sättet att uppnå lycka. Han utvecklade denna idé inte bara i teorin, utan styrdes också av den i sitt eget liv. Likgiltighetens position, kvintessensen av österlandets visdom, var det främmande motiv som med hjälp av Pyrrho introducerades i grekernas filosofi.

När han återvände från Asien bosatte han sig i Elis och grundade en skola där. Genom sitt liv fick han universell respekt, och tack vare honom befriade Elis invånare filosoferna från skatter, och han själv, en skeptiker, valdes till den högsta prästen. Pyrrho lämnade inga verk efter sig, eftersom han trodde att kunskap inte kunde erhållas. Han blev beskyddare för senare skeptiker, och de tillskrev honom sina egna idéer, precis som pytagoreerna gjorde till Pythagoras. Eleverna i Pyrrho ärvde snarare hans livsstil, hans teori utvecklades bara Timon av Phlius. Han levde i 90 år (325-235 f.Kr.), studerade vid Megara, men efter att ha träffat Pyrrho flyttade han till Elis. Senare bosatte han sig i Aten, där han bodde till slutet av sitt liv. Timon tjänade sitt uppehälle genom att undervisa i retorik och filosofi. Han var en man av ett annat slag än Pyrrho. Hans skepsis hade så att säga en tvåfaldig källa: å ena sidan en pyrrhonsk utbildning, och å andra sidan sa hans inneboende sarkasm att allt borde misstänkas för en lögn. Till skillnad från Pyrrho skrev han mycket, och inte bara filosofiska avhandlingar, utan också tragedier, komedier och satirdikter.

Arcesilaus(315-241 f.Kr.), akademichef. vilket införde skepsis i det. Han var en yngre kamrat till Timon och en elev till Peripatetic Theophrastus. Akademien och Lyceum tävlade om en begåvad filosof med varandra. Akademien drog över honom till deras sida, men sedan drog Arcesilaus Akademien över till Pyrrhos sida. Han representerade en annan typ av personlighet än den respekterade Pyrrho och den sarkastiske Timon; han var en typ av skeptiker - en världsman, och på grund av detta borde nåd ha varit det dominerande inslaget i hans tänkande. Arcesilaus var en man som visste hur han skulle ordna sitt liv, var en älskare av skönhet, konst och poesi, var känd för sin självständiga och ridderliga karaktär.

Karneader var akademins chef ungefär hundra år senare än Arcesilaus (214-129 f.Kr.). Efter Pyrrho gjorde han mest för att utveckla skepsis. Många av de mest kraftfulla skeptiska argumenten går tillbaka till honom, och i synnerhet kritiken av religiös dogmatism. Han representerade en annan typ av personlighet: denne skeptiker var upptagen med att bekämpa dogmatism och hade i enlighet med gamla seder inte tid att klippa skägg och naglar. Carneades, som Pyrrho och Arcesilaus, skrev inte. Men precis som Pyrrho hade Timon, hade Arcesilaus Lacis, så hade han sin Kleitomachus, som skrev för honom. Det finns inga personuppgifter om senare skeptiker.

Arbetar. Av skeptikernas verk, verken av en sen företrädare för skolan Sjätte, smeknamn Empiriker, som levde på 300-talet. Hans två verk, som har kommit till oss i sin helhet, ger en tydlig och systematisk översikt över antikens skepticism. Ett av dessa verk, The Pyrrhonic Propositions, skrevs i tre böcker i form av en lärobok, där Sextus förklarade skeptikernas åsikter, först jämförde deras allmänna argument till förmån för omöjligheten av kunskap i allmänhet, och sedan successivt demonstrerade omöjlighet av logisk, fysisk och etisk kunskap. Det andra verket - "Mot matematiker" - i elva böcker har ett liknande innehåll, men det är polemiskt till formen och består av två delar: fem böcker är riktade mot filosofernas dogmatism och sex böcker mot vetenskapsmäns och specialisters dogmatism. både matematik och astronomi, musik, grammatik och retorik.

Visningar. Inledningsvis var grunderna för skepticism av praktisk karaktär: Pyrrho intog en skeptisk ställning inom filosofin och sa att den ensam skulle ge lycka, ge fred och lycka ligger i fred. Det är skeptikern som, övertygad om att han inte är kapabel till en tillfredsställande lösning på någon fråga, inte har någon röst någonstans, och denna återhållsamhet säkerställer hans lugn. Pyrrhos undervisning innefattade två element: den etiska läran om lugn och den epistemologiska skeptiska läran. Den första vittnade om Pyrrhos principiella ställning i filosofin, den andra var dess bevis. Den första blev ett allmänt kännetecken för hellenistisk filosofi, och den andra blev Pyrrhos och hans elevers specialitet.

Pyrrho ställde tre grundläggande frågor: 1) Vilka egenskaper har saker och ting? 2) Hur ska vi bete oss mot saker och ting? 3) Vilka är konsekvenserna av vårt beteende mot dem? Och han svarade: 1) Vi vet inte vad tingens egenskaper är. 2) På grund av detta måste vi avstå från att döma dem. 3) Denna abstinens ger frid och lycka. För Pyrrho var den sista positionen den viktigaste, men hans anhängare flyttade tyngdpunkten till den första positionen. Den presenterar motiveringen för hela läran, och det var i denna skepticismens originalitet låg, och inte i eudemonismen, som låg i tidens anda och som andra skolor, särskilt epikureerna, lutade sig åt. Ett separat problem som stod inför skeptiker vid den tiden var kritiken av mänsklig kunskap, åsikten att kunskap är omöjlig i någon form och på någon sfär. I enlighet med denna uppgift tog skeptiker upp sinnets kritiska, negativa, destruktiva egenskaper och försökte odla dessa "skeptiska förmågor" i sig själva. Från Pyrrhos återhållna position flyttade hans anhängare till en trotsig position.

De förkastade vetenskapliga bedömningar, för de är alla osanna. Bara skeptikerna försökte inte ifrågasätta bedömningarna om fenomenen. Om jag till exempel äter något sött eller hör ett ljud, så är det säkert. Men vetenskapen och våra vanliga bedömningar rör inte fenomen, utan deras verkliga grund, det vill säga vad som är deras orsak. Honung är inte vad min känsla för sötma är. Genom att bara känna till sitt eget tillstånd, finns det inget behov av att anta något om dess likhet med någonting, eftersom man bara känner till porträttet, det finns inget sätt att veta om det liknar originalet eller inte. Orsakerna till fenomenen - i motsats till själva fenomenen - är okända för oss, och därför är bedömningar om dem alltid osanna.

De forntida skeptikerna motiverade sin position inte med hjälp av en psykologisk analys av det mänskliga sinnet, eftersom en sådan analys skulle visa sinnets oförmåga att veta, utan genom en logisk analys av uttalanden. Deras allmänna inställning var följande: varje dom måste motverkas av en dom som har "inte stor" kraft, "inte stor" sanning. Resultatet av deras kritik, i de mest allmänna termerna, var isosteni eller "likvärdighet mellan domar". Inget påstående är logiskt starkare eller sannare än ett annat. Metoden för deras skeptiska förståelse bygger på det faktum att skeptikerna, eftersom de ville ifrågasätta ett påstående, bemötte det med ett annat, motsägelsefullt, men "likvärdigt" omdöme. Utöver denna allmänna metod utvecklade senare skeptiker vissa speciella, bestående argument för att motbevisa domar, som de kallade "vägar" eller vägar.

Dessa argument reducerades en gång till två ("två vägar" formulerades kanske av Menodotus); varje bedömning, om den är sann, är sådan antingen direkt eller indirekt, men för det första, direkt sanning existerar inte på grund av mångfalden och relativiteten i åsikter, och för det andra, indirekt det kan inte finnas någon sanning, eftersom det inte finns några omedelbart sanna påståenden som skulle kunna tjäna som förutsättningar för bevis.

Skeptiker utvecklade var och en av dessa vägar speciellt: 1) omedelbar sanning kan inte sökas: a) inte genom uppfattningar; b) inte genom begrepp och 2) indirekt: a) inte genom deduktion; b) inte genom induktion; c) inte genom tillämpning av kriterier.

I. A) Argument mot möjligheten att veta saker med hjälp av sinnena gav Aenesidemus i deras klassiska tio troper:!) Samma saker kommer att uppfattas olika av olika sorters varelser. En person uppfattar annorlunda än ett djur, eftersom han har andra sinnesorgan, ett annorlunda ordnat öga, öra, tunga, hud. Det är omöjligt att avgöra vems uppfattning som bäst motsvarar det upplevda, eftersom det inte finns någon anledning att ge företräde åt en person. 2) Samma saker uppfattas olika av olika människor. Det finns heller ingen anledning att föredra det ena framför det andra. 3) Samma saker uppfattas olika av olika sinnen. Samma person uppfattar en sak helt olika beroende på vilket sinnesorgan som används, det finns ingen anledning att ge företräde åt ett sinne framför ett annat. 4) Samma saker uppfattas olika, beroende på uppfattarens subjektiva tillstånd. Därför, även med samma känsla, kan en och samma sak uppfattas på olika sätt: för en patient med gulsot verkar honung bitter, och när han är frisk verkar den söt. 5) En och samma sak uppfattas olika beroende på dess position och avstånd till perceivern. En åra är rak i luften, men halvt nedsänkt i vatten har en paus; tornet på långt håll verkar runt, men nära det är mångfacetterat; vi måste betrakta varje föremål på ett visst avstånd, under vissa omständigheter och i varje position, och på ett visst avstånd kommer det att uppfattas av oss annorlunda, och här finns det heller inga skäl att medge att detta, och inte en annan position, då, och inte ett annat avstånd ger den sanna bilden av saken. 6) Saker uppfattas inte direkt, utan genom mediet som finns mellan dem och den som uppfattar, och på grund av detta kan inte en enda sak uppfattas i sin rena form. 7) Samma saker ger olika intryck, beroende på hur mycket de är och vilken struktur de har: sand i en liten mängd är hård och i en stor mängd är den mjuk. 8) Alla uppfattningar är relativa och beror på uppfattarens natur och på de förhållanden under vilka den upplevda saken befinner sig. 9) Saker uppfattas olika, beroende på hur ofta vi har uppfattat dem tidigare. 10) En persons bedömningar av saker beror på hans uppväxt, seder, tro och övertygelse.

Dessa vägar kan reduceras, och av senare skeptiker reducerades de till en - till uppfattningarnas relativitet. Innebörden av förståelsen är densamma överallt: man kan inte nöja sig med en uppfattning, eftersom uppfattningar om samma sak skiljer sig från varandra, och det finns ingen sådan betydelse för vilken man kan vara nöjd med en uppfattning och inte med en annan; uppfattningar är olika eftersom de är relativa och beroende av både subjektiva (väg 1-4) och objektiva (5-9) förhållanden.

B) Argument mot möjligheten att veta saker genom begrepp. Här är ett annat argument. Objektet som vi måste känna till genom begrepp är arten. En vy inkluderar antingen alla enheter som faller under den eller inkluderar dem inte. Det sista antagandet kan inte accepteras, för om han inte inkluderade dem skulle han inte vara en art. Men det första är också omöjligt, eftersom arten, om man omfattar alla enheter, måste ha egenskaperna för dem alla, till exempel måste ett träd vara både en platan och en kastanjeträd, ha både nålar och löv, blad - både runda och spetsiga. Och eftersom varje träd tillhör en viss typ av träd, skulle var och en behöva ha alla artens kvaliteter, men egenskaperna är oförenliga och motsägelsefulla med varandra. Därför är arten något motsägelsefull och därför oväsentlig. Följaktligen motsvarar inte ett enda objekt begrepp, och vi vet ingenting med hjälp av begrepp. Följaktligen måste metoden för kognition med hjälp av begrepp, som förkunnats av majoriteten av filosofer, i synnerhet Sokrates, Platon, Aristoteles, förkastas.

II. Ingen metod för indirekt motivering av domar är tillfredsställande - varken deduktiv eller induktiv.

A) Deduktion motbevisar några av Agrippas troper. Det finns fem av dessa vägar: 1) motsägelsefulla åsikter; 2) bevisets ofullständighet; 3) perceptionens relativitet; 4) användning av otillräckliga förhållanden; 5) förekomsten av en falsk cirkel i beviset.

Dessa bestämmelser formulerades senare än Aenesidemus, och täcker mer material i färre troper. Här motsvarar den första tropen den sista i Aenesidemus och den tredje tropen de andra nio. De tre återstående, som inte har några analoger i bestämmelserna i Aenesidemus, vänds mot möjligheten till avdrag och bevis. Den andra och fjärde presenterar ett dilemma. När vi letar efter skäl för konsekvenserna av en eventuell dom avbryter vi ytterligare bevis och i detta fall lämnar vi alla bevis på ogrundade premisser (4:e tropen), eller så avbryter vi inte beviset, men då tvingas vi gå till oändligheten, men vi kan inte realisera någon oändlighet (2nd trope). trope). Men detta räcker inte: i enlighet med den femte tropen går vi i varje bevis i en falsk cirkel i fallet när slutsatsen redan finns i lokalerna. I enlighet med detta uttalande, om alla människor är dödliga, drar vi slutsatsen att Dion är dödlig, men i uttalandet att alla människor är dödliga är bedömningen att Dion är dödlig redan inbäddad.

Dessa frågor ifrågasatte inte konsekvensförhållandet mellan premisser och slutledning, utan de gällde själva premisserna, som aldrig är sådana, så att de kan läggas till grund för resonemang; de är specifikt riktade mot den aristoteliska läran om omedelbart sanna premisser.

B) Mot induktion var skeptikernas argument följande: induktion är antingen fullständig eller ofullständig, men fullständig induktion är omöjlig (eftersom den inte har en slutgiltig lösning, därför är det omöjligt), ofullständig induktion kostar ingenting (på grund av faktumet) att det fall som inte omfattas av den kan ogiltigförklara resultaten).

C) Därför kan vi inte erhålla kunskap varken direkt eller indirekt, vare sig med hjälp av sinnena, eller med hjälp av begrepp, eller genom deduktion, eller genom induktion. Vi är dömda att bara räkna upp de många existerande domarna som motsäger varandra, och kan inte välja bland dem de som är sanna. Inget påstående är sant i sig; Inte det finns yttre skillnader som skulle skilja en sann dom från en falsk. (Detta uttalande var riktat mot stoikerna och deras kataleptiska föreställningar.) Också det finns inga externa kriterier, som skulle vara måttet på sanningen av domar. Kriterieläran, som utvecklades av den hellenistiska kunskapsteorin, leder enligt skeptiker till extraordinära svårigheter,

1. Kriteriet måste kompletteras med bevis för att det är sant. Men för att bevisa dess sanning använder vi antingen den själv och faller sedan in i den falska beviskretsen; eller så tillämpar vi ett annat kriterium, som vi i sin tur härledde, och så vidare ad infinitum, tills vi hamnar i bevisfelet, in i oändligheten.

2. Det finns olika synpunkter på kriteriet, och varje skola erbjuder sina egna, men det finns inget kriterium för att välja mellan dem. Ett val måste göras, men vem kan vara domaren, vilken förnuftskraft ska döma och enligt vilken standard? Samtidigt finns det inget sätt att lösa dessa problem.

III. Skeptiker, som inte var nöjda med ett allmänt förnekande av kunskapens möjligheter, försökte motbevisa särskilda teorier och bedömningar både inom teologi och naturvetenskap, både inom matematik och etik.

l. Alla teologiska problem är mycket kontroversiella, eftersom de som regel innehåller motsägelsefulla påståenden. Vissa dogmatiska teologer anser att gudomen är kroppslig, andra som okroppslig; vissa anser att det är immanent för världen, andra - transcendent. Ingen av dessa synpunkter kan föredras.

Därför är begreppet en gudom fullt av motsägelser. Om gudomen är perfekt, så är den obegränsad, om obegränsad, så är den orörlig, om den är orörlig, så är den själlös, och om den är själlös, då är den ofullkomlig. Om den är perfekt, måste den ha alla dygder. Och vissa dygder (till exempel tålamod i lidande är en manifestation av ofullkomlighet, eftersom endast ofullkomlighet kan utsättas för lidande). Särskilda svårigheter innehåller begreppet gudomlig försyn. Om försynen bara sträckte sig till vissa människor, skulle detta vara orättvist, eftersom det bara är möjligt för alla. Universell gudomlig försyn uppenbaras på följande sätt: Gud är antingen villig och kan, eller kan, men inte villig, eller villig, men oförmögen. De tre angivna möjligheterna motsvarar inte den gudomliga naturen, och den första motsvarar inte fakta, nämligen: faktumet att det finns onda i världen. Gud) är otillräckliga. Skeptikerna hävdade dock inte att det inte finns någon Gud: på grund av att bevisen för Guds frånvaro är lika otillräckliga som bevisen för hans existens.

Det återstår bara en existens i saker, samma som i karaktäriseringen av en gudom: att erkänna att vi inte vet något om dem, och att avstå från slutsatser och bedömningar.

2. Naturvetenskapens grundbegrepp är inte mindre motsägelsefulla än de teologiska. När det gäller materien finns det stor mångfald i synen på dess natur; erkännandet av alla dessa åsikter som tillräckliga leder till absurditet, och erkännandet av endast ett fåtal leder till behovet av att peka ut ett kriterium och följaktligen till en felaktig cirkel eller till oändlighet i bevisningen.

Orsaksbegreppet, som används mest av naturvetare, är också kontroversiellt. Den kan tolkas på ett av tre sätt: antingen som samtidigt med effekten eller som att den äger rum före den eller efter den. Den (orsaken) kan inte vara samtidig, eftersom det är omöjligt att skapa något om det redan existerar; det kan inte visa sig tidigare, eftersom det i detta fall inte skulle finnas något samband mellan orsak och verkan: det finns ingen verkan så länge orsaken existerar, och det skulle inte finnas någon orsak så länge verkan existerar; desto mer eftersom orsaken inte kan visa sig senare än verkan, skulle det vara ännu större nonsens. Om inget av dessa tre fall är möjligt, är det omöjligt att det finns orsaker. På liknande sätt försökte skeptiker visa att varken en kroppslig eller utomkroppslig orsak, varken en rörlig eller orörlig sådan, eller att agera självständigt eller i kombination med andra, är möjligt. Därför är en orsak något som vi tänker och pratar om, men som vi egentligen ingenting vet om. Å andra sidan leder det förnekande som orsakar handling i naturen också till absurda konsekvenser. Inget kan bekräftas eller dementeras.

Skeptiker fann liknande svårigheter både i erkännandet och i förnekandet av andra initiala naturvetenskapliga begrepp som relaterar till rörelse, tid och rum.

3. Matematikernas resonemang är också osanna, deras begrepp är också fulla av motsägelser. En punkt är motsägelsefull, en linje är motsägelsefull som en uppsättning punkter, en linje är en kvantitet som saknar bredd, ett plan saknar djup.

4. Inom etiken förlitade sig skepsisen på samma argument. Först och främst om den mångfald som sker både i moraliska seder och i etiska teorier; det finns inget som kan erkännas av alla som en välsignelse. Därför vet ingen vad det goda är, för ingen kan definiera det; definitioner som ges har antingen inget med det goda att göra alls, eller hänvisar bara till saker som är kopplade till det (till exempel när det definieras som en förmån), eller är så abstrakta (när de definierar det som lycka) att alla lyckas tolka det efter eget gottfinnande. Slutligen finns det inget som till sin natur är bra, så bestämt, som till exempel saker som är antingen varma eller kalla av naturen, eftersom till exempel eld alltid värmer alla och snö kyler alltid alla, och ingen av de så kallade varor ger alltid och överallt känslan av det goda.

I slutändan är det goda, precis som det onda, omöjligt att veta, liksom Gud, naturen eller en matematisk figur; alla har en annan uppfattning om dem. Den enda acceptabla inställningen till honom är att avstå från att döma. Detta gäller, i slutändan, teoretisk kunskap, en sak och inte ett fenomen: det råder tvivel om att det här är bra, men utan tvekan tar vi det för gott.

I alla fall är det nödvändigt att på något sätt leva och samexistera med andra människor; skeptiker kände inte igen några kunskapsprinciper, men de var tvungna att ha och hade vissa livsprinciper, nämligen: de var nöjda med vad var och en av dem leds av naturliga böjelser och seder. I det praktiska livet krävs ingen säkerhet, snarare rimligt förstådd rimlighet.

Det var i denna probabilistiska anda som den akademiska skepticismen utvecklades, liksom senare pyrrhonismen; sannolikhet smög sig senare in i teorin. Carneades hävdade att i själva verket inget påstående är sant, men det är lika osant. Det finns nivåer av sanning: 1) endast sanna bedömningar; 2) sann och konsekvent; 3) sann konsekvent och bekräftad. Carneades menade att det inte är nödvändigt att avstå från domar, man kan uttrycka dem om de är sanna. På grund av detta har skeptikernas lära genomgått en förändring: den har förlorat sin radikalism och har kommit närmare sunt förnuft.

Betydelsen av skepticism. Trots detta var de uppgifter som skeptikerna ställde till sig av negativ karaktär. Deras arbete handlade inte om att fastställa sanningen, utan om att avslöja lögner och visa på osanningen i mänskliga bedömningar, deras roll i filosofin var ganska positiv och till och med betydelsefull. De upptäckte många fel och fel i accepterade filosofiska åsikter; använde och systematiserade allt som fanns i Greklands kritiska tanke, vilket ökade deras berömmelse. De var det "teoretiska samvetet" för sin tid, de höjde bevisnivån i vetenskapen som helhet. Genom att utveckla sina åsikter med noggrann systematik under loppet av flera århundraden, samlade de en sann skattkammare av skeptiska idéer och argument, från vilka man lärde sig mycket av senare epoker.

Opposition, riktad mot skepticism, på grund av svårigheten med ett direkt angrepp, bekämpade den i regel på ett omvägande sätt: 1) försökte påvisa bristen på konsekvens i en skeptisk position; att visa att skeptikerns liv inte kan utvecklas enligt hans teori; 2) anklagade skeptikerna för att använda dolda, dogmatiska principer, utan vilka deras argument skulle förlora sin kraft; 3) förde fram skepticismens till synes skadliga moraliska konsekvenser.

Pyrrhonismens inflytande. Pyrrhonismen kom ur antiken och påverkade, förutom sin egen skola, andra. Förutom akademin, under dess "mellanperiod" (3:e och 2:a århundradena f.Kr.), var under hans inflytande den "empiriska skolan" för healers som tillämpade den grundläggande idén om skeptiker i medicin: de insåg att orsakerna till sjukdomar var okända och begränsade sig därför till att registrera smärtsamma symtom.

Forntida skepticism var den högsta punkten i utvecklingen av skepticism; i senare tider tillkom den endast i enskildhet och utvecklades aldrig vidare. Han var inte så inflytelserik, men konsekvent skepsis fann sina anhängare. Under medeltiden fungerade skepticismen som en hjälplära som tjänade det dogmatiska tänkandet: för att stärka tron ​​förnedrade vissa skolastiker skeptiskt kunskapen. I sin renaste form yttrade sig skepticismen i modern tid under renässansen direkt i Frankrike på 1500-talet. i Montaignes ögon. Faktum är att sedan den tiden har skepticismen haft anhängare i alla tider (Bayle - i början av 1700-talet, Schulze - i slutet av 1700-talet), i alla fall var det individuella tänkare som inte hade ett stort antal anhängare och inflytelserik skepticism. Idéerna om forntida skepticism användes inte bara av anhängare av skepticism, utan också av kritiker: Descartes, Hume Och Kvarn uppdaterade skeptikernas tolkning och argumentation, men drog inte så extrema slutsatser som de gjorde.

Skepticism i filosofin är en separat riktning. Representanten för strömmen är den person som från en annan vinkel kan betrakta vad de allra flesta människor tror på. Sunda tvivel, kritik, analys och nyktra slutsatser - dessa kan betraktas som filosofers postulat - skeptiker. När strömmen föddes, vem var dess ljusa anhängare, kommer vi att berätta i den här artikeln.

Idag förknippas skeptiker med människor som förnekar allt. Vi anser skeptiker vara pessimister, med ett litet hån kallar vi dem "otroende Thomases". De tror inte på skeptiker, de tror att de bara gnäller, de har som uppgift att förneka även de mest uppenbara sakerna. Men skepticism är en kraftfull och uråldrig filosofisk rörelse. Den har följts sedan antiken, på medeltiden, och den fick en ny omgång av utveckling i modern tid, då stora västerländska filosofer tänkte om skepticismen.

Begreppet skepticism

Själva ordets etymologi innebär inte konstant förnekande, tvivel för tvivels skull. Ordet kommer från det grekiska ordet "skepticos" (skeptikos), som översätts som att utforska eller överväga (det finns en version som översättningen betyder att se sig omkring, se sig omkring). Skepticism uppstod på en våg när filosofin upphöjdes till en kult, och alla dåtidens vetenskapsmäns uttalanden uppfattades som den ultimata sanningen. Den nya filosofin syftade till att analysera populära postulat och ompröva dem.

Skeptiker fokuserade på det faktum att mänsklig kunskap är relativ och filosofen har ingen rätt att försvara sina dogmer som de enda korrekta. På den tiden spelade doktrinen en stor roll och aktivt bekämpade dogmatism.

Med tiden blev det också negativa konsekvenser:

• pluralism av sociala normer i samhället (de började ifrågasättas, avvisas);
• försummelse av individuella mänskliga värden;
• förmån, förmån i personlig vinnings namn.

Som ett resultat visade sig skepsis vara ett kontroversiellt begrepp av naturen: någon började söka på djupet efter sanningen, medan andra gjorde total okunnighet och till och med omoraliskt beteende till ett ideal.

Ursprungshistoria: nirvana från Pyrrho

Läran om skepticismens filosofi har sitt ursprung i antiken. Riktningens stamfader är Pyrrho från ön Peloponnesos, staden Elis. Datumet för förekomsten kan anses vara slutet av 300-talet f.Kr. (eller de första tio åren av 300-talet). Vad var föregångaren till den nya filosofin? Det finns en version att filosofens åsikter påverkades av den Elidiska dialektiken - Demokrit och Anaxarchus. Men det är mer troligt att indiska asketer, sekterister hade sitt inflytande på filosofens sinne: Perron åkte på en kampanj med Alexander den store till Asien och blev djupt chockad över indianernas sätt att leva och tänka.

Skepticism kallades Pyrrhonism i Grekland. Och det första filosofin krävde var att undvika avgörande uttalanden, inte att dra slutgiltiga slutsatser. Pyrrho uppmanade att stanna upp, se sig omkring, tänka och sedan generalisera. Pyrrhonismens yttersta mål var att uppnå det som idag vanligtvis kallas nirvana. Hur paradoxalt det än låter.

Inspirerad av indiska asketer uppmanade Pyrrho alla att uppnå ataraxia genom att avsäga sig jordiskt lidande. Han lärde sig att avstå från alla slags bedömningar. Ataraxia för filosofer är ett fullständigt förkastande av domar. Detta tillstånd är den högsta graden av lycka.

Med tiden reviderades hans teori, gjorde sina egna justeringar, tolkades på sitt eget sätt. Men vetenskapsmannen själv trodde på det till de sista dagarna. Han utstod tillräckligt och stoiskt sina motståndares attacker och gick till filosofins historia som en man med stark ande.

Forntida anhängare

När Pyrrho dog plockades hans ideologiska fana upp av hans samtida Timon. Han var poet, prosaist och finns bevarad i historien som författare till "sills" - satiriska verk. I sina sillas förlöjligade han alla filosofiska strömningar, utom pyrrhonismen, Protagoras och Demokritos läror. Timon spred brett Pyrrhos postulat och uppmanade alla att ompröva värderingar och uppnå lycka. Efter författarens död stoppade skepsisskolan sin utveckling.

En anekdot berättas om Pyrrho. En gång hamnade fartyget som forskaren reste på i en storm. Människor började få panik, och bara skeppsgrisen förblev lugn och fortsatte att lugnt slurra från tråget. "Så här borde en sann filosof bete sig", sa Pyrrho och pekade på en gris

Sextus Emprik - läkare och anhängare

Den mest kända efterföljaren till Pyrrho är Sextus Empiricus, en läkare och lärd filosof. Han blev författare till det populära uttrycket: "Kvarnarna maler sakta gudarna, men de maler flitigt." Sextus Empiricus gav ut boken Pyrrhos satser, som än i dag fungerar som en lärobok för alla som lär sig filosofi som vetenskap.

Utmärkande egenskaper hos Empirics verk:

• nära relation med medicin;
• skepticismens framfart i en separat riktning, och att blanda den och jämföra den med andra strömningar, ansåg filosofen vara oacceptabelt;
• den encyklopediska karaktären av presentationen av all information: filosofen uttryckte sina tankar i detalj, förbigick inte en enda detalj.

Sextus Empiricus ansåg att "fenomen" var skepsisens huvudprincip och undersökte aktivt alla fenomen empiriskt (det var därför han fick sin pseudonym). Ämnet för vetenskapsmannens studie var olika vetenskaper, allt från medicin, zoologi, fysik och till och med meteoriternas fall. Empiricus verk fick mycket beröm för sin grundlighet. Senare drog många filosofer villigt argument från Sextus skrifter. Forskningen belönades med hederstiteln "allmänhet och resultat av all skepsis".

En ny födelse av skepsis

Det hände så att riktningen glömdes bort i flera århundraden (åtminstone fanns det inga ljusa filosofer vid den tiden i historien). Filosofi omtänktes först under medeltiden, och en ny omgång av utveckling - i eran (Ny Tid).

På 1500- och 1600-talen svängde historiens pendel mot antiken. Filosofer dök upp som började kritisera dogmatism, som är utbredd i nästan alla sfärer av mänskligt liv. På många sätt uppstod intresset för riktningen på grund av religionen. Hon påverkade personen, satte reglerna och varje "steg till vänster" straffades hårt av kyrkans myndigheter. Medeltida skepsis lämnade Pyrrhos principer oförändrade. Rörelsen kallades den nya pyrrhonismen och dess huvudidé var fritänkande.

De ljusaste representanterna:

1. M. Montaigne
2. P. Bayle
3. D. Hume
4. F. Sanchez

Den mest slående var Michel Montaignes filosofi. Å ena sidan var hans skepsis resultatet av en bitter livserfarenhet, en förlust av tron ​​på människor. Men å andra sidan uppmanade Montaigne, liksom Pyrrho, att söka lycka, uppmanade att överge själviska övertygelser och stolthet. Själviskhet är den främsta motivationen för alla människors beslut och handlingar. Efter att ha övergett det och stolthet är det lätt att bli balanserad och lycklig, efter att ha förstått meningen med livet.

Pierre Bayle blev en framstående representant för New Age. Han "lekade" på det religiösa området, vilket är ganska konstigt för en skeptiker. Bayle beskrev kortfattat upplysarens ställning och föreslog att man inte skulle lita på prästernas ord och övertygelser, utan att lyssna på ens hjärta och samvete. Han förespråkade att en person skulle styras av moral, men inte av religiös övertygelse. Bayle gick till historien som en ivrig skeptiker och kämpe mot kyrkans dogmer. Även om han i själva verket alltid förblev en djupt religiös person.

Vad bygger skepsiskritiken på?

De främsta ideologiska motståndarna till skepticism inom filosofin har alltid varit stoikerna. Skeptiker motsatte sig att astrologer, etiker, retoriker, geometrar uttryckte tvivel om sanningen i deras tro. "Kunskap kräver visshet", sa alla skeptikerna.

Men om kunskap och säkerhet är oskiljaktiga, hur vet skeptiker själva detta? motståndarna protesterade. Denna logiska motsägelse gav en chans att brett kritisera strömmen och utmana den som art.

Det är skepsis som många nämner som en av orsakerna till kristendomens spridning runt om i världen. Anhängarna av skeptikernas filosofi var de första som ifrågasatte sanningen om tron ​​på de gamla gudarna, vilket gav grogrund för uppkomsten av en ny, mäktigare religion.

Notera: artikeln skrevs ursprungligen som ett "pedagogiskt program" och gör därför inte låtsas om djupet och fullständigheten i presentationen av de problem som tagits upp. För att göra detta måste du skriva en monografi ...

Skepticism är frånvaron av [någon] tro.

1. Skepticismens historia

Fyra år före Alexanders födelse föddes Pyrrho, den första av de skeptiska filosoferna, i Elis, i nordvästra Peloponnesos, från Makedonien.

Pyrrhos skepsis var inget självändamål. Likgiltighet och försämring av alla allmänt accepterade värderingar av mänsklig existens inom pyrrhonismen leder varken till eremitism, eller till marginalism eller chockerande av stadsborna, som hände i andra filosofiska skolor och religioner. Pyrrho accepterade till och med tjänsten som överstepräst och belönades med en bronsstaty för tjänster till staden; atenarna gav honom hedersmedborgarskap. Pyrrho ansåg att huvudmålet med filosofering var uppnåendet av eudaimonia  (lycka), för vilket det ur hans synvinkel var nödvändigt att hitta svar på tre frågor:

1. Vad är saker av naturen?
2. Hur ska vi behandla dem?
3. Vad betyder detta för oss?

Pyrrhos svar är:

Saker är omöjliga och likgiltiga, instabila och tillåter inte en bestämd bedömning om sig själva; våra förnimmelser och idéer om dem kan inte betraktas som varken sanna eller falska. Därför måste man frigöra sig från alla subjektiva idéer, inte luta vare sig mot bekräftelse eller negation, och avstå från några bestämda bedömningar. Ur en sådan attityd uppstår först afasia (ett tillstånd där det inte finns något mer att säga om saker), sedan ataraxia (lugnhet, jämnmod) och sedan apateia (passivenhet).

När man bekantar sig med ett sådant synsätt uppstår frågan: kan en skeptiker ha en världsbild (och är skepticism i sig en världsbild)? Detta kommer att behandlas i detalj i framtiden, men nu är det vettigt att ge svaret i presentationen av Sextus Empiricus, som skrev de tre böckerna med pyrrhoniska propositioner - den mest kompletta presentationen av den antika skepticismens läror:

"Det är samma sak med oss ​​med frågan om skeptikern har en världsbild. Om någon med världsbild menar en tendens till många dogmer som stämmer överens med varandra och med fenomenet, och säger att dogm är överensstämmelse med något som inte uppenbart, då vi Låt oss säga att vi inte har en världsbild, men om vi kallar en världsbild för en metod för resonemang som följer någon proposition endast i enlighet med fenomenet, då kommer vi att säga att vi har en världsbild i sikte av det faktum att detta förslag visar oss hur det uppenbarligen följer korrekt. live...

Vi svarar likadant på frågan om skeptikern ska studera naturen. Nämligen: vi studerar inte naturen för att med bestämd säkerhet tala om någon dogm som bestäms av naturstudiet; för att kunna motarbeta varje situation en motsvarighet, och för jämviktens skull, strävar vi efter att studera naturen. På samma sätt går vi vidare till den logiska och etiska delen av den så kallade filosofin. De som säger att skeptiker förnekar fenomenet verkar för mig okunniga om vad vi pratar om. Som redan sagts tidigare förkastar vi inte det vi upplever som ett resultat av representationen och som ofrivilligt får oss att känna igen den. Men detta är fenomenet. Dessutom, när vi tvivlar på om ämnet är vad det är, antar vi att det är det. Det vi letar efter är inte detta fenomen, utan det som sägs om fenomenet, och detta skiljer sig från sökandet efter själva fenomenet. Det verkar till exempel för oss att honung är sött, och vi håller med om detta, eftersom vi uppfattar sötma genom känsla. Men om det finns en sötsak som vi talar om den, tvivlar vi på; men detta tvivel gäller inte utseendet, utan vad som sägs om utseendet. Men om vi definitivt ställer tvivel mot ett fenomen, så gör vi detta inte för att vi vill förneka detta fenomen, utan för att påpeka dogmatikernas hänsynslöshet.

Pyrrhos närmaste elever var Timon av Flius (320–230 f.Kr.), Hecateus av Abdera och Epikuros lärare Nausifan. Pyrrho hade också andra elever, men ingenting fanns kvar av dem förutom deras namn.

Efter Timons död avbryts utvecklingen av skepsisskolan i cirka tvåhundra år. Skepticismens idéer antogs av den platonska mellanakademin representerad av Arcesilaus (315–241 f.Kr.) och av den nya akademin representerad av Carneades av Cyrene (214–129 f.Kr.). Men akademiker kan inte kallas skeptiker egentligen: de förnekade generellt möjligheten till adekvat kunskap, i motsats till skeptiker som säger att sanningens uppnåbarhet inte entydigt kan förnekas. Senare kallades ståndpunkten "vi inte vet och kommer aldrig att kunna veta" för agnosticism.

Under det första århundradet f.Kr. återupplivades skepticismen av Aenesidemus från Knossos. De sista skeptikerna var Saturninus och Sextus Empiricus (II-III århundraden e.Kr.).

Under renässansen, tillsammans med försök till självständigt tänkande, återföds antika grekiska system, och med dem skepsis, även om den aldrig nått sin tidigare betydelse. Den tidigaste skepsisen dök upp i Frankrike. Efter Michel de Montaigne (1533-92) med sina "Erfarenheter" uppstod en hel rad imitatorer: Sharron, Sanhed, Girngheim, La Mothe Le Vail, Guet, engelsmännen Glanville och Baker ... Men något fundamentalt nytt från en filosofisk synpunkt vi möter inte Montaigne och andra.

I skepticismens historia brukar P. Bayle (1647-1706) också få en stor plats; Deschamps tillägnade honom till och med en speciell monografi ("Le skepticisme erudit chez Bayle"); men Bayles verkliga plats är i historien om religiös upplysning, och inte i skepticismens historia; hans skepsis är viktig för honom främst som ett vapen mot teologin.

I den nya filosofin, som börjar med Descartes, finns det ingen plats för absolut skepticism, utan relativ skepticism, d.v.s. förnekande av möjligheten till metafysisk kunskap är extremt vanligt. Studier av mänsklig kunskap, som börjar med Locke och Hume, liksom utvecklingen av psykologi, måste oundvikligen leda till en ökning av subjektivismen; i denna mening kan man tala om Humes skepsis och finna skeptiska inslag i Kants filosofi, eftersom den senare förnekade möjligheten till metafysik och kunskapen om objekt i sig.

Inslag av skepticism finns hos sådana författare som Pierre Abelard, Nicholas av Cusa, Erasmus från Rotterdam, Agrippa Nettesheim, Jean Bodin, Rene Descartes, Voltaire, Denis Diderot och bland positivisterna i alla tre vågorna.

Jag noterar att skeptikerna ingalunda bara var européer – till exempel är kinesen Chuang Tzu och muslimen al-Ghazali bland skeptikerna. Nagarjuna drog buddhistiska slutsatser från skepticism och grundade hela Madhyamika-skolan, som fortfarande är inflytelserik inom buddhismen än i dag.

Men filosofins historia är något som jag inte skulle vilja prata om nu, och därför kommer vi, efter att ha hyllat historiska personer, direkt till skepsis.

2. Principer för en skeptisk världsbild

Jag kommer att ge dem i en fri tolkning.

för det första, det går inte att hävda att känslor ger oss kunskap om verkligheten. Allt som vi uppfattar passerar genom våra sinnesorgan, sedan bearbetas det av motsvarande strukturer i hjärnan, den efterföljande uppfattningen tar även hänsyn till psykets omedvetna strukturer, och så vidare; och med all lust det är omöjligt att säga vad vi uppfattar vad är egentligen . En person är bara medveten om en liten bråkdel av vad hans organ uppfattar (ett klassiskt exempel: beskrivningar under hypnos är mycket mer detaljerade än om en person bara kommer ihåg något; och vad kan vi då säga om något som inte alls bearbetas av medvetandet ?). Och sedan överlagras hans personliga tolkningar på allt detta, vilket leder ännu längre från verkligheten till subjektiv verklighet (minns du den berömda Zen "flaggan fladdrar"?).

Om vi ​​lämnar nivån av "köksargumentation" så blir tillvägagångssättet mer begripligt: ​​till exempel vet alla från skolan att en elektron uppvisar vågegenskaper under vissa experimentella förhållanden, och korpuskulära egenskaper under andra. Så teserna "elektron är en våg" eller "elektron är en partikel" motsäger fakta, och påståendet "är båda" är helt enkelt metodologiskt analfabet.

För det andra, är induktion inte en tillförlitlig slutsats. D. Hume har en klassisk diskussion om detta ämne med exemplet biljardbollar: många är säkra på att man, baserat på många observationer av mekaniska kollisioner av bollar, kan att veta hur de kommer att röra sig i en given situation. Mer generellt säger lagarna om orsak och verkan oss vilken effekt nödvändig händer om det finns en specifik anledning. Men kan vi verkligen känna till sådana kausalitetslagar? På tal om orsak menar vi att något följer efter varandra, att det finns en kontakt mellan båda fenomenen och att det som händer till följd av kontakt inträffar nödvändig. Alltså konceptet orsaker kännetecknas av konsekvens, kontakt och nödvändighet. Det finns inga problem med konsekvens och kontakt: detta gäller direkt erfarenhet. Men hur vet vi att det som händer händer nödvändig? Kan vi på något sätt uppfatta nödvändigheten i sig? Nej. Därav, vi kan omöjligt ha kunskap om nödvändigheten.

Vi vi vet bara det vi har erfarenhet av.

Viktigt: det är här Kant och Hegel skiljer sig radikalt åt. Saken är i sig själv, oavsett vår kunskap om den (Kant); Eller är en sak en kunskap om det (Hegel)? Hegel sa att vi vet en sak som är uttömd av själva kunskapen om den (panlogism). Kant sa att vi inte vet och kan inte känna igen en sak, men vi känner bara till fenomen. Schopenhauer fortsatte Kants tanke: fenomen i sig själva, utanför det erkännande subjektet, har ingen existens: de, fenomen, är i sig själva a priori former av erkännande av vårt medvetande. Följaktligen är kognitionen av fenomen kognitionen av ens egna kognitiva former, och hela kognitionsprocessen reduceras till kognitionen av sig själv i världen som sin egen representation (i ontologisk mening: viljan känner igen sig själv).

Så Vad vi vet? Verkligheten (grejen i sig)? Verkligheten, som är ett fenomen (och inte har varande i sig)? Egen prestation? Jag själv?

Kort sagt, om vi skiljer på verklighet och verklighet, så måste vi för det första veta att det inte finns någon verklighet i sig själv, utan ett subjekt, och för det andra att fenomenet (verkligheten) är en representation. Det antyddes av många att fenomenet (objektet) är tingets (varandets) privilegium och representationen är medvetandets privilegium. Men de, utseende och representation, identisk! Att vara som något passivt framträder inte alls för oss i fenomenet, utan tvärtom representerar subjektet världen genom a priori former (samma rum och tid, till exempel). Och samtidigt är allt detta (verkligheten) bara i medvetandet (vilket är essensen av representation), men inte på något sätt utanför medvetandet (annars kommer vi till hegeliansk panlogism: det finns en representation och, plus, det finns ett fenomen , och om det finns ett fenomen, så är det därigenom , och är idealiskt). Det vill säga vi kan inte säga att vi känner till verkligheten, eftersom verkligheten i sig är kunskap (representation). Och resultatet är en tautologi: vi vet vad vi vet (kunskap).

Naturligtvis har ontologi nu diskuterats. Återgå till epistemologin: vi har alltså i kontexten av samtalet kunskap uteslutande om närvaron stabila sekvenser, men på intet sätt behöver.

Ganska prålig: omöjlig motbevisa tesen: "allt som du bevittnar hände helt av en slump, och förekomsten av ett samband mellan orsak och verkan är en illusion skapad av osannolikheten av ett sådant sammanträffande."

Kanske, vid första anblicken, kommer detta att verka vild för någon - men efter noggrann analys blir det klart att Humes logik är obestridlig, och påståendet att det finns ett behov av orsak-och-verkan-relationer är inget annat än trosartikel.

Man kan invända: varför är det ett trosobjekt och inte a priori, som Kant och Schopenhauer hävdar? Hume var faktiskt den första som verkligen skakade grunden för determinism. Men han såg på problemet, så att säga, objektivt, att reducera allt till en banal vana. Kant, å andra sidan, kom in i sitt eget sinne, han ställde sig frågan: varför har en nödvändighet, som inte på något sätt kan härledas ur erfarenhet, en representation i våra sinnen? Och han drog slutsatsen att nödvändighet, liksom kausalitet i sig, är en a priori form av kunskap. För vår kunskap är relativ, korrelativ, kategorisk. Vi tänker i termer av relationer och uppfattar endast i termer av relationer: för att något ska kunna objektifieras måste det nödvändigtvis relateras till något annat. Något irrelevant, absolut inte vettigt i medvetandet. Därför är orsak, verkan och nödvändigheten i sig (även tidsmässig succession! men detta är inte relevant här) a priori former av kognition. För att förstå och förklara något för en annan måste vi göra en viss korrelation, och därför bestämmer vi i processen att känna till världen den själva (det mest uppenbara exemplet på beslutsamhet är vilken vetenskaplig formel som helst, till och med vilken definition som helst). Tja osv. Och, i analogi med det föregående exemplet, att hävda att det påstås finnas kausalitet i sinnet och - plus - utanför medvetandet - betyder återigen att återvända till den beryktade panlogismen (för att inte tala om det faktum att en viss bonde klirrar med sin tand dåligt och viftar med ett knivskarpt blad ).

Strängt taget ser jag ingen anledning till en tvist här: naturligtvis dyker a priori former av kognition upp hos oss redan innan medvetandet lärt sig att tänka i ordets bokstavliga bemärkelse - från födseln. Fysiologiskt exempel: bilden på näthinnan är inverterad; efter ett tag korrelerar barnet sin känsla för det påtagliga och det synliga, och bilden "vänder". Så prata om det namnet tror in i rum eller tid är helt enkelt meningslöst, eftersom vi inte har någon möjlighet till perception utanför dessa former. Men här, låt oss säga, att förklara att rum och tid "verkligen existerar" redan är en fråga om tro, ett motexempel är välkänt för alla från filmen "The Matrix".

Det är viktigt att förstå här att skeptiker deklarera, Och vad inte deklarera. Skeptisk är tesen "vi inte medveten om behovet existensen av ett orsakssamband." Skeptiker inte deklarera vilken typ av koppling existerar inte. Den induktionsuppsats som diskuteras är epistemologisk, inte ontologisk. Detta förstår inte många okunniga skepsiskritiker, som säger ungefär så här: "eftersom du inte tror att du oundvikligen kommer att slå sönder dig själv genom att hoppa ut genom ett fönster på 15:e våningen, är det då svagt att hoppa?"

Tredje, skeptikern glömmer aldrig att deduktion inte genererar nya sanningar - avdrag ger inte ny kunskap. Deduktion är en slutsats som dras enligt vissa specifika regler från en viss uppsättning påståenden. Denna slutsats Alltid kommer att vara sant (i logisk mening) om premisserna är sanna och slutledningsreglerna är giltiga. Ergo - avdrag är tautologiskt, det gör det inte ny kunskap.

Dessutom kan samma ståndpunkt motiveras på ett annat sätt: vissheten om att underordna sig de allmänna reglerna för resonemangets föremål följer direkt av den a priori sanningen i det allmänna uttalandet om syllogismen, som inte har någon grund om den inte undersöks. Allt uppsättning medlemmar. Så, från premisserna "Alla människor är dödliga" och "Kai är en man" följer verkligen att Kai är dödlig - enligt reglerna för formell logik. Men det här - formell slutsatsen som antyder att "alla människor är dödliga" är sann. Och för detta behöver du ha data på Allt människor, vilket är omöjligt, om så bara för att inte alla ännu har fötts.

Här utspelar sig strängt taget det redan nämnda problemet med induktion: slutsatsen som gäller hela klassen bygger på ett begränsat antal specialfall.

Fjärde, avdrag styrker inte sina egna påståenden. Faktum är att avdrag med nödvändighet förutsätter sanningen i resonemangets premisser. Men premissernas giltighet kan inte heller komma från ingenstans. Och här har vi ett trilemma: antingen fortskrider processen att underbygga belägg i oändligheten, eller så sker en logisk spekulation av typen circulus i demonstrando, eller så måste man postulativt bryta kedjan någon gång. Därav, ingen den ursprungliga principen kan inte motiveras deduktivt.

"Enligt Gödels teorem om ofullständigheten hos slutna formella system, med tanke på deras tillräckliga komplexitet, kommer vissa av meningarna i dessa system, eftersom de är sanna, inte att ha bevis inom ramen för och medlen för dessa system. Men en annan intressant slutsats följer av ofullständigheten. teorem - om vi extrapolerar Gödels sanna, men obevisbara meningar på existerande filosofiska kategorier, så kommer sådana (obevisbara) sanningar att fungera som metafysiska sådana, d.v.s. de kan bara accepteras (axiomatiseras) genom att öppna och utöka systemet. "Sanningar kan upprepas av alla och många gånger. Alltså, opåvisbarhetens metafysik äger rum i vilket system som helst som har nått en viss komplexitetsnivå. Och denna metafysik kan, på grund av obevisbarheten, bara förkastas eller accepteras - axiomatiseras (underlagras av efterföljande satser-slutsatser). "

Femte, varje dom kan motverkas av en motsatt dom som är lika stark som den. Kanske är detta den svåraste tesen för icke-skeptiker att uppfatta, eftersom de försöker förstå den inte baserat på skepticismens principer, utan på sin egen vardagliga erfarenhet. Därför ska jag förklara med ett mycket vardagligt exempel.

Alla är säkra på att han har en toalett på toaletten. Och för den stora majoriteten av befolkningen kommer tesen: "Utståendena "det finns en toalett på toaletten" och "det finns ingen toalett" är lika i styrka" orsaka uppriktig förvåning: "hur är det, han står där !".

Ett riktigt fall: en av mina bekanta kom förbi för att hälsa på sin mamma, gick till affären, träffade ett par barndomsvänner, drack öl med dem. Han återvänder såklart hem - det första han gör är att gå på toaletten, efter en öl... Och där i golvet är det ett hål istället för en toalettskål. Fast för en och en halv timme sedan var på plats. Kan du föreställa dig den kognitiva dissonansen? Huset genomgår planerade reparationer, VVS byts. Han visste inte. Jag stötte på det här - det ringer på dörren, en orakad man kommer in, drar fram toalettskålen och drar iväg den utan att ens säga hej. Först kommer de att ta bort från hela stigaren och först sedan lägga nya.

Men skeptikern skulle inte bli förvånad, eftersom han förstår att närvaron av en toalett på toaletten bara är en stabil sekvens "öppnade dörren - såg toaletten", och inte alls ett orsakssamband som tvingar toaletten att vara på plats när dörren är öppen.

Exemplet ovan är förstås mest ett skämt för att göra det lättare att komma ihåg. Filosofi – och det glöms ofta bort – har inget med vardagliga situationer och så vidare att göra. Filosofi handlar om kunskap Från allmänt till specifikt som formulerats av Schopenhauer. Därför är ett korrekt exempel på likvärdiga bedömningar till exempel tesen "Gud existerar". Denna bedömning kan ställas i motsats till domen "det finns ingen Gud" - båda är i princip obevisbara: varken fakta eller några empiriska argument kan vara konsekventa för att bevisa existensen eller icke-existensen av en transcendental enhet. Detsamma kan sägas om den redan analyserade tesen om förekomst eller frånvaro av orsakssamband. Man kan också minnas den välkända tesen av B. Russell att alla föremål, när ingen ser dem, förvandlas till rosa kängurur. Här, försök att bevisa att de inte vänder sig ...

3. Kritik mot skepsis

Eftersom skepsis är inte bara svårt, utan omöjligt att förstå med en hjärna som är van att inte tänka, men tro, skepticism har kritiserats under lång tid och ständigt. Visserligen syftar kritik vanligtvis inte på skepticism, utan till vad de enligt kritikerna själva anser vara skeptiska teser - till exempel anklagades samma Hume flera gånger för att förnekar kausalitet.

Kanske kan den första kritikern av skepticism kallas Augustinus. Ur hans synvinkel finns det fyra områden där viss kunskap kan hittas: självreflektion, introspektion, matematik och logiska principer. Notera dock att tesen "du kan inte tvivla på din egen existens" endast betyder ämnets existens - vilket förvisso inte kan ifrågasättas, men inte direkt relaterat till skepsis. I några fall måste man utgå från antingen "jag är" eller från "tanken är": trots allt är "det finns ingen tanke" också en tanke, och om det finns en tanke, så är den inte "i sig själv", men det tillhör någon. Det är tydligt att det finns stora (och ännu inte lösta) svårigheter med den exakta filosofiska definitionen av begreppen "jag", "tanke" etc., men detta är en annan fråga. Skepticism, jag upprepar, är en epistemologisk position, inte en ontologisk, och "jagets existens" är en ontologisk fråga.

Tilltro till introspektion som en adekvat återspegling av verkligheten innebär tillit till ditt minne och dina tolkningar – vilket inte är motiverat på något sätt. Matematik är villkorlig regler, axiom etc., inte direkt relaterat till verkligheten. Jo, logiska formella principer i detta avseende liknar helt matematiken.

Men karakteristiskt var Augustinus kanske den mest adekvata kritikern av skepticism. Låt oss se vad andra har hittat på...

Till att börja med, låt oss bekanta oss med artikeln "Skepticism and Skepticism" av professor Yu. Muravyov, publicerad i tidskriften "Skepsis". Det kan kallas ganska vägledande: det skrevs på intet sätt av en amatör, utan av en doktor i filosofiska vetenskaper, placerad i en tidskrift som positionerar sig som skeptisk, d.v.s. speglar en gemensam modern syn på skepsisen hos dem som är intresserade av den.

I början av artikeln noterar Yu Muravyov att syftet med arbetet är att ange innebörden av termen "skepticism" mest exakt. Till att börja med noterar författaren helt korrekt att många människor i modern tid har den felaktiga uppfattningen att de gamla skeptikerna bara "beredde marken" för Montaigne, Descartes, Hume och andra, och sedan omedelbart fortsätter att attackera Yu.V. Tikhonravov, grundare aktiv skepsis. Det kommer att finnas ett separat avsnitt om denna riktning, men här spelar det för det första roll själva faktumet i attackerna: det faktum att de startas "i farten", omedelbart efter inträdet och sedan upprepas igen, indikerar att detta är inte bara en metodologisk diskrepans , och negation pga känslomässigt avslag. För det andra bekräftas detta också av kärnan i påståendena: "Ideologi är alltid aktiv - det är ett system av idéer som syftar till att skydda människors intressen. Vilka intressen har sådan skepsis? Om ingen, vem behöver då en sådan skepsis?"

Jag kommer att citera Ruslan Khazarzar som ett svar (vid ett något annat tillfälle, men inte desto mindre): "...ideologi, som alla dogmatiska positiva, är oförenlig med skepticism. ... (här kommer jag att referera till Schopenhauer för korthetens skull) sann filosofi är värdelös. (För att inte tala om att ur filosofisk synvinkel är fördelen i sig en liten meningsfull sak.)"

Men ju längre, desto underbarare, som klassikern skrev, och prof. Muravyov skriver: "vi skiljer först skepsis Och skepsis Han citerar E. L. Radlov som den "bästa och klassiska i termer av klarhet" förklaringen: "I huvudsak bör endast två typer av skepticism särskiljas: absolut och relativ; det första är förnekandet av all kunskaps möjlighet, det andra är förnekandet av filosofisk kunskap. Absolut skepticism försvann med den antika filosofin, men relativ skepticism utvecklades i det nya i mycket olika former. Distinktionen mellan skepticism, som en stämning, och skepticism, som en fullständig filosofisk trend, har otvivelaktig kraft, men denna distinktion är inte alltid lätt att göra. Skepticism innehåller element av förnekelse och tvivel och är ett helt vitalt och komplett fenomen. Till exempel är Descartes skepsis en metodologisk anordning som ledde honom till dogmatisk filosofi. Inom all forskning är vetenskaplig skepticism den livgivande källan från vilken sanningen föds. I denna mening är skepticism raka motsatsen till död och dödande skepticism.

För att vara ärlig, när man läser texten dyker det välkända uttrycket "att vara lätt gravid" upp i minnet: skepsis, visar det sig, kan vara en "stämning". Ett bra förhållningssätt till en filosofisk ståndpunkt, man kan inte säga någonting... Jo, det faktum att skepticism "som metodik" kan leda till dogmatism låter värre än ett "krig för pacifism."

I allmänhet: ingen skeptiker kommer att utveckla kriterier för sanning (och om de inte antyds kommer det inte att vara klart vad som "föddes" - sanning eller inte). Den skeptiker som talar om sanningen är därmed redan inte en skeptiker. För sanning (i motsats till konvention) är alltid dogmatisk. Dessutom kommer en seriös filosof inte att utarbeta "sanningskriterier". Sanning som behöver kriterier är inte längre sanning, utan något annat.

Radlovs artikel är rent skräddarsydd, skriven för uppslagsverket Brockhaus och Efron. Det återspeglar helt korrekt dåtidens intelligentsias syn på kunskap och sanning, men inget mer. Den så kallade "nya filosofin" gav skepticismen en ganska snäv och specifik plats - opposition mot teologiska åsikter och slutsatser, vilket helt och hållet berövade den dess ideologiska status. Och naturligtvis använde Descartes, Hume, Kant och ytterligare evolutionister "lokal skepticism": metafysisk kunskap är omöjlig, att vara själv är omöjlig att veta (Spencer). Så E.L. Radlov beskrev ganska realistiskt den plats för skepticism som han började inta från upplysningens början; men samtalet handlar inte om filosofins historia, utan om skepticism i sig!

Och sedan förklarar Muraviev att "skepticism växer ur skepticism" och till och med att "skepticism kan leda till förnekande av vetenskap". Original. Men om man förstår skepticism som många icke-skeptiker förstår det, då allt kan härledas från en felaktig premiss...

Efter det vänder sig kritikern igen till "skepticism som en stämning", till "lokal skepticism i ett visst område" (moralisk, medicinsk och till och med någon dator) och så vidare, är återigen indignerad på Yu. Tikhonravov, diskuterar det vanliga förståelse av begreppet (vilket är förhållandet i köket" har till filosofi?!) och så vidare, upp till diskussionen om begreppet "likgiltighet". Sedan kommer det djärva uttalandet: "Nu vet vi vad skepticism är, hur de olika betydelserna av ordet skiljer sig åt och vilka betydelsenyanser är av alla medföljande teorier." Jag svär att om jag inte var skeptiker själv så skulle jag göra det Ingenting Jag skulle inte förstå skepsis från artikelförfattarens resonemang, förutom "det finns en viss Tikhonravov, som är som ett ben över min hals, och många förstår termen" skepticism "på olika sätt". Jo, kanske "Yu. Muravyov förstår inte hur man kan vara skeptiker" - det finns stycken i texten om den påstådda omöjligheten att välja alternativ av en konsekvent skeptiker (men mer om det i ett separat avsnitt). Och det är allt.

Notera: Jag beskriver den här artikeln så detaljerat eftersom artikeln speglar ställningen hos någon som inte accepterar skepsis organiskt, på den undermedvetna nivån: "Vad kan byggas på en så skakig grund som tvivel?" Det är inte förvånande att sådana åsikter leder till till exempel följande: "gränsen för all-erövrande skepticism är moral." Så här. "Kräver, vad du än går bort, det är det som sätter stopp för skepsis och tvivel." Och en sak till: "En moral baserad på "människans rättigheter" är verkligen den gräns mot vilken skepsisen kommer att vila och som kommer att stoppas." För mig, som skeptiker och omoralist, är detta helt enkelt löjligt. Friedrich Nietzsche skrattar med mig... I allmänhet kommer varje förnuftig person som nämner "mänskliga rättigheter" bara att grimasera i ett föraktfullt leende - det måste finnas rättigheter välförtjänt. Men låt oss inte avvika: Jag vill bara påpeka hur djupt dogmatism, inklusive etisk dogmatism, sitter i människor. Tänk bara på det: en professor, en doktor i filosofi, förklarar att man bara kan filosofera på ett sådant sätt att - nej, nej! - inte för att skada några tillfälliga "mänskliga rättigheter", vilket begrepp i bästa fall är relaterat till juridik (vanligtvis till PR-demagogin), men inte till epistemologi, vilket är vad vi pratar om.

Ju längre man läser denna "kritiska artikel", desto mer undrar man: "Skepticism har alltid förlöjligats både i mainstreamfilosofin och i den allmänna opinionen." Det är dessa vi har, om jag får säga så, doktorer i vetenskaper: de kommer med som ett argument den härskande elitens sociala ordning, och samtidigt argumentum ad populum ... Vilken psykolog som helst, efter att ha läst sådan, kommer att göra en otvetydig slutsats: till och med hjärnan hos en professionell inom filosofiområdet vägrar att arbeta, vilket innebär en mycket djup psykologisk inkompatibilitet - med andra ord, ett försök att prova skepsis mot sig själv orsakar en kraftfull kognitiv dissonans, vilket är övervinnas av rationaliseringar som inte tål den minsta kritik - men imyarok märker inte detta, eftersom all hjärnans "kraft" går till urvalet några argument mot skepsis oavsett deras motiveringsnivå.

Speciellt roligt är det att det på sina ställen finns ganska adekvata platser i panikkritik, vi säger: "...omtänkt skepsis föreskriver oss alltså inte alls avvisande av intellektuella förpliktelser, utan endast avvisande av den illusoriska förståelsen av dessa förpliktelser. " Exakt. Men varifrån "omtänkandet" kom framgår inte, det som sagts syftar specifikt på klassisk skepticism, känd sedan antiken. Är det nya det välglömda gamla?

Jag noterar att i samma nummer av "Skepsis" publicerades en artikel "Ideologiskt mode i vetenskap och skepticism" av en annan doktor i filosofiska vetenskaper - Yu.I. Semenov. Jag analyserar det inte här av en enkel anledning: på sex tidskriftssidor skriver professorn något som jag antingen håller helt med om eller inte ser någon anledning att invända; utan om skepsis som sådan - där det finns ingenting. Diskurser om skepticism dyker upp först i slutet, och ömsesidigt uteslutande uttalanden görs: "Även om detta eller det begreppet i allmänhet är sant, förvandlas det till en dogm på vilken man måste blint tro oundvikligen, förr eller senare, tar det bortom gränserna vetenskapen" oförenlig med "en vetenskapsmans skepsis utesluter inte bara, utan tvärtom, antyder tron ​​på sanningen av vissa bestämmelser, vissa begrepp."

Skepticism - jag upprepar - fungerar inte med begreppet "sanning" helt enkelt per definition.

Men för fullständighetens skull kommer vi inte att begränsa oss till en publikation från en föga känd tidskrift som länge har upphört att existera; Låt oss titta på argumenten och andra kritiker av skepticism.

Här, till exempel, Alexander Men: (Religionshistoria, vol. 6, kap. 6.):

"En person som har tvivlat på allt kan inte längre oroa sig för mycket i den här världen. Han går genom livet som en gäst, som en främling; han är likgiltig för hennes oro och värderar sin frid mest av allt. Han kommer inte att göra det. låt sig dras in i fruktlösa dispyter att De förvirrar själen. Han är väl i sitt skal. Han kan nedlåtande skratta åt "dogmatikernas raving".

Det är sant, samtidigt som han skyddar själens lugn, är skeptikern redo att komma överens med människors "åsikter". Så Pyrrho, även om han trodde att inget bestämt kunde sägas om Gud, vägrade ändå inte titeln präst i sin hemstad.

De säger att Pyrrho på något sätt, på flykt från en hund, klättrade i ett träd, men sedan sa han att han agerade impulsivt och inte lydde förnuftet. En gång gick filosofen förbi ett träsk med sin lärare Anaxarchus, och han föll i vattnet. När Pyrrho såg detta gick han lugnt därifrån och trodde att det var bättre att upprätthålla jämnmod än att störa sig själv genom att hjälpa de fallna. Kanske alla dessa är anekdoter som uppfunnits av filosofens fiender, men de återspeglar verkligen Pyrrhos karaktär och attityder.

Men oftare än inte verkade skepsis absurd. Han motarbetades av en djup, men ibland vag, övertygelse om att sanningen var uppnåelig. Pyrrhos väg ledde till en återvändsgränd, medan människan letade efter en utväg, letade efter lösningar på livets grundläggande problem.

Den kristna filosofen försöker vara sarkastisk, men han är samtidigt kan inte motbevisa skeptisk ställning, och hänvisar - som ett argument! - på ett slags "vag övertygelse" i sanningens uppnåbarhet. Samtidigt antyds det de facto att det finns några "radikala livsproblem" som är lika för alla, och deras lösning hittas utan misslyckande genom att uppnå någon sanning. Men låt mig, hur exakt Föreslås det att skilja sanning från icke-sanning?

Ändå, för den stora majoriteten av människor, inklusive filosofer, orsakar även ett försök att antyda att "det inte finns någon sanning" ett omedvetet avslag. Det som är särskilt roligt är att ett sådant beteende är typiskt för den västerländska, europeiska civilisationen; Eastern med sina traditioner av buddhism är mycket mer adekvat i förhållande till skepticism.

En mycket bra översikt över skepticismens roll erbjuds av Alexei Panich i hans arbete "Om fördelarna och skadorna av skepticism för filosofi":

"I den östslaviska kulturtraditionen hade skepticismen stor otur. Professionella filosofer ägnar nästan ingen uppmärksamhet åt skepticism; i det vardagliga medvetandet har bilden av en skeptiker slagit rot som en märklig och osympatisk varelse som inte tror på någonting, ifrågasätter allt. och har därför inga ideal och i allmänhet ingen, så att säga, livsfasthet.

Ur den sovjetiska filosofiska historieskrivningens synvinkel var skepticismen ständigt "ur fokus", och passade envist inte in i den "allmänna linjen" av motsättningar mellan materialism och idealism.

Enligt det klassiska talesättet av Protagoras, "människan är måttet på alla ting - existerande, att de existerar, och obefintliga, att de inte existerar." I den efterföljande utvecklingen av den antika filosofin var denna tes, kan man säga, både berättigad och inte berättigad på samma gång. Berättigat - eftersom de antika filosoferna faktiskt inte talade om något annat med sådan passion som problemet med existensen eller icke-existensen av allt i världen: rörelse, atomer, början, tomhet, gudar, tecken, sanning, bevis , etc. och så vidare. Det var inte motiverat - eftersom resultatet av denna "explosion" av filosofisk verksamhet var att olika skolor nominerade ömsesidigt uteslutande och lika avgörande uttalanden om någon av ovanstående frågor. Det är här läran om skepticism uppstår, som Sextus Empiricus vittnar om:

Den första av dessa är ”ontologisk” skepticism, enligt vilken det i själva verket finns ett visst område som inte är relaterat till vare sig existens eller icke-existens, utan intar en viss mellanposition mellan dem. När det gäller den andra aspekten, som detta budskap ägnas åt, talar vi här om en mer välbekant och begriplig "epistemologisk" eller "epistemologisk" skepsis. Först och främst bör det här noteras att skepticism, som Sextus Empiricus förstår det, inte alls kräver förkastande av kunskap, utan endast förkastande av absolutisering av någon form av kunskap, så att det är absolut omöjligt att sätta likhetstecken mellan skepticism och agnosticism eller till exempel "nihilism" (denna aberration uppstår endast när skepticism uppfattas genom prismat av "bipolärt" kulturmedvetande).

En konsekvent skeptiker kan dock inte ens veta säkert att han inte kan veta något säkert - så att agnosticism bara kan tillskrivas skepticism rent hypotetiskt.

Strängt taget kan det inte tillskrivas alls, eftersom positionen ignoramus et ignorabimus oförenlig med skepsis av den anledningen. Tro på existens eller tro på icke-existens - det är likadant tro.

"Kant börjar också sin kritik av det rena förnuftet med den redan traditionella principen om 'maximalt tvivel', och hävdar också att följa denna princip leder honom till slut till en absolut solid och orubblig filosofisk 'grund': kritik, skriver Kant, är negativ. , men eftersom den visar oss de sanna gränserna för den praktiska tillämpningen av förnuftet, "så ger den i verkligheten en positiv och mycket betydande fördel" - nämligen genom att placera förnuftet i de fasta och grundläggande gränserna för mänsklig erfarenhet. Samtidigt försäkrar Kant själv att från skepticismens filosofi är han bara "metoden" lånad, inte det filosofiska "systemet" i sig. Skepticism, skriver Kant, "är en viloplats för det mänskliga sinnet, där det kan begrunda dess dogmatiska irrfärd (...), men detta är inte alls en plats för permanent uppehållstillstånd; En sådan bostad kan vara där den fullständiga säkerheten om kunskapen om själva föremålen eller gränserna i vilka all vår kunskap om föremål finns uppnås.

Skillnaden mellan Kant och de forntida pyrrhonisterna ligger i huvudsak endast i det faktum att all denna djupaste skepticism hos Kant kombineras med en lika grundläggande som djup dogmatism: för det andra eftersom Kant dessutom a priori introducerar de nödvändiga praktiskt "reglerande idéerna" "av rent förnuft, som i första hand inkluderar idén om "jag" (själ), "begreppet om världen i allmänhet" och slutligen "begreppet förnuft om Gud."

Tja, vad är din "kombination" av skepticism med dogmatism? Det är mänsklighetens tragedi, att även stora tänkare för det mesta kan inte släppa mallar. Samme Kant, som briljant hade motbevisat de skolastiska "bevisen" på Guds existens, fångade omedelbart sig själv och uppfann sitt eget kategoriska imperativ.

Helt klart och vägledande har A.O. Demin ("New Pyrrhonida"):

"För en skeptiker finns det inget svårare än att reflektera över ett fritt ämne. Hans tanke har ingen motor inom sig. Ingenting internt får honom att säga ifrån om saker och ting, eftersom uttalandet till sin natur motsäger den skeptiska världsbilden. , eftersom den pekar ut en eller annan del från verklighetens likgiltiga kontinuum, Skeptikern älskar att argumentera, att uppfinna en aporia, att lägga fienden i en pöl, medan han själv inte gillar att sitta i en pöl, han är stolt som hundra djävlar.

En skeptiker kan inte välja mellan gott och ont, och viktigast av allt, att handla i enlighet med ett sådant val.

Skeptikern, trött på den försvagande balansen mellan ideologier, är en potentiell anhängare av vilken banner som helst, vilken auktoritet som helst, bara för att "inte tänka".

Skepticism är att längta efter det uppenbara. Om vad som skulle övertyga till gränsen till övertygelse. Vad skulle vara ett tillräckligt skäl för en dom utan att det i sin tur kräver ett tillräckligt skäl för sig självt. Vilket skulle vara lika acceptabelt för alla som diskuterar vilket ämne som helst. Detta är sinnets vistelse borta från dogmer. Själar är långt ifrån tro.

Tröskeln är inte en plats att bo på. Du behöver ett hus för att bo. Skeptikern kan inte bygga den. Det här är den trygga och övertygades sak, som han per definition inte tillhör. Tiden att välja mellan öken och tempel, skepticism och dogmer är inte långt borta."

För att vara ärlig så är jag bara lat för att analysera en kritikers psykologi - sapienti sat. Men var uppmärksam på - hur avslöjande! - uppmaningar till tro och dogmer. Och samtidigt, på ett missförstånd av hur du kan välja något, inte tror i valets "sanning".

Menschliches, Allzumenschliches...

Nikolai Berdyaev talar också i samma riktning i sin "Philosophy of Freedom":

Vår tids förhärligade vetenskapliga samvetsgrannhet, vetenskapliga blygsamhet, vetenskapliga självbehärskning är alltför ofta bara ett täckmantel för svaghet, skygghet, brist på vilja i tro, i kärlek, obeslutsamhet i valet.

Skepticism är först och främst en brist i viljan.

Pascal var en intellektuell skeptiker, men han var också en troende; övervann den viljestarka skepsisen, valde fritt ett kärleksobjekt åt sig själv. De krav som skeptiker vanligtvis ställer på tron ​​är slående i sin absurditet, i deras missförstånd av trons natur. Skeptiker kräver garantier från tro; avskaffa trons väsen, de vill ha kunskap.

Skeptiker måste först och främst avsäga sig sina anspråk på tro, bara sedan kan man prata med dem om tro. Många säger att de skulle vilja tro, men de kan inte.

Kunskapens objekt, dess eviga mål - varande och dess hemligheter - går förlorade i rationell och kritisk filosofi.

Epistemologins dominans är en smärtsam reflektion, splittrad, självtvivel. När allt kommer omkring är epistemologins kraft en produkt av skepticism. En levande och stark tro utesluter möjligheten till smärtsam reflektion, och följaktligen epistemologi som korroderar viljan. Evigt reflekterande epistemologi är brist på vilja, och viljan måste sätta stopp för detta. Den skapande viljan måste åter ge plats åt ontologin, studiet av varats mysterier utan denna eviga tillbakablick, splittring, reflektion, utan eviga tvivel om kognitionens möjlighet och varats verklighet. Tillståndet för vår vilja, vår integrerade ande måste initialt vara fast, envis, orubbligt självsäker, utesluta all skepsis, varje reflektion, varje frätande tvivel.

Intellektuellt, rationalistiskt kan man inte övervinna skepticism och skeptisk reflektion, man kan bara stärka dem. Skeptisk reflektion övervinns av en holistisk anda och stark vilja. Viljestark skepticism är farligt, och det sätter intellektualismen i nåd...

Skepticism, eftertanke, en evig tillbakablick på sig själv kan uppfattas som skamligt och genom viljan till en ny organisk era må de fördrivas från jordens yta. ... Endast tron ​​vet att den kritiska epistemologins reflektion om huruvida varat är verkligt och om det kan kännas är en lögn."

Sammanfattningen av denna medvetenhetsström kan formuleras mycket kort: ett avsteg från skepticism är intellektuellt ohållbart (medger Berdyaev själv); men skepticism är så fruktansvärt för dem som är vana vid tro att den måste övervinnas utan att misslyckas genom en ansträngning av vilja och tro på något "utan denna eviga tillbakablick". Tja, hur kan man inte minnas Martin Luther: "Förnuftet är trons största fiende, det är inte en assistent i andliga frågor och kämpar ofta mot det gudomliga Ordet, möter allt som kommer från Herren med förakt"?

Som ett mycket kliniskt exempel på en sådan kritik av skepticism kommer jag att citera Andrew Cohen:

"Men denna hemlighet har en annan sida. Om en person inte tror att perfektion verkligen är uppnåelig, verkligen genomförbar i detta hans jordiska liv, tar han det inte på allvar. I avsaknad av allvar tillåter han sig själv att förbli slarvig, utan att att störa sig själv med behovet av att lösa nyckelfrågorna i deras liv Antalet dem som verkligen vill uppnå målet för den andliga vägen är försumbart. Vad hindrar en person, vad berövar hans strävan allvar och djup? Det faktum att med absolut strävan är det nödvändigt att ta en opartisk titt på alla dina för att se sina övertygelser och stereotyper i deras sanna ljus, en person måste bli ovanligt öppen, sårbar, uppriktig och försvarslös. Denna öppenhet är hörnstenen i att nå framgång på den andliga vägen . När en person blir sårbar och försvarslös känner en person sin oupplösliga förbindelse med alla människor, med och det enda sättet att vinna denna enhet är tillit - befrielse från all otro, skepticism, cynism. För att uppnå det ultimata målet för den andliga vägen, befrielse, perfektion, är endast möjligt med öppenhet och tillit. Förtroende är den enda vägen som leder från egocentrism till enhet med Sanningen.

Öppenhet och tillit, som en uppriktig strävan efter Perfektion kräver av en person, är fylld av fara, fara och risker. Den verkliga upplevelsen av Gud, den Absoluta, Sanningen är så alltförstörande och enorm att många, även de känner av Sanningens närhet, föredrar att hålla ett respektfullt avstånd från Den. Och detta avstånd är övertygelsen om omöjligheten av verklig insikt om sanningen och den enhet med allt väsen som den för med sig.

Otro hindrar en person från att behöva ta en allvarlig titt på alla aspekter och alla hemliga hörn av sitt liv. Förståelsen av detta är dold för människan. Hans cyniska resonemang, hans skepsis mot vad som är Absolut och Perfekt, isolerar en person från varje möjlighet till kontakt med vad som är Perfekt och Absolut.

Det bryter en tår... Men frågan "hur vet du att Sanningen är exakt den, och inte en illusion" ignoreras diskret så diskret. "Vad är typiskt" © V. Korneev.

Och slutligen - en annan kopia i vårt panoptikon av kritiker av skepticism - A. Khotsey med sin artikel "" Finns det en gud? "(Filosofisk analys av problemet)". Kanske i detta så att säga filosofiska arbete samlas alla klichéer om vad som tillskrivs skepticism till den grad av underutveckling, och sedan vederläggs med patos.

Tja, låt oss säga från början: Trenden som förnekar existensen av sanning kallas "skepticism"."

Skepsis förnekar inte sanningens existens. Han är skeptisk till henne. Helt för de alternativt begåvade – skepsisen säger: "Kanske är detta sant, men i nuläget har vi ingen anledning att kategoriskt konstatera detta."

"Sanningen är trots allt ett otvetydigt påstående."; återigen ställer jag frågan "är elektronen en våg eller en partikel?"

"Skepticismen återupplivades senare under namnet agnosticism."Agnosticism, i motsats till skepticism, hävdar att inte bara kan vi inte veta något med absolut säkerhet, inte heller vi kommer aldrig att få veta.

"… till försvar av skeptikers och agnostikers teser, kommer endast slutsatser, genererade av uppenbara, det vill säga missförstådda, motsägelser i världen. Ja, allt är så: den verkliga världen är både ändlig och oändlig på samma gång; rymden är verkligen både diskontinuerlig och samtidigt kontinuerlig. Tänkande är kapabelt att upptäcka dessa egenskaper hos världen, men för skeptiker har det ännu inte kunnat smälta dem och kombinera dem korrekt. Detta var filosofins första snubblande om världsordningens komplexitet och dess första infantila fall, uttryckt i tvivel om sinnets förmåga att veta vad som helst som sant. … Dessa motsägelser är faktiskt, jag upprepar, falska. De bildades som ett resultat av felaktiga mentala operationer, som ett resultat av förvirring av olika tankeobjekt. Vilket jag kanske kommer att skriva mer detaljerat om någon gång, men långt senare."

Var uppmärksam på klassikern "du har aldrig rätt, det är uppenbart, och jag kommer inte att bevisa det för dig." Och inte mindre klassiskt: "Men, visst, jag kan bevisa det utan problem, men bara på något sätt senare. Ganska senare."

Och påståendena om att världen-de samtidigt har egenskapen X och inte-X är också klassiker. Samma dialektik hos Hegel, om vilken K. Popper skrev: "Självklart lägger en sådan ståndpunkt grunden för en extremt farlig variant av dogmatism - för dogmatism, som inte längre behöver vara rädd för kritik. teori bör baseras på metoden att upptäcka motsägelser - inom ramen för själva teorin eller mellan teori och fakta ... jag skulle kalla denna metod dogmatism i armerad betong."

I själva verket baserar Hotsei all sin "kritik" på påståendet " Skepticism hävdar sin tes som sanning, vilket uppenbarligen strider mot skepsis på definitionsnivå.

Detta exempel ger mig som en illustration av den dialektiska materialismens oförenlighet med skepticism. Tyvärr accepterar många forskare som aktivt arbetade tillbaka i Sovjetunionens dagar automatiskt diamat som en dogm - på grund av det faktum att helt enkelt trodde inteöver dess väsen. Enligt det träffande uttrycket av I. Lokatos förstår vetenskapsmän epistemologi på samma sätt som fiskar förstår vatten. Jag rekommenderar R. Hazarzars studie om detta ämne "A Skeptical View of Dialectical Materialism".

Sammanfattning: ingen av skepticismens kritiker kritiserar han inte den egentliga skepticismens epistemologi; alla deras teser hänvisar till det där imagot som står framför deras ögon och som de kallar skepsis.

Naturligtvis analyserades långt ifrån alla kritiker ovan; men jag har valt dem på ett sådant sätt att de visar den mest karakteristiska tankegången för deras "underklasser". Själv har jag aldrig stött på en kritik av skepticism skriven av någon som förstår, vilket är skepsis, och innehållande motiverat påståenden. Naturligtvis säger jag inte att det inte finns någon i princip; Om du känner henne - skicka mig en länk, jag blir tacksam.

4. Klassisk skepsis och praxis

I det här avsnittet går vi äntligen bort från tankeväckande filosofi och diskuterar mer angelägna frågor – psykologiska och metodologiska. Ett av de vanligaste "motargumenten" som presenteras för skeptiker är just "omöjligheten att agera utan val". Enkelt uttryckt: om skeptikern agerar på något speciellt sätt, så motsäger han genom att göra det själva skepticismen, som hävdar motsvarigheten till motsatta bedömningar.

Forntida skeptiker förklarade detta med människans ofullkomlighet - se ovan den historiska anekdoten om Pyrrho, som klättrade i ett träd för att fly från en hund. Men i själva verket är ett sådant påstående en vanlig substitution av tesen - vilket dock är tydligt för oss, som redan lever på 2000-talet, med kunskap om modern psykologi.

Det är enkelt: skepsis kan inte vara en världsbild. Världsbild är acceptans av vissa specifik modell världen och förstå din plats i den. Men några visshet som inte är direkt märkbar passar inte ihop med skepsis. Det verkar som att detta är en motsägelse som stör skepticismen – och så är det, men bara inom ontologins område. Naturligtvis är "helt och konsekvent utvidgad till allt"-skepsis helt enkelt omöjlig - förutom kanske i form av en papegoja, efter klassikern: "Jag vet bara att jag inte vet något", och även då kommer det att vara en agnostisk papegoja, inte en skeptiker.

Men - som jag nämnde tidigare - det kognitiva fältet skepticism är epistemologi. Och i frågan om ontologi kan skeptikern ta vilken ståndpunkt som helst (utom de som kräver att han tror) på praktiken, men det kommer inte tro in i henne.

Låt mig ge dig ett bra exempel: föreställ dig själv i rollen som Buridans åsna (om du inte byter ut höet mot en grill med öl). Jag tror att du inte kommer att dö av hunger, utan kommer att välja vilken portion som helst, trots all deras likvärdighet, även om valet motiveras av att kasta ett mynt (eller inte alls). Samtidigt kommer du ärligt att hålla med om att ja, portionerna såg exakt likadana ut för dig. Men det är ingen anledning att svälta ihjäl!

På samma sätt väljer en skeptiker en viss handling inte på grundval av en "strikt logisk preferens", utan på grund av många skäl som inte går att reducera till filosofiska - låt oss säga, kommer från det omedvetna. Här, försök att filosofiskt underbygga preferensen för din favoritfärg eller typ av dryck. Samtidigt utan att direkt avvika från filosofi till psykologi osv. Tja, hur fungerade det?

Således är anspråket på "omöjligheten av val" en ersättning av det filosofiska kognitiva fältet med ett psykologiskt, och "motsägelse" är en fiktion.

Med andra ord: det är omöjligt för en skeptiker att göra ett val i rent kunskapsteoretiska frågor; men att reducera allt till ren epistemologi är milt sagt konstigt. Låt oss säga, "rent epistemologiskt" är det omöjligt att hävda att om du slutar andas, kommer du säkert att dö. Men i praktiken kan inte ens den mest skeptiska skeptikern helt enkelt sluta andas: en ovillkorlig reflex kommer att fungera, fysiologin kommer att "göra ett val".

Och i allmänhet, att säga att en skeptiker upphör att vara en skeptiker i det ögonblick som helst av valet är detsamma som att säga att det inte är skeptiskt att kasta ett mynt: trots allt kommer ett huvud / svans definitivt att falla ut om myntet faller. Motsvarigheten av uttalanden ur epistemologins synvinkel betyder inte på något sätt likvärdigheten av de handlingar som följer av dem från andra synpunkter, i synnerhet psykologi (vi kommer att prata om detta i nästa kapitel).

Förresten, ett liknande påstående vid ett lite annat tillfälle gjordes också under antiken, jag ska återge det i form av en dialog:

"Döden är inte annorlunda än livet.

"Varför begår du inte självmord då?"

- Varför då? Jag sa att det fortfarande är samma sak.

I allmänna termer: skepticism är inte mer en världsbild än ateism eller till och med, tydligare, användningen av Occams rakkniv. "Det räcker att varje världsbild nödvändig innehåller en etik (inte att förväxla med moral) som inte på något sätt härrör från skepticism.

Sålunda "spelar" skepticismen bara inom det kunskapsteoretiska området, medan forntida skeptikers försök att utveckla en världsbild av skepticism var dömda att misslyckas a priori. Även om vi följer en rent konform ståndpunkt "eftersom det inte finns någon anledning att välja något, då kommer vi att följa vad som är accepterat i det här samhället", så blir det varje sekund valproblem på rent vardaglig nivå - "vad ska man köpa till lunch" ?" och liknande. Dessutom innebär den konformistiska positionen att man undviker ansvar för sina handlingar – vilket uppenbarligen är oförenligt med personlighetens utveckling, och ser konstigt ut för vilken filosof som helst.

Men även när det gäller epistemologi finns det många myter som överraskar icke-skeptiker. Ett exempel är vetenskaplig metodik.

Många hävdar att forskare förmodligen tro i sina teorier. Detta är dock, milt uttryckt, inte så - det är därför vetenskapen arbetar med teorier och hypoteser, och inte deklarerar "vetenskaplig sanning med stor bokstav", som religion. Vetenskapliga teorier bygger på axiom och erfarenhet. Analytiska bedömningar härleds från axiomen. Från det empiriska flödet - syntetisk (även genom formalisering av experimentella data). Den hypotetiska karaktären (eller konventionaliteten) hos vetenskapliga teorier följer av att axiomen inte kan bevisas och från problemet med induktion (se ovan). vetenskapliga teorier hypotetisk, men deras verifiering övertygar forskare om konventionens riktighet Och prestanda vetenskapliga teorier.

Diamaters visar uppenbar inkompetens i filosofi och förklarar att "övning är sanningens kriterium": sanning kan inte har kriterier, hon själv - a-priory - universellt och omedelbart kriterium Total. Däremot är praktiken kriteriet prestanda. Vetenskapen hävdar inte att "något är sant", utan: "något fungerar" (närmare bestämt har det fungerat stadigt fram till nu). Som formulerades utmärkt av N. Bohr vid Köpenhamnskonferensen: "Vi känner inte igen verkligheten, vi bygger bara matematiska modeller av verkligheten." Phlogiston fungerar som en mycket bra illustration: som bekant motbevisades hypotesen om dess existens, och ändå används de termodynamiska ekvationerna från den tiden fortfarande (och kommer att användas vidare). Det är enkelt: det spelar ingen roll om det finns någon enhet (kalori), för vetenskapen är det viktigt numerisk beskrivning av verklighetens fenomen. Och ingenting annat.

För vidare övervägande av problemet kommer vi slutligen att formulera vad som menas med "tro" i denna artikel. Ur min synvinkel är den enklaste beskrivningen matematisk, på gymnasienivå.

Sannolikheten att något kommer att hända kan beskrivas som ett segment, från "0" - det kommer aldrig att hända, till "1" - det kommer säkert att hända. I det här fallet kan tro kallas en uppsättning av två element: (0, 1), dvs. antingen "något definitivt är (var, kommer att vara)", eller "något har definitivt ingen plats att vara". Allt annat, nämligen segmentet med extrempunkterna uteslutna: ]0;1[, av tro är inte, eftersom det finns tvivel: sannolikhet för en händelse (eller dess frånvaro) inte jämnlikt 100 %. Naturligtvis är denna definition just epistemologisk; säg, det religiösa begreppet tro är mycket bredare, men vi diskuterar nu just på det epistemologiska fältet och inget annat.

Låt oss nu titta på några av de mer specifika "argumenten" som gjorts av troende (vanligtvis monoteister) till vetenskapen att vetenskapen förmodas innehåller tro.

Låt oss säga att forskare anklagas för att ha tro in i existensen av naturlagarna (kausalitetsprincipen). Men – det finns ingen tro! Det finns ett ärligt begränsat studieämne: en uppsättning av alla fundamentalt möjliga objektiva experimentella fakta. Vetenskapen är inte intresserad av allt annat, precis som den inte är intresserad av kvasifilosofiska nonsens om "existensen" av just detta ämne för dess studie.

En annan anklagelse: tro i enheten av dessa lagar genom hela rum-tidskontinuumet, manifesterad både i naturliga förhållanden och i laboratoriet; både i observationer och i experiment (universalitetsprincipen). Och igen - ett finger till himlen ... Denna bestämmelse införs i axiomatik av många teorier, men på lika villkor med alla andra axiom. Axiom - i motsats till ett vanligt men felaktigt uttryck - är inte "tagna på tro", utan används bara som utgångspunkter och bara tills uppfylla experimentella data. Ovanstående är för närvarande relativt sett, arbetshypotes, vilket bekräftas alla experimentella data i Allt vetenskapsområden, vilket gör att vi kan betrakta dessa axiom som grund.

Enkelt uttryckt är axiomatiken i vissa vetenskapliga teorier lösningen omvänt problem: "hitta den minsta uppsättningen av påståenden från vilken den experimentellt erhållna datamängden följer."

Till och med ordet o betyder "forskare" (även - "benägen att undersöka, tänka"), och vilken verklig vetenskapsman som helst är en skeptiker inom sitt arbetsfält. Jag noterar att vissa människor gillar termen "vetenskaplig tro", som förmodligen betyder något fundamentalt annorlunda än "religiös tro" eller "vardagstro", men jag personligen ser ingenting i denna användning, förutom ett försök rädda tron på något sätt - med andra ord, manifestationer av detsamma, som redan nämnts ovan, omedveten rädsla för skepsis(dvs före bristen på tro).

Separat är det värt att nämna "argumentet" om troende vetenskapsmän. Som att om det finns troende vetenskapsmän så är vetenskap och tro förenliga. Även om... att demontera detta innebär att man inte respekterar läsaren, vilket antyder att han inte äger elementär logik. Så jag nöjer mig med att påpeka denna ersättning av avhandlingen.

Så, problemet med att praktiska handlingar inte kan härledas från enbart skepsis formuleras och beskrivs; det är dags att börja lösa problemet. Men information om skepticism skulle inte vara komplett utan en analys av skepticismens nya riktning, som kommer att beskrivas i nästa kapitel.

5. Aktiv skepsis

En sådan till synes motsägelsefull strömning i skepticism är utvecklingen av Yuri Tikhonravov: det första verket om detta ämne publicerades i augusti 2000 (se dock - kanske föregångaren till aktiv skepsis är Crowley?). Här är ett bra citat:

"Modern skepsis definieras som en vägran att ta något för givet. Men en person kan inte bara tvivla, han måste också agera. Är det möjligt att agera utan att ta något för givet?

Motståndare till skepsis säger nej. De hävdar att om skeptiker verkligen inte tror på någonting, så berövar de sig själva varje möjlighet att agera. Om skeptiker agerar, så tror de verkligen på något, men samtidigt bedrar de - antingen bara andra, eller sig själva. Är det så?

Skepsis kan inte undvika frågor om vad som bör göras i vissa fall, frågor om etik och politik. Men på vilken grund kan han basera sina praktiska rekommendationer? Förmodligen måste du veta vilka konsekvenser vissa handlingar kommer att leda till. Och för detta behöver du förmodligen veta att samma handlingar under liknande förhållanden leder till samma resultat. Sådan kunskap förutsätter i sin tur idén om kausalitet, vars specialfall är sambandet mellan en handling och dess resultat. Därför måste skepticism förlita sig på begreppet kausalitet för att tjäna som grund för skeptikerns agerande.

Därför är skepticism, som utifrån begreppet kausalitet ger praktiska rekommendationer, inkonsekvent, eftersom den accepterar något ogrundat på tro. Men å andra sidan, om han inte ger några praktiska rekommendationer, är han också inkonsekvent, eftersom han lämnar de viktigaste frågorna om mänskligt liv i olika slags trosföreställningar.

Vi måste erkänna att modern skepticism är dubbelt inkonsekvent - den ger inga praktiska rekommendationer, men den använder en tro på kausalitet. Det är inte ovanligt att hitta skeptiker som hävdar att deras mål är att bilda sig en rationell bild av världen baserad på en strikt vetenskaplig etablering av orsakssamband. Som ett resultat begränsar skepsisen sig till att avslöja mindre mirakel, ständigt ersätta en tvivelaktig tolkning med en annan, och samtidigt inte säga något om liv och arbete. Är det inte dags att rätta till detta farliga misstag?

Konsekvent skepsis dikterar att individen utvecklar sina kognitiva förmågor och övervinner sina begränsningar för att öka sina chanser att göra rätt val. Om vi ​​saknar förmågan att veta sanningen måste vi hela tiden förbättra oss för att veta den. Omfattande förbättringar innebär ständig ackumulering av kunskap och maximalt möjliga ökning av livserfarenhetens varaktighet och variation. Intensiv förbättring innebär att gå bortom gränserna för de kunskaper som en person har av naturen. Det handlar inte bara om fortsättningen av de mänskliga sinnena i tekniken, utan också om det kritiska användandet av olika metoder för individuell utveckling, vars omtänkande skulle kunna utgöra en skeptisk yoga.

Konsekvent skepsis dikterar behovet av att samordna sin erfarenhet med andras erfarenhet och sin aktivitet med andra människors aktivitet. Kritisk jämförelse av ens synvinkel med så många andra synpunkter som möjligt ökar chanserna att hitta sanningen. Dessutom kan en persons uppmärksamhet tillräckligt fokuseras på endast ett relativt litet problem, och för kunskapen om alla vitala problem är en arbetsfördelning inom ramen för en social helhet nödvändig. Därför bör skeptiker runt om i världen förenas i ett enda samhälle, vars huvudfokus inte kommer att vara uppenbarelsen av paranormala fenomen, utan sätten att utveckla kunskap - från magi till genteknik, från transcendental meditation till social revolution.

Enkelt uttryckt, bara för att skeptikern tror att vi inte har rätt att säga att vi vet sanningen, följer det inte att vi aldrig kommer att få veta den och att "Att känna till oändligheten tar oändlig tid, så arbeta, fungera inte - allt är ett "(c). Ja, skeptikern tror inte på kausalitet, men eftersom hans empiriska erfarenhet tillåter honom att isolera verkligheten från fenomenen stabila sekvenser, då minskar ökad kunskap osäkerheten. Skepsis protesterar inte mot sannolikhetsteorin, utan bara mot dogmatisering vad som helst. Till exempel kommer alla skeptiker att hålla med om att när man hoppar från ett flygplan som flyger på en höjd av flera kilometer, utan fallskärm, är det nästan omöjligt att överleva. Men det finns flera fall när piloter överlevde (faller på en platt sluttning med ett stort lager snö). Ja, detta är det sällsynta undantaget - men säg aldrig aldrig... Av att "ingen har någonsin sett detta" följer inte "det här kan aldrig hända".

Aktiv skepticism samarbetar alltså naturligt med vetenskapen. Vad som också är användbart för vetenskapen: forskare är också människor och har en tendens att tro på något som en obestridlig sanning som motsäger vetenskap, eftersom tro på något automatiskt betyder inget behov av ytterligare studier- varför, när sanningen redan är känd? Denna fråga behandlas väl av Kuhn, så jag ska inte upprepa mig själv. Även om låt mig påminna dig om ett välkänt faktum - många mycket ärevördiga fysiker (inklusive Einstein) förkastade teorin om kvantmekanik under en lång tid - var den för annorlunda än det vanliga paradigmet. Och inte långt innan dess fanns det en liknande inställning till relativitetsteorin...

Separat noterar jag att "skepticism" i modern tid ofta ersätts av den sk. scientism - tro på vetenskapen. Så 1976 organiserades kommittén för vetenskaplig undersökning av påståenden om paranormala fenomen (CSICOP), ledd av Paul Kurtz. Denna organisation är engagerad i att avslöja charlataner som hävdar sina paranormala förmågor. Det finns också James Randi Educational Foundation, James Randis utbildningsstiftelse. Och den här fonden ger ett pris på $1 000 000 (en miljon dollar noll-noll cent) till alla som visar sina övernaturliga krafter. Stiftelsen har erbjudit detta pris sedan 1998, men hittills har ingen kunnat göra anspråk på detta belopp (märkligt nog, att döma av antalet annonser från "magiska salonger" etc.). Naturligtvis är sådan verksamhet nödvändig för vetenskapen och samhället; men det här - inte skepsis. Det faktum att syftet med sådan verksamhet är just önskan vederlägga, men inte utforska, visas tydligt av det faktum att i de flesta artiklar som kritiserar astrologi ges ett "mördare" motargument: de säger, eftersom astrologer använder platsen för Zodiac, som inte sammanfaller med den moderna, vad kan vi då säga om dem? Men låt mig - astrologi har aldrig gjort anspråk på astronomiska lagrar. Jag är ingen astrolog, men jag förstår också att astrologi är en ockult disciplin, som med andra ord studerar kausalitetslagarna beroende på hypotetiska cykliska processer i universum: all verklighet, och platsen för de astrologiska planeterna är bara "markörer" som gör att du kan arbeta med alla stabila objekt som statistik kan knytas till. Zodiaken är en hel cykel, som historiskt sett är indelad i 12 sektorer. Vad de heter och var konstellationerna som en gång gav dem namn finns nu - det spelar ingen roll. Från denna position är dumheten i de andra två "motargumenten" uppenbar - och hur krediterar astrologer solen och vissa asteroider (säg, Proserpina) och till och med icke-existerande objekt (Lilith - "Black Moon") som "planeter", ja, det mest "klassiska" argumentet, vanligtvis uttalat med sarkasm: hur exakt påverkar planeter människor? - sen kommer beräkningen av gravitation osv. interaktioner på så avstånd...

Jag personligen tror inte på astrologi – som skeptiker tror jag inte på någonting alls; men en sådan kritikmetod indikerar otvetydigt att målet är att motbevisa till varje pris - även om det inte är astrologi som motbevisas, utan ens egen skeva förståelse (eller en medveten jonglering genomförs), vilket ovetenskaplig. Men "folk hawala" (c). Men jag upprepar att "det här kan inte vara, för det kan aldrig bli" är inte skepsis.

Tyvärr föll aktiv skepticism (mer exakt, dess författare) i samma fel som sina gamla föregångare. Visst, det är ett trevligt företag, men...

Ett annat citat: "Konsekvent skepsis föreskriver att alla versioner ska behandlas lika - tro inte på någon av dem, men förkasta ingen. Enligt en version har sambandet mellan mänskligt beteende och dess resultat karaktären av en opersonlig regelbundenhet, enl. för en annan är den tredje karma, den fjärde är Guds eller gudars vilja, förutbestämd harmoni, etc. Var och en av dessa versioner har lika rätt att existera, vilken som helst kan visa sig vara sann, såväl som falsk. , men också mot någon av dem, därför är det nödvändigt att behandla valet av icke-skeptiker inte bara med maximal tolerans, utan också med utforskande uppmärksamhet, för de testar sitt val med sina egna liv.

Det finns en sådan egenskap bland filosofer: att sträva efter att uppfinna en "Allmän teori om allting". Det verkar som att han skapade en helt värdig position, vilket gav skepsis en ny impuls till utveckling, och ersatte inaktivitet med utveckling. Men nej – vi måste utan att misslyckas försöka forma någon slags "hel världsbild". Och här börjar mirakel. För att citera artikeln "Ancient and New Skepticism":

"... beteendets strategiska imperativ:

1. eftersom en person måste lära sig vad han inte kan på grund av sin ofullkomlighet, måste han förbättra sig själv på alla sätt;
2. eftersom det är svårt att avgöra vilka resultat vissa åtgärder kan leda till måste förbättringen vara försiktig, det vill säga kritisk mot sig själv och uppmärksam på eventuella synpunkter.

Håller med om att detta, direkt efter det skeptiska förhållningssättet till epistemologi, är ganska rimligt och inte väcker invändningar. Det som följer är dock ett försök att formulera ideologi, och här är det redan nödvändigt att oundvikligen lämna det epistemologiska fältet, som inte kan annat än orsaka konsekvenser. Allt visas tydligt:

"Människan lever för att ta reda på varför hon lever". Ursäkta, är uppsatsen" X nödvändig har ett mål Y" - skeptisk?! Detta för att inte tala om det faktum att det finns många människor som helt enkelt inte bryr sig om sådana frågor (de klarar sig med malthusianska behov), och det finns också ett ganska stort antal av de som förstår meningslöshet fraser "meningen med livet" i förhållande till sig själv: "mening" är ett yttre begrepp.

"En person kan inte ta reda på den sanna meningen med sitt liv eller skilja den sanna meningen från den falska, eftersom han är för ofullkomlig."- och återigen försvann filosofens skepsis någonstans - han märker inte detta! En gång: utfärdad ideologi , det finns ingen tid för sina egna filosofiska konstruktioner ... Omedelbart två postulat som accepteras a priori: "kan inte" (detta är agnosticism, inte skepticism), och anledningen definitivtär en sorts "imperfektion" (jag skulle säga att detta är teologi, inte filosofi, men låt oss inte avvika).

"För att verkligen kunna veta den sanna meningen med sitt liv måste en person ständigt förbättra sig."- Jag har redan skrivit om" betydelsen ", och här är också den "äkta"; " Förbättring består i att vidga gränserna för din faktiska och möjliga upplevelse. Verklig erfarenhet är vad vi redan vet. Möjlig erfarenhet är vad vi kan veta utifrån våra förmågor. Därför måste en person ständigt lära sig nya saker och utveckla sina kunskapsförmågor."Hur föreställer du dig att utvidga gränserna för det vi redan vet? Och det här, var uppmärksam, är skrivet av en professionell filosof ... Kanske jag bara plockar på ord, men när jag sammanfattar teser, som i definitioner, ta ansvar för varje ord.

Och till sist: " Den huvudsakliga kunskapsförmågan, som en person bör sträva efter först och främst, är en kollektiv förmåga, och den uttrycks i koordineringen av erfarenheten hos alla som är kapabla att förvärva den."Och varför är det egentligen så? Jag kommer att citera från Doctrine of Active Doubt":

"Samordning av egen erfarenhet med andra hjälper till självkännedom, samordning av egna ansträngningar med andras insatser hjälper till att hitta det mest korrekta sättet att uppnå önskade mål." Återigen - ingen förnekar vikten av kollektiv-subjektiv uppfattning (all vetenskap vilar på detta), men var fick skeptikern ett visst "säkraste sätt", be berätta?

I allmänhet är "doktrinen" ett försök att koppla skepticism med liberal etik:

"Chuang Tzu varnade också för den förödande önskan att argumentera och övertyga någon om vad som helst. ... Den du än försöker övertyga kan faktiskt ha rätt – det vet vi inte säkert. Han kan ha tur, och han gissade sanningen utan bevis, och du kommer att förföra honom från den sanna vägen. För elevernas gemenskap är det viktigt att det finns så många olika synpunkter som möjligt. Ju fler dessa punkter, desto större är chansen att någon av dem stämmer. Dessutom har många antaganden, när de tas på tro, egenskapen att omvandla synen på världen och ge upphov till en speciell inre upplevelse. Även om dessa antaganden inte är sanna, hjälper deras produktivitet verkligen till att gå mot sanningen, vilket gör att de områden som inte är synliga från andra håll syns."Det vore tydligare att förkorta tesen: alla nonsens är ett värde, det vill säga det finns värdet av privat åsikt. Utan någon motivering. Ja, skeptikern minns alltid isosteni; men uttalanden som "Jag har tre ben, bara det tredje är osynligt och omärkligt på något sätt" - detta är inte längre isosteni, utan schizofreni.

Vidare pumpas liberalismen: " ... vi kan experimentera med oss ​​själva hur mycket vi vill, men vi har ingen rätt att riskera andras välbefinnande, eftersom varandra har en speciell synpunkt, och det är just detta som vi kanske inte har tillräckligt för att förstå sanningen". Naturligtvis föreslår ingen en massaker; men till uttalandet "ett namn kan ha kunskap som för det närmare sanningen" (jag kommer inte längre att påpeka det olämpliga med "sanning" i skepsissammanhang, jag" m trött) kan det ganska kanoniskt invändas att mordet på den utpekade individen kan ge den erfarenhet som saknades innan man nådde just denna "sanning". Och på vilken grund ska en skeptiker otvetydigt välja det första alternativet? Ur min synvinkel, det finns ett försök att anpassa skepticism till de så kallade "universella värderingarna". Även om det av själva definitionen av skepticism följer otvetydigt att en skeptiker på alla sätt är en omoralist: varje postulat om moral (dogm) kan inte motstå skeptisk kritik.

Önskan att "passa till det bekanta" är särskilt tydlig i det "soteriologiska programmet":

"Frälsning är varje ökning av frihet. Ämnet för soteriologi är en sådan ökning av frihet som tar en levande varelse bortom dess vanliga gränser. Vi tvekar att bli frälsta, att vara så fria som möjligt. Och tvivel räddar verkligen."

Här personligen ser jag till exempel inte någon nödvändighet "att bli räddad". Frågan är, varför använda termen "frälsning", och inte bara "ökning av frihet", om inte så att de som är vana vid att operera med en sådan kategori (kristna etc.) lättare ska kunna konvertera till en ny tro? Ja ja precis tro– för det kan inte längre kallas skepsis. I detta "program" finns till och med det berömda orwellska dubbeltänkandet, karakteristiskt för alla religioner: jämför deklarationerna " Tvivel hindrar oss från att riskera tro."och" Och om du måste [ta det på tro], så bara det mest nödvändiga minimum". Här har vi en sådan lite gravid filosof ...

Vidare är det skrivet i detalj att skeptiker, som inser att inte en enda galen idé kan förkastas i farten (tänk om det är sant?) borde kontrollera dem efter bästa förmåga och förmåga. Men det är ingen hemlighet för någon att den stora majoriteten av "frälsningsvägar" kända för mänskligheten inte är mer än tro. En skeptiker som tror på något sluta vara skeptiker. Utövandet av vilken religion som helst osv. utan tro- detta är bara en extern efterlevnad av ritualer, som inte kommer att ge något för att testa "religionens sanning" per definition.

Sammanfattningsvis: i ett försök att göra en ideologi av skepticism, kom Yu Tikhonravov de facto till att ersätta skepticism som en epistemologisk bas för en ultraliberal världsbild "allt är möjligt som inte stör andra"; samtidigt som han förklarar att tro strider mot skepticism, blir han oförmögen att se just denna tro i sina konstruktioner. Som ordspråket säger: om fakta motsäger teorin, så mycket värre för fakta.

I "Social Doctrine of Active Doubt" är detta redan klartext: " Skeptikern är intresserad av att ifrågasätta allt och acceptera så få antaganden som möjligt.". Så här: skepticism motsäger inte längre att ta något på tro ... Det var allt, det fanns en skeptiker och alla kvar. Du kan inte läsa vidare.

Sammanfattning: uråldrig skepticism, som drogs mot en passiv livsposition, är inte en oundviklig livsposition för en skeptiker; aktiv skepsis är också möjlig. Tyvärr dödade skaparen av riktningen själv sin utveckling och förvandlade den till en ideologi innehållande tro.

Så låt oss försöka formulera ståndpunkten för en modern skeptiker på egen hand.

6. Modern skepticism och praxis

Som du har läst ovan är grundprincipen för skepticism brist på tro. Det bör noteras här att människor väldigt ofta tänker dikotomt: "antingen-eller". Det mest uppenbara exemplet är förståelsen av ateism. Ateism är "icke-teism", gudlöshet (bokstavlig översättning) och inte alls "antiteism". En teist är en som tror in i någon gud; en ateist är en som tror inte. Men att "inte tro på existens" är inte detsamma som "tro på icke-existens". Visst finns det ateister som just tror att det inte finns någon Gud ("Gagarin flög ut i rymden och såg inte Gud" (c)), men det finns också skeptiska ateister. Skeptiker avstår från att godkänna: han säger inte att "det finns en gud", men han säger inte att "det finns ingen gud". Eftersom Gud är transcendental är det omöjligt att bevisa hans existens. a-priory; påståenden ja/nej lika obevisbar. Fullständig  , i termer av Pyrrho.

Men vad följer av detta i praktiken? Om vi ​​accepterar hypotesen "Gud existerar" som en fungerande, så betyder det att vi följer en viss speciell religion. Religion innebär tro, vilket är oförenligt med skepticism. Arbetshypotesen "det finns ingen gud" gör inga förändringar i livsstilen. Därför är skeptikern på alla sätt en de facto ateist-utövare, även om han aldrig kommer att säga: "Det finns definitivt ingen Gud."

Dessutom, när man väljer ett isosteniskt uttalande framför ett annat måste man ta hänsyn till stabila sekvenser kopplat till ett visst val. En modern skeptiker, som har hoppat från en hund till ett träd, kommer inte att rättfärdigas av instinkter, till skillnad från samma Pyrrho: naturligtvis är teserna som motsvarar händelserna "en arg hund kommer att springa förbi" och "kommer att bita" är isostenisk, och vi kan inte garantera en 100 % sannolikhet för ingen av dem. Men att ha en konsekvent sekvens av "när en hund biter gör det ont" möjliggör ett mycket bestämt val mellan "undvik fara" och "håll dig stilla".

Sålunda grundar sig skeptikerns praktiska val inte på skepsis; men detta - jag upprepar - motsäger inte skepticism, eftersom det endast är giltigt som ett epistemologiskt koncept, och problemet med valet är området för motivationspsykologi.

Faktum är att skepticism inte bara är det enda konceptet som påstår sig inte ha rätt: skeptiker erkänner ärligt att de kan ha fel; men också den enda intellektuellt ärlig begrepp. Varje icke-skeptisk position besvaras av något objekt tro, som motiverar omöjlig(kom ihåg Gödels sats). Frågan är: på vilken grund väljs en sådan position? Naturligtvis kan valet ha många skäl ("det är accepterat", "jag gillar det bättre" etc.), men ingen av dem kan kallas logiskt motiverad.

Dessutom skepsis universell placera. Låt oss säga att en materialistisk vetenskapsman och en idealistisk vetenskapsman kommer att använda i sitt vetenskapliga arbete det samma vetenskaplig metodik, samtidigt som man bibehåller en de facto skeptisk syn på vad som en gång ansågs vara "filosofins grundläggande fråga".

Ett annat exempel. Man kan höra invändningar av det här slaget: aha, du säger att du ifrågasätter allt, men själv använder du logik! Därför tror du verkligen på det!

Naturligtvis använder skeptiker logik. Men absolut inte för att det är sant. För att prata om sanning av samma logik är det nödvändigt, åtminstone, att tillåta sanningen i våra tankar(Detta förstod även logikens grundare, Aristoteles). Och sanningen tolererar inte antaganden, för annars är det en konvention eller något annat. Skeptisk kritik bygger på klassisk logik eftersom det för det första inte finns någon logik alls omöjlig dra slutsatser från resonemang, och för det andra eftersom klassisk logik konventionellt accepteras av de allra flesta teorier som försöker beskriva verkligheten. Är du redo att erbjuda något bättre? Överväga. Vid denna tidpunkt är det användningen av klassisk logik som minskar världens osäkerhet mest effektivt och eliminerar självmotsägande hypoteser. Skeptiker redo att använda konventioner men han överväger inte konventionen sanning.

Låt oss analysera ytterligare ett exempel: den så kallade moralisk-etiska relativismen. Jag har redan förklarat att skeptikern per definition är en omoralist. Det bör noteras här - ofta förvirrat - att omoral inte betyder en "omoralisk individ". Konventionellt förstås en "omoralisk typ" som en "sociopat i mild form" som ständigt bryter mot samhällets moraliska principer. Omoralisten gör inte nödvändigtvis detta alls - hans beteende kanske inte skiljer sig från omgivningen, meningen här är motivering. Om en moralist följer moralens regler för att "det förmodas vara så", så utvecklar immoralisten själv sin egen etik, och den kan mycket väl på något sätt sammanfalla med moralen som omger honom. Eller så kanske det inte sammanfaller - frågan är lämpligheten av moraliska attityder i sig och inte som "obligatoriska beteendemönster".

Med moralisk och etisk relativism förstås kameleontens position - en sådan individ har inte fasta livsförhållningssätt, "personlighetens kärna": han är alltid redo att acceptera de spelregler som ålagts honom, att böja sig under en starkare. Bildligt talat växte skeptikerna ur moralen, gick medvetet utanför dess dogmatiska gränser; så kallade "moraliska relativister" inte vuxit upp till moral.

Frågan är, om skepticism är intellektuellt ärlig, inte representerar någon komplex teori och, som det verkar, är väldigt lätt att förstå - varför finns det då så få skeptiker?

Orsakerna till detta är nästan fysiologiska: den stora majoriteten av människorna helt enkelt inte van att tänka och förmågan att tänka är resultatet konstant praxis. Vilken otroligt hög IQ som helst, oavsett hur imponerande kunskap är inte förmågan att tänka systemiskt. En person vänjer sig från tidig barndom, följa mönster. Hur ofta har du träffat föräldrar som förklarar för ett litet barn allt han vill veta? Oftast är svaret någon form av "väx upp - du kommer att förstå." Och medan den lilla potentiella sapiensen växer, vänjer han sig vid att han måste agera på många sätt. genom mallar"Det är så det accepteras, och förklaringen kommer kanske senare." Och därmed bildas en vanlig homo, som är fast övertygad om att det finns (och betydande!) områden, och som behöver inte tänka. Du behöver bara agera "som alla andra", det räcker. Bristen på intelligens kompenseras av kunskap om etikett... Det finns dock betydande grupper av befolkningen där det inte heller är nödvändigt att känna till etikett, förutom "hej" och "adjö" (mer exakt, lokala motsvarigheter till sådana termer ).

Man bör inte heller glömma att bildandet av psyket i tidig ålder för det mesta följer principen imitationer Barn kopierar sina föräldrars beteende. Mekanismen är fixerad evolutionärt: eftersom individer har överlevt till reproduktiv ålder och hittat en partner för reproduktion, är deras beteende motiverat "ur evolutionens synvinkel". Och kom nu ihåg att psykets struktur bildas för det mesta även i förskoleåldern. När en individs tänkande formas i tillräcklig utsträckning så att han kan forma sina egna modeller av verkligheten, har han alltså redan "tabuområden för tankar" som inte motiveras av något annat än "det är brukligt". Ännu värre, själva närvaron av sådana regioner indikerar det de är tillåtna, och inför något nytt kommer en sådan individ oftast inte att utforska fenomenet heltäckande, utan kommer bara att ta med det i "kortregistret över mallar".

Men det är inte allt, som man säger i reklam... Begreppet kausalitet är förstås en abstraktion. Problemet är att det förmodligen är det allra först en abstraktion som hjärnan producerar omedvetet, långt innan själva begreppet abstraktion blir känt. "Klicka på stoet i näsan - hon ska vifta med svansen" (c) K. Prutkov.

Det stolta namnet homo sapiens förpliktar ändå något, och människor - konstigt nog, om de observeras i massorna - har fortfarande ett behov av att veta. Men på grund av miljöfaktorer behöver veta muterar väldigt snabbt önskan att veta. Och detta är en helt annan fråga... Kognition förutsätter eget arbete, mest intellektuellt, en kollision med det Okända, oberoende. Till att veta, det är nödvändigt att ta ett steg från det redan kända, starkt upplysta av vetenskapen, - in i mörkret. Bryt dig bort från den Ordnade och försök hitta något nytt i Kaos, som innehåller en oändlighet av former...

Är det inte mycket lättare att nöja sig med att viss kunskap är sann och inte längre kräver studier och sökande efter alternativ? När allt kommer omkring, om någon känner till sanningen, kan han lugnt ligga på soffan uppkallad efter Oblomov och skala frön: han har helt enkelt inte behovet av intellektuell utveckling och sökande. Och märk väl, allt är mycket enklare på det här sättet ... Du kan till och med skratta nedlåtande åt skeptikerna - varför myllrar de runt när jag redan vet allt? Tja, om inte allt, så svaret på den viktigaste frågan. Och det faktum att detta inte ens är den mest, inte huvudfrågan, men inte alls en fråga - är det möjligt att tänka en sådan sak? ..

Inte alla kan acceptera isosteni som en grundläggande epistemologisk funktion av världsbilden på grund av komplexiteten i tillämpningen för standardhjärnor. Följaktligen används dogmatism i en eller annan form - vi vet allt direkt, för resten av våra liv. Och det finns helt enkelt inget utrymme för skepsis.

Men det är inte bara intellektuell oärlighet. Eftersom orsak-och-verkan relationer, tro på sanningen (Absolut), etc. ligger i "basen", då är lojalitet till dessa attityder praktiskt taget förmedvetet, undermedvetet: över detta tro aldrig. Det redan övervägda begreppet "mening med livet" är det mest uppenbara exemplet. Skepticism kräver ett ultrastabilt psyke så att det okända och osäkerheten inte "trycker" på det för mycket. I ockulta termer kan bara en född kaosist vara en skeptiker "i sin helhet", och inte inom något särskilt område: att vara skeptiker är att uppfatta den dynamiska strukturen av kaos, han själv isolera former från det, förstå deras subjektivitet och illusoriska natur. Att vara skeptiker innebär ta fullt ansvar för ditt val: om det inte finns några "mest korrekta kriterier", utan bara isosteni, så innebär det subjektiva valet först och främst, ansvar för ens subjektiva synsätt- och skyller det på någon annan eller på några "objektiva lagar", på Gud, på fatum, på determinism, och så vidare. - det kommer bara inte att fungera.

Och det är från detta ansvar som tron ​​räddar människor, oavsett vad den syftar på. Om det inte finns någon tro på något orubbligt, kan du bara lita på dig själv personligen, och vilken lekman som helst, som om han förklarade sin egen användbarhet, omedvetet förstår sin egen obetydlighet och värdelöshet - se själv hur många massunderhållningar den moderna kulturen av någon "civiliserat land" erbjuder : gemene man helt enkelt rädd för att vara ensam med sig själv.

Som en illustration kommer jag att citera utdrag från en diskussion i FIDO om ämnet meningen med livet. Jag utelämnar författarskapet, men jag anser det lämpligt att notera att citaten tillhör en praktiserande psykoterapeut, som, det verkar, borde förstå psykets alla krångligheter ... Men här är vad han skriver till mig som svar på teser om meningslösheten i termen "mening med livet" och frånvaron av behovet av tro, och även att jag har min egen väg, men det finns inget säkert syfte [med livet]:

"... varför är ditt sätt dåligt? Vad kan vara fel med livet för en intelligent mögel som röker himlen?, som du skrev där, konsumera syre och andas ut olika smuts? Men inte ens mögel, det har då en betydelse (d.v.s. betydelse) inom ramen för åtminstone existensen av en biocenos, som är en nödvändig länk i dess sammansättning. Och du, med dina rimliga attityder, är generellt sett något oanständigt (onödigt), omvandlar mat till konstgödsel, ammoniak, svavelväte och koldioxid. Men i denna roll utför du en viss funktion. Därför har ditt liv en viss mening, du spelar rollen som en SMART SHIT COMBINE!!! Även om, vilket jag faktiskt är förvånad över, bör materialisten-ateist-rationalistens konsekventa världsbildsposition leda till ett sådant resultat."

"Du går ingenstans, du har ingenstans att ta vägen! Du har inget syfte, ditt liv är meningslöst! Vilket är det bästa sättet att driva av vågornas, vindens och strömmens vilja mot obönhörlig död eller höja trons segel, luta sig mot de religiösa upplevelsernas åror och segla till hoppets land bortom horisonten, utan att ha en 100% garantera att det finns?"

Var uppmärksam på hur tydligt i detta citat låter skräcken hos en person innan det faktum att det visar sig att han inte är "universums krona", innan frånvaron av det högsta målet, som måste följas ... Sedan Jag kommer att citera mitt eget svar samtidigt:

"Gå inte med vinden. Gå inte mot vinden. Bli vinden (c) Driv inte på vågornas och vindens befallning, utan gå din egen väg, bara ta hänsyn till vågens vindar; var inte rädd för döden, utan lev för evigt - så länge det löser sig; eller sitta på pråmen av Ready Religious Worldview och segla dit den sedan länge döde kaptenen en gång satte en kurs och tröstade sig med hopp - tänk om det finns något där? Ingen har ju någonsin återvänt därifrån, vilket gör att det är så bra där att ingen vill tillbaka!

Och ännu bättre - lyft trons segel i jultomten, sätt på årorna för barndrömmar och segla till hoppets land, i vilket jultomten bor, som varje dag ger godis till de vuxna som har seglat till det, och t.o.m. om det inte finns någon 100% garanti, men så jag vill att du ska få gåvor endast för gott uppförande, och inget mer krävdes av dig!"

Ur min synvinkel är dessa mycket avslöjande citat... Och, jag upprepar, teserna om behovet av tro tillhör en individ med ett högt intellekt och en specialist i psykologi. Vad ska man då begära av vanliga invånare? Sådana människor identifierar helt enkelt sin uppfattning med världen, delar inte verklighet och verklighet (reflektionen av världen i deras sinnen fixerar identiskt de egenskaper som är immanenta för världen), omformar universum till sin egen bild och likhet, introducerar onödiga enheter istället för att se ut. in i avgrundens ögon. De tål inte den där blicken...

Därför är den vanligaste "invändningen" mot skepsis det "vardagliga sunt förnuft" på nivån "eftersom det inte går att bevisa - du kan känna det!". Men jag har för stor respekt för mig själv och läsarna för att föra diskussioner i nivå med kökssockeln.

Kanske har vi bara en "praktisk" fråga kvar: "och vilka bonusar ger skepsis i praktiken, i vardagen?"

Jag ska svara med Arthur Schopenhauers ord: "Min filosofi gav mig ingen inkomst alls, men den räddade mig från väldigt många utgifter."

"Jag har en ståndpunkt. I epistemologiska termer är det här skepsis.

Varför behöver jag den här positionen? Hur kunde det vara... enklare... Lycka till!

Om så bara för att alla som naivt bestämmer sig för att rättfärdiga systemet med sina egna medel kommer att stöta på problemet med induktion. Att rättfärdiga med andras medel är ännu dummare. Ja, och här stöter du på samma problem. Det vill säga att du i båda fallen blir slagen. Och det med rätta.

Och jag gillar skepticism subjektivt. Det finns påståenden - klaga."

Ruslan Khazarzar

Special för NEXUS
mars, septemberXL A.S.

σκεπτικός - övervägande, undersökande) - en filosofisk riktning som framhåller tvivel som en princip för tänkande, särskilt tvivel om sanningens tillförlitlighet. måttlig skepsis begränsad till kunskap om fakta, visar återhållsamhet i förhållande till alla hypoteser och teorier. I vanlig mening är skepticism ett psykologiskt tillstånd av osäkerhet, tvivel om något, som tvingar en att avstå från att göra kategoriska bedömningar.

Sextus Empiricus noterade i sitt arbete "Three Books of Pyrrhonic Propositions" att skepticism inte betraktar tvivel som en princip, utan använder tvivel som ett polemiskt vapen mot dogmatiker, principen om skepticism är ett fenomen. Det är nödvändigt att skilja mellan vanlig skepticism, vetenskaplig och filosofisk skepticism. I vanlig mening är skepticism avhållsamhet från domar på grund av tvivel. Vetenskaplig skepticism är det konsekventa motståndet mot läror som saknar empiriska bevis. Filosofisk skepticism är en trend inom filosofin som uttrycker tvivel om möjligheten till tillförlitlig kunskap. Filosofisk skepticism betraktar filosofi, inklusive skeptisk filosofi, som ett slags vetenskapsliknande poesi, men inte vetenskap. Ett utmärkande drag för filosofisk skepticism är påståendet "Filosofi är inte vetenskap!".

Antik skepsis

Antik skepsis som en reaktion på metafysisk dogmatism representeras främst av Pyrrho ( influerad av tidig buddhism [inte i källan] ), sedan den sekundära akademin (Arkesilay) och den s.k. sen skepsis(Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiric). Aenesidemus pekar ut tio principer (troper) för skepticism: de första sex är skillnaden mellan levande varelser; Av människor; sinnesorgan; individens tillstånd; positioner, avstånd, platser; fenomen genom deras samband; de sista fyra principerna är det uppfattade objektets blandade väsen med andra objekt; relativitet i allmänhet; beroende av antalet uppfattningar; beroende av utbildningsnivå, seder, lagar, filosofiska och religiösa åsikter.

Kritik mot skepsis

Skeptikern säger att kunskap kräver visshet. Men hur kan han veta om det? Theodor Schick och Lewis Vaughn skriver om detta: "Om skeptiker inte är säkra på att kunskap kräver visshet, kan de inte veta att det är det." Detta ger goda skäl att tvivla på påståendet att kunskap kräver säkerhet. Enligt logikens lagar, förlitar sig på detta uttalande, kan man tvivla på skepticism och utmana skepticism i allmänhet. Men verkligheten består inte enbart av logikens lagar (där det finns olösliga paradoxer som upphäver allt ovanstående), så sådan kritik måste behandlas med försiktighet. (Exempel: det finns inga absoluta skeptiker, så det är inte alls nödvändigt att en skeptiker tvivlar på de uppenbara sakerna)

Skepticism in Medieval and Modern Philosophy

De viktigaste representanterna:

Anteckningar

Litteratur

• V. P. Lega. Sextus Empiric: Skepticism as a way of life // Mathesis. Från den antika vetenskapens och filosofins historia. M., 1991, sid. 210-219
• Yuri Semyonov "Ideologiskt mode i vetenskap och skepticism"

Länkar

Wikimedia Foundation. 2010 .

Synonymer:

Se vad "Skepticism" är i andra ordböcker:

- (från grekiska skeptikos undersöker, undersöker) filosofi. en riktning som ifrågasätter möjligheten att känna till verkligheten eller något fragment av den. S. kan röra kunskapens gränser och hävda att ingen kunskap alls eller ingen absolut ... Filosofisk uppslagsverk

- (grekiska, detta. Se föregående nästa). Tillståndet för tvivlande människor. Läran av dem som är av åsikten att människan inte kan förstå sanningen. Ordbok med främmande ord som ingår i det ryska språket. Chudinov A.N., 1910. SKEPTIS [Ordbok över främmande ord i det ryska språket

skepsis- a, m. SKEPTIS a, m. skepticism, tyska. Skepticism c. skeptikos undersöker, undersöker. 1. En filosofisk riktning som uttrycker tvivel om möjligheten av den objektiva sanningens tillförlitlighet, omvärlden. ALS 1. Kallar skepsis ... ... Historisk ordbok över gallicismer i det ryska språket

- (från grekiskan skeptikos undersöker, undersöker), en filosofisk ståndpunkt som kännetecknas av tvivel om existensen av något tillförlitligt sanningskriterium. Den extrema formen av skepticism är agnosticism. Riktningen för antik grekisk filosofi: tidigt ... ... Modern Encyclopedia

- (från det grekiska skeptikos som undersöker undersöka), en filosofisk ståndpunkt som kännetecknas av tvivel om existensen av något tillförlitligt sanningskriterium. Den extrema formen av skepticism är agnosticism. Riktningen för antik grekisk filosofi: tidigt ... ... Stor encyklopedisk ordbok

SKEPTIS, skepticism, pl. ingen man. (från grekiska skepsis looking) (bok). 1. En idealistisk filosofisk riktning som förnekar möjligheten av mänsklig kunskap om den existerande världen, objektiv sanning (filosofisk). gammal skepticism. 2.… … Ushakovs förklarande ordbok

SKEPSIS- SKEPTIS (från grekiskan σκέπτομαι, "jag undersöker", "utforskar", σκέψις, forskning), en av de inflytelserika trenderna i antikens filosofi under perioden från 300-talet. före Kristus e. med 3 tum. n. e. Traditionellt presenteras skepticismens historia som uppdelad i två ... ... antik filosofi

Skepsis- (av grekiskan skeptikos - undersöka, undersöka), en filosofisk ståndpunkt som kännetecknas av tvivel om att det finns något tillförlitligt sanningskriterium. Den extrema formen av skepticism är agnosticism. Riktningen för antik grekisk filosofi: ... ... Illustrerad encyklopedisk ordbok

Misstro, pyrrhonism, skepsis, misstro, brist på tro, nihilism, misstänksamhet, skepsis Ordbok över ryska synonymer. skepticism skepticism, brist på tro se även misstrohet Ordbok över synonymer av det ryska språket. Praktisk hjälp... Synonym ordbok

S. kallas en av de filosofiska huvudriktningarna, motsatsen till dogmatisk filosofi och förnekar möjligheten att bygga ett filosofiskt system. Sextus Empiricus säger: den skeptiska riktningen består i huvudsak i att jämföra data ... ... Encyclopedia of Brockhaus and Efron

Skepsis- Skepticism ♦ Skepticism I ordets tekniska bemärkelse - något motsatsen till dogmatism. Att vara skeptiker är att tro att varje tanke är tveksam, och vi kan inte vara helt säkra på någonting. Det är lätt att se att för självbevarelsedriftens skull ... Philosophical Dictionary of Sponville

Böcker

• Antik skepticism och vetenskapsfilosofi. Dialog genom två årtusenden, Gusev D.A. Hellenistisk skepticism, representerad inte bara av pyrrhonism, kännetecknad i första hand av "intern emigration", ett slags "existentiell" vändning av filosofiskt tänkande, ...

Målet för alla filosofiska skolor som vi hittills har övervägt har varit sökandet efter kunskapens grunder och konstruktionen av ett visst filosofiskt system på dessa grunder. Skepsis(IV århundrade f.Kr. - II århundrade e.Kr.) skiljer sig från denna serie genom att den inte erbjuder något kunskapssystem, utan tvärtom insisterar på omöjligheten att bygga ett sådant system. Istället erbjuder skeptiker en viss filosofisk praxis, som bygger på avstå från att döma om sakens sanna natur. Verktyget för denna praxis är dialektisk metod, som låter dig utmana dogmatiska filosofiska ståndpunkter, och målet är lugn och sinnesfrid, som skeptiker kallar lycka.

Skepticism kan delas in i Pyrrhonism Och akademisk skepsis. Pyrrhonism, eller den skeptiska läran i sig, härstammar från filosofin Pyrrho av Elis (ca 365 - 275 f.Kr.) , som insisterade på att våra förnimmelser inte kan erkännas som sanna eller falska, och att saker i sig är instabila och inte föremål för definition. Som en rationell inställning till saker och ting föreslog Pyrrho principen avstå från att döma (epok), som tillämpades på den intellektuella och etiska sfären. Pyrrhos närmaste elev var Timon av Philiptos (320-230 f.Kr.) , som skrev "Sillas" - en samling satiriska dikter som beskriver kända filosofer.

Pyrrhos filosofi hade ett betydande inflytande på platonisterna i Mellan- och Nya akademin. Läran från skolarken i Mellanakademin Arcesilaus av Pitana (ca 315 - 240 e.Kr FÖRE KRISTUS.) blev grunden för den skeptiska vändningen av den akademiska filosofin, som tog sig uttryck i traditionsavbrottet - Arcesilaus diskuterar inte längre den platonska läran i den form som den presenteras av Platon, Sievsius och Xenokrates, utan proklamerar som filosofins huvuduppgift. en återgång till Sokrates och användningen av den sokratiska metoden att bedriva filosofiskt

diskussioner. Arcesilaus filosofi fortsatte och utvecklades Carneades av Cyrene (ca 214 - 129 f.Kr.) ; han introducerade begreppen sannolikhet och övertygelse som ett relativt sanningskriterium.

Pyrrhonism återupplivas i filosofin Aenesidemus (ca 1:a århundradet f.Kr.), Agrippa (1:a århundradet f.Kr. - 1:a århundradet f.Kr.) Och Sexta Empiricus (andra hälften av 200-talet e.Kr.) . Skeptisk filosofi fick sin maximala utveckling och säkerhet i verk av Aenesidemus och Agrippa, medan Sextus Empiricus agerade som en systematiserare av sina föregångares läror. Det är från hans böcker "Pyrrho's propositions" (3 böcker) och "Against the scientists" (11 böcker) som vi idag hämtar den mest kompletta informationen om skeptikers åsikter. Skepticism, som en metod för att ifrågasätta sanningen i uttalanden och föreställningar, hade en lång historia och accepterades av moderna filosofer. Skeptisk kritik av "dogmatisk" filosofi var en av anledningarna som ledde till 1:a århundradets filosofiska synkretism. AD Å andra sidan, denna kritik av föreställningarna om sanningskriterierna, som utvecklats tillbaka i klassisk och hellenistisk filosofi, "röjde vägen" för en ny typ av diskurs baserad på uppenbarelsebegreppet och karaktäristisk för den era som började efter Kristi födelse.

Arcesilaus och Carneades "akademiska" skepsis

Pyrrhos idéer fann sin utveckling i Mellan- och Nya akademin, nämligen i lärorna av dess lärda Arcesilaus och Carneades. Ett vanligt drag för den akademiska skepsisen var att man flyttade bort från de ämnen som diskuterades i den antika akademin och en återgång till sokratisk diskurs och ifrågasättande. Den tidens akademiker tenderade att förstå Platons texter inte på ett dogmatiskt-doktrinärt sätt, utan som lektioner om problematisering av trosuppfattningar som verkar orubbliga för oss. Förmodligen är det "huvudsakliga" i Platons arv just nu dialogen "Theaetetus", tillägnad kunskapens natur, som kritiserar, som vi minns, dess sensationella definitioner (så populära under hellenismens era) och inte ger ett entydigt svar till den ställda frågan.

Arcesilaus och Carneades lämnade inte efter sig skrivna verk - vi känner till deras åsikter från beskrivningarna av Sextus Empiricus och Cicero. Akademiska skeptiker erbjöd inte sin egen doktrin eller försvarade sin egen uppfattning om verkligheten – deras mål var att visa att varje filosofiskt påstående faktiskt kan utmanas. För att göra detta använde skeptiker dialektisk metod, fråga en verklig eller imaginär samtalspartner om hans övertygelse, som Sokrates gjorde, och demontera dessa föreställningar med hjälp av sina egna premisser. Under diskussionen bevisade skeptikern inte bara för motståndaren att han inte kände till sanningen, utan förde honom också i en situation där han inte kunde svara jakande på något - denna situation kallades aporia. Den dialektiska metoden, som användes för att vederlägga motståndarnas dogmatiska filosofiska ståndpunkter, var ett nyckelelement i den akademiska skepsisen.

En sådan filosofi, som inte försvarade sin egen teori, utan bara letade efter brister i motståndarens tanke, kunde inte existera på egen hand, utan ett sammanhang som den kunde motsätta sig. I sina resonemang bestred Arcesilaus och Carneades epikureernas och i synnerhet stoikernas teser. Huvudämnena i tvisten var förekomsten av ett sanningskriterium, möjligheten att förlita sig på bevis för sensorisk uppfattning och sändning av etiska handlingar. Arcesilaus förnekar existensen av ett sanningskriterium, tvivlar på tillförlitligheten av sinnesintryck och förnekar möjligheten att veta naturliga saker. Carneades förnekar också existensen av kriterier för sanning och möjligheten att känna till naturen, men introducerar kriteriet övertygande (pitan) intryck, som skeptikern kan vägledas av när han väljer en eller annan handling. Detta kriterium har tre stadier: i det första steget utvärderar vi intryckets trovärdighet, vid det andra bildar vi en idé om detta intryck, vid det tredje analyserar vi sammanhanget för denna idé och studerar vår egen idé i samband med andra objekt, och denna studie kan leda till att sanningen i vår idé kommer att brytas.

Både Arcesilaus och Carneades var tvungna att besvara frågan om hur en skeptiker kan agera utan att vara övertygad om nödvändigheten av det ena eller det andra målet och om sanningen i det eller det intryck som ger impulser till handling. De hävdade att skeptikern, liksom alla andra rationella varelser, har rationella intryck, och dessa intryck påverkar hans handlingar. Men med tanke på den mänskliga naturens komplexitet kommer skeptikern sannolikt att ha flera intryck av samma situation eller ämne som kan motsäga varandra. Motsägelsefulla intryck kommer att orsaka motstridiga impulser, som, det verkar, bör leda till omöjligheten av någon handling. Men skeptikern, som agerar i enlighet med sina intryck, förlitar sig ändå inte i första hand på intryck, utan på intelligens, att välja det mest rimliga från motstridiga intryck och det mest rationella från impulser. Det är förnuftet, inte intrycken, som vägleder skeptikern.