Jurij Loza, ki je že davno končal lastno glasbeno kariero in se zadovoljil s snemalnim poslom in redkimi tihimi turnejami, je postal redek, a zelo odmeven kritik družbenega dogajanja. Tako so se aktualni novoletni programi znašli pod uničujočim ognjem njegovih kritik, čeprav nizka kakovost novoletnih oddaj že nekaj let povzroča nezadovoljstvo javnosti.

Najbolj neprijetno pa je, da je Lozina kritika precej globoka, objektivna in diši po brezizhodnosti. Domači šovbiznis je začel gniti ne včeraj in opazimo lahko le dejstvo, da je njegov razkroj dosegel določeno popolnost.

V domači kulturi se že dolgo kaže vsesplošen razkroj. Zmagoslavno koraka pod geslom zmage primitivizma. Zakaj bi ustvarjal svojega, če ga lahko kupiš na svetovnem bolšjem sejmu? Hkrati je dodeljeno veliko lažje in lažje "rezati". Zakaj bi odpravljali težave, če se pod njimi lahko organizirajo ministrstva ali novi nadzorni organi. Zakaj na splošno odpravljati težave, če jih je mogoče razglasiti za spletke sovražnikov?

Ko ni kaj kupiti, potem je treba izkoriščati ideje izpred 60 let.

Kriza je dosegla takšne razsežnosti, da je nenadoma postala vsem očitna do slabosti. Domače talente odrivajo »kulturni monopolisti«, ki razen neskončnih ponavljanj nimajo ničesar. Brez avtorjev, brez idej. Ni scenaristov, snemalcev in luči, ni pevcev ali samo dobrih glasov. Toda v izobilju je utrujena zabava "Brežnjevov iz kulture". Bilo bi smešno, če ne bi bilo grozljivo: glasbene univerze, tekmovanja za mlade izvajalce redno izločajo izvirne tipe za enkratno uporabo, sploh ne talentov. To je koristno za vse: povprečnost, ki pada v žarke slave, kulturne »avtoritete«, ki jih nima kdo zamenjati. In celo politiki, saj jim koristi, da ljudje niso zadovoljni z njihovo krajo in povprečnostjo, temveč z nizko kakovostjo kulturnih vsebin. To, da to ni koristno za družbo, malo koga zanima.
Tudi obeti so negativni. Namesto vere se ljudem daje praznoverje in mračnjaštvo. Namesto kulture - kulturni erzac. Namesto glasbe - ritmično bruhanje ali zagonetni "dyts-dyts", za spremembo. Da so junaki sedanjega časa serijski morilci in perverzneži izvirne kislice, ni omembe vredno. Potem bodo presenečeni pogledi ob naslednji krizi, ko se vse sesuje, nenadoma in takoj. In iščejo nekoga, ki bi ga krivili. In recepti za neuresničeno odrešitev, eden primitivnejši od drugega.
Rešiti svet je mogoče, tudi če ni vredno. Samo, potrebno je delo. Velik in nehvaležen. Je kdo zainteresiran za to?

Množično kulturo grajajo vsi, ki niso leni, vendar se zdi, da se hrani s kritiko - samo nabrekne in grozi, da bo pokopala kulturne vrednote, tradicionalne za Rusijo. Ali pa se morda ne bi smeli oklepati starega, dati prostor novim trendom in pustiti le majhno rezervo v obliki TV kanala Kultura za dolgočasne intelektualce? In ali je mogoče vplivati ​​na te procese?

Po razpadu ZSSR se je razrez vsega starega zgodil ne le v gospodarskem življenju Rusije, kardinalne spremembe so zajele tudi kulturno sfero. Tiste manifestacije množične kulture zahodnih držav, ki so bile pred 20 leti predmet posmeha sovjetske propagande, so prišle k nam in postale nova kulturna paradigma ruske realnosti.

Televizijski eter je bil napolnjen s ponižujočimi resničnostnimi šovi, primitivnimi nadaljevankami, programi, namenjenimi špekulacijam po najnižjih nagonih ali operiranju s popolnoma antiznanstvenimi neumnostmi – neskončnimi zgodbami o nezemljanih, jasnovidcih, palčkih in velikanih ...

Pod pritiskom primitivne, preproste množične kulture je bila akademska kultura izrinjena v rezervat okorele televizijske postaje "Kultura" ali v nočni eter osrednjih kanalov. V prime timeu raje prikazujejo plastične štampiljke nadaljevank o Carmeliti ali tržnih oddaj Andreja Malahova.

Ruska kinematografija je razdeljena na dve smeri: avtorska kinematografija, ki "ni za vsakogar", seveda dobra, a nagnjena k tako globokemu skrivanju pomena, uporabi tako prefinjenih načinov izražanja, da je včasih sposobna le visokostročna žirija filmskega festivala v Kansku. jih zaznati.

In množični kinematograf, film Fjodorja Bondarčuka in Nikite Mihalkova. Da, v zadnjih letih ruski množični kinematograf poskuša iz sebe iztisniti "uspešnice". Toda dragi epi, ki izhajajo drug za drugim, se po svoji psihološki globini še vedno ne morejo primerjati s številnimi sovjetskimi filmi. In čeprav so posneti na pomembne teme zgodovinskega patriotizma, kot je na primer Bondarčukov zadnji film Stalingrad, iz nekega razloga izpadejo zelo površni, celuloidni.

Lahko domnevamo, da je to posledica dejstva, da režiserji poskušajo mehansko prenesti standarde hollywoodske, "oskarske" kinematografije na domačo kulturno in zgodovinsko osnovo. "Ne verjamem," bi rekel Stanislavsky. "Ne verjamem," pravi vsak drugi gledalec, ko gre iz kina.

Ne samo režiserji, tudi glasbeniki so nagnjeni k banalnemu prevzemanju tujega sloga. Za Ameriko ali Anglijo je dobro to, da so glasbeni stili, ki so nastali neposredno v teh državah, preneseni na naša tla, videti zakrneli. Načeloma lahko rečemo, da je popolna širitev glasbenih stilov anglosaksonske in ameriške kulture del splošne ekspanzije, ki jo ti narodi že dolgo uspešno izvajajo, ali pa njen stranski učinek.

Ruska pop glasba, ustvarjena po zahodnem paus papirju, mora očitno izgubljati in izgubljati. Vendar temu slogu ni alternativ, ker ruski kulturi preprosto ni uspelo razviti lastnih, pristnih analogov. Ruske ljudske melodije niso bile osnova nobenega popularnega glasbenega sloga, ostale so del majhnih šolskih zborov. Tako se mora ruski oder na primer prilagoditi kulturnim kodom črnske subkulture. Izpade slabo in to je razumljivo.

Če govorimo o popularni glasbi, potem lahko rečemo, da je v Rusiji skorajda ni. Kar oddajajo ruske radijske postaje, večinoma nima nobene zveze z glasbeno umetnostjo. Če so bili v 90. letih še majhni vključki pop izvajalcev, ki bi jih lahko imenovali pevci in glasbeniki z vsaj minimalnimi glasovnimi sposobnostmi, potem lahko v tem trenutku konstatujemo dokončno degradacijo množične glasbe. Samo hrup, nesmiselna nihanja v zraku: "Ne izpusti me, vrata bom zaprl, deliš svojo posteljo, leti mi v naročje" - poje najbolj priljubljen izvajalec Stas Mikhailov. Poezija, globina, zaplet….

Tudi pop glasbo delimo na dva glavna toka: tako imenovani "šanson" in standardni "pop" najstniških diskotek. Ljudske okuse si delijo približno enako, vendar so si podobni v eni stvari: absolutni odsotnosti glasbenega okusa. Zakaj je tema "tatovi" tako trdno osvojila srca ruskega poslušalca, je tema za ločeno razpravo. Toda kar je nemogoče ne opaziti, tudi če čutite sovražnost do takšne "estetike", je, da v tej smeri obstaja tudi pošastna degradacija. Dina Verny in Vladimir Vysotsky so zamenjali večno jokajoči fantje, ki so dolgočasno jamrali v radiu Chanson.

Marina Davidova

MARINA DAVYDOVA se ne boji pravoslavnih aktivistov in kozakov, ki so se jim pridružili. So hujše stvari. Na primer tek na mestu

Govor o vsesplošnem zatonu - predvsem o zatonu šolstva, kulture in celotne humanitarne sfere - je postal tako vsakdanjik, da dobesedno ni več kam stopiti. Bodite prepričani, da pridete na skupno mesto. Ko naletim na še en krik o tem padcu, mi domišljija nehote začne slikati strašno sliko. Tukaj je bila zaprta (po Karlu Popperju) sovjetska družba, tako rekoč imperij zla, a v tem imperiju so ljudje ljubili kulturo. Na vsakem vogalu so recitirali »Evgenija Onjegina« na pamet, zlahka vpletali v pogovor citate iz Gogolja in Gribojedova, brali Baudelaira in Flauberta, gledali balet »Labodje jezero«. In zdaj se "Onjegin" ne recitira, citati Gribojedova niso zajebani, obstoj Flauberta je na splošno pozabljen. Vsi poslušajo Stasa Mikhailova in gledajo Dom-2.

Vendar se spomin spušča v hud spor z domišljijo. Tudi jaz sem našla "lepo preteklost". Spominjam se pouka književnosti v srednji šoli v Bakuju, kjer je moral naš razred v eseju narediti primerjalno analizo "Vojne in miru" in "Male dežele", vzporedni razred (pozor!) - primerjati podobo Kutuzova ( iz "Vojne in miru" ) s podobo Brežnjeva (iz Male Zemlje). Spomnim se lekcij angleščine. Niti zdaj nisem prepričan, da je bila ravno angleščina, ne kakšna druga. Vsekakor pa zagotovo ni imel nič z angleščino, ki sem se je kasneje naučil sam. Spomnim se, koliko ur na inštitutu mi je vzel študij zgodovine, diamatov in drugih znanstvenih in izobraževalnih programov, koliko idiotov s strankarskimi izkaznicami nam je predavalo specializirane discipline, koliko nepredstavljivih bedarij sem prebral, da sem opravil izpite za diplomo. šola ...

Ljudje v letih pozne stagnacije berejo knjige, to je res (in kaj bi drugega, če takrat doma še ni bilo napeljanega interneta). Toda v veliki večini berejo romane Mauricea Druona z okrašenimi naslovi ("Ni dobro vrteti šmarnice") in ep Anatolija Ivanova "Večni klic" (prav on in sploh ne romani Juliana Semenova, kot so nekateri dolgo verjeli, ki je bila glavna prodajna uspešnica v letih pred perestrojko) . Sodobna ruska televizija je groza. Ampak televizija moje mladosti je bila groza-groza-grozljivka. Tudi če od tega odštejemo ideološki »Village Hour« in »I Serve the Soviet Union«, je bistvo bilo to, da smo za dan policije prejeli koncerte »Blue Lights« z voditeljskimi šalami, ob katerih bi kdo od frontmanov ProjectorParisHilton videti kot Oscar Wilde in na sladici "Kinopanorama"

Na splošno, kakor koli gledate, ni prav nobenih razlogov, da bi govorili o degradaciji naše kulture (torej o progresivnem gibanju od boljšega na slabše). Mladina se je pogovarjala v tujih jezikih. NVP in istmat sta potonila v pozabo. Festivali so se ločili očitno-nevidno. Tu in tam lahko najdete filmske klasike, če želite, in jih celo vidite na grozljivi televiziji. V njem - kar je že - včasih predvajajo tudi umetniške filme. Kar se tiče "Evgenija Onjegina", ga lahko zdaj recitira na pamet približno ista peščica ljudi kot prej. Tukaj se je malo spremenilo. Toda življenje je postalo boljše, bolj zabavno, bolj zanimivo. Toda splošni občutek degradacije še vedno ostaja. Od kod za vraga prihaja?

V najbolj dolgočasnem učbeniku politične ekonomije socializma, ki je bil, kot veste, izjemen po tem, da običajno ni bilo mogoče razumeti in koherentno povedati, kaj je v njem pisalo, sem pred naslednjim izpitom naletel na en nadvse zanimiv odstavek. Imenoval se je "Absolutno in relativno obubožanje delavskega razreda." Ob popolnem obubožanju je bilo vse preprosto. No, tukaj je delavec prejel plačo 100 konvencionalnih enot in začel prejemati 85 - obubožal je. Toda zatirani delavec je po politični ekonomiji socializma obubožal tudi, ko so mu plače rasle. In ta paradoks je bil pojasnjen takole: dobiček kapitalista raste veliko hitreje kot plača proletarca. Prepad med njimi se povečuje, kar vodi v zaostrovanje razrednega boja ... in tako naprej.

Zdaj, leta 2012, se vse to že zdi kot pošastni pluperfekt.

Ko razmišljam o tem, s čim je povezan moj vztrajni občutek današnje degradacije, mi nehote pride na misel ta čudovit primer iskrive sovjetske demagogije. Veliko je stvari, v katerih se od mojih študentskih dni nismo premaknili naprej ali celo naredili kakšnih pomembnih korakov naprej, vendar se civiliziran svet, v katerem se ne le znanost in tehnologija, ampak tudi sam vrednostni sistem, spreminjata z neko fantastično hitrostjo. od takrat je šlo daleč, daleč stran. In prepad med nami postaja vedno večji - kot med človekom, ki hodi ali celo teče za vlakom po peronu, in vlakom samim, ki se naglo oddaljuje.

Ta kulturni prepad (če pod kulturo razumemo neko celoto naših predstav o umetnosti in življenju nasploh) v 70. in 80. letih paradoksalno ni bil tako velik. Zagotovo je bila, vendar se je zdela premagljiva. Še vedno se ga je dalo preskočiti ob dobrem zaletu. Civilizirani Zahod se je navsezadnje tudi civiliziral, milo rečeno, ne takoj. Če se ne ozremo v daljno, ampak v bližnjo preteklost, se spomnimo, da so bile cenzurne omejitve v Ameriki, tudi v 70. letih, da ne omenjamo 50. in 60. let, še vedno zelo močne. Ljudje v Reaganovi administraciji so aidsu rekli božja kazen in ni se zdel nepredstavljivo divjanje. Homofobične izjave v 70. in 80. letih je bilo še vedno mogoče slišati z ust precej uglednih zahodnih politikov. Daj no, homofobija ... Nedavno so mi povedali, da je v Zahodni Nemčiji v 70. letih morala ženska dobiti pisno dovoljenje moža, da je dobila službo. Zahodna družba je bila do relativno nedavnega veliko bolj represivna in konservativna, kot se morda zdi. Toda zdaj, leta 2012, se vse to že zdi kot pošastni pluperfekt.

Dobesedno pred našimi očmi sta se v državah, ki jih običajno imenujemo civilizirane, stopnja tolerance in stopnja samozavesti človeka na eni strani fantastično povečali, sama struktura humanitarnega znanja pa se je fantastično zapletla, na drugi strani. In tako kot so se tam spreminjali obrisi življenja, so se spreminjali tudi obrisi umetnosti - tudi ta je vedno bolj postajala cona svobode in z gledalcem začela govoriti v vse bolj kompleksnem jeziku. Na področju gledališča so ti procesi (vsaj pri meni) še posebej opazni. Spremembe, ki jih je gledališka pokrajina doživela v zadnjih 20 letih, lahko zares imenujemo tektonske. In če se je ob koncu 80. let prejšnjega stoletja, ko je po zaslugi Čehovskega festivala prišlo do prvega resnega srečanja ruske javnosti z mojstri evropskega odra, vrzel med nami zdela nepomembna, je zdaj, paradoksalno - kljub obilici festivalov omenjeno – postane nepremostljivo. Ne zato, ker nazadujemo, ampak zato, ker enostavno ne gremo nikamor.

Pogovori o zimzeleni temi »Ali je mogoče na platnu in na odru uporabljati psovke« so bili pred časom še zabavni in celo plodni. Toda ko na VGIK na seminarju sodobne dramaturgije leta 2012 znova slišite te argumente iz ust profesorjev, je to že dokaz degradacije. Ko ne le spletni marginalci, ampak v delih častitljivih doktorjev znanosti, opazovalcev precej naprednih medijev in nekaterih javnosti intelektualci bereš isto, kot pred mnogimi leti, pošastne bedarije o dejanskih umetnikih in dramatikih, ki kvarijo našo moralo in o “kustosih dejanskih fekalij”, ki so pokupovali vse naokoli – to je degradacija. Ko umetniki enega metropolitanskega gledališča na začetku 21. stoletja niso v zadregi zaradi svoje homofobije, drugi pa izjavijo, da nikoli niso prebrali več neumnosti kot besedila Aleksandra Vvedenskega, je to degradacija. Tako v javnem življenju kot na področju likovnega diskurza so možgani velikega dela mojih sodržavljanov bolj ali manj zamrznili v poznih 80. letih. Šele v poznih 80-ih se to stanje možganov še ni zdelo katastrofa, zdaj pa se že zdi. Ker takrat vektor našega gibanja še ni bil popolnoma razumljen, zdaj pa je jasno, da gibanja pravzaprav ni.

Če sem iskren, me niti kozaki in nepravoslavni aktivisti ne strašijo, navsezadnje jih ni tako veliko in zdrava družba se vsem tem norcem zlahka upre. Strah me je, da se je ogromen del izobražencev v Rusiji prostovoljno obsodil na provincializem. Uživa v njej, hiti z njo kot z ročno pisano vrečo, jo imenuje "ljubezen do klasične umetnosti" in "zvestoba tradiciji ruske kulture". Skupaj z ogromnim delom države se z nostalgijo spominja bližnje preteklosti, neguje nacionalne komplekse, gleda na zapleten in spreminjajoč se sodobni svet kot poraženka na integralni enačbi in kot junak Pločevinastega bobna odločno počne ne želijo odrasti. Toda, da bi brezupno zaostajali za civiliziranim svetom, sploh ni treba iti nazaj, povsem preprosto je - kot zdaj počne moja domovina - celemu planetu pokazati neprekinjen tek na mestu.

To je pretakanje glasbe s priljubljenih radijskih postaj; to so knjige sodobnih avtorjev; To so oblačila modnih oblikovalcev. Seznam seveda še zdaleč ni popoln.

Če podamo definicije, potem je množična kultura kultura, ki jo je ustvaril tehnološki napredek na prelomu 19. in 20. stoletja, osredotočena na tako imenovano množično družbo - družbo, katere posamezni elementi so skoraj izgubili svojo individualnost, tudi v izbiri potrošniški izdelki (kulturni, socialni, ekonomski). Za ta koncept je značilno povprečenje, ki se nanaša tako na predmete in pojave danosti kot na ljudi, ki so jim namenjeni.

Množična kultura: prednosti in slabosti

Pa začnimo s pozitivnimi točkami.

Ena od prednosti množične kulture je njena splošna dostopnost. Virov informacij je veliko: od revij do interneta – samo izberite.

Aktiven razvoj tehnologije in uvajanje novih tehnologij.

In seveda je množična kultura bistveno zmanjšanje ali popolna odsotnost cenzure v medijih, zato so lahko problemi, ki se pojavljajo v svetu in družbi, dostopni širokemu občinstvu.

Slabosti je žal več.

Dostopnost je postala vzrok za tako imenovano »spolno prevlado«. Otroci, mlajši od 10 let, že poznajo spol. Pri srednješolcih se zanimanje pogosto spremeni v aktivna dejanja, kar prispeva k širjenju primerov zgodnje nosečnosti, pa tudi pedofilije.

Kulturna degradacija družbe je očitna. Na primer, klasičnih del - glasbenih, literarnih, umetniških - mladi absolutno ne prepoznajo. Tekoči trak hollywoodskih filmov, rapa, sijajnih revij in nizkokakovostnih romantičnih romanov in detektivk vpliva na oblikovanje njihovega pogleda na svet. Jasno je, da takšni izdelki množične kulture določajo odnos potrošnika do življenja. Med mladimi je postala priljubljena družbena skupina, imenovana "majors". Praviloma so to dijaki in študenti, ki denar svojih staršev zapravljajo za različne vrste zabave (kot so dragi avtomobili ali nočni klubi).

Poleg vsesplošnega potrošništva ljudje postanejo nezmožni preprostih analitičnih dejavnosti. Spremenijo se v sivo in brezlično gmoto, ki verjame temu, kar jim govorijo TV voditelji, politiki, prodajalci itd.

Prevlada interneta zmanjšuje pomen komunikacije v živo. In če je množično omrežje še predpostavljalo neposredno človeško interakcijo, potem so danes, v 21. stoletju, različna družbena omrežja postala glavni habitat velikega števila ljudi. Da, pomembno je postalo le število "všečkov" in pozitivnih komentarjev pod fotografijami. Hkrati pa raven pismenosti v teh komentarjih pušča veliko želenega.

Na splošno je seveda očitno, da množična kultura nosi več negativnega kot pozitivnega. Po drugi strani pa bi se rad spomnil tistih biserov sovjetske in evropske kinematografije, ki so nam jih dali Chaplin, Hitchcock, Ryazanov, številnih nadarjenih pisateljev (Grossman, Bulgakov, Platonov), velikih skladateljev (Tariverdiev, Pakhmutova, Gliere). Množična kultura torej ni vedno slaba, le v morju lupin je treba znati najti res dobre in vredne stvari.

Danes je gledanje televizije smrtno nevarno – z njim se nam vsiljujejo stereotipi vedenja, ki so simptomi duševne bolezni.

Otroška psihologinja Irina Medvedeva, ki je direktorica Inštituta za demografsko varnost, je v intervjuju:

Prej ste rekli, da je okolje, v katerem zdaj živimo, neugodno za psiho in da je zaradi tega veliko otrok in odraslih v mejnem stanju, torej niso duševno bolni, hkrati pa imajo rahlo odstopanja. Zakaj je naše okolje neugodno?

Kajti pri nas so se po tako imenovani perestrojki začeli poskusi rušenja kulture. Še vedno se ne ustavijo, čeprav zdaj niso več tako agresivni kot na začetku. V moji praksi se potrjuje odkritje največjega švicarskega psihiatra in psihoanalitika Carla Gustava Junga o prisotnosti tako imenovanega kolektivnega nezavednega pri ljudeh. Jung je tako poimenoval globoki spomin osebe, v katerem so na nek skrivnosten način kodirani glavni modeli vedenja, svetovnega pogleda, pogleda na svet, značilnega za določeno kulturo, v kateri človek živi in ​​v kateri so živeli njegovi predniki. Če so v družini kršene temeljne norme ruske kulture, potem zaradi tega trpi otrokova psiha. In nasprotno, ko od staršev zahtevamo, da se pri vzgoji otroka vrnejo k naši kulturni tradiciji, se že s tem vračanjem h koreninam lahko harmonizira njegova psiha.

Kakšna je naša mentaliteta in kako je zlomljena?

O tem ne morete govoriti na kratko. Eno od osnovnih načel, ki jih poskušajo zrušiti, je odnos do revščine in bogastva.

Ali naj bi v Rusiji kdaj bogastvo obravnavali kot glavni cilj v življenju? Bogastvo nikoli ni bilo na prvem mestu. Premoženje nikoli ni bilo merilo za pozitivnost človeka.

Potem je ruska kultura skupna. Naši ljudje so vedno radi delali skupaj, se skupaj veselili, skupaj žalovali. V Cerkvi se temu reče katolištvo. V sovjetskih časih so temu rekli kolektivizem. V zadnjih desetletjih poskušajo človeka odtrgati od drugih ljudi, ga poskušajo prepričati, da mora biti sam.

Spomnim se, kako je na začetku, ko je prišel v modo izraz "to je tvoj problem", bolelo uho. Storjeno je bilo vse, da skupnostni duh zapusti naša življenja, ne more pa oditi, ker je še vedno v genetskem spominu. Samo depresiven je. Od vsakega pritiska pride do neke vrste povratne reakcije. Se pravi, od nekje izpod grmovja ta skupni duh, ki ne more priti na površje, daje človeku nezavedne signale. Tako otroci kot odrasli trpijo zaradi poskusov kulturnega zloma. Prvi korak k izboljšanju psihe je prenos nezavednega nezadovoljstva, nezavedne tesnobe, nezavednega občutka tujosti tistega, kar je bilo nedavno treba upoštevati, in občutkov tujosti psevdostandardov v zavest. In takrat je treba zavestno zavrniti vse tuje.

Kaj še nasprotuje našemu kolektivnemu nezavednemu?

Tradicionalna ruska kultura je zelo domoljubna. Tukajšnji ljudje so bili vedno pripravljeni dati življenje za svojo zemljo. In ko je prišlo do perestrojke, so jim začeli govoriti, da imajo sramotno suženjsko zgodovino, da imajo strašno sedanjost, da nimajo prihodnosti, in mnogi ljudje na ravni zavesti so verjeli v to, ker so bili ljudje navajeni zdraviti mediji s spoštovanjem.

Kaj je še v našem genetskem spominu?

Veliko vlogo igra dejstvo, da je ruska kultura zelo vzvišena. Vse je spremenjeno v kraljestvo ideala. V ruski kulturi ni bilo običajno pripisovati velikega pomena temu, kar danes imenujemo kakovost življenja - kaj je na vaši mizi, kaj imate oblečeno, kakšno pohištvo imate itd. V ruski kulturi je bilo običajno otroke čim prej usmeriti v sfero ideala, jih naučiti ljubiti nematerialno, in če je materialno, potem ne tisto, kar bi lahko kupili za denar, ampak lepoto božjega sveta. Ljubezen do narave, veselje do nje je na voljo vsakemu človeku, ne glede na njegovo bogastvo. Imeti rad svojo domovino, imeti rad svoje prijatelje, imeti rad svoje sosede nasploh, imeti rad pravo umetnost – vsemu temu je bil dan velik pomen. Ruska tradicionalna vzgoja je bila vedno usmerjena v zatiranje osnovnega v človeku ter v prebujanje in razvoj zgornjih nadstropij psihe.

In kaj vidimo zdaj?

V zadnjih desetletjih se vse dela ravno obratno. Sfera privlačnosti je dezhibirana.

Človek je izzvan, da hrepeni po nizkih užitkih. Ves čas oglašujejo nove sorte jogurta, čokolade, klobas, sirov, pohištva, avtomobilov, oblačil. Poleg tega obstaja dezinhibicija spolne sfere, uničenje sramu ni samo napaka, je grozen zločin tako proti otrokom kot odraslim.

Mislim, da ni nič hujšega kot uničenje sramu, saj je občutek intimnega sramu eden glavnih pokazateljev mentalne norme. In ko ljudi kličejo k brezsramnosti kot standardu in pravijo, da je treba odvreči lažni sram, ker kar je naravno, ni sramotno, jih pravzaprav kličejo, da umetno onesposobijo psiho.

Pri kateri duševni bolezni ljudje nimajo intimnega sramu?

To so najhujše psihiatrične bolezni. Nekatere vrste shizofrenije so na primer v okvari. Faza okvare je zadnja stopnja katere koli bolezni. Shizofrenija v okvarjeni fazi je popoln razpad osebnosti. To je huda duševna prizadetost. In pravzaprav je veliko normalnih ljudi poklicanih, da posnemajo vedenje resno bolnih ljudi.

Če normalen človek živi z odsotnostjo intimnega sramu, ali lahko to nekako vpliva na psiho?

Samo prepričan sem, da ne more vplivati. To ne pomeni, da bodo zdravi ljudje zboleli za shizofrenijo, vendar se bodo nekatera odstopanja - takšna ali drugačna - prej ali slej, očitno ali prikrito, seveda pojavila.

Kakšno je zdaj psihološko stanje ljudi?

Seveda nekaterim ljudem ni v najboljšem stanju, saj mnogi poskušajo iti v korak s časom, poskušajo slediti novim stereotipom in, kot normalni, posnemajo vedenje duševno bolnih. Konec koncev stereotipi, ki se zdaj vsiljujejo, zelo spominjajo na psihiatrične simptome. Trenutno je veliko napačnih diagnoz, ker se normalni ljudje lahko obnašajo, kot da so duševno bolni.

Ali lahko navedete primere vedenja, ki posnemajo vedenje duševno bolnih ljudi?

Primer je agresivno vedenje, ki se kaže v trilerjih, ko glavni lik uničuje in lomi vse na svoji poti, izbija vrata, okna, skače iz dvajsetega nadstropja in na poti s popolnoma hladnim srcem, ne v stanju strasti, ampak zato, ker se nekateri vmešavajo vanj jih pobijte. Tu se posnema vedenje heboidnega shizofrenika. Pri heboidni shizofreniji oseba združuje najstniško agresijo in najstniško neodgovornost s popolnoma kamnitim srcem. To pomeni, da tak bolnik ne napada ljudi iz svoje vehementnosti in izbija vrata in okna, temveč iz popolne brezbrižnosti do okolja.

Katera druga vsiljena vedenja so simptomi duševne bolezni?

Na primer, ko odrasli oglašujejo nove sorte izdelkov, si oblizujejo ustnice in poželjivo zavijajo z očmi, posnemajo vedenje duševno bolnih. Odrasli ljudje, ki do hrane ravnajo s tako sladostrasnostjo, da so pripravljeni pozabiti na vse na svetu, če hočejo dobiti nekaj okusnega, in jim hrana postane super ideja, tako da ne morejo več misliti ali govoriti o ničemer, imenujemo shizoidni infantilci. In brezsramnost, ki jo mnogi ljudje, zlasti mladi, štejejo za manifestacijo zdrave ohlapnosti, je značilna ne le za bolnike s shizofrenijo, ampak tudi za bolnike, ki trpijo zaradi histeričnih bolezni, na primer histerične psihoze.

In to, da je veliko žensk poleti napol golih, je znak kakšne bolezni?

Izpostavljanje v javnosti se v psihiatriji imenuje ekshibicionizem. Zaenkrat je psiha takšnih žensk ohranjena - dokler se zaradi mode silijo v nošenje takšnih oblačil, medtem ko nad seboj izvajajo nekaj nasilja. In potem, ko vam je že všeč, morate postaviti vprašanje - ali so v redu z glavo? Ljudje, ki gledajo nespodobne stvari, kot so resničnostni šovi, se obnašajo kot duševni bolniki z boleznijo, imenovano voajerstvo. Takšni bolniki običajno kukajo skozi ključavnico, v spalnice drugih ljudi, na stranišče. Pravzaprav so normalni ljudje danes nagnjeni k takšnemu obnašanju.

Lahko poveste kaj o humorističnih televizijskih oddajah?

Tu pride do sekundarne demence. Ko se ljudje vsak dan smejijo stvarem, ki se jim ne bi smejale niti opice, se zdi, da so okuženi z demenco. Pravzaprav obstajajo vprašanja o sodobnih imenih gostinskih lokalov: "Krompir", "Njam-njam". Njam-njam je blebetanje. Tako pravijo otroci. Zakaj tak napis na stojnici? Da se odrasli degenerirajo.

Ali lahko za tiste ljudi, ki se smejijo ob gledanju humorističnih oddaj, rečemo, da imajo demenco?

Ne, tega ne morete reči, seveda pa je treba govoriti o nekakšni degradaciji ali involuciji. In ne vem, če bo te ljudi tako enostavno spraviti nazaj v normalno stanje, če se nehajo delati idiote iz ljudi.