O čem sanjajo skeptiki: kaj je svetu dalo tok skepticizma. Skepticizem v filozofiji Bistvo skepticizma

Zadnji veliki trend v helenistični filozofiji je bil skepticizem. Pojavil se je skoraj sočasno s stoicizmom in epikurejstvom na prehodu iz 4. v 3. stoletje. pr. n. št e. Skeptiki niso ustvarili šol kot takih, kot so to storili stoiki in epikurejci, ampak so ideje skepticizma vztrajale in se razvijale približno pet stoletij. Skepticizem je stal nekoliko ločeno od drugih smeri in jim vsem nasprotoval s svojimi filozofskimi doktrinami, filozofi drugih smeri so ustvarjali teorije, skeptiki pa so jih le kritizirali in zanikali. Svoje nasprotnike so imenovali "dogmatiki" ali "zatrjujoči filozofi", sebe pa - "vzdržani od sodbe" (učinki), samo "iskanje" (seitetika) ali "premišljenje" (skeptiki). Slednje ime se je obdržalo in skepticizem so začeli imenovati filozofsko stališče, ki zanika možnost spoznavanja resnice. V antiki se je to stališče pogosteje imenovalo "pironizem" po njegovem ustvarjalcu, njegova manj radikalna oblika, ki se je razvila v Akademiji, pa "akademizem".

Predhodniki. Glavni predhodniki skepticizma so bili sofisti s Protagoro na čelu. S svojim relativizmom in konvencionalizmom so pripravili skepso. Sofisti, pa tudi mlajši Elejti, so po mnenju skeptikov dali modele argumentacije. Toda drugi filozofi so skepticizem pripravili kot kritičen del svojih teorij. Demokrit, ki čutno zaznane lastnosti prikazuje kot subjektivne, in celo Platon, oster kritik čutnega znanja, sta dala orožje v roke skeptikom. Nedavno; ki so si prizadevali še bolj razširiti svoje družinsko drevo, so imeli za svoja prednika Heraklita in Ksenofana.

Razvoj. Antični skepticizem je v svojem razvoju šel skozi številne spremembe in faze. Sprva je imela praktični značaj, to je, da ni delovala le kot najbolj resnična, ampak tudi kot najbolj uporabna in najugodnejša pozicija v življenju, nato pa se je spremenila v teoretično doktrino; sprva je dvomil o možnosti kakršnega koli znanja, nato pa kritiziral znanje, ki pa ga je prejela le prejšnja filozofija. Praktični in radikalni skepticizem so oznanjali pironisti, teoretični in kritični pa predstavniki Akademije. V starodavnem skepticizmu lahko ločimo tri obdobja:

1) Starejši pironizem, razvil sam Pyrrho in njegov učenec Timon iz Fliusa, se nanaša na III. pr. n. št e..Takrat je bil skepticizem čisto praktičen: njegovo jedro je bila etika, dialektika pa le zunanja lupina; z mnogih vidikov je bil to nauk, analogen prvotnemu stoicizmu in epikurejstvu; vendar je Pir, ki je bil starejši od Zenona in Epikurja, nastopil s svojimi nauki pred njima in je najverjetneje vplival nanje, in ne obratno.

2) Akademizem. Strogo povedano, v obdobju, ko je bilo nekaj Pyrrhojevih učencev prekinjeno, je na Akademiji prevladoval skeptičen trend; bilo je v 3. in 2. stol. pr. n. št e. »v srednji akademiji«, katere najvidnejša predstavnika sta bila Arcesilaj (315–240) in Karnead (214–129 pr. n. št.).

3) Mladinski pironizem našel svoje podpornike, ko je skepticizem zapustil stene akademije. Če preučujemo dela predstavnikov Akademije poznejšega obdobja, lahko vidimo, da so sistematizirali skeptični argument. Prvotna etična pozicija se je umaknila v ozadje, v ospredje je stopila epistemološka kritika. Glavna predstavnika tega obdobja sta bila Aenesidemus in Agrippa. Skepticizem je v tem zadnjem obdobju dobil veliko privržencev med zdravniki »empirične« šole, med katerimi je bil tudi Sextus Empiricus.

Skepticizem, ki je sicer ostal zvest svojemu prvotnemu stališču, je v razvoju doživel pomembne spremembe: zahtevna, moralizirajoča Pyrrhojeva skepsa je po dolgih stoletjih našla svojo aplikacijo v pozitivističnem empirizmu.

Ustanovitelji. Pyrrhoživel približno v letih 376-286. pr. n. št e., je bil umetnik in se je že v odrasli dobi lotil filozofije. Na oblikovanje njegovih nazorov je najbolj vplivala doktrina Demokrit(bil je učenec Anaksarha iz Abdere, ta pa Metrodorjev učenec, Demokritov učenec), potem so nanj vplivali indijski čarovniki in asketi, s katerimi se je srečal, ko je sodeloval v Aleksandrovem pohodu v Azijo; v njihovi brezbrižnosti do življenja in trpljenja je Pyrrho videl najboljše sredstvo za doseganje sreče. Te ideje ni razvijal le v teoriji, ampak ga je vodila tudi v svojem življenju. Položaj brezbrižnosti, kvintesenca modrosti vzhoda, je bil tisti tuji motiv, ki je bil s pomočjo Pyrrha vnesen v filozofijo Grkov.

Ko se je vrnil iz Azije, se je naselil v Elidi in tam ustanovil šolo. S svojim življenjem si je pridobil vsesplošno spoštovanje in po njegovi zaslugi so prebivalci Elide filozofe oprostili davkov, sam pa je bil skeptik izvoljen za najvišjega duhovnika. Pyrrho za seboj ni pustil nobenih del, saj je verjel, da znanja ni mogoče pridobiti. Postal je pokrovitelj poznejših skeptikov in ti so mu pripisovali lastne ideje, tako kot so pitagorejci Pitagori. Pyrrhojevi učenci so precej podedovali njegov življenjski slog, njegova teorija je bila samo razvita Timon iz Phliusa.Živel je 90 let (325-235 pr. n. št.), študiral v Megari, a se je po srečanju s Pyrrhojem preselil v Elis. Kasneje se je naselil v Atenah, kjer je živel do konca svojega življenja. Timon se je preživljal s poučevanjem retorike in filozofije. Bil je človek drugačnega staleža kot Pyrrho. Njegov skepticizem je imel tako rekoč dvojen izvor: po eni strani pironovska izobrazba, po drugi pa mu je prirojeni sarkazem govoril, da je treba vse sumiti v laž. Za razliko od Pyrrha je veliko pisal, in ne samo filozofskih razprav, ampak tudi tragedije, komedije in satirične pesmi.

Arcesilaj(315-241 pr. n. št.), vodja akademije. kar je vanj vneslo skepso. Bil je mlajši Timonov sovrstnik in učenec peripatetika Teofrasta. Akademija in licej sta med seboj tekmovala za nadarjenega filozofa. Akademija ga je potegnila na svojo stran, potem pa je Arcesilaj potegnil Akademijo na Pirovo stran. Predstavljal je drugačen tip osebnosti kot spoštovani Pyrrho in sarkastični Timon; bil je neke vrste skeptik - svetovljan, in zaradi tega bi morala biti milost prevladujoča lastnost njegovega razmišljanja. Arcesilaj je bil človek, ki si je znal urediti življenje, bil je ljubitelj lepote, umetnosti in poezije, znan je bil po svojem neodvisnem in viteškem značaju.

Karneade je bil vodja akademije približno sto let pozneje kot Arcesilaj (214-129 pr. n. št.). Za Pyrrhonom je največ naredil za razvoj skepticizma. Mnogi najmočnejši skeptični argumenti segajo k njemu, zlasti kritika verskega dogmatizma. Predstavljal je drugo vrsto osebnosti: ta skeptik je bil zaposlen v boju z dogmatizmom in v skladu s starodavnimi običaji ni imel časa, da bi si postrigel brado in nohte. Karnead, tako kot Pir in Arcesilaj, ni pisal. Toda tako kot je imel Piro Timona, je imel Arcesilaj Lacida, tako je imel svojega Kleitomaha, ki je pisal zanj. Osebnih podatkov o poznejših skeptikih ni.

dela. Od del skeptikov dela pokojnega predstavnika šole šestič, vzdevek Empirik, ki je živel v tretjem stoletju. Njegovi deli, ki sta v celoti prišli do nas, nudita jasen in sistematičen pregled starodavnega skepticizma. Eno od teh del, Pironove trditve, je bilo napisano v treh knjigah v obliki učbenika, kjer je Sextus razložil poglede skeptikov, pri čemer je najprej primerjal njihove splošne argumente v prid nezmožnosti znanja na splošno, nato pa zaporedoma prikazal nezmožnost logičnega, fizičnega in etičnega znanja. Drugo delo - "Proti matematikom" - v enajstih knjigah ima podobno vsebino, vendar je po obliki polemično in je sestavljeno iz dveh delov: pet knjig je usmerjenih proti dogmatizmu filozofov in šest knjig proti dogmatizmu znanstvenikov in strokovnjakov za tako na področju matematike kot astronomije, glasbe, slovnice in retorike.

Pogledi. Sprva so bili temelji skepticizma praktične narave: Pyrrho je zavzemal skeptičen položaj v filozofiji, češ da bo le ta prinesla srečo, dala mir, sreča pa je v miru. Skeptik je tisti, ki v prepričanju, da ni sposoben zadovoljive rešitve nobenega vprašanja, nima nikjer glasu in ta zadržanost mu zagotavlja umirjenost. Pyrrhojev nauk je vključeval dva elementa: etično doktrino miru in epistemološko skeptično doktrino. Prvi je pričal o Pyrrhojevem načelnem položaju v filozofiji, drugi je bil njegov dokaz. Prvo je postalo splošna značilnost helenistične filozofije, drugo pa je postalo posebnost Pyrrha in njegovih učencev.

Pyrrho je postavil tri temeljna vprašanja: 1) Kakšne so lastnosti stvari? 2) Kako naj se obnašamo do stvari? 3) Kakšne so posledice našega vedenja do njih? In odgovoril je: 1) Ne vemo, kakšne so lastnosti stvari. 2) Zaradi tega se jih moramo vzdržati obsojanja. 3) Ta abstinenca daje mir in srečo. Za Pyrrha je bil zadnji položaj najpomembnejši, vendar so njegovi privrženci težišče premaknili na prvi položaj. Predstavlja utemeljitev celotnega nauka in prav v tem je bila izvirnost skepticizma, ne pa v evdemonizmu, ki je bil v duhu časa in h kateremu so se nagibale druge šole, zlasti epikurejci. Poseben problem, s katerim so se takrat soočali skeptiki, je bila kritika človeškega znanja, mnenje, da je znanje nemogoče v kateri koli obliki in na katerem koli področju. V skladu s to nalogo so skeptiki privzgojili kritične, negativne, destruktivne lastnosti uma in te »skeptične sposobnosti« poskušali gojiti v sebi. Iz zadržanega Pyrrhojevega položaja so se njegovi privrženci premaknili v kljubovalni položaj.

Zavrnili so znanstvene sodbe, saj so vse neresnične. Le skeptiki niso poskušali podvomiti v sodbe o pojavih. Na primer, če pojem nekaj sladkega ali slišim zvok, potem je gotovo. Toda znanost in naše običajne sodbe ne zadevajo pojavov, temveč njihovo resnično osnovo, to je, kaj je njihov vzrok. Med ni tisto, kar je moj čut za sladkost. Če poznamo samo svoje stanje, ni treba domnevati o njegovi podobnosti s čimer koli, saj ob poznavanju samo portreta ni mogoče vedeti, ali je podoben ali ne izvirniku. Vzroki pojavov - v nasprotju s samimi pojavi - so nam neznani, zato so sodbe o njih vedno neresnične.

Starodavni skeptiki svojega stališča niso utemeljevali s pomočjo psihološke analize človeškega uma, saj bi taka analiza pokazala nezmožnost uma vedeti, temveč z logično analizo trditev. Njihovo splošno stališče je bilo naslednje: vsaki sodbi je treba nasprotovati s sodbo, ki nima "nevelike" moči, "nevelike" resnice. Rezultat njihove kritike je bila na splošno izostenija ali "enakovrednost sodb". Nobena trditev ni logično močnejša ali resničnejša od druge. Metoda njihovega skeptičnega razumevanja temelji na dejstvu, da so skeptiki v želji, da bi kakšno trditev postavili pod vprašaj, nasprotovali z drugačno, protislovno, a »enakovredno« sodbo. Poleg te splošne metode so kasnejši skeptiki razvili nekatere posebne, trajne argumente za zavrnitev sodb, ki so jih imenovali "poti" ali načini.

Ti argumenti so bili nekoč skrčeni na dva ("dve poti" je morda formuliral Menodot); vsaka sodba, če je resnična, je taka neposredno ali posredno, ampak, prvič, neposredno resnica ne obstaja zaradi raznolikosti in relativnosti pogledov, in drugič, posredno resnice ne more biti, ker ni takoj resničnih propozicij, ki bi lahko služile kot predpogoj za dokaz.

Skeptiki so posebej razvili vsako od teh poti: 1) neposredne resnice ni mogoče iskati: a) ne prek zaznav; b) ne preko pojmov in 2) posredno: a) ne preko dedukcije; b) ne z indukcijo; c) ne z uporabo meril.

I. A) Podani argumenti proti možnosti spoznavanja stvari s pomočjo čutil Anesidemus v njihovih klasičnih desetih tropih:!) Iste stvari bodo različne vrste bitij dojemale drugače. Človek zaznava drugače kot žival, saj ima druga čutila, drugače urejeno oko, uho, jezik, kožo. Nemogoče je odločiti, čigava zaznava najbolj ustreza zaznani stvari, saj ni razloga, da bi dali prednost osebi. 2) Iste stvari različni ljudje dojemajo različno. Prav tako ni nobenega razloga, da bi dali prednost enemu pred drugim. 3) Iste stvari se z različnimi čuti različno zaznavajo. Ista oseba stvar zazna precej različno, odvisno od tega, kateri čutilni organ uporablja, zato ni razloga, da bi enemu čutilu dajali prednost pred drugim. 4) Iste stvari se zaznavajo različno, odvisno od subjektivnih stanj zaznavalca. Zato lahko tudi pri enakem občutku eno in isto stvar dojemamo na različne načine: bolniku z zlatenico se zdi med grenak, ko je zdrav, pa sladek. 5) Eno in isto stvar zaznavamo različno, odvisno od njenega položaja in oddaljenosti od zaznavalca. Veslo je naravnost v zraku, a napol potopljeno v vodo ima prelom; stolp se od daleč zdi okrogel, blizu pa je večplasten; vsak predmet moramo obravnavati z neke razdalje, v nekaterih okoliščinah in v vsakem položaju, in na določeni razdalji ga bomo zaznali drugače, in tukaj tudi ni razlogov za priznanje, da je ta in ne drug položaj torej in ne druga razdalja daje prave podobe stvari. 6) Stvari se ne zaznavajo neposredno, temveč skozi medij, ki je med njimi in zaznavalcem, in zaradi tega nobene stvari ni mogoče zaznati v njeni čisti obliki. 7) Enake stvari povzročajo različne vtise, odvisno od tega, koliko jih je in kakšna je njihova struktura: pesek v majhni količini je trd, v veliki količini pa mehak. 8) Vse zaznave so relativne in odvisne od narave zaznavalca in od pogojev, v katerih se zaznana stvar nahaja. 9) Stvari zaznavamo različno, odvisno od tega, kako pogosto smo jih zaznavali prej. 10) Človekove sodbe o stvareh so odvisne od njegove vzgoje, običajev, vere in prepričanj.

Te poti je mogoče zreducirati in kasnejši skeptiki so jih zreducirali na eno – na relativnost zaznav. Pomen razumevanja je povsod enak: človek ne more biti zadovoljen z zaznavo, saj se zaznave iste stvari med seboj razlikujejo in ni takega pomena, za katerega bi se lahko zadovoljili z eno zaznavo, z drugo pa ne; zaznave so različne, ker so relativne in odvisne tako od subjektivnih (poti 1-4) kot objektivnih (5-9) pogojev.

B) Argumenti proti možnosti spoznavanja stvari prek pojmov. Tukaj je še en argument. Objekt, ki ga moramo spoznati skozi pojme, je vrsta. Pogled vključuje vse enote, ki spadajo podnj, ali pa jih ne vključuje. Zadnje predpostavke ni mogoče sprejeti, saj če jih ne bi vključil, ne bi bil vrsta. A tudi prvo je nemogoče, saj bi morala vrsta, če bi zajela vse enote, imeti značilnosti vseh, na primer drevo bi moralo biti tako platana kot kostanj, imeti tako iglice kot liste, listi - tako okrogli kot koničasti. In ker vsako drevo pripada določeni vrsti dreves, bi vsako moralo imeti vse lastnosti vrste, vendar so lastnosti nezdružljive in nasprotujoče si. Zato je vrsta nekoliko protislovna in zato nebistvena. Posledično niti en predmet ne ustreza pojmom in s pomočjo pojmov ne vemo ničesar. Posledično je treba zavreči metodo spoznavanja s pomočjo pojmov, ki jo je proklamirala večina filozofov, zlasti Sokrat, Platon, Aristotel.

II. Nobena metoda posrednega utemeljevanja sodb ni zadovoljiva – ne deduktivna ne induktivna.

A) Dedukcija ovrže nekatere Agripove trope. Teh poti je pet: 1) protislovna stališča; 2) nepopolnost dokaza; 3) relativnost zaznave; 4) uporaba nezadostnih pogojev; 5) prisotnost lažnega kroga v dokazu.

Te določbe so bile oblikovane pozneje kot Aenesidemusove in zajemajo več gradiva v manj tropih. Tukaj prvi trop ustreza zadnjemu v Anesidemusu, tretji trop pa ostalim devetim. Preostali trije, ki nimajo analogij v določbah Aenesidemusa, so obrnjeni proti možnosti dedukcije in dokaza. Drugi in četrti predstavljata dilemo. Če iščemo razloge za posledice vsakršne sodbe, prekinemo nadaljnji dokaz in v tem primeru pustimo vse dokaze na neutemeljenih premisah (4. trop), ali pa dokaza ne prekinemo, vendar smo takrat prisiljeni iti v neskončnost, a se ne more realizirati nobene neskončnosti (2. trop).trop). A to ni dovolj: v skladu s petim tropom gremo pri vsakem dokazu v lažni krog v primeru, ko je sklep že vsebovan v premisah. V skladu s to izjavo, če so vsi ljudje smrtni, potem sklepamo, da je Dion smrten, vendar je v izjavi, da so vsi ljudje smrtni, že vgrajena sodba, da je Dion smrten.

Ta vprašanja niso postavljala pod vprašaj razmerja posledice med premisami in sklepanjem, temveč so se nanašala na premise same, ki nikoli niso takšne, da bi jih lahko vzeli kot osnovo sklepanja; posebej so usmerjeni proti aristotelskemu nauku o neposredno resničnih premisah.

B) Proti indukciji je bil argument skeptikov naslednji: indukcija je popolna ali nepopolna, popolna indukcija pa je nemogoča (ker nima končne rešitve, zato je nemogoča), nepopolna indukcija ne stane nič (zaradi dejstva, da lahko primer, ki ga ne predvideva, izniči rezultate).

C) Znanja torej ne moremo pridobiti ne neposredno ne posredno, ne s pomočjo čutov, ne s pomočjo pojmov, ne z dedukcijo, ne z indukcijo. Obsojeni smo samo na to, da naštevamo številne obstoječe sodbe, ki si nasprotujejo, in med njimi ne moremo izbrati tistih, ki so resnične. Nobena propozicija ni resnična sama po sebi; ne obstajajo zunanje razlike ki bi ločilo pravo sodbo od lažne. (Ta izjava je bila usmerjena proti stoikom in njihovim kataleptičnim predstavam.) Tudi zunanjih kriterijev ni, ki bi bila merilo resničnosti sodb. Nauk o merilih, ki ga je razvila helenistična teorija znanja, po mnenju skeptikov vodi v izjemne težave,

1. Merilo mora biti dopolnjeno z dokazi, da je resnično. Vendar pa pri dokazovanju njegove resničnosti bodisi uporabimo njega samega in potem pademo v lažni krog dokazovanja; ali uporabimo drug kriterij, ki smo ga izpeljali, in tako naprej ad infinitum, dokler ne pademo v zmoto dokaza, v neskončnost.

2. Pogledi na merilo so različni, vsaka šola ponuja svojega, ni pa merila, po katerem bi lahko izbirali med njimi. Odločiti se je treba, toda kdo je lahko sodnik, katera moč razuma naj sodi in po kakšnem merilu? Hkrati pa teh težav ni mogoče rešiti.

III. Ker se skeptiki niso zadovoljili s splošnim zanikanjem možnosti znanja, so skušali ovreči posamezne teorije in sodbe tako v teologiji kot v naravoslovju, tako v matematiki kot v etiki.

l) Vsi teološki problemi so zelo sporni, saj vsebujejo praviloma nasprotujoče si trditve. Nekateri dogmatični teologi menijo, da je božanstvo telesno, drugi pa netelesno; nekateri menijo, da je imanentna svetu, drugi - transcendentna. Nobeden od teh pogledov ne more imeti prednosti.

Zato je koncept božanstva poln protislovij. Če je božanstvo popolno, potem je neomejeno, če je neomejeno, potem je negibno, če je negibno, potem je brez duše, in če je brez duše, potem je nepopolno. Če je popoln, potem mora imeti vse vrline. In nekatere vrline (na primer, potrpežljivost v trpljenju je manifestacija nepopolnosti, saj je le nepopolnost lahko podvržena trpljenju). Posebne težave vsebuje koncept božje previdnosti. Če bi previdnost veljala samo za nekatere ljudi, bi bilo to krivično, saj je možna samo za vse. Univerzalna božja previdnost se razodeva takole: Bog je bodisi voljan in sposoben, bodisi sposoben, a noče, bodisi hoče, a ne more. Tri navedene možnosti ne ustrezajo božanski naravi in ​​prva ne ustreza dejstvom in sicer: dejstvo o obstoju zla v svetu. Bog) ne zadoščajo. Vendar pa skeptiki niso trdili, da Boga ni: ker so dokazi o odsotnosti Boga prav tako nezadostni kot dokazi o njegovem obstoju.

Pri stvareh ostaja le ena eksistenca, enaka kot pri karakterizaciji božanstva: priznati, da o njih ne vemo ničesar, in se vzdržati sklepov in sodb.

2. Osnovni koncepti naravoslovja niso nič manj protislovni kot teološki. Kar zadeva materijo, obstaja velika raznolikost pogledov na njeno naravo; priznavanje vseh teh pogledov kot zadostnih vodi v absurd, priznanje le nekaterih vodi v potrebo po izločitvi kriterija in posledično v zmoten krog oziroma v neskončnost v dokazovanju.

Kontroverzen je tudi koncept vzroka, ki ga najbolj uporabljajo naravoslovci. Tolmačimo ga lahko na enega od treh načinov: bodisi kot sočasno z učinkom, bodisi kot dogajanje pred njim ali za njim. To (vzrok) ne more biti istočasno, saj je nemogoče nekaj ustvariti, če že obstaja; ne more se manifestirati prej, ker v tem primeru ne bi bilo povezave med vzrokom in posledico: ni učinka, dokler obstaja vzrok, in ne bi bilo vzroka, dokler obstaja posledica; tem bolj, ker se vzrok ne more pokazati kasneje kot posledica, bi bil to še večji nesmisel. Če nobeden od teh treh primerov ni mogoč, potem je obstoj vzrokov nemogoč. Na podoben način so skeptiki skušali pokazati, da ni možen ne telesni ne zunajtelesni vzrok, ne premični ne nepremični, ne samostojno ali v kombinaciji z drugimi. Vzrok je torej nekaj, o čemer razmišljamo in govorimo, o čemer pa v resnici ne vemo ničesar. Po drugi strani pa zanikanje, ki povzroča dejanje v naravi, vodi tudi do absurdnih posledic. Ničesar ni mogoče potrditi ali zanikati.

Skeptiki so naleteli na podobne težave tako pri priznavanju kot pri zanikanju drugih začetnih konceptov naravoslovja, ki se nanašajo na gibanje, čas in prostor.

3. Tudi sklepanje matematikov je neresnično, tudi njihovi koncepti so polni protislovij. Točka je kontradiktorna, črta je kontradiktorna kot množica točk, črta je količina brez širine, ravnina je brez globine.

4. V etiki se je skepticizem opiral na iste argumente. Najprej na raznolikosti, ki se dogaja tako v moralnih običajih kot v etičnih teorijah; ni ničesar, kar bi lahko vsi prepoznali kot blagoslov. Zato nihče ne ve, kaj je dobro, ker ga nihče ne more opredeliti; podane definicije bodisi nimajo nobene zveze z dobrim ali se nanašajo le na stvari, ki so z njim povezane (na primer, ko je opredeljeno kot korist), ali pa so tako abstraktne (ko ga definirajo kot srečo) da si ga vsak razlaga po svoji presoji. Navsezadnje ni ničesar, kar bi bilo po svoji naravi tako dobro, kot so na primer stvari, ki so po naravi ali vroče ali mrzle, saj na primer ogenj vedno vse ogreje, sneg pa vedno vsakega ohladi, in nobena od tako imenovano blago daje vedno in povsod občutek dobrega.

Navsezadnje je dobro, tako kot zlo, nespoznavno, tako kot Bog, narava ali matematična številka; vsak ima drugačno predstavo o njih. Edini sprejemljiv odnos do njega je vzdržati se obsojanja. Gre v končni analizi za teoretično znanje, za stvar in ne za pojav: obstaja dvom, da je ta stvar dobra, vendar jo nedvomno jemljemo za dobro.

V vsakem primeru je treba nekako živeti in sobivati ​​z drugimi ljudmi; skeptiki niso priznavali nobenih načel znanja, morali pa so imeti in imeli so nekatera življenjska načela, in sicer: zadovoljili so se s tem, kar vsakega od njih vodijo naravna nagnjenja in navade. V praktičnem življenju gotovost ni potrebna, temveč razumno razumljena verodostojnost.

V tem verjetnostnem duhu se je razvil akademski skepticizem, kasneje pa tudi pironizem; verjetnost se je pozneje prikradla v teorijo. Carneades je trdil, da dejansko nobena trditev ni resnična, vendar je enako neresnična. Obstajajo ravni resnice: 1) samo resnične sodbe; 2) resnično in dosledno; 3) resnično dosledno in potrjeno. Carneades je verjel, da se ni treba vzdržati sodb, lahko jih izrazimo, če so resnične. Zaradi tega se je narava naukov skeptikov spremenila: izgubila je svojo radikalnost in se približala zdravi pameti.

Pomen skepticizma. Kljub temu so bile naloge, ki so si jih zastavili skeptiki, negativne narave. Njihovo delo ni bilo ugotavljanje resnice, temveč razkrivanje laži in dokazovanje neresničnosti človeških sodb, njihova vloga v filozofiji je bila precej pozitivna in celo pomembna. Odkrili so številne zmote in napake v sprejetih filozofskih pogledih; uporabili in sistematizirali vse, kar je bilo v kritični misli Grčije, in povečali njihovo slavo. Bili so "teoretična vest" svoje dobe, dvignili so raven dokazov v celotni znanosti. Ko so skozi več stoletij s skrbno sistematičnostjo razvijali svoje poglede, so zbrali pravo zakladnico skeptičnih idej in argumentov, iz katerih so se poznejša obdobja veliko naučila.

Opozicija, usmerjen proti skepticizmu, se je zaradi težavnosti neposrednega napada z njim praviloma boril na zaokrožen način: 1) skušal dokazati pomanjkanje doslednosti v skeptičnem položaju; pokazati, da se skeptikovo življenje ne more razvijati po njegovi teoriji; 2) obtožil skeptike uporabe skritih, dogmatičnih načel, brez katerih bi njihova argumentacija izgubila veljavo; 3) razkrili očitno škodljive moralne posledice skepticizma.

Vpliv pironizma. Pironizem je izšel iz antike in je poleg lastne šole vplival na druge. Poleg Akademije je bila v njenem »srednjem obdobju« (3. in 2. stoletje pr. n. št.) pod njegovim vplivom »empirična šola« zdravilcev, ki so v medicini uveljavljali temeljno idejo skeptikov: priznavali so, da so vzroki bolezni so bili neznani in so se zato omejili na registracijo bolečih simptomov.

Antični skepticizem je bil najvišja točka v razvoju skepticizma; v kasnejših časih so jo dodajali le v posameznih delih in se nikoli več niso razvijali. Ni bil tako vpliven, vendar je dosledni skepticizem našel svoje podpornike. V srednjem veku je skepticizem deloval kot pomožna doktrina, ki je služila dogmatični misli: nekateri sholastiki so skeptično poniževali znanje, da bi okrepili vero. V najčistejši obliki se je skepticizem manifestiral v sodobnem času v času renesanse neposredno v Franciji v 16. stoletju. v očeh Montaigna. Pravzaprav je imel skepticizem od tega časa svoje zagovornike v vseh obdobjih (Bayle - na začetku 18. stoletja, Schulze - konec 18. stoletja), v vseh primerih so bili to posamezni misleci, ki jih ni bilo veliko. podpornikov in vplivnega skepticizma.šole. Ideje starodavnega skepticizma niso uporabljali le zagovorniki skepticizma, ampak tudi kritiki: Descartes, Hume in Mlin posodobil interpretacijo in argumentacijo skeptikov, ni pa delal tako ekstremnih zaključkov kot oni.

Skepticizem v filozofiji je ločena smer. Predstavnik toka je tisti, ki zna z drugega zornega kota pretehtati tisto, v kar verjame velika večina ljudi. Zdrav dvom, kritika, analiza in trezni zaključki - to lahko štejemo za postulate filozofov - skeptikov. Kdaj se je rodil tok, kdo je bil njegov svetli pristaš, bomo povedali v tem članku.

Danes so skeptiki povezani z ljudmi, ki vse zanikajo. Skeptike imamo za pesimiste, z rahlim posmehom jih imenujemo »nejeverni Tomaži«. Ne verjamejo skeptikom, verjamejo, da le godrnjajo, postavljajo si nalogo zanikanja tudi najbolj očitnih stvari. Toda skepticizem je močan in starodaven filozofski trend. Sledili so mu že od antike, v srednjem veku, nov krog razvoja pa je dobil v sodobnem času, ko so veliki zahodni filozofi premislili skepticizem.

Koncept skepticizma

Sama etimologija besede ne implicira nenehnega zanikanja, dvoma zaradi dvoma. Beseda izhaja iz grške besede "skepticos" (skeptikos), ki se prevaja kot raziskovanje ali razmišljanje (obstaja različica, da prevod pomeni pogledati okoli, pogledati okoli). Skepticizem je nastal na valu, ko je bila filozofija povzdignjena v kult, vse izjave znanstvenikov tistega časa pa so bile dojete kot končna resnica. Cilj nove filozofije je bila analizirati priljubljene postulate in jih ponovno premisliti.

Skeptiki so se osredotočali na dejstvo, da je človeško znanje relativno in da filozof nima pravice zagovarjati svojih dogem kot edino pravilnih. Takrat je doktrina igrala veliko vlogo, aktivno se je borila proti dogmatizmu.

Sčasoma so se pojavile tudi negativne posledice:

• pluralizem družbenih norm družbe (začele so se postavljati pod vprašaj, zavračati);
• zanemarjanje posameznih človeških vrednot;
• uslugo, korist v imenu osebne koristi.

Posledično se je izkazalo, da je skepticizem že po naravi protisloven koncept: nekdo je začel poglobljeno iskati resnico, drugi pa so za ideal naredili popolno nevednost in celo nemoralno vedenje.

Zgodovina nastanka: Pirova nirvana

Doktrina filozofije skepticizma izvira iz antičnih časov. Prednik smeri je Pyrrho z otoka Peloponez, mesta Elis. Datum nastanka se lahko šteje za konec 4. stoletja pred našim štetjem (ali prvih deset let 3. stoletja). Kaj je bil predhodnik nove filozofije? Obstaja različica, da je na poglede filozofa vplivala elidijska dialektika - Demokrit in Anaksarh. Toda bolj verjetno je, da so indijski asketi, sektaši vplivali na um filozofa: Perron je šel na pohod z Aleksandrom Velikim v Azijo in bil globoko šokiran nad načinom življenja in razmišljanjem Indijcev.

Skepticizem so v Grčiji imenovali pironizem. In prva stvar, ki jo je zahtevala filozofija, je bilo izogibanje odločilnim izjavam, ne pa sprejemanje končnih zaključkov. Pyrrho je pozval, naj se ustavi, pogleda okoli sebe, razmisli in nato posploši. Končni cilj pironizma je bil doseči to, kar danes običajno imenujemo nirvana. Kakor koli paradoksalno se sliši.

Po navdihu indijskih asketov je Pyrrho vse pozival, naj dosežejo atarakso tako, da se odrečejo zemeljskemu trpljenju. Učil je, naj se vzdrži kakršne koli sodbe. Ataraksija za filozofe je popolno zavračanje sodb. To stanje je najvišja stopnja blaženosti.

Sčasoma so njegovo teorijo revidirali, naredili svoje prilagoditve, razlagali na svoj način. Toda sam znanstvenik je verjel v to do zadnjih dni. Ustrezno in stoično je prenašal napade svojih nasprotnikov in se v zgodovino filozofije zapisal kot človek močnega duha.

Starodavni privrženci

Ko je Pyrrho umrl, je njegovo ideološko zastavo pograbil njegov sodobnik Timon. Bil je pesnik, prozaist in je ohranjen v zgodovini kot pisec "pragnic" - satiričnih del. V svojih silah je zasmehoval vse filozofske tokove, razen pironizma, Protagorinih in Demokritovih naukov. Timon je široko širil Pyrrhojeve postulate in pozival vse, naj ponovno razmislijo o vrednotah in dosežejo blaženost. Po pisateljevi smrti se je šola skepticizma ustavila.

O Pyrrhu pripovedujejo anekdoto. Nekoč je ladja, na kateri je potoval znanstvenik, padla v nevihto. Ljudi je začela panika in le ladijski prašiček je ostal miren in je še naprej spokojno srkal iz korita. »Tako bi se moral obnašati pravi filozof,« je rekel Pyrrho in pokazal na prašiča.

Sextus Emprik - zdravnik in privrženec

Najbolj znan Pyrrhonov privrženec je Sextus Empiricus, zdravnik in izobraženi filozof. Postal je avtor ljudskega izraza: "Mlini počasi meljejo bogovi, a meljejo pridno." Sekst Empirik je izdal knjigo Pironove trditve, ki še danes služi kot učbenik vsem, ki spoznavajo filozofijo kot znanost.

Posebnosti del Empiric:

• tesen odnos z medicino;
• napredek skepticizma v ločeni smeri in njegovo mešanje in primerjavo z drugimi tokovi je filozof ocenil kot nesprejemljivo;
• enciklopedična narava predstavitve vseh informacij: filozof je zelo podrobno izrazil svoje misli, ni zaobšel niti ene podrobnosti.

Sextus Empiricus je menil, da je "fenomen" glavno načelo skepticizma in je aktivno empirično raziskoval vse pojave (zato je dobil svoj psevdonim). Predmet znanstvenikovega študija so bile različne vede, od medicine, zoologije, fizike in celo padca meteoritov. Empirikova dela so bila zelo hvaljena zaradi svoje temeljitosti. Pozneje so številni filozofi voljno črpali argumente iz Sekstovih spisov. Raziskave so bile nagrajene s častnim nazivom "splošna in rezultati vsega skepticizma".

Novo rojstvo skepticizma

Tako se je zgodilo, da je bila smer nekaj stoletij pozabljena (vsaj svetlih filozofov takrat v zgodovini ni bilo). Filozofija je bila premišljena šele v srednjem veku in nov krog razvoja - v dobi (novi čas).

V 16. in 17. stoletju je nihalo zgodovine zanihalo proti antiki. Pojavili so se filozofi, ki so začeli kritizirati dogmatizem, ki je razširjen na skoraj vseh področjih človekovega življenja. V mnogih pogledih se je zanimanje za smer pojavilo zaradi vere. Vplivala je na človeka, postavljala pravila, vsak »korak v levo« pa je cerkvena oblast strogo kaznovala. Srednjeveški skepticizem je Pyrrhojeva načela pustil nespremenjena. Gibanje so poimenovali novi pironizem, njegova glavna ideja pa je bila svobodomiselnost.

Najsvetlejši predstavniki:

1. M. Montaigne
2. P. Bayle
3. D. Hume
4. F. Sanchez

Najbolj presenetljiva je bila filozofija Michela Montaigna. Po eni strani je bil njegov skepticizem posledica grenke življenjske izkušnje, izgube vere v ljudi. Toda po drugi strani je Montaigne, tako kot Pyrrho, pozval k iskanju sreče, pozval k opustitvi sebičnih prepričanj in ponosa. Sebičnost je glavna motivacija za vse odločitve in dejanja ljudi. Ko opustimo to in ponos, zlahka postanemo uravnoteženi in srečni, ko razumemo pomen življenja.

Pierre Bayle je postal vidni predstavnik novega veka. »Zaigral« je na verskem polju, kar je za skeptika precej čudno. Bayle je na kratko opisal položaj razsvetljenca in predlagal, da ne zaupamo besedam in prepričanjem duhovnikov, poslušamo svoje srce in vest. Zavzemal se je za to, da človeka vodi morala, ne pa verska prepričanja. Bayle se je v zgodovino zapisal kot goreč skeptik in borec proti cerkveni dogmi. Čeprav je v resnici vedno ostal globoko verna oseba.

Na čem temelji kritika skepticizma?

Glavni ideološki nasprotniki skepticizma v filozofiji so bili vedno stoiki. Skeptiki so ugovarjali astrologom, etikom, retorikom, geometrom in izražali dvome o resničnosti svojih prepričanj. »Znanje zahteva gotovost,« so rekli vsi skeptiki.

Če pa sta znanje in gotovost neločljiva, kako skeptiki sami to vedo? so ugovarjali nasprotniki. To logično protislovje je dalo priložnost za široko kritiko toka in ga izpodbijalo kot vrsto.

Prav skepticizem mnogi navajajo kot enega od razlogov za širjenje krščanstva po svetu. Privrženci filozofije skeptikov so prvi podvomili o resničnosti vere v stare bogove, kar je dalo plodna tla za nastanek nove, močnejše religije.

Opomba: članek je bil prvotno napisan kot "izobraževalni program" in zato ne pretendira na globino in popolnost predstavitve izpostavljenih problemov. Če želite to narediti, morate napisati monografijo ...

Skepticizem je odsotnost [kakršne koli] vere.

1. Zgodovina skepticizma

Štiri leta pred Aleksandrovim rojstvom se je v Elidi, na severozahodu Peloponeza, iz Makedonije rodil Piro, prvi izmed skeptičnih filozofov.

Pyrrhojev skepticizem ni bil sam sebi namen. Brezbrižnost in depreciacija vseh splošno sprejetih vrednot človeškega bivanja v pironizmu ne vodi niti v puščavništvo, niti v marginalizem ali šokiranje meščanov, kot se je to zgodilo v drugih filozofskih šolah in religijah. Pyrrho je celo sprejel položaj velikega duhovnika in bil nagrajen z bronastim kipom za zasluge mestu; so mu Atenci podelili častno državljanstvo. Pyrrho je kot glavni cilj filozofiranja štel doseganje eudaimonia  (sreče), za kar je bilo z njegovega vidika potrebno najti odgovore na tri vprašanja:

1. Kaj so stvari po naravi?
2. Kako naj z njimi ravnamo?
3. Kaj to pomeni za nas?

Pyrrhojevi odgovori so:

Stvari so nerazločne in brezbrižne, nestabilne in ne dopuščajo dokončne sodbe o sebi; naših občutkov in predstav o njih ni mogoče šteti niti za resnične niti za lažne. Zato se je treba osvoboditi vseh subjektivnih idej, se ne nagibati niti k potrditvi niti k zanikanju in se vzdržati kakršnih koli dokončnih sodb. Iz takšnega odnosa nastane najprej afazija (stanje, v katerem o stvareh ni več kaj povedati), nato ataraksija (vedrina, umirjenost) in nato apateja (brezstrast).

Ob seznanjanju s takšnim pristopom se postavlja vprašanje: ali ima lahko skeptik pogled na svet (in ali je skepticizem sam pogled na svet)? To bo podrobneje obravnavano v prihodnosti, zdaj pa je smiselno podati odgovor v predstavitvi Seksta Empirika, ki je napisal Tri knjige Pironovih izrekov - najpopolnejšo razlago naukov antičnega skepticizma:

"Enako je pri nas z vprašanjem, ali ima skeptik pogled na svet. Če pod pogledom na svet nekdo razume nagnjenost k številnim dogmam, ki so skladne med seboj in s pojavom, in pravi, da je dogma strinjanje z nečim, kar ni očitno, potem Recimo, da nimamo pogleda na svet, če pa svetovni nazor imenujemo metoda sklepanja, ki sledi nekemu predlogu v skladu s pojavom, potem bomo rekli, da imamo pogled na svet dejstva, da nam ta predlog kaže, kako očitno sledi pravilno. v živo...

Podobno odgovarjamo na vprašanje, ali naj skeptik preučuje naravo. Namreč: narave ne proučujemo zato, da bi s trdno gotovostjo govorili o katerikoli dogmi, ki jo določa preučevanje narave; zaradi tega, da bi lahko vsaki situaciji postavili ekvivalent, in zaradi ravnodušnosti si prizadevamo preučevati naravo. Na enak način nadaljujemo z logičnim in etičnim delom tako imenovane filozofije. Tisti, ki pravijo, da skeptiki zanikajo pojav, se mi zdijo nevedni, o čem govorimo. Kot že rečeno, ne zavržemo tistega, kar doživljamo kot rezultat reprezentacije in kar nas nehote pripelje do tega, da jo prepoznamo. Ampak to je fenomen. Tudi ko dvomimo, ali je predmet to, kar je, domnevamo, da je. To, kar iščemo, ni ta pojav, ampak to, kar je o pojavu rečeno, in to se razlikuje od iskanja pojava samega. Zdi se nam na primer, da je med sladek, in s tem se strinjamo, saj sladkost zaznavamo po občutku. Toda ali obstaja sladkarija, kot govorimo o njej, dvomimo; vendar ta dvom ne zadeva videza, temveč tisto, kar je o videzu povedano. Če pa nekemu pojavu vsekakor podvomimo, potem tega ne storimo zato, da bi ta pojav zanikali, ampak zato, da bi opozorili na lahkomiselnost dogmatikov.

Pironovi najbližji učenci so bili Timon iz Fliusa (320–230 pr. n. št.), Hekatej iz Abdere in Epikurjev učitelj Nausifan. Pyrrho je imel tudi druge učence, a od njih ni ostalo nič razen imen.

Po Timonovi smrti se razvoj šole skepticizma prekine za približno dvesto let. Ideje skepticizma sta prevzeli Platonova srednja akademija, ki jo je predstavljal Arcesilaj (315–241 pr. n. št.), in Nova akademija, ki jo je predstavljal Karnead iz Cirene (214–129 pr. n. št.). Toda akademikov ne moremo imenovati pravi skeptiki: na splošno so zanikali možnost ustreznega znanja, v nasprotju s skeptiki, ki trdijo, da dosegljivosti resnice ni mogoče nedvoumno zanikati. Kasneje so stališče »ne vemo in nikoli ne bomo mogli vedeti« poimenovali agnosticizem.

V prvem stoletju pred našim štetjem je skepticizem obudil Aenesidemus iz Knososa. Zadnji skeptiki so bili Saturnin in Sextus Empiricus (II-III stoletja našega štetja).

V renesansi se skupaj s poskusi neodvisnega razmišljanja ponovno rodijo starogrški sistemi in z njimi skepticizem, ki pa nikoli ni dosegel prejšnjega pomena. Najzgodnejši skepticizem se je pojavil v Franciji. Po Michelu de Montaignu (1533-92) z njegovimi »Izkušnjami« se je pojavila cela vrsta posnemovalcev: Sharron, Sanhed, Girnheim, La Mothe Le Vail, Gue, Angleža Glanville in Baker ... Toda nekaj bistveno novega s filozofskega vidika. pogleda, ne srečamo Montaigneja in drugih.

Tudi P. Baylu (1647-1706) običajno pripisujejo veliko mesto v zgodovini skepticizma; Deschamps mu je celo posvetil posebno monografijo (»Le skepticisme erudit chez Bayle«); toda Bayleovo pravo mesto je v zgodovini verskega razsvetljenstva in ne v zgodovini skepticizma; njegov skepticizem je zanj pomemben predvsem kot orožje proti teologiji.

V novi filozofiji, začenši z Descartesom, ni mesta za absolutni skepticizem, ampak za relativni skepticizem, tj. zanikanje možnosti metafizičnega znanja je zelo pogosto. Študije človeškega znanja, začenši z Lockom in Humom, pa tudi razvoj psihologije so morali neizogibno voditi k porastu subjektivizma; v tem smislu lahko govorimo o Humovem skepticizmu in najdemo skeptične elemente v Kantovi filozofiji, saj je slednja zanikala možnost metafizike in spoznanja predmetov samih.

Elemente skepticizma najdemo pri avtorjih, kot so Pierre Abelard, Nikolaj Kuzanski, Erazem Rotterdamski, Agrippa Nettesheim, Jean Bodin, Rene Descartes, Voltaire, Denis Diderot in med pozitivisti vseh treh valov.

Opažam, da skeptiki nikakor niso bili le Evropejci – med skeptiki sta na primer Kitajec Chuang Tzu in musliman al Gazali. Nagarjuna je potegnil budistične zaključke iz skepticizma in ustanovil celotno šolo Madhyamika, ki je še danes vplivna v budizmu.

Toda zgodovina filozofije nekoliko ni predmet, o katerem bi rad zdaj govoril, zato bomo, ko smo se poklonili zgodovinskim osebnostim, prešli neposredno na skepticizem.

2. Načela skeptičnega pogleda na svet

Podal jih bom v prosti interpretaciji.

Prvič, ni mogoče trditi, da nam občutki dajejo znanje o resničnosti. Vse, kar zaznamo, gre skozi naše čutne organe, nato to predelajo ustrezne strukture možganov, kasnejše zaznavanje upošteva tudi nezavedne strukture psihe itd.; in z vso željo nemogoče je povedati, kaj zaznavamo kaj dejansko je . Človek se zaveda le majhnega delčka tega, kar zaznavajo njegovi organi (klasičen primer: opisi pod hipnozo so veliko bolj podrobni, kot če se človek nečesa preprosto spomni; in kaj potem reči o nečem, česar zavest sploh ne predela). ?). In potem se na vse to nadgradijo njegove osebne interpretacije, ki vodijo še dlje od realnosti v subjektivno realnost (se spomnite znamenitega zenovskega "plapolanja zastave"?).

Če zapustimo raven "kuhinjske argumentacije", postane pristop bolj razumljiv: na primer, vsi vedo iz šole, da ima elektron v določenih eksperimentalnih pogojih valovne lastnosti, v drugih pa korpuskularne. Torej sta tezi "elektron je val" ali "elektron je delec" v nasprotju z dejstvom, izjava "je oboje" pa je preprosto metodološko nepismena.

Drugič, indukcija ni zanesljiv sklep. D. Hume ima klasično razpravo o tej temi na primeru biljardnih krogel: mnogi so prepričani, da je na podlagi številnih opazovanj mehanskih trkov krogel mogoče vedeti kako se bodo gibali v dani situaciji. Na splošno nam zakoni vzroka in posledice povedo, kateri učinek potrebno se zgodi, če obstaja poseben razlog. Vendar, ali lahko res vedeti takšni zakoni vzročnosti? Ko govorimo o vzroku, mislimo na to, da nekaj sledi eno za drugim, da obstaja stik med obema pojavoma in da se zgodi tisto, kar se zgodi kot posledica stika. potrebno. Tako koncept vzroki zaznamujejo doslednost, kontakt in nujnost. Ni težav z doslednostjo in stikom: to velja za neposredne izkušnje. Kako pa vemo, da se dogaja, kar se dogaja potrebno? Ali lahko nekako dojamemo nujnost per se? št. torej nikakor ne moremo vedeti o nujnosti.

mi vemo samo tisto, s čimer imamo izkušnje.

Pomembno: tukaj se Kant in Hegel radikalno razlikujeta. Stvar je sama po sebi, ne glede na naše znanje o njej (Kant); Ali pa je stvar vednost o njej (Hegel)? Hegel je rekel, da poznamo stvar, ki se izčrpa že s samim znanjem o njej (panlogizem). Kant je rekel, da stvari ne poznamo in ne moremo spoznati, ampak poznamo samo pojave. Schopenhauer je nadaljeval Kantovo misel: pojavi sami po sebi, zunaj spoznavajočega subjekta, ne obstajajo: oni, pojavi, so sami po sebi apriorne oblike spoznanja naše zavesti. Posledično je spoznanje pojavov spoznanje lastnih spoznavnih oblik, celoten proces spoznavanja pa je reduciran na spoznanje sebe v svetu kot lastne reprezentacije (v ontološkem smislu: volja spoznava samo sebe).

torej Kaj vemo? Realnost (stvar sama po sebi)? Resničnost, ki je pojav (in nima bivanja v sebi)? Lastni nastop? sebe?

Skratka, če ločimo realnost od realnosti, potem moramo, prvič, vedeti, da ni realnosti same po sebi, brez subjekta, in, drugič, da je pojav (realnost) predstava. Mnogi so namigovali, da je pojav (objekt) prerogativ stvari (bitja), reprezentacija pa je prerogativ zavesti. Toda oni, videz in reprezentacija, enaka! Biti kot nekaj pasivnega se nam sploh ne kaže v fenomenu, ampak, nasprotno, subjekt predstavlja svet skozi apriorne oblike (isti prostor in čas, na primer). In hkrati je vse to (resničnost) le v zavesti (kar je bistvo reprezentacije), nikakor pa zunaj zavesti (sicer pridemo do heglovskega panlogizma: obstaja predstava in poleg tega obstaja pojav). , in če obstaja pojav, potem je s tem bitje , in je idealen). To pomeni, da ne moremo reči, da poznamo resničnost, ker je sama resničnost vednost (reprezentacija). In rezultat je tavtologija: vemo, kar vemo (znanje).

Seveda smo zdaj razpravljali o ontologiji. Če se vrnem k epistemologiji: tako imamo v kontekstu pogovora vednost izključno o prisotnosti stabilna zaporedja, nikakor pa ne potreba.

Prav bahavo: nemogoče ovržejo tezo: "vse, čemur ste priča, se je zgodilo povsem po naključju, obstoj povezave med vzrokom in posledico pa je iluzija, ki jo ustvarja neverjetnost takšnega naključja."

Morda se bo komu to na prvi pogled zdelo neumno - a ob natančni analizi postane jasno, da je Humova logika neizpodbitna in trditev, da obstaja potreba po vzročno-posledičnih razmerjih, ni nič drugega kot člen vere.

Človek lahko ugovarja: zakaj je predmet vere, ne pa a priori, kot trdita Kant in Schopenhauer? Hume je bil namreč prvi, ki je zares zamajal temelje determinizma. Toda na problem je gledal tako rekoč objektivno in vse zreduciral na banalno navado. Kant pa se je poglobil v svoj um, vprašal se je: zakaj ima nujnost, ki je nikakor ni mogoče izpeljati iz izkušnje, reprezentacijo v naših mislih? In sklenil je, da je nujnost, tako kot sama vzročnost, apriorna oblika vednosti. Kajti naše znanje je relativno, korelativno, kategorično. Razmišljamo v razmerjih in zaznavamo le v razmerjih: da je nekaj objektivizirano, mora biti nujno povezano z nečim drugim. Nekaj ​​nepomembnega, absolutnega nima smisla v zavesti. Zato so vzrok, posledica in sama nujnost (tudi časovno nasledstvo! vendar to tukaj ni relevantno) apriorne oblike spoznanja. Da bi nekaj razumeli in drugemu razložili, moramo vzpostaviti določeno korelacijo, zato jo v procesu spoznavanja sveta določamo sami (najočitnejši primer določitve je vsaka znanstvena formula, celo definicija). No itd. In po analogiji s prejšnjim primerom trditi, da domnevno obstaja vzročnost v umu in – plus – zunaj zavesti – pomeni spet vrniti se k razvpitemu panlogizmu (da ne omenjamo dejstva, da neki kmet škripa z zobmi). slabo in maha z rezilom, ostrim kot britev ).

Strogo gledano, tukaj ne vidim razloga za spor: seveda se apriorne oblike spoznanja pojavijo pri nas, še preden se zavest nauči razmišljati v dobesednem pomenu besede - od rojstva. Fiziološki primer: slika na mrežnici je obrnjena; čez nekaj časa dojenček poveže svoj občutek za otipljivo in vidno in slika se »obrne«. Zato se pogovorite o tem imenu verjame v prostor ali čas je preprosto nesmiselno, saj nimamo možnosti zaznave izven teh oblik. Ampak tukaj, recimo, izjaviti, da prostor in čas "res obstajata", je že stvar vere, protiprimer je vsem dobro znan iz filma "Matrix".

Tukaj je pomembno razumeti, da skeptiki izjaviti, In kaj ne izjavljaj. Skeptična je teza »mi ne zavedajoč se potrebe obstoj vzročne zveze." Skeptiki ne izjavljaj kakšno povezavo ne obstaja. Obravnavana indukcijska teza je epistemološka, ​​ne ontološka. Tega ne razumejo številni nevedni kritiki skepticizma, ki pravijo nekako takole: "ker ne verjamete, da se boste s skokom skozi okno v 15. nadstropju neizogibno zlomili, je slabo skočiti?"

Tretjič skeptik nikoli ne pozabi, da dedukcija ne ustvarja novih resnic - dedukcija ne daje novega znanja. Dedukcija je sklep, narejen v skladu z določenimi posebnimi pravili iz določenega niza izjav. Ta sklep Nenehno bo resnična (v logičnem smislu), če so premise resnične in so pravila sklepanja veljavna. Ergo – dedukcija je tavtološka, ​​ni novo znanja.

Poleg tega lahko isto stališče utemeljimo še drugače: gotovost podrejenosti predmeta razmišljanja splošnim pravilom neposredno izhaja iz apriorne resnice splošne izjave silogizma, ki nima podlage, če ni raziskana. Vse nastavite člane. Torej iz premis "Vsi ljudje so smrtni" in "Kai je človek" res sledi, da je Kai smrten - po pravilih formalne logike. Ampak to - formalno sklep, ki implicira, da so "vsi ljudje smrtni", je resničen. In za to morate imeti podatke o vse ljudi, kar je nemogoče, že zato, ker se vsi še niso rodili.

Strogo gledano se tu dogaja že omenjeni problem indukcije: sklep, ki velja za celoten razred, temelji na omejenem številu posebnih primerov.

Četrtič, odbitek ne dokazuje lastnih trditev. Dejstvo je, da dedukcija nujno predpostavlja resničnost premis sklepanja. A tudi veljavnost premis ne more priti od nikoder. In tu imamo trilemo: ali se proces utemeljevanja utemeljitev nadaljuje ad infinitum, ali pride do logične špekulacije tipa circulus in demonstrando, ali pa je treba verigo na neki točki postulativno prekiniti. torej nihče prvotnega principa ni mogoče utemeljiti deduktivno.

"V skladu z Gödelovim izrekom o nepopolnosti zaprtih formalnih sistemov, glede na njihovo zadostno zapletenost, nekateri stavki teh sistemov, če so resnični, ne bodo imeli dokazov znotraj okvira in sredstev teh sistemov. Toda iz nepopolnosti sledi še en zanimiv zaključek izrek - če Gödelove resnične, a nedokazljive stavke ekstrapoliramo na obstoječe filozofske kategorije, potem bodo takšne (nedokazljive) resnice delovale kot metafizične, torej jih je mogoče sprejeti (aksiomatizirati) le z odpiranjem in širjenjem sistema. "Resnice lahko ponavljamo vsakokrat in večkrat.Tako se metafizika nedokazljivosti dogaja v vsakem sistemu, ki je dosegel določeno stopnjo kompleksnosti.In to metafiziko je zaradi nedokazljivosti mogoče le zavrniti ali sprejeti - aksiomatizirati (podlagati z naknadnimi izreki-sklepi). "

Petič, se lahko vsaka sodba zoperstavi z nasprotno sodbo, ki je po moči enaka njej. Morda je to teza za neskeptike najtežje dojemljiva, saj jo poskušajo razumeti ne na podlagi načel skepse, temveč na podlagi lastnih vsakdanjih izkušenj. Zato bom pojasnil na čisto vsakdanjem primeru.

Vsi so prepričani, da ima stranišče v stranišču. In za veliko večino prebivalstva bo teza: "Izjave "v stranišču je stranišče" in "ni stranišča" enake po moči" povzročilo iskreno presenečenje: "kako je, on stoji tam !".

Resničen primer: eden od mojih znancev se je ustavil pri mami, šel v trgovino, srečal nekaj prijateljev iz otroštva, z njimi spil pivo. Vrne se seveda domov - najprej gre na stranišče, po pivu ... In tam v tleh je namesto straniščne školjke luknja. Čeprav je bila pred uro in pol na mestu. Si lahko predstavljate kognitivno disonanco? V hiši potekajo načrtovana popravila, menjava se vodovodna napeljava. Ni vedel. Naletela sem na tole - pozvoni na vratih, vstopi neobrit moški, potegne straniščno školjko in jo odvleče, ne da bi se sploh pozdravil. Najprej bodo odstranili iz celotnega dvižnega voda in šele nato postavili nove.

Toda skeptik ne bi bil presenečen, saj razume, da je prisotnost stranišča v stranišču le stabilno zaporedje "odprl vrata - videl stranišče" in sploh ne vzročno razmerje, ki stranišče obvezuje, da je na mestu kadarkoli so vrata odprta.

Seveda je zgornji primer večinoma šala, da si ga lažje zapomnimo. Filozofija – in to se pogosto pozablja – nima nobene zveze z vsakdanjimi situacijami in tako naprej. Filozofija se ukvarja z znanjem Od splošnega do posebnega kot ga je formuliral Schopenhauer. Zato je pravilen primer enakovrednih sodb na primer teza "Bog obstaja." Tej sodbi je mogoče nasprotovati sodbi "boga ni" - obe sta načeloma nedokazljivi: niti dejstva niti kakršni koli empirični argumenti ne morejo biti konsistentni pri dokazovanju obstoja ali neobstoja transcendentalne entitete. Enako lahko trdimo za že analizirano tezo o prisotnosti ali odsotnosti vzročnih zvez. Spomnimo se lahko tudi znane teze B. Russella, da se vsi predmeti, ko jih nihče ne vidi, spremenijo v rožnate kenguruje. Tukaj poskusite dokazati, da se ne obračajo ...

3. Kritika skepticizma

Ker skepticizem ni le težko, ampak nemogoče razumeti z možgani, ki so navajeni ne razmišljati, ampak verjeti, je bil skepticizem dolgo in nenehno kritiziran. Res je, da se kritika običajno ne nanaša na skepticizem, ampak na tisto, kar po mnenju kritikov sami štejejo za skeptične teze - na primer, isti Hume je bil večkrat obtožen domnevnega zanika vzročnost.

Morda lahko prvega kritika skepticizma imenujemo Avguštin. Z njegovega vidika obstajajo štiri področja, na katerih je mogoče najti določeno znanje: samorefleksija, introspekcija, matematika in logična načela. Vendar upoštevajte, da teza "ne morete dvomiti o lastnem obstoju" pomeni samo obstoj subjekta - ki ga res ni mogoče dvomiti, ampak ni neposredno povezano s skepticizmom. IN kaj V tem primeru je treba izhajati iz "jaz sem" ali iz "misel je": navsezadnje je tudi "ni misli" misel, in če obstaja misel, potem ni "sama po sebi", ampak nekomu pripada. Jasno je, da obstajajo velike (in še ne razrešene) težave z natančno filozofsko opredelitvijo pojmov "jaz", "misel" itd., a to je drugo vprašanje. Skepticizem, ponavljam, je epistemološka pozicija, ne ontološka, ​​in "obstoj 'jaza'" je ontološko vprašanje.

Zaupanje v introspekcijo kot ustrezen odraz realnosti pomeni zaupanje v svoj spomin in svoje interpretacije – kar pa nikakor ni upravičeno. Matematika je pogojno pravila, aksiomi itd., ni neposredno povezano z realnostjo. No, logični formalni principi so v tem pogledu povsem podobni matematiki.

Toda značilno je, da je bil Avguštin morda najprimernejši kritik skepticizma. Poglejmo, kaj so drugi izumili ...

Za začetek se seznanimo s člankom "Skepticizem in skepticizem" profesorja Yu. Muravyova, objavljenega v reviji "Skepsis". Lahko ga imenujemo precej indikativen: nikakor ga ni napisal amater, ampak doktor filozofskih znanosti, objavljen v reviji, ki se postavlja kot skeptična, tj. odraža običajen sodobni pogled na skepticizem tistih, ki jih to zanima.

Na začetku članka Yu. Muravyov ugotavlja, da je namen dela najbolj natančno navesti pomen izraza "skepticizem". Za začetek avtor pravilno ugotavlja, da ima v sodobnem času veliko ljudi napačno predstavo, da so starodavni skeptiki samo "pripravili teren" za Montaignea, Descartesa, Huma in druge, nato pa takoj nadaljuje z napadom na Yu.V. Tihonravov, ustanovitelj aktivni skepticizem. O tej smeri bo ločen razdelek, vendar je tukaj pomembno, prvič, samo dejstvo napadov: dejstvo, da se začnejo "v gibanju", takoj po vstopu, in se nato znova ponovijo, kaže, da je to ne le metodološko neskladje , in zanikanje zaradi čustvena zavrnitev. Drugič, to potrjuje tudi bistvo trditev: »Ideologija je vedno aktivna – je sistem idej, ki ščitijo interese ljudi. takega skepticizem? Če ne, kdo potem potrebuje tak skepticizem?"

Kot odgovor bom citiral Ruslana Khazarzarja (ob nekoliko drugačni priložnosti, a vseeno): »...ideologija, kot vsaka dogmatska pozitiva, ni združljiva s skepticizmom. je neuporaben. (Da ne omenjam, da je z vidika filozofije korist sama po sebi malo pomembna stvar.)"

A čim dlje, tem čudovitejše, kot je zapisal klasik, in prof. Muravyov piše: "sprva razlikujemo skepticizem in skepticizem Kot »najboljšo in po jasnosti klasično« razlago navaja E. L. Radlov: »V bistvu je treba ločiti samo dve vrsti skepticizma: absolutnega in relativnega; prvi je zanikanje možnosti vsega znanja, drugi je zanikanje filozofskega znanja. Absolutni skepticizem je izginil s starodavno filozofijo, relativni skepticizem pa se je razvil v novi v zelo različnih oblikah. Razlika med skepticizmom kot razpoloženjem in skepticizmom kot celovitim filozofskim trendom ima nedvomno moč, vendar tega razlikovanja ni vedno lahko narediti. Skepticizem vsebuje elemente zanikanja in dvoma ter je povsem vitalen in celovit pojav. Na primer, Descartesov skepticizem je metodološko sredstvo, ki ga je pripeljalo do dogmatične filozofije. V vseh raziskavah je znanstveni skepticizem življenski vir, iz katerega se rojeva resnica. V tem smislu je skepticizem ravno nasprotje mrtvega in mrtvega skepticizma.

Če sem iskren, se ob branju besedila v spominu pojavi znani izraz "biti rahlo noseč": skepticizem je, kot kaže, lahko "razpoloženje". Dober pristop k filozofski poziciji, ne morete reči ničesar ... No, dejstvo, da lahko skepticizem "kot metodološko sredstvo" vodi v dogmatizem, zveni hujše kot "vojna za pacifizem".

Na splošno: noben skeptik ne bo razvil meril za resnico (in če niso implicirani, ne bo jasno, kaj se je "rodilo" - resnica ali ne). Skeptik, ki govori o resnici, je s tem že ni skeptik. Kajti resnica (v nasprotju s konvencijo) je vedno dogmatičen. Še več, resen filozof ne bo izdelal »meril resnice«. Resnica, ki potrebuje kriterije, ni več resnica, ampak nekaj drugega.

Radlov članek je čisto po meri, napisan za enciklopedijo Brockhaus in Efron. Povsem pravilno odraža poglede takratne inteligence na znanje in resnico, a nič več. Tako imenovana »nova filozofija« je skepticizmu namenila precej ozko in specifično mesto – nasprotovanje teološkim nazorom in sklepom, s čimer ji je povsem odvzela ideološki status. In seveda so Descartes, Hume, Kant in nadaljnji evolucionisti uporabljali "lokalni skepticizem": metafizično znanje je nemogoče, bitje samo je nespoznavno (Spencer). Torej E.L. Radlov je precej realistično orisal mesto skepticizma, ki ga je začel zavzemati od začetka razsvetljenstva; vendar pogovor ne teče o zgodovini filozofije, ampak o skepticizmu samem!

In potem Muraviev izjavi, da »skepticizem raste iz skepticizma« in celo, da »skepticizem lahko vodi v zanikanje znanosti«. Original. Vendar, če nekdo razume skepticizem tako, kot ga razumejo mnogi neskeptiki, potem je iz napačne premise mogoče razbrati karkoli ...

Po tem se kritik spet obrne na "skepticizem kot razpoloženje", na "lokalni skepticizem na določenem področju" (moralno, medicinsko in celo nekaj računalniškega) in tako naprej, je še enkrat ogorčen nad Yu. Tikhonravovom, razpravlja o navadnem razumevanje izraza (kakšno je razmerje v kuhinji" do filozofije?!) in tako naprej, do razprave o pojmu "brezbrižnost". Nato sledi drzna izjava: "Zdaj vemo, kaj je skepticizem, kako se razlikujejo različni pomeni besede in kakšni so odtenki pomena vseh spremljajočih teorij." Prisežem, da če sam ne bi bil skeptik, bi nič Iz utemeljitve avtorja članka ne bi razumel skepticizma, razen »obstaja neki Tihonravov, ki mi je kot kost v grlu, mnogi pa izraz »skepticizem« razumejo na različne načine. No, morda "Yu. Muravyov ne razume, kako je lahko nekdo skeptik" - v besedilu so odlomki o domnevni nezmožnosti izbire alternativ s strani doslednega skeptika (vendar več o tem v ločenem razdelku). In to je vse.

Opomba: Ta članek opisujem tako podrobno, ker članek odraža stališče nekoga, ki skepse ne sprejema organsko, na podzavestni ravni: "Kaj je mogoče graditi na tako majavih temeljih, kot je dvom?" Ni presenetljivo, da takšna stališča vodijo na primer do naslednjega: "meja vse zmagovalnega skepticizma je morala." Všečkaj to. "Zahteva, karkoli že umreš, to je tisto, kar naredi konec skepticizmu in dvomu." In še nekaj: »Morala, ki temelji na »pravicah človeka«, je res tista meja, ob kateri bo skepticizem počival in ki se bo ustavila.« Meni kot skeptiku in nemoralistu je to preprosto smešno. Friedrich Nietzsche se smeji z mano ... Nasploh se bo vsak razumen človek ob omembi "človekovih pravic" samo zaničevalno nasmehnil - pravice morajo biti zasluženo. A da se ne oddaljimo od digresije: rad bi le poudaril, kako globoko je dogmatizem, tudi etični dogmatizem, sedel v ljudeh. Samo pomislite: profesor, doktor filozofije, izjavi, da se lahko filozofira le tako, da – ne, ne! - da ne prizadenejo neke efemerne "človekove pravice", katere pojem je povezan kvečjemu s pravno prakso (navadno z demagogijo odnosov z javnostmi), ne pa z epistemologijo, o kateri govorimo.

Dlje kot bereš ta "kritični članek", bolj se sprašuješ: "Skepticizem je bil vedno zasmehovan tako v mainstream filozofiji kot v javnem mnenju." To so tisti, ki jih imamo, če lahko tako rečem, doktorji znanosti: oni pripeljejo kot argument družbeni red vladajoče elite in hkrati argumentum ad populum ... Vsak psiholog, ki je prebral takega, bo naredil nedvoumen zaključek: tudi možgani strokovnjaka na področju filozofije nočejo delovati, kar pomeni zelo globoko psihološko nekompatibilnost - z drugimi besedami, poskus preizkusiti skepticizem na sebi povzroči močno kognitivno disonanco, ki je premagajo racionalizacije, ki ne prenesejo niti najmanjše kritike - a imyarok tega ne opazi, ker gre vsa "moč" možganov za selekcijo kaj argumenti proti skepticizmu ne glede na njihovo stopnjo upravičenosti.

Še posebej zabavno je, da je mestoma kar primerno mesto v panični kritiki, pravimo: »...premišljeni skepticizem nam tako sploh ne predpisuje zavračanja intelektualnih obveznosti, temveč le zavračanje iluzornega razumevanja teh obveznosti. " Točno tako. A od kod »preumljanje«, ni jasno, povedano se nanaša ravno na klasični skepticizem, znan že od antike. Je novo dobro pozabljeno staro?

Opažam, da je v isti številki "Skepsisa" članek "Ideološka moda v znanosti in skepticizem" objavil še en doktor filozofskih znanosti - Yu.I. Semenov. Tu tega ne analiziram iz preprostega razloga: na šestih revijalnih straneh profesor napiše nekaj, s čimer se popolnoma strinjam ali pa ne vidim razloga za ugovor; ampak o skepticizmu kot takem - tam tam ni ničesar. Razprave o skepticizmu se pojavijo šele čisto na koncu in pridejo medsebojno izključujoče izjave: »Tudi če je ta ali oni koncept na splošno resničen, ga spreminjanje v dogmo, v katero je treba slepo verjeti, neizogibno prej ali slej preseže meje. znanosti" nezdružljivo s "skepticizmom znanstvenika ne samo, da ne izključuje, ampak, nasprotno, implicira vero v resničnost določenih določb, določenih konceptov."

Skepticizem - ponavljam - ne operira s konceptom "resnice" preprosto po definiciji.

Toda zaradi popolnosti se ne bomo omejili na eno objavo iz malo znane revije, ki že dolgo ni več; Poglejmo argumente in druge kritike skepticizma.

Tukaj je na primer Alexander Men: (Zgodovina religije, zv. 6, pogl. 6.):

"Človek, ki je podvomil v vse, se na tem svetu ne more več preveč obremenjevati. Skozi življenje gre kot gost, kot tujec; ravnodušen je do njenih skrbi in najbolj ceni svoj mir. Ne bo pusti se vleči v brezplodne spore, ki Begajo dušo. Dobro se znajde v svoji lupini. Lahko se prizanesljivo nasmeji blodnjenju "dogmatikov".

Res je, medtem ko varuje vedrino duše, se je skeptik pripravljen sprijazniti z "mnenji" ljudi. Torej Pyrrho, čeprav je verjel, da o Bogu ni mogoče reči ničesar dokončnega, kljub temu ni zavrnil naziva duhovnika v svojem rojstnem mestu.

Pravijo, da je Pyrrho nekako bežal pred psom splezal na drevo, potem pa je rekel, da je ravnal impulzivno in da ni ubogal razuma. Nekoč se je filozof s svojim učiteljem Anaksarhom sprehajal mimo močvirja in je padel v vodo. Pyrrho, ko je to videl, je mirno odšel, saj je verjel, da je bolje ohraniti mirnost, kot pa se motiti s pomočjo padlim. Morda so vse to anekdote, ki so si jih izmislili sovražniki filozofa, vendar resnično odražajo Pyrrhojev značaj in stališča.

Toda pogosteje kot ne, se je skepticizem zdel absurden. Nasprotoval mu je globoko, čeprav včasih nejasno prepričanje, da je resnica dosegljiva. Pirova pot je vodila v slepo ulico, medtem ko je človek iskal izhod, iskal rešitve temeljnih življenjskih problemov.

Krščanski filozof poskuša biti sarkastičen, a hkrati ga ne more ovreči skeptično stališče, in se nanaša - kot argument! – o nekakšni »nejasni zaverovanosti« v dosegljivost resnice. Ob tem se de facto implicira, da obstajajo »radikalni življenjski problemi«, ki so za vse enaki, njihova rešitev pa se zagotovo najde z doseganjem neke resnice. Ampak, dovolite mi, kako točno Ali je predlagano razlikovanje resnice od neresnice?

Kljub temu pri veliki večini ljudi, vključno s filozofi, že poskus namigovanja, da "ni resnice", povzroči nezavedno zavrnitev. Še posebej smešno pa je, da je takšno obnašanje značilno za zahodno, evropsko civilizacijo; Vzhod s svojo tradicijo budizma je veliko bolj primeren glede na skepticizem.

Zelo dober pregled vloge skepticizma ponuja Aleksej Panič v svojem delu "O koristih in škodi skepticizma za filozofijo":

"V vzhodnoslovanski kulturni tradiciji je bil skepticizem zelo smola. Poklicni filozofi se na skepticizem skorajda ne ozirajo; v vsakdanji zavesti se je ukoreninila podoba skeptika kot čudnega in nenaklonjenega bitja, ki v nič ne verjame, vse dvomi, in zato nima idealov in na splošno nobene, tako rekoč, življenjske trdnosti.

Z vidika sovjetskega filozofskega zgodovinopisja je bil skepticizem nenehno "izven fokusa", trmasto se ni ujemal z "generalno črto" nasprotja med materializmom in idealizmom.

Po klasičnem Protagorejevem izreku je "človek merilo vseh stvari - obstoječih, da obstajajo, in neobstoječih, da ne obstajajo." V poznejšem razvoju antične filozofije je bila ta teza, lahko bi rekli, upravičena in neupravičena hkrati. Upravičeno – ker stari filozofi res o ničemer drugem niso govorili s tako strastjo kot o problemu obstoja ali neobstoja vsega na svetu: gibanja, atomov, začetka, praznine, bogov, znamenj, resnice, dokazov. itd. in tako naprej. Ni bilo upravičeno - ker je bil rezultat te "eksplozije" filozofske dejavnosti imenovanje različnih šol med seboj izključujočih in enako dokončnih trditev o katerem koli od zgornjih vprašanj. Tukaj se pojavi doktrina skepticizma, kot priča Sextus Empiricus:

Prvi med njimi je »ontološki« skepticizem, po katerem v resnici sami obstaja določeno področje, ki ni povezano ne z obstojem ne z neobstojem, ampak zavzema določen vmesni položaj med njima. Kar zadeva drugi vidik, ki mu je posvečeno to sporočilo, tu govorimo o bolj poznanem in razumljivem »epistemološkem« oziroma »epistemološkem« skepticizmu. Najprej je tu treba opozoriti, da skepticizem, kot ga razume Sekst Empirik, sploh ne zahteva zavračanja znanja, ampak le zavračanje absolutizacije kakršnega koli znanja, tako da je absolutno nemogoče enačiti skepticizem in agnosticizem ali npr. "nihilizem" (ta aberacija nastane šele, ko skepticizem dojemamo skozi prizmo "bipolarne" kulturne zavesti).

Vendar pa dosledni skeptik niti ne more zagotovo vedeti, da ne more vedeti ničesar zagotovo - tako da lahko agnosticizem pripišemo skepticizmu zgolj hipotetično.

Strogo gledano ga sploh ni mogoče pripisati, saj položaj ignoramus et ignorabimus nezdružljivo s skepso iz tega razloga. Vera v obstoj ali vera v neobstoj – vse je isto vera.

»Tudi Kant začne svojo Kritiko čistega uma z že tradicionalnim načelom 'največjega dvoma' in tudi trdi, da ga sledenje temu načelu na koncu pripelje do popolnoma trdnega in neomajnega filozofskega 'temelja': kritika, piše Kant, je negativen. , ker pa nam pokaže resnične meje praktične uporabe razuma, "potem v resnici prinaša pozitivno in zelo pomembno korist" - namreč tako, da razum postavi v trdne in temeljne meje človeške izkušnje. Hkrati pa sam Kant zagotavlja, da je iz filozofije skepticizma izposojen le »metoda«, ne pa filozofski »sistem« sam. Skepticizem, piše Kant, »je počivališče človeškega uma, kjer lahko razmišlja. njegovo dogmatsko tavanje (...), a to nikakor ni prostor za stalno bivanje; takšno prebivališče je lahko tam, kjer je dosežena popolna gotovost poznavanja predmetov samih ali meja, v katerih je vsebovano vse naše znanje o predmetih.

Razlika med Kantom in starodavnimi pironisti je v bistvu le v tem, da je ves ta najgloblji skepticizem pri Kantu združen s prav tako temeljnim in globokim dogmatizmom: drugič, ker Kant poleg tega a priori uvaja potrebne praktično »regulativne ideje« " čistega razuma, ki vključujejo predvsem idejo "jaz" (duša), "koncept sveta na splošno" in končno "koncept razuma o Bogu."

No, kakšna je vaša "kombinacija" skepticizma z dogmatizmom? To je tragedija človeštva, da tudi veliki misleci večinoma ni mogoče izpustiti predlog. Isti Kant, ki je briljantno ovrgel šolske "dokaze" o obstoju Boga, se je takoj ujel in izumil svoj kategorični imperativ.

Povsem jasno in nazorno je A.O. Demin ("Nova Pyrrhonida"):

"Za skeptika ni nič težje kot razmišljati o prosti temi. Njegova misel nima motorja v sebi. Nič notranjega ga ne spodbudi, da o stvareh spregovori, saj je izjava po svoji naravi v nasprotju s skeptičnim pogledom na svet. , saj iz indiferentnega kontinuuma realnosti izloči enega ali drugega dela, Skeptik se rad prepira, izmišljuje aporije, sovražnika spravlja v lužo, sam pa ne mara sedeti v mlaki, je ponosen. kot sto hudičev.

Skeptik ni sposoben izbirati med dobrim in zlim, predvsem pa ravnati v skladu s takšno izbiro.

Skeptik, utrujen od izčrpavajočega ravnovesja med ideologijami, je potencialni privrženec katere koli zastave, katere koli avtoritete, samo da "ne misli".

Skepticizem je hrepenenje po očitnem. O tem, kaj bi prepričalo do prepričljivosti. Kaj bi bil zadosten razlog za sodbo, ne da bi sama po sebi zahtevala zadosten razlog. Kar bi bilo enako sprejemljivo za vsakogar, ki razpravlja o kateri koli temi. To je držanje uma stran od dogme. Duše so daleč od vere.

Prag ni kraj za bivanje. Za življenje potrebujete hišo. Skeptik tega ne more zgraditi. To je posel samozavestnih in prepričanih, kamor on po definiciji ne sodi. Čas izbire med puščavo in templjem, skepticizmom in dogmo ni daleč."

Če sem iskren, sem samo len analizirati psihologijo kritika - sapienti sat. Vendar bodite pozorni - kako razkriva! - pozivi k veri in dogmam. In hkrati zaradi nerazumevanja, kako lahko nekaj izbereš, ne verjamem v "resnici" izbire.

Menschliches, Allzumenschliches ...

V isto smer govori tudi Nikolaj Berdjajev v svoji »Filozofiji svobode«:

Poveličevana znanstvena vestnost, znanstvena skromnost, znanstvena samoomejenost našega časa je prevečkrat le krinka za šibkost, plahost, pomanjkanje volje v veri, v ljubezni, neodločnost pri izvolitvi.

Skepticizem je najprej hiba volje.

Pascal je bil intelektualni skeptik, vendar je bil tudi vernik; premagal skepticizem močne volje, svobodno izbral predmet ljubezni zase. Zahteve, ki jih skeptiki navadno postavljajo glede vere, so presenetljive v svoji nesmiselnosti, v nerazumevanju narave vere. Skeptiki zahtevajo jamstva od vere; odpravijo bistvo vere, hočejo znanje.

Skeptiki se morajo najprej odpovedati svojim zahtevam po veri, šele potem se lahko z njimi pogovarjamo o veri. Marsikdo pravi, da bi rad verjel, pa ne more.

Predmet spoznanja, njegov večni cilj - bivanje in njegove skrivnosti - se izgubijo v racionalni in kritični filozofiji.

Prevlada epistemologije je boleča refleksija, razcep, dvom vase. Navsezadnje je moč epistemologije produkt skepticizma. Živa in močna vera izključuje možnost bolečega razmišljanja in posledično epistemologije, ki razjeda voljo. Večno refleksivna epistemologija je pomanjkanje volje in volja mora temu narediti konec. Ustvarjalna volja mora spet dati prostor ontologiji, študiju skrivnosti biti brez tega večnega oziranja nazaj, razcepa, refleksije, brez večnega dvoma o možnosti spoznanja in resničnosti bivanja. Stanje naše volje, našega celostnega duha mora biti sprva trdno, trmasto, neomajno samozavestno, izključujoč kakršno koli skepso, kakršno koli razmišljanje, kakršen koli razjedajoči dvom.

Intelektualno, racionalistično skepticizma in skeptične refleksije ni mogoče premagati, lahko ju le okrepimo. Skeptično refleksijo premagata holistični duh in močna volja. Skepticizem močne volje je nevaren in postavlja intelektualizem na milost in nemilost ...

Skepticizem, premišljevanje, večno oziranje vase so lahko prepoznani kot sramotni in z voljo do nove organske dobe izrinjeni z obličja zemlje. ... Samo vera ve, da je refleksija kritične epistemologije o tem, ali je bitje resnično in ali ga je mogoče spoznati, laž.«

Povzetek tega toka zavesti je mogoče formulirati zelo na kratko: odmik od skepticizma je intelektualno nevzdržen (priznava sam Berdjajev); toda skepticizem je za tiste, ki so vajeni vere, tako grozen, da ga je treba brez napak premagati z naporom volje in verjeti v nekaj »brez tega večnega oziranja nazaj«. No, kako se ne spomniti Martina Lutra: »Razum je največji sovražnik vere, ni pomočnik v duhovnih zadevah in se pogosto bori proti božji Besedi, vse, kar prihaja od Gospoda, pa sprejema s prezirom«?

Kot zelo klinični primer takšne kritike skepticizma bom citiral Andrewa Cohena:

"Toda ta skrivnost ima še drugo plat. Če človek ne verjame, da je popolnost res dosegljiva, res izvedljiva v njegovem zemeljskem življenju, je ne jemlje resno. V pomanjkanju resnosti si dovoli, da ostane malomaren, brez vznemirja se s potrebo rešiti ključna vprašanja svojega življenja Število tistih, ki resnično želijo doseči Cilj duhovne poti je zanemarljivo Kaj človeka ovira, kaj njegovemu stremljenju jemlje resnost in globino Dejstvo, da z absolutno Če želite videti svoja prepričanja in stereotipe v njihovi resnični luči, morate nepristransko pogledati vse svoje, oseba mora postati nenavadno odprta, ranljiva, iskrena in brez obrambe. Ta odprtost je temeljni kamen pri doseganju uspeha na duhovni poti .Človek postane ranljiv in brez obrambe, čuti svojo neločljivo povezanost z vsemi ljudmi, z in edini način za pridobitev te enotnosti je zaupanje - osvoboditev od vse nevere, skepticizma, cinizma. Doseči končni Cilj duhovne poti, Osvoboditev, popolnost, je mogoče le z odprtostjo in zaupanjem. Zaupanje je edina pot, ki vodi od egocentrizma do enosti z Resnico.

Odprtost in zaupanje, ki ju od človeka zahteva iskreno stremljenje k Popolnosti, sta polna nevarnosti, nevarnosti in tveganja. Resnična izkušnja Boga, Absoluta, Resnice je tako vseuničujoča in ogromna, da se mnogi, čeprav začutijo bližino Resnice, do nje raje držijo spoštljivo. In ta distanca je prepričanje o nezmožnosti resničnega spoznanja Resnice in tiste Enosti z vsem Bitjem, ki jo prinaša.

Nevera človeku onemogoča, da bi resno pogledal vse vidike in vse skrivne kotičke svojega življenja. Razumevanje tega je človeku skrito. Njegovo cinično razmišljanje, njegov skepticizem o tem, kaj je Absolutno in Popolno, izolira človeka od kakršne koli možnosti stika s tem, kar je Popolno in Absolutno.

Poči solza... Toda vprašanje "kako veš, da je Resnica prav to, in ne iluzija" je nevsiljivo tako nevsiljivo spregledano. "Kaj je značilno" © V. Korneev.

In končno - še ena kopija v našem panoptikumu kritikov skepticizma - A. Khotsey s svojim člankom "" Ali obstaja bog? "(Filozofska analiza problema)" . Morda so v tem, tako rekoč filozofskem delu, zbrani vsi klišeji tistega, kar se pripisuje skepticizmu do stopnje njegove nerazvitosti, nato pa s patosom ovrženo.

No, povejmo od vsega začetka: Trend, ki zanika obstoj resnice, se imenuje "skepticizem"."

Skepticizem ne zanika obstoj resnice. Do nje je skeptičen. Povsem za alternativno nadarjene - skepticizem pravi: "Morda je to res, vendar trenutno nimamo razloga, da bi to kategorično trdili."

"Navsezadnje je resnica nedvoumen predlog."; spet postavljam vprašanje "ali je elektron val ali delec?"

"Skepticizem je kasneje oživel pod imenom agnosticizem.»Agnosticizem v nasprotju s skepticizmom trdi, da ne samo, da nečesa ne moremo vedeti z absolutno gotovostjo, niti nikoli ne bomo vedeli.

"… v obrambi tez skeptikov in agnostikov se pojavljajo samo sklepi, ki jih generirajo navidezna, torej napačno razumljena, nasprotja sveta. Da, vse je tako: realni svet je končen in neskončen hkrati; prostor je res diskontinuiran in hkrati kontinuiran. Mišljenje je sposobno odkriti te značilnosti sveta, za skeptike pa jih še ni znalo prebaviti in pravilno združiti. To je bil prvi spotik filozofije o kompleksnosti svetovnega reda in njen prvi infantilni padec, izražen v dvomu o sposobnosti uma, da bi sploh karkoli spoznal kot resnično. … Ta protislovja so pravzaprav, ponavljam, lažna. Nastali so kot posledica nepravilnih miselnih operacij, kot posledica zamenjevanja različnih predmetov mišljenja. O čemer bom morda kdaj podrobneje pisal, a veliko kasneje."

Bodite pozorni na klasiko "nikoli nimaš prav, to je očitno in tega ti ne bom dokazoval." In nič manj klasično: "Ampak, seveda, lahko brez težav dokažem, ampak šele nekako kasneje. Čisto kasneje."

In izjave, da ima svet-de hkrati lastnost X in ne-X, so prav tako klasične. Ista Heglova dialektika, o kateri je K. Popper zapisal: »Očitno takšno stališče postavlja temelj za izjemno nevarno različico dogmatizma – za dogmatizem, ki se mu ni treba več bati kritike. Navsezadnje vsaka kritika katerega koli teorija bi morala temeljiti na metodi odkrivanja protislovij - v okviru same teorije ali med teorijo in dejstvi ... jaz bi temu rekel metoda železobetonski dogmatizem."

Pravzaprav Hotsei vso svojo "kritiko" temelji na trditvi " Skepticizem uveljavlja svojo tezo kot resnico, kar je očitno v nasprotju s skepso na ravni definicije.

Ta primer navajam kot ilustracijo nezdružljivosti dialektičnega materializma s skepticizmom. Na žalost mnogi znanstveniki, ki so aktivno delali v času ZSSR, samodejno sprejemajo diamat kot dogmo - zaradi dejstva, da preprosto ni pomislil nad svojim bistvom. Po prikladnem izrazu I. Lokatosa znanstveniki epistemologijo razumejo tako kot ribe vodo. Priporočam študijo R. Hazarzarja na to temo "Skeptični pogled na dialektični materializem".

Povzetek: nihče od kritikov skepticizma ne kritizira same epistemologije skepticizma; vse njihove teze se nanašajo na tisti imago, ki jim stoji pred očmi in ki kličejo skepticizem.

Seveda še zdaleč niso bili analizirani vsi kritiki; vendar sem jih izbral tako, da prikazujejo najbolj značilen tok misli njihovih "podrazredov". Osebno še nikoli nisem naletel na kritiko skepticizma, ki bi jo napisal nekdo, ki razume, ki je skepticizem, in vsebuje upravičeno terjatve. Seveda ne trdim, da načeloma ni; Če jo poznate - pošljite mi povezavo, hvaležen bom.

4. Klasični skepticizem in praksa

V tej rubriki se končno oddaljimo od premišljene filozofije in obravnavamo bolj pereča vprašanja - psihološka in metodološka. Eden najpogostejših »protiargumentov«, ki se postavlja skeptikom, je prav »nezmožnost delovanja brez izbire«. Poenostavljeno povedano: če skeptik deluje na kakršen koli poseben način, potem s tem nasprotuje samemu skepticizmu, ki zatrjuje enakovrednost nasprotnih sodb.

Starodavni skeptiki so to razlagali z nepopolnostjo človeka - glej zgoraj zgodovinsko anekdoto o Pironu, ki je splezal na drevo, da bi pobegnil psu. A v bistvu je taka trditev navadna zamenjava tez – kar pa je nam, ki že živimo v 21. stoletju, poznavalcem sodobne psihologije, jasno.

Preprosto: skepticizem ne morem biti svetovni nazor. Svetovni nazor je sprejemanje nekaterih določen model svet in razumevanje svojega mesta v njem. Ampak kaj gotovost, ki ni neposredno zaznavna, se ne ujema s skepticizmom. Zdi se, da je to protislovje, ki premaga skepticizem – in tako tudi je, a le na področju ontologije. Seveda pa je »celotno in dosledno razširjena na vse« skepsa preprosto nemogoča – razen morda v obliki papige, po klasiki: »Vem samo to, da nič ne vem«, pa še takrat bo to agnostična papiga, ne skeptik.

Toda - kot sem že omenil - kognitivno polje skepticizma je epistemologija. In glede vprašanja ontologije lahko skeptik zavzame katero koli stališče (razen tistih, ki zahtevajo, da verjame) na praksi, vendar ne bo verjeti vanjo.

Naj povem dober primer: predstavljajte si sebe v vlogi Buridanovega osla (razen če sena zamenjate za žar s pivom). Mislim, da ne boste umrli od lakote, ampak boste izbrali katero koli porcijo, kljub vsej enakovrednosti, tudi če bo izbira utemeljena z metom kovanca (ali pa sploh ne). Ob tem se boste iskreno strinjali, da ja, porcije so se vam zdele popolnoma enake. Ampak to ni razlog za umiranje od lakote!

Na enak način se skeptik odloči za določeno dejanje ne na podlagi "stroge logične preference", temveč zaradi številnih razlogov, ki jih ni mogoče reducirati na filozofske - recimo, ki prihajajo iz nezavednega. Tukaj poskusite filozofsko utemeljiti prednost vaše najljubše barve ali vrste pijače. Hkrati, ne da bi se neposredno oddaljili od filozofije k psihologiji itd. No, kako je delovalo?

Tako je trditev o »nezmožnosti izbire« zamenjava filozofskega spoznavnega polja s psihološkim, »protislovje« pa je fikcija.

Z drugimi besedami: za skeptika je nemogoče, da bi se odločil glede povsem epistemoloških vprašanj; zreducirati vse na čisto epistemologijo pa je milo rečeno čudno. Recimo, »čisto epistemološko« je nemogoče trditi, da če nehaš dihati, boš zagotovo umrl. Toda v praksi tudi najbolj skeptičen skeptik preprosto ne more prenehati dihati: brezpogojni refleks bo deloval, fiziologija se bo "izbrala".

In na splošno, reči, da skeptik preneha biti skeptik v trenutku kakršne koli izbire, je enako kot reči, da metanje kovanca ni skeptično: navsezadnje bo ena glava / rep zagotovo izpadla, če kovanec pade. Enakovrednost izjav z vidika epistemologije nikakor ne pomeni enakovrednosti dejanj, ki iz njih izhajajo z drugih zornih kotov, zlasti psihologije (o tem bomo govorili v naslednjem poglavju).

Mimogrede, podobna trditev ob nekoliko drugačni priložnosti je bila izrečena tudi v antiki, reproduciral jo bom v obliki dialoga:

»Smrt se ne razlikuje od življenja.

"Zakaj potem ne narediš samomora?"

- Kaj za? Rekel sem, da je še vedno isto.

Na splošno: skepticizem ni nič bolj pogled na svet kot ateizem ali celo, bolj jasno, uporaba Occamove britvice.« Dovolj je, da vsak pogled na svet potrebno vsebuje etiko (ne smemo je zamenjevati z moralo), ki nikakor ne izhaja iz skepticizma.

Skepticizem torej »igra« le na epistemološkem polju, medtem ko so bili poskusi starodavnih skeptikov, da bi razvili svetovni nazor skepticizma, že a priori obsojeni na neuspeh. Tudi če sledimo čisto konformistični poziciji »saj ni razloga, da bi nekaj izbrali, potem bomo sledili temu, kar je v tej družbi sprejeto«, potem se vsako sekundo pojavljajo problemi izbire na čisto vsakdanji ravni – »kaj kupiti za kosilo«. ?" in podobni. Poleg tega konformistična pozicija pomeni izogibanje odgovornosti za svoja dejanja - kar je očitno nezdružljivo z razvojem osebnosti in se zdi čudno za vsakega filozofa.

Toda tudi v epistemološkem smislu obstaja veliko mitov, ki presenetijo neskeptike. Primer je znanstvena metodologija.

Mnogi trdijo, da znanstveniki domnevno verjeti v svoje teorije. Vendar to, milo rečeno, ni tako - zato znanost operira s teorijami in hipotezami in ne razglaša "znanstvene resnice z veliko začetnico", kot religija. Znanstvene teorije temeljijo na aksiomih in izkušnjah. Iz aksiomov se izpeljejo analitične sodbe. Iz empiričnega toka - sintetičnega (tudi s formalizacijo eksperimentalnih podatkov). Hipotetičnost (ali konvencionalnost) znanstvenih teorij izhaja iz nedokazljivosti aksiomov in iz problema indukcije (glej zgoraj). znanstvene teorije hipotetično, vendar njihovo preverjanje znanstvenike prepriča o pravilnost konvencije in izvedba znanstvene teorije.

Diamaters kažejo očitno nesposobnost v filozofiji in izjavljajo, da je "praksa merilo resnice": resnica ne morem imeti kriterije, sama – a-prednost - univerzalno in takojšnje merilo Skupaj. Vendar je merilo praksa izvedba. Znanost ne trdi, da je "nekaj res", ampak: "nekaj deluje" (natančneje, do sedaj je delovalo enakomerno). Kot je odlično formuliral N. Bohr že na konferenci v Köbenhavnu: "Realnosti ne spoznavamo, le gradimo matematične modele realnosti." Flogiston služi kot zelo dobra ilustracija: kot je znano, je bila hipoteza o njegovem obstoju ovržena, vendar se še vedno uporabljajo (in se bodo uporabljale) takrat izpeljane termodinamične enačbe. Preprosto: ni pomembno, ali obstaja neka entiteta (kalorična), za znanost je pomembna numerični opis pojavov realnosti. In nič drugega.

Za nadaljnjo obravnavo problema bomo v tem članku končno formulirali, kaj pomeni "vera". Z mojega vidika je najenostavnejši opis matematični, na srednješolski ravni.

Verjetnost, da se bo nekaj zgodilo, lahko opišemo kot segment, od "0" - nikoli se ne bo zgodilo, do "1" - zagotovo se bo zgodilo. V tem primeru lahko vero imenujemo skupek dveh elementov: (0, 1), tj. bodisi "nekaj zagotovo je (bilo, bo)", bodisi "nekaj zagotovo nima mesta biti". Vse ostalo, namreč segment z izključenimi skrajnimi točkami: ]0;1[, po veri ni, saj obstaja dvom: verjetnost dogodka (ali njegove odsotnosti) ni enako 100 % Seveda je ta opredelitev prav epistemološka; recimo, religiozni koncept vere je veliko širši, a zdaj razpravljamo ravno o epistemološkem polju in o nobenem drugem.

Zdaj pa poglejmo nekaj bolj specifičnih "argumentov", ki jih verniki (običajno monoteisti) navajajo znanosti, da znanost domnevno vsebuje vero.

Recimo, da so znanstveniki obtoženi, da imajo vera v obstoj naravnih zakonov (načelo vzročnosti). Ampak – vere ni! Obstaja pošteno omejen predmet preučevanja: nabor vseh temeljno možnih objektivnih eksperimentalnih dejstev. Vse ostalo znanosti ne zanima, tako kot je ne zanimajo kvazifilozofske neumnosti o "obstoju" prav tega predmeta njenega proučevanja.

Še ena obtožba: vera v enotnosti teh zakonov v celotnem prostorsko-časovnem kontinuumu, ki se kaže tako v naravnih pogojih kot v laboratoriju; tako pri opazovanjih kot pri poskusih (načelo univerzalnosti). In spet - prst v nebo ... Ta določba je uvedena v aksiomatiko številnih teorij, vendar na enakovredni podlagi z vsemi drugimi aksiomi. Aksiomi – v nasprotju s splošnim, a nepravilnim izrazom – niso »vzeti na vero«, ampak se le uporabljajo kot izhodišča in samo do zadovoljiti eksperimentalne podatke. Zgoraj je trenutno, relativno gledano, delovna hipoteza, kar je potrjeno vsi eksperimentalni podatki v vse področja znanosti, kar nam omogoča, da te aksiome obravnavamo kot osnovo.

Preprosto povedano, aksiomatika neke znanstvene teorije je rešitev inverzni problem: "poišči minimalni nabor trditev, iz katerih sledi eksperimentalno pridobljen nabor podatkov."

Tudi beseda o pomeni "raziskovalec" (tudi - "nagnjen k raziskovanju, razmišljanju") in vsak pravi znanstvenik je skeptik na svojem področju dela. Opažam, da je nekaterim všeč izraz "znanstvena vera", ki naj bi pomenil nekaj bistveno drugačnega od "verske vere" ali "vsakdanje vere", vendar osebno v tej rabi ne vidim nič drugega kot poskus reši vero na kakršen koli način - z drugimi besedami, manifestacije istega, že omenjenega zgoraj, nezavedni strah pred skepticizmom(tj. pred pomanjkanjem vere).

Ločeno je treba omeniti "argument" o verovanju znanstvenikov. Na primer, če obstajajo verujoči znanstveniki, potem sta znanost in vera združljivi. Čeprav ... demontaža tega pomeni nespoštovanje bralca, impliciranje, da nima elementarne logike. Zato se bom omejil na to, da izpostavim to zamenjavo teze.

Tako je formuliran in opisan problem neizpeljave praktičnih dejanj zgolj iz skepticizma; čas je, da začnemo reševati problem. Toda informacije o skepticizmu ne bi bile popolne brez analize nove smeri skepticizma, ki bo opisana v naslednjem poglavju.

5. Aktivni skepticizem

Takšen na videz protislovni tok v skepticizmu je razvoj Jurija Tihonravova: prvo delo na to temo je bilo objavljeno avgusta 2000 (vendar glej - morda je predhodnik aktivnega skepticizma Crowley?). Tukaj je odličen citat:

"Sodobni skepticizem je opredeljen kot zavračanje jemanja česar koli samoumevnega. Človek pa ne more samo dvomiti, mora tudi delovati. Ali je mogoče delovati, ne da bi karkoli jemali za samoumevno?

Nasprotniki skepticizma pravijo, da ne. Trdijo, da če skeptiki res ne verjamejo v nič, potem si prikrajšajo vsako priložnost za ukrepanje. Če skeptiki delujejo, potem v nekaj res verjamejo, a hkrati zavajajo – ali samo druge ali pa sebe. Je tako

Skepticizem se ne more izogniti vprašanjem, kaj storiti v določenih primerih, vprašanjem etike in politike. Toda na kakšni podlagi lahko utemelji svoja praktična priporočila? Verjetno morate vedeti, do kakšnih posledic bodo privedla določena dejanja. In za to morate verjetno vedeti, da ista dejanja v podobnih pogojih vodijo do enakih rezultatov. Takšno znanje pa predpostavlja idejo vzročnosti, katere poseben primer je povezava med dejanjem in njegovim rezultatom. Zato se mora skepticizem zanašati na pojem vzročnosti, ki služi kot osnova za skeptikova dejanja.

Zato je skepticizem, ki na podlagi koncepta vzročnosti daje praktična priporočila, nedosleden, saj na veri sprejema nekaj neutemeljenega. A po drugi strani, če ne daje nobenih praktičnih priporočil, je tudi nedosleden, saj najpomembnejša vprašanja človeškega življenja prepušča na milost in nemilost različnim verovanjem.

Moramo priznati, da je sodobni skepticizem dvojno nedosleden – ne daje nobenih praktičnih priporočil, temveč se poslužuje vere v vzročnost. Neredko najdemo skeptike, ki trdijo, da je njihov cilj oblikovati racionalno sliko sveta, ki temelji na strogo znanstveni vzpostavitvi vzročno-posledičnih razmerij. Zaradi tega se skepticizem omejuje na razkrivanje manjših čudežev, nenehno zamenjuje eno dvomljivo interpretacijo z drugo, hkrati pa ne pove ničesar o življenju in delu. Ali ni čas, da popravimo to nevarno napako?

Dosleden skepticizem narekuje posamezniku, da razvije svoje kognitivne sposobnosti in preseže svoje omejitve, da bi si tako povečal možnosti za pravo izbiro. Če nimamo sposobnosti spoznati resnico, se moramo nenehno izboljševati, da bi jo spoznali. Ekstenzivno izboljšanje vključuje nenehno kopičenje znanja in največje možno povečanje trajanja in raznolikosti življenjskih izkušenj. Intenzivno izboljšanje vključuje preseganje meja tistih sredstev znanja, ki jih ima človek po naravi. Ne gre le za nadaljevanje človeških čutov v tehnologiji, temveč tudi za kritično uporabo različnih metod individualnega razvoja, katerih premislek bi lahko predstavljal skeptično jogo.

Dosledna skepsa narekuje potrebo po usklajevanju lastne izkušnje z izkušnjami drugih in svoje dejavnosti z dejavnostjo drugih ljudi. Kritično primerjanje svojega stališča s čim več drugimi stališči poveča možnosti za iskanje resnice. Poleg tega je lahko pozornost enega človeka dovolj osredotočena le na en relativno majhen problem, za poznavanje vseh življenjskih problemov pa je potrebna delitev dela v okviru družbene celote. Zato bi se morali skeptiki po vsem svetu združiti v enotno družbo, katere glavni poudarek ne bo razkrivanje paranormalnih pojavov, temveč poti razvoja znanja - od magije do genskega inženiringa, od transcendentalne meditacije do družbene revolucije.

Preprosto povedano, samo zato, ker skeptik verjame, da nimamo pravice reči, da poznamo resnico, ne sledi, da je ne bomo nikoli izvedeli in da »Poznavanje neskončnosti zahteva neskončno veliko časa, zato delaj, ne delaj – vse je eno "(c). Da, skeptik ne verjame v vzročnost, a ker mu njegove empirične izkušnje omogočajo, da izolira resničnost od pojavov stabilna zaporedja, potem povečanje znanja zmanjša negotovost. Skepticizem ne protestira proti teoriji verjetnosti, ampak samo proti dogmatizacija karkoli. Na primer, vsi skeptiki se bodo strinjali, da je pri skoku z letala, ki leti na višini nekaj kilometrov, brez padala skoraj nemogoče preživeti. Obstaja pa več primerov, ko so piloti preživeli (padli na ravno pobočje z veliko snežno plastjo). Ja, to je najredkejša izjema - ampak nikoli ne reci nikoli ... Iz tega, da "tega še nihče ni videl" ne sledi "to se nikoli ne more zgoditi".

Tako aktivni skepticizem naravno sodeluje z znanostjo. Kar je koristno tudi za znanost: tudi znanstveniki so ljudje in v nekaj verjamejo kot v neizpodbitno resnico, ki nasprotuje znanost, saj vera v nekaj samodejno pomeni ni potrebe po nadaljnjem študiju- zakaj, ko pa je resnica že znana? To vprašanje dobro obravnava Kuhn, zato se ne bom ponavljal. Čeprav naj vas spomnim na splošno znano dejstvo - mnogi zelo častitljivi fiziki (vključno z Einsteinom) so dolgo zavračali teorijo kvantne mehanike - je bila preveč drugačna od običajne paradigme. In nedolgo pred tem je bil podoben odnos do teorije relativnosti ...

Ločeno ugotavljam, da se "skepticizem" v sodobnem času pogosto nadomesti s tako imenovanim. znanstvenost - vera v znanost. Tako je bil leta 1976 ustanovljen Odbor za znanstveno raziskovanje trditev paranormalnih pojavov (CSICOP), ki ga je vodil Paul Kurtz. Ta organizacija se ukvarja z razkrivanjem šarlatanov, ki trdijo, da imajo svoje paranormalne sposobnosti. Obstaja tudi James Randi Educational Foundation, izobraževalna fundacija Jamesa Randija. In ta sklad podeljuje nagrado v višini 1.000.000 $ (en milijon dolarjev nič-nič centov) vsakomur, ki pokaže svoje nadnaravne moči. Fundacija to nagrado podeljuje že od leta 1998, vendar do tega zneska doslej še nihče ni mogel zahtevati (nenavadno, sodeč po številu oglasov "čarovniških salonov" itd.). Seveda so takšne dejavnosti za znanost in družbo nujne; ampak to - ne skepticizem. Dejstvo, da je namen takšne dejavnosti ravno želja ovreči, vendar ne raziskati, jasno kaže dejstvo, da je v večini člankov, ki kritizirajo astrologijo, naveden "ubijalski" protiargument: češ, ker astrologi uporabljajo lokacijo zodiaka, ki ne sovpada s sodobno, kaj naj potem rečemo o njih? A dovolite mi – astrologija si nikoli ni prisvajala astronomskih lovorik. Nisem astrolog, razumem pa tudi, da je astrologija okultna disciplina, ki z drugimi besedami preučuje zakone vzročnosti v odvisnosti od hipotetičnih cikličnih procesov v vesolju: vsa resničnost, in lokacija astroloških planetov sta le "markerji", ki vam omogočajo, da operirate s kakršnimi koli stabilnimi objekti, na katere je mogoče povezati statistiko. Zodiak je poln cikel, ki je zgodovinsko razdeljen na 12 sektorjev. Kako se imenujejo in kje se zdaj nahajajo ozvezdja, ki so jim nekoč dala imena - ni pomembno. S tega položaja je očitna neumnost drugih dveh »protiargumentov« – in kako astrologi pripisujejo Soncu in nekaterim asteroidom (recimo Proserpina) in celo neobstoječim objektom (Lilit – »Črna luna«) »planete«, no, najbolj "klasičen" argument, običajno izrečen s sarkazmom: kako točno ali planeti vplivajo na ljudi? - potem sledi izračun gravitacije itd. interakcije na taki razdalji...

Osebno ne verjamem v astrologijo – kot skeptik ne verjamem čisto nič; a takšna metodologija kritike nedvoumno nakazuje, da je cilj za vsako ceno ovreči - četudi se ne ovrže astrologija, temveč lastno ukrivljeno razumevanje (ali pa se izvaja zavestno žongliranje), ki neznanstveno. Vendar pa "ljudje hawala" (c). Ampak ponavljam, da "to ne more biti, ker nikoli ne more biti" je ne skepticizem.

Na žalost je aktivni skepticizem (natančneje njegov avtor) zašel v isto zmoto kot njegovi davni predhodniki. Seveda je prijetna družba, ampak...

Še en citat: »Dosleden skepticizem narekuje, da je treba vse različice obravnavati enako – ne verjemite v nobeno od njih, vendar ne zavračajte nobene. Po eni različici ima povezava med človeškim vedenjem in njegovimi rezultati značaj neosebne pravilnosti, drugi je tretja karma, četrta božja volja ali bogovi, vnaprej vzpostavljena harmonija itd. Vsaka od teh različic ima enako pravico do obstoja, vsaka se lahko izkaže za resnično, pa tudi za napačno. , ampak tudi proti vsakemu od njih, zato je treba izbiro neskeptikov obravnavati ne le z največjo toleranco, ampak tudi z raziskovalno pozornostjo, saj svojo izbiro preizkušajo z lastnimi življenji.

Med filozofi obstaja taka lastnost: prizadevati si izumiti "splošno teorijo vsega". Zdi se, da je ustvaril povsem vreden položaj, ki je skepticizmu dal nov zagon razvoju, nedejavnost je nadomestil z razvojem. Ampak ne - vsekakor moramo poskušati oblikovati nekakšen "cel svetovni nazor". In tu se začnejo čudeži. Če citiram članek "Ancient and New Skepticism":

»... strateški imperativi obnašanja:

1. ker se mora človek naučiti, česar zaradi svoje nepopolnosti ne zna, se mora vsestransko izboljšati;
2. ker je težko ugotoviti, do kakšnih rezultatov lahko privedejo določeni ukrepi, mora biti izboljšava previdna, torej kritična do sebe in pozorna na morebitna stališča.

Strinjam se, da je to, ki neposredno izhaja iz skeptičnega pristopa k epistemologiji, povsem razumno in ne vzbuja ugovorov. Vendar je to, kar sledi, poskus formulacije ideologija, in tu je že treba neizogibno zapustiti epistemološko polje, kar ne more, da ne povzroči posledic. Vse je jasno prikazano:

"Človek živi, ​​da ugotovi, zakaj živi". Oprostite, je teza" X potrebno ima cilj Y" - skeptičen?! Da ne omenjam dejstva, da je veliko ljudi, ki jim tovrstna vprašanja preprosto ne marijo (obvladajo maltuzijanske potrebe), precej veliko pa je tudi tistih, ki razumejo nesmiselnost fraze "smisel življenja" v odnosu do sebe: "smisel" je zunanji koncept.

"Človek ne more najti pravega smisla svojega življenja ali ločiti pravega smisla od lažnega, ker je preveč nepopoln."- in spet je skepticizem filozofa nekje izginil, poleg tega - tega ne opazi! Enkrat: izdala ideologija , ni časa za lastne filozofske konstrukcije ... Takoj dva postulata, ki sta sprejeta a priori: "ne more" (to je agnosticizem, ne skepticizem), in razlog zagotovo je nekakšna "nepopolnost" (rekel bi, da je to teologija, ne filozofija, a da ne skrenemo digresije).

"Da bi človek zares spoznal pravi pomen svojega življenja, se mora nenehno izpopolnjevati."- O "pomenu" sem že pisal, tukaj pa je tudi "pristen"; " Izboljšanje je sestavljeno iz širjenja meja vaše dejanske in možne izkušnje. Prava izkušnja je tisto, kar že poznamo. Možna izkušnja je tisto, kar lahko vemo na podlagi svojih sposobnosti. Zato se mora človek nenehno učiti novih stvari in razvijati svoje sposobnosti znanja.»Kako si predstavljate širjenje meja tega, kar že vemo? In to, pozor, piše poklicni filozof ... Morda le izbiram besede, a pri povzemanju tez, tako kot pri definicijah, bodite odgovorni za vsako besedo.

In nazadnje: " Glavna zmožnost znanja, h kateri naj človek najprej stremi, je kolektivna sposobnost, izraža pa se v usklajevanju izkušenj vseh, ki so jo sposobni pridobiti."In zakaj je pravzaprav tako? Citiral bom iz Doktrine aktivnega dvoma":

"Usklajevanje lastnih izkušenj z drugimi pomaga pri samospoznavanju, usklajevanje lastnih naporov s prizadevanji drugih pomaga najti najbolj pravilno pot do želenih ciljev." Še enkrat - nihče ne zanika pomena kolektivno-subjektivnega dojemanja (na tem sloni vsa znanost), ampak kje je skeptik dobil določeno "najzanesljivejšo pot", prosim?

Na splošno je "Doktrina" poskus povezovanja skepticizma z liberalno etiko:

"Chuang Tzu je tudi svaril pred uničujočo željo po prerekanju in prepričevanju kogarkoli o čemer koli. ... Kogar koli poskušate prepričati, ima morda res prav - tega ne vemo zagotovo. Morda bo imel srečo in je uganil resnico brez dokazov in ga boste zapeljali s prave poti. Za skupnost učencev je pomembno, da je čim več različnih pogledov. Več kot je teh točk, večja je možnost, da bo katera od njih resnična. Poleg tega imajo številne predpostavke, če jih vzamemo na vero, lastnost, da spremenijo pogled na svet in povzročijo posebno notranjo izkušnjo. Tudi če te predpostavke niso resnične, njihova produktivnost zagotovo pomaga pri približevanju resnici, tako da prikažejo tista področja, ki niso vidna z drugih točk.»Bolj jasno bi bilo, če bi skrajšali tezo: vsak nesmisel je vrednota, torej obstaja vrednost zasebnega mnenja. Brez vsake utemeljitve. Da, skeptik se vedno spomni izostenije; ampak izjave tipa "imam tri noge, samo tretja je nevidna in nikakor neopazna" - to ni več izostenija, ampak shizofrenija.

Nadalje se črpa liberalizem: " ... lahko sami s seboj eksperimentiramo, kolikor hočemo, vendar nimamo pravice tvegati dobrobiti drugih, saj imamo drug na drugega poseben pogled in ravno tega morda nimamo dovolj dojeti resnico". Seveda nihče ne predlaga pokola; toda na trditev "ime ima lahko znanje, ki ga približa resnici" (ne bom več izpostavljal neprimernosti "resnice" v kontekstu skepticizma, m utrujen) je mogoče povsem kanonično ugovarjati, da lahko umor označenega posameznika da izkušnjo, ki je manjkala do doseganja te same "resnice". In na podlagi česa naj se skeptik nedvoumno odloči za prvo možnost? Z mojega vidika skepticizem se skuša prilagoditi tako imenovanim »univerzalnim vrednotam«, čeprav iz same definicije skepticizma nedvoumno izhaja, da je skeptik vsekakor imoralist: noben postulat morale (dogma) ne zdrži skeptične kritike.

Želja po »prileganju znanemu« je še posebej očitna v »soteriološkem programu«:

"Odrešitev je vsako povečanje svobode. Predmet soteriologije je takšno povečanje svobode, ki živo bitje popelje onkraj njegovih običajnih meja. Oklevamo, da bi bili rešeni, da bi bili čim bolj svobodni. In dvom res rešuje."

Tukaj osebno, na primer, ne vidim nobene potrebe po "reševanju". Vprašanje je, zakaj uporabljati izraz »odrešenje« in ne le »povečanje svobode«, če ne zato, da bi se tisti, ki so navajeni operirati s tako kategorijo (kristjani ipd.), lažje spreobrnili v novo vero? Da, točno tako vera- ker tega ne moremo več imenovati skepticizem. V tem "programu" je celo znano orwellovsko dvomisel, značilno za vsako vero: primerjajte izjave " Dvom nam preprečuje, da bi tvegali vero."in" In če že morate [vzeti na vero], potem le najnujnejši minimum". Tukaj imamo tako rahlo nosečega filozofa ...

Nadalje je podrobno zapisano, da bi jih morali skeptiki, ki se zavedajo, da nobene nore ideje ni mogoče zavrniti na poti (kaj pa če je res?), preveriti po svojih najboljših močeh in zmožnostih. Toda za nikogar ni skrivnost, da velika večina "poti odrešitve", ki jih pozna človeštvo, ni nič drugega kot vera. Skeptik, ki v nekaj verjame nehaj biti skeptik. Izpolnjevanje katere koli vere itd. brez vere- to je le zunanje spoštovanje obredov, ki ne bo dalo ničesar, da bi preizkusilo "resnico vere" po definiciji.

Če povzamemo: skušajoč iz skepticizma narediti ideologijo, je Ju.Tihonravov de facto prišel do zamenjave skepticizma kot epistemološke podlage za ultraliberalni pogled na svet »vse je mogoče, kar ne posega v druge«; hkrati pa z izjavo, da je vera v nasprotju s skepticizmom, te vere ne more videti v svojih konstrukcijah. Kot pravi pregovor: če so dejstva v nasprotju s teorijo, toliko slabše za dejstva.

V "Socialni doktrini aktivnega dvoma" je to že golo besedilo: " Skeptik želi dvomiti o vsem in sprejeti čim manj predpostavk.". Takole: skepticizem ni več v nasprotju z vero ... To je to, bil je skeptik in vsi ostali. Ne morete brati naprej.

Povzetek: antični skepticizem, ki je težil k pasivni življenjski poziciji, ni neizogibna življenjska pozicija skeptika; možen je tudi aktivni skepticizem. Na žalost je ustvarjalec smeri sam ubil svoj razvoj in ga spremenil v ideologijo, ki vsebuje vero.

Poskusimo torej sami oblikovati stališče sodobnega skeptika.

6. Sodobni skepticizem in praksa

Kot ste prebrali zgoraj, je osnovno načelo skepticizma pomanjkanje vere. Pri tem je treba opozoriti, da ljudje zelo pogosto razmišljajo dihotomno: "ali-ali". Najbolj očiten primer je razumevanje ateizma. Ateizem je »ne-teizem«, brezboštvo (dobesedni prevod) in sploh ne »antiteizem«. Teist je tisti, ki verjame v nekega boga; ateist je tisti, ki ne verjame. Vendar "ne verjeti v obstoj" ni isto kot "verjeti v neobstoj". Seveda obstajajo ateisti, ki natanko verjamejo, da Boga ni ("Gagarin je letel v vesolje in ni videl Boga" (c)), a obstajajo tudi skeptični ateisti. Skeptik vzdrži odobritve: ne pravi, da "obstaja bog", ne pravi pa, da "boga ni". Ker je Bog transcendentalen, je nemogoče dokazati njegov obstoj. a-prednost; trditve da/ne enako nedokazljivo. Poln  , v smislu Pyrrha.

Vendar, kaj iz tega sledi v praksi? Če sprejmemo hipotezo "Bog obstaja" kot delujočo, potem to pomeni slediti določeni določeni veri. Vera implicira vero, kar ni združljivo s skepticizmom. Delovna hipoteza »boga ni« ne spreminja načina življenja. Zato je skeptik vsekakor de facto ateist-praktik, čeprav nikoli ne bo rekel: "Boga zagotovo ni."

Poleg tega je treba pri izbiri ene izostenične izjave pred drugo upoštevati stabilna zaporedja povezana z določeno izbiro. Sodobni skeptik, ki je skočil s psa na drevo, ne bo opravičen z instinkti, za razliko od istega Pyrrha: seveda so teze, ki ustrezajo dogodkom "jezen pes tekel mimo" in "bo ugriznil" izostenično in ne moremo zagotoviti 100-odstotne verjetnosti za nobeno od njiju. Vendar pa dosledno zaporedje "ko pes ugrizne, boli" omogoča zelo natančno izbiro med "izogibati se nevarnosti" in "mirovati".

Tako temelji skeptikova praktična izbira ne na skepticizem; vendar to - ponavljam - ni v nasprotju s skepticizmom, saj velja le kot epistemološki koncept, problem izbire pa je področje motivacijske psihologije.

Pravzaprav skepticizem ni edini koncept, ki ne trdi, da ima prav: skeptiki iskreno priznajo, da se lahko motijo; ampak tudi edini intelektualno pošten koncept. Na vsako neskeptično stališče odgovori nek predmet vera, ki upravičujejo nemogoče(spomnite se Gödelovega izreka). Vprašanje je: na podlagi česa je izbrana taka pozicija? Seveda ima lahko izbira veliko razlogov ("sprejeto je", "bolj mi je všeč" itd.), vendar nobenega od njih ni mogoče imenovati logično utemeljenega.

Še več, skepticizem univerzalni položaj. Recimo, da bosta znanstvenik materialist in znanstvenik idealist uporabljala pri svojem znanstvenem delu enako znanstvene metodologije, hkrati pa ohranja de facto skeptičen pogled na to, kar je nekoč veljalo za »osnovno vprašanje filozofije«.

Še en primer. Slišiš lahko ugovore te vrste: aha, praviš, da dvomiš o vsem, sam pa uporabljaš logiko! Zato zagotovo verjamete v to!

Seveda skeptiki uporabljajo logiko. Ampak nikakor ne, ker je res. Da bi govorili o resnica po enaki logiki je treba dovoliti vsaj resnica naših misli(To je razumel že utemeljitelj logike Aristotel). In resnica ne prenese domnev, ker je sicer konvencija ali kaj drugega. Skeptična kritika temelji na klasični logiki, ker, prvič, logike sploh ni nemogoče sklepati iz sklepanja, in drugič, ker klasično logiko konvencionalno sprejema velika večina teorij, ki poskušajo opisati resničnost. Ste pripravljeni ponuditi nekaj boljšega? Razmislite. V tem trenutku je uporaba klasične logike tista, ki najučinkoviteje zmanjšuje negotovost sveta in odpravlja hipoteze, ki si nasprotujejo same sebi. Skeptik pripravljen za uporabo konvencije vendar se ne ozira na konvencijo resnica.

Analizirajmo še en primer: tako imenovani moralno-etični relativizem. Pojasnil sem že, da je skeptik po definiciji nemoralist. Tukaj je treba opozoriti - pogosto zmedeno - da nemoralnost ne pomeni "nemoralnega posameznika". Običajno se "nemoralni tip" razume kot "sociopat v blagi obliki", ki nenehno krši moralna načela družbe. Nemoralist tega sploh ne počne - njegovo vedenje se morda ne razlikuje od okolja, pomen je tukaj motivacija. Če moralist sledi pravilom morale, ker »naj bi bilo tako«, potem imoralist sam razvije svojo lastno etiko, ki lahko na nek način sovpada z moralo, ki ga obkroža. Ali pa morda ne sovpada - vprašanje je smotrnost moralnih odnosov samih in ne kot "obveznih vzorcev vedenja".

Z moralno-etičnim relativizmom razumemo pozicijo kameleona - tak posameznik nima trdnih življenjskih stališč, "jedra osebnosti": vedno je pripravljen sprejeti pravila igre, ki so mu vsiljena, se upogibati pod močnejši. Slikovito rečeno, skeptiki so prerasli moralo, zavestno presegli njene dogmatske meje; tako imenovani "moralni relativisti" ni odrasel do morale.

Vprašanje je, če je skepticizem intelektualno pošten, ne predstavlja nobene zapletene teorije in se zdi, da je zelo lahko razumljiv - zakaj je potem tako malo skeptikov?

Razlogi za to so skoraj fiziološki: velika večina ljudi preprosto ni navajen razmišljati in sposobnost razmišljanja je rezultat konstantna vaje. Vsak presenetljivo visok IQ, ne glede na to, kako impresivna je erudicija, ni sposobnost razmišljanja sistemsko. Človek se navadi že od zgodnjega otroštva, slediti vzorcem. Kako pogosto ste srečali starše, ki majhnemu otroku razlagajo vse, kar hoče vedeti? Najpogosteje je odgovor neka oblika "odrasteš - razumel boš." In medtem ko mali potencialni sapiens raste, se navaja, da mora delovati na mnogo načinov. po predlogah"Tako je sprejeto, razlaga pa bo morda prišla kasneje." In tako se oblikuje navaden homo, ki je trdno prepričan, da obstajajo (in pomembna!) območja in katera ni treba razmišljati. Samo obnašati se morate "kot vsi ostali", to je dovolj. Pomanjkanje inteligence se kompenzira s poznavanjem bontona ... Vendar pa obstajajo pomembne skupine prebivalstva, kjer prav tako ni potrebno poznati bontona, razen "zdravo" in "nasvidenje" (natančneje lokalne ustreznice takih izrazov ).

Prav tako ne smemo pozabiti, da oblikovanje psihe v zgodnjem otroštvu večinoma poteka po principu imitacije Otroci posnemajo vedenje svojih staršev. Mehanizem je fiksiran evolucijsko: ker so posamezniki preživeli do reproduktivne starosti in našli partnerja za razmnoževanje, je njihovo vedenje upravičeno "z vidika evolucije". In zdaj se spomnite, da se struktura psihe večinoma oblikuje že v predšolski dobi. Ko je torej posameznikovo mišljenje izoblikovano v zadostni meri, da si lahko oblikuje lastne modele realnosti, ima že »tabu področja za razmišljanja«, ki jih ne opravičuje nič drugega kot »tako je običajno«. Še huje, sama prisotnost takšnih regij kaže na to so dovoljeni, in ob soočenju z nečim novim tak posameznik najpogosteje fenomena ne bo celovito raziskal, ampak ga bo le vnesel v »kartoteko predlog«.

A to še ni vse, kot pravijo v oglaševanju... Koncept vzročnosti je seveda abstrakcija. Težava je v tem, da je to verjetno zelo prvi abstrakcija, ki jo možgani proizvedejo nezavedno, veliko preden postane znan sam koncept abstrakcije. "Klikni kobilo v nos - mahala bo z repom" (c) K. Prutkov.

Ponosno ime homo sapiensa kljub temu zavezuje k nečemu in ljudje - nenavadno, če jih opazimo v množicah - še vedno potrebujejo vedeti. Toda zaradi okoljskih dejavnikov morati vedeti zelo hitro mutira želja vedeti. In to je čisto drugo vprašanje... Spoznanje predpostavlja lastno delo, večinoma intelektualno, trk z Neznanim, osamosvojitev. Za vedeti, potrebno je narediti korak iz že znanega, ki ga močno osvetljuje znanost, - v Temo. Odtrgajte se od Reda in poskusite najti nekaj novega v kaosu, ki vsebuje neskončnost oblik ...

Ali se ni veliko lažje zadovoljiti z dejstvom, da je neko znanje resnično in ne zahteva več študija in iskanja alternativ? Konec koncev, če nekdo pozna resnico, potem lahko mirno leži na kavču, imenovanem po Oblomovu, in lušči semena: preprosto nima potrebe po intelektualnem razvoju in iskanju. In, pozor, tako je vse veliko preprostejše ... Skeptikom se lahko celo prizanesljivo nasmejite - zakaj mrgoli okoli, ko pa že vse vem? No, če že ne Vse, pa odgovor na Najpomembnejše vprašanje. In dejstvo, da to niti ni najbolj, ne glavno, ampak sploh ni vprašanje - ali je mogoče pomisliti na kaj takega? ..

Vsi ne morejo sprejeti izostenije kot osnovne epistemološke funkcije pogleda na svet zaradi kompleksnosti aplikacije za standardne možgane. V skladu s tem se dogmatizem uporablja v takšni ali drugačni obliki - vse vemo takoj, do konca življenja. In prostora za skepticizem preprosto ni.

Vendar ne gre samo za intelektualno nepoštenost. Ker so vzročno-posledične zveze, vera v Resnico (Absolut) itd. ležijo v "bazi", potem je zvestoba tem odnosom praktično predzavestna, podzavestna: nad tem nikoli ne pomisli. Že obravnavani koncept "smisel življenja" je najbolj očiten primer. Skepticizem zahteva ultra stabilno psiho, da neznano in negotovost ne »pritisneta« preveč nanjo. V okultnem smislu je samo rojen kaosist lahko skeptik »v celoti« in ne na katerem koli posebnem področju: biti skeptik pomeni dojemati dinamično strukturo kaosa, sebe izolacijo oblik iz nje, razumevanje njihove subjektivnosti in iluzornosti. Biti skeptik pomeni bodite popolnoma odgovorni za svojo izbiro: če ni "najpravilnejših kriterijev", ampak le izostenija, potem subjektivna izbira pomeni najprej, odgovornost za svoje subjektivno stališče- in za to kriviti nekoga drugega ali pa neke "objektivne zakone", Boga, fatum, determinizem ipd. - preprosto ne bo šlo.

In iz te odgovornosti vera rešuje ljudi, ne glede na kaj se nanaša. Če ni vere v nekaj nepremagljivega, potem se lahko zanesete le nase osebno in vsak laik, kot da bi razglasil lastno uporabnost, podzavestno razume svojo nepomembnost in ničvrednost - poglejte sami, koliko množičnih zabav ima sodobna kultura katerega koli "civilizirana država" ponuja: navadni ljudje preprosto bojijo se biti sami s sabo.

Za ilustracijo bom navedel izseke iz ene razprave v FIDO na temo smisla življenja. Izpuščam avtorstvo, vendar se mi zdi primerno opozoriti, da citati pripadajo praktičnemu psihoterapevtu, ki bi moral, kot kaže, razumeti vse zapletenosti psihe ... Ampak tukaj je tisto, kar mi piše v odgovor na teze o nesmiselnosti izraza "smisel življenja" in odsotnosti potrebe po veri, pa tudi o tem, da imam svojo Pot, vendar ni določenega Namena [življenja]:

"... zakaj je tvoja pot slaba? Kaj bi lahko bilo narobe z življenjem inteligentne plesni, ki kadi nebo?, kot ste tam napisali, porablja kisik in izdiha razno umazo? Vendar niti ne plesen, ima tedaj smisel (tj. pomen) v okviru vsaj obstoja biocenoze, saj je nujen člen v njeni sestavi. In vi, s svojim razumnim odnosom, ste na splošno nekaj nespodobnega (nepotrebnega), pretvarjate hrano v gnojilo, amoniak, vodikov sulfid in ogljikov dioksid. Vendar v tej vlogi opravljate določeno funkcijo. Tvoje življenje ima torej nek smisel, igraš vlogo PAMETNEGA SRANEGA KOMBAJNA!!! Čeprav, kar me pravzaprav preseneča, bi morala dosledna svetovnonazorska pozicija materialista-ateista-racionalista voditi do takšnega rezultata."

"Nikamor ne greš, nimaš kam iti! Nimaš namena, tvoje življenje je brez pomena! Kateri je najboljši način, da po volji valov, vetra in toka pluješ proti neizprosni smrti ali dvigneš jadro vere, se nasloniš na vesla religioznih izkušenj in odjadraš v deželo upanja onstran obzorja, ne da bi imel 100% jamstvo, da obstaja?"

Bodite pozorni na to, kako jasno v tem citatu zveni groza človeka pred dejstvom, da se izkaže, da ni "krona vesolja", pred odsotnostjo Najvišjega cilja, ki mu je treba slediti ... Potem Hkrati bom citiral svoj odgovor:

"Ne hodi z vetrom. Ne hodi proti vetru. Postanite veter (c) Ne odnašajte se po ukazu valov in vetra, ampak pojdite svojo pot, pri čemer upoštevajte samo vetrove valov; ne bojte se smrti, ampak živite večno - dokler bo uspelo; ali pa sedeti na barko Ready Religious Worldview in odpluti tja, kamor je nekoč davno pokojni kapitan začrtal smer in se tolažil z upanjem – kaj če je tam kaj? Konec koncev se od tam še nihče ni vrnil, kar pomeni, da je tam tako dobro, da se nihče noče vrniti!

In še bolje - dvignite jadro vere v Božička, nadenite vesla otroških sanj in odplujte v deželo upanja, v kateri živi Božiček, ki vsak dan sladkarije obdaruje tiste odrasle, ki so pripluli do nje, in celo če ni 100% garancije, ampak zato želim, da bi dobili darila samo za dobro vedenje in nič več se od vas ne zahteva!"

Z mojega vidika so to zelo razkrivajoči citati ... In ponavljam, teze o potrebi po veri pripadajo posamezniku z visokim intelektom in specialistu psihologije. Kaj potem zahtevati od navadnih prebivalcev? Takšni ljudje preprosto poistovetijo svoje dojemanje s svetom, ne delijo resničnosti in resničnosti (odsev sveta v njihovih mislih identično fiksira lastnosti, ki so imanentne svetu), preoblikujejo vesolje po svoji podobi in podobnosti, namesto da bi gledali, uvajajo nepotrebne entitete. v oči brezna. Ne prenesejo tega pogleda...

Zato je najpogostejši "ugovor" zoper skepticizem "vsakdanja zdrava pamet" na ravni "saj se ne da dokazati - to lahko občutite!". A preveč spoštujem sebe in bralce, da bi vodil razprave na ravni kuhinjskega podstavka.

Morda nam ostane le eno "praktično" vprašanje: "in kakšne bonuse daje skepticizem v praksi, v vsakdanjem življenju?"

Odgovoril bom z besedami Arthurja Schopenhauerja: "Moja filozofija mi ni prinesla nikakršnega dohodka, rešila pa me je zelo veliko stroškov."

"Imam stališče. V epistemološkem smislu je to skepticizem.

Zakaj potrebujem ta položaj? Kako bi lahko bilo ... preprosteje ... Srečno!

Že zato, ker bo vsakdo, ki se bo naivno odločil utemeljiti sistem z lastnimi sredstvi, naletel na problem indukcije. Opravičevati s tujimi sredstvi je še bolj neumno. Da, in tukaj naletite na isto težavo. To pomeni, da boste v obeh primerih pretepeni. In prav je tako.

In subjektivno mi je všeč skepticizem. Obstajajo zahtevki - pritožite se."

Ruslan Khazarzar

Posebno za NEXUS
marec, septemberXL A.S.

σκεπτικός - obravnavanje, raziskovanje) - filozofska smer, ki kot načelo mišljenja postavlja dvom, predvsem dvom o zanesljivosti resnice. zmeren skepticizem omejen na poznavanje dejstev, ki kaže zadržanost do vseh hipotez in teorij. V običajnem pomenu besede je skepticizem psihološko stanje negotovosti, dvoma o nečem, zaradi česar se človek vzdrži kategoričnih sodb.

Sextus Empiricus je v svojem delu "Tri knjige Pironovih predlogov" opozoril, da skepticizem ne obravnava dvoma kot načelo, ampak uporablja dvom kot polemično orožje proti dogmatikom, načelo skepticizma je fenomen. Treba je razlikovati med navadnim skepticizmom, znanstvenim in filozofskim skepticizmom. V običajnem smislu je skepticizem vzdržnost od sodb zaradi dvomov. Znanstveni skepticizem je dosledno nasprotovanje naukom, ki nimajo empiričnih dokazov. Filozofski skepticizem je smer v filozofiji, ki izraža dvom o možnosti zanesljivega znanja. Filozofski skepticizem obravnava filozofijo, vključno s skeptično filozofijo, kot neke vrste znanosti podobno poezijo, ne pa tudi znanost. Posebna značilnost filozofskega skepticizma je izjava "Filozofija ni znanost!".

Antični skepticizem

Antični skepticizem kot reakcijo na metafizični dogmatizem predstavlja predvsem Pyrrho ( pod vplivom zgodnjega budizma [ni v viru] ), nato srednjo akademijo (Arkesilay) in t.i. pozni skepticizem(Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiric). Enizem izpostavlja deset principov (tropov) skepticizma: prvih šest je razlikovanje živih bitij; ljudi; čutni organi; stanja posameznika; položaji, razdalje, kraji; pojavi po njihovih povezavah; zadnja štiri načela so mešana bit zaznanega predmeta z drugimi predmeti; relativnost na splošno; odvisnost od števila zaznav; odvisnost od stopnje izobrazbe, običajev, zakonov, filozofskih in verskih nazorov.

Kritika skepticizma

Skeptik pravi, da znanje zahteva gotovost. Toda kako lahko ve za to? Theodor Schick in Lewis Vaughn o tem pišeta: "Če skeptiki niso prepričani, da znanje zahteva gotovost, ne morejo vedeti, da je." To daje dober razlog za dvom v trditev, da znanje zahteva gotovost. V skladu z zakoni logike, ki se opirajo na to izjavo, lahko dvomimo v skepticizem in izpodbijamo skepticizem na splošno. Resničnost pa ni sestavljena le iz zakonov logike (v kateri so nerešljivi paradoksi, ki vse našteto izničijo), zato je treba tovrstne kritike obravnavati previdno. (Primer: ni absolutnih skeptikov, zato sploh ni nujno, da bo skeptik dvomil v očitne stvari)

Skepticizem v srednjeveški in novoveški filozofiji

Najpomembnejši predstavniki:

Opombe

Literatura

• V. P. Lega. Sextus Empiric: Skepticizem kot način življenja // Mathesis. Iz zgodovine starodavne znanosti in filozofije. M., 1991, str. 210-219
• Jurij Semjonov "Ideološka moda v znanosti in skepticizem"

Povezave

Fundacija Wikimedia. 2010.

Sopomenke:

Oglejte si, kaj je "skepticizem" v drugih slovarjih:

- (iz grščine skeptikos preučevanje, raziskovanje) filozofija. smer, ki se sprašuje o možnosti spoznavanja realnosti ali nekega njenega drobca. S. se lahko dotakne meja znanja in trdi, da nobenega znanja sploh ali absolutnega ... Filozofska enciklopedija

- (grško, to. Glej prejšnje naslednje). Stanje dvomljivih ljudi. Nauk tistih, ki so mnenja, da človek resnice ne more doumeti. Slovar tujih besed, vključenih v ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. SKEPTICIZEM [Slovar tujih besed ruskega jezika

skepticizem- a, m. SKEPTICIZEM a, m. skepticisme, nem. Skepticizem c. skeptikos preučevanje, preučevanje. 1. Filozofska smer, ki izraža dvom o možnosti zanesljivosti objektivne resnice, okoliškega sveta. ALS 1. Kliče skepticizem ... ... Zgodovinski slovar galicizmov ruskega jezika

- (iz grščine skeptikos preučevanje, raziskovanje), filozofsko stališče, za katerega je značilen dvom o obstoju kakršnega koli zanesljivega merila resnice. Skrajna oblika skepticizma je agnosticizem. Smer starogrške filozofije: zgodnja ... ... Sodobna enciklopedija

- (iz grščine skeptikos, ki preiskuje, preiskuje), filozofsko stališče, za katerega je značilen dvom o obstoju kakršnega koli zanesljivega merila resnice. Skrajna oblika skepticizma je agnosticizem. Smer starogrške filozofije: zgodnja ... ... Veliki enciklopedični slovar

SKEPTICIZEM, skepticizem, mn. ne, mož. (iz grščine skepsis, ki gleda) (knjiga). 1. Idealistična filozofska smer, ki zanika možnost človeškega spoznanja obstoječega sveta, objektivne resnice (filozofsko). starodavni skepticizem. 2.… … Razlagalni slovar Ušakova

SKEPTICIZEM- SKEPTICIZEM (iz grščine σκέπτομαι, »preiskujem«, »raziskujem«, σκέψις, raziskovanje), ena vplivnih smeri v antični filozofiji v obdobju od 3. st. pr. n. št e. za 3 in. n. e. Tradicionalno je zgodovina skepticizma predstavljena kot razdeljena na dva ... ... starodavna filozofija

Skepticizem- (iz grškega skeptikos - preučevanje, raziskovanje), filozofsko stališče, za katerega je značilen dvom o obstoju kakršnega koli zanesljivega merila resnice. Skrajna oblika skepticizma je agnosticizem. Smer starogrške filozofije: ... ... Ilustrirani enciklopedični slovar

Nezaupanje, pironizem, skepticizem, nezaupljivost, pomanjkanje vere, nihilizem, sumničavost, skepticizem Slovar ruskih sinonimov. skepticizem skepticizem, pomanjkanje vere glej tudi nezaupljivost Slovar sinonimov ruskega jezika. Praktična pomoč… Slovar sinonimov

S. se imenuje ena glavnih filozofskih smeri, nasprotje dogmatične filozofije in zanikanje možnosti izgradnje filozofskega sistema. Sextus Empiricus pravi: skeptična smer je v bistvu sestavljena iz primerjave podatkov ... ... Enciklopedija Brockhausa in Efrona

Skepticizem- Skepticizem ♦ Skepticizem V tehničnem pomenu besede - nekaj nasprotnega dogmatizmu. Biti skeptik pomeni verjeti, da je vsaka misel dvomljiva in v nič ne moremo biti popolnoma prepričani. Lahko je videti, da zaradi samoohranitve ... Sponvillov filozofski slovar

knjige

• Antični skepticizem in filozofija znanosti. Dialog skozi dve tisočletji, Gusev D. A. Helenistični skepticizem, ki ga ne predstavlja le pironizem, za katerega je značilna predvsem "notranja emigracija", nekakšen "eksistencialni" obrat filozofske misli, ...

Cilj vseh filozofskih šol, ki smo jih do sedaj obravnavali, je bil iskanje temeljev znanja in na teh temeljih izgradnja določenega filozofskega sistema. Skepticizem(IV. st. pr. n. št. - II. st. n. št.) izstopa iz te serije po tem, da ne ponuja nobenega sistema znanja, ampak nasprotno, vztraja pri nezmožnosti izgradnje takega sistema. Namesto tega skeptiki ponujajo določeno filozofsko prakso, ki temelji na vzdržati se sodbe o pravi naravi stvari. Orodje za to prakso je dialektična metoda, ki omogoča izpodbijanje dogmatičnih filozofskih stališč, cilj pa sta spokojnost in duševni mir, ki ju skeptiki imenujejo sreča.

Skepticizem lahko razdelimo na pironizem in akademski skepticizem. Pironizem oziroma sama skeptična doktrina izvira iz filozofije Pir iz Elide (pribl. 365 - 275 pr. n. št.) , ki je vztrajal, da naših občutkov ni mogoče prepoznati kot resničnih ali lažnih, same stvari pa so nestabilne in jih ni mogoče opredeliti. Kot razumski odnos do stvari je Pyrrho predlagal načelo vzdržati se sodbe (epohe), ki je bil uporabljen na intelektualnem in etičnem področju. Pyrrhojev najbližji učenec je bil Timon iz Fliptosa (320-230 pr. n. št.) , ki je napisal "Sillas" - zbirko satiričnih pesmi, ki opisujejo znane filozofe.

Pyrrhonova filozofija je imela pomemben vpliv na platoniste Srednje in Nove akademije. Nauki šolarja srednje akademije Arcesilaj iz Pitane (okoli 315 - 240 AD pr. n. št.) postal podlaga za skeptični obrat akademske filozofije, ki se je izrazil v prekinitvi tradicije – Arcesilaj ne razpravlja več o platonskem nauku v obliki, v kateri ga predstavljajo Platon, Sievsius in Ksenokrat, temveč za glavno nalogo filozofije razglasi vrnitev k Sokratu in uporaba sokratske metode vodenja filozofskega

razprave. Arcesilajeva filozofija se je nadaljevala in razvijala Karnead iz Cirene (okoli 214–129 pr. n. št.) ; uvedel je koncepta verjetnosti in prepričljivosti kot relativno merilo resnice.

Pironizem ponovno oživi v filozofiji Enizemus (ok. 1. stoletje pr. n. št.), Agripa (1. stoletje pr. n. št. - 1. stoletje n. št.) in Sexta Empiricus (2. polovica 2. stoletja našega štetja) . Največji razvoj in gotovost je skeptična filozofija dobila v delih Aenesidemusa in Agrippe, Sextus Empiricus pa je deloval kot sistematizator naukov svojih predhodnikov. Iz njegovih knjig "Pyrrho's propositions" (3 knjige) in "Proti znanstvenikom" (11 knjig) danes črpamo najpopolnejše informacije o pogledih skeptikov. Skepticizem kot metoda preizpraševanja resničnosti izjav in prepričanj je imela dolgo zgodovino in so jo sprejeli sodobni filozofi. Skeptična kritika »dogmatične« filozofije je bila eden od razlogov, ki so pripeljali do filozofskega sinkretizma 1. stoletja. AD Po drugi strani pa je ta kritika pojmov merila resnice, razvitih v klasični in helenistični filozofiji, »očistila pot« novemu tipu diskurza, ki temelji na pojmovanju Razodetja in je značilen za dobo, ki se je začela po Kristusovo rojstvo.

"Akademski" skepticizem Arcesilaja in Karneada

Pyrrhonove ideje so se razvile v Srednji in Novi akademiji, in sicer v naukih njenih sholarhov Arcesilaja in Karneada. Skupna značilnost akademskega skepticizma je bil odmik od tem, o katerih je razpravljala Starodavna akademija, in vrnitev k sokratskemu diskurzu in načinu spraševanja. Takratni akademiki se Platonovih besedil niso nagibali k razumevanju dogmatsko-doktrinalnega, temveč kot lekcije o problematizaciji verovanj, ki se nam zdijo neomajna. Verjetno je v tem trenutku "glavni" v Platonovi zapuščini dialog "Teetet", posvečen naravi znanja, ki kritizira, kot se spomnimo, njegove senzacionalistične definicije (tako priljubljene v dobi helenizma) in ne daje nedvoumnega odgovora. na zastavljeno vprašanje.

Arcesilaj in Karnead za seboj nista pustila pisnih del – o njunih pogledih vemo iz opisov Seksta Empirika in Cicerona. Akademski skeptiki niso ponudili svoje lastne doktrine ali zagovarjali lastnih prepričanj o resničnosti - njihov cilj je bil pokazati, da je vsako filozofsko izjavo dejansko mogoče izpodbijati. Da bi to naredili, so uporabili skeptiki dialektična metoda, spraševati resničnega ali namišljenega sogovornika o njegovih prepričanjih, kot je to počel Sokrat, in razbijati ta prepričanja z uporabo lastnih premis. Med razpravo je skeptik nasprotniku ne samo dokazal, da ne pozna resnice, ampak ga je tudi pripeljal v situacijo, v kateri ni mogel na nič odgovoriti pritrdilno - to situacijo so imenovali aporija. Dialektična metoda, s katero so ovrgli dogmatična filozofska stališča nasprotnikov, je bila ključni element akademskega skepticizma.

Takšna filozofija, ki ni zagovarjala lastne teorije, temveč le iskala napake v nasprotnikovi misli, ni mogla obstajati sama zase, brez konteksta, ki bi mu lahko nasprotovala. Arcesilaj in Karnead sta v svojih razmišljanjih oporekala tezam epikurejcev in predvsem stoikov. Glavni predmeti spora so bili obstoj merila resnice, možnost opiranja na dokaz čutne zaznave in pošiljanje etičnih dejanj. Arcesilaj zanika obstoj merila resnice, dvomi o zanesljivosti čutnih vtisov in zanika možnost spoznavanja naravnih stvari. Tudi Karnead zanika obstoj meril za resnico in možnost spoznavanja narave, temveč uvaja merilo prepričljivo (pithane) vtis, ki jih lahko skeptik vodi pri izbiri enega ali drugega dejanja. Ta kriterij ima tri stopnje: na prvi stopnji ocenjujemo verodostojnost vtisa, na drugi si ustvarimo predstavo o tem vtisu, na tretji analiziramo kontekst te ideje in preučujemo lastno predstavo v povezavi z drugimi predmeti, in ta študija lahko vodi do dejstva, da bo resnica naše ideje razkrita.

Tako Arcesilaj kot Karnead sta morala odgovoriti na vprašanje, kako lahko skeptik deluje, ne da bi bil prepričan o nujnosti tega ali onega cilja in o resničnosti tega ali onega vtisa, ki daje spodbudo za delovanje. Trdili so, da ima skeptik, tako kot vsako drugo razumno bitje, racionalne vtise, ti vtisi pa vplivajo na njegova dejanja. Toda glede na kompleksnost človeške narave bo skeptik verjetno imel več vtisov o isti situaciji ali predmetu, ki si lahko nasprotujejo. Protislovni vtisi bodo povzročili nasprotujoče si impulze, ki bi, kot kaže, morali voditi v nemožnost kakršnega koli dejanja. Toda skeptik, ki deluje v skladu s svojimi vtisi, se kljub temu ne zanaša predvsem na vtise, ampak na inteligenca, pri čemer je med nasprotujočimi si vtisi izbral najbolj verjetnega, med impulzi pa najbolj racionalnega. Skeptika vodi razum, ne vtisi.