Antropocentrismo y humanismo de la filosofía renacentista. Antropocentrismo y humanismo del Renacimiento Antropocentrismo humanista de la filosofía del Renacimiento
Rasgos distintivos de la cosmovisión renacentista:
- Orientación humana (antropocentrismo). Si el foco de la filosofía medieval era la relación entre Dios y el hombre, entonces la filosofía del Renacimiento estaba dirigida al hombre. Formalmente, Dios permaneció en el centro del universo, pero la atención primordial se prestó al hombre, su naturaleza, independencia, belleza, habilidades creativas, formas de autoafirmación;
orientación hacia el humanismo (del latín humanus - “humano”), hacia el reconocimiento de la persona como individuo, su derecho a la creatividad, la libertad, la felicidad.
orientación hacia el arte y postulación de la esencia creativa del hombre. En el proceso de actividad creativa, una persona crea un mundo nuevo y lo más elevado que existe en el mundo: él mismo según las leyes de la belleza. No es casualidad que fue durante este período que apareció en la filosofía la idea del prometeísmo;
orientación hacia una comprensión personal-material del mundo. Todo lo que existe se entiende en su proyección sobre una persona con el máximo respeto por el principio corporal (el cuerpo no es un “grillete del alma”, como lo era en la Edad Media, la vida corporal en sí misma es valiosa en sí misma). La estética del Renacimiento se caracteriza por el sincretismo de lo espiritual y lo personal-material (la pintura y la escultura representan, en primer lugar, el rostro humano y el cuerpo humano en armonía con lo espiritual);
Capítulo 1. Los principales rasgos de la cosmovisión del hombre del Renacimiento.
1.1. Humanismo y antropocentrismo como principales rasgos del Renacimiento.El rasgo distintivo más importante de la cosmovisión del Renacimiento es su atención al hombre. Si el foco de la filosofía de la antigüedad era la vida natural-cósmica, y en la Edad Media, la vida religiosa, el problema de la “salvación”, entonces en el Renacimiento, la vida secular, la actividad humana en esta vida, en la Tierra, llegó al delantero. La filosofía se entiende como una ciencia que está obligada a ayudar a la persona a encontrar su lugar en la vida.
El pensamiento filosófico de este período se puede caracterizar como antropocéntrico. La figura central no es Dios, sino el hombre. Dios es el principio de todas las cosas y el hombre es el centro del mundo entero. La sociedad no es producto de la voluntad de Dios, sino resultado de la actividad humana. Una persona no puede estar limitada por nada en sus actividades. El Renacimiento se caracteriza por un nuevo nivel de autoconciencia humana: el orgullo y la autoafirmación, la conciencia de la propia fuerza y talento, la alegría y el libre pensamiento se convierten en las cualidades distintivas de la persona progresista de esa época. Por tanto, fue el Renacimiento el que dio al mundo una serie de personalidades destacadas, de temperamento brillante, educación integral, que se destacaron entre las personas por su voluntad, determinación y enorme energía.
La cosmovisión del Renacimiento se expresa claramente. carácter humanista. El hombre es interpretado como un ser libre, creador de sí mismo y del mundo que lo rodea. Los pensadores del Renacimiento creyeron en Dios y lo reconocieron como el creador del mundo y del hombre. Habiendo creado el mundo y al hombre, Dios, en su opinión, le dio al hombre libre albedrío, y ahora el hombre debe actuar por sí solo, determinar todo su destino y conquistar su lugar en el mundo. En la filosofía de esta época, los motivos de la esencia pecaminosa del hombre, la "depravación de su naturaleza", se debilitaron significativamente. El énfasis principal no está en la ayuda de Dios - "gracia", sino en las propias fuerzas del hombre.
El optimismo y la fe en las posibilidades ilimitadas del hombre son inherentes a la filosofía de esta época.
1.2. El culto al individualismo creativo humano.
En el Renacimiento, cualquier actividad, ya sea la de un artista, escultor, arquitecto, navegante o poeta, se percibe de manera diferente que en la antigüedad o la Edad Media.
Los antiguos griegos anteponían la contemplación a la actividad (la excepción era la actividad gubernamental). La contemplación, según los griegos, introdujo al hombre en la esencia de la naturaleza, en lo eterno. Además, no debemos olvidar que muchas actividades quedaron desacreditadas por el trabajo esclavo de los griegos.En la Edad Media, las actitudes hacia la actividad cambiaron algo. El cristianismo considera el trabajo como una especie de “expiación por los pecados”. Es decir, el trabajo ya no es una ocupación esclava. Pero, sin embargo, aquí se reconoce como forma más elevada de actividad la que conduce a la salvación del alma: la oración, la adoración, la lectura de libros sagrados.
Durante el Renacimiento la actividad adquirió un carácter creativo. Con su ayuda, una persona no solo satisface sus necesidades, sino que crea un mundo nuevo, crea belleza y finalmente crea lo más elevado: él mismo. La personalidad ahora, por así decirlo, asume y asume las funciones creativas de Dios: es capaz de controlarse a sí misma y a la naturaleza. Aquí se cae la máscara medieval y aparece ante nosotros un individuo creativo de la Nueva Era, que crea según sus propias leyes. Esta creatividad individual en el Renacimiento a menudo también se entendía como religiosa, pero está claro que ya no se trataba de una religiosidad medieval. Ahora no sólo dicen de un artista que debe ser un experto en todas las ciencias, sino que también destacan su obra, en la que incluso intentan encontrar un criterio de belleza. El artista se va distanciando poco a poco de la ideología de la iglesia. Lo que ahora se valora más es el dominio técnico, la independencia profesional, la erudición y las habilidades especiales, una visión artística aguda de las cosas y la capacidad de crear una obra de arte viva y ya autosuficiente.
En general, el artista del Renacimiento ocupa una posición muy alta y se caracteriza por ser un creador libre de bellas formas. “...La pintura debe colocarse por encima de cualquier actividad, ya que contiene todas las formas de la naturaleza, tanto existentes como inexistentes” - Leonardo Da Vinci.
La admiración por el hombre da lugar a un estado de ánimo estético especial: el culto a la belleza. Con los grandes artistas: Botticelli, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel, Rafael, la cosmovisión del Renacimiento alcanza su máxima expresión.
1.3. El problema de la personalidad.
Como se señaló anteriormente, durante el Renacimiento el valor de la persona individual como ser único aumentó marcadamente. La diferencia con los demás se ha convertido en un signo necesario de una gran figura, un famoso maestro del artista. Sin embargo, uno no puede dejar de notar que la cualidad de unicidad como tal no está orientada ni hacia el bien ni hacia el mal. El criterio de originalidad no tiene en cuenta el potencial moral de una persona. Esto es como mirarlo desde afuera, desde afuera.Este factor moral no se tuvo en cuenta, sobre todo porque las personas que absorbieron las ideas del Renacimiento no se evaluaban a sí mismas sino que se sentían orgullosas y admiradas de sí mismas, de sus, como les parecía, posibilidades ilimitadas.
Los historiadores saben que el Renacimiento se hizo famoso por ejemplos de engaños cotidianos, traición, asesinatos a la vuelta de la esquina, lucha de pasiones y orgullo. La obstinación y el libertinaje alcanzaron expresiones extremas en la Italia del Renacimiento.
Las pasiones y crímenes desenfrenados afectaron a muchas figuras famosas y destacadas del Renacimiento.
"Los humanistas competían y luchaban constantemente entre sí, sus polémicas estaban salpicadas de insultos y acusaciones", A. F. Losev transmite el ambiente cotidiano de la época.
Puedes ver que aquí hay cierta tragedia de la existencia del Renacimiento. El autor moderno B. G. Kuznetsov (1979) cree que tal evaluación está asociada con la experiencia del tiempo histórico, que "de repente" se tragó la aparentemente inquebrantable era de mil años de la Edad Media. “El pasado ya no existe, el futuro aún no existe, el presente es la frontera cero entre la nada y la nada”. Habiendo destruido los cánones estáticos de la Edad Media, “el Renacimiento fue la apoteosis del valor local, valor ahora”.
1.4. Panteísmo.
Durante el Renacimiento, la filosofía volvió a centrarse en el estudio de la naturaleza. Esto se debe al desarrollo de la producción y la ciencia.La filosofía en esta época se percibe principalmente como filosofía natural, filosofía de la naturaleza.
El panteísmo es característico de la filosofía natural del Renacimiento. (Traducida del griego, esta palabra significa "todo Dios".) El Dios cristiano pierde su carácter extranatural; él, por así decirlo, se fusiona con la naturaleza. Éste queda así divinizado y adquiere los rasgos que le otorgaban en la antigüedad.
El inicio de la filosofía natural lo puso Bernardino Telesio (1509-1588). Telesio esbozó su doctrina filosófica en su ensayo “Sobre la naturaleza de las cosas según sus propios principios” (1565). Aquí, por así decirlo, se da una aplicación de un nuevo método: estudiar la naturaleza de acuerdo con sus propios principios de existencia. Formalmente, Telesio reconoce a Dios como Creador, pero en realidad el principio divino está excluido de la naturaleza y de la esfera del análisis filosófico. El científico natural está interesado en la naturaleza tal como es. Así pues, la causa del movimiento debe buscarse, en particular, en la naturaleza misma. Los cuerpos celestes están en movimiento porque están calientes por dentro, en ellos arde fuego. Pero el estado de fuego es precisamente movimiento. Muchos filósofos naturales de esta época vieron en la naturaleza una especie de todo vivo, impregnado de fuerzas mágicas. Esto es lo que creía sobre la naturaleza el famoso médico, alquimista y astrólogo alemán Paracelso (1493-1541).
Capitulo 2. Los principales representantes del Renacimiento.
2.1.Los personajes más famosos del Renacimiento.
Las obras de los pensadores del Renacimiento están impregnadas de las ideas del antropocentrismo y el humanismo. El lugar del hombre en el mundo, su libertad, su destino preocupan a pensadores como Leonardo da Vinci, Miguel Ángel, Erasmo de Rotterdam, Maquiavelo, Michel de Montaigne y otros.Los pensadores del Renacimiento se caracterizaron por una falta de voluntad para analizar conceptos, distinguiendo cuidadosamente los matices más pequeños de categorías. Se esfuerzan por comprender los fenómenos mismos de la naturaleza y la sociedad, y no por discutir sobre definiciones.
La mayoría de ellos se basan en la experiencia y la razón más que en la intuición y la revelación. También se está desarrollando una especie de escepticismo (Michel de Montaigne). Sobre la base de lo racional, se crearon las primeras utopías que representan un estado ideal: "Utopía" de Tomás Moro, "Ciudad del Sol" de Campanella y otros.
Los principales representantes del Renacimiento pueden considerarse Nicolás de Cusa, Francesco Petrarca, Pico della Mirandola, Nicolo Machiavelli y muchos otros.
2.2. Ideas de Nicolás de Kuzansky.
Nicolás de Cusa (1401-1464) es un destacado filósofo de su época. El cardenal Nicolás de Cusa de la Iglesia Católica Romana es el fundador del platonismo renacentista.Entre sus obras se pueden destacar “Sobre la ignorancia docta (1438 – 1440), “Sobre las propuestas” (1440-1445), “Sobre la búsqueda de Dios” (1445).
En su filosofía, prestó especial atención a los problemas de la astronomía, la cosmografía, las matemáticas, mostró interés por la filosofía antigua, recurrió a la forma dialógica de presentar sus problemas; una alta cultura filológica distingue el pensamiento de Nicolás de Cusa y permite que su sistema atribuirse a la filosofía del Renacimiento.
Nikolai Kuzansky creía que Dios le dio el conocimiento al hombre. Dado que el conocimiento proviene de Dios y Dios es incognoscible, es decir, el límite del conocimiento es Dios. Nuestro conocimiento humano es finito, pero Dios es infinito, por lo tanto el conocimiento finito intenta comprender el infinito y al Dios infinito. ¿Es posible tal conocimiento? Nikolai Kuzansky dice que el hombre tiene la idea de Dios. El hombre finito puede considerar al Dios infinito como un límite. Dios es el límite hasta el cual podemos conocer, más allá de este límite no hay conocimiento, pero hay fe, hay conciencia de Dios. Dado que Dios es verdad, la verdad no es conocida, sino realizada por el hombre. Resulta que el camino del conocimiento humano conduce a la “ignorancia científica”, a la negación de la posibilidad de comprender las verdades divinas supremas.
El punto central de la filosofía de Nicolás de Cusa es la doctrina de la coincidencia de los opuestos: el máximo absoluto y el mínimo absoluto. El máximo absoluto es único, porque lo es todo, todo está en él, porque es el límite más alto. Como nada se le opone, el mínimo coincide al mismo tiempo con él y, por tanto, el máximo se encuentra en todo. Y como es absoluto, en realidad influye en todo lo posible, sin experimentar ninguna limitación en sí mismo, sino que lo limita todo. Este máximo absoluto, según Cusanus, es Dios.
Dado que Dios se manifiesta en cada cosa y proceso más pequeño, él es el “mínimo” del Universo. El hombre también (como creación de Dios) es un “mundo pequeño” que incluye el “mundo grande”. Y una persona es siempre única, individual, personalmente única, por eso es valiosa. El hombre, como el mundo, es un movimiento de opuestos; el hombre y el mundo están en constante desarrollo, en movimiento. El individuo tiene infinitas perspectivas de desarrollo y autodesarrollo. El microcosmos humano refleja todo el macrocosmos, todo el Universo. Entonces lo principal en la vida de una persona es la actividad. La vida contemplativa se vuelve imposible, pues el hombre es un ser activo.
La identificación de lo unificado con el máximo absoluto ilimitado realizada por Nikolai Kuzansky destruye la imagen del Cosmos en la que se basaba la cosmovisión antigua y medieval. La cosmología antigua y medieval partió del reconocimiento del centro del mundo y, por tanto, de su finitud. Según las opiniones de Nicolás de Cusa, el centro y la circunferencia del Cosmos es Dios, por lo tanto el mundo no es infinito, pero no puede considerarse finito, ya que no tiene límites dentro de los cuales estaría cerrado. Se introduce así la idea de que el mundo no tiene un centro estable, como se consideraba que tenía la Tierra en la cosmología medieval. Así, Nikolai Kuzansky preparó la revolución copernicana en astronomía, que eliminó el sistema geocéntrico de la estructura del mundo.
2.3. Francesco Petrarca es el primer humanista del Renacimiento.
Otro destacado representante del Renacimiento fue Francesco Petrarca (1304-1374), un destacado poeta, creador del famoso "Libro de los Cantares". Las principales obras filosóficas de Petrarca son las siguientes: "Mi secreto" (1342-1343), tratados "Sobre la Vida Solitaria” (1346), “Sobre el ocio monástico” (1347), “Invectiva contra el médico” (1352-1353), “Cartas seniles” (1361), “Libro de los asuntos cotidianos” (1366).
Se le considera unánimemente el primer humanista. Ya en las primeras décadas del siglo XV esto era obvio para todos, y Leonardo Bruni escribió: “Francesco Petrarca fue el primero sobre quien descendió la gracia, y reconoció, realizó y sacó a la luz la gracia del estilo antiguo, perdido y olvidado. .”
Petrarca analizó cuidadosamente la “depravación” y la “impiedad” de su tiempo y trató de determinar sus causas para corregirlas. El filósofo creía que:
1) para no dispersarse en un conocimiento superficial de la naturaleza, es necesario volver a uno mismo y a la propia alma;
2) para no quedar dispersos en ejercicios dialécticos vacíos, es necesario redescubrir el encanto de las humanidades de Cicerón.
El programa impecablemente delineado de Petrarca y su propio método de “filosofar” son los siguientes: la verdadera sabiduría es el conocimiento del camino (método) para alcanzar esta sabiduría, que radica en el arte de ser libre.
Petrarca insiste en que "la dialéctica conduce a la impiedad y no al conocimiento. El sentido de la vida no se revela a quien acumula silogismos, sino a quien domina el arte de ser libre. La dialéctica, sabiamente aplicada, no es una meta, sino un instrumento de la educación espiritual.La filosofía es, ante todo, la ciencia del hombre, su naturaleza, vida y muerte, y las formas de desarrollo de la sociedad humana. Petrarca ve los orígenes de esta filosofía en los diálogos de Platón.
El camino de la filosofía pasa del conocimiento del hombre al conocimiento del mundo. El conocimiento, por supuesto, tiene su fuente en Dios, el conocimiento proviene de Dios, pero las fuentes de la sabiduría no se encuentran sólo en los libros cristianos o bíblicos, sino también en el conocimiento antiguo (pagano) y en las obras de los científicos musulmanes. Petrarca afirmó el valor de la cultura humana, el conocimiento humano que puede cambiar el mundo para mejor. Lo principal en una persona es su virtud, la manifestación activa de buenos principios. La verdadera nobleza no está en el origen, sino en un alma virtuosa, en el deseo de una persona de conocer las "conversaciones con los antiguos", en la actividad creativa y en la fe cristiana.
Petrarca elevó la dignidad de la palabra, que es la más importante para los humanistas, y así lo demuestra su siguiente razonamiento: “Bueno, Sócrates, que vio a una hermosa adolescente en silencio, dijo: “Habla para que yo pueda verte. A través de la palabra, el rostro humano se vuelve bello”.
2.4. Pico de la Mirandola.
También entre los filósofos famosos del Renacimiento, cabe destacar Pico della Mirandola (1463 - 1494).Pico era un aristócrata profundamente educado que conocía lenguas antiguas, lenguas orientales y filosofía. Estudió en Italia y Francia y estuvo influenciado por el platonismo en su obra. En 1486, Pico publicó “900 tesis para la defensa en la disputa de Roma”, que comenzaba con la obra “Discurso sobre la dignidad del hombre”. Los más famosos son sus tratados "Heptapl" (interpretación de los siete días de la creación) (1489), "Sobre lo existente y lo único" (1492), "Discurso contra la astrología" (1494).Pico della Mirandola sentó las bases para una nueva comprensión de la filosofía y del lugar del hombre en el mundo. Pico interpretó la conocida tesis cristiana sobre la creación del hombre por Dios a su imagen y semejanza a la luz de las ideas de la filosofía antigua. El hombre es el centro del Universo, por lo tanto el hombre es superior a todos los seres mortales y puede crear su propia naturaleza. El hombre es libre, su libertad no está limitada por la intervención de Dios. Dios, habiendo creado otras criaturas, las limitó a leyes estrictas, que ciertamente obedecen. No es así con una persona. Dios creó al hombre libre y le permite crear su propia imagen. El hombre tiene libre albedrío, que está limitado únicamente por el "orden mundial". Si una persona viola el "orden mundial", pierde su alta dignidad. Por supuesto, la voluntad de Dios es superior a la voluntad del hombre, pero Dios no suprime al hombre, su potencial creativo, y le proporciona libertad de acción y pensamiento dentro del marco de las leyes de la naturaleza y la sociedad, es decir, la " orden mundial."
Pico valoraba mucho la filosofía como camino hacia la felicidad “natural”. Cuando una persona conoce su naturaleza, sus actividades, las leyes del mundo, los caminos hacia la verdad y el bien, es "naturalmente feliz". También existe la “felicidad sobrenatural” (la felicidad más elevada), que se le da a una persona a través de la fe. Todos los tipos de felicidad están disponibles para una persona. Primero, a través de la ética, la ciencia del bien y del mal, se limpia de sus vicios, luego mejora su mente con la filosofía y, finalmente, a través de la teología, conoce lo divino. Es importante que la filosofía mejore la mente y permita alcanzar y preservar la dignidad y la bondad humanas. Sin filosofía no hay persona, creía Pico, por lo que toda persona debería dedicarse a ella. El estudio de la filosofía asegura la llegada de la persona a la virtud y elimina los vicios.
Conocimiento humano de Dios y del mundo. Pico vio la base de la dignidad humana en la capacidad de crear y comprender las leyes del "orden mundial". Sin embargo, las leyes más elevadas están disponibles a través de la fe, a través de la revelación más elevada. Las leyes del mundo son comprensibles a través de la razón. Es especialmente importante conocer no sólo la sabiduría cristiana y la filosofía antigua, sino también la sabiduría oriental expuesta en los libros árabes, las enseñanzas de Hermes Trismegisto y la Cabalá. El hecho es que el conocimiento de Dios está asociado no sólo con la actividad racional, sino también con la actividad mística y mágica. Conociendo el idioma hebreo, Pico intentó combinar los métodos de la Cabalá (mágica), los métodos de la lógica aristotélica y los métodos de la filosofía platónica (la dialéctica) para comprender a Dios. En general, según Pico, obtendremos conocimientos holísticos que nos permitirán penetrar en las leyes de la naturaleza y comprender la esencia divina.
2.5. Ideas de Nicolás Maquiavelo.
Asimismo, las ideas de Nicolás Maquiavelo(1469-1527) - un famoso filósofo político en Europa. Sus obras siguen siendo relevantes hoy en día. En sus principales obras: "El Príncipe" (1503-1515), "Historia de Florencia" (1520-1525), "Discurso sobre la primera década de Tito Livio" (1513-1519), Maquiavelo fundamentó los principios fundamentales del estudio de la leyes de la sociedad, especialmente en la esfera política.Maquiavelo complementa la filosofía de la historia con la filosofía del hombre, la formación de nuevos métodos y principios para estudiar los fundamentos del gobierno. En su obra "El Príncipe", Maquiavelo expresó nuevas ideas sobre el Estado y la política, basándose ampliamente en las obras de historiadores y filósofos antiguos y en la experiencia política contemporánea.
El estado tiene como material a una persona, y una persona común y corriente tiene una serie de cualidades en las que un administrador sensato debe confiar. Estas cualidades, lamentablemente, son negativas: codicia, venganza, variabilidad, etc.
"Después de todo, se puede decir de las personas que son ingratas, volubles, cobardes ante el peligro, ávidas de ganancias", escribe Maquiavelo. Este “hombre de la multitud” determina la existencia del Estado. El apoyo del poder es la fuerza, otro apoyo es el "culto a la personalidad" del soberano hábilmente creado, el tercer apoyo es un fuerte aparato burocrático, etc. Pero en cualquier caso, el Estado debe construirse teniendo en cuenta hechos y fenómenos reales. . El hecho principal es que cuanto más poder tiene un soberano, mayor es la amenaza de perderlo. Un gobernante absoluto puede ser fácilmente reemplazado por otro del mismo tipo. Otro hecho es que un compromiso político que convenga a todos es imposible porque los intereses de las personas son demasiado diferentes. Esto significa que el poder siempre está amenazado por aquellos cuyos intereses se ven más afectados. La religión y la moral, según Maquiavelo, son sólo instrumentos de la política. Pero el Estado no puede vivir según las reglas de la religión o la moralidad.
La vida política y las decisiones políticas sólo deben tomarse sobre la base de un análisis de los hechos políticos mismos. Maquiavelo no niega ni la religión ni la moral. Es solo que la política tiene sus propias leyes, el soberano no es una persona privada, y lo que es inaceptable en la vida personal, en la familia (mentiras, violencia, crueldad, traición) es bastante aceptable en política.
Maquiavelo pudo decir directamente que el monarca podría encontrarse en condiciones tales que tendría que utilizar métodos extremadamente crueles e inhumanos. El mal extremo requiere medidas extremas, por lo que se deben evitar compromisos que no servirán de nada y, por el contrario, sólo son extremadamente dañinos.
Según Maquiavelo, el hombre en sí mismo no es ni bueno ni malo, sino que tiende a ser malo. Por lo tanto, un político no puede confiar en lo positivo de una persona, sino que debe aceptar la preponderancia de lo negativo y actuar en consecuencia. Por lo tanto, no debes tener miedo de parecer intimidante, debes tomar las medidas necesarias para mantenerlos a raya. Por supuesto, el soberano ideal debe ser adorado y temido al mismo tiempo. Pero estas dos cosas son difíciles de combinar y, por tanto, el soberano elige la forma más eficaz de gobernar el Estado.
Conclusión.
En conclusión, podemos decir que el Renacimiento estuvo directamente relacionado con la antigüedad, como lo demuestra la traducción de su nombre. Fue en este momento cuando la gente comenzó a recurrir a las obras de filósofos antiguos tan famosos como Platón, Aristóteles, etc. El Renacimiento se caracterizó por muchos cambios significativos en la mentalidad de las personas en comparación con la Edad Media. Los motivos seculares en la cultura europea se intensificaron, el arte, la filosofía, la literatura, la educación y la ciencia se volvieron más independientes e independientes de la iglesia. El foco de los personajes del Renacimiento estaba en el hombre, por lo que las personas que estudiaron el antropocentrismo comenzaron a ser llamadas humanistas y el movimiento general se llamó humanista.La vida de la gente del Renacimiento estaba estrechamente relacionada con el arte y la atención de los artistas se centró en el mundo real.
La gente dejó de depender de factores naturales y ya no dio gran importancia a los niveles de clase, lo que permitió poner énfasis en los talentos y habilidades individuales.
Lista de literatura usada:
vicepresidente Kokhanovsky, V.P. Yakovlev - Libro de texto "Historia de la Filosofía" para universidades - ed. "Phoenix", Rostov del Don, 1999;Yu.I. Romanov, Yu. A. Sandulov - “Una breve historia del pensamiento filosófico” - ed. en segundo lugar, el estereotipado "gamo" de San Petersburgo, 2003;
D. Reale, D. Antiseri - “La filosofía occidental desde sus orígenes hasta nuestros días”, parte 2 - ed. San Petersburgo, 1994;
A. F. Losev - “Características generales de la estética renacentista” - M., 1999;
UN. Markov - “Culturología” - tercera edición, ed. "Unidad", 2001;
n.f. Buchilo, A. N. Chumakov - “Filosofía” - segunda edición, ed. "PER SE", 2001
AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Radugin - “Filosofía. Curso de conferencias" - ed. "Centro" Moscú, 2004
El humanismo y el antropocentrismo son la esencia del Renacimiento. Incluye enseñanzas sociológicas y filosóficas durante la formación de la sociedad burguesa temprana (principalmente en Italia) de los siglos XIV al XVII. Durante esta época, la escolástica siguió siendo la filosofía oficial, pero el surgimiento de una cultura del humanismo y logros significativos en las ciencias naturales contribuyeron al hecho de que la filosofía dejó de ser solo una sirvienta de la teología. La perspectiva de su desarrollo adquirió una orientación antiescolástica. Se manifestó principalmente en la ética: comenzó el resurgimiento de las enseñanzas éticas del epicurismo (Balla) y el estoicismo (Petrarca), que estaban dirigidas contra la moral cristiana.
El papel de los conceptos filosóficos naturales en la filosofía del Renacimiento.
En la filosofía del Renacimiento, el papel más importante lo desempeñaron los conceptos filosóficos naturales (Paracelso, Cordano, Bruno), que atestiguaban el colapso de los antiguos métodos escolásticos de conocimiento de la naturaleza. Los resultados más importantes de esta dirección de las ciencias naturales fueron:
- diversos métodos de estudio experimental y matemático de la naturaleza;
- lo contrario a la interpretación teológica determinista de la realidad;
- la formulación de leyes científicas de la naturaleza, libres de elementos antropomórficos (es decir, de dotar de cualidades humanas a los sujetos con los que una persona entra en contacto).
¿Qué es característico del movimiento filosófico natural?
La dirección filosófica natural se caracteriza por una comprensión metafísica de los elementos naturales indivisibles como absolutamente inanimados, sin cualidad. También se caracteriza por la ausencia de un enfoque histórico para el estudio de la naturaleza y, por tanto, la inconsistencia deísta, que preserva la posición separada de Dios en el mundo infinito. El deísmo presupone su existencia como causa impersonal del ser, que no participa en el desarrollo ulterior del mundo.
Antropocentrismo y humanismo
Los cambios socioeconómicos de esa época se reflejaron en diversos conceptos sociológicos. En ellos, la sociedad era entendida como la suma de individuos aislados. Durante el Renacimiento, los motivos antropocéntricos y humanistas pasaron a primer plano en la lucha contra la teocracia de la Edad Media. El antropocentrismo es la idea de que el hombre es el centro del universo, así como el objetivo de todos los acontecimientos que tienen lugar en el mundo. Asociado a este concepto está el concepto de humanismo. El antropocentrismo reflejado que emana de la conciencia humana es humanismo. Su objeto es el valor de una persona. El conocimiento de su mente y sus habilidades creativas, el deseo de felicidad en la tierra es reemplazado por el desprecio por la naturaleza terrenal. El humanismo comienza cuando una persona piensa en sí misma, en el papel que se le asigna en el mundo, en su propósito y esencia, en el propósito y significado de su existencia. Todos estos argumentos siempre tienen prerrequisitos sociales e históricos específicos.
¿Qué intereses expresa el antropocentrismo?
En esencia, el antropocentrismo del Renacimiento siempre expresa ciertos intereses sociales y de clase. El humanismo del Renacimiento se manifestó en ideas revolucionarias dirigidas a la "divinidad" interior y terrenal del hombre, así como en atraer al hombre a la actividad de la vida, en afirmar su fe en sí mismo. El humanismo en el sentido estricto de la palabra es un movimiento ideológico cuya esencia es el estudio y la difusión de la cultura, el arte, la literatura y las lenguas antiguas. Por tanto, el antropocentrismo italiano del Renacimiento a menudo se caracteriza como filológico, literario.
Humano y naturaleza
Durante el Renacimiento se apeló a la armonización de las relaciones entre la naturaleza y el hombre. En las obras de los pensadores de esta época, el tema del hombre está estrechamente entrelazado con el tema de la naturaleza. Este último es visto como algo espiritual y vivo. La naturaleza no es sólo el resultado de la providencia de Dios, sino también algo con autosuficiencia y creatividad. Sus leyes son equivalentes a instituciones divinas.
El antropocentrismo de la filosofía renacentista cambia así también la relación del hombre con la naturaleza. Una persona descubre su esplendor y belleza, comienza a verlo como una fuente de placer, alegría, en contraposición al lúgubre ascetismo medieval. La naturaleza también comienza a ser vista como un refugio que contrarresta la malvada y corrupta civilización humana. El pensador Jean-Jacques Rousseau (su retrato se presenta a continuación) dijo directamente que la fuente de todos nuestros desastres es la transición del principio natural, natural del hombre, al social. El antropocentrismo de la filosofía renacentista considera al hombre como una parte orgánica de la naturaleza. Es un ser que opera según las leyes naturales. Una persona, al comprender la racionalidad de la realidad, aprende el significado y el propósito de su propia vida.
Armonía en el mundo.
La naturaleza, según las ideas de los pensadores del Renacimiento, produce por sí misma todas las formas de las cosas. La armonía es el más ideal de ellos y corresponde a la esencia de la belleza. El mundo, según sus ideas, está lleno de armonía. Se manifiesta en todo: en la alternancia del día y la noche, en la combinación de colores de campos y bosques que cambian según la época del año, en la presencia de diferentes especies de aves y animales que se complementan. Sin embargo, si el mundo creado por el Creador es armonioso, entonces eso significa que la persona que forma parte de él también debe serlo. Estamos hablando aquí no sólo de la armonía del cuerpo y el alma, sino también de la armonía del alma misma, que también obedece a las leyes universales establecidas por la naturaleza. Ésta es una idea importante que plantea el antropocentrismo renacentista. En las obras de varios pensadores del Renacimiento, vale la pena señalar que el concepto de armonía no es solo un elemento de la teoría estética, sino el principio de organización de la educación y la vida social.
Sobre la naturaleza humana
Bajo la influencia de las relaciones capitalistas que estaban surgiendo en ese momento, se formó una nueva cultura llamada humanismo y el conocimiento científico, la antropología filosófica de esta época. Si la filosofía religiosa medieval resolvió el problema del hombre de forma mística, el antropocentrismo ofrece ideas completamente diferentes. El Renacimiento acerca al hombre a una base terrenal y trata de resolver sus problemas sobre esta base. Los filósofos de esta época, en contraste con la enseñanza de que las personas son inherentemente pecadoras, afirman su deseo natural de armonía, felicidad y bondad. El humanismo y el antropocentrismo son conceptos orgánicamente inherentes al Renacimiento. Dios no es completamente negado en la filosofía de este período. Sin embargo, a pesar del panteísmo, los pensadores ponen el énfasis en el hombre. La filosofía del antropocentrismo está imbuida del patetismo de la autonomía humana, el humanismo y la fe en las posibilidades ilimitadas de las personas.
No sería un error decir que el pensamiento filosófico del Renacimiento creó las condiciones previas para el surgimiento de la filosofía europea del siglo XVII y también dio un poderoso impulso al desarrollo del conocimiento de las ciencias naturales. Gracias a ella, aparecieron una serie de descubrimientos brillantes, realizados ya en los tiempos modernos.
Regreso a las tradiciones de la antigüedad.
En la formación de la filosofía de la naturaleza (filosofía natural) en una nueva forma, como una comprensión no teológica, ni religiosa, sino secular de la esencia misma de la existencia de la naturaleza y las leyes que en ella existen, un regreso a las tradiciones de la antigüedad. fue expresado. Aún se conservaba la visión de la filosofía en su comprensión tradicional como “ciencia de las ciencias”.
Interpretación de las leyes de existencia del mundo y la naturaleza.
Para comprender e interpretar las leyes de existencia del mundo y la naturaleza, la filosofía natural del Renacimiento se basa en los descubrimientos científicos geográficos y naturales de ese período. Las teorías científicas naturales y los descubrimientos de Leonardo da Vinci, Nicolás Copérnico (su retrato se presenta a continuación), G. Bruno en el campo del movimiento de los cuerpos celestes y la astronomía jugaron un papel especial. Se fortalece la comprensión racionalista y al mismo tiempo demostrativa de las leyes del ser como Unidad universal, frente a la escolástica.
Nicolás de Cusa, por ejemplo, plantea la idea de que no sólo Dios es infinito, sino también el Universo y la naturaleza, ya que está invisiblemente presente en ellos. Por tanto, Dios es un máximo infinito, y la naturaleza también es un máximo, aunque limitado. Dado que se compone de cantidades finitas, objetos individuales, no hay brecha entre la finitud y el infinito, estos son simplemente lados diferentes de la misma esencia del mundo. La dialéctica de lo finito y lo infinito es inherente a la naturaleza: el infinito consiste en todo lo finito y este último pasa al infinito.
Razonando de esta manera, uno puede involuntariamente sacar una conclusión sobre la eternidad de la naturaleza, así como sobre la infinidad de las cosas individuales. No sólo Dios es eterno, sino también la naturaleza. Cusansky, adhiriéndose al punto de vista de la creación del mundo por Dios, que es perfecto, sostiene que la naturaleza también lo es, ya que el Creador no crea cosas imperfectas.
Más sobre el hombre y la naturaleza.
En la idea del hombre como individualidad perfecta y bella, que expresa el humanismo y el antropocentrismo del Renacimiento, se centra la atención en el hecho de que el hombre por naturaleza no es sólo un ser perfecto, sino también un ser racional, que determina su perfección. Esta no es una criatura viciosa o pecadora. El principio del antropocentrismo asume que las personas, como seres naturales, son iguales entre sí, cada uno es un individuo perfecto y armonioso.
Muchos pensadores del Renacimiento, como puede ver, tocaron el concepto de armonía de la naturaleza y armonía del hombre, pero no todos vieron su unidad. Sin embargo, en este momento también se propusieron algunos puntos de vista que pueden considerarse como la idea de la armonía del hombre y la naturaleza. Por ejemplo, Bruno (su retrato se presenta a continuación), adhiriéndose al principio del panteísmo, entiende la naturaleza como Dios en las cosas.
Por lo tanto, si Dios está presente en todas partes y en todo, entonces también podemos suponer que no está presente en ninguna parte. Y si el mundo es una serie de criaturas de abajo hacia arriba, entonces el hombre es uno con el mundo de la naturaleza. Lo espiritual y lo físico están directamente conectados. Hay unidad entre ellos y no hay brecha. En consecuencia, la vida humana se desarrolla según las leyes de la naturaleza. La armonía aquí más bien no aparece como la interacción de la naturaleza y el hombre, sino como una correlación entre la parte y el todo.
Los científicos que estudiaron el Renacimiento vieron la expresión de los cambios en la cultura, en primer lugar, en un antropocentrismo claramente manifestado. En la Edad Media, como se sabe, dominaba la visión teológica según la cual el hombre es en principio defectuoso, total e inicialmente pecador, incompetente desde el nacimiento hasta la muerte, porque en la vida es guiado por la providencia y el destino de Dios y está perseguido. por las maquinaciones del diablo. Se creía que el hombre no estaba destinado a esta vida, sino a la salvación del alma. Entonces la persona ideal es un asceta, un monje, un santo, que ha renunciado a la vanidad terrenal, a los gozos y placeres terrenales. Después de todo, la verdadera vida y la verdadera vida del alma están más allá de los límites de la existencia corporal terrenal.
Los humanistas del Renacimiento fortalecieron una idea diferente del hombre. Destacaron que el hombre, creado por Dios, es su mejor creación. El hombre es, por tanto, divino y un ser libre, a diferencia de las plantas y los animales. Uno de los humanistas italianos, G. Pico della Mirandola, argumentó que Dios colocó al hombre en el centro del mundo. Dios no le dio ningún lugar específico, ni imagen, ni deberes. Y una persona debe crearse un lugar y una responsabilidad según su propia decisión. Y la verdadera felicidad de una persona radica en convertirse en lo que quiere ser.
Los teólogos de la Edad Media argumentaron que la vida terrenal es un valle de llanto y lamento, una expresión de la inutilidad de los esfuerzos y preocupaciones humanos, que el hombre es simplemente un vagabundo en el camino de la vida, en el camino hacia la única y valiosa vida eterna y bienaventurada. . Los humanistas del Renacimiento comenzaron a considerar la vida terrenal como un valor incomparable, como la única oportunidad dada para expresar, realizarse, la propia originalidad, la unicidad; como una vida en la que una persona puede hacer algo que la inmortalice. El Renacimiento afirma la importancia de los méritos personales de una persona y valora mucho la fama como consecuencia de estos méritos.
La fisicalidad humana también empezó a ser muy valorada (de nuevo, después de la antigüedad): la salud física tanto de hombres como de mujeres. La mente humana es verdaderamente declarada divina. También fue dada al hombre por Dios. Los sentimientos y las pasiones empezaron a parecer divinos. Los humanistas creían que una persona no debería avergonzarse de los sentimientos y aspiraciones naturales. Además, puede estar orgulloso de sí mismo. La cultura renacentista comenzó a volverse íntima. Se vuelve común llevar diarios, notas personales, escribir cartas, biografías, expresarse mediante letras de amor, cuentos humorísticos.
Durante este período surge la idea de que el conocimiento y la ciencia son capaces de crear milagros, cambiar la vida, su estructura y gestionar sus procesos. Junto al conocimiento, se empezó a considerar la expresión de la capacidad de una persona para sacrificarse y mejorar el mundo, el arte, la creatividad y el dominio. Fue el Renacimiento el que dio origen a la idea del progreso humano, incluido el espíritu humano. Por tanto, el significado del humanismo se reveló no en el amor a la humanidad en el sentido cristiano, sino en un antropocentrismo ampliamente interpretado, cuando todo lo humano de repente se volvió muy valorado. Los valores creados por las personas comenzaron a ser considerados como los más elevados.
Además de tal antropocentrismo y junto con él, el Renacimiento se caracterizó por un interés por la civilización y la cultura antiguas, una orientación hacia la antigüedad. Fue en la antigüedad donde encontraron una apología ya desarrollada de la racionalidad, una cosmovisión secular y mucho más. etc. Pero el Renacimiento no fue, por supuesto, en ningún sentido un regreso a la antigüedad. El uso de formas y elementos de la cultura antigua, sus diversos logros, crearon oportunidades de expresión para el significativo punto de inflexión que tuvo lugar en la cultura europea, preparado por la Edad Media.
Las principales características de la filosofía del Renacimiento son el antropocentrismo y el humanismo. Desde el siglo XV Comienza el Renacimiento, una era de transición en la historia de Europa occidental, que creó su propia cultura brillante. En el campo de la economía, las relaciones feudales se están desintegrando y se están desarrollando los rudimentos de la producción capitalista; Las ciudades-república más ricas de Italia se están desarrollando. Los grandes descubrimientos se suceden uno tras otro: los primeros libros impresos; armas de fuego; Colón descubre América; Vasco da Gama, después de circunnavegar África, encontró una ruta marítima a la India; Magallanes, con su vuelta al mundo, demuestra la esfericidad de la Tierra; la geografía y la cartografía emergen como disciplinas científicas; se introduce la notación simbólica en matemáticas; aparecen la anatomía científica y los fundamentos de la fisiología; surge la “iatroquímica”, o química medicinal, que busca el conocimiento de los fenómenos químicos del cuerpo humano y el estudio de los fármacos; La astronomía está logrando un gran éxito.
Pero lo más importante es que se rompió la dictadura de la iglesia. Ésta fue precisamente la condición más importante para el florecimiento de la cultura durante el Renacimiento.
Los intereses seculares, la vida terrenal plena de una persona se oponían al ascetismo feudal, el mundo fantasmal "de otro mundo". Petrarca, que coleccionó incansablemente manuscritos antiguos, pide "curar las heridas sangrientas" de su Italia natal, pisoteadas bajo las botas de soldados extranjeros y desgarradas por la enemistad de los tiranos feudales. Boccaccio en su "Decameron" ridiculiza al clero depravado y a la nobleza parasitaria, glorificando la mente inquisitiva, el deseo de placer y la energía hirviente de la gente del pueblo. La sátira "Elogio de la locura" de Erasmo de Rotterdam, la novela "Gargantúa y Pantagruel" de Rabelais, la ingeniosa, llena de burla y burla "Cartas de la gente oscura" de Ulrich von Hutten expresan el humanismo y la inaceptabilidad de la antigua Edad Media. ideología.
Los notables pintores, escultores y arquitectos italianos Leonardo da Vinci y Miguel Ángel Buonarroti tuvieron una gran influencia en el desarrollo de las ideas del humanismo. Leonardo da Vinci dedica sus creaciones: obras de pintura, escultura y arquitectura, trabajos de matemáticas, biología, geología, anatomía al hombre y su grandeza. Como autor de La Última Cena, La Gioconda y otras obras maestras de fama mundial, tuvo una poderosa influencia en los principios humanistas de la estética renacentista.
Toda la cultura del Renacimiento, su filosofía, está llena del reconocimiento del valor del hombre como individuo, su derecho al libre desarrollo y manifestación de sus capacidades. Se está aprobando un nuevo criterio para evaluar las relaciones sociales: las humanas. En la primera etapa, el humanismo renacentista actuó como un librepensador secular, opuesto al escolasticismo medieval y al dominio espiritual de la iglesia.
Una nueva cultura y filosofía aparecieron en Italia. Posteriormente, el Renacimiento también se extendió a varios países europeos: Francia, Alemania, etc. Fue el papel que jugó la cultura antigua en la formación de la cultura de una nueva era lo que determinó el nombre de esta era misma, como Renacimiento, o Renacimiento.
¿Cuáles son las principales características de la filosofía renacentista? En primer lugar, se trata de la negación de la “sabiduría de los libros” y de los debates escolásticos sobre palabras basados en el estudio de la naturaleza misma; en segundo lugar, el uso, en primer lugar, de las obras materialistas de los filósofos antiguos: Demócrito, Epicuro; en tercer lugar, estrecha conexión con las ciencias naturales; cuarto, el estudio del problema humano. Transformación de la filosofía en antropocéntrica en su orientación. Los investigadores distinguen dos períodos en el desarrollo de la filosofía del Renacimiento: 1. Restauración y adaptación de la filosofía antigua a las exigencias de los tiempos modernos: el siglo XV. 2. El surgimiento de una filosofía propia y única, cuya principal corriente fue la filosofía natural: el siglo XVI.
Son dignas de mención las opiniones filosóficas del humanista italiano Lorenzo Valla (1407-1457). Creó una doctrina ética, una de cuyas fuentes fue la ética de Epicuro. La base de todos los pensamientos de Lorenzo Valla sobre temas éticos es la idea del deseo de todos los seres vivos de autoconservación y eliminación del sufrimiento. La vida es el valor más alto. y por tanto todo el proceso de la vida debe ser un deseo de placer y de bien, como un sentimiento de alegría.
Valla se niega a considerar al hombre en el espíritu de la tradición aristotélico-tomista, según la cual se consideraba que el hombre participaba de Dios a través del carácter dual del alma como irracional y racional, mortal e inmortal. Valla cree que el alma es algo unificado, aunque destaca funciones como la memoria, la razón y la voluntad. Todas las facultades del alma se reconocen en los sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto. Valla es sensualista: considera las sensaciones la única fuente de conocimiento del mundo y de la actividad moral.
Las sensaciones tienen una importancia fundamental en su enseñanza ética. Intenta comprender sentimientos como la gratitud, el afecto por una persona, el placer, la ira, la codicia, el miedo, la venganza, la crueldad, etc. Valla define el placer como “un bien por el que se lucha en todas partes y que consiste en el placer del alma”. y el cuerpo”, y es el placer el que se declara como el “bien supremo”.
Lorenzo Valla enfatiza la diferencia entre cómo él entiende el bien supremo y lo que Agustín entiende por el bien supremo. Para Agustín, el bien supremo es la bienaventuranza asociada al conocimiento de las verdades absolutas más elevadas y de Dios mismo. Para Valla, el bien supremo es cualquier placer que recibe una persona en su vida, si ese es su objetivo en la vida. En las obras de Valla encontramos conceptos como “beneficio personal”, “interés personal”. Sobre ellos se construyen las relaciones entre las personas en la sociedad.
Contrasta las virtudes ascéticas con las virtudes seculares: la virtud no consiste sólo en soportar la pobreza, sino también en utilizar sabiamente la riqueza; no sólo en la abstinencia, sino también en el matrimonio; no sólo en obediencia, sino también en gobernar sabiamente. El intento de derivar la moralidad de la naturaleza humana fue muy importante para la ideología del humanismo. Los investigadores creen que en el desarrollo de los problemas éticos Lorenzo Valla ocupa un lugar entre Epicuro y Gassendi.
Al señor Montaigne se le llama “el último humanista”. Si enumeramos los títulos de los capítulos de su libro “Experimentos”, entenderemos que Montaigne escribe algo así como un “libro de texto de la vida”: “La hora de las negociaciones es una hora peligrosa”. “Sobre el castigo a la cobardía”, “El beneficio de uno es detrimento de otro”, “Sobre la moderación”, “Sobre las leyes contra el lujo”, *Sobre la frugalidad de los antiguos”, “Sobre la edad”, “Lo mismo "La cosa se puede lograr por diferentes medios", "Sobre el amor de los padres", "Sobre la gloria", "Sobre la crueldad", "Sobre la vanidad", "Sobre los tres tipos de comunicación", etc. Inicialmente, las "Experiencias" fueron concebidas como una presentación. de cosas instructivas que extraía de las obras morales y filosóficas de la antigüedad (Plutarco, Séneca), ejemplos, anécdotas, aforismos... Sin embargo, pronto sintió que necesitaban comentarios, y bastante profundos, basados en la experiencia personal.
A lo largo de su vida, Montaigne corrigió y complementó los Ensayos, para que contuvieran diferentes puntos de vista del autor, cierta inconsistencia que Montaigne trató de eliminar. Estaba buscando la verdad.
Se opuso al concepto teocéntrico, que proviene de Tomás de Aquino: Dios es un ser absoluto, y el hombre, como creación suya, es un ser excepcional, al que se le permite, utilizando los medios de la razón, acercarse sin cesar a este ser, penetrar en el “causa primera”, en la esencia misma de las cosas... Montaigne no está de acuerdo con tal antropocentrismo; su antropocentrismo es diferente: propone considerar a una persona “tomada por sí misma, sin ninguna otra ayuda, armada sólo con sus medios humanos y privada de la gracia y el conocimiento divinos, que de hecho constituyen toda su gloria, su fuerza, la base de su ser...".
Uno de los primeros filósofos sociales del Renacimiento que rechazó el concepto teocrático del Estado, según el cual el Estado depende de la Iglesia como poder supuestamente supremo en la Tierra, fue Nicolás Maquiavelo (1469-1527). Él es responsable de la justificación de la necesidad de un Estado laico: argumentó que la motivación de las actividades de la gente es el egoísmo y el interés material. La gente, declaró Maquiavelo, preferiría olvidar la muerte de un padre que la privación de la propiedad. Precisamente debido al mal original de la naturaleza humana, el deseo de enriquecerse por cualquier medio, es necesario frenar estos instintos humanos con la ayuda de una fuerza especial, que es el Estado. En sus obras "Discursos sobre la primera década de Tito Livio", "El Príncipe", el filósofo florentino llega a la convicción de que es la ley, la cosmovisión jurídica de las personas, la que sólo puede ser educada por el Estado, y no por el iglesia, que creará el orden necesario en la sociedad.
Maquiavelo afirma que la iglesia sacudió los cimientos del poder estatal, tratando de unir el poder espiritual y secular en sus manos, y debilitó el deseo de la gente de servir al estado.
Maquiavelo llega a la conclusión de que todos los medios están permitidos para lograr objetivos políticos, y aunque el soberano debe guiarse por normas morales generalmente aceptadas en su comportamiento, no puede tenerlas en cuenta en política si esto contribuye a fortalecer el poder estatal. Un príncipe que ha emprendido el camino de la creación de un Estado fuerte debe guiarse por la política del "palo y la zanahoria", que combina las cualidades del león y del zorro. Soborno, asesinato, envenenamiento, traición: todo esto está permitido en una política destinada a fortalecer el poder del Estado.
El pensamiento social y filosófico del Renacimiento también estuvo asociado con los nombres de Thomas Munzer (1490-1525), un revolucionario alemán, líder de las masas campesinas en la Reforma y la Guerra Campesina de 1524-1526. en Alemania; El humanista inglés Tomás Moro (1478-1535), autor del libro "Utopía", que lo convirtió en el primer representante del socialismo utópico; El filósofo italiano Tommaso Campanella (1568-1639), autor del famoso ensayo “La ciudad del sol”.
Desde el siglo XV Comienza una era de transición en la historia de Europa occidental: el Renacimiento, que creó su propia cultura brillante. La condición más importante para el florecimiento de la cultura durante el Renacimiento fue la destrucción de la dictadura de la Iglesia.
Antropocentrismo- la doctrina según la cual el hombre es el centro del Universo y el objetivo de todos los acontecimientos que ocurren en el mundo.
Humanismo – una especie de antropocentrismo, una visión que reconoce el valor del hombre como individuo, su derecho a la libertad y la felicidad.
Los intereses seculares, la vida terrenal plena de una persona se oponían al ascetismo feudal:
– Petrarca, que coleccionó manuscritos antiguos, llama a “curar las heridas sangrientas” de su Italia natal, pisoteadas bajo las botas de soldados extranjeros y desgarradas por la enemistad de los tiranos feudales;
– Bocaccio en su "Decameron" ridiculiza al clero depravado, a la nobleza parásita y glorifica la mente inquisitiva, el deseo de placer y la energía hirviente de la gente del pueblo;
– Erasmo de Róterdam en la sátira “Elogio de la estupidez” y rabelais en la novela "Gargantúa y Pantagruel" expresan el humanismo y la inaceptabilidad de la antigua ideología medieval.
También tuvieron una gran influencia en el desarrollo de las ideas humanistas: leonardo da vinci(sus obras de pintura, escultura y arquitectura, obras de matemáticas, biología, geología, anatomía están dedicadas al hombre y su grandeza); Miguel Ángel Buonarroti(en su cuadro “La Lamentación de Cristo”, en el cuadro de la bóveda de la Capilla Sixtina en el Vaticano, en la estatua “David” se afirma la belleza física y espiritual del hombre, sus ilimitadas posibilidades creativas).
La filosofía del Renacimiento está llena del reconocimiento del valor del hombre como individuo, su derecho al libre desarrollo y manifestación de sus capacidades.
Etapas de desarrollo humanismo:
– el librepensamiento secular, que se opone al escolasticismo medieval y al dominio espiritual de la Iglesia;
– énfasis valor-moral de la filosofía y la literatura.
Una nueva cultura y filosofía apareció en Italia, que luego se extendió a varios países europeos: Francia, Alemania, etc.
Las principales características de la filosofía del Renacimiento:
– negación de la “sabiduría de los libros” y debates escolásticos sobre palabras basados en el estudio de la naturaleza misma;
– uso de obras materialistas de filósofos antiguos (Demócrito, Epicuro);
– estrecha conexión con las ciencias naturales;
– estudio del problema humano, transformación de la filosofía en una orientación antropocéntrica.
Nicolás Maquiavelo(1469-1527): uno de los primeros filósofos sociales del Renacimiento que rechazó el concepto teocrático de Estado.
Justificó la necesidad de un Estado laico, demostrando que la motivación de las actividades de las personas es el egoísmo y el interés material. La maldad de la naturaleza humana, el deseo de enriquecerse por cualquier medio, revela la necesidad de frenar los instintos humanos con la ayuda de una fuerza especial: el Estado.
Se crea el orden necesario en la sociedad. cosmovisión jurídica Personas que no pueden ser educadas por la Iglesia, sino solo por el Estado, esta es la idea principal de Nicolás Maquiavelo.
Preguntas que considera Maquiavelo:
- “¿Qué es mejor: inspirar amor o miedo?”
- “¿Cómo deben los soberanos cumplir su palabra?”
- “¿Cómo evitar el odio y el desprecio?”
- “¿Qué debe hacer un soberano para ser reverenciado?”
- “¿Cómo evitar a los aduladores?” y etc.